ABC_IT_K0661_T_004
- 019_0369_c_01L기세인본경 제4권
- 019_0369_c_01L起世因本經卷第四
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수나라 천축사문 달마급다 한역
김영률 번역 - 019_0369_c_02L隋天竺沙門達摩笈多
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4. 지옥품 ③ - 019_0369_c_03L地獄品下
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“또 비구들이여, 저 아비지(阿毘脂)대지옥 속의 모든 중생으로서 생자(生者)ㆍ유자(有者) 나아가 주자(住者)는 악하고 착하지 못한 업의 과보 때문에 동쪽 벽에서 불꽃[光炎]이 나와서 서쪽 벽으로 곧게 쏘아서 다다른 뒤에는 머무르고, 서쪽 벽에서 불꽃이 나와 동쪽 벽으로 곧게 쏘아서 다다른 뒤에는 머물며, 남쪽 벽에서 불꽃이 나와 북쪽 벽을 곧게 쏘고, 북쪽 벽에서 불꽃이 나와서 남쪽 벽을 곧게 쏜다. 아래에서 위를 향해 쏘고 위에서 아래로 쏘며, 세로 가로로 서로 닿고, 위 아래로 부딪치며 쏘는데 뜨거운 불꽃이 솟아오르며 서로 부딪친다. - 019_0369_c_04L“復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸衆生輩,生者有者乃至住者,以惡不善業果報故,從於東壁光焰出已直射西壁。到已而住,從於西壁光焰出已,直射東壁,到已而住;從於南壁光焰出已,直射北壁;從於北壁光焰出已,直射南壁;從下向上,自上射下,縱撗交接,上下衝射;熱光赫焰,騰沸相激。
- 이 여섯 가지의 크고 거센 불덩이 속으로 모든 중생은 던져지고, 그 가운데에 붙박아 놓아져 극단의 엄하고 절박한 괴로움을 받지만 목숨은 끝나지 않는다. 나아가 간략히 말하자면 저 선하지 못한 업을 마치지 못하고 다하지 못하여 그 중간에서 모두 갖추어 받는 것이다.
- 019_0369_c_13L彼等於中,以此六種大猛火聚,擲諸衆生,以著其中,乃至受於極嚴切苦。命旣未終,乃至略說,彼不善業未畢未盡,於其中閒,具足而受。
- 또 비구들이여, 저 아비지(阿毘脂)대지옥 속의 모든 중생들로서 생자ㆍ유자 나아가 주자는 악하고 선하지 못한 업의 과보 때문에 한량없는 시간과 멀고 아득한 길을 지나는데, 옥(獄)의 동쪽 문이 갑자기 저절로 열리는 것을 본다.
- 019_0369_c_16L復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸衆生輩生者有者,乃至住者以惡不善業果報故,經無量時長遠道中,見獄東門忽然自開。
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019_0370_a_01L이때 저 지옥의 모든 중생들은 저 문이 열리는 소리를 듣거나 보고는 그곳을 향해 달려간다. 달리고 다시 달리며 매우 빠르게 달려가며 말한다.
‘우리들은 지금 저곳에 이르면 결단코 벗어날 수 있다. 우리들이 지금 저곳에 다다르면 마땅히 크게 길(吉)하리라.’ - 019_0369_c_20L是時,彼獄諸衆生輩,以見聞彼開門聲故,走向彼處,走已復走,大速疾走:‘我等今者至於彼處,決應得脫。我等今者達到彼處,應當大吉。’
- 저들 중생들이 이와 같이 달릴 때, 달리고 다시 달릴 때, 빠르게 달려갈 때, 그 몸은 도리어 다시 훨훨 타는 불길에 싸인다. 비유하자면 세간에 힘센 장사가 큰 횃불을 쥐고 바람을 거슬러 달리면 그 횃불은 다시 도리어 더욱 맹렬하게 타는 것과 같다.
- 019_0370_a_02L彼等衆生,如是走時,走復走時,速疾走時,其身轉更熾燃光焰。譬如世閒有力壯夫將大火炬逆風而走,而彼火炬,更復轉然焰熾猛盛。
- 이와 같고 이와 같아서 저들이 달릴 때, 달리고 다시 달리며 이와 같이 달릴 때, 몸의 모든 뼈마디가 도리어 다시 타버린다. 발을 들 때 살과 피가 떨어지고 흩어졌다가 발을 내릴 때 그 살은 도로 살아난다. 또 저들이 이와 같이 달음박질하여 문 가까이에 가고자 할 때 그들의 업보 때문에 문은 저절로 닫힌다. 중생들은 이때 그 옥중의 불꽃이 이글거리는 쇠땅 위에 한결같이 기절하여 얼굴을 파묻고 쓰러진다.
- 019_0370_a_05L如是如是,彼等走時,走已復走,如是走時,身諸支節,轉復熾然,擧足之時,肉血離散,下足之時,其肉還生。又復彼等,如是奔走,欲近門時,爲彼等故,門自然閉。衆生爾時,於彼獄中,熱鐵地上熾然光焰,一向悶絕,覆面而踣。
- 그들이 그 가운데서 엎어져 쓰러지면 즉시 그 피부가 타고, 피부가 타고 난 다음에는 살이 탄다. 살이 타고 나면 힘줄이 타고, 힘줄이 타고 나면 뼈가 타고, 뼈가 타고 나면 골수에 이른다. 골수가 나오면 연기가 나오고, 연기가 나오면 다시 연기가 나오고 큰 연기가 나온다.
- 019_0370_a_11L彼等於中,旣覆踣已,卽燒其皮,燒皮已次燒肉,燒肉已燒筋,燒筋已燒骨,燒骨已至髓,髓出已卽時烟出,烟出已復出烟、大出烟。
- 그들은 그 속에서 차례로 극단의 엄한 고통을 받지만 목숨은 끝나지 않는다. 간략히 말하자면 앞에서와 같아, 악하고 착하지 못한 업이 다하지 못하고 나아가 옛날에 사람이거나 사람 아닌 몸으로 지어온 것을 그 안에서 갖추어 받는 것이다.
- 019_0370_a_15L彼等於中,乃至次第受極嚴苦。命旣未終,略說如前,未盡彼惡不善之業,乃至往昔人非人身所作來者,於中具受。
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019_0370_b_01L또 비구들이여, 저 아비지대지옥 속의 모든 중생들로서 생자ㆍ유자 나아가 주자는 모든 착하지 못한 업의 과보 때문에 한량없는 시간과 멀고 아득한 길을 지나는데, 이때 저 지옥의 남문ㆍ서문 나아가 북문이 다시 그와 같이 열린다. 때에 저 지옥 중생들은 저 문 열리는 소리를 듣고는 문을 향해 달려간다. 달리고는 다시 달리며, 나아가 계속 달리면서 이러한 생각을 한다.
‘우리들은 지금 이곳에서 반드시 벗어나야 한다. 우리들은 지금 꼭 끝내고 마쳐야 한다.’
저들이 이와 같이 크게 달음박질할 때 그 몸은 도리어 맹렬한 불꽃에 싸인다. 비유하자면 장사가 마른 풀로 된 큰 횃불을 잡고 바람을 거슬러 달리면 그 횃불은 도리어 더욱 거세게 타는 것과 같다. - 019_0370_a_18L復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸衆生輩,生者有者乃至住者,以諸不善業果報故,經無量時長遠道中,是時彼獄南門西門乃至北門,還如是開。時彼地獄諸衆生輩,聞彼開聲,向門而走,走已復走,乃至大走,作如是念:‘我等今者,當於此處,必應得脫,我等於今定當脫了。’彼等如是大馳走時,其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走,彼炬旣然,轉復熾盛。
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이와 같고 이와 같아서, 저 중생들이 달리고 다시 달리고, 나아가 계속 달리며 이렇게 달려갈 때 그들의 몸은 더욱더 세차게 탄다. 발을 들 때에는 살과 피가 함께 흩어지고 발을 내리고자 할 때에는 살과 피가 다시 살아나는데 문에 다다랐을 때는 그 문은 도로 닫힌다.
그들은 그 안의 불꽃이 이글거리는 뜨거운 쇠땅 위에서 한결같이 달려가지만 이미 벗어날 수가 없자, 마음은 괴롭고 어지러워 얼굴을 파묻고 땅에 쓰러진다. - 019_0370_b_06L如是如是,彼等衆生,走已復走,乃至大走。作是走時,彼等身分,轉更熾然,擧擲足時,肉血俱散,欲下足時,肉血還生。及到門時,彼門還閉,彼等於中,熱鐵地上,熾燃焰盛,專一向走,旣不得出,其心悶亂,覆面倒地。
- 그들이 그때 땅에 엎어지면 즉시 몸의 살갗이 타고, 살갗이 타고 나면 다음에는 살이 타며, 살이 타고 나면 다시 뼈가 타고, 나아가 골수에까지 사무치면 훤하게 타며 연기가 나온다. 그 연기는 봉화처럼 다시 불꽃과 연기가 서로 섞여서 나오는데 뜨거운 고통은 다시 배나 된다.
- 019_0370_b_12L彼等於中,旣倒地已卽燒身皮,旣燒皮已次燒其肉,旣燒肉已復燒於骨,乃至徹髓,洞然烟出,其烟熢㶿,復出赤光,烟焰相雜,熱惱復倍。
- 저들은 그 안에서 극단의 엄한 고통을 받는데, 간략히 말하자면 앞에서와 같아 수명을 마치거나 다하지 않는다. 악하고 착하지 못한 업을 멸하지 못하고 떠나지 못하고 변화시키지 못하고 흩어버리지 못하며, 나아가 옛날에 사람이거나 사람 아닌 몸으로 짓고 만든 것 모두를 다 받는 것이다.
- 019_0370_b_15L彼等於中,受極嚴苦,略說如前。乃至壽命未得終盡,惡不善業未滅未離未變未散,乃至往昔若人非人身造作者,一切悉受。
- 019_0370_c_01L또 비구들이여, 저 아비지대지옥 속에 있는 중생으로서 주자(住者)는 모든 착하지 못한 업의 과보 때문에 저 지옥의 불로 태워질 때 눈으로 보는 빛깔[色]은 모두 뜻에 좋아하지 않는 빛깔이고, 뜻에 좋아하는 것은 앞에 나타나지 않는다. 뜻에 좋아하지 않고 이를 좋아하지 않는 것은 사랑할 만한 빛깔이 아니고 착하지 아니한 빛깔이어서 항상 괴롭다.
- 019_0370_b_19L復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,所有衆生,乃至住者,以諸不善業果報故,爲彼地獄火所燒時,眼所見色,皆是意中所不憙色,有意憙者而不現前。非意所好、非是好者,不愛之色、不善之色,而恒逼惱。
- 귀로 듣는 소리, 코로 맡는 냄새, 혀가 느끼는 맛, 몸이 깨닫는 감촉, 뜻에 생각하는 법이 모두 이 마음속에 기쁘지 않는 대상이다. 뜻에 기쁘지 않고 사랑할 만한 법이 아닌 것이 와서 앞에 나타나며, 무릇 있는 모든 경계(境界)는 다 착하지 못하다.
- 019_0370_c_02L耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法,皆是意中所不憙法。若非意憙,非可愛法,而來現前,凡有境界皆是不善。
- 그들은 그 속에서 이런 인연으로 항상 매우 무겁고 거칠고 껄끄러운 괴로움을 받는데, 그 빛깔이 나쁘기 때문에 그 감촉 역시 그러하며 나아가 수명도 마치지 못한다. 악하고 착하지 못한 업을 없애지 못하고 멸하지 못하여 옛날에 사람이거나 사람 아닌 몸으로 짓고 만들었던 일체의 모든 악업을 모두 갖추어 받는 것이다.
- 019_0370_c_05L彼等於中,以是因緣,恒受極重苦惱麤澀,其色惡故,其觸亦然。乃至壽命未得終盡,惡不善業,未沒未滅,若於往昔人非人身造作一切諸惡業者,悉皆具受。
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또 비구들이여, 무슨 인연으로 저 아비지대지옥을 아비지대지옥이라 일컫는가.
비구들이여, 아비지대지옥 속에서는 모든 시간에서 손가락을 한 번 튀기는 시간처럼 아주 잠깐 동안도 즐거움을 받음이 없다. 이런 까닭에 저 대지옥을 일컬어 아비지(阿毘脂)라 하며, 이와 같이 차례로 모두 갖추어 고통을 받는다. - 019_0370_c_10L復次,諸比丘!更何因緣,彼阿毘脂大地獄者,稱阿毘脂大地獄也?諸比丘!其阿毘脂大地獄中,於一切時,無有須臾得暫受樂,乃至如一彈指頃時,是故稱彼大地獄者,爲阿毘脂也。如是次第,具足受苦。
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비구들이여, 저 대지옥의 모든 중생들은 한량없는 시간과 멀고 아득한 길을 지나면서 저 아비지의 대지옥을 나오지만, 나와서는 달음박질하여 달리고는 다시 달리며 나아가 계속 달려간다. 집을 구하고, 숨을 곳을 구하고, 주(洲)를 구하고, 귀의처를 구하고, 구호처를 구하고자 하므로 흑운사(黑雲沙) 5백 유순의 소지옥 가운데로 나아간다. 들어가고 나서 간략히 말하자면 최후에 열여섯 번째 한빙(寒氷)지옥에 이르러 많은 고통을 갖추어 받고서야 그곳에서 목숨을 마치느니라.”
여기에서 세존께서는 이와 같이 게송으로 말씀하셨다. -
019_0370_c_16L諸比丘!彼大地獄諸衆生輩,經無量時長遠道中,乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走,走已復走,乃至大走,欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處,詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說,最後到第十六寒冰地獄,具受衆苦,彼處命終。”
此中世尊說如是偈:
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019_0371_a_01L
만약 사람이 몸과 입과 뜻으로 죄를 지으면
지은 뒤에 나쁜 길[惡道]로 향하여서
마땅히 활(活)지옥에 태어나리니
그 속은 두렵고 털이 곤두서는 곳이니라. -
019_0370_c_23L若人身口意造業,
作已向於惡道中,
如是當生活地獄,
其中可畏毛豎處。
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수없는 천억 년을 지나면서
죽어서는 잠깐 사이에 다시 살아나며
원수는 각각 서로 앙갚음하나니
이로 말미암아 중생은 다시 서로 죽이느니라. -
019_0371_a_02L經歷無數千億年,
死已須臾還復活,
怨讎各各相報對,
此由衆生更相殺。
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만약 부모에게 나쁜 마음 일으키고
혹은 불ㆍ보살ㆍ성문(聲聞)에게도 그런다면
이들은 모두 흑승(黑繩)지옥에 떨어지리니
그곳에서 받는 고통은 지극히 엄하고 극심하다. -
019_0371_a_04L若於父母起惡心,
或佛菩薩聲聞衆,
此等皆當墮黑繩,
彼處受苦極嚴劇。
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남을 시켜 바른 행을 사악하게 왜곡시키고
벗의 착함을 보고 반드시 파괴하고
두 말[兩舌]하고 나쁜 말[惡口]하고 거짓말[妄語] 많이 하면
그들도 모두 흑승지옥에 떨어지느니라. -
019_0371_a_06L教他正行令邪曲,
見人友善必破壞,
彼等皆墮黑繩獄,
兩舌惡口多妄語。
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세 가지 중한 악업을 즐겨 지으며
세 가지 선근의 싹을 닦지 않는다면
이런 어리석은 사람들은 합(合)지옥에 떨어져
그들은 그 안에서 오랜 고통 받느니라. -
019_0371_a_08L樂作三種重惡業,
不修三種善根芽,
此癡人輩墮合獄,
彼等於中久受苦。
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혹은 양과 말이나 모든 소를 해치거나
갖가지의 짐승이나 닭ㆍ돼지 등과
아울러 모든 벌레나 개미류를 죽이면
이들은 합지옥에 떨어지느니라. -
019_0371_a_10L或害羊馬及諸牛,
種種雜獸雞猪等,
幷殺諸餘虫蟻類,
彼等墮於合獄中。
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세간에는 많은 종류의 두려운 형상 있으니
이로써 남을 윽박지르고 괴롭히므로
그는 애산(磑山) 등의 지옥에 떨어져
치고 누르고 찧고 빻는 고통을 받느니라. -
019_0371_a_12L世閒怖畏相多種,
以此逼切惱人故,
彼墮磑山等獄中,
堆押臼杵舂擣苦。
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탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 악함 때문에
바른 이치를 빙 돌려서 틀리게 하고
옳은 것을 그르다 하며 법률을 어기면
그는 칼날 바퀴에 상처를 받는다. -
019_0371_a_14L貪欲恚癡惡使故,
迴轉正理令別異,
判是作非乖法律,
彼爲刀劍輪所傷。
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만약 강한 세력 믿고 남을 겁탈하며
힘이 있거나 없거나 간에 모두 빼앗으며
이처럼 모두를 괴롭게 하면
그는 쇠코끼리에 차이고 짓밟히느니라. -
019_0371_a_16L若倚强勢劫奪他,
有力無力皆悉取,
故作如是諸逼切,
彼爲鐵象所蹴蹹。
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만약 모든 중생을 살해하기 좋아하여
몸과 손에 피를 바르고 마음을 몹시 악하게 가져
항상 이런 부정한 업을 저지르면
그들은 마땅히 규환(叫喚)지옥에 태어나느니라. -
019_0371_a_18L若樂殺害諸衆生,
身手血塗心嚴惡,
常行如是不淨業,
彼等當生叫喚中。
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여러 가지로 중생을 괴롭히기 때문에
규환지옥에서 오랫동안 삶기게 되고,
그 안에 다시 대규환지옥 있나니
이는 아첨ㆍ간사ㆍ교활한 마음 때문이니라. -
019_0371_a_20L諸種觸惱衆生故,
於叫喚獄多被煮,
彼中復有大叫喚,
此由謟曲奸猾心。
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모든 소견은 빽빽하여 가려지고
사랑 그물은 촘촘하여 빠져들어
항상 이런 최하의 업을 행하면
그는 곧 대규환지옥에 떨어지느니라. -
019_0371_a_22L諸見稠林所覆蔽,
愛網彌密所沈淪,
常行如是最下業,
彼則墮於大叫喚。
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019_0371_b_01L
만약 대규환지옥에 이르면
불타는 쇠성[鐵城]은 털이 곤두서는 곳이라
그 속에 쇠당[鐵堂]과 쇠집[鐵屋]에
들어오는 자는 모두 타버리느니라. -
019_0371_b_01L若至此大叫喚中,
熾然鐵城毛豎處,
其中鐵堂及鐵屋,
所來入者悉燒然。
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만약 세간의 모든 일을 지으면서
모든 중생을 괴롭게 함이 많은 자는
그들은 마땅히 열뇌(熱惱)지옥에 태어나서
뜨거운 괴로움 받는 것이 한량없느니라. -
019_0371_b_03L若作世閒諸事中,
多諸惱亂衆生者,
彼等當生熱惱獄,
受諸熱惱無量時。
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세간의 사문이나 바라문,
부모나 존장(尊長)이나 모든 장로들을
항상 괴롭혀서 기쁘게 하지 않으면
그들은 다 열뇌지옥에 떨어지느니라. -
019_0371_b_05L世閒沙門婆羅門,
父母尊長諸耆舊,
若恒觸惱令不憙,
彼等皆墮熱惱中。
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하늘에 태어나는 청정한 업을 즐겨 닦지 않고
사랑해야 하는 지친(至親)을 항상 멀리 여의며
이런 일을 즐겨하는 자
그들 모두 마땅히 열뇌지옥에 들어가느니라. -
019_0371_b_07L生天淨業不樂修,
所愛至親常遠離,
如是之事憙作者,
彼皆當入熱惱獄。
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사문이나 바라문이나
그들 선인과 부모들을 욕하거나
혹은 그 밖의 존장을 해친다면
열뇌지옥에 떨어져 항상 삶기느니라. -
019_0371_b_09L惡向沙門婆羅門,
幷諸善人父母等,
或復害於其餘尊,
墮熱惱中常被煮。
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항상 많은 여러 악업을 지으며
하나의 선한 마음 일으키지 않으면
이런 사람은 아비지(阿毘脂)지옥으로 가서
마땅히 한량없는 많은 고통을 받으리라. -
019_0371_b_11L恒多造作諸惡業,
不曾發起一善心,
如是人向阿毘脂,
當受無量衆苦惱。
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만약 바른 법을 그른 법이라 하고
모든 그른 법을 바른 법이라 하며
이미 선한 일에 보탬이 없는 자는
그들 모두 마땅히 아비(阿毘)지옥으로 들어가느니라. -
019_0371_b_13L若說正法爲非法,
說諸非法爲正法,
旣無增益於善者,
彼等皆當入阿毘。
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활(活)과 흑승(黑繩)의 두 지옥과
합(合)과 규환(叫喚)ㆍ대규환 셋을 합하면 다섯이 되고
열뇌(熱惱)ㆍ대열뇌와 함께 일곱이 되고
아비지(阿毘脂)대지옥은 여덟이 되느니라. -
019_0371_b_15L活及黑繩此兩獄,
合會叫喚三爲五,
熱惱大熱共成七,
其阿毘脂爲第八。
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이 여덟의 대지옥은
엄하게 타는 고통을 참고 받기 어렵나니
사람이 지은 악업 때문에
그 안에 소지옥 열여섯이 있느니라. -
019_0371_b_17L此等八是大地獄,
嚴熾苦切難忍受,
惡業之人所作故,
其中小獄有十六。
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019_0371_c_01L
이때 세존께서는 이 게송을 마치시고 비구들에게 이와 같이 말씀하셨다.
“너희 비구들이여, 지금 마땅히 알아야 한다. 그 세계의 두 중간에 따로 다시 열 지옥이 있다. 무엇을 열이라 하는가. 이른바 알부타(頞浮陀)지옥ㆍ니라부타(泥囉浮陀)지옥ㆍ아부(阿浮)지옥ㆍ호호파(呼呼婆)지옥ㆍ아타타(阿吒吒)지옥ㆍ소건제가(搔揵提迦)지옥ㆍ우발라(優鉢羅)지옥ㆍ파두마(波頭摩)지옥ㆍ분다리(奔茶利)지옥ㆍ구모타(究牟陀)지옥이다. - 019_0371_b_19L爾時,世尊說此偈已,告諸比丘,作如是言:“汝諸比丘!今應當知,彼之世界,於兩中閒,別更復有十地獄住。何等爲十?所謂頞浮陁地獄、泥囉浮陁地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿咤咤地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陁地獄。
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비구들이여, 그 중간에 이와 같은 열 가지의 지옥이 있다.
비구들이여, 무슨 인연으로 저 알부타(頞浮陀)지옥을 알부타라고 한 것인가.
비구들이여, 저 알부타지옥 속의 모든 중생들은 이와 같은 색신(色身)의 형체를 가졌지만 마치 포말(泡沫) 같으므로 알부타라고 이름한 것이다. - 019_0371_c_03L諸比丘!於彼中閒,有如是等十種地獄。諸比丘!何因何緣,其頞浮陁地獄,名爲頞浮陁也?諸比丘!彼頞浮陁地獄之中,諸衆生輩,有得如是色身形體,譬如泡沫,是故名爲頞浮陁也。
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또 중간에 무슨 인연이 있어서 그 니라부타(泥囉浮陀)를 니라부타라고 한 것인가.
비구들이여, 그 니라부타지옥 속의 모든 중생들은 이와 같은 색신의 형체를 가졌지만, 마치 고기 조각[肉片]과 같으므로 니라부타라고 이름한 것이다. - 019_0371_c_08L復更於中有何因緣,其泥囉浮陁,名爲泥囉浮陁也?諸比丘!彼泥囉浮陁地獄之中,諸衆生輩,有得如是色身形體,譬如肉片,是故名爲泥囉浮陁也。
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또 중간에 무슨 인연으로 그 아호(阿呼)지옥을 아호라고 한 것인가.
비구들이여, 저 아호대지옥 속의 모든 중생들은 엄한 고통을 받음이 절박할 때에 울부짖으며 말하기를, ‘아호(阿呼), 아호, 매우 큰 고통이구나’라고 하기 때문에 아호라고 이름한 것이다. - 019_0371_c_12L又復於中何因何緣,其阿呼地獄,名爲阿呼也?諸比丘!彼阿呼大地獄中,諸衆生輩,受於嚴苦逼切之時,叫喚唱言‘阿呼阿呼’,甚大苦也,是故名爲阿呼呼也。
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또 중간에 무슨 인연으로 그 호호파(呼呼婆)를 호호파라고 한 것인가.
비구들이여, 저 호호파지옥 속의 모든 중생들은 저 지옥에서 극심한 괴로움이 절박할 때에 울부짖으며 말하기를, ‘호호파(呼呼婆)’라고 하므로 이 때문에 호호파라고 이름한 것이다. - 019_0371_c_17L又復於中何因何緣,其呼呼婆,名爲呼呼婆也?諸比丘!彼呼呼婆地獄之中,諸衆生輩,爲彼地獄極苦所逼切時,叫喚唱言‘呼呼婆’,是故名爲呼呼婆也。
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019_0372_a_01L또 다시 중간에 무슨 인연으로 그 아타타(阿吒吒)지옥을 아타타라고 이름한 것인가.
비구들이여, 저 아타타지옥 속의 모든 중생들은 극심한 괴로움으로 절박할 때 울부짖으며 ‘아타타(阿吒吒)’라고 말하지만, 역시 입 밖으로 내지는 못하므로 아타타라고 이름한 것이다. - 019_0371_c_21L又復於中何因何緣,其阿咤咤地獄,名爲阿咤咤也?諸比丘!彼阿咤咤地獄之中,諸衆生輩,以極苦惱受逼切時,稱叫喚言‘阿咤咤’,亦不能自口中出舌,是故名爲阿咤咤也。
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또 다시 중간에 무슨 인연으로 그 소건제가(搔揵提迦)를 소건제가라고 한 것인가.
비구들이여, 저 소건제가지옥 속의 불의 색이 마치 소건제가꽃과 같기 때문에 소건제가라고 이름한 것이다. - 019_0372_a_03L又復於中何因何緣,其搔揵提迦,名爲搔揵提迦也?諸比丘!彼搔揵提迦地獄之中,火如是色,譬如搔揵提迦華,是故名爲搔揵提迦也。
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또 중간에 무슨 인연으로 그 우발라(優鉢羅)를 우발라라고 한 것인가.
비구들이여, 저 우발라지옥 속의 불의 색이 마치 우발라꽃과 같기 때문에 우발라라고 이름한 것이다. - 019_0372_a_06L又復於中何因何緣,其優鉢羅,名爲優鉢羅也?諸比丘!彼優鉢羅地獄之中,火如是色,譬如優鉢羅華,是故名爲優鉢羅也。
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또 다시 중간에 무슨 인연으로 그 구모타(究牟陀)지옥을 구모타라고 한 것인가.
비구들이여, 저 구모타지옥 속의 불의 색이 마치 구모타꽃과 같기 때문에 구모타라고 이름한 것이다. - 019_0372_a_10L又復於中何因何緣,其究牟陁,名爲究牟陁也?諸比丘!彼究牟陁地獄之中,火有是色。譬如究牟陁華,是故名爲究牟陁也。
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또 중간에 무슨 인연으로 그 분다리가(奔茶梨迦)를 분다리가라고 한 것인가.
비구들이여, 저 분다리가지옥 속의 불의 색이 마치 분다리가꽃과 같기 때문에 분다리가라고 이름한 것이다. - 019_0372_a_13L又復於中何因何緣,其奔茶梨迦,名爲奔茶梨迦也?諸比丘!彼奔茶梨迦地獄之中,火有是色,譬如奔茶梨迦華,是故名爲奔茶梨迦也。
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또 중간에 무슨 인연으로 그 파두마(波頭摩)를 파두마라고 한 것인가.
비구들이여, 저 파두마지옥 속의 불의 색이 마치 파두마꽃과 같기 때문에 파두마라고 이름한 것이다. - 019_0372_a_17L又復於中何因何緣,其波頭摩,名爲波頭摩也?諸比丘!彼波頭摩地獄之中,火有是色,譬如波頭摩華,是故名爲波頭摩也。
- 019_0372_b_01L비구들이여, 비유하자면 다음과 같다. 교살라국(憍薩羅國)에 20가라가(佉囉迦)[가라가는 수(隋)나라 말이며, 20곡(斛)이다.]3)의 용량에 참깨를 수북하게 담고 평평하게 밀지 않았는데, 그 중에 한 장부(丈夫)가 있어서 백 년이 차면 한 개의 참깨를 집어낸다. 이와 같이 차례로 백 년이 차면 다시 한 알의 참깨를 내어서 던진다.
- 019_0372_a_20L諸比丘!譬如憍薩羅國中,二十佉囉迦佉囉迦者,隋言二十斛,烏麻高滿不槪令平,而於彼中,有一丈夫,滿一百年,取一烏麻。如是次第,滿百年已,復取一粒烏麻擲出。
- 비구들이여, 저 교살라국의 20가라가에 가득 찬 참깨를 던져서 다하는 그와 같은 세월을 나는 1알부타(頞浮陀) 수명이라 하는데, 그래도 오히려 다 마치지 못한다. 또 이러한 수로써 간략하게 계산하면 이와 같은 20알부타의 수명이 1니라부타(泥囉浮陀)가 되고, 20니라부타가 1아호(阿呼)가 되며, 20아호가 1호호파(呼呼婆)가 되고, 20호호파가 1아타타(阿吒吒)가 되며, 20아타타가 1소건제가(搔揵提迦)가 되고, 20소건제가가 1우발라(優鉢羅)가 되며, 20우발라가 1구모타(究牟陀)가 되고, 20구모타가 1분다리가(奔茶梨迦)가 되며, 20분다리가가 1파두마(波頭摩)가 되고, 20파두마가 1중겁(中劫)이 된다.
- 019_0372_b_02L諸比丘!擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已,如是時節,我說其一頞浮陁壽,猶未畢盡。且以此數,略而計之,如是二十頞浮陁壽,爲一泥囉浮陁;二十泥囉浮陁,爲一阿呼;二十阿呼,爲一呼呼婆;二十呼呼婆,爲一阿咤咤;二十阿咤咤;爲一搔揵提迦;二十搔揵提迦,爲一優鉢羅;二十優鉢羅,爲一究牟陁;二十究牟陁,爲一奔茶梨迦;二十奔茶梨迦,爲一波頭摩;二十波頭摩,爲一中劫。
- 비구들이여, 그 파두마지옥이 있는 곳에서 만약 중생들이 1백 유사나(踰闍那) 떨어져 머물러도[유사나는 수나라 수(數)이며, 40리(里)이다.] 그 지옥의 불길에 타게 된다. 만약 50유사나를 떨어져 머물면 모든 중생들은 모두 소경이 되고 눈이 없다. 25유사나 떨어져 머물면 모든 중생들은 몸의 살과 피가 저절로 부서지고 흩어진다.
- 019_0372_b_12L諸比丘!其波頭摩地獄處所,若衆生輩,離彼一百踰闍那住踰闍那者,隋數四十里也,爲彼獄火光焰所燒;若離五十踰闍那住,諸衆生輩,皆盲無眼;若離二十五踰闍那住,諸衆生輩,身之肉血自然破散。
- 비구들이여, 그 구가리(瞿迦梨) 비구는 사리불(舍利弗)과 목건련(目犍連)에게 비방하는 마음과 흐리고 악한 마음을 일으켰으므로 죽은 뒤에 즉시 저 파두마지옥 속에 태어난다. 그곳에 나서는 입으로부터 불길이 나오는데 길이는 10주(肘)[주(肘)는 길이를 말하는 것으로서 2척(尺)이다.]나 되고, 그 혀 위에는 저절로 5백 개의 쟁기가 있어 항상 혀를 갈고 있다.
- 019_0372_b_17L諸比丘!其瞿迦梨比丘,爲於舍利弗及目犍連邊,起誹謗心、濁惡心已,死後卽生彼波頭摩地獄之中。生彼處已,從口生焰,出長十肘肘長二尺。於其舌上,自然而有五百具犂,恒常耕之。
- 019_0372_c_01L비구들이여, 나는 다른 곳에서 일찍이 이와 같은 종류로 스스로 손해 입는 것을 보지 못했다. 이른바 모든 범행인(梵行人) 주변에 더럽고 흐린 마음은 스스로 해치기 때문이요, 나쁜 마음 때문이요, 이익되지 않은 마음 때문이요, 자비한 마음이 없기 때문이요, 깨끗한 마음이 없기 때문이다.
- 019_0372_b_22L諸比丘!我於餘處,未曾見有如是色類而自損害,所謂於諸梵行人邊,心生垢濁,自損故、惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。
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비구들이여, 이 때문에 너희들은 마땅히 저 모든 범행인 주변에 자비로운 신업(身業)ㆍ구업(口業)ㆍ의업(意業)을 일으켜야 한다. 내가 본 바와 같아서, 밤낮으로 자비로운 몸ㆍ입ㆍ뜻을 일으킨 자는 항상 안락함을 받는다. 이 때문에 너희 비구들은 모두 내가 보고 말한 것과 같이 마땅히 밤낮으로 항상 자비한 마음을 일으켜야 하며, 너희들은 마땅히 이와 같이 익히고 배워야 한다.”
이때 세존께서는 게송으로 말씀하셨다. -
019_0372_c_03L諸比丘!是故汝等應須於彼諸梵行邊,當起於慈身口意業,如我所見,晝夜起慈身口意者,常受安樂。是故汝等諸比丘輩,皆當如我所見所說,汝應晝夜常起慈心,汝等應當如是習學。”
爾時,世尊說此伽陁:
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세간 사람들이 태어날 때에
혀 위에 자연히 도끼가 나온다.
이른바 입으로 악을 말하기 때문에
도리어 스스로 상하고 그 몸을 해치느니라. -
019_0372_c_09L世閒人輩當生時,
舌頭自然出斤斧,
所謂口中說惡故,
還自損害割其身。
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칭찬해야 할 이에게 칭송하지 않고
비방해야 할 이에게 도리어 착하다 하네.
이것을 일러 입 안의 다툼이라 하나니
이 다툼 때문에 즐거움 받지 못하느니라. -
019_0372_c_11L應讚歎者不稱譽,
合毀辱人反談美,
如是名爲口中諍,
以此諍故無樂受。
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어떤 이가 노름으로 재물을 얻는다면
이는 세간에서의 작은 다툼이지만
청정을 행하는 이에게 흐린 마음 일으키면
이는 입 안의 대투쟁(大鬪諍)이라 하느니라. -
019_0372_c_13L若人博戲得資財,
此是世閒少言諍,
淸淨行邊起濁心,
是名口中大鬪諍。
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그와 같이 하면 36백천의
니라부타(泥囉浮陀)지옥의 수(數)와
다섯 알부타(頞浮陀)지옥이며
파두마(波頭摩)지옥 속에 떨어진다.
성인을 비방하면 이렇게 되는데
입과 뜻의 업으로 악을 지은 탓이니라. -
019_0372_c_15L如是三十六百千,
泥囉浮陁地獄數,
及五頞浮陁地獄,
墮彼波頭摩獄中,
以毀聖人致如是,
緣口意業作惡故。
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“비구들이여, 저 세계의 중간에 다시 여러 바람이 있는데 이름을 열뇌(熱惱)라고 한다. 비구들이여, 저 여러 바람들이 만약 이 네 세계 가운데에 오게 되면 이 4주(洲) 세계에 있는 모든 중생으로서 생자(生者)ㆍ주자(住者)는 모두 다 흩어지고 다 멸하고 다 무너지고 다 없어진다. 비유하자면 갈대와 억새[荻]가 베어진 뒤에 물을 얻지 못할 때는 마르고 무너져서 없어지는 것과 같다. - 019_0372_c_18L“諸比丘!彼界中閒,復有諸風,名曰熱惱。諸比丘!彼等諸風,若來到此四世界中,而此四洲世界所有諸衆生輩,生者住者,彼皆一切,皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻,若被刈已,不得水時,乾壞無有。
- 019_0373_a_01L이와 같고 이와 같이 비구들이여, 저 세계의 중간에 있는 여러 바람을 열뇌라고 하는데, 저들이 만약 이 네 세계에 왔을 때 이 4주(洲)의 세계에 있는 중생들은 일시에 다 마르고 무너져 없어지지만, 이 안에 윤원산(輪圓山)과 대윤원산의 두 산이 막고 있기 때문에 바람이 여기에는 이르지 못한다.
- 019_0373_a_01L如是如是,諸比丘!彼界中閒,所有諸風,名熱惱者,彼等若來此四界時,此四洲界所有衆生,一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障,是故彼風不來到此。
- 비구들이여, 저 윤원산과 대윤원산이 이와 같이 최대의 이익을 지어주는 것은 이 4주의 네 세계 가운데의 모든 중생들이 의업(依業)을 지었기 때문이다.
- 019_0373_a_06L諸比丘!彼輪圓山、大輪圓山,能作如是最大利益,爲此四洲四世界中,諸衆生等,作依業故。
- 또 비구들이여, 그곳 세계의 중간에 있는 여러 바람이 지옥에 불어오면 중생들의 몸과 살과 기름과 골수가 타고 구워지는데, 더러운 냄새가 솟아오르는 기운이야말로 갖가지로 부정(不淨)하다.
- 019_0373_a_08L“復次,諸比丘!又於彼處世界中閒,有諸風吹地獄,燒煮衆生身肉脂髓,臭穢熢㶿,氣響種種不淨。
- 비구들이여, 그 바람이 만약 4주의 세계 가운데로 이르면 이때 4주 세계 가운데 있는 중생 나아가 주자(住者)는 그들 모두 소경이 되고 다시 눈이 없어지는데, 이는 악취(惡臭)의 기운이 맹렬하기 때문이다. 그러나 저 윤원과 대윤원의 두 산이 막아서 가려주기 때문에 여기에는 오지 못한다.
- 019_0373_a_11L諸比丘!彼風若來到此四洲世界中時,爾時四洲世界之中,所有衆生乃至住者,彼等皆盲無復眼目,以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障㝵,以障㝵故,不來於此。
- 비구들이여, 저 안의 윤원과 대윤원의 두 산이 능히 이 4주 세계의 모든 중생들을 위해 이와 같이 최대의 이익을 지어주는 것은 모든 중생들이 의지업(依止業)을 성취했기 때문이다.
- 019_0373_a_16L諸比丘!彼內輪圓及大輪圓二山,能爲此四洲界諸衆生等,造作如是最大利益,成諸衆生依止業故。
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019_0373_b_01L또 비구들이여, 저 세계 가운데 다시 큰 바람이 있어 이름을 승가다(僧伽多)[승가다는 수나라 말로 합회(合會)이다.]라 한다.
비구들이여, 저 바람이 만약 이 세계 가운데로 온다면 4대주(大洲)와 모든 8만 4천의 소주(小洲)와 아울러 나머지 큰 산 및 수미류산왕(須彌留山王)을 모두 들어올리되, 땅으로부터 높이 1구로사(俱嚧舍)[4주(肘)를 1궁(弓)이라 하고, 천 궁을 1구로사라고 한다.]로 들어서 분산시키고 파괴해버린다. 나아가 2ㆍ3ㆍ4ㆍ5ㆍ6ㆍ7구로사까지 땅을 들어올린 뒤에 모두 별처럼 흩고 파괴한다. 나아가 높이 1유사나(踰闍那)까지 땅을 들어올려 별처럼 흩고 파괴하는 것도 앞에서와 같다. - 019_0373_a_19L復次,諸比丘!又彼界中,更有大風,名僧伽多僧伽多者,隋言合會。諸比丘!彼風若來此世界中,則四大洲及諸八萬四千小洲,幷餘大山,及須彌留山王,悉能擎擧,去地令高一俱嚧舍四肘名一弓,千弓名一俱嚧舍,擧已能令分散破壞,乃至二三四五六七俱嚧舍地,旣擎擧已,悉能令其星散破壞;乃至高一踰闍那地,擎擧星散破壞如前。
- 이와 같이 2ㆍ3ㆍ4ㆍ5ㆍ6ㆍ7유사나까지 땅을 들어올려 파괴하고 분산시키며, 나아가 1백 유사나까지 땅을 들어올려 올린 다음 분산시키고 파괴하며, 2ㆍ3ㆍ4ㆍ5ㆍ6ㆍ7백 유사나까지 땅을 들어올린 다음 부수고 분산시키며 파괴하는 것도 역시 앞에서와 같다. 나아가 1천 유사나까지 땅을 들어올린 다음 티끌처럼 흩고 파괴하며, 2ㆍ3ㆍ4ㆍ5ㆍ6ㆍ7천 유사나까지 땅을 모두 들어올린 다음 분산시키고 파괴한다.
- 019_0373_b_05L如是二三四五六七踰闍那地,擎擧破壞悉令分散,乃至一百踰闍那地,旣擎擧已分散破壞,及二三四五六七百踰闍那地,擎擧已碎分散破壞,亦復如前;乃至一千踰闍那地,旣擎擧已塵散破壞,及二三四五六七千踰闍那地,悉擎擧已分散破壞。
- 비구들이여, 비유하자면 튼튼하고 힘센 장부가 손으로 보릿가루를 한 움큼 쥐어서 높이 들어올려 허공 가운데에 가루로 분산시켜 다 부수뜨려 없애는 것과 같다.
- 019_0373_b_12L諸比丘!譬如壯健有力丈夫,以手搦取麥䴬一把,高擎擧已,於虛空中,粉末分散悉令碎壞。
- 이와 같고 이와 같아서 비구들이여, 저 세계 가운데에 가장 큰 승가다(僧伽多) 바람이 불어 만약 이 4주의 세계 가운데 이른다면, 이때 이 세계 사방의 대주(大洲)와 8만 4천의 소주(小洲)와 나머지 여러 큰 산 및 수미류산왕을 높이 1구로사로 들어 올려 땅을 분산시키고 파괴한다. 간략히 말하자면 앞에서와 같다. 나아가 7천 유사나로 땅을 들어올린 다음 티끌처럼 흩어트리고 파괴한다.
- 019_0373_b_14L如是如是,諸比丘!彼世界中,最大極吹僧伽多風,若來到此四洲界中,爾時此界四方大洲,幷及八萬四千小洲,餘諸大山及須彌留山王,擎擧高一俱嚧舍地,分散破壞,略說如前,乃至七千踰闍那地,旣擎擧已,塵散破壞。
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019_0373_c_01L비구들이여, 단지 그 안에 윤원산과 대윤원산의 두 산이 막아서 가려주기 때문에 여기에는 오지 않는다.
비구들이여, 그 안의 윤원산과 대윤원산 두 산의 위덕이 이처럼 힘이 있어서 능히 큰 이익이 되는 것은 이 4주의 네 세계 가운데 모든 중생들이 의업(依業)을 지었기 때문이다. - 019_0373_b_20L諸比丘!但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障㝵,以障㝵故不來於此。諸比丘!彼內輪圓、大輪圓山,二山威德,有如是力,能大利益,爲此四洲四世界中諸衆生等,作依業故。
- 또 비구들이여, 저 세계의 바깥 염부주(閻浮洲)의 남쪽에 염마왕(閻摩王)이 머무는 궁전이 있는데 세로와 너비가 6천 유사나이다. 일곱 겹의 담장과 일곱 겹의 난간과 일곱 겹의 방울 그물과, 그 밖에 일곱 겹의 다라항수(多羅行樹)가 주위를 둘러쌌는데 여러 가지 빛깔은 볼 만하고 7보로 이루어졌다. 이른바 금(金)ㆍ은(銀)ㆍ비유리(鞞琉離)ㆍ파치가(頗致迦)ㆍ적진주(赤眞珠)ㆍ자거 (車𤦲)ㆍ마노(馬瑙) 등의 7보로 이루어졌다.
- 019_0373_c_02L復次,諸比丘!於彼世界中閒之外閻浮洲南,有閻摩王宮殿住處,縱廣六千踰闍那地,七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網,其外七重多羅行樹、周帀圍遶雜色可觀,七寶所成,所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤眞珠、車璖馬瑙等,七寶之所成就。
- 그 사방에는 각각 여러 문이 있는데 그들 여러 문에는 모두 각적(却敵)ㆍ누로(樓櫓)ㆍ대전(臺殿)ㆍ동산과 꽃못[華池]이 있다. 모든 꽃못과 동산 안에는 가지가지의 나무가 있으며, 그 나무마다 갖가지의 잎과 갖가지의 꽃과 갖가지의 과일이 가득하고 두루 퍼져 있으며, 갖가지의 향기와 갖가지의 많은 새들은 각각 스스로 지저귀고 있다.
- 019_0373_c_09L於彼四方各有諸門,彼等諸門,皆有卻敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及園苑內,有種種樹,其樹各有種種衆葉,及種種花,與種種果,彌滿遍布種種香熏,種種衆鳥各各自鳴。
- 또 비구들이여, 그 염마왕은 따로 한 때 삼마야(三摩耶)에 악하고 착하지 못한 과보 때문에 밤 세 때와 낮 세 때에 자연히 벌겋게 녹은 구리물[銅汁]이 앞에 나타난다. 이때에 그 왕의 궁전은 즉시 변하여 쇠가 되며 먼저 지녔던 5욕(欲) 공덕으로 눈앞에 있는 것은 다 함몰해 버리고 나타나지 않는다.
- 019_0373_c_14L復次,諸比丘!別有一時及三摩耶,其閻摩王以惡不善業果報故,於夜三時晝三時閒,自然而有赤融銅汁,在前出生。當如此時,其王宮殿,卽變爲鐵,於先所有五欲功德,在目前者,皆沒不現。
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만약 궁 안에 있다가 궁 안으로 들어왔을 때 이런 것이 나타나면 이때 염라왕은 이런 사실을 보고는 두렵고 불안하여 모든 털이 곤두서서 즉시 밖으로 나간다.
만약 궁 밖에 있다가 다시 밖에서 이와 같은 것이 나타나면, 이때 염마왕은 마음에 두려움이 생기며 떨리고 불안하여 몸에 있는 모든 털이 일시에 곤두서서 곧 달려서 안으로 들어간다. - 019_0373_c_19L若在宮內,卽於宮內,如是出生。時,閻摩王見此事已,怖畏不安,諸毛皆豎,卽便出外,若在宮外,卽復於外如是出生。時,閻摩王心生怖畏,戰動不安,身有諸毛,一時皆豎,卽走入內。
- 019_0374_a_01L때에 옥을 지키는 자가 염마왕을 잡아다가 두들겨서 뜨거운 쇠땅 위에 붙박아 놓는다. 불길이 맹렬하고 한결같이 타는 속에 두들겨서 반듯하게 눕힌 다음, 즉시 쇠재갈로 입을 벌리게 하고는 녹은 구리물을 입 안에 넣는다. 이때 염마왕은 즉시 입술과 입이 탄다. 입술과 입이 탄 다음 혀가 타고, 이미 혀가 타고 나면 즉시 목구멍이 탄다. 목구멍이 타고 나면 즉시 대장과 소장 등을 차례로 태우고 아래로 나온다.
- 019_0374_a_01L時,守獄者取閻摩王,卽便撲著熱鐵地上,熾燃猛盛一向光焰,撲仰臥已,卽以鐵鉗用開其口,以洋銅汁置於口中。時閻摩王,卽燒脣口,燒脣口已次燒於舌,旣燒舌已卽燒咽喉,燒咽喉已,卽燒大腸及小腸等,次第燋然,從下而出。
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곧 그 때, 삼마야(三摩耶)에 염마왕은 이런 생각을 한다.
‘모든 중생이 옛날에 몸으로 악행(惡行)을 짓고 입으로 악행을 짓고 뜻으로 악행을 지었으므로 저들은 모두 이와 같은 갖가지 형태의 괴로움과 마음에 기쁘지 않는 일을 받는구나. 비유컨대 지옥의 모든 중생들과 같이 나도 지금 역시 그러하며, 아울러 다른 자들도 염마왕과 같은 업을 지은 중생들이구나. - 019_0374_a_07L卽於彼時及三摩耶,其閻摩王作如是念:‘所有衆生,以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者,彼等皆受如是種種形色苦惱,心不憙處,譬如地獄諸衆生輩。我今亦然,幷及餘者,若共閻摩王同作業衆生之輩。
- 아아, 원컨대 나는 이로부터 몸을 버리고 죽어서 화합(和合) 가운데 떨어져 인간과 함께 상봉(相逢)하는 생을 받으리라. 그때 나는 여래의 교법(敎法) 가운데서 신해(信解)를 얻으리라. 그때 나는 그곳에서 마땅히 신해를 얻어 갖춘 다음 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 신해를 얻어 집으로부터 출가하리라. 나는 그때 출가하여 화합한 지 오래지 않아 선남자를 위하여 무슨 일을 할 것인가. 바른 신해를 얻어 집으로부터 출가하여 저 위없는 범행(梵行)이 다한 곳에서 나타나는 법 가운데 스스로 통달하고 증득을 얻어 완전히 나는 이제 이미 생사를 다하고 이미 범행을 세웠다. 마땅히 할 일을 다 마쳤으므로 다시는 후세의 생을 받지 않으리라.’
- 019_0374_a_13L嗚呼!願我從此捨身死已,墮和合中,共於人閒相逢受生。爾時,我於如來教法中,當得信解。爾時,我於彼處,當得信解,具足已剃除鬚髮,著袈裟衣,正得信解,從家出家。我於爾時出家已,和合不久,若善家子爲何事故,正得信解,從家出家,卽彼無上梵行盡處現見法中,自得通證。作具足已,願我當行,我今已盡生死,已立梵行,應所作者,皆作辦訖,更不復於後世受生。’
- 019_0374_b_01L비구들이여, 그 염마왕은 혹 다시 이때 이와 같은 일을 발원하여 착한 생각을 닦기를 구하므로 그때에 그 염마왕이 머무는 궁전은 다시 7보로 이루어지고 여러 가지가 나타나며 또 하늘의 5욕(欲) 공덕도 앞에 나타나 모두 다 갖추어진다.
- 019_0374_a_23L諸比丘!其閻摩王,或復有時發如是等求習善念。於彼時中,其閻摩王所住宮殿,還成七寶種種出生,及天五欲功德現前,悉皆具足。
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이때 그 염마왕은 다시 이런 생각을 했다.
‘모든 중생들은 몸으로 착한 행을 하고 입과 뜻으로 착한 행을 하였으니, 원컨대 그들 각각 모두 이와 같은 안락을 받게 하소서. 공중에 머무는 야차(夜叉) 무리나 나와 같은 다른 염마왕과 한가지로 업이 모인 중생들도 그러하게 하소서.’ - 019_0374_b_04L當於彼時,其閻摩王復作是念:‘所有一切諸衆生輩,以身善行口意善行,願於彼等,各各皆受如是安樂,譬如空住諸夜叉輩,如我今者,自餘閻摩王,所有同集業衆生者。’
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비구들이여, 세간에는 무릇 세 종류의 천사(天使)가 있다. 무엇을 셋이라 하는가. 이른바 늙음과 병듦과 죽음이다.
비구들이여, 어떤 한 사람이 스스로 방일(放逸)하여 몸으로 악행을 행하고 또 입과 뜻으로 악행을 행한다면 그 사람은 몸과 입과 뜻으로 악행을 행한 그 인연 때문에 몸이 무너지고 목숨을 마치면 나쁜 길[惡趣]에 나아가 지옥 안에 난다. - 019_0374_b_09L諸比丘!世閒凡有三種天使。何等爲三?所謂衰老及病、死也。諸比丘!有一種人,以自放逸,身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人,身口及意行惡行已,彼因緣故,身壞命終,向於惡趣,生地獄中。
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그러면 옥졸이 그 중생을 몰아 즉시 염마왕에게로 가서 아뢴다.
‘천왕이시여, 이 장부는 옛날에 사람으로 있으면서 거리낌 없이 마음대로 놀아나서 잘 화합하지 않고 함부로 몸과 입과 뜻으로 악행을 행하였습니다. 그 몸과 입과 뜻으로 악행을 행하였기 때문에 지금 여기에 와서 났습니다. 이러므로 천왕께서 잘 가르쳐 보이시고 잘 꾸짖어 주시옵소서.’ - 019_0374_b_15L其守獄者,驅彼衆生,卽時將向閻摩王邊白言:‘天王!此之丈夫,昔在人中,縱逸自在,不善和合,恣身、口意,行於惡行;然此以其身及口意行惡行已,今來生此。是故天王!善好教示,善好訶責。’
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019_0374_c_01L그때에 염마왕은 그 장부에게 물었다.
‘너 착한 장부야, 옛날 인간에 있을 때 첫 번째 천사(天使)가 잘 가르쳐서 보이고 잘 꾸짖었거늘, 너는 어찌하여 그 천사가 출현해 살고 있는 것을 보지 못했느냐?’
그가 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 참으로 보지 못했습니다.’ - 019_0374_b_20L時,閻摩王問彼丈夫:‘汝善丈夫!昔在人閒,第一天使,善好教示,善好訶責,汝豈不見彼之天使出現生耶?’彼答言:‘天!我實不見。’
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때에 염마왕은 다시 말했다.
‘장부야, 너는 옛날 세간에서 사람 몸으로 있을 때, 부녀이거나 혹은 장부이거나 간에 쇠하고 늙은 모습으로 나타나는데, 마하라(摩訶羅)1) 때는 이가 빠지고 백발에 피부는 늘어지고 쭈그러지며, 검은 점은 가득 퍼져서 모양은 검은 깨와 같으며, 곱사등이처럼 등은 굽고, 절뚝거리며 가고, 걸음은 몸을 의지하지 못해 항상 좌우로 기우뚱거리고, 목 가죽은 늘어져서 늘어진 소의 목과 같으며, 입술과 입은 마르고, 목구멍과 혀는 말라서 껄끄러우며, 신체는 꾸부정하고 기력은 미미하고, 천식으로 나오는 소리가 마치 톱질하는 것과 같으며, 앞으로 가면 넘어지려고 하므로 지팡이를 의지하여 다니며, 이미 왕성한 때는 가고 살과 피는 소진되어 여위어서 미래 세상의 길로 바싹 향해 가며, 거동은 나약하고 왕성할 때의 형상은 잃어버리고 몸과 마음은 항상 부들부들 떨고 모든 뼈마디가 노쇠한 사람을 보지 못했느냐?’ - 019_0374_c_01L時,閻摩王復更告言:‘丈夫!汝豈不見往昔世閒有人身時,或作婦女,或作丈夫,衰老相現,摩訶羅時,齒缺髮白,皮膚緩皺靨子遍滿,狀如烏麻,傴僂背曲,跛跂而行,步不依身,恒常偏側,頸皮寬緩,如牛咽垂,脣口乾枯,喉舌燥澀。身體屈折,氣力緜微,喘息作聲,猶如挽鋸。向前欲倒,倚杖而行,旣離盛年,肉血消盡。羸瘦趣向未來世路,擧動尫弱失壯時形。乃至身心,恒常戰慄,其諸支節一切悉皆疲懈已不?’
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그 사람이 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 실제로 그런 사람을 보았습니다.’ - 019_0374_c_12L彼人答言:‘天!我實見之。’
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이때에 염마왕이 다시 말했다.
‘너 어리석은 장부여, 지혜가 없구나. 네가 옛날에 이미 그와 같은 모습을 보았다면 어찌하여 이와 같은 생각을 하지 않았느냐. ≺나의 지금 몸도 역시 이런 법이 있을 것이며, 역시 이런 일이 있을 것인데도 나는 지금 역시 이와 같은 법을 여의지 못했다. 나는 지금 이와 같이 늙는 법을 갖추어 지니고 아직 여의지 못했다. 나는 지금 마땅히 몸과 입과 뜻으로 역시 미묘하고 착한 업을 지어 나로 하여금 오랫동안 이익과 안락의 과보가 있게 해야겠다≻ 하고 말이다.’ - 019_0374_c_13L時,閻摩王復更告言:‘汝愚丈夫,無有智慧。汝昔旣見如是相貌,云何不作如是思念:≺我今身上,亦有是法、亦有是事,我今亦未離如是法,我今具有如是老法。旣未得離,我今應當爲身口意亦可造作微妙善業,使我當有長夜利益安樂報也。≻’
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그 장부가 즉시 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 참으로 그와 같은 생각을 하지 못했습니다. 왜냐하면 마음은 방탕하고 행동은 방일하였기 때문입니다.’ - 019_0374_c_20L時,彼丈夫卽答言:‘天!我實不作如是思念。何以故?以心縱蕩行放逸故。’
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019_0375_a_01L그때에 염마왕은 다시 말했다.
‘어리석은 장부여, 만약 그러하다면 너 스스로가 게으르고 행동이 방일했기 때문에 몸과 입과 뜻의 착한 업을 닦지 않았으니, 이 인연으로 너는 마땅히 오랫동안 큰 고통을 받고 안락함이 없을 것이다. 그러므로 너는 마땅히 갖추어서 이 방일한 행동의 죄를 받아 이와 같은 악업의 과보를 얻게 된 것이다. 다른 방일한 장부가 받는 것과 같이 또한 너 장부여, 이러한 고통의 과보와 악행의 업은 너의 어머니가 지은 것도 아니고 너의 아버지가 지은 것도 아니며, 형제가 지은 것도 아니고 자매가 지은 것도 아니며, 국왕이 지은 것도 아니고 모든 하늘이 지은 것도 아니며, 옛날 선인(先人)들이 지은 것도 아니다. 이는 너 장부 스스로의 몸 가운데에 이런 악업을 지은 것으로 지금 스스로 모아서 네가 다시 마땅히 이런 과보를 받는 것이다.’ - 019_0374_c_22L時,閻摩王,又更告言:‘愚癡丈夫,若如是者,汝自懈怠,行放逸故,不修身口及意善業。以是因緣,汝當長夜,得大苦惱,無有安樂,是故汝當具足受此放逸行罪,當得如是惡業果報,如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫,此之苦報惡行業者,非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姊妹作、非國王作、非諸天作、亦非往昔先人所作,是汝丈夫,自於身中,作此惡業,今自聚集,汝還自當受此報也。’
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이때 저 염마라왕(閻摩羅王)은 이와 같이 첫 번째 천사(天使)로써 자세히 잘 가르쳐 보이고 그를 꾸짖은 다음, 다시 두 번째 천사로써 잘 가르쳐 보이고 꾸짖기 위해 말했다.
‘장부야, 너는 어찌하여 두 번째 천사가 세간에 나타난 것을 보지 못했느냐?’ - 019_0375_a_09L爾時,彼世閻摩羅王,具以如是第一天使,善好教示,訶責彼已,復更次以第二天使,善好教示,訶責告言:‘丈夫!汝豈不見第二天使世閒出也?’
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그가 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 참으로 보지 못했습니다.’ - 019_0375_a_13L彼答言:‘天我實不見。’
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왕이 다시 말했다.
‘장부야, 너는 어찌하여 보지 못했는가. 옛날 세간에서 사람의 몸이었을 적에 4대(大)가 화합했다가 하루아침에 어그러져 부녀의 몸이거나 장부의 몸이거나 간에 중한 고통으로 혹은 작은 평상에 있기도 하고, 혹은 큰 평상에서 스스로 똥과 오줌으로 몸을 더럽히고 더러운 똥 속을 뒤척이며 마음대로 하지 못한다. 눕거나 일어나거나 다니거나 앉거나 간에 모두 사람이 붙잡아 주어야 하며, 혹은 남이 씻겨 주고 혹은 남이 안고 나가고 혹은 마실 것을 주고 혹은 먹을 것을 주어야만 하는 그런 사람을 보지 못했느냐?’ - 019_0375_a_14L王復告言:‘丈夫!汝豈不見,往昔世閒作人身時,四大和合,一旦乖違,若婦女身、若丈夫體,患苦困篤,或在小牀或大牀上,以自屎尿,污穢於身,宛轉糞中不得自在。臥起行坐,皆人扶持,或人洗拭,或人抱出,或有與飮,或復與食。’
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019_0375_b_01L그 사람이 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 실제로 그런 사람을 보았습니다.’
왕이 다시 말했다.
‘장부야, 너는 그러함을 보고 만약 슬기로웠다면 어찌하여 이렇게 생각하지 않았느냐. ≺나는 지금 역시 이와 같은 법이 있으며, 나는 지금 역시 이와 같은 일이 있을 것이다. 나는 역시 이러한 병환의 법을 아직 여의지 못했다. 나 역시 스스로 이러한 병환의 일이 있는데도 아직 면하거나 벗어나지 못하였으니 마땅히 스스로 깨닫고 알아야 한다. 나는 이제 모든 착한 업을 지어야겠다. 몸과 입과 뜻의 착한 업으로 나는 마땅히 다가올 오랜 기간 동안에 큰 이익과 큰 안락을 받아야겠다≻ 하고 말이다.’ - 019_0375_a_20L彼人答言:‘天!我實見之。’王復告言:‘丈夫!汝見如是,若巧智者,云何不作如是思念:≺我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未離如是患法、我亦自有如是患事。旣未免脫,應自覺知,我今亦可作諸善業,若身若口若意善業,爲我當來長夜,作於大利益所大安樂處。≻’
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그 사람이 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 참으로 그러한 생각을 하지 못했습니다. 게으른 마음으로 방일하였기 때문입니다.’ - 019_0375_b_04L彼人答言:‘天!我實不作如是思念,以懈怠心行放逸故。’
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왕이 다시 말했다.
‘장부여, 너는 지금 이미 방일함을 행했구나. 나태하고 게을러서 몸으로 입으로 뜻으로 착한 업을 짓지 않고 어찌 오랫동안 이익과 안락의 과보를 얻겠느냐. 그러므로 너는 마땅히 착한 일을 닦고 행해야 한다. 방일한 행을 하고 방일함을 따른 까닭에 받는 너의 이 악업은 부모가 지은 것도 아니고 형제가 지은 것도 아니고 자매가 지은 것도 아니며, 왕도 아니고 하늘도 아니며, 역시 옛날 선인(先人)이 지은 것도 아니고 모든 사문이나 바라문 등이 지은 것도 아니다. 이러한 악업을 지은 것은 네가 이미 스스로 지은 것이고 도로 네가 이런 과보를 받는 것이다.’ - 019_0375_b_06L王復告言:‘丈夫!汝今旣是行放逸者,懶惰懈怠不作善業,若身若口若意善業,汝何能得長夜利益及安樂報?是故汝當修行善事,若行放逸,隨放逸故,汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天,亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業,汝旣自作,汝還自受此果報也。’
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이때에 염마왕은 이러한 두 번째 천사(天使)에 의거하여 잘 가르쳐 보이고 그를 잘 꾸짖은 다음, 다시 세 번째 천사에 의거하여 잘 가르쳐 보이고 그 장부를 잘 꾸짖으려고 말했다.
‘너 어리석은 장부여, 네가 인간으로 사람 몸으로 있을 적에 어찌하여 세 번째 천사가 세간에 나타난 것을 보지 못했느냐?’
그가 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 참으로 보지 못했습니다.’ - 019_0375_b_14L時,閻摩王依次以此第二天使,善好教示,訶責彼已,依次更以第三天使教示,訶責彼丈夫言:‘汝愚丈夫,汝在人閒作人身時,豈可不見第三天使世閒出生?’彼答言:‘天,我實不見。’
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019_0375_c_01L그때 염마왕은 다시 그에게 말했다.
‘너 어리석은 장부여, 어찌하여 보지 못했는가. 저 세간에 있을 때 부녀자이거나 장부이거나 간에 때때로 목숨을 마치면 상(床) 위에 안치했다가 장차 밖으로 나갈 때는 여러 색의 옷으로 그 위를 덮고 또 갖가지의 작은 휘장과 수레 포장과 일산으로 두루 두르고 모든 권속에 둘러싸여 모든 영락(瓔珞)을 떼버리고 손을 들어 머리를 풀어 헤치며, 장차 회토(灰土)를 머리 위에 덮으면 극단의 슬픔과 괴로움으로 울부짖고 통곡하며 혹은 ≺오호(嗚呼)라≻ 하기도 하고, 혹은 ≺많고도 많다≻ 하기도 하고, 혹은 ≺잘 돌보아라≻ 하면서 소리 높여 크게 부르짖으며, 가슴을 치고 애통해 하며, 여러 가지 말을 하고 슬픔이 절박하여 목메어 하는 이들을 너는 보지 못했느냐?’
그 장부가 대답했다.
‘하늘이시여, 저는 실제로 그런 일들을 보았습니다.’ - 019_0375_b_19L時,閻摩王復告彼言:‘汝丈夫!豈可不見彼世閒時,若復婦女、若有丈夫,隨時命終,安置牀上,將向於外,以雜色衣,而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周帀,爲諸眷屬之所圍遶,絕諸瓔珞,擧手散髮,或將灰土以坌頭上,最極悲惱號咷哭泣,或言≺嗚呼≻、或言≺多多≻,、或言≺養育≻,擧聲大叫,搥胸哀慟,種種語言,酸切哽楚,汝悉見不?’彼丈夫言:‘天我實見之。’
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이때에 염마왕은 그에게 말했다.
‘장부야, 너는 옛날에 이미 이와 같은 일을 보고는 어찌하여 스스로 이런 생각을 하지 않았느냐. ≺나도 지금 역시 이와 같은 법이 있고, 나의 몸도 또한 이와 같은 일이 있을 것이다. 나는 아직 이러한 일을 벗어나지 못했으니 나 역시 죽음이 있고 또한 죽음의 법이 있을 것인데 면하거나 떠나지를 못했다. 나는 지금 모든 착한 업을 지어야겠다. 몸이나 입이나 뜻의 착한 업은 나에게 오랫동안 큰 이익과 안락을 주기 때문이다≻ 하고 말이다.’ - 019_0375_c_06L“時,閻摩王復告彼言:‘丈夫!汝昔旣見如此之事,何不自作如是思念:≺我今亦有如是之法,我身亦有如是之事,我旣未脫如是之事,我亦有死,亦有死法,未得免離,我今亦可作諸善業,若身若口若意善業,爲我長夜作大利益作安樂故。≻’
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그때에 그 장부는 즉시 하늘에게 대답하였다.
‘저는 참으로 그런 생각을 하지 못했습니다. 왜냐하면 방일했기 때문입니다.’ - 019_0375_c_13L時,彼丈夫卽答天言:‘我實不作。何以故?以放逸故。’
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그때 염마왕은 다시 그에게 말했다.
‘장부야, 너는 지금 이미 방일을 행하였구나. 방일했기 때문에 착한 업을 짓지 못하고 또한 다른 모든 착함도 쌓지 못했다. 이를테면 몸과 입과 뜻은 너를 위해 오랫동안 이익을 짓고 안락을 짓는데도 말이다. 그러므로 너는 지금 이러한 일이 있는 것이다. 방일한 행에 의지하고 방일 때문에 너 스스로가 이런 악하고 착하지 못한 업을 불러들인 것이니, 너의 이 악업은 부모가 지은 것도 아니고 형제가 지은 것도 아니고 자매가 지은 것도 아니며, 왕도 아니고 하늘도 아니며, 역시 옛날 선인들이 지은 것도 아니며 또한 사문이나 바라문이 지은 것도 아니다. 장부야, 너의 이 악업은 곧 네 스스로가 짓고 스스로가 모은 것이기 때문에 이런 과보를 얻어 네가 도로 스스로 받는 것이다.’ - 019_0375_c_14L時,閻摩王復告彼言:‘丈夫!汝今旣是放逸行者,以放逸故不作善業,亦不聚集其餘諸善,謂身口意,爲汝長夜作於利益,當作安樂,是故汝今有如是事。依放逸行,以放逸故,汝自招此惡不善業。汝此惡業,非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天,亦非往昔先人所作,又非沙門婆羅門作。丈夫!汝此惡業,是汝自作自聚集故,得此果報,汝還自受。’
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019_0376_a_01L그때에 염마왕은 이 세 번째 천사로써 갖추어 가르쳐 보이고 꾸짖었다. 그 장부를 꾸짖으며 말을 마친 다음 즉시 그를 내쫓아버렸다.
그때에 옥졸은 갖가지로 그 장부의 손과 팔을 잡고 머리는 아래로 향하게 하고 발은 위로 향하게 잡아서 즉각 여러 지옥 속으로 던져 넣는다.” - 019_0376_a_01L時,閻摩王具足以此第三天使,教示訶責,勅彼丈夫,言語訖已,卽棄捨之。時,守獄者種種取彼丈夫手臂,以頭向下,持足向上,卽擲置於諸地獄中。’
- 세존께서는 이때 게송으로 말씀하셨다.
- 世尊爾時說伽他言:
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중생이 악업을 짓고 나면
죽은 뒤에 악도에 떨어지나니
그때에 염마왕이 그가 오는 것을 보고
가련한 마음으로 꾸짖느니라. -
019_0376_a_05L衆生造作惡業已,
死後墮於惡趣中,
時閻摩王見彼來,
以悲愍心而訶責:
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너는 옛날 인간으로 있을 적에
늙고 병들고 죽는 것을 보지 못했는가.
이는 곧 천사가 와서 고하고 알린 것인데
어째서 방일하여 깨닫지 못했는가. -
019_0376_a_07L汝昔在於人閒時,
可不見於老病死,
此是天使來告示,
云何放逸不覺知?
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함부로 몸과 입과 뜻에 더러움 물들이고
계를 행하여 스스로를 조복하지 않았으니
이런 것을 어찌 앎이 있다고 하겠는가.
그래서 이익의 인(因)을 짓지 않았느니라. -
019_0376_a_09L縱身口意染諸塵,
不行施戒自調伏,
如此云何名有識,
而不造作利益因?
-
이때 염마왕은 법답게
죄인을 꾸짖으니
그는 헐떡이며 마음의 공포로
벌벌 떨면서 이렇게 아뢴다. -
019_0376_a_11L爾時如法閻摩王,
作是訶責罪人已,
彼卽喘息心恐怖,
戰懼便作如是言:
-
저는 옛날 나쁜 벗과 함께
선(善)을 들어도 기뻐하지 않았고
탐욕과 성냄에 묶이고 덮여서
스스로의 이익[自利]을 짓지 않아 몸을 해쳤습니다. -
019_0376_a_13L以我昔共惡朋友,
聞善意中不憙作,
貪欲瞋恚所纏覆,
不作自利故損身。
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너는 많은 착한 인(因)을 닦지 않고
여러 가지 악업만을 지었으니
지금 어리석음의 과보를 얻어
그 업을 받아 지옥에 왔느니라. -
019_0376_a_15L汝旣不修衆善因,
唯造種種諸惡業,
愚癡今日當得果,
彼業受來地獄中。
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이와 같은 모든 악업은
아버지나 어머니가 지은 것이 아니요
또한 사문ㆍ바라문도 아니며
국왕도 아니요 모든 하늘도 아니다. -
019_0376_a_17L如此一切諸惡業,
非父非是母所作,
亦非沙門婆羅門,
非是國王非諸天。
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이는 바로 너 스스로가 지은 것이며
모든 악업의 씨앗이 부정(不淨)하기 때문이다.
스스로가 이 모든 악업을 지었으니
지금 제몫의 악의 과보를 받느니라. -
019_0376_a_19L此直是汝自造作,
諸惡業子不淨故,
自旣作此諸惡業,
今當分受此惡果。
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그 왕은 이 세 천사로써
차례로 죄인을 꾸짖고 나서
염마라왕은 그 때에
죄지은 중생을 버리고 가느니라. -
019_0376_a_21L彼王以是三天使,
次第訶責罪者已,
閻摩羅王於彼時,
棄捨諸罪衆生去。
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019_0376_b_01L
그때 염마 세상에 거주하는 자가
즉시 그 장부들을 잡아다가
끌고 지옥 속으로 향해 가는데
극도의 두려움에 털이 곤두서는 곳이니라. -
019_0376_a_23L時閻摩世所住者,
卽便取彼丈夫輩,
牽將向於地獄中,
極大可畏毛豎處。
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사변(四邊)에는 서로 향해 네 문이 있는데
사방 사유(四維)2)는 모두 가지런하고
모든 집의 담장은 모두가 쇠[鐵]이며
쇠로 주위를 둘러서 난간으로 삼았느니라. -
019_0376_b_02L四邊相向有四門,
四方四維皆整頓,
諸院垣牆皆是鐵,
用鐵周帀以爲欄。
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불꽃이 맹렬한 쇠로 성(城)을 만들었고
거세게 타오르는 불길과 연기가 합해져서
멀리서 보아도 두려워 마음은 이미 놀라고
훨훨 타는 불꽃 바라보기도 어려우니라. -
019_0376_b_04L熾然猛熱鐵爲地,
光焰嚴盛烟火合,
遙見可畏心已驚,
嚴熾焰赫難可向。
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마치 1백 유순 안은
훨훨 타는 큰 불이 가득 찬 것 같아
그 속에서 타는 중생들
다 옛날에 지은 악의 인연 때문이니라. -
019_0376_b_06L猶如一百由旬內,
大火熾然悉彌滿,
其中所燒衆生輩,
皆由往昔作惡因。
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천사의 꾸짖음을 듣고도
마음 방일하여 깨달아 살핌이 없어서
저들은 지금 긴 세월 후회하는데
다 옛날에 비열한 마음 때문이니라. -
019_0376_b_08L被於天使之所訶,
而心放逸無覺察,
彼等卽今長夜悔,
皆由往昔下劣心。
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지혜 있는 모든 사람들은
만약 천사가 와서 이끄는 것을 보면
마땅히 정근(精勤)하여 방일하지 않으니
모든 성인과 법왕의 교묘한 말씀이다. -
019_0376_b_10L所有智慧諸人等,
若見天使來開導,
應當精勤莫放逸,
諸聖法王善巧說。
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이미 보고 들어 두려워하여
모든 유(有)와 생사를 다하는 곳엔
일체가 열반을 지나치지 않나니
갖가지 근심이 다해 남음이 없느니라. -
019_0376_b_12L旣見聞已須恐怖,
諸有生死窮盡處,
一切無過於涅槃,
種種患盡無有餘。
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그 안온함에 이르면 쾌락하고
이러한 법을 보면 적멸(寂滅)을 얻나니
이른바 모든 원망을 다 제도하면
저절로 청정한 열반을 얻느니라. -
019_0376_b_14L至彼安隱則快樂,
如是見法得寂滅,
所謂諸怨皆已度,
自然淸淨得涅槃。
起世因本經卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 3)열 말[斗]이 한 곡[一斛]이다.
- 1)범어 mahallaka의 음역. 막하라(莫訶羅)ㆍ막갈낙가(莫喝洛迦)라고도 한다. 무지(無知)ㆍ노(老)의 뜻이 있다.
- 2)네 모퉁이라는 뜻. 곧 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북과 그 사이인 사유를 합하여 팔방이라 하고 상ㆍ하를 합하여 시방(十方)이라 한다.