통합대장경

正法念處經卷第三

ABC_IT_K0801_T_003
020_0016_a_01L정법념처경 제3권
020_0016_a_01L正法念處經卷第三


원위 바라문 구담 반야류지 한역
김월운 번역
020_0016_a_02L元魏婆羅門瞿曇般若流支譯


2. 생사품(生死品) ①
020_0016_a_03L生死品第二

“또 수행하는 사람은 마음속으로 생각하고 바른 법을 따라 법의 행을 관찰한다.
즉 어떻게 비구가 차례로 번뇌를 버릴 때 처음에는 선하지 않은 법을 버리고 다음에는 선한 법을 수행하며, 바로 관찰하고 생각하며, 마음을 닦아 바르게 머무는가?
그는 보고 들어 알거나 혹은 하늘눈으로 본다. 즉 그 비구는 처음에 이렇게 관찰한다. 감관과 대상이 서로 대하여 서로 인연이 됨으로 말미암아 모든 세계는 아득한 옛적부터 생사에 돌아다닌다.
그는 또 이렇게 관찰한다. 이 생(生)의 인연인 경계의 큰 바다에는 어디고 나가 없는데, 오직 내 마음과 경계의 인연이 있어서 세상에 흘러 다닌다.
020_0016_a_04L“又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘次第捨漏，初捨不善法，次修行善法，正觀思惟修心正住？彼見聞知或天眼見：彼比丘初如是觀根塵相對、迭相因緣，一切世界無始以來生死輪轉。彼如是觀：此生因緣，境界大海，皆悉無我，唯有內心境界因緣，世閒流轉。
그리하여 그는 최초로 멀리 떠나는 행을 닦는데, 시끄러운 곳을 떠나 비고 한가한 곳인 아란야(阿蘭若)ㆍ산ㆍ들ㆍ숲 속ㆍ볏가리 등이나 또는 나무 밑ㆍ노지(露地)ㆍ무덤 사이 등에 머무르기를 즐긴다. 그리하여 곧 마음의 원숭이를 결박하고 닦아 익히기 때문에 마음이 고요해져서 부락의 노래하고 춤추며 희롱하고 웃는 시끄러운 곳을 좋아하지 않고, 또 자랐거나 어린 여자 보기를 좋아하지 않으며 많은 말을 좋아하지 않는다.
두 가지 건타[犍尼]가 있어서 모두 범행을 부순다. 첫째는 음녀요, 둘째는 말이 많은 것이다. 그러므로 그것을 모두 버리고 나면 마음은 한결같이 고요하다. 그래서 그 사람의 마음은 능히 그렇게 머무를 수 있는 것이다.
020_0016_a_12L如是最初修遠離行，離憒鬧處，樂空閑處、阿蘭若處、山野林中、稻穰𧂐等，樹下露地、塚閒處住，則能繫縛心之猿猴。以修習故，心則寂靜，不樂聚落、歌儛戲笑憒鬧之處，亦不樂見長幼婦女，不樂多語。有二犍尼皆壞梵行：一是婬女，二、多言說，皆悉捨離；旣捨離已，心一寂靜，彼人之心，能如是住。
020_0016_b_02L어떤 것이 바른 관찰이며, 처음에는 어떤 법을 관찰하는가? 그는 처음에 마음으로 선근(善根)을 일으키고 불선근(不善根)을 일으키며 무기근(無記根)을 일으키는 열여덟 가지의 의행(意行)을 관찰한다.
열여덟 가지란 무엇인가? 이른바 비구가 뜻을 바로 관찰할 때에 눈으로 빛깔을 보고는 좋아하는 마음의 집착을 일으키면 좋지 않은 과보를 받고, 만일 근심하는 마음을 일으켜 집착하는 마음을 버리면 훌륭한 과보를 받으며, 버리는 마음을 일으키면 무기의 과보를 받는다.
또 이와 같이 귀로 소리를 듣고는 좋아하는 마음의 집착을 일으키면 좋지 않은 과보를 받고, 만일 근심하는 마음을 일으켜 집착하는 마음을 버리면 훌륭한 과보를 받으며, 만일 버리는 마음을 일으키면 무기의 과보를 받는다.
또 이와 같이 코로 냄새를 맡고는 좋아하는 마음의 집착을 일으키면 좋지 않은 과보를 받고, 근심하는 마음을 일으켜 집착하는 마음을 버리면 훌륭한 과보를 받으며, 버리는 마음을 일으키면 무기의 과보를 받는다.
020_0016_a_20L云何正觀？初觀何法？彼人初心，如是觀察十八意行，能起善根、起不善根、起無記根。何等十八？所謂比丘正觀察意：眼見色已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，耳聞聲已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，鼻聞香已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。
또 이와 같이 혀로 맛을 알고는 좋아하는 마음의 집착을 일으키면 좋지 않은 과보를 받고, 근심하는 마음을 일으켜 집착하는 마음을 버리면 훌륭한 과보를 받으며, 버리는 마음을 일으키면 무기의 과보를 받는다.
또 이와 같이 몸으로 촉감을 깨닫고는 좋아하는 마음의 집착을 일으키면 좋지 않은 과보를 받고, 근심하는 마음을 일으켜 집착하는 마음을 버리면 훌륭한 과보를 받으며, 만일 버리는 마음을 일으키면 무기의 과보를 받는다.
또 이와 같이 뜻으로 법을 알고는 좋아하는 마음의 집착을 일으키면 좋지 않은 과보를 받고 근심하는 마음을 일으켜 집착하는 마음을 버리면 훌륭한 과보를 받으며, 버리는 마음을 일으키면 무기의 과보를 받는다.
이와 같은 열여덟 가지의 의행과 세 가지 과보의 인연으로 세상에 나고 죽고 하는 것이다.
020_0016_b_09L又復如是，舌知味已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，身覺觸已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，意知法已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。以如是等十八意行三報因緣，世閒生退。
020_0016_c_02L만일 그 비구가 이와 같이 열여덟 가지의 의행을 관찰하여 상초지(上初地)를 얻으면 그 땅의 야차는 그것을 보고 더욱 기뻐하여 차례로 전해 허공의 야차에게 알리고, 그 땅의 야차와 허공의 야차는 사대왕을 향해 기뻐하면서 말하고, 그 사대왕은 또 사천왕을 향해 기뻐하면서 말한다.
‘염부제(閻浮提)의 어느 나라, 어느 마을, 어느 부락에 사는 어떤 선남자는 이런 종성과 이런 이름으로서, 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 바른 믿음으로 집을 나왔습니다. 그리하여 시끄러운 곳을 떠나 고요한 곳에 있으면서 지금 다시 열여덟 가지의 의행을 관찰하고 이미 그 법을 깨달았습니다.’
사대왕이 이렇게 말할 때 사천왕은 그 말을 듣고 더욱더 기뻐하면서 말한다.
‘악마의 세계는 줄어들고 바른 법의 벗은 늘어났다.’
020_0016_b_18L若彼比丘如是觀察十八意行，得上初地，彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第傳聞虛空夜叉。彼地夜叉、虛空夜叉，彼二夜叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王，歡喜說言：‘閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家；旣出家已，離憒鬧處，在寂靜處，今復觀察十八意行，已證彼法。’彼四大王如是說已，四天王聞，轉復增上歡喜心曰：‘魔分損減，正法朋長。’
그 사천왕은 다시 삼십삼천의 제석천왕을 향해 기뻐하면서 말한다.
‘염부제의 어떤 선남자는 아무 종성과 아무의 이름으로서, 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 바른 믿음으로 집을 나와서는 시끄러운 곳을 떠나 무덤 사이로 가서 열여덟 가지의 의행을 법대로 관찰하여 이미 그 법을 깨닫고 법대로 바르게 머무르고 있습니다.’
그 사천왕이 제석천왕에게 이렇게 말할 때, 교시가(憍尸迦) 삼십삼천의 제석천왕은 이 말을 듣고 매우 기뻐한다.
020_0016_c_06L彼四天王如是復向三十三天帝釋天王歡喜說言：‘閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲種姓，名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，離憒鬧處乃至塚閒，如法觀察十八意行，已證彼法，如法正住。’彼四天王向帝釋王如是說已，彼憍尸迦三十三天帝釋王聞，心大歡喜。
또 수행하는 사람은 마음속으로 생각하고 바른 법을 따라 법의 행을 관찰한다. 즉 이와 같이 비구가 이미 법대로 열여덟 가지의 의행을 관찰하여 초지를 얻었으니, 다음에는 다시 어떤 다른 지위를 증득할 것인가?
그는 보고 들어 알거나 혹은 하늘눈으로 본다. 즉 그는 다시 4가(家)를 차례로 관찰한다. 4가란, 이른바 혜가(慧家)ㆍ제가(諦家)ㆍ사가(捨家)ㆍ출가(出家)이다.
비구는 어떻게 혜가에 머무르는가? 이른바 그 비구는 제 몸의 바른 법을 이렇게 관찰하여 그것의 부분부분을 여실히 잘 안다. 즉 이 몸 속에는 지계(地界)ㆍ수계(水界)ㆍ화계(火界)ㆍ풍계(風界)ㆍ허공계(虛空界)ㆍ식계(識界)가 있다.
020_0016_c_14L又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如是比丘已如法觀十八意行得初地已，後復更證何者異地？彼見聞知或天眼見：彼復次第觀察四家，四者所謂慧家、諦家、捨家、出家。云何比丘住於慧家？謂：彼比丘如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
020_0017_a_02L지계란 무엇인가? 지계에는 두 가지가 있으니, 첫째는 안[內]이요, 둘째는 바깥[外]이다. 안이란 몸 안에 있는 모든 부분이니, 거기에는 감각이 있다. 그 어떤 것에 감각이 있는가? 가죽과 살과 화합하면 감각이 있으니, 이른바 터럭ㆍ손톱ㆍ발톱ㆍ치아 등의 감관은 단단한 성질에 속하는 것으로서 내지계(內地界)의 감각[覺]이라 한다.
또 그것은 어떤 것인가? 이른바 터럭ㆍ손톱ㆍ발톱ㆍ치아ㆍ가죽ㆍ살ㆍ힘줄ㆍ골수ㆍ지라ㆍ콩팥ㆍ심장ㆍ허파ㆍ콧물ㆍ가래침 등의 물질과 생장(生藏)ㆍ숙장(熟藏)ㆍ소장ㆍ대장ㆍ위ㆍ두뇌 등 이러한 몸에 있는 모든 부분은 단단한 것으로서 감각이 있는 것이니, 이것을 안의 지계라 한다.
외지계(外地界)란 어떤 것인가? 밖에 있는 모든 땅으로서 단단하여 감각이 없는 것은 외지계라 한다.
020_0016_c_22L何者地界？地界二種：一、內；二、外。何者爲內？身中所有諸分名內，是內有覺。彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂髮毛、爪齒等根，堅澀所攝，入內名覺。彼復何者？所謂髮毛、爪齒皮肉、筋脈骨髓、脾腎心肺、涕唾等處，生藏、熟藏，小腸大腸、肚胃頭腦，如是身中一切內分，堅澀有覺，名內地界。何者名爲外地界耶？所有外地，堅澀不覺，名外地界。
내지계나 외지계는 하나로 화합하는 것으로서 그 요소는 요소일 뿐이다. 그러므로 그 요소를 관찰하면 지은 이도 없고 받는 이도 없으나 인연이 없지도 않은 것으로서, 항상됨이 없고 즐거움도 없으며 나도 없고 깨끗함도 없다. 만일 비구가 이와 같이 혜가를 관찰하면 해탈을 얻는다.
일체는 나가 아니요, 내 것도 없으며, 또한 남의 것도 없는 것이니, 이와 같이 지계를 여실히 바로 알고 여실히 보면 마음은 탐욕을 떠날 수 있어서 그 비구는 곧 혜가에서 해탈을 얻는다.
020_0017_a_08L若內地界、若外地界，彼一和合，此界唯界。觀此地界：無有作者、無有受者，非無因緣，無常、無樂、無我、無淨。比丘如是觀察慧家則得解脫，一切非我，亦無我所，亦無所我。如是地界如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘則於慧家而得解脫。
수계란 어떤 것인가? 수계에도 두 가지가 있으니, 첫째는 안이요, 둘째는 바깥이다. 안이란 무엇인가? 모든 물에는 다 수계의 모양이 있으니, 이른바 문드러지는 모양으로서 몸 안에 있는 즙ㆍ눈물ㆍ침ㆍ뇌의 피ㆍ지방ㆍ비계ㆍ골수ㆍ담ㆍ소변ㆍ땀 등이니, 이런 몸 안에 여러 가지 물이 있어서 감각이 범위에 속하는 것을 내수계(內水界)라 한다.
외수계(外水界)란 어떤 것인가? 모든 바깥의 물로서 젖는 성질에 포섭되는 것이다. 이른바 감각이 없는 것으로서 감각이 없는 것에 속하고, 감각이 없기 때문에 외수계라 한다.
외수계나 내수계는 하나로 화합하는 것으로서 그 요소는 요소일 뿐이다.
이 수계를 관찰하면 일체는 나가 아니요, 내 것도 아니며 남의 것도 아니다. 이와 같이 수계를 여실히 바로 알고 여실히 보면 마음은 탐욕을 떠나리니, 그런 비구는 혜가에 머무른다.
020_0017_a_14L何者水界？水界二種：一、內；二、外。何者爲內？所有水數，皆水界相，所謂爛相；體中津潤、涕淚涎唾、腦血脂汁、凝脂髓膽、小便汗等，如是身中，有內水數，覺分所攝，名內水界。何者名爲外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂不覺；不覺所攝，以不覺故，名外水界。若外水界、若內水界，彼一和合，此界唯界。觀此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘住於慧家。
020_0017_b_02L화계란 어떤 것인가? 화계에도 두 가지가 있으니, 첫째는 안이요, 둘째는 바깥이다.
안이란 무엇인가? 몸 안의 모든 종류와 부분 부분의 불이나 혹은 불에 속하는 것으로서 그 안에는 감각이 있다. 이른바 따뜻해도 타지는 않고 또 능히 소화시킨다. 능히 소화시킨다는 것은 이른바 음식을 먹으면 맛의 바른 즐거움을 얻게 하고 빙빙 돌려서 소화시키는 것이다.
이와 같이 몸 안과 안 부분의 불이나 혹은 불에 속하는 것으로서 그 안에 감각이 있는 것을 내화계라 한다.
외화계란 어떤 것인가? 모든 바깥의 불로서 따뜻하거나 따뜻한 성질에 속하고 감각이 없는 것에 속하며, 감각이 없기 때문에 외화계라 한다.
그 내화계나 외화계는 하나로 화합하는 것으로서 그 요소는 요소일 뿐이다.
그 화계를 관찰하면 일체는 나도 아니요, 내 것도 아니며 남의 것도 아니다. 이와 같이 화계를 여실히 바로 알고 여실히 보면 마음은 탐욕을 떠나게 된다. 그와 같은 화계는 지은 이도 없고 받는 이도 없다.
020_0017_b_02L何者火界？火界二種：一、內；二、外。何者爲內？身內所有種種分分。若火火攝，是內有覺，所謂身煖而不燒燃；所謂能消。何者能消？謂噉飮食，得味正樂，迴轉消化。如是身中，內及內分，若火火攝，是內有覺，名內火界。何者名爲外火界耶？所有一切外火火數，若煖煖攝，不覺所攝，以不覺故，名外火界。若內火界、若外火界，彼一和合，此界唯界。觀此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是火界，非有作者，非有受者。
풍계란 어떤 것인가? 거기에도 두 가지가 있으니, 첫째는 안이요, 둘째는 바깥이다.
안이란 어떤 것인가? 몸 안에 있는 모든 안의 요소나 혹은 부분의 바람에 속하는 것으로서 가볍거나 가볍게 움직이며 감각의 범위에 속하는 것이다. 그것은 또 어떤 것인가? 이른바 상행풍(上行風)ㆍ하행풍(下行風)ㆍ방행풍(傍行風) 혹은 산등풍(産等風)으로서 바늘로 찌르는 것 같고, 칼로 베는 것 같은 것이다. 또 사분별풍(邪分別風)ㆍ선전풍(旋轉風)이 있다.
이런 바람에 여든 가지가 있는데, 움직이는 것은 벌레가 기어다니는 것과 같다. 이런 여든 가지 바람의 여든 군데에 부분부분으로 다니는 바람으로서 몸 안의 부분부분과 곳곳의 바람의 종류에 속하고 가볍게 움직여 성숙시키며, 감각이 있는 것에 속하는 것을 내풍계라 한다.
020_0017_b_14L何者風界？風界二種：一、內；二、外。何者爲內？身中所有，若內內分，風數所攝，若輕輕動，覺分所攝。彼復何者？謂：上行風、若下行風、若傍行風、若產等風，若如鍼刺、如刀所斫，邪分別風、有旋轉風，如是等風有八十種，動如虫行。如是等風，如是八十，於八十處分分行風；如是身內分分處處，風數所攝，輕動成熟，有覺所攝，名內風界。
020_0017_c_02L외풍계란 어떤 것인가? 모든 바깥의 바람으로서 가볍게 움직이는 종류에 속하며, 화합하면서 감각이 없는 것을 외풍계라 한다.
그 내풍계나 외풍계는 하나로 화합하는 것으로서 그 요소는 요소일 뿐이다.
그 풍계를 관찰하면 일체는 나가 아니요, 내 것도 아니며 또 남의 것도 아니다. 이와 같이 풍계는 지은 이도 없고 받는 이도 없다. 이와 같이 여실히 바로 알고 여실히 보면 마음은 탐욕을 떠나리니, 그런 비구는 혜가를 증득한다.
020_0017_b_23L何者名爲外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺，名外風界。若內風界、若外風界，彼一和合，此界唯界。觀此風界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界，無有作者、無有受者。如是如是，如實正知，如實見已，心得離欲，如是比丘證於慧家。
허공계란 어떤 것인가? 허공계에도 두 가지가 있으니, 첫째는 안이요, 둘째는 바깥이다.
안이란 어떤 것인가? 이른바 이 몸 안의 모든 안의 종류와 안의 종류의 허공으로서 허공의 성질에 속하고 감각이 있되 두루하지 않다. 빛깔이 흔들리는 곳이요, 음식의 온갖 맛이 굴러 내려가 소화되고 열리는 곳이며, 또 목구멍 안ㆍ귀 안ㆍ눈 안ㆍ코 안의 허공과 혀의 허공과 입 안의 허공과 입 안의 혀가 움직이는 허공 등이니, 이런 것을 내허공계라 한다.
외공계란 어떤 것인가? 모든 허공으로서 감각의 성질에 속하지 않고 일체에 차지 않고 일체에 두루하지 않는 것이니, 이른바 나뭇가지와 잎 사이의 허공이요, 일체의 굴 속의 허공이며, 산골짝과 시내 따위의 안에 있는 허공과 바깥의 구멍 따위이니, 이런 것을 외허공계라 한다.
020_0017_c_07L何者名爲虛空界耶？虛空界者，亦有二種：一、內；二、外。何者爲內？謂此身中所有內分，內分虛空，虛空所攝，有覺知處，不普、不遍，色動轉處，飮食衆味轉下消化，開張之處；又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虛空、舌處虛空、口內等空，口中舌動行處虛空，此等名爲內虛空界。何者名爲外虛空界？所有虛空覺處不攝，不一切滿、不一切遍，所謂樹枝條葉閒空，一切窟中諸所有空，山谷河㵎，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名爲外虛空界。
020_0018_a_02L그 안의 물질 속에 속하는 허공계나 바깥의 물질 속에 속하는 허공계는 하나로 화합하는 것으로서 그 요소는 요소일 뿐이다.
그 허공계를 관찰하면 일체는 나가 아니요, 내 것도 아니며 또 남의 것도 아니다. 이와 같이 허공계를 여실히 바로 알고 여실히 보면 마음은 탐욕을 떠나게 된다. 이렇게 관찰하면 방일하지 않는다.
이 허공계는 모두 나가 아니요, 내 것도 아니며 또 남의 것도 아니다. 그것은 지은 이도 없고 받는 이도 없는 것이니, 이렇게 알면 마음은 탐욕을 떠난다.
020_0017_c_19L若內色中攝虛空界、若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界。觀此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我、如是如是觀虛空界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是觀已，則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者、無有受者。如是知已，心得離欲。
식계란 어떤 것인가? 이른바 12입(入)이니, 안팎이 화합하여 눈의 알음알이로 물건을 보고 뜻의 알음알이로 분별해 알며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 알음알이이도 이와 같다.
이와 같은 식계는 뜻이 그 근본으로서 뜻의 알음알이로 안다.”
그때에 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
020_0018_a_03L何者識界？謂：十二入內外和合，眼識見物，意識了別；如是耳、鼻、舌、身、意識，如是識界，意是根本，皆意識知。”爾時，世尊而說偈言：

법을 행하려면 뜻이 앞에 있나니
뜻은 힘이 있어서 빠르다.
그러므로 먼저 뜻이 움직여야
능히 말하고 또 행할 수 있다.
020_0018_a_07L行法意在前，
意有力速疾，
先意動轉已，
則能說能行。

모든 나쁜 업을 떨어버리면
타락한 그 생을 알 수 있고
업의 과보를 분명히 알면
죽지 않는 곳을 얻게 되리라.
020_0018_a_09L抖擻諸惡業，
則能知退生；
諦知業果報，
則得不死處。

일체의 감관을 잘 제어해
기꺼이 중생을 이롭게 하고
모든 감관이 고요해지면
그는 안온한 비구이니라.
020_0018_a_10L能制一切根，
樂利益衆生，
諸根調寂靜，
是安隱比丘。

6근(根)의 수레를 타고
욕심의 원수를 능히 죽이고
용기와 지혜로 난야(蘭若)에서 수행하면
고요한 곳에 이르게 되리.
020_0018_a_11L乘駕六根輦，
能殺欲心怨，
勇智行蘭若，
能到寂靜處。

아란야에서 만족할 줄을 알라.
땅에 누워서 마음이 편안하고
바람이 겹 구름을 틀어 버리듯
모든 나쁜 법 떨어 버리고
020_0018_a_13L阿蘭若知足，
臥地心安隱，
能抖擻惡法，
如風散重雲。

몸의 업이나 입의 업이 좋고
선한 행을 행하기 좋아하며
분명히 보아 그것을 공경하면
악마의 군사를 부서뜨리리.
020_0018_a_14L身業口業善，
喜樂行善行，
諦見行恭敬，
能破壞魔軍。

탐욕 따위가 결박하지 못하고
마음이 착하여 탐하지 않으며
자비로운 생각이 많이 있으면
세간을 벗어난 도에 머무르는 비구다.
020_0018_a_15L欲等不能縛，
心善而不貪，
多有慈悲意，
出道住比丘。

요소는 바로 결박의 인이거니
색 따위를 사랑하지 않으면
그는 훌륭한 고요에 이르러
괴로움이 없는 곳에 이르게 되리.
020_0018_a_17L境界是縛因，
若不愛色等，
彼至勝寂靜，
到不苦惱處。
020_0018_b_02L
“또 수행하는 사람은 마음속으로 생각하고 바른 법을 따라 법의 행을 관찰한다. 즉 이와 같이 생각하고 그 비구는 열여덟 가지의 의행(意行)을 관찰하고는 초지(初地)를 성취하고, 6계(界)를 분명히 알아 2지(地)를 얻었으니, 다시 어떤 법을 생각하여 3지(地)를 얻는가?
그는 보고 들어 알거나 혹은 하늘눈으로 본다. 즉 5수근(受根)를 여실히 밝게 알기 때문에 제3지를 얻는다. 어떻게 분명히 아는가? 즐거움의 감각이 생기려 할 때 그는 그것을 여실히 안다. 이와 같이 차례로 괴로움의 감각이 생기는 것을 알고 기쁨의 감각이 생기는 것을 알며, 근심의 감각이 생기는 것을 알고 버림의 감각이 생기는 것을 안다.
그리하여 즐거움이 있음을 알고 접촉의 인연으로 즐거움의 감각이 생기는 것을 알며, 즐거움의 감각을 알고는 나는 즐거움의 감각을 안다고 여실히 안다.
020_0018_a_18L“又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如是思惟：比丘觀察十八意行，成就初地，諦知六界，得第二地；復念何法得第三地？彼見聞知或天眼見：如實諦知五受根故，得第三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知如是次第知苦受生、知喜受生、知憂受生、知捨受生，有樂皆知，知觸因緣而生樂受。知樂受已，彼如實知：‘我知樂受。’
만일 그 비구가 접촉의 인연으로 즐거움의 감각이 생기는 줄을 알면 그 즐거움의 감각이 생기는 접촉에 대해 탐욕을 내지 않을 것이요, 즐거움의 감각이 생기는 접촉을 알면 즐거움의 감각이 생기자 곧 즐거움의 감각은 사라질 것이며, 즐거움의 감각이 사라지면 내 즐거움의 감각은 사라졌다고 여실히 안다.
그리하여 그는 내 괴로움의 감각이 생긴 것은 인연으로 생긴 것이라고 생각한다. 그는 괴로움의 감각이 생긴 것은 즐거움의 감각이 생긴 것과 같은 것임을 안다. 그리하여 그가 이렇게 아는 것은 즐거움의 감각은 접촉의 인연으로 생겼다고 말한 것과 같다. 그 괴로움의 감각에 대해서도 이상과 같이 자세히 말하였다.
020_0018_b_04L 若彼比丘知觸因緣而生樂受，於樂受觸，不生貪樂。知樂受觸，生樂受已，則樂受滅；彼樂受滅，則如實知：‘我樂受滅。’彼如是念：‘我苦受生，因緣而生。’彼知苦受如樂受生，彼如是知，如說樂受觸緣生等，此苦受中。如是廣說：
비구는 어떻게 기쁨의 감각을 아는가? 접촉의 인연과 함께 기쁨의 감각이 생기는 줄을 안다. 또 비구는 어떻게 근심의 감각을 아는가? 접촉의 인연과 함께 근심의 감각이 생기는 줄을 안다. 그리하여 만일 그 기쁨의 감각을 그대로 관찰하면 기쁨의 감각은 곧 사라질 것이요, 그것이 사라진 것을 보고 나면 기쁨의 감각에 대한 탐욕을 떠나 내게 기쁨의 감각이 처음 생기자 이내 사라졌다고 보고, 그것을 본 뒤에는 감각을 여실히 알아 마음은 탐욕을 떠난다.
근심의 감각에 대해서도 이와 같이 자세히 말하였고, 버림의 감각에 있어서도 또한 그와 같다.
020_0018_b_10L云何比丘知於喜受？共觸因緣生於喜受。云何比丘知於憂受？共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已，喜受則滅；見其滅已，離喜受欲：‘若我喜受初生則滅，見其滅已，如實知受，心得離欲。’如是憂受，如是廣說，捨亦如是。
그는 이렇게 알아 제3지를 얻는다.
그 땅의 야차는 그것을 알고 기뻐하여 위로 허공의 야차에게 알리고, 허공의 야차는 사대왕에게 알리며, 사대왕은 사천왕에게 알리고, 사천왕은 교시가(憍尸迦) 제석천왕을 향해 말한다.
‘염부제 안의 어느 나라, 어느 촌, 어느 부락의 아무 선남자는 이런 종성과 이런 이름으로서, 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 바른 믿음으로 집을 나와서는 악마와 싸우려 합니다. 악마의 종류는 줄어들고 바른 법의 벗은 늘어났습니다.’
020_0018_b_16L彼如是知，得第三地。彼地夜叉知已歡喜，次第上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王向憍尸迦帝釋王說：‘閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，得第三地。欲共魔戰，減損魔分，長正法朋。’
020_0018_c_02L제석천왕은 이 말을 듣고 더욱 기뻐하여 인라반나(堙羅槃那)라는 큰 코끼리를 타고 큰 신통이 제일인 하늘 무리로부터 염마천(炎摩天)에 이르러 기뻐하면서 말한다.
‘염부제 안의 어떤 선남자는 자세히 말하고 내지 제3지를 얻어 악마와 싸우려 합니다. 악마의 종류는 줄어들고 바른 법의 벗은 늘어났습니다.’
그 염마천은 제서천왕의 이 말을 듣고 더욱 기뻐한다.
020_0018_b_23L彼旣聞已，轉復歡喜。彼憍尸迦帝釋天王，卽乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大神通第一天衆，到炎摩天歡喜說言：‘閻浮提中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地。欲共魔戰，損減魔分，長正法朋。’彼炎摩天從帝釋王如是聞已，轉復歡喜。
또 수행하는 사람은 마음속으로 생각하고 바른 법을 따라 법의 행을 관찰한다. 즉 비구는 어떻게 제3지를 얻고는 차례로 다시 닦아 제4지(第四地)를 얻는가?
그는 보고 들어 알거나 혹은 하늘눈으로 본다. 비구로서 제4지를 얻으려면 이렇게 관찰하여야 한다. 접촉의 인연으로써 내게 즐거움의 감각이 생긴다. 만일 그 즐거움의 인(因)과 즐거움의 인연이 사라지고 적정(寂靜)까지 없어지면 즐거움의 감각이 없어진다. 접촉의 인연으로 내게 괴로움의 감각이 생긴다.
이리하여 그는 괴로움의 접촉에서 생기는 괴로움의 감각ㆍ괴로움의 모임ㆍ괴로움 등의 모든 괴로움의 인연을 버린다. 그는 이렇게 접촉의 인연으로 생기는 감각을 알고는 내 감각은 생각생각에 접촉과 함께 생기고 접촉으로 인해 생기는 줄을 안다.
020_0018_c_08L又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼見聞知或天眼見：比丘欲得第四地者，如是觀察：‘以觸因緣，我樂受生；若彼樂因、樂因緣滅，寂靜失沒，則無樂受。以觸因緣，我苦受生。’如是捨離苦觸、苦受、苦集、苦等諸苦因緣。彼如是知觸因緣受：‘我受念念，共觸而生，因觸而生。’
그리하여 그는 즐거움의 감각에 대해서도 기뻐하지 않고 즐기지도 않으며, 그것을 기리지도 않고, 또 많이 짓지도 않고 맛을 들이지도 않는다. 그리하여 괴로움의 감각도 그를 핍박하지 못하고 괴롭히거나 어지럽히지 못한다.
이와 같이 버림을 행하되 기억하여 바로 안다.
그리하여 세 가지 감각 이외의 모든 다른 마음도 다 집착이 없이 일체를 모두 버린다. 이런 버림은 청정하고 결백하다.
020_0018_c_17L彼於樂受心不生喜、不生喜樂、不讚彼受，亦不多作、不生味著，如是苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行捨，憶念正知。如是三受，自餘諸心皆悉無染，一切捨離。如是捨者，淸淨鮮白。
020_0019_a_02L그 비구는 마음속으로 생각한다.
‘지금의 내 이 버림은 이렇게 청정하고 이렇게 결백하다. 나는 지금 어떻게 하여 허공처(虛空處)를 얻을 수 있을까?’
이리하여 그는 허공처를 희망하고 그 행을 얻고자 하여 이렇게 생각한다.
‘그 처(處)와 같은 마음을 나는 어떻게 얻을 수 있을까? 내가 이미 증득한 버림은 끝까지 견고하다. 지금의 내 이 버림은 끝까지 즐거운 것이다. 나는 언제나 이것을 껴잡고 떠나지 않으리라. 나는 지금 버림으로써 허공처를 취하리라. 또 내 이 버림은 이렇게 청정하고 이렇게 결백하다. 나는 이것으로써 식처와 무소유처(無所有處)를 취하고, 또 이것으로써 비상비비상처(非想非非想處)를 취하리라. 나는 그 처의 그러한 바른 행을 희망한다.’
020_0018_c_22L彼比丘如是心念：‘我今此捨，如是淸淨，如是鮮白，我今云何得虛空處？’彼人如是悕望欲得虛空處行：‘如彼處心我云何得？我已證捨，究竟堅固。我今此捨畢竟喜樂，常攝不離，我以此捨取虛空處。又我此捨，如是淸淨，如是鮮白，用取識處、無所有處，用取非想非非想處，我悕彼處，如是正行。’
그는 이와 같이 비상비비상처를 위해 바로 행하면서 이렇게 생각한다.
‘나는 지금 이 버림으로써 저 처에 의지하리라. 저 처의 법은 나로 하여금 그것을 얻게 하리라. 나는 이 버림으로써 저 처를 즐기고 또 이것으로써 저 처를 취하며, 비상비비상처의 선정을 바로 행하리라.’
그리하여 그것은 마치 이 세상의 솜씨 훌륭한 대장장이나 혹은 그 제자가 날금[生色金]을 불 속에 넣은 뒤에 풀무로 불고 집게를 들고는 가리고 떨어 아주 잘 다루면, 그 날금은 부드럽게 다루어지고 깨끗한 진짜가 되어 광채는 밝고 좋아서 필요에 따라 모든 것을 만들면, 그것은 다 칭찬할 만하여 어디를 가나 흠잡는 사람이 없으며, 때 없이 잘 갈아 티도 없고 껄끄럽지도 않고 가장 부드러우며, 만든 것이 모두 미묘하고 광명이 훌륭하고 미묘해 다른 보배의 광명을 무색하게 한 것과 같았다.
020_0019_a_07L彼人如是正行非想非非想處，作如是念：‘我今此捨，依於彼處，如彼處法，令我得之。我以此捨，憙樂彼處，用取彼處，正行非想非非想處。’譬如世閒善巧金師若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗竝㧌竝吹，極令善調。彼生色金，調柔眞淨、光色明好，隨所須用，一切造作皆可讚嘆，一切方土隨所至處，無說過者；磨之無垢，不雜、不澀，第一柔軟，所作皆妙，光明淨勝映蔽餘寶。
020_0019_b_02L그런데 그 솜씨 훌륭한 대장장이나 혹은 그 제자는 그 진금을 잘 다스릴 줄을 알고 그것이 참으로 보배임을 안다. 그와 같이 그것을 알고는 무엇이나 만들고 싶은 대로 만들어 보는 이로 하여금 다 기쁘게 한다. 즉 방울을 만들어서는 몸의 보이거나 보이지 않는 곳을 장식하고 귀고리를 만들어서는 귀를 장식하며, 혹은 영락을 만들어 목을 장식하고 그 장식으로 경론(經論)에 공양하며, 혹은 가락지를 만들면 그 가락지에는 무늬가 있어서 손가락을 장식하며, 혹은 금만(金鬘)과 계관(髻冠)을 만들어 머리를 장식하며, 어디로 가나 그것으로 장식한다. 그는 이와 같이 알맞게 잘 만든다.
020_0019_a_17L然此巧師若其弟子，知彼眞金善巧能治，知是眞寶；如是知已，隨所憶念：‘欲作何等，令見之者皆生歡喜？’卽以作鈴，若莊嚴身，若不見處、若眼見處；若作耳鐺用莊嚴耳；若作瓔珞用莊嚴咽；若以莊嚴供飬經論；若作指環，環有印文用莊嚴指；若作金鬘、若作髻冠以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴，彼彼如是相應善成。
이와 같이 지혜가 있고 계율을 잘 지키는 비구는 이렇게 생각한다.
‘지금의 내 이 버림은 이처럼 청정하고 결백하며 이처럼 행이 바르다. 그러므로 나는 풍계를 취하려면 곧 그렇게 될 수 있다. 나는 이 버림에 의해 저 요소에 생각을 매어 두고 저 요소를 좋아하여 저 요소를 취하자. 나는 이 버림으로써 허공 요소의 선정을 행하고, 그리하여 풍계와 아무것도 없는 요소와 생각도 아니요, 생각이 아님도 아닌 요소의 선정을 행하자.’
그는 또 이렇게 생각한다.
‘어떻게 하면 지금 내 이 버림은 항상되고 흔들리지 않으며 무너지지 않고 생각생각에 사라지지 않을 수 있을까?’
020_0019_b_03L如是有智善戒比丘生如是心：‘我今此捨，如是淸淨，如是鮮白，如是正行，取虛空處，我則相應。我依此捨，繫念彼處，憙樂彼處，用取彼處。我以此捨，行虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處。’如是憶念：‘我今此捨，云何得常不動不壞、不念念滅？’
그는 이렇게 생각한 뒤에 다시 네 가지 무형 세계를 반연할 때에 그의 버림은 항상된 것도 아니요, 항상되지 않은 것도 아니며, 흔들리거나 흔들리지 않은 것도 아니요, 항상되거나 항상되지 않은 것도 아님을 안다. 즉 그는 이렇게 허공처와 식처와 무소유처와 비상비비상처를 안다.
그런 처를 반연할 때에 그것이 항상되거나 항상되지 않은 것도 아님을 알고는 그 처를 좋아하지 않고, 또 그것이 고요하지 않고 항상되지 않으며, 흔들리는 것임을 안다.
020_0019_b_10L彼思惟已，次復攀緣四無色處。彼捨非常，非是無常，非動不動，非常無常。彼如是知：‘彼虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處，緣於彼處，非常無常。’則於彼處心不憙樂，知不寂靜無常動轉。
그는 다시 감각을 관찰하여 감각이 생기려는 것을 알고 감각이 생긴 것을 알며, 감각이 멸하려는 것을 알고 감각이 멸한 것을 알며, 눈의 접촉이 생긴 것을 안다. 그리하여 차례로 귀의 접촉이 생긴 것을 알고 코의 접촉이 생긴 것을 알며, 혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉이 생긴 것을 안다.
그는 이렇게 감각을 깨달아 알고는 다시 더 깊이 감각을 관찰한다. 눈의 접촉에서 감각이 생기되, 생기려 하며 이미 생긴 것을 나는 다 알고, 내 감각이 멸하되, 멸하려 하며 이미 멸한 것을 다 안다.
또 내 귀의 접촉에서 감각이 생기는 것을 안다. 내 눈의 접촉에 생긴 감각이 이미 멸하고 없어졌으며, 싫어하고 버리면 그것은 다시 오지 않아 그 감각은 멸한다.
020_0019_b_15L彼復觀受，知受欲生；知受生已，知受欲滅；知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌、身、意觸受之生。彼旣如是證知受已，復於此受更深觀察：‘眼觸生受、欲生、已生，及此受住，我悉知之，知我受滅、欲滅、已滅。又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅、已沒、已厭、已棄，更不復來，此受滅已。
020_0019_c_02L다시 귀의 접촉에서 감각이 생기는 것을 관찰할 때에 괴로움과 즐거움과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 것을 반연하여 귀의 접촉에서 감각이 생긴다. 이와 같이 그대로 관찰하여 그런 줄을 알면 귀의 감각을 좋아하지 않고, 그 감각을 안 뒤에는 탐욕을 떠나 해탈한다.
020_0019_b_23L次第復觀耳觸生受：緣苦、緣樂、不苦不樂。’耳觸生受，如是如是隨順觀察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已，離欲解脫。
귀의 접촉에서 생긴 감각을 이렇게 멸하고는 다시 코에서 생기는 감각을 관찰한다. 코에서 감각이 생기고 코의 접촉의 인연으로 내 이 감각이 생기되, 즐거운 인연으로 즐거운 감각이 생기고, 괴로운 인연으로 괴로운 감각이 생기며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 인연으로 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 감각이 생기는 줄을 안다.
이와 같이 그대로 관찰하여 코의 접촉에서 감각이 생기는 것을 여실히 바로 알면 감각은 곧 사라질 것이다. 감각이 멸한 것을 알고, 그것이 멸한 뒤에 코의 인연으로 괴로운 감각ㆍ즐거운 감각ㆍ괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 감각이 생기는 것을 알면 혹 내가 뒷날 코의 인연으로 감각이 생기더라도, 이런 관찰에 의해 그와 같이 생긴 것도 생기자 이내 사라질 것이다.
020_0019_c_04L耳觸生受，如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻觸因緣：‘我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不苦不樂因緣故生不苦不樂。’如是如是隨順觀察，鼻觸生受，如實正知，受則滅沒，知受滅沒。彼旣滅已，知鼻緣生苦受、樂受、不苦不樂受：‘我若後時，鼻緣生受，如是觀察亦如是生，生已復滅。’
020_0020_a_02L코의 감각이 멸한 뒤에 다시 혀의 감각을 관찰한다. 뒷날에 생기는 감각에 세 가지가 있음은 앞에서 말한 것과 같다. 이와 같이 차례로 내지 뜻의 감각이 생기는 데에도 또한 세 가지가 있는데, 그는 그것을 그와 같이 여실히 알고는 제4지를 얻는다.
그리고 다시 부지런히 정진하여 악마의 결박을 벗어나려 하면 그 땅의 야차는 그것을 알고 기뻐하면서 허공의 야차를 향해 말하고, 허공의 야차는 다시 그것을 사대왕을 향해 말하며, 사대왕은 다시 사천왕을 향해 이렇게 말하고, 사천왕은 다시 제석천왕을 향해 말하며, 제석천왕은 다시 염마천을 향해 말한다.
‘염부제 안의 어느 나라, 어느 마을, 어느 부락의 아무 선남자로서, 이런 종성과 이런 이름을 가진 사람은 수염과 머리를 깎고 법의를 입고, 바른 믿음으로 집을 떠나 계율을 가지고 부지런히 정진하여 이와 같이 차례로 감각을 여실히 알아 제4지를 얻었는데, 지금 내가 하늘을 향해 말하는 것과 같습니다. 악마의 종류는 줄어들고 바른 법의 벗은 늘어났습니다.’
020_0019_c_12L彼旣滅已，觀舌生受，後時生受，亦有三種，如前所說；次第乃至觀意生受，亦有三種。彼旣如是如實知受，得第四地，勤發精進，欲脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜，如是復向虛空夜叉歡喜心說，虛空夜叉向四大王亦如是說，彼四大王向四天王亦如是說，彼四天王向帝釋王亦如是說。彼帝釋王向炎摩天，如是說言：‘閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次第如實知受，得第四地。如我今者向天所說，魔分損減，正法朋長。’
그 염마천은 제석천왕이 흰 코끼리 인라반나를 탄 것을 보고 마음으로 기뻐하여 제석천왕을 향해 이렇게 말한다.
‘그대 제석이여, 법의 행을 그대로 따르는 염부제 사람에 대해 사랑하는 생각을 내는 것은 그대에게 알맞은 일이다.’
또 수행하는 사람은 마음속으로 생각하고 바른 법을 따라 법의 행을 관찰한다. 즉 저 비구는 어떻게 악마의 결박을 버린 뒤에 버림의 감각을 관찰하는가?
020_0020_a_03L彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那，彼炎摩天如是見已，心生歡喜，向帝釋王如是說言：‘汝今，帝釋！閻浮提人，隨順法行，能生愛念，是汝所應。’又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘捨魔縛已，觀察捨受？
그는 보고 들어 알거나 혹은 하늘눈으로 본다. 즉 눈의 알음알이의 인연으로 좋지 않은 감각이 생기더라도 그 감각이 제2의 훌륭한 인연을 일으키려 할 때는 좋지 않은 감각은 사라지고 훌륭한 감각이 생기게 되며, 그 유기(有記)의 인연이 사라지면 유기의 감각도 사라지고 무기의 감각이 생긴다.
이와 같이 차례로 귀의 접촉에서 감각이 생기고, 코의 접촉에서 감각이 생기며, 혀의 접촉에서 감각이 생기고, 몸의 접촉에서 감각이 생기며, 뜻의 접촉에서 감각이 생긴다. 그리하여 이와 같이 감각을 알면 훌륭한 법은 만족하고 번뇌는 엷어지는데, 그는 이와 같이 수행한다.
020_0020_a_10L彼見聞知或天眼見：彼比丘如是諦觀察受，眼識因緣，生不善受；彼受欲起第二善緣，不善受滅，善受得生；彼記緣滅，記受則滅，無記受生；如是次第耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，如是知受，善法滿足，煩惱微薄，彼如是修。
그는 다시 감각을 세밀히 관찰하여 법의 감각을 본다. 즉 법의 감각이 장애하는 것은 마치 등불의 광명을 햇빛이 장애하는 것과 같다. 이와 같이 두 가지 감각의 장애도 그와 같아서 훌륭한 감각이 생기면 좋지 못한 감각을 장애하는 것도 그와 같음을 알아야 한다. 그것은 마치 하나의 등불이 제2의 등불을 장애하지 못하는 것과 같다.
또 감각을 생각한다. 즉 어떤 감각이 어떤 감각과 함께할 때에는 필경 서로 장애하는가? 훌륭한 감각이 좋지 못한 감각과 함께할 때에는 필경 서로 장애하는 것을 그는 본다. 그것은 마치 등불은 별빛과 서로 장애하지 않는 것과 같다.
020_0020_a_16L復細觀受。彼觀法受，法受共障，如燈光明，日光能障；如是二受，障亦如是，善受旣生，障不善受，應如是知。譬如燈明，第二燈明不能相障。又思量受：‘若以何受共何等受，畢竟相障？’彼見善受，共不善受畢竟相障，譬如燈明、星宿光明，二不相障。
020_0020_b_02L그 비구는 또 생각하고 관찰한다. 즉 어떤 감각은 어떤 것을 능히 파괴하는가? 무루를 인연한 감각이 유루를 인연한 감각을 파괴하는 것을 그는 본다. 그것은 마치 불빛이 눈빛[雪光]을 장애하는 것과 같다.
또 어떤 감각은 어떤 감각보다 훌륭하여 그와 같이 다시 일어나는가? 그는 이렇게 관찰한다. 즉 좋지 못한 감각이 훌륭한 감각을 장애하여 다음에 일어나는 것은 낮의 햇빛이 달빛을 장애하는 것과 같다. 그러나 어두운 밤에는 그 달빛을 장애하지 못한다.
020_0020_a_23L又彼比丘思量觀察：何受何受，何者何者，如是能壞？彼如是觀無漏緣受、壞漏緣受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受勝？如是復起如是觀察：彼不善受障於善受，後時復起。譬如晝日覆月光明，彼月光明於夜闇中無能障覆。
그 비구는 또 감각을 생각한다. 즉 많은 감각이 화합한 것을 한 감각이 능히 장애하여 그 많은 감각보다 힘이 센가? 그 많은 감각은 세간의 감각이요, 그 한 감각이란 세간을 벗어난 번뇌 없는 마음의 감각으로서, 이 감각이 힘이 세어 번뇌 있는 마음의 감각을 장애하는데, 그것은 마치 밤에 많은 별빛을 하나의 달빛이 장애하는 것과 같다.
020_0020_b_07L又彼比丘正思量受：‘多受和合，一受能障，勝彼多受。’觀彼多受，是世閒受；彼一受者，是出世閒無漏心受，此受爲勝能障漏受。譬如夜中衆多星宿，一月光明能障衆星。
그 비구는 또 그대로 그 미세한 감각을 관찰한다. 즉 많은 감각이란 무엇인가? 이른바 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸에서 일어나는 것이니, 이것은 유루의 감각이다. 어떤 것이 선을 일으키는가? 그는 세간의 유루의 많은 감각을 관찰할 때에 그것은 무루가 아니요, 세간의 힘이 없음은 마치 어두운 밤의 많은 별빛도 달빛이 있을 때에는 잘 비추지 못하는 것과 같다.
그 비구는 또 그 감각을 관찰한다. 즉 내 이 감각은 얼마 동안이나 머무르는가?
그가 그 감각이 났다 사라졌다 하는 모양과 머무름을 관찰할 때에 그것은 마치 번갯불과 같았다.
020_0020_b_11L又彼比丘隨順觀察彼微細受：何者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善發？彼觀世閒有漏受多，復非無漏，世閒無力，如夜闇中星宿光明，於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受：‘我此受者幾許時住？’彼觀我受生滅相住，譬如電光。
그 비구는 또 이렇게 관찰한다. 즉 이 이치는 어떤가? 즉 눈의 감각의 인연으로 코의 감각이 생기는가?
그는 바로 관찰할 때에 뜻을 반연하면 그 감각은 곧 모든 감관의 감각을 파괴하는데, 그것은 마치 소ㆍ말ㆍ낙타ㆍ나귀ㆍ물소 등이 각각 그 모양을 파괴하되, 하나의 인연이 아닌 것과 같다.
이와 같이 5근(根)이 일으키는 바를 처음이 없는 과거로부터 즐거이 반연하여 하나의 요소가 아니요, 서로의 요소를 파괴하고 요소의 뿌리를 파괴하는 것은 마치 소ㆍ말ㆍ낙타ㆍ나귀ㆍ돼지 등과 같다.
그 비구는 이와 같이 감각을 관찰하여 미세한 지혜를 얻는다.
020_0020_b_18L又彼比丘如是觀察：此義云何？眼受因緣生鼻受不？彼正觀察意根攀緣，其受則壞一切根受；譬如牛馬駝驢水牛各各壞相，非一因緣。如是如是，五根所起，無始以來憙樂攀緣，非一境界，壞相境界境界根壞，譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀受，得微細智。
020_0020_c_02L그 비구는 그 지혜를 즐거이 닦아 많이 짓고 즐거운 감각을 관찰한 뒤에 차례로 감각을 관찰하고, 차례로 다 관찰한 뒤에는 이렇게 생각한다. 즉 내 이 감각은 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻으로부터 일어나는 것이다. 생길 때에는 어디서 오며 사라져서는 어디로 가는가?
그 비구는 차례로 관찰하여 감각이 모두 사라진 것을 보고 도리를 생각한다. 이렇게 관찰한 뒤에는 눈의 감각이 생기기는 하였으나 오는 곳이 없고 사라졌으나 가는 곳이 없음을 안다. 내 이 눈의 감각은 본래는 없었는데 지금 있고, 이미 있다가 도로 없어졌다. 내 이 눈이란 온 곳이 없는 것은 마치 바다 가운데 물과 같고, 사라져도 간 곳이 없는 것은 마치 강물이 밑으로 흘러 내려 바다로 가는 것과 같다. 내 이 눈의 감각은 본래는 없었는데 지금 있고, 이미 있었다가 도로 없어졌다. 그것은 인연으로 생긴 것이다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 그렇다.
020_0020_c_02L彼比丘能於彼智，樂修多作，觀樂受已，隨順觀受；隨順觀盡，如是憶念：‘我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生從何來，滅何所至？’彼比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理；如是觀已，則知眼受生無處來，滅無所至：‘我此眼受，本無今有，已有還無。我此眼者，無有來處，如海中水；滅無所至，如河下行到於大海。我此眼受，本無今有，已有還無，因緣而生，耳鼻舌身意受皆爾。’
마치 옹기장이나 혹은 그 제자가 수레바퀴와 진흙덩이와 사람의 힘에 의해 물과 지팡이를 반연하여 병(甁)을 만드는 것과 같다. 즉 그 병은 생겨도 오는 곳이 없고, 없어져도 가는 곳이 없어서 인연으로 생긴 것처럼 그와 같이 눈이 빛깔과 밝음과 허공과 기억을 반연하여 눈의 감각이 생기는 것이니, 이른바 괴로움과 즐거움과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 감각인 것이다.
또 마치 저 병이 훌륭한 인연을 만나면 훌륭한 병이 되고, 나쁜 인연을 만나면 나쁜 병이 되는 것처럼, 만일 훌륭한 인연을 만나면 훌륭한 눈의 감각이 생기는 것이니, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻에 있어서도 또한 그와 같다.
만일 훌륭한 감각을 합해 차례로 그 행에 순응하면 열반에 이르고, 만일 좋지 않은 인연으로 좋지 않은 눈의 감각이 생겨 탐욕ㆍ분노ㆍ우치를 반연하면 생사 가운데서 지옥ㆍ아귀ㆍ축생의 나쁜 길의 요소에 떨어질 것이다.
020_0020_c_12L譬如陶師若其弟子，因輪泥團、人功勢力，緣水、緣杖而生於甁。如是甁者，非有處來，滅無所至，而此甁者因緣而生。如是如是，因眼緣色，緣明緣空，緣於憶念而生眼受，所謂苦、樂、不苦不樂，猶如彼甁，若好因緣則生好甁，若惡因緣則生惡甁。如是如是，若緣善緣，生善眼受，耳、鼻、舌、身、意等皆爾；若合善受，次第順行則到涅槃；若不善因緣，不善眼受生緣欲、瞋、癡，於生死中墮於地獄、畜生、餓鬼惡道境界。
020_0021_a_02L그 비구가 모든 훌륭한 행과 훌륭한 결과를 그대로 따라 잡념을 결박하고 그 감각을 관찰할 때에 그것은 의지하는 곳이 없고 지은 이도 없으며 인(因)이 있어서 일어난 것도 아니요, 인이 없어서 일어난 것도 아니며, 모인 것도 아니요 항상된 것도 아니며, 물질도 아니요, 생각하지 않는 생각도 아니요, 뒤바뀐 법도 아니다. 그 비구가 이 감각의 번뇌를 보면 그는 곧 생에 대한 애욕을 없애고 즐거움과 함께 생기는 더러운 애욕과 모든 생사를 다 덧없는 것이라 보고는 곧 거기서 나와 즐거이 도를 닦고 많이 지을 것이다.
020_0020_c_23L彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼受無所依止，非有作者、非有因起、非無因起、亦非聚集、非常、非色、非不念念、非顚倒法。比丘如是見此受陰則滅有愛，共憙樂生，垢惡之愛一切生死皆見無常，則於出道樂修多作。
그 비구는 이렇게 닦은 뒤에 모든 결박을 끊고 일체의 번뇌를 멀리 떠날 것이다.
그 결박이란 이른바 사랑의 결박ㆍ장애의 결박ㆍ무명의 결박ㆍ견해의 결박ㆍ생존의 결박ㆍ교만의 결박이니, 이런 결박을 다 끊는다.
그 번뇌란 이른바 탐욕의 번뇌ㆍ생존에 집착하는 번뇌ㆍ견해의 번뇌ㆍ장애의 번뇌ㆍ교만의 번뇌ㆍ무명의 번뇌이다.
생각의 결박ㆍ의심의 결박ㆍ시기의 결박ㆍ미움의 결박ㆍ의심의 번뇌 등 이런 인연으로써 세 가지 세계에 흘러 다니고 세 가지 땅에 돌아다니며, 세 갈레 나쁜 길에 돌아다니고 세 때로 따라다니며, 세 가지 종류 가운데서 세 가지 감각의 훈습을 따르고 세 가지 생을 따라 생사의 인연에 뒹구는 것이다.
020_0021_a_06L彼比丘如是修已，一切結斷，遠離諸使。何者爲結？所謂愛結、障礙結、無明結、見結、生結、慢結，斷此諸結。何者爲使？謂：欲染使及有染使、見使、障礙使、慢使、無明使、思量結疑結妒結嫉結疑使。以此因緣，三有流轉，行於三地，輪轉三惡，三時隨行，於三品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣。
또 수행하는 사람은 마음속으로 생각하고 바른 법을 따라 법의 행을 관찰한다. 즉 그 비구는 어떻게 이런 눈의 인연을 깨달아 아는가? 그는 이렇게 눈이란 어떤 인연으로 생기는가를 관찰한다. 그는 보고 들어 알거나 혹은 하늘눈으로 본다. 즉 업이 눈의 인이 되고 눈은 업에 의해서 생겨서 이와 같이 계속한다. 그것은 마치 세상의 니거타(尼居陀)나무의 종자에서 니거타나무가 생기고, 그 나무에서 다시 종자가 생겨 인연이 서로 매여 결박하는 것처럼 이와 같이 중생도 업에 의해 나고 업으로 다시 바뀌어 난다. 그래서 세상에 나서는 늙음ㆍ죽음ㆍ근심ㆍ걱정ㆍ울음ㆍ고뇌가 있게 된다. 이와 같이 업의 인으로 애욕의 그물의 결박에 묶이는 것이니, 그리하여 모든 우치한 범부들은 생사의 바다에서 이렇게 돌아다니고 이 인연으로 모든 것을 사랑하고 생각한다.
020_0021_a_14L又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘覺知如是眼之因緣？彼如是觀：眼者何因、何緣而生？彼見聞知或天眼見：業爲眼因，眼因業生，如是轉行。譬如世閒尼居陁子，從子出生尼居陁樹，樹復生子，因緣繫縛。如是如是，知因業生，業復轉生，若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因，愛羂所縛，一切愚癡凡夫之人生死海中，如是輪轉。以此因緣，一切愛想。
020_0021_b_02L그러나 업을 짓지 않으면 업이 없기 때문에 애욕이 없고 애욕이 없기 때문 생을 받지 않는다. 그 인연이란 마치 심지와 화로와 기름과 불의 인연이 있으면 등불의 불꽃이 계속 나는 것과 같다.
비구는 이와 같이 생의 인을 관찰하고 업의 인과 업의 법과 업의 힘이 모든 생을 낸다는 것을 자세히 관찰한다.
화로는 몸에 비유한 것이요, 기름은 감관에, 심지는 감각에, 탐욕ㆍ분노ㆍ우치는 불에, 계속해서 생기는 불꽃은 생각생각의 지혜에, 밝음은 지혜에 비유한 것이다.
020_0021_b_02L若不作業，以無業故則無有愛；以無愛故則無有受。彼因緣者，譬如炷爐，油火因緣則有燈焰念念出生。比丘如是觀察受因，諦觀業因、業法業力，生一切受；爐者喩身，油者喩根，炷者喩受，欲瞋癡火念念生焰喩念念智，明喩智慧。
그 수행하는 사람은 이와 같이 세 가지 세계의 생이 있음을 보고 안다.
마치 대장장이나 혹은 그 제자가 훌륭한 순금을 얻으면 묘한 장엄거리를 만드는 것과 같나니, 솜씨 훌륭한 대장장이는 수행하는 사람에 비유한 것이요, 그 순금은 훌륭한 반연에 비유한 것이다. 만일 선을 반연하면 선업이 있어서 열반의 도를 얻고 불선을 반연하면 불선의 업을 얻는다.”
그때에 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
020_0021_b_08L彼修行者，如是見知一切三界皆有此受，譬如金師若其弟子，得好眞金則能造成妙莊嚴具。如是如是，彼巧作師喩修行者，彼眞金者喩善攀緣。若善攀緣則有善業，得涅槃道；不善攀緣得不善業。”爾時，世尊而說偈言：

그 인과 연을 분명히 알고
미세한 그 이치를 결정해 알아
해탈의 흐름을 기뻐하고 즐기면
애욕도 그를 부리지 못하리라.
020_0021_b_14L諦知因與緣，
決定微細義，
喜樂解脫流，
愛所不能使。

중생들은 그 업의 흐름을 따르나니
그러므로 모두 다 업 가운데 나서
업의 과보에 얽매인 뒤에
생존 속의 좁은 곳을 걸어 다닌다.
020_0021_b_16L衆生隨業流，
一切業中生，
業果繫縛已，
有中隘處行。

만일 좋지 않은 업을 떠나서
언제나 훌륭한 업을 즐기고 좋아하면
그러한 행을 닦는 사람은
마치 구름이 없는 달빛과 같다.
020_0021_b_17L若離不善業，
常憙樂善業，
如是修行者，
如無垢月光。

그는 능히 나쁜 업을 불사르기를
마치 불이 마른 풀을 태우듯이 하고
그는 삼계의 광명으로써
모든 나쁜 법에서 벗어나리라.
020_0021_b_18L彼能燒惡業，
如火焚乾草，
三界之光明，
解脫諸惡法。

만일 누구나 해탈을 희망하여
마음으로 생사를 좋아하지 않으면
생사가 그를 결박하지 못하여
마치 새가 허공을 나는 것 같으리.
020_0021_b_20L若人悕解脫，
心不樂生死，
生死不能縛，
如鳥飛虛空。

생이 오는 곳을 분명히 알고
또 그 생의 과보를 잘 알면
그는 곧 해탈을 얻어
3계를 분명히 알게 되리라.
020_0021_b_21L諦知受所從，
善知受果報，
則得於解脫，
彼諦知三界。

괴로움과 즐거움에 흔들리지 않고
선이나 악을 마음에 두지 않고
이 세상을 불꽃처럼 보면
그런 수행하는 사람은 모든 것 사랑한다.
020_0021_b_22L苦樂不能動，
善惡不經心，
見世閒如焰，
彼修者普愛。

그 뜻은 언제나 그릇됨 없고
법다운 행을 항상 즐기며
비구의 법을 마음으로 좋아하면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_b_24L意常不錯謬，
恒樂於法行，
心樂比丘法，
如是名比丘。
020_0021_c_02L
친한 이라 자주 보기 즐기지 않고
착한 사람을 보기를 좋아하며
집을 떠나 가정의 번뇌 떠나면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_02L不樂數見親，
樂見於善人，
出家離舍垢，
如是名比丘。

모든 감관이 아주 고요해
그 요소를 탐하여 집착 않고
다닐 때는 한 발[一尋]의 땅만 보는 이
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_03L寂靜於諸根，
不貪著境界，
行視一尋地，
如是名比丘。

남을 꾸짖는 집에 다니지 않고
사고 파는 일 전연 하지 않으며
네거리에 나가기 좋아하지 않으면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_05L不行他罵家，
一向不販賣，
不樂四出巷，
如是名比丘。

노래와 춤의 구경을 좋아하지 않고
사람이 많은 곳을 좋아하지 않으며
무덤 사이에서 살기를 좋아하면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_06L不樂觀歌儛，
不樂饒人處，
樂住於塚閒，
如是名比丘。

다만 그날 그날의 음식만을 취하고
내일의 음식을 취하지 않으며
하루에 두 끼만 먹으면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_07L唯取當日食，
不取明日食，
食二分便罷，
如是名比丘。

아름답고 훌륭한 의복 버리고
먼지와 흙이 묻은 옷을 좋아해
음식과 수행에 서로 맞으면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_09L捨離妙好服，
憙樂塵土衣，
食行俱相應，
如是名比丘。

세속의 사업을 경영하지 않고
세속 사업의 결과를 바라지 않고
필요한 것 구하려 애쓰지 않으면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_10L若不作世業，
不望世業果，
不苦求所須，
如是名比丘。

탐욕과 성내는 마음에서 벗어나고
어리석은 마음의 진흙을 버리어
나쁜 법이 그를 더럽히지 못하면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_11L解脫於欲瞋，
捨離癡心泥，
惡法不能污，
如是名比丘。

이미 일체의 결박을 벗어나고
또 일체의 번뇌를 버려
일체의 결박에서 해탈한 사람
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_13L已過一切結，
捨離一切使，
解脫一切縛，
如是名比丘。

8정도(正道)에 놀면서
열반의 성을 향하여 나아가고
나쁜 뜻의 번뇌를 모두 떠나면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_14L遊八分聖道，
趣向涅槃城，
離惡意煩惱，
如是名比丘。

굳건한 뜻과 고요한 감관으로
탐욕의 진흙을 버리고 떠나
언제나 한 뜻에 바로 머물면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_15L堅意寂靜根，
捨離欲淤泥，
常一意正住，
如是名比丘。

혹은 이미 지위의 지혜를 얻어
고요한 마음으로 분명히 보고
모든 지위의 선ㆍ악을 알면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_17L若已得地智，
寂靜心諦見，
知諸地善惡，
如是名比丘。

유루의 법도 무루의 법도
모두 인연으로 생기나니
일체 갖가지가 그런 줄 알면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_18L漏法無漏法，
皆因緣而生，
一切種種知，
如是名比丘。

바르고 올곧게 범행을 닦고
고요한 마음으로 게으름을 버리며
일찍 일어나 깨끗이 예배하면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_19L正直修梵行，
寂靜離懈怠，
早起淨恭敬，
如是名比丘。

선정과 지혜를 즐기어 닦고
다시 네 가지 선정 즐기며
또한 비고 고요한 곳을 즐기면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_21L樂修於定慧，
復樂於四禪，
亦樂阿蘭若，
如是名比丘。

마치 저 새가 허공을 날 때
그 그림자가 항상 따르는 것처럼
만일 그 뜻이 바른 법을 따르면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_22L如鳥飛虛空，
影則常相隨，
若意順正法，
如是名比丘。

능히 모든 번뇌를 잘 죽이고
평등한 훌륭한 뜻으로 보며
드나드는 숨길을 잘 알면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0021_c_23L能殺諸煩惱，
平等善意觀，
善知出入息，
如是名比丘。
020_0022_a_02L
만일 능히 차례를 알고
닦는 바의 법을 분명히 보며
도와 도 아님을 잘 알면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0022_a_02L若能次第知，
諦見所修法，
善知道非道，
如是名比丘。

즐거움을 얻어도 즐거워하지 않고
괴로움을 만나도 걱정하지 않아서
근심과 기쁨에 마음이 평등하면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0022_a_03L得樂心不喜，
遇苦則不憂，
憂喜心平等，
如是名比丘。

늙음과 죽음을 분명히 알고
하늘과 아수라가 공경하고 예배하며
중생들의 선악을 잘 알면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0022_a_04L若諦知老死，
天修羅禮敬，
知衆生善惡，
如是名比丘。

가사와 발우에 만족할 줄을 알아
재물과 보배를 모으지 않고
욕심이 적어 범행을 행하면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0022_a_06L衣鉢常知足，
不聚積財寶，
少欲而梵行，
如是名比丘。

한 번 먹으면서 번뇌를 떠나고
어떤 맛에도 탐착하지 않으며
능히 이양을 잘 버리면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0022_a_07L一食而離垢，
不貪著諸味，
能捨於利養，
如是名比丘。

평등하고 가엾이 여기는 마음 쓰고
질투의 나쁜 마음 버리고 떠나
일체의 허물을 능히 태우면
그런 이야말로 비구라 하리.
020_0022_a_08L行捨心悲心，
捨離妒嫉惡，
已燒一切過，
如是名比丘。

그 비구는 마음속으로 생각하고 바른 법을 따라 이와 같이 감각을 관찰하고, 감각을 관찰한 뒤에는 미세한 지혜를 얻고는 다시 더 깊이 관찰한다. 눈의 접촉으로 감각이 생기면 그것을 반연하여 그대로 행하고, 이와 같이 눈의 제2의 반연을 관찰하면 그것들은 모두 멸하고, 그 눈의 접촉에서 생기는 감각과 반연이 모두 멸한다.
또 소리의 반연과 함께 그의 사랑하는 감각이 생기거나 혹은 사랑하지 않는 감각이 생기면 그것은 마음과 함께 멸하지 않는다. 그래서 그 비구는 근심하지 않는 노끈으로 그 마음을 묶어 반연의 기둥에 매어 두면 그 감각은 멸하고, 그 소리의 반연도 귀의 감각과 함께 멸한다.
020_0022_a_10L“彼比丘內心思惟——隨順正法，如是觀受；旣觀受已，得微細智，更深觀察，眼觸生受，攀緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅：‘我眼觸受，攀緣已滅，聲共攀緣，我生愛受，若不愛受生，心莫共滅。’彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，彼受滅已，彼聲攀緣共耳受滅。
코가 냄새를 반연하여 코의 감각이 생길 때, 그 비구는 코의 감각을 관찰하고 이렇게 생각한다.
‘내 코는 냄새와 함께 코의 감각을 내는데, 그것은 선이거나 불선(不善)이거나 혹은 유기(有記)거나 무기(無記)다. 내 이 코의 감각은 마음과 함께 멸하지 않는다.’
그 비구가 만일 마음의 파괴됨을 관찰하면 그와 같은 반연을 자꾸 익혀 행하여 마음을 단련하고 선법에 마음을 훈습한다. 그리하여 그때에 무루의 선법은 흔들리지 않는다.
020_0022_a_18L鼻緣於香而生鼻受，彼比丘復觀鼻受，如是思惟：‘我鼻共香而生鼻受，若善不善，若記無記；我此鼻受，心莫共滅。’彼比丘若觀心壞，如是攀緣，數數習行，修取調心，善法熏心，無漏善法爾時不動。
020_0022_b_02L또 혀가 맛을 반연하면 그 반연은 선이거나 불선이거나 혹은 유기거나 무기다. 그 비구가 반연을 깨달은 뒤에는 다시 감각을 관찰하는데, 그것은 괴로움이거나 즐거움이거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 것이다. 그는 이렇게 관찰하고는 다시 생각한다.
‘내 이 마음은 무너지는 것인가? 혹은 무너지지 않는 것인가?’
그는 또 관찰하기를, 저 맛의 반연으로 생기는 감각은 내 마음을 부수는가? 라고 한다.
이렇게 관찰하고는 근심하지 않는 노끈으로 그 마음을 묶어 반연의 기둥에 매어 두고 행답게 수행한다. 그리하여 마음이 그와 같이 되면 맛을 사랑하는 혀의 감각도 마음을 빼앗지 못한다.
020_0022_a_23L舌攀緣味，此之攀緣，若善不善，若記無記。彼比丘證攀緣已，次觀察受若苦、若樂、不苦不樂。如是觀已，思惟憶念：‘我此心者，爲壞不壞？’又復觀察彼味攀緣所生之受，能破壞心。如是觀已，以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，如行修取，心若如是，舌受味愛所不能劫。
또 그 비구는 몸의 접촉을 관찰하여 그 몸의 접촉을 그 접촉에서 생기는 감각과 함께 반연의 기둥에 매어 둘 때에, 그것은 선이거나 불선이거나 혹은 유기거나 무기다. 그 몸의 접촉에서 생기는 감각을 관찰하고, 만일 거기서 마음이 움직이면 다시 반연의 기둥에 매고 항복 받으면 그것은 다시는 마음을 부수지 못한다.
또 그 비구는 뜻을 관찰한다. 뜻을 결박하는 법의 감각은 선이거나 불선이거나 혹은 유기거나 무기다. 감각에 뜻이 부서지는 것을 보고는 그 비구는 근심하지 않는 노끈으로 그 마음을 묶어 반연의 기둥에 매어 두고 항복 받으면 마음은 부서지지 않는다.
020_0022_b_07L又彼比丘觀彼身觸，如是身觸，共彼觸受縛攀緣柱，若善不善，若記無記。觀彼觸受：若心動壞復以縛於攀緣柱已，而調伏之，不復破壞。又彼比丘次觀察意：意縛法受，若善不善，若記無記，見受意壞。彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱而調伏之，則不破壞。
그 비구는 여섯 요소가 몸에 들어오는 감각을 관찰한 뒤에 다섯 가지 감각을 분명히 알고는 다하지 않는 곳을 얻는다.
그는 지혜의 등불로 눈의 접촉에서 생기는 감각을 관찰하고 ‘무엇이 감각을 깨닫는가?’고 생각한다. 그리하여 그는 관찰한다. 즉 의식의 인연으로 이 감각이 생겨 뜻을 결박하고 마음을 빼앗는다. 세상의 모든 우치한 범부들은 분별하는 불로써 스스로를 태운다. 이 감각은 없는 것으로서 다만 업의 힘으로 생기고 업의 힘으로 멸하며 인연에 결박된다. 눈의 접촉에서 감각이 생기는 것을 그대로 관찰하고 그대로 행하면, 그 감각은 그 마음을 빼앗을 수 없고, 그 마음을 흔들 수도 없어서 그는 죽지도 않고 어지럽지도 않다.
020_0022_b_15L彼比丘觀六境界身入受已，諦知五受，得不盡處；彼以智燈，觀眼觸受，覺何者受？彼觀意識：緣生此受，意縛心取，一切世閒愚癡凡夫，以分別火而自燒燃。此無受者，唯行聚生、唯行聚滅，因緣所縛。眼觸生受隨順觀已，隨順而行，彼不能取，心不動轉，不死不亂。
020_0022_c_02L그 비구는 또 귀의 감각을 관찰한다. 즉 귀의 감각이란 어떤 것인가, 무엇이 이 감각을 깨닫는가를 관찰한다. 즉 그것은 의식에 매여 있고 의식과 함께 결박되어 그 뜻에 의지해 머무른다. 그것은 지은 이도 없고 받는 이도 없어서 인연으로 생긴 것이다. 그 귀의 감각은 지은 이도 없고 받는 이도 없으며, 다만 업이 모인 인연의 힘으로 생기기도 하고 사라지기도 한다.
020_0022_b_22L又彼比丘觀察耳受。何者耳受？誰覺此受？彼見意識隨順繫縛：如此耳受，意共繫縛，依止彼意，此無作者亦無受者，因緣而生。如是耳受，非有作者、非有受者，唯有行聚因緣勢力，若生若滅。
그 비구는 또 코의 감각을 관찰하여 무엇이 이 감각을 깨닫는가 하고 그 감각을 관찰한다. 그것은 의식에 매인 것으로서 뜻을 반연하고 뜻을 의지해 머무르며, 그 인연에 의해 따라 생기는 것이다. 그리하여 오직 업의 힘이 있을 뿐으로서 지은 이도 없고 받는 이도 없으며, 계속해서 결박한다. 코의 감각을 이렇게 관찰하여 그는 감각이란 것을 떠난다.
그 비구는 또 혀의 감각을 관찰한다. 무엇이 이 감각을 깨닫는가 하고 그 감각을 관찰할 때에 그것은 의식에 매여 있는 것으로서 그 뜻을 의지해 머무르고 반연에 매여 있다. 그것은 인연으로 생기는 것으로서 지은 이도 없고 받는 이도 없으며 다시 딴 물건도 없고, 다만 업이 모인 인연의 힘으로 생긴다.
020_0022_c_04L又彼比丘觀察鼻受，誰覺此受？彼觀察受：意識共縛，攀緣彼意，依止彼意，因彼因緣，隨順而生，唯有行聚，非有作者、非有受者，相續轉縛。觀鼻受已，離於受者。又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受？觀察此受，意識繫縛：如是舌受，依止彼意，彼縛攀緣，彼因緣生，非有作者、非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力生。
그 비구는 또 즉 무엇이 이 감각을 깨달으며 어떤 감각인가 하고 몸의 접촉에서 생기는 감각을 관찰한다. 이렇게 관찰할 때에 그것은 뜻에 매여 있는 것으로서 지은 이도 없고 받는 이도 없으며 다시 딴 물건도 없고, 오직 업이 모인 인연의 힘으로 계속된다.
그 비구는 무엇이 뜻의 감각을 깨닫는가 하고 뜻의 감각을 관찰한다. 그는 뜻의 감각을 관찰할 때에 뜻은 법을 반연하여 의식을 내고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생기며, 접촉과 함께 감각이 생긴다. 그것은 마치 갖가지 한량없는 향기로운 물건이 화합하여 훌륭한 향냄새가 나되, 그 훌륭한 향냄새가 나는 것은 하나의 인연이 아닌 것처럼 이것도 그와 같아서 인연이 화합하여 모든 감각이 생긴다. 그러므로 그것은 지은 이도 없고 받는 이도 없다.
020_0022_c_12L又彼比丘觀身觸受，誰覺此受？此何誰受？如是觀察意識繫縛：如此身受，非有作者、非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力轉。又彼比丘觀察意受，誰覺意受？觀察意受：意緣於法而生意識，三和合觸，觸共受生。譬如種種無量香物，衆多和合則生善香，此善香生，非是一因。此亦如是因緣和合，生一切受，非有作者、非有受者。
020_0023_a_02L그것은 마치 줄기ㆍ잎ㆍ꽃술ㆍ향기의 인연으로 연꽃이라는 이름이 생기지마는 그것은 하나의 인연이 아닌 것처럼, 이와 같이 눈에 의하여 빛깔과 허공을 반연하고 생각과 밝음을 연연하여 눈의 접촉에서 감각이 생기는데, 눈에 의해 생기는 감각은 하나에서 생긴 것도 아니요, 한 물건에서 생긴 것도 아니며, 하나가 화합하여 생긴 것도 아니요 한 모양에서 생긴 것도 아니며, 모여서 생긴 것도 아니요 변화해서 생긴 것도 아니다.
020_0022_c_22L譬如莖葉鬚馞等緣，蓮華名生，彼非一因。如是依眼，緣色、緣空、緣念、緣明，生眼觸受，依眼而生。如是受者，不從一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非應化生。
그 비구가 이와 같이 그 감각을 추구할 때에 이러한 희고 깨끗한 법이 생긴다. 그것은 마치 감자(甘蔗)의 즙을 그릇에 담고 불로 달이면 처음에 잡물이 없어진 것을 파니다(頗尼多)라 하고, 두 번째 달여 조금 무거워진 것을 거려(巨呂)라 하며, 세 번째 달여 빛깔이 희어진 것을 백석밀(白石蜜)이라 하는데, 그 감자즙은 이렇게 달이고 또 달여 잡물이 없어지고, 차츰 무거워지며 내지 하얗게 되는 것처럼, 비구도 그와 같이 그릇과 지혜의 불로 상속(相續)하는 마음의 감자즙을 달일 때에 처음의 선관(禪觀)은 파니다와 같고, 두 번째는 거려와 같으며, 세 번째는 백석밀과 같다.
020_0023_a_03L彼比丘如是如是諦求此受，如是如是生白淨法，如甘蔗汁，器中火煎，彼初離垢，名頗尼多；次第二煎則漸微重，名曰巨呂；更第三煎，其色則白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎復更煎，離垢漸重，乃至色白。比丘如是緣器智火，以煎相續心甘蔗汁，初始禪觀，如頗尼多；次復第二，則如巨呂；次復第三，如白石蜜。
이와 같이 비구가 마음의 상속하는 법을 지혜의 불로 달이면 무루의 깨끗한 법을 이루어 번뇌를 떠나 잡되지 않고, 세상을 벗어난 법이 새겨 생사를 벗어나 때가 없어지고 깨끗한 것은 마치 빨래한 옷과 같다.
또 그 비구는 다시 다른 법으로 자세히 감각을 관찰한다. 즉 눈의 접촉에는 거친 것이 있고 미세한 것이 있는데, 번뇌가 무거워 가볍지 않고 우치와 서로 따른다. 어떤 중생의 감각은 아무개의 감각보다 힘이 세기 때문에 그것을 능히 파괴하고, 나머지가 조금 있기 때문에 거기에 의지해 있지 않다. 이와 같이 귀의 감각ㆍ코의 감각ㆍ혀의 감각ㆍ몸의 감각ㆍ뜻의 감각도 그와 같다.
020_0023_a_12L如是比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之法，離垢不雜，出世法生，出於生死，鮮白離垢，猶如洗衣。又彼比丘更以異法，微細觀受：眼觸生受，有麤有細，垢重不輕，與癡相隨，某衆生受，彼某甲受，勝故能壞，餘殘少在，彼不依止。如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受。
020_0023_b_02L그 비구는 이렇게 수행하여 감각의 관찰을 성취하고 악마의 군사를 부수려 한다. 그 땅의 야차는 다시 기뻐하여 위로 허공의 야차에게 알리고, 그 땅의 야차와 허공의 야차는 사대왕에게 알리고, 그 땅의 야차와 허공의 야차와 그 사대왕은 다시 사천왕에게 알리고, 그 땅의 야차와 허공의 야차와 사대왕과 사천왕은 제석천왕을 향해 말한다.
이때에 제석천왕은 곧 흰 코끼리 인라반나를 타고 염마천을 향해 기쁜 마음으로 말하는데, 자세한 것은 앞에서 말한 것과 같다.
020_0023_a_20L彼比丘如是修已，受觀成就，魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜，如是上聞虛空夜叉；彼地夜叉、虛空夜叉聞四大王；彼地夜叉、虛空夜叉、彼四大王聞四天王；彼地夜叉、虛空夜叉及四大王，幷四天王向帝釋說。時，帝釋王卽乘白象堙羅槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前。
그 염마천은 제석의 말을 듣고 기쁜 마음으로 갖가지 빛깔의 하늘 보배로 만든 묘한 만(鬘)의 장엄거리와 향으로 몸을 장엄하고 갖가지 수레를 타고, 사랑할 만한 소리ㆍ감촉ㆍ맛ㆍ빛깔ㆍ향 등과 갖가지 사랑할 만하고 말할 수 없는 즐거움으로 매우 기뻐한다. 그리하여 염마천의 무리는 4만 유순이나 되는 도솔천을 향하는데, 거기는 7보로 된 궁전의 훌륭하고 묘한 광명이 있고, 1만 유순이나 되는 갖가지 궁전과 의분별성(意分別城)이 있는데, 그것은 무루락보살방항(無漏樂菩薩坊巷)이라 하여 미륵 세존께서 5백 보살과 함께 거기 계신다.
020_0023_b_04L彼炎摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸味色香等，種種可愛不可說樂，心大歡喜。炎摩天衆向兜率天四萬由旬，七寶殿舍勝妙光明種種宮室，意分別城一萬由旬，名無漏樂菩薩坊巷，彌勒世尊住在彼處，有諸菩薩五百人俱。
그 염마천은 미륵 세존께 나아가 매우 기뻐하면서 하늘옷을 정돈하여 한쪽 어깨에 얹고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 예배한 뒤에 다시 이마에 합장하고 이렇게 말한다.
‘도솔천은 아십시오. 염부제에 업의 땅인 염부제에 의해 어떤 나라, 어떤 촌, 어떤 부락의 어떤 선남자로서 이런 종성과 이런 이름을 가진 이는, 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 바른 믿음으로 집을 나와서는, 계율을 지키고 수행하면서 어른을 공경하고, 넷째로 구하는 무루의 선을 얻고 감각의 지위를 분명히 보아 악마의 무리를 쳐부수고 바른 법의 다리를 튼튼히 잘 만들고는, 깨끗한 법을 나타내어 저 악마의 종류를 무력하게 하고 하늘의 벗을 늘어나게 하는 큰 세력이 있습니다. 그래서 제가 지금 말하는 것입니다.’
020_0023_b_12L彼炎摩天到世尊所，心大歡喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，合掌於額而作是言：‘天今當知：閻浮提中業地之處，依閻浮提某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊長，獲得第四求無漏善，諦見受地，破壞魔衆，堅牢善作正法橋梁，開顯白法，令彼魔分無有威力，天朋增長，有大勢力。如我今者向天所說。’
020_0023_c_02L미륵 세존께서 이 말을 들으시고 염마천을 향해 이렇게 말씀하신다.
‘하늘의 벗은 힘이 있고 악마의 종류는 힘이 약하며, 바른 법의 벗은 늘어나고 번뇌의 결박은 늦추어졌으며 악마의 군사는 떤다고 하니, 나는 그 말을 듣고 기뻐한다.’”
020_0023_b_22L彌勒世尊如是聞已，向炎摩天如是說言：‘天朋有力，魔分劣弱，正法朋長，煩惱縛緩，魔軍戰動，我聞歡喜。’”
正法念處經卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
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