통합대장경

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十

ABC_IT_K0893_T_040
022_0899_a_01L
근본설일체유부비나야잡사 제40권
022_0899_a_01L根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十


의정 한역
022_0899_a_02L三藏法師義淨奉 制譯


제8문 자섭송⑩의 6
022_0899_a_03L第八門第十子攝頌之六五百之餘及七百結集事

그때 가섭파가 우파리에게 말하였다.
“세존께서 어디에서 제1의 학처(學處)를 제정하셨는가?”
우파리가 맑고 사무치는 소리로 대답하였다.
“세존께서 바라니사에서였습니다.”
“누구를 위하여 말씀하셨는가?”
“다섯 비구들입니다.”
“그것은 어떠한 것이었는가?”
“‘아래옷 군[裙]을 가지런히 정돈하여 입되 너무 올리지도 말고 너무 내리지도 말도록 마땅히 배울지니라’고 하셨소. 이 말씀을 마치시니, 모든 아라한이 함께 변제정(邊際定)에 들어서 원력으로써 세간을 관찰하고 도로 정에서 일어났습니다.”
그때 마하가섭파가 생각하였다.
‘우리가 이미 세존께서 설하신 최초의 학처를 결집하였다. 같은 범행자에게 거슬림이 없고 또 비난도 싫어함도 없으니, 이러므로 마땅히 이 비나야는 부처님의 말씀임을 알아야 한다.’
022_0899_a_04L爾時迦攝波告鄔波離曰：“世尊於何處制第一學處？”鄔波離以淸徹音荅曰：“世尊於波羅痆斯。”“此爲誰說？”“卽五苾芻。”“其事云何？”“謂齊整著裙不太高不太下，應當學。”說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，以願力故觀察世閒還從定起。爾時摩訶迦攝波作如是念：‘我已結集世尊所說最初學處，於同梵行無有違逆亦無訶厭，是故當知此毘奈耶是佛所說。’
그리고 다시 우파리에게 말하였다.
“세존께서 어디에서 제2의 학처를 말씀하셨는가?”
우파리가 맑게 사무치는 음성으로 대답하였다.
“바라니사에서입니다.”
“누구를 위하여서 설하셨는가?”
“다섯 비구들입니다.”
“그것은 어떠한 것이었는가?”
“3의(衣)를 가지런히 정돈하여 입을 것을 마땅히 배우라고 하셨습니다. 이 말씀을 마치니, 모든 아라한이 모두 변제정에 들어서 원력으로써 세간을 관찰하고 도로 정에서 일어났습니다.”
그때 가섭파가 생각하였다.
‘우리가 이미 세존의 제2의 학처를 결집하였다.’
자세한 말은 위와 같다.
022_0899_a_14L復告鄔波離：“世尊何處說第二學處？”時鄔波離以淸徹音荅曰：“於婆羅痆斯。”“此爲誰說？”“卽五苾芻。”“其事云何？”“謂齊整披三衣，應當學。”說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，以願力故觀察世閒還從定起，時迦攝波作如是念：‘我已結集世尊第二學處。’廣如上說。
022_0899_b_01L그리고 다시 우파리에게 말하였다.
“세존께서 어디에서 제3의 학처를 말씀하셨는가?”
우파리가 맑게 사무치는 음성으로 대답하였다.
“갈란택가(羯蘭鐸迦) 마을에서입니다.”
“누구에게 설하신 것인가?”
“갈란택가자 소진나(羯蘭鐸迦子蘇陳那) 비구입니다.”
“그것은 어떠한 것인가?”
“만약 비구가 금계(禁戒)를 받고서 다른 비구나 내지 축생에게 음욕을 행한다면 파라시가죄를 얻으며, 또 같이 머물지 못한다고 하셨소. 이 말씀을 마치시니, 모든 아라한이 함께 변제정에 들어서 원력으로써 세간을 관찰하고 도로 정에서 일어났습니다.”
그때 가섭파가 먼저와 같은 생각을 하셨다.
022_0899_a_21L復告鄔波離：“世尊何處說第三學處？”鄔波離以淸徹音荅曰：“於羯蘭鐸迦村。”“此爲誰說？”“卽羯蘭鐸迦子蘇陣那苾芻”“其事云何？”“謂若苾芻受禁戒，於餘苾芻乃至畜生行婬欲者，得波羅市迦罪，亦不得同住。”說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，以願力故觀察世閒還從定起，時迦攝波作如是念：‘我已結集，廣說如前。’
나머지 학처는 세존께서 혹은 왕궁에서 혹은 마을에서 모든 비구들을 위하여 널리 제정하신 학처인데, 그때 우파리가 다 모두 갖추어 말씀하셨다. 모든 아라한이 결집하고는 분류하여 이름을 지은 것이 파라시가법(波羅市迦法), 승가벌시사법(僧伽伐尸沙法), 2부정법(不定法), 30사타법(捨墮法), 90파일저가법(波逸底迦法), 4파라저제사니법(波羅底提舍尼法), 중다학법(衆多學法), 7멸쟁법(滅諍法)이다.
022_0899_b_07L自餘學處，世尊或於王宮聚落，爲諸苾芻廣制學處，時鄔波離悉皆具說。諸阿羅漢旣結集已，此名波羅市迦法、此名僧伽伐尸沙法、此名二不定法、三十捨墮法、九十波逸底迦法、四波羅底提舍尼法、衆多學法、七滅諍法，
이것은 초제(初制)이다. 이것은 수제(隨制)이며, 이것은 정제(定制)이며, 이것은 수청(隨聽)이다. 이렇게 출가하고, 이렇게 근원(近圓)을 받고, 이렇게 단백(單白), 백이(百二), 백사(白四)의 갈마를 짓고, 이렇게 마땅히 제도하고, 이렇게 마땅히 제도하지 않고, 이렇게 포쇄타(褒灑陀)를 짓고, 이렇게 안거(安居)하고, 이렇게 수의(隨意)와 모든 일과 내지 잡사(雜事)를 짓는다. 이것이 니타나목득가(尼陀那目得迦)라 하는 등이었다.
이미 비나야의 결집을 마치고는 우파리가 높은 자리에서 내려왔다.
022_0899_b_13L此是初制、此是隨制、此是定制、此是隨聽；如是出家、如是受近圓，如是單白、白二、白四羯磨，如是應度、如是不應度、如是作襃灑陁、如是作安居、如是作隨意及以諸事乃至雜事、此是尼陁那目得迦等。旣結集毘奈耶已，具壽鄔波離從高座下。
022_0899_c_01L이때 가섭파가 이렇게 생각하였다.
‘후세인들이 지혜가 적고 근기가 둔하여서 글에 의지하여 해석하면 깊은 뜻을 통달하지 못할 것이니, 내가 이제 마땅히 마질리가(摩窒里迦)를 설하여서 경･율의 뜻을 잃지 않게 하리라.’
이렇게 생각하고는 곧 백이갈마를 지어서 대중에게 그 뜻을 알리니, 대중이 허락하였다.
이리하여 그는 곧 높은 자리에 올라가서 비구들에게 고하였다.
“마질리가를 내가 이제 스스로 설하여서 완전한 뜻이 다 밝게 드러나도록 하겠습니다.
022_0899_b_20L時迦攝波作如是念：‘後世之人少智鈍根，依文而解不達深義。我今宜可自說摩窒里迦，欲使經律義不失故。’作是念已，便作白二羯磨，白衆令知。衆旣許已，卽昇高座告諸苾芻曰：“摩窒里迦我今自說，於所了義皆令明顯。
이른바 4념처(念處)ㆍ4정근(正勤)ㆍ4신족(神足)ㆍ5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7보리분(菩提分)ㆍ8성도분(聖道分)ㆍ4무외(無畏)ㆍ4무애해(無礙解)ㆍ4사문과(沙門果)ㆍ4법구(法句)ㆍ무쟁(無諍)ㆍ원지(願智) 및 변제정(邊際定)ㆍ공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)ㆍ여러 가지로 닦는 선정[雜修諸定]과 바르게 현관에 들어옴(正入現觀) 및 세속지(世俗智)ㆍ점마타(苫摩他)ㆍ비발사나(毘鉢舍那)ㆍ법집(法集)ㆍ법온(法蘊)인데, 이런 것을 다 마질리가라고 합니다.”
이 말을 마치니, 모든 아라한이 함께 변제정(邊際定)에 들어 차례로 관하고는 도로 정에서 일어났다.
앞에 자세히 말한 것과 같다.
“이러므로 마땅히 이 소달라와 이 비나야와 이 아비달마는 부처님의 참 가르침임을 알아야 합니다.”
이렇게 결집을 마쳤다.
022_0899_c_03L所謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分；四無畏、四無㝵解、四沙門果、四法句無諍願智，及邊際定空無相無願雜修諸定正入現觀，及世俗智苫摩他毘鉢舍那法集法蘊，如是摠名摩窒里迦。”說是語已，諸阿羅漢俱入邊際定，次第觀已還從定起，如前廣說。是故當知！此是蘇怛羅、此是毘奈耶、此是阿毘達磨，是佛眞教。如是集已。
이때 지상의 야차가 다 큰 소리로 이렇게 말하였다.
“여러분은 마땅히 알라. 성자 대가섭파가 우두머리가 되어서 5백의 아라한과 더불어 여래의 3장 성교를 결집하였으니, 이 인연으로 하늘들은 더 성하고 아수라는 감소되었도다.”
022_0899_c_13L時地上藥叉咸發大聲作如是說：“仁等應！知聖者大迦攝波爲上首，與五百阿羅漢，共集如來三藏聖教。由是因緣天衆增盛阿蘇羅減少。”
허공에 사는 야차가 이 말을 듣고는 역시 큰 소리를 내니, 4천왕의 무리와 삼십삼천ㆍ야마(夜摩)ㆍ도사다(覩史多)ㆍ낙변화(樂變化)ㆍ타화자재(他化自在)ㆍ범중(梵衆)ㆍ범보(梵輔)ㆍ대범(大梵)ㆍ소광(少光)ㆍ무량광(無量光)ㆍ극광(極光)ㆍ정(淨)ㆍ소정(少淨)ㆍ무량정(無量淨)ㆍ변정(遍淨)ㆍ무운(無雲)ㆍ복생(福生)ㆍ광과(廣果)ㆍ무번(無煩)ㆍ무열(無熱)ㆍ선현(善現)ㆍ선견천(善見天) 등에 사무치고 순식간에 그 소리가 색구경천(色究竟天)에까지 사무쳐 올라갔다. 이 모든 하늘들이 다 소리를 내어 말하기를, “모든 하늘은 더 성하고 아수라는 감소되었다”고 하였다.
022_0899_c_17L居空藥叉聞是說已，亦發大聲徹四大王衆、三十三天、夜摩、睹史、多樂、變化、他化、自在、梵衆、梵輔、大梵、少光、無量光、極光、淨、少淨、無量淨、遍淨、無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善現、善見天等，須臾之閒其聲上徹色究竟天。此諸天等咸發聲言：“諸天增盛，阿蘇羅減少。”
022_0900_a_01L그때 5백의 아라한이 이렇게 결집을 마치었으니, 이것이 5백 결집이라고 하는 것이다.
그때 대가섭파가 게송을 설하였다.
022_0900_a_01L時五百阿羅漢旣結集已，此卽名爲五百結集。爾時大迦攝波而說頌曰：

여러분이 법왕의 가르침을 결집한 것은
다 가엾은 중생들을 사랑하기 때문일세.
그 가르침의 말씀이 한량없는 것인데
이제 모두 빠짐없이 찬집(纂集)하였네.
세간이 어리석어 알지 못하니
밝은 등불 되어 흐린 것을 제거하리.
022_0900_a_03L仁等結集法王教，
皆爲愍念諸群生，
所有言說量無邊，
今竝纂集無遺闕，
世閒愚癡不能了，
爲作明燈除眼曀。

그때 대가섭파가 또 이런 생각을 하였다.
‘3장(藏) 성교를 우리가 이미 결집하였다. 이제 정의 힘으로 관찰하니, 세존의 가르치신 법이 세상에 오래 머물 것이다. 마땅히 해야 할 일을 여래의 말씀에 의하여 모두 이미 마치었다.
여래 법왕께서 우리에게 보이신 바른 길을 가르침대로 받들어 행하였으니, 내가 부처님의 자비 은덕을 조금이나마 보답하였다. 누가 능히 여래의 은덕을 다 갚을 수 있으랴.
세존 큰 스승님의 남기신 가르침은 중생을 이롭게 하기 위하여 모두 다 찬집하였고, 오래 스승님을 여의어서 의지가 없는데다가 다섯 가지가 쌓여서 된 냄새나는 몸뚱이는 괴롭고 지쳤으니 열반의 때가 온 것이다. 오래 머물음이 좋을 것이 없다.’
이렇게 생각하고는 게송을 설하였다.
022_0900_a_06L時具壽大迦攝波復作是念：‘三藏聖教我已結集，今以定力，觀察世尊所說教法得久住世，所應作者依如來說竝已作了。如來法王示我正道如教奉行，我已少分報佛慈恩。誰能盡報如來恩德？世尊大師所有遺教，利益衆生竝皆纂集，久離大師無復依怙，五蘊臭身荷負勞倦，涅槃時至無宜久留。’作是念已而說頌曰：

내가 이제 모니의 가르침을 결집하여
정법으로 하여금 더욱더 길게 하고
오래 머물러서 세간을 이익하게 하며
중생을 도와서 모든 어둠을 끊게 하였네.
022_0900_a_15L我已結集牟尼教，
爲令正法得增長，
久住利益於世閒，
饒益衆生離諸惑。

수치를 모르는 자를 이미 절복하고
참괴심이 있는 자는 모두 거두었네.
이익되는 일을 이미 두루 하였으니
이제 나는 마땅히 원적(圓寂)으로 나아가야겠도다.
022_0900_a_17L無羞恥者已折伏，
有慚愧者皆攝受，
所作利益事已周，
今我宜應趣圓寂。

그때 대가섭파가 아난타에게 말하였다.
“그대는 아는가. 세존께서 가르침을 내게 부촉하시고 열반하셨다. 내가 이제 또 열반에 들고자 한다.
가르치신 법을 다시 그대에게 부촉하노니 잘 지키어라.”
022_0900_a_19L時大迦攝波告阿難陁曰：“汝今知不？世尊言教付囑於我而般涅槃，我今復欲入般涅槃，轉以教法付囑於汝，當善護持。”
022_0900_b_01L또 말하였다.
“내가 멸도한 뒤에 왕사성에 한 상주(商主)의 아내가 한 아들을 낳을 것이다. 그런데 그 아들이 날 때 사닉가(奢搦迦) 옷으로 몸을 싸고 나올 것이다. 그래서 이름을 사닉가[곧 이것은 삼의 종류[麻類]이며 이 지방에 예전에는 없었다. 높아서 공경받는 사람들이 짜서 만든 직물을 감당하였다. 예전에 상나화수(商那和修)라 말한 것은 잘못된 것이다.]라고 할 것인데, 뒤에 바다에 들어가서 모든 진귀한 보배를 구하다가 잘 돌아와서 불교 가운데에서 불타의 5년 대회를 열고 출가할 것이다. 부처님의 가르침을 다시 그에게 전하여라.”
022_0900_a_23L又復告曰：“我滅度後，於王舍城有商主妻當生一子，其子生時以奢搦迦衣裹身而出，因卽名爲奢搦迦卽是麻類，此方先無，高共人等，堪織爲布。舊云商那和修者訛，後因入海求諸珍貨安隱迴還，於佛教中遂設佛陁五年大會，當得出家，所有佛教轉付於彼。”
이 말을 하고는 또 생각하였다.
‘세존께서는 대비로써 모든 고행을 닦으셨다. 이것은 참으로 좋은 벗이다. 무량한 공덕으로 장엄된 유신사리(遺身舍利)가 있는 곳에 가서 내가 다 마땅히 공경 공양하고 열반에 들리라.’
그리고는 신통력으로써 네 군데의 큰 탑이 있는, 즉 부처님께서 탄생하신 곳과 부처가 되신 곳과 법륜을 굴리신 곳과 열반하신 곳과 그 밖에 사리탑이 있는 곳으로 가서 지성으로 공양하고, 곧 용궁으로 들어가서 부처님 치아에 공양하였다.
그리고는 하늘로 올라 곧 삼십삼천으로 가서 부처님 치아에 예경하고자 하였다.
022_0900_b_06L作是語已，時迦攝波復作是念：‘世尊大悲修諸苦行是眞善友，無量功德共所莊嚴，遺身舍利隨所在處，我今皆當恭敬供養而入涅槃。’作是念已，以神通力往四大制底，謂生處、成佛處、轉法輪處、涅槃處、幷餘舍利塔處至誠供養。卽入龍宮供養佛牙已，騰空卽往三十三天欲禮佛牙。
이때, 제석 하늘과 모든 하늘들이 가섭파를 보고 공경히 예배하고 물었다.
“어찌하여 여기까지 오셨습니까?”
존자가 대답하였다.
“내가 최후로 세존의 사리아탑(舍利牙塔)에 공양하고자 하는 것입니다.”
이때 모든 하늘들이 최후라는 말을 듣고 근심을 하면서 잠자코 있었다.
이때 제석이 곧 불아를 가져다가 가섭파에게 주니, 존자가 받아서 손바닥 위에 놓고 눈도 깜짝이지 않고 보고 있다가 정수리 위에 얹고 다시 만다라화와 모든 연꽃과 우두향 가루를 불아 위에 펴서 공양하였다. 그리고 제석과 모든 하늘을 위하여 간략히 법을 설하고는 수미정(須彌頂)에서 사라져 왕사성에 나타났다.
022_0900_b_14L時天帝釋及諸天等，見迦攝波恭敬禮拜，問言：“何故得來至此？”尊者報曰：“我欲最後供養世尊所有舍利牙塔。”時諸天等聞最後言，心生憂惱默然而住。是時帝釋卽持佛牙與迦攝波，尊者受牙置於手掌，瞻視不瞬便安頂上。復以曼陁羅花及諸蓮花牛頭香末，布於牙上以申供養，爲天帝釋及諸天等略說法已，從須彌頂沒王舍城出。
022_0900_c_01L그때 대가섭파가 또 이렇게 생각하였다.
‘내가 먼저 열반을 하고자 할 때는 미생원왕에게 알리기로 약속하였으니, 알리어야 하겠다.’
이렇게 생각하고는 곧 왕궁으로 나아가서 문지기에게 말하였다.
“나를 위하여 가섭파가 지금 문 앞에서 대왕님을 보고자 한다고 대왕님께 연락하여 주오.”
문지기가 듣고는 곧 궁중으로 들어가 보니, 마침 왕이 자고 있었다. 곧 도로 나와서 가섭파에게 보고하였다.
“성자여, 대왕님이 현재 주무십니다.”
022_0900_b_23L爾時大迦攝波復作是念：‘我先已許欲涅槃時報未生怨王。’作是念已便詣王宮，告門人曰：“爲我通王，云：‘迦攝波今在門首欲見大王。’”時守門人聞是語已，便入宮中旣至王前正屬王睡，卽還卻出報迦攝波曰：“聖者！大王現睡。”
존자가 말하였다.
“그대는 다시 가서 나를 위하여 대왕님을 깨워 주오.”
“대왕님께서 성품이 포악하셔서 침범하기 어렵습니다. 그러니 나는 그럴 수가 없습니다. 대왕님께서 노하셔서 나를 형벌하여 죽일까 무섭습니다.”
“만약 그렇다면 대왕님께서 깨기를 기다려서 나를 위하여 알려 주오. 대가섭파가 열반하고자 하여 대왕님과 작별하려고 왔었다고.”
022_0900_c_07L尊者報言：“汝宜更去爲我覺王。”守門人曰：“王性暴惡難可侵犯。我今不敢，恐王瞋責刑戮於我。”迦攝波告曰：“若如是者，待王覺後爲我報知：‘大迦攝波爲欲涅槃，來就王門與王取別。’”
이렇게 말하고는 곧 계족산(鷄足山)으로 가서 세 봉우리 안에서 풀을 펴고 앉아서 이렇게 생각하였다.
‘내가 이제 마땅히 세존께서 주신 누더기의 옷[糞掃納衣]으로써 몸을 덮고, 이 몸뚱이가 자씨(慈氏)가 하생(下生)하실 때까지 가게 하여, 저 바가범께서 내 이 몸뚱이를 제자들과 모든 대중들에게 보임으로써 염리심(厭離心)을 내게 하리라. 곧 정에 들면 세 봉우리가 몸을 덮되 마치 밀실(密室)과 같이 되어서 파괴되지 않고 있게 하리라.’
022_0900_c_12L作是語已便往雞足山中，於三峯內敷草而坐，作如是念：‘我今宜以世尊所授糞掃納衣用覆於身，令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身，示諸弟子及諸大衆令生厭離。’卽便入定三峯覆身，猶如密室不壞而住。
022_0901_a_01L그러다가 다시 생각하였다.
‘만약 미생원왕이 여기까지 오면 산이 곧 열리게 하리라. 만약 왕이 내 몸을 보지 못하면 뜨거운 피를 토하고 죽을 것이다.’
이렇게 생각하고는 정에 들어서 그 수행(壽行)을 버리었다. 이때 대지가 여섯 가지로 진동하였고 흐르는 별이 아래로 떨어지고 모든 곳이 빛났으며, 허공 중에서도 모든 하늘이 북을 쳤다.
그때 대가섭파가 몸을 솟구쳐서 공중에서 모든 신통변화를 나타내니, 혹은 맑은 물이 흐르고 혹은 화광(火光)을 놓았으며 짙은 구름을 일으켜서 큰 비를 내리기도 하였다.
이러한 일을 하고는 석실(石室) 속에 들어가서 오른쪽 옆구리로 누워서 두 발을 겹쳐 포개고 남음이 없는 미묘한 열반계에 들었다.
022_0900_c_17L復作是念：‘若未生怨王來至於此，山卽爲開。若王不見我身便嘔熱血而死。’念已入定捨其壽行。是時大地六種震動，流星下落諸方赫焰，於虛空中諸天擊鼓。爾時具壽大迦攝波，踊身空中現諸神變，或流淸水或放火光，遍起密雲降注洪雨。作是事已，入石室中右脅而臥重壘雙足，入無餘依妙涅槃界。
그때 제석과 범천들이 모두 생각하였다.
‘무슨 인연으로 대지가 진동하는가.’
곧 함께 관찰하니 가섭파가 열반에 드는 것을 보고, 곧 무량 백천만억의 하늘 무리들을 데리고 각기 우발라꽃ㆍ구물두꽃ㆍ분다리꽃과 우두ㆍ전단ㆍ침수의 향가루를 가지고 존자의 몸이 있는 데로 가서 갖가지 하늘 꽃과 묘한 향가루를 그 몸 위에 흩어서 공양을 하였다.
공양을 마치자, 세 산이 곧 합하여져서 위를 모두 꼭 덮어버렸다.
022_0901_a_03L爾時釋梵諸天咸作是念：‘何因緣故大地震動？’便共觀察乃見迦攝波入於涅槃，卽與無量百千萬億天衆，各持嗢鉢羅花、拘勿頭花、分多利花，及牛頭栴檀沈水香末，皆詣尊者身所，以種種天花及妙香末，散其身上而爲供養，旣供養已三山卽合上皆密覆。
그때 모든 하늘들이 이미 존자를 여의니, 크게 슬퍼 괴로워하면서 이런 말을 하였다.
“부처님께서 열반하셔서 근심이 아직 그치지 않았는데, 어떻게 이제 또 슬픔이 왔는가. 필발라 바위에 예전부터 있다는 모든 하늘도 헛 이름뿐이며 수승한 법도 따라서 간 것인가.
마갈타국에서 다시 광채가 없네. 빈궁한 중생에게 복밭이 끊어졌고 선한 법도 다 없어졌네.
제2의 부처님이 열반에 든 것 같네. 갑자기 이제 법산이 무너지고 법 배가 빠지고 법 나무가 꺾이고 법 바다가 말랐으니, 마군들이 기뻐하겠네.
바른 법으로 중생을 교화하고 이익을 주던 일이 다 사라졌네.”
저 모든 하늘이 이렇게 슬피 탄식하고는 존자의 발에 절하고 홀연히 나타나지 않았다.
022_0901_a_11L時彼諸天旣離尊者，生大悲惱作如是語：“佛般涅槃憂懷未息，如何今者復屬悲哀？畢鉢羅巖舊住諸天空名而已，所有勝法亦復隨行。摩揭陁國無復光彩，貧窮衆生福田斷絕，所有善法皆亦銷亡。如第二佛入般涅槃，頓於今時法山隤壞，法船傾沒法樹崩摧，法海枯竭魔衆歡喜，所有正法教化衆生，及利益事悉當隱沒。”時彼諸天作如是等悲歎語已，禮尊者足欻然不現。
022_0901_b_01L그때 미생원왕이 자다가 꿈에 궁전의 대들보가 부러지는 것을 보고 갑자기 놀라서 깨었는데, 그 문지기가 왕이 깬 것을 보고 곧 가섭파가 부탁한 말을 왕에게 아뢰었다. 왕이 이 말을 듣고 기절하여 땅에 쓰러졌다. 보좌들이 맑은 냉수를 얼굴에 뿌려서 깨어난 그는 죽림원으로 가서 아난타를 보고 5체를 땅에 던져 슬피 울면서 말하였다.
“내가 존자 대가섭파께서 열반에 드신 것을 들었습니다.”
022_0901_a_21L時未生怨王於其睡中作如是夢，見宮中舍棟梁摧折忽然驚覺。其守門人見王睡覺，便以迦攝所囑之語具奏王知，王聞是語悶絕于地。時諸輔佐以淸冷水灑面乃蘇，往竹林園見阿難陁，五體投地悲啼號哭作如是言：“我聞尊者大迦攝波入般涅槃。”
그때 아난타가 곧 왕과 함께 계족산[예전에는 계족(鷄足)이라 하였다. 존자가 그 가운데 있은 후에는 사람들이 존족(尊足)이라 불렀다. 또 산봉우리에 부처님의 자취가 있어서 그렇게 부르기도 하였다. 계족ㆍ존족의 범어는 소리가 서로 넘친다.]으로 가서 존자의 처소를 보았다. 이미 산에 이르니, 모든 대야차들이 곧 세 산을 열었다.
왕이 보고 나서 또 모든 하늘들이 만다라꽃과 모든 연화와 전단ㆍ침수 등 갖가지 꽃과 향으로 공양한 곳을 보았다.
왕이 이때 손을 들고 슬피 울부짖다가 땅에 쓰러지니, 마치 큰 나무가 그 뿌리를 잘린 것과 같았다. 한참 있다가 일어난 그는 곧 섶을 줍고자 하였다.
022_0901_b_05L時阿難陁卽共王去，詣雞足山舊云雞足，由尊者在中，後人喚爲尊足。又嶺有佛迹，然雞足、尊足，梵音相濫也，示尊者處。旣至山已，諸大藥叉便開三山，王旣見已，復見諸天以曼陁羅花，及諸蓮花栴檀沈水，種種花香而供養處。時王卽便擧手悲號悶絕投地，猶如大樹斬斷其根，良久方起便欲拾薪。
이때 아난타가 보고 말하였다.
“대왕님, 왜 섶을 줍습니까?”
“존자의 화장을 모시려고 합니다.”
“그런 말씀을 하지 마시오. 이 존자의 몸은 정(定)으로 지키어져서, 자씨 보살이 당래에 하생하면 96구지의 성문들을 데리고 여기에 와서 이 존자의 유신(遺身)을 취하여서 모든 성문들에게 보이면서 말씀하시기를, ‘이 가섭파는 석가모니불의 상수 제자로서 욕심이 적고 족한 줄을 아는 가운데에 두타행을 행함에 있어서 가장 제일이었으며, 석가모니의 설하신 교법을 능히 결집하여 법안(法眼)을 세웠다’고 하시면, 그때 모든 성문들이 생각하기를, ≺과거 세상에는 사람의 몸은 작고 부처님의 몸은 컸구나≻고 할 것입니다.
022_0901_b_12L時阿難陁見是事已，告言：“大王！何爲拾薪？”荅言：“欲焚。”尊者告曰：“勿作是語。此尊者身以定守持，乃至慈氏菩薩當來下生，與九十六俱胝聲聞而爲隨從來詣於此，取尊者遺身示諸聲聞。云：‘此迦攝波，是釋迦牟尼佛上首弟子，於少欲知足中行杜多行最爲第一。釋迦牟尼所說教法，能爲結集建立法眼。’時諸聲聞當作是念：‘過去世中人身畀小佛身廣大。’
022_0901_c_01L그때 저 세존께서는 가섭파의 승가지의를 성문들에게 보이시면서, ‘이것은 석가모니 응공ㆍ정등각께서 입으시던 것이다’고 하시면, 96구지의 성문들이 이 말씀을 듣고 나서 곧 아라한과를 얻고, 모두 부지런히 욕심을 적게 하고 족한 줄을 아는 두타행을 할 것입니다. 그래서 존자가 이 유신을 두어서 정의 힘으로 지탱하는 것이니, 화장을 할 것이 아니라 그 위에 탑을 만드는 것이 좋을 것입니다.”
022_0901_b_21L時彼世尊便持迦攝波僧伽胝衣，示聲聞衆：‘此是釋迦牟尼應正等覺所披僧伽胝服。’時九十六俱胝聲聞，聞是語已便證阿羅漢果，皆悉勤行杜多少欲知足之行。是故尊者有此遺身以定力持。不可焚燎，可於其上造窣睹波。”
그때 왕이 나간 뒤에 세 산이 도로 모아져서 그 몸을 덮었다.
그 위에 탑을 세우고, 왕이 아난타의 발에 절하면서 아뢰었다.
“존자여, 내가 부처님께서 열반에 드시는 것을 못 보았는데 또 존자 가섭파의 열반도 못 보았습니다. 만약 성자가 열반하시면 내가 보기를 원합니다.”
존자가 허락하였다.
022_0901_c_05L時王出後，三山還合蓋覆其身，於上造塔。王禮阿難陁足，白言：“尊者！我不見佛入般涅槃，亦復不睹尊者迦攝波滅度。若聖者涅槃，我當願見。”尊者便許。
그때 사닉가가 큰 바다에서 무사히 돌아와서 물건들을 잘 두고 죽림원으로 가니, 마침 아난타가 거닐고 있었다. 그가 보고 발에 절하면서 말하였다. “내가 바다에서 무사히 돌아온 것은 이것이 3보의 힘입니다. 이제 5년 동안 법회를 베풀어 부처님과 스님네께 공양하고자 하옵니다. 세존께서 이제 어디에 계십니까?”
“부처님께서는 이미 열반하셨소.”
사닉가가 듣고 땅에 쓰러졌다가 물을 뿌리니, 깨어나서 또 물었다.
“존자 사리자ㆍ대목건련ㆍ대가섭파는 모두 어디에 계십니까?”
“모두 이미 열반하셨소.”
022_0901_c_09L時奢搦迦從大海中安隱來至，安置物已往竹林園。時阿難陁在香臺門首而作經行，彼旣見已禮足言曰：“我從大海安隱來至，是三寶力，我今願設五年法會供養佛僧。世尊今者在何方處？”荅言：“子！佛已涅槃。”時奢搦迦聞悶絕于地，水灑蘇息，又問：“尊者舍利子、大目乾連，及大迦攝波皆在何處？”荅曰：“竝已涅槃。”
사닉가가 다시 듣고는 극도로 슬퍼하면서 곧 5년 법회를 열었다. 마치고 나자 존자가 말하였다.
“그대는 불법의 4섭행(攝行) 중에서 이미 재섭(財攝)을 지었으니, 이제는 다시 법섭(法攝)의 일을 하는 것이 마땅하오.”
“대덕이시여, 이제 무슨 일을 해야 합니까?”
“그대는 불교에 출가하여 수행하는 것이 옳소.”
“그렇게 하겠습니다.”
022_0901_c_17L聞極憂慼，卽便廣設五年會已，尊者言：“子！於佛法內四攝行中已作財攝，今者更應作法攝事。”荅言：“大德！今作何事？”尊者言：“子！汝可於佛教中出家修行。”荅言：“如是應作。”
022_0902_a_01L존자가 곧 출가시키고 아울러 구족계도 주었다. 갈마를 마치니 드디어 서원을 발하였다.
“오늘부터 이 몸이 다하도록 항상 사낙가의 옷을 입겠습니다.”
이 비구는 총명하여 들으면 기억하였기 때문에 한 번 받으면 곧 자기의 것이 되었다. 그리고 아난타는 친히 부처님 처소에서 8만의 법온(法蘊)을 받아지녔는데 그것을 사낙가가 다 받았으며, 3명(明)이 구족하였고 3장을 환하게 알았다.
그때 아난타가 모든 비구들과 더불어 죽림원에 있었는데, 한 비구가 게송을 설하였다.
022_0901_c_22L尊者卽與出家幷授近圓，羯磨旣了遂發誓願：“始從今日乃至盡形，常著奢搦迦衣。”此苾芻聰明聞持一領便受，其阿難陁親於佛所受持八萬法蘊，奢搦迦盡皆領受，具足三明洞閑三藏。時阿難陁與諸苾芻在竹林園，有一苾芻而說頌曰：

만약 사람이 백살을 살더라도
물에 백학을 보지 못한다면
설사 하루를 살더라도
물에 백학을 보는 것만 못하네.
022_0902_a_05L若人壽百歲，
不見水白鶴，
不如一日生，
得見水白鶴。

아난타가 이 게송을 듣더니, 그 비구에게 말하였다.
“네가 외는 것은 큰 스승님께서 하신 말씀이 아니다.
부처님께서는 이런 말씀을 하셨다.
022_0902_a_07L時阿難陁聞已告彼苾芻曰：“汝所誦者，大師不作是語。然佛世尊作如是說：

만약 사람이 백살을 살더라도
생(生)과 멸(滅)을 마치지 못하면
설사 하루를 살더라도
생과 멸을 마치는 것만 못하니라.
022_0902_a_09L若人壽百歲，
不了於生滅，
不如一日生，
得了於生滅。

너는 이제 마땅히 알라. 세간에는 두 가지의 사람이 있어서 항상 성인의 가르침을 비방하느니라.
022_0902_a_11L汝今應知，世有二人常謗聖教：

믿지 않고 성질이 성냄이 많거나
비록 믿더라도 뒤바꿔 알아서
경의 뜻을 잘못 잡는 것이니
코끼리가 수렁에 빠진 것과 같다.
022_0902_a_12L不信性多瞋，
雖信顚倒解，
妄執於經義，
如象溺深泥。

그는 마땅히 자기를 손실하나니
그는 지혜가 없기 때문이로다.
잘못 알면 들어도 이익이 없고
마치 독약과 같다는 걸 알아라.
022_0902_a_14L彼當自損失，
由其無智慧，
邪解聽無益，
如毒藥應知。

이러므로 모든 지혜로운 자는
듣고 나서 능히 바르게 행하나니
번뇌와 의혹이 점점 없어지고
얽매임을 여의는 과보를 얻느니라.
022_0902_a_15L是故諸智者，
聽已能正行，
煩惑漸銷除，
當得離繫果。

그가 가르침을 듣고는 곧 그 스승에게 가서 말하니, 스승이 말하였다.
022_0902_a_16L彼聞教已便告其師師曰：

아난타는 늙고 어두워져서
기억하여 가질 능력이 없다.
말을 해도 많이 잊어버리니
반드시 믿고 따를 것이 없다.
022_0902_a_17L阿難陁老闇，
無力能憶持，
出言多忘失，
未必可依信。
022_0902_b_01L
“그러니 너는 여전히 그대로 외우라.”
그 뒤, 존자 아난타가 또 와서 듣다가 여전히 잘못된 말을 그대로 하는 것을 보고 말하였다.
“내가 이미 너에게 세존께서는 그런 말씀을 하지 않았다고 하였다.”
이때 저 비구가 제 스승이 한 말을 모두 존자께 알리니, 존자가 듣고는 생각하였다.
‘이 비구는 내가 친히 가르쳤으나 그대로 하지 않으니, 알아도 할 수 없구나. 가령 존자 사리자나 대목건련이나 마하가섭파라 하더라도 일이 역시 이와 같으리라.
저 모든 대덕이 모두 이미 열반하였으니, 여래의 자선근력(慈善根力)으로나 능히 법안(法眼)을 세상에 천 년 동안 머물게 할 것인가’
그리고는 아프게 탄식하였다.
022_0902_a_19L汝但依舊如是誦持。”時尊者阿難陁，覆來聽察，見依謬說，報言：“子！我已告汝，世尊不作是說。”時彼苾芻悉以師語白尊者知。尊者聞已作如是念：‘今此苾芻我親教授，旣不用語，知欲如何？假令尊者舍利子、大目乾連、摩訶迦攝波事亦同此。彼諸大德竝已涅槃，如來慈善根力，能令法眼住世千年。’乃傷歎曰：

어른들은 이미 지나갔고
신출들은 행동이 같지 않네.
고요히 생각하니 나 한 몸이
마치 껍질 속의 새와 같네.
022_0902_b_05L尊宿已過去，
新者不齊行，
寂慮我一身，
猶如殼中鳥。

과거의 친구는 다 흩어지고
아는 이도 역시 없어졌으니
모든 아는 분들에 대하여
정 가운데서 생각하는 수밖에 없네.
022_0902_b_07L過去親皆散，
知識亦隨亡，
於諸知識中，
無過定中念。

세간에 등불이 있어서
뭇 어둠을 밝히고
능히 어리석음을 부수더니
이들도 다 없어졌네.
022_0902_b_08L所有世閒燈，
明照除衆闇，
能破愚癡惑，
此等亦皆無。

교화를 받을 자는 한이 없는데
능히 제도할 자 오직 홀로일세.
마치 광야에 외로운 무덤과 같고
쇠잔한 숲에 한 그루 나무와 같네.
022_0902_b_09L所化者無邊，
能導者但一，
如野孤制底，
殘林唯一樹。

아난타가 사닉가 비구에게 말하였다.
“존자 대가섭파가 세존의 가르침을 내게 부탁하고는 이미 열반하였는데, 내가 이제 다시 네게 부촉하고 멸도(滅度)를 취하여야 하겠다. 너는 잘 수호하여라.
그리고 말도라국(末度羅國)에 모론다산(牟論茶山)이 있으니 거기에 머물 곳을 지으면, 이 나라에 있는 장자의 아들이 사주(寺主)가 되리라는 것을 세존께서 이미 예언하셨다.
또 이 나라에 향을 파는 사람이 있어 이름은 급다(笈多)인데 그에게 우파급다(鄔波笈多)라는 아들이 있을 것이니, 너는 제도하여 출가시키어라. 세존께서 그의 이름을 무상호불(無相好佛)로 하라고 하시고, 내가 열반한 백 년 뒤에 크게 불사를 지을 것이라고 기별하셨다.”
022_0902_b_11L時具壽阿難陁告奢搦迦苾芻曰：“尊者大迦攝波，以世尊教付囑於我已般涅槃。我今轉付於汝，而取滅度，汝可守護，當於末度羅國有牟論荼山可造住處，於此國中有長者子，世尊已記當爲寺主。又此國內有賣香人名曰笈多，當有一子名鄔波笈多，汝度出家。世尊記彼，名爲無相好佛。然我涅槃百年之後大作佛事。”
022_0902_c_01L사닉가가 듣고 아뢰었다.
“우파다야의 가르치심과 같이 하겠습니다.”
존자가 다시 말하였다.
“너는 잘 있으라. 내가 열반하는 것을 왕에게 알리어라.”
그때 아난타가 다시 이렇게 생각하였다.
‘내가 만약 여기서 열반하면 미생원왕이 광엄성과 오래 서로 어기고 등져 왔으니, 내 몸의 사리를 반드시 나눠 주지 않을 것이다. 그리고 만약 광엄성에서 열반한다면 미생원왕이 역시 나눠 받지 못할 것이다. 그러니 내가 이제 마땅히 강가강으로 가서 그 물 가운데에서 열반을 취하리라.’
이렇게 생각하고 곧 가고자 하였다.
022_0902_b_20L奢搦迦聞是語已白言：“如鄔波馱耶教。”尊者報言：“汝可善住，我般涅槃，幷白王知。”時阿難陁復作是念：‘我若於此般涅槃者，未生怨王與廣嚴城久相違背，我身舍利必不共分。若於廣嚴城中取涅槃者，未生怨王亦不得分。我今宜可於弶伽河流中而取滅度。’作是念已卽便欲往。
그런데 그때 미생원왕이 자다가 꿈에 자기의 일산대가 꺾이는 것을 보고 갑자기 놀라서 깨니, 문지기가 왕이 깬 것을 보고 곧 아난타가 부탁한 말을 왕에게 아뢰었다.
왕이 듣고는 땅에 쓰러졌다가 물을 뿌리자 깨어나서 물었다.
“존자 아난타는 어디서 열반하십니까?”
사닉가가 게송으로 대답하였다.
022_0902_c_05L時未生怨王，因睡夢見己之傘蓋其竿摧折，王作夢已忽然驚覺。其守門人見王睡覺，便以阿難陁所囑之語，具白王知。王聞語已悶絕于地，水灑方蘇作如是言：“尊者阿難於其何處而般涅槃？”時奢搦迦以頌報王：

이제 이 존자는 부처님을 따라 나서
부처님을 따라 법장을 수호하다가
생사를 끊고 열반을 증득하려고
이미 광엄성으로 향하였습니다.
022_0902_c_11L今此尊者從佛生，
隨佛守護於法藏，
求證涅槃斷生死，
由是已向廣嚴城。

왕이 이 말을 듣고는 4병을 거느리고 강가강 가로 가니, 이때 광엄성에 예전부터 사는 하늘들이 허공 중에서 모든 사람들에게 고하였다.
022_0902_c_13L爾時未生怨王聞此語已，嚴駕四兵往弶伽河邊，是時廣嚴城舊住諸天，於虛空中告諸人曰：

존자 경희(慶喜)는 세간의 등불
한량없는 중생을 가엾이 여기셨네.
심회(心懷)가 비감하여 원적을 취하려고
이제 여기 광엄성에 이르셨네.
022_0902_c_16L尊者慶喜世閒燈，
哀愍群生衆無量，
心懷悲感將圓寂，
今者來至廣嚴城。

그때 광엄성의 율고비자도 4병을 거느리고 강가에 이르렀다. 마침 미생원왕은 존자의 두 발에 절하고 합장하고 아뢰었다.
022_0902_c_18L時廣嚴城栗㚲毘子，整四兵衆往至河邊。時未生怨王，禮尊雙足合掌白言：

세존께서는 눈이 푸른 연꽃 같으셨네.
인연이 다하여서 열반에 드시었네.
존자도 이제 열반에 들고자 하십니까.
원컨대 여기에 몸이나 남겨 주옵소서.
022_0902_c_21L世尊目若靑蓮花，
緣盡於斯證眞滅，
仁今復欲求圓寂，
唯願於此爲留身。
022_0903_a_01L
그때 광엄성 사람들도 멀리 절하면서 몸을 남겨 달라고 청하니, 존자가 보고는 이렇게 생각하면서 게송를 설하였다.
022_0902_c_23L時廣嚴城所有人衆，亦復遙禮請爲留身。尊者見已作如是念，說伽他曰：

내 이제 미생원과 율고비자를 위하여
원한의 감정을 풀어 주고자 하오.
만약 광엄성에만 사리를 남긴다면
왕사성 사람들의 마음이 상할 거요.
022_0903_a_02L我今欲爲未生怨，
栗㚲毘子情生恨，
若在廣嚴留舍利，
王城人衆復傷悲。

반신(半身)은 마땅히 왕사성에 남겨 주고
또 그 반신을 광엄성에 남기리니
양편이 화해하여 서로 다투지 말고
각각 뜻에 따라서 공양하기 바라오.
022_0903_a_04L宜可半身與王舍，
半身留爲廣嚴城，
兩處和解不相爭，
各得隨情申供養。

이때 존자가 장차 열반하고자 하니, 이 대지가 6종으로 진동을 하였다. 그때 한 선인(仙人)이 문도(門徒) 5백을 데리고 허공을 타고 와서 존자의 처소에 이르러 합장하고 아뢰었다.
“내가 이제 선하게 말씀하신 법률 가운데에 출가하여 구족계를 받고 비구 성품을 이루기 원하옵니다.”
이때 존자가 생각하였다.
‘어떻게 내 제자가 이제야 여기로 왔단 말인가. 곧 신통력으로써 이 물 가운데에서 사람의 행로(行路)를 끊으리라.’
겨우 생각을 일으켰을 때 5백의 제자가 일시에 모두 이르렀다.
022_0903_a_06L是時尊者將欲涅槃，此之大地六種震動。時有仙人將門徒五百，乘空而來到尊者所，合掌白言：“大德！我今願於善說法律，出家近圓成苾芻性。”是時尊者作如是念：‘云何令我弟子今來至此？’便以通力卽於水中絕人行路，纔起念已有五百弟子一時俱至。
존자가 곧 물 가운데에서 변화로 섬을 만들고 사방으로 사람의 자취를 끊었다. 그리고 5백 명에게 출가와 구족계를 주었는데, 그들이 바로 백(白) 갈마를 지을 때 5백 명이 불환과(不還果)를 얻었고, 제3의 갈마 때에 모든 번뇌를 끊고 아라한과를 증득하였다.
이리하여 그 대선(大仙)의 출가와 구족계를 받음이 한 낮[日中時]에 있었고 또 수중에 있었기 때문에, 이때 사람들이 그를 일중(日中) 혹은 수중(水中)이라고 하였다.[본래 말전지나(末田地那)라 한다. 말전은 중(中)이며 지나는 일(日)이다. 이로 인해서 이름이 되었고 일중(日中)이라 부르게 되었다. 혹은 말전탁가(末田鐸迦)라 불렀다. 말전은 중(中)이며 탁가는 수(水)이다. 물 가운데 있으면서 출가하였으므로 곧 이름이 되었고 수중(水中)이라 부르게 되었다. 예전에 말전지라 한 것이 다만 그 이름에서 나왔으며, 모두는 그 까닭이 상세하지 않다. 그러므로 주석을 내는 것이다.]
022_0903_a_13L尊者卽於水中變爲洲地四絕人蹤，與五百人出家受具。正作白時，其五百人得不還果，第三羯磨時，斷諸煩惱證阿羅漢。由其大仙出家近圓，在日中時復在水中，爲此時人喚爲日中或名水中本云末田地那，末田是中，地那是日，因以爲名喚爲日中。或云末田鐸迦，末田是中，鐸迦是水。由在水中出家，卽以爲名喚爲水中。舊爲末田地者，但出其名，皆未詳所以，故爲注出。
022_0903_b_01L이때 이 존자는 할 일을 이미 마치고는 아난타의 발에 예배하고 이렇게 말하였다.
“세존께서 최후로 저 선현을 제도하시니, 그가 먼저 열반하였습니다. 나도 이와 같이 먼저 열반에 들겠습니다. 나는 우파타야께서 열반하시는 것을 보고자 하지 않습니다.”
존자가 대답하였다.
“세존께서 가르침을 가섭파에게 부촉하시고 열반하셨으며, 대가섭파는 다시 내게 부탁하였다. 나는 이제 네게 부탁하노니 이 교법을 잘 지키어라.
022_0903_a_21L是時尊者所作已了，禮阿難足作如是語：“世尊最後度彼善賢先證圓寂，我亦如是前入涅槃，我不欲見鄔波馱耶般涅槃事。”尊者報言：“子！世尊以教付迦攝波然後涅槃，大迦攝波轉付於我我今付汝，所有教法當善護持。
세존께서 미리 말씀하시기를, ‘가습미라국은 평상과 침구와 필요한 것들을 얻기가 쉬워서 정(定)과 상응함이 가장 제일이다’고 하셨다. 그리고 또 네게 대한 예언으로, ‘내가 열반한 뒤 백 년이 된 때에 한 비구가 있어 이름은 말전지나(末田地那)라 할 것이며, 나의 교법으로 하여금 이 나라에 유행하게 할 것이다’고 하셨다.
그러니 너는 이제 마땅히 거기서 거룩한 교화를 선양하여야 하리라.”
“마땅히 그렇게 하겠습니다.”
존자 아난타가 곧 신통변화를 나타내고 물이 불을 끄는 것처럼 열반하였는데, 드디어 그 몸의 반분은 미생원왕에게 주고 반분은 광엄성의 무리에게 주었다. 이에 대한 게송이다.
022_0903_b_04L世尊記曰：‘迦濕彌羅國，牀臥之具所須易得，與定相應最爲第一。’佛復記汝：‘我涅槃後滿百歲時，有一苾芻名末田地那，令我教法流行此國。’是故汝今應可於彼宣揚聖化。”荅言：“如是應作。”尊者慶喜卽現神變，如水滅火而般涅槃，遂分半身與未生怨，半與廣嚴城衆。頌曰：

예리한 지혜 금강으로
자신을 분해하여 부수어서
반은 왕사성주에게 주고
반은 광엄성 사람들에게 주었다.
022_0903_b_12L以利智金剛，
解自身令破，
半與王城主，
半與廣嚴人。

그때 광엄성이 반신을 얻고는 탑을 세워서 공양하였고, 미생원왕도 파타리에서 탑을 지어서 공양하였다.
그때 존자 일중이 이런 생각을 하였다.
‘우리 친교사께서 이런 말씀으로 부촉하셨다. ≺가습미라국에서 불교를 유통하라≻고. 그리고 세존께서도 예언하시기를, ≺가습미라국에서 독룡(毒龍)을 조복하리니, 그 이름은 홀롱(忽弄)이다. 나의 가르침을 펴서 행하게 하리라≻고 하셨으니, 내가 이제 마땅히 큰 스승님의 뜻을 채워 드려야 한다.’
곧 그 나라로 가서 가부좌로 앉았다.
022_0903_b_14L時廣嚴城得半身已，造窣睹波而興供養，未生怨王於波咤離造塔供養。爾時尊者日中作如是念：‘我親教師囑如是語：≺迦濕彌羅國流通佛教。世尊亦記：{當來之世，有苾芻名曰日中，於迦濕彌羅國調伏毒龍其名忽弄，流行我教。}≻我今宜可滿大師意。’卽往其國加趺而坐。
022_0903_c_01L그런데 이 나라는 용이 수호하는 곳인데, 그가 무척 요란한 용이라서 조복하기 어려웠다.
그때 곧 정에 들어서 이 나라의 땅을 여섯 가지로 진동하게 하니, 용이 땅이 움직이는 것을 보고 곧 우레와 번개를 치면서 큰 비를 퍼부어서 존자에게 겁을 주었다.
존자는 이때 곧 자정(慈定)에 드니, 용의 위력이 비록 성하였으나 비구의 옷자락도 움직이지 못하였다. 용이 곧 존자 위에 우박을 퍼부으니, 그것이 하늘 꽃으로 변하여서 분분히 떨어졌다.
용이 더욱 성이 나서 다시 칼ㆍ도끼와 모든 여러 가지 흉기(凶器)를 내렸으나, 그것이 모두 구물두꽃으로 변하여서 그 몸 위에서 흩어졌다.
공중에서 게송이 있었다.
022_0903_b_22L此國是龍之所守護，自非擾亂龍難調伏，卽便入定令此國地六種震動。龍見地動便擊雷電，降注洪雨來怖尊者。是時尊者卽入慈定，龍威雖盛苾芻衣角亦不能動。龍卽降雹於尊者上，變成天花繽紛亂墜。龍加忿怒更下刀斧諸雜器仗，皆悉變成拘物頭花，散其身上。空中頌曰：

공중에서 내리는 우레와 우박을
묘한 연꽃으로 변화하여 만들었네.
가령 칼과 몽둥이가 오더라도
그것이 그에게는 영락들일세.
022_0903_c_07L空中下雷雹，
變作妙蓮花，
假使刀杖臨，
悉是諸瓔珞。

용이 대노하여 위력을 나타내니
산봉우리가 모두 내려앉는데
존자가 설산의 왕과 같아서
청정하고 빛나서 동요함이 없네.
022_0903_c_09L龍現大威怒，
山峯皆墜墮，
尊者雪山王，
光淨無傾動。

자정의 힘으로 말미암아서 불도 칼도 독약도 다 능히 해하지 못하니, 용이 이것을 보고 크게 희유한 생각이 나서 존자의 처소에 나아가서 말하였다.
“성자여, 이제 무엇이 필요하십니까?”
“그대는 나에게 있을 만한 곳을 허용하라.”
“그것은 어려운 일입니다.”
존자가 말하였다.
“세존께서 나를 여기에 있게 하셨고, 또 말씀하시기를, ‘가습미라국은 방사(房舍)도 침구도 필요한 대로 구하기가 쉽고, 정(定)과 상응함이 가장 제일이다’고 하셨다.”
022_0903_c_10L由慈定力火刀毒藥皆不能害，龍見其事生大希有，詣尊者所作如是言：“聖者！今何所須？”荅曰：“汝可容我安置之處。”龍曰：“此事難爲。”尊者曰：“世尊令我此處居止，又云：‘迦濕彌羅國房舍臥具所須易求，與定相應最爲第一。’”
“그것이 부처님께서 말씀하신 것입니까?”
“진실로 그렇다.”
“필요하신 땅이 얼마나 되십니까?”
“가부좌할 곳이면 된다.”
“그것이라면 곧 드리겠습니다.”
존자가 가부좌로 아홉 산골짜기를 누르니, 용이 말하였다.
“존자의 문도가 얼마나 됩니까?”
022_0903_c_16L問曰：“是佛記耶？”荅曰：“實爾。”龍曰：“可須幾地？”荅曰：“加趺坐處。”龍曰：“此卽施與。”尊者加趺壓九峪口，龍曰：“尊者可有幾許門徒？”
존자가 정에 들어 관하여 알고는 말하였다.
“5백의 아라한이 여기에 와서 머무른다.”
그러자 용이 말하였다.
“뜻대로 따르겠습니다. 그러나 만약 한 사람이라도 모자라면 내가 마땅히 땅을 빼앗겠습니다.”
“그렇게 하라. 대체로 그곳에 만약 받는 자가 있으면 시주가 있는 법이다. 내가 이제 여기서 모든 사람들과 함께 와서 살고자 하노라.”
“뜻대로 하시오.”
022_0903_c_20L尊者入定觀知：“有五百阿羅漢來住於此。”龍曰：“隨意，若一人欠少我當奪地。”尊者云：“爾。凡於其處若有受者卽有施主，我今欲於此處令諸人衆共來居止。”龍言：“任意。”
022_0904_a_01L이때 사방에서 사람이 이르니, 존자가 거느리고 친히 성읍 마을의 경계를 봉하였다.
이미 편안히 있게 하고 나자, 사람들이 함께 와서 존자께 아뢰었다.
“우리들 거주하는 사람들이 아직은 안온함을 입고 있으나, 앞으로 생활하여 나아갈 일을 어떻게 해야겠습니다.”
존자가 곧 신통력으로 모든 사람들을 거느리고 향취산(香醉山)으로 가서 말하였다.
“모두 울금향(鬱金香) 뿌리를 뽑으라.”
022_0904_a_01L是時四方人至，尊者卽領親自封疆城邑聚落，旣安置已，諸人共來白尊者曰：“我等居人且蒙安隱，活命支濟其事如何？”尊者卽便以神通力，將諸人衆往香醉山，告諸人曰：“皆可拔取鬱金香根。”
이때 향취산에는 큰 용들이 있었다. 향을 뽑는 것을 보고는 모두 분노하여 우레와 우박을 내리려고 하는 것을 존자가 드디어 조복하고, 그 사유를 자세히 설득하니 용이 아뢰었다.
“존자여, 여래의 교법이 앞으로 얼마 동안이나 머물겠습니까?”
존자가 대답하였다.
“세상에 머무는 것이 천 년일 것이다.”
“함께 약속을 세우십시다. 여래의 교법이 세상에 머무는 동안만 마음대로 쓰도록 하십시다.”
존자가 “좋다”고 하고, 곧 모든 사람들과 더불어 각기 향뿌리를 가지고 가습미라로 돌아와서 널리 심어서 번식시키어 불교가 멸하지 않는 동안 손실 됨이 없도록 하였다.
022_0904_a_07L時香醉山中有諸大龍，見拔香時悉皆忿怒欲降雷雹，尊者遂令調伏，具告其事。龍白言：“尊者！如來教法當住幾時？”尊者荅言：“住世千年。”龍言：“共立盟要，乃至如來教法住世以來當隨意用。”尊者曰：“善。”卽與諸人各持香根，還迦濕彌羅種植增廣，乃至佛教未滅以來不令虧失。
이때 존자가 이미 사방의 모든 사람들로 하여금 잘 편안히 있게 하고는, 곧 갖가지 신통한 일을 나타내어서 모든 시주와 같은 범행자들로 하여금 모두 기쁨을 얻게 하였다.
그리고는 마치 불이 꺼지듯 남음이 없는 열반에 드니, 이때 모든 사람들이 우두ㆍ전단의 향목으로 유해(遺骸)를 화장하고 곧 그곳에 탑을 세웠다.
022_0904_a_14L是時尊者旣令四方諸人善安置已，卽現種種神通之事，令諸施主及同梵行者皆得歡喜，猶如火滅入無餘涅槃。時彼諸人各以牛頭栴檀香木焚葬餘骸，卽於其處造窣睹波。
022_0904_b_01L그때 존자 사닉가가 우파급다[이곳 말로는 소호(小護)라고 한다.]를 제도하여 출가시키고 나서 드디어 불교를 널리 유포하게 하였다. 그리고는 우파급다에게 말하였다.
“너는 이제 마땅히 알라. 여래 대사께서 그 교법을 대가섭파에게 부촉하고 곧 열반에 드시니, 대가섭파는 또 그 교법을 우리 우파타야에게 부촉하고 열반하신 것이다.
우파타야는 그 법을 내게 부촉하시고 또 열반에 드셨는데, 나는 이제 네게 부촉하고 마땅히 열반하고자 한다. 너는 이제 거룩하신 가르침을 잘 지키어서 조금도 없어지지 않도록 부처님께서 마련하신 것은 다 받들어 행하여라.”
022_0904_a_19L時尊者奢搦迦度鄔波笈多此云小護令出家已，遂令佛教廣得流布，告鄔波笈多曰：“汝今應知！如來大師以其教法，付囑大迦攝波便入涅槃。時大迦攝波亦以教法，付我鄔波馱耶而入涅槃。鄔波馱耶以法付我亦入涅槃，我今以法付囑於汝當般涅槃。汝今宜於聖教，當善護持勿令虧滅。佛所制者皆應奉行。”
그때 사닉가가 이렇게 가르치고는 모든 시주와 범행을 같이 하는 자들에게 방편으로 설법하여 기뻐하게 하였다. 그리고는 곧 갖가지 신통변화를 나타내어서 위에서는 화염이 오르고 밑에서는 맑은 물이 흐르게 하고 남음이 없는 미묘한 열반계에 들었다.
022_0904_b_04L時奢搦迦作是教已，與諸施主及同梵行，方便說法令歡喜已，卽現種種神變之事，上騰火焰下注淸流，入無餘依妙涅槃界。
그때 우파급다가 법을 구수 지저가(地底迦)[이곳 말로는 유괴(有媿)라고 한다.]에게 전하니, 이가 바른 법교(法敎)를 널리 유통시키고는 구수 흑색(黑色)[범어로는 흘리슬나(訖里瑟拏)라고 한다.]에게 전하였고, 그 다음은 또 구수 선견(善見)[범어로는 소질리사나(蘇跌里舍那)라고 한다.]에게 전하였다.
이러한 모든 용상(龍象)이 다 열반하셨다.
큰 스승이 열반하시고 부처의 해가 이미 졌으니, 세상에 의지가 없었다.
이렇게 점차로 110년이 지난 뒤이다.
022_0904_b_08L爾時鄔波笈多以法付囑具壽地底迦此云有愧，此旣弘通正法教已，轉付具壽黑色梵云訖里瑟拏，次復轉付具壽善見梵云蘇跌里舍那。如是等諸大龍象皆已遷化，大師圓寂佛日旣沈世無依怙，如是漸次至一百一十年後。
그때 광엄성의 비구들이 열 가지 청정하지 않은 짓을 하여 세존께서 제정하신 교법을 어기고 거스르며 수트라를 순종하지 않으며 비나야를 의지하지 않아서 바른 이치를 어겼는데, 모든 비구들이 청정한 것이라 하면서 모두 따라서 행하였으니 경ㆍ율 가운데에는 그런 일을 볼 수 없는 것이었다.
그 열 가지란 어떤 것인가.
022_0904_b_14L爾時廣嚴城諸苾芻等，作十種不淸淨事，違逆世尊所制教法，不順蘇怛羅、不依毘奈耶，乖違正理，諸苾芻等將爲淸淨皆共遵行，於經律中不見其事，云何爲十？
022_0904_c_01L첫째는 그때 모든 비구들이 비법불화(非法不和) 갈마와 비법화(非法和) 갈마와 법불화(法不和) 갈마를 지으면 이 모든 비구들이 이 말을 들을 때 고성(高聲)으로 함께 허락하면서 이것을 곧 고성공허정법(高聲共許淨法)이라고 하였는데, 이것은 불교를 위배하고 정법(正法)을 어기며 수트라를 따르지 않고 비나야를 의지하지 않는 것이었다. 그때 광엄성의 모든 비구들이 청정하지 않은 것을 하면서 청정하다고 하였으니, 이러한 비법을 보고도 어떻게 그냥 두고 묻지 않으며 그를 찬양하고 널리 펴 말하여 모두 함께 따라 행한단 말인가.
022_0904_b_19L一者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，是諸大衆聞此說時高聲共許，此卽名爲高聲共許淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇怛羅、不依毘奈耶。時廣嚴城諸苾芻等，作不淸淨將爲淸淨，睹斯非法，云何捨而不問，稱揚宣說皆共遵行？
둘째는 그때 모든 비구들이 비법불화 갈마와 비법화 갈마와 불법화 갈마를 지으면 모든 사람들이 볼 때 다 모두 따라서 기뻐하면서 이것을 수희정법(隨喜淨法)이라고 하였으니, 이것은 불교를 위배하고 정리(正理)를 어기며 수트라를 따르지 않고 비나야를 의지하지 않는 것이었다. 그때 모든 비구들은 청정하다고 하면서 그를 찬양하고 널리 펴 말하여 모두 함께 따라서 행하였다.
022_0904_c_04L二者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨。諸人見時悉皆隨喜，此卽名爲隨喜淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾羅、不依毘奈耶，時諸苾芻將爲淸淨，稱揚宣說皆共遵行。
셋째는 모든 비구들이 자기 손으로 땅을 파거나 혹은 사람을 시켜서 파면 이것을 구사정법(舊事淨法)이라고 하였다. 자세한 말은 위와 같으며, 모두 함께 따라서 행하였다.
022_0904_c_09L三者諸苾芻自手掘地或教人掘，此卽名爲舊事淨法，廣說如上，乃至皆共遵行。
넷째는 모든 비구들이 대통에 소금을 담아서 제 손으로 가지고 쓰는데, 철 따라 나는 약을 혼합하여 마음대로 먹으면서 이것을 염사정법(鹽事淨法)이라고 하고, 모두 따라서 행하였다.
022_0904_c_12L四者諸苾芻以筒盛鹽，自手捉觸守持而用，和合時藥噉食隨情，此卽名爲鹽事淨法，乃至皆共遵行。
다섯째는 모든 비구들이 한 역[驛]이나 반 역도 못가서 곧 대중과 별도의 식사[別衆食]를 하면서 이것을 도행정법(道行淨法)이라고 하고, 다 함께 따라서 행하였다.
022_0904_c_15L五者諸苾芻未行一驛半驛，便別衆食，此卽名爲道行淨法，乃至皆共遵行。
여섯째는 비구들이 다른 식법[餘食法]을 짓지 않고 두 손가락으로 먹으면서 이것을 2지정법(指淨法)이라고 하고, 모두 따라서 행하였다.
022_0904_c_18L六者諸苾芻不作餘食法，二指噉食，此卽名爲二指淨法，乃至皆共遵行。
일곱째는 비구들이 물을 타서 술을 마시면서 이것을 치병정법(治病淨法)이라고 하고, 모두 따라서 행하였다.
022_0904_c_20L七者諸苾芻和水飮酒，此卽名爲治病淨法，乃至皆共遵行。
022_0905_a_01L여덟째는 비구들이 유락(乳酪) 한 되를 물에 타서 저어가지고 때가 아닌데 마시면서 이것을 낙장정법(酪漿淨法)이라고 하고, 모두 따라서 하였다.
022_0904_c_22L八者諸苾芻當以乳酪一升和水攪之，非時飮用，此卽名爲酪漿淨法，乃至皆共遵行。
아홉째는 비구들이 새로운 좌구(坐具)를 만들어 부처님의 일장수(一張手)의 겹으로 된 옛것을 쓰지는 않으면서 이것을 좌구정법(坐具淨法)이라고 하고, 모두 따라서 행하였다.
022_0905_a_02L九者諸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，此乃名爲坐具淨法，乃至皆共遵行。
열번째는 비구들이 몸소 발우를 가지고 향화(香華)로 바르고 닦아서 곧 사미[求寂]를 시켜서 가지고 문을 돌면서 모든 사람들에게 널리 고하여 말하기를, ‘온 광엄성의 현재하는 인물과 사방 멀리에서 온 상객(商客)들이여, 만약 보시하는 이가 있어 금이나 은이나 패치(貝齒) 따위를 발우 속에 넣는 자는 큰 이익을 얻어 부하고 즐거움이 무궁합니다’고 하였다.
022_0905_a_05L十者諸苾芻躬持好鉢塗拭香花，卽令求寂持以巡門，普告諸人，作如是語：“遍廣嚴城現在人物，及四遠來商客之類，若有布施，若金、若銀、貝齒之類置鉢中者，得大利益富樂無窮。”
이리하여 이미 많은 이익을 얻으니, 그 금보(金寶)를 다 함께 나누면서 이것을 금보정법(金寶淨法)이라고 하였다.
이것은 불교를 등지고 정리를 어기며 수트라를 따르지 않고 비나야를 의지하지 않는 것인데, 그때 모든 비구들이 청정하지 않은 일을 하면서 청정하다고 드날려 말하면서, 모두 함께 따라서 행하였다.
022_0905_a_10L旣多獲利，所有金寶皆共分張，此卽名爲金寶淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾羅、不依毘奈耶，時諸苾芻作不淨事將爲淸淨，稱揚宣說皆共遵行。
그때 구수 아난타가 광엄성에 있었는데, 제자가 있었으니 이름은 낙욕(樂欲)[범어로는 살파가마(薩婆迦摩)이다.]이었다. 이는 아라한으로서 8해탈에 머물고, 욕심이 적어 족한 줄을 알면서 인연을 덜고 있었다.
이 분에게 제자가 있어 파삽파(婆颯婆)마을에 있었는데, 이름은 명칭(名稱)[범어로는 야사(耶舍)라고 한다.]이라고 하였다. 역시 아라한으로서 8해탈에 머물렀는데, 5백의 제자와 더불어 인간에 노닐다가 광엄성에 이르렀다.
022_0905_a_15L爾時具壽阿難陁在廣嚴城，有弟子名曰樂欲梵云薩婆迦摩，是阿羅漢住八解脫，少欲知足省緣而住。此有第子在婆颯婆聚落號曰名稱梵云耶舍，亦阿羅漢住八解脫，與五百弟子人閒遊行至廣嚴城。
022_0905_b_01L그때 모든 비구들이 이익되는 물건을 나누고자 하여, 수사인(授事人)이 와서 존자 명칭에게 말하였다.
“승가가 얻은 이익을 이제 함께 나누고자 하니, 와서 받으시오.”
존자가 말하였다.
“구수여, 이 이익되는 물건을 어디서 얻었나요? 누가 준 것인가요?”
그가 곧 앞과 같이 하여서 얻은 바 물건에 대한 것을 자세히 말하니, 존자가 듣고는 이렇게 생각하였다.
‘오직 이 일에만 나쁜 종기가 난 것인가, 또 다른 일도 있는가? 곧 정에 들어서 관찰하리라.’
이에 보니 계율에 거만하고 게으르며, 함께 열 가지 비법한 짓을 하는 것이었다.
022_0905_a_21L時諸苾芻欲分利物，授事人來告尊者名稱曰：“僧伽獲利今欲共分，可來受取。”報言：“具壽！此之物利，從何而得？是誰所施？”彼卽如前所得物處具告其事。尊者聞已作如是念：‘唯於此事有惡疱生，爲更有餘事？’卽入定觀察，乃見於戒慢緩作諸惡行，共作十種非法之事。
이것을 보고는 법을 오래 머물도록 하고자 하여 곧 존자 낙욕에게 가서 두 발에 절하고는 아뢰었다.
“존자여, 비구가 마땅히 이와 같이 높은 소리로 공허법(共許法)을 지을 수 있습니까?”[실지로는 이것이 법이 아닌데 그것을 짓는 것을 볼 때에는 대중들이 높은 소리로 함께 인정하여 법이라고 하는 것이다.]
존자가 물었다.
“무엇을 공허법이라고 하는가?”
“이 광엄성의 모든 비구들이 비법불화 갈마와 비법화 갈마와 법불화 갈마를 짓는데, 대중이 높은 소리로 함께 이 일을 허락하옵니다. 그리고 이것을 고성공허정법(高聲共許淨法)이라고 하오니, 이 일이 합당하옵니까, 아닙니까?”
022_0905_b_05L見已欲令法久住故，卽便往詣尊者樂欲處，禮雙足已，白言：“尊者！苾芻合作如是高聲共許法耶實是非法，見作之時大衆高聲共許爲法？”尊者問曰“何謂共許法？”荅曰：“此廣嚴城諸苾芻，作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，而大衆高聲共許此事，此卽名爲高聲共許淨法，是事合不？”
존자가 말하였다.
“마땅히 그와 같이 하지 말지니라.”
“여래께서 어느 곳에서 허락하지 않으셨습니까?”
“첨파성(瞻波城)에서였느니라.”
“누구에게 하셨습니까?”
“여섯 비구의 무리였느니라.”
“어떠한 죄가 됩니까?”
“악작죄(惡作罪)가 되느니라.”
“존자여, 이것은 첫째의 일입니다. 불교를 등지고 바른 이치를 어기며 수트라를 따르지 않고 비나야를 의지하지 아니하여 청정하지 않은 짓을 하면서 청정하다고 드날려 말하고, 모든 비구들이 따라서 행하옵니다. 존자여, 이와 같은 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
022_0905_b_12L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於瞻波城。”復問：“爲誰？”荅曰：“爲六衆。”問：“得何罪？”荅言：“得惡作罪。”“尊者此是第一事，斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾羅、不依毘奈耶。而諸苾芻作不淸淨將爲淸淨，稱揚宣說皆共遵行。尊者不應縱捨如斯惡事。”
022_0905_c_01L낙욕 존자가 이 말을 듣고 묵묵히 있으니, 명칭 존자가 말하였다.“이에 대한 일은 알았습니다.”
또 여쭙겠습니다.
“존자여, 이와 같은 수희법을 지을 수 있습니까?”
존자가 물었다.
“무엇을 수희법이라고 하는가?”
“이 모든 비구들이 비법불화 갈마와 비법화 갈마와 법불화 갈마를 짓는데, 대중이 따라서 기뻐하는 것입니다. 이것을 수희정법(隨喜淨法)이라고 하옵는 바, 이 일이 합당합니까, 아닙니까?”
022_0905_b_19L彼聞是語默然而住，荅曰：“此事已知。”又問：“尊者！合作如是隨喜法耶？”尊者問曰：“何謂隨喜法？”荅曰：“此諸苾芻作非法不和羯磨，又作非法和羯磨，又作法不和羯磨，而大衆隨喜，此卽名爲隨喜淨法，是事合不？”
“마땅히 그와 같이 하지 말지니라.”
“여래께서 어느 곳에서 허락하지 않으셨습니까?”
“첨파성에서였느니라.”
“누구에게 하셨습니까?”
“여섯 비구들에게 하셨느니라.”
“어떠한 죄가 됩니까?”
“악작죄가 되느니라.”
“존자여, 이것은 제2의 일로서, 불교를 등지는 것입니다. 자세한 말씀은 위와 같습니다. 존자여, 이와 같은 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0905_c_02L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於瞻波城。”復問：“爲誰？”荅：“爲六衆。”問：“得何罪？”荅言：“得惡作罪。”“尊者！此是第二事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住，此事已知。
또 여쭙겠습니다.
존자여, 이와 같은 구사정법(舊事淨法)을 지을 수 있습니까?”
존자가 물었다.
“무엇을 구사정법이라 하는가?”
“이 모든 비구들이 제 손으로 땅을 파고 또 혹 남을 시켜서 하는데, 대중이 이것을 구사정법이라고 합니다. 이 일이 합당합니까, 아닙니까?”
022_0905_c_08L又問：“尊者！合作如是舊事淨法不？”尊者問曰：“何謂舊事淨法？”荅曰：“此諸苾芻自手掘地，或復教人，而大衆將爲舊事淨法。是事合不？”
“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어느 곳에서 금제하시어 허락하지 않으셨습니까?”
“실라벌성에서였느니라.”
“누구에게 하셨습니까?”
“여섯 비구들에게 하셨느니라.”
“어떠한 죄가 됩니까?”
“타죄(墮罪)가 되느니라.”
“존자여, 이것은 제3의 일로서, 불교를 등지는 것입니다. 자세한 말씀은 앞과 같습니다. 존자여, 이와 같은 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0905_c_11L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於室羅伐城。”復問：“爲誰？”荅：“爲六衆。”問：“得何罪？”荅言“得墮罪。”“尊者！此是第三事。斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住。此事已知。
또 여쭙겠습니다.
존자여, 이와 같은 염사정법(鹽事淨法)을 지을 수 있습니까?”
“어떠한 것을 염사정법이라고 하는가?”
“이 모든 비구들이 통에 소금을 담아서 가지고 쓰는데, 철에 따라 나는 약을 혼합하여 마음대로 먹으면서 염사정법이라고 하옵니다. 이 일이 합당하옵니까?”
022_0905_c_17L又問：“尊者！合作如是鹽事淨法不？”尊者問曰；“何謂鹽事淨法？”荅曰：“此諸苾芻，以筒盛鹽守持而用，和合時藥噉食隨情，將爲鹽淨。是事合不？”
022_0906_a_01L“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어느 곳에서 금제하시어 허락하지 않으셨습니까?”
“왕사성에서였느니라.”
“누구를 위하여 하셨습니까?”
“구수 사리불을 위하여 하셨느니라.”
“무슨 죄가 되옵니까?”
“파일저가죄(波逸底迦罪)가 되느니라.”
“존자여, 이것은 제4의 일로서 불교를 등지는 것입니다. 자세한 말씀은 위와 같습니다. 존자여, 이와 같은 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0905_c_21L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於王舍城。”復問：“爲誰？”荅：“爲具壽舍利弗。”問：“得何罪？”荅言：“得波逸底迦罪。”“尊者！此是第四事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住，此事已知。
또 여쭙겠습니다.
존자여, 이와 같은 도행정법(道行淨法)을 지을 수 있습니까?”
“어떠한 것을 도행정법이라고 하는가?”
“이 모든 비구가 혹 한 역이나 반 역을 가서는 곧 대중과 별도의 식사를 하면서 도행정이라고 합니다. 이 일이 합당합니까?”
022_0906_a_03L又問：“尊者！合作如是道行淨不？”尊者問曰：“何謂道行淨法？”荅曰：“此諸苾芻或行一驛半驛，便別衆食，將爲道行淨。是事合不？”
“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어디에서 금제하시어 허락하지 않으셨습니까?”
“왕사성에서였느니라.”
“누구를 위하여 하셨습니까?”
“천수(天授)를 위하여 하셨느니라.”
“어떠한 죄가 됩니까?”
“파일저가죄가 되느니라.”
“존자여, 이것은 제5의 일로서 불법을 등지는 것입니다. 자세한 말씀은 앞과 같습니다. 존자여, 이와 같은 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0906_a_07L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於王舍城。”復問：“爲誰？”荅：“爲天授。”問：“得何罪？”荅言：“得波逸底迦罪。”“尊者！此是第五事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住，此事已知。
또 여쭙겠습니다.
존자여, 이와 같은 2지정법(指淨法)을 지을 수 있습니까?”
“무엇을 2지정법이라고 하는가?”
“이 비구들이 다른 식법을 짓지 않고 두 손가락으로 먹으면서 2지정법이라고 하옵니다. 이 일이 합당합니까?”
022_0906_a_12L又問：“尊者！合作如是二指淨法不？”尊者問曰：“何謂二指淨法？”荅曰：“此諸苾芻不作餘食法，而以二指食噉，將爲二指淨法。是事合不？”
“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어디에서 금제하사 허락하시지 않으셨습니까?”
“실라벌성에서였느니라.”
“누구를 위하여 하셨습니까?”
“선래(善來)를 위하여 하셨느니라.”
“무슨 죄가 됩니까?”
“파일저가죄가 되느니라.”
“존자여, 이것은 제6의 일로서, 불법을 등지는 것입니다. 자세한 말은 앞과 같습니다. 존자여, 이러한 나쁜 일은 그대로 놓아두고 잠자코 있을 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0906_a_16L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於室羅伐城。”復問：“爲誰？”荅：“爲善來。”問：“得何罪？”荅言：“得波逸底迦罪。”“尊者！此是第六事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住，此事已知。
022_0906_b_01L또 여쭙겠습니다.
존자여, 이와 같은 치병정법(治病淨法)을 지을 수 있습니까?”
“무엇을 치병정법이라고 하는가?”
“이 모든 비구들이 물을 술에 타서 저어서 마시면서 정법이라고 합니다. 이 일이 합당합니까?”
022_0906_a_22L又問：“尊者！合作如是治病淨法不？”尊者問曰：“何謂治病淨法？”荅曰：“此諸苾芻以水和酒，攪而飮用，將爲淨法。是事合不？”
“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어디에서 금제하시어 허락하지 않으셨습니까?”
“실라벌성에서였느니라.”
“누구를 위해서입니까?”
“선래를 위하신 것이니라.”
“무슨 죄가 됩니까?”
“파일저가죄가 되느리라.”
“존자여, 이것은 제7의 일로서, 불법을 등지는 것입니다. 자세한 것은 앞과 같습니다. 존자여, 이런 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0906_b_02L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於室羅伐城。”復問：“爲誰？”荅：“爲善來。”問：“得何罪？”荅言：“得波逸底迦。”“尊者！此是第七事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住，此事已知。
또 여쭙겠습니다.
존자여, 이와 같은 낙장정법(酪漿淨法)을 지을 수 있습니까?”
“무엇을 낙장정법이라고 하는가?”
“이 모든 비구들이 유락 한 되를 물에 타서 저어가지고 때 아닐 적에 마시면서 낙장정법이라고 합니다. 이 일이 합당합니까?”
022_0906_b_08L又問：“尊者！合作如是酪漿淨法不？”尊者問曰：“何謂酪漿淨法？”荅曰：“此諸苾芻以乳酪一升，和水攪之非時飮用，將爲酪漿淨法。是事合不？”
“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어디에서 금제하시어 허락하지 않으셨습니까?”
“실라벌성에서였느니라.”
“누구를 위해서입니까?”
“열일곱 비구들을 위하신 것이니라.”
“무슨 죄가 됩니까?”
“파일저가죄가 되느리라.”
“존자여, 이것이 제8의 일로서 불교를 등지는 것입니다. 자세한 말씀은 앞과 같습니다. 존자여, 마땅히 이런 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0906_b_12L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於室羅伐城。”復問：“爲誰？”荅：“爲十七衆苾芻。”問：“得何罪？”荅曰：“得波逸底迦。”“尊者！此是第八事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住，此事已知。
또 물었다.
“존자여, 이와 같은 좌구정법(坐具淨法)을 지을 수 있습니까?”
“무엇을 좌구정법이라고 하는가?”
“이 모든 비구들이 새로 좌구를 만들어서 부처님의 일장 수의 겹으로 된 옛것을 쓰지 않고, 좌구정법이라고 하오니 이 일이 합당합니까?”
022_0906_b_19L又問：“尊者！合作如是坐具淨法不？”尊者問曰：“何謂坐具淨法？”荅曰：“此諸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，將爲坐具淨法。是事合不？”
022_0906_c_01L“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어디에서 금제하시어 허락하지 않으셨습니까?”
“실라벌성에서였느니라.”
“누구를 위하여서입니까?”
“여섯 비구의 무리들을 위하신 것이니라.”
“무슨 죄가 됩니까?”
“파일저가죄가 되느리라.”
“존자여, 이것이 제9의 일로서, 불교를 등지는 것입니다. 자세한 말씀은 앞과 같습니다. 존자여, 마땅히 이런 나쁜 일은 그대로 놓아둘 수 없습니다.”
그가 묵묵히 있으니, 이 일은 이미 알았다.
022_0906_c_01L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於室羅伐城。”復問：“爲誰？”荅：“爲六衆苾芻。”問：“得何罪？”荅言：“得波逸底迦。”“尊者！此是第九事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。”默然而住，此事已知。
또 물었다.
“존자여, 이와 같은 금보정법(金寶淨法)을 지을 수 있습니까?”
“무엇을 금보정법이라고 하는가?”
“이 모든 비구들이 묘한 발우를 장식하여 가지고 문을 순회하면서 모든 금보와 패치(貝齒) 따위를 빌어 가지고는 대중이 함께 나눕니다. 이것을 금보정법이라고 하옵는데, 이것이 합당합니까?”
022_0906_c_06L又問：“尊者！合作如是金寶淨法不？”尊者問曰：“何謂金寶淨法？”荅曰：“此諸苾芻莊飾妙鉢，持以巡門，乞諸金寶貝齒之類，衆共分張，將爲金寶淨法。是事合不？”
“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어디에서 금제하시어 허락하지 않으셨습니까?”
“비나야(毘奈耶)에서였느니라.”
“누구를 위하여서입니까?”
“여섯 비구의 무리와 다른 비구들을 위하여서였느니라.”
“무슨 죄가 됩니까?”
“사타죄(捨墮罪)가 되느리라.”
“존자여, 이것이 제10의 일입니다.
(이것은 상응아급마 불어품 보정경(相應阿芨摩佛語品寶頂經)에도 말하였고, 또 장아급마 계온품(長阿芨摩戒蘊品)에도 말하였고, 또 중아급마 상응품 갈치나경(中阿芨摩相應處品羯恥那經)에도 말하였고, 또 증일아급마(增一阿芨摩) 제4, 제5품에도 말하였다.) 이것은 불교를 등지는 것입니다.”
022_0906_c_11L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於毘奈耶。”復問：“爲誰？”荅：“爲六衆苾芻及餘苾芻。”問：“得何罪？”荅言：“得捨墮罪。”“尊者！此是第十事。又於『相應阿笈摩ㆍ佛語品處寶頂經』中說，又於『長阿笈摩ㆍ戒蘊品處』說。又於『中阿笈摩ㆍ相應品處羯恥那經』中說，又於『增一阿笈摩ㆍ第四第五品處』中說，斯乃違背佛教。”
022_0907_a_01L존자가 대답하였다.
“만약 그러하거든 너는 다른 곳에서 스스로 선한 무리들을 구하여라. 나도 마땅히 너와 함께 법을 위한 반려가 되리라.”
그때 구수 명칭이 존자 낙욕에게서 이 말을 듣고는, 곧 제4 변제정려(邊際靜慮)에 들었다가 곧 안주(安住)마을로 향하였다.
거기에는 사타(奢佗)[이곳 말로는 첨곡(諂曲)이라 한다]라는 비구가 있었으니, 이는 존자 아난타의 제자로서 아라한과를 얻고 8해탈에 머문 분이었다.
022_0906_c_20L尊者荅曰：“若如是者，汝可餘處，自求善黨，我當與汝爲法伴侶。”時具壽名稱從尊者樂欲聞是語已，便入第四邊際靜慮已，卽向安住聚落。彼有苾芻名曰奢侘，此云諂曲，是尊者阿難陁弟子，獲阿羅漢住八解脫。
이때 명칭이 사타에게 가서 절하고 아뢰었다.
“존자여, 이와 같은 공허정법을 짓는 것은 합당합니까, 아닙니까?”
존자가 물었다.
“무엇을 공허정법이라고 하는가?”
“이것은 모든 비구들이 비법불화 갈마와 비법화 갈마와 법불화 갈마를 지으면서 공허정법이라고 하니, 이 일이 합당한 것입니까?”
022_0907_a_03L是時名稱詣奢侘所，頂禮足已白言：“尊者！合作如是共許淨法不？”尊者問曰：“何謂共許淨法？”荅曰：“此諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，共許淨法。是事合不？”
“마땅히 그렇게 하지 말지니라.”
“여래께서 어디에서 금제하시어 허락하지 않으신 것입니까?”
“첨파성에서였느니라.”
“누구를 위하신 것이었습니까?”
“여섯 비구의 무리들을 위하신 것이니라.”
“어떠한 죄가 됩니까?”
“악작죄가 되느니라.”
“존자여, 이것은 제1의 일로서, 불교를 등지는 것입니다.”
앞과 같이 10사(事)에 이르도록 자세히 말하였다.
존자가 대답하였다.
“만약 그러하거든 너는 다른 곳에서 스스로 선한 무리를 구하여라. 나도 마땅히 너와 함께 법을 위한 반려가 되리라.”
022_0907_a_07L尊者曰：“不應如是。”問曰：“如來何處制不許爲？”荅曰：“於瞻波城。”復問：“爲誰？”荅：“爲六衆苾芻。”問：“得何罪？”荅言：“惡作罪。”“尊者！此是第一事，斯乃違背佛教，如前廣說，乃至十事。”尊者荅曰：“若如是者，汝可餘處自求善黨，我當與汝爲法伴侶。”
그가 곧 하직하고 떠나서 승갈세성(僧羯世城)으로 갔는데, 거기에는 바차(婆瑳) 존자가 있었다. 이는 아난타의 제자로서 아라한과를 얻고 8해탈에 머문 이였다.
이때 명칭이 바차의 처소에 나아가서 절하고는 아뢰었다.
“존자여, 이와 같은 공허정법을 지을 수 있습니까?”
존자가 물었다.
“무엇을 공허정법이라고 하는가?”
앞과 같은 문답으로 10사에 이르기까지 자세히 말하고는 하직하고 곧 파타리자(波吒離子)성으로 갔다. 거기에는 구수 곡안(曲安)이 있었다. 이때 곡안은 멸진정(滅盡定)에 안주하고 있었다.
022_0907_a_14L彼卽辭去，便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者，是阿難陁弟子，獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣婆瑳所，頂禮足已白言：“尊者！合作如是共許淨法不？”尊者問曰：“何謂共許淨法？”荅問同前，廣說乃至十事。奉辭便往波咤離子城。彼有具壽名曰曲安，是時曲安住滅盡定。
022_0907_b_01L명칭이 또 구수 선의(善意)에게 가서 자세히 그 10사를 말하고는 하직하고 유전성(流轉城)으로 갔다. 거기에는 구수 난승(難勝)이 있었다. 그에게 또한 10사에 대하여 앞과 같이 자세히 말하고는 하직하고 떠나서 대혜성(大惠城)으로 갔다. 거기에는 구수 선견(善見)이 있었다. 역시 앞과 같이 10사를 자세히 말하고 하직하였다.
다음은 구생성(俱生城)으로 나아갔는데, 거기에는 구수 묘성(妙星)이 있었다. 역시 자세히 앞과 같은 10사를 말하였다.
022_0907_a_21L名稱復向具壽善意處，廣說十事，乃至奉辭詣流轉城。彼有具壽難勝，亦爲廣說如前十事，乃至頂禮奉辭而去。詣大惠城，彼有具壽善見，亦爲廣說如前十事，乃至頂禮奉辭而去。次詣俱生城，彼有具壽妙星，亦爲廣說如前十事。
이때 구수 묘성이 그 말을 듣고는 생각하기를, ‘이제 이 구수가 먼 길을 왔으니 반드시 피곤할 것이다’ 하고, 말하였다.
“그대는 여기 있으면서 우선 좀 휴식하도록 하시오. 내가 가서 우리 편을 구하겠소.”
이리하여 명칭은 머물고 묘성이 떠났다.
022_0907_b_04L是時具壽妙星聞其說已作如是念：‘而此具壽先來我處，爲當亦至餘處說耶？’乃知已向餘處，妙星念曰：‘今此具壽遠涉長途必當疲苦。’告言：“汝可住此且爲歇息，我往求黨。”是時名稱卽住，妙星便往。
이때 광엄성의 모든 비구가 모두 명칭의 제자에게 가서 물었다.
“그대의 우파타야는 이제 어디에 있는가?”
“좋은 편을 구하러 가셨소.”
“무엇 때문에 편을 모으는가?”
“그대들을 물리치기 위한 것이오.”
“우리들에게 무슨 잘못이 있기에 몰아내고자 하는 것인가?”
명칭의 제자가 자세히 그 일을 말하니, 저 모든 비구들이 말하였다.
“그대의 우파타야는 하는 바가 선하지 않다. 부처님께서 이미 열반하셨거늘 그 끼치신 법 가운데에서 왜 서로 괴롭힌단 말인가. 우리들은 인연을 따라서 우선 활계(活計)를 삼는 것이다.”
022_0907_b_10L是時廣嚴城中諸苾芻，悉皆往詣名稱弟子之處，問曰：“汝鄔波馱耶今在何處？”荅言：“往求善黨。”復問曰：“何故求黨？”荅言：“爲擯汝等。”告曰：“我等有何違犯而欲驅擯？”名稱弟子廣陳其事，彼諸苾芻曰：“汝鄔波馱耶所爲不善，佛已涅槃，於遺法中何故相惱？我等隨緣且爲活計。”
저 무리 가운데에 어떤 비구들은 서로 의논하였다.
“그의 말은 성실하여 틀린 것이 아니다. 그대들 구수의 소위(所爲)는 성문을 따르지 않고 어기고 거슬리는 일을 하였다.
우리들은 먼저 세존의 정법이 1천 년을 머문다고 들었는데, 이제 아직 그때가 지나지 않았거늘 가르침을 은몰(隱沒)하게 한 것이다.
저 분이 이제 좋은 무리를 구하여 정법을 지키기 위하여 몰아내고자 하는 것은 아주 잘하는 것이다.
이렇게 옳게 함으로써 모든 악인들로 하여금 계를 업신여기지 않게 하고 나쁜 종기가 나지 않게 하는 것이다.”
022_0907_b_17L於彼衆中有諸苾芻，共相議曰：“斯言誠實不諂。汝等具壽所爲，不順聲聞、行違逆事。我等先聞世尊正法住一千年，時今未過令教隱沒。彼今求黨護持正法，而欲驅擯甚爲妙善，由是義故令諸惡人不慢於戒、惡疱不生。”
022_0907_c_01L그러자 저 비구들은 모두 두려워서 대꾸를 못하고 잠자코 한쪽에 있다가 서로 의논하였다.
“구수 명칭이 이미 몰아내는 일을 위하여 무리를 구하러 갔는데, 왜 가만히 있는가?”
“우리가 어떻게 해야 할까.”
“그가 이미 무리를 구하니, 우리도 구하자.”
“어떻게 능히 몰아낼 수 있겠는가.”
“만약 그렇다면 마땅히 다툼이 일어날 것이니, 함께 도망하여 숨는 것이 옳다.”
“어디로 가고자 하는가. 이르는 곳마다 도로 이런 허물이 있을 것이니, 용서를 구하고 기쁨을 빌자.”
022_0907_b_23L而諸苾芻咸皆恐懼，莫能加報默然一邊，互相議曰：“具壽名稱，已往求黨爲驅擯事，何故默住？”彼言：“我欲何爲？”荅曰：“彼旣求黨，我等亦求，何能驅擯？”或言：“若如是者，當有諍起可共逃竄。”或言：“欲何處去？所至之處還有斯過，可求容恕從乞歡喜。”
“저들이 틀림없이 우리들에게 용서를 주지 않을 것이니, 마땅히 아직 여기에 있으면서 명칭의 제자 문인들에게 우리들이 의발(衣鉢)ㆍ병락(甁絡)ㆍ구리 주발[銅椀]ㆍ허리띠[腰絛] 따위를 먼저 도와주어서 그들로 하여금 좋아하게 하고 용서를 빌자.”
이 말에 그들은 모두 좋은 방편이라고 하고, 혹은 승가지의(僧伽胝衣)를 주고 혹은 7조(絛)를 주고 혹은 5조를 주고 혹은 군(裙)이나 승각기(僧脚欹)를 주고 혹은 친신의(襯身衣)를 주고 혹은 발우를 주고 혹은 수라(水羅)를 주어 이렇게 공급하니, 점차로 서로 참고 용납되어서 어중간한 위치에 있게 되었다.
022_0907_c_07L或言：“彼定不與我等歡喜，宜可且住於此，名稱所有弟子門人，我等當以衣鉢、甁絡、銅椀、腰絛、先相資贈，令彼情悅方乞歡喜。”咸言：“是善方便。”或與僧伽胝衣、或與七條、或與五條、或與裙僧腳欹、或與襯身衣、或有與鉢、或與水羅，如是供給漸相容忍，住處中位。
이때 구수 명칭이 이미 선한 무리를 구하고 광엄에 이르니, 제자 문인이 절하고는 물었다.
“우파타야여, 무리들을 구하셨습니까?”
“오래지 않아서 선한 무리들이 스스로 와서 서로 도울 것이다.”
제자들이 말하였다.
“우파타야여, 이 일은 이미 지난 것이니, 원컨대 마음을 돌리십시오. 큰 스승님께서 벌써 열반하셨고 가르침도 따라서 갔으니, 인연에 맡기어 살아가는 것인데 무엇 때문에 남을 괴롭힙니까?”
022_0907_c_14L是時具壽名稱旣求善黨來至廣嚴，弟子門人頂禮足已，白言：“鄔波馱耶求黨得不？”報言：“諸子！不久善黨自來相助。”諸弟子言：“鄔波馱耶！此事已過願可迴心，大師旣滅教亦隨去，任緣活命何爲惱他？”
명칭이 듣고는 생각하였다.
‘내 제자들이 일찍이 이런 말을 하는 것을 못 들었는데, 그 형세를 보니 틀림없이 저들의 청탁을 받은 것이로구나.’
그리고는 말하였다.
“모든 구수들이여, 내가 그대들에게서 일찍이 이런 말을 듣지 못하였다. 그대들은 저들에게서 동정을 받은 것이 아니냐.”
그때 모든 제자들이 다 모두 잠잠하였다.
022_0907_c_20L名稱聞已作如是念：‘我諸弟子未曾聞說如此之語，看其形勢定受他求。’告言：“諸具壽！我於汝等未曾聞說如此之語，汝等不有受他求情耶？”時諸弟子咸皆默然。
022_0908_a_01L이때 명칭이 심부름꾼으로 하여금 좋은 무리에게 고하였다.
“악당이 점점 더하니, 마땅히 속히 오시오. 불법의 큰 일을 지연시킬 수 없습니다.”
게송으로 말하였다.
022_0908_a_01L是時名稱令使往告善黨曰：“惡黨漸增宜速來赴，佛法大事不可遷延。”說伽他曰：

빨리 할 것은 더디 하고
더디 할 것은 도리어 빨리 하면
이것은 바른 이치에 어긋남이니
어리석은 이나 하는 짓이라.
022_0908_a_03L應速更遲，
應遲返速，
此乖正理，
是愚所行。

나쁜 이름을 얻을 것이며
선한 벗은 떠날 것이며
하는 일은 쇠퇴하는 것이
달이 점점 기우는 것 같다.
022_0908_a_05L得惡名稱，
遠離善友，
所作衰損，
如月漸黑。

더디 할 것은 더디 하고
빨리 할 것은 빨리 하면
이것은 이치에 맞는 것이니
지혜로운 자의 알 바이다.
022_0908_a_06L應遲者遲，
應速者速，
此順正理，
智者所知。

좋은 이름이 날 것이며
좋은 벗과 친근할 것이며
하는 일은 늘어나는 것이
달이 점점 밝아지는 것 같다.
022_0908_a_07L得好名稱，
親近善友，
所作增長，
如月、漸白。

곧 건추를 울리니 문득 699의 아라한이 다 와서 모였는데, 이들은 다 아난타의 제자였다.
그때 존자 곡안은 멸진정에 들어있어서 건추의 소리를 듣지 못하였다.
그때 모든 비구들이 다 모이니, 구수 명칭이 이렇게 생각하였다.
‘내가 만약 이름을 부르면서 대중에 아뢴다면 반드시 큰 분쟁이 있을 것이니, 마땅히 평범하게 널리 고하리라.’
곧 상좌에게 가서 무릎을 꿇고 합장하고 있었다.
022_0908_a_09L卽鳴揵稚，便有六百九十九阿羅漢悉皆來集，咸是具壽阿難陁弟子。爾時尊者曲安，入滅盡定不聞揵稚聲，時諸苾芻皆集會已，具壽名稱作如是念：‘我若稱名而白衆者，必大忿諍，宜可平懷普告。’卽詣上座處蹲踞合掌而住。
그런데 그때 곡안 존자가 멸진정에서 일어나니, 이때 하늘이 성자 곡안에게 알리었다.
“어찌 그대로만 계십니까. 모든 동학(同學) 699아라한이 다 광엄성으로 와서 모였습니다. 결집을 하여서 법이 오래 머물도록 하고자 하는 것이니, 마땅히 빨리 가셔야 합니다.”
그래서 신통력으로 파타리에서 사라져서 광엄성으로 나와 문득 그 문을 두드리니, 비구들이 물었다.
“누구십니까?”
곡안 존자가 게송으로 알리었다.
022_0908_a_16L時曲安尊者從滅盡定起，是時有天告聖者曲安曰：“何爲安然？有諸同學六百九十九阿羅漢，皆來集會住廣嚴城，欲爲結集令法久住，可宜速往。”以神通力於波咤離沒於廣嚴出便扣其門，諸苾芻問曰：“是誰？”曲安尊者伽他報曰：

파타리자성에 있는
계율을 지키며 많이 들은 사문으로서
여기 문 앞에 와서 서 있는 사람은
모든 근(根)이 고요하오.
022_0908_a_22L住在波咤離子城，
持律沙門多聞者，
於中有人來至此，
佇立門首諸根寂。
022_0908_b_01L
문 안의 비구가 말하였다.
“다른 이도 또한 모든 근이 적정함이 있으니, 이름을 대시오.”
곡안이 대답하였다.
022_0908_b_01L門內苾芻曰：“於餘亦有諸根寂靜耶？可道名字。”曲安荅曰：

파타리자성에 있는
계율을 지키며 많이 들은 사문으로서
여기 문 앞에 와서 서 있는 사람은
모든 의혹을 끊었소.
022_0908_b_03L住在波咤離子城，
持律沙門多聞者，
於中有人來至此，
佇立門首斷諸疑。

비구가 말하였다.
“다른 이도 또한 모든 의혹을 끊었소.”
존자가 또 대답하였다.
022_0908_b_05L苾芻報曰：“於餘亦有斷諸疑耶？”尊者復荅：

파타리자성에 있는,
계율을 지키며 많이 들은 사문으로서
여기 문 앞에 와서 서 있는 사람은
이름이 곡안이오.
022_0908_b_07L住在波咤離子城，
持律沙門多聞者，
於中有人來至此，
佇立門首名曲安。

비구가 말하였다.
“잘 오셨소. 잘 오셨소. 어서 들어오시오.”
집으로 들어오니 모든 비구가 다 일어나서 맞이하여 서로 문안하고 절하였으며, 차례대로 앉은 것을 보고는 10사를 진설(陳設)하여 말하였다.
“모든 구수여, 이와 같은 공허정법을 지을 수 있습니까?”
“무엇을 공허정법이라고 합니까?”
“만약 비구가 비법불화 갈마를 짓거나 비법화 갈마를 짓거나 또 법불화 갈마를 짓는 이것을 공허정법이라고 합니다. 이것이 합당합니까, 아닙니까?”
022_0908_b_09L苾芻曰：“善來！善來！今可入來。”旣入院已，諸苾芻皆起相迎，問訊頂禮還依次坐。時具壽名稱見諸尊者坐已陳說十事，白言：“諸具壽！合作如是共許淨法不？”問曰：“何謂共許淨法？”荅曰：“如有苾芻作非法不和羯磨、又作非法和羯磨、又作法不和羯磨，名爲共許淨法，是事合不？”
존자가 말하였다.
“마땅히 그렇게 하지 않아야 하오.”
“어디에서 금제하신 것입니까?”
“첨파성에서요.”
“누구를 위한 것입니까?”
“여섯 비구의 무리를 위하신 것이오.”
“무슨 죄가 됩니까?”
“악작죄가 되는 것이오.”
“존자여, 이것은 제1의 일로서 불교를 등진 것입니다.”
이렇게 자세히 10사를 말하여 문답을 앞과 같이 하고는 곧 함께 결집하였다. 말로 아뢰고는 곧 건추를 울리니, 광엄성에 있는 비구가 다 와서 집회하고 차례로 앉았다.
022_0908_b_17L尊者曰：“不應爾。”問曰：“在何處制？”荅曰：“瞻波城。”復問：“爲誰？”荅：“爲六衆苾芻。”問：“得何罪？”荅：“得惡作罪。”“尊者！此是第一事，斯乃違背佛教。”廣說十事問荅同前已，卽共結集。以言白已，卽鳴揵稚，住廣嚴城所有苾芻，皆來集會次第而坐。
022_0908_c_01L이때 존자 명칭이 다시 대중을 위하여 자세히 10사를 말하여 시비를 논설하니, 다 모두 함께 인정하였다.
이때 이것은 7백의 아라한이 함께 결집하였으므로 7백결집이라고 말하는 것이다.
앞의 것을 거둔 게송이다.
022_0908_b_23L時尊者名稱復爲大衆廣陳十事，論說是非悉皆共許。時有七百阿羅漢共爲結集，故云七百結集。攝前內頌曰：

고성(高聲)과 수희(隨喜)와
땅을 팜과 술과 소금을 담음과
반 역(驛)과 두 손가락으로 먹음과
낙장(酪漿)과 좌구(坐具)와 금보(金寶)이다.
022_0908_c_04L高聲及隨喜，
掘地酒盛鹽，
半驛二指病，
酪漿坐具寶。

광엄(廣嚴)과 안주(安住)의 큰 마을과
하늘에서 내린 곳 승갈사(僧羯奢)와
파타리자(婆吒離子)와 유전성(流轉城)과
대혜(大惠)와 구생(俱生)이니 일곱 곳이다.
022_0908_c_06L廣嚴安住大聚落，
從天下處僧羯奢，
波咤離子流轉城，
大惠俱生處有七。

존자 낙욕(樂欲)과 명칭(名稱)과
사타(奢他)와 파삽파(婆颯婆)1)와
선의(善意)와 곡안(曲安)과 난승(難勝)과
선견(善見)과 묘성(妙星)이니, 아홉 사람이니라.
022_0908_c_08L尊者樂欲及名稱，
尊者奢侘婆颯婆，
善意曲安與難勝，
善見妙星人有九。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造
  1. 1)파삽파는 명칭이 머물던 마을 이름이다. 명칭이 큰 스님들을 돌면서 잘못된 계율을 설명하고 있는데, 이 게송에서는 승갈제성에 머물고 있던 바차(婆瑳) 존자가 빠져 있다. 그러므로 파삽파는 바차 존자를 진술하고자 한 것인데 잘못하여 파삽파로 한 것으로 보인다.