통합대장경

解脫道論卷第十一

ABC_IT_K0968_T_011
028_1087_b_01L해탈도론 제11권
028_1087_b_01L解脫道論卷第十一


아라한 우파저사양나라 말로 대광 지음
양 부남삼장 승가바라 한역
이태승 번역
028_1087_b_02L阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅 譯


11. 오방편품 ②
028_1087_b_04L五方便品之二

【문】무엇이 성제방편(聖諦方便)인가?
028_1087_b_05L問：云何聖諦方便？
【답】사성제를 말하니, 고성제ㆍ고집성제ㆍ고멸성제ㆍ고멸도성제이다.
028_1087_b_06L答：謂四聖諦，苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。
【문】무엇이 고성제(苦聖諦)인가?
028_1087_b_07L問：云何苦聖諦？
【답】생고(生苦)ㆍ노고(老苦)ㆍ사고(死苦)ㆍ우고(憂苦)ㆍ우비고(憂悲苦)ㆍ뇌고(惱苦)ㆍ고고(苦苦)ㆍ원증회고(怨憎會苦)ㆍ애별리고(愛別離苦)ㆍ구부득고(求不得苦)로서, 줄여서 5수음고(受陰苦)라 한다.
028_1087_b_08L答：生苦、老苦、死苦、憂苦、憂悲苦、惱苦、苦苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以略五受陰苦。
생고란 중생 각 종류에게 모든 음이 일어나는 것, 이 일체가 고의 집합이란 의미이다. 노고는 생겨난 모든 계(界)가 성숙함으로써 이 힘[力]ㆍ색(色)ㆍ모든 근[諸根]ㆍ염(念)ㆍ혜(慧)를 잃는다는 의미이다. 사고란 수명이 소멸하며 두려움을 짓는다는 의미이다. 우고란 고처(苦處)에 이르러 마음이 두려워하는 것이니, 이것은 속으로 탄다는 의미이다. 우비고란 고통이 이르러 언어로 표현하는 것이니, 이것은 안팎으로 탄다는 의미이다. 고고란 몸의 고통으로서, 이것을 원인으로 몸이 고통스럽다는 의미이다.
028_1087_b_10L生苦者，於衆生種類諸陰起，此一切苦集義。老苦者，以生諸界熟，此失力色諸根念慧義。死苦者，壽命滅，作畏怖義。憂苦者，至苦處心畏懼，此內燒義。憂悲苦者，苦至語言，此內外燒義。苦苦者，身苦，此因苦身義。
뇌고란 마음의 고통으로서, 이것을 원인으로 마음이 고통스럽다는 의미이다. 원증회고란 사랑스럽지 않은 중생과 함께 화합해 이것이 고를 짓는다는 의미이다. 애별리고란 사랑스러운 중생과 흩어지고 이별해 이것이 우고를 짓는다는 의미이다. 구부득고란 사랑스럽지 않은 것과 헤어지고 사랑스러운 것과 화합하는 것을 즐기지만 그것을 얻지 못하여 즐거움을 잃는다는 의미이다.
028_1087_b_16L惱苦者，心苦，此因苦心義。怨憎會苦者，與不可愛衆生共和合，此作苦義。愛別離苦者，與可愛衆生共分散離別，此作憂苦義。求不得苦者，樂得與不可愛別離、樂可愛和合，彼不得，失樂義。
줄여서 5수음고라 한다는 것은 5수음고를 떠나지 않는 것으로, 이러한 까닭에 줄여서 5수음고라 한다.
028_1087_b_21L已略說五受陰苦者，不離五受陰苦，是故以略五受陰苦。
【문】무엇이 5수음인가?
問：云何五受陰？
028_1087_c_02L【답】색수음(色受陰)ㆍ통수음(痛受陰)ㆍ상수음(想受陰)ㆍ행수음(行受陰)ㆍ 식수음(識受陰)이다. 음방편에서 자세히 설한 바와 같이, 이와 같이 알아야 한다.
028_1087_c_02L答：色受陰、痛受陰、想受陰、行受陰、識受陰。如陰方便廣說，如是可知。
여기에 두 종류의 고가 있으니, 처고(處苦)와 자성고(自性苦)이다. 여기에서 생고ㆍ사고ㆍ원증회고ㆍ애별리고ㆍ구부득고ㆍ요약한 5수음고 이것을 처고라 한다. 그리고 우고ㆍ우비고ㆍ뇌고, 이것을 자성고라 한다.
028_1087_c_04L於是二種苦，處苦、自性苦。於是生苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，以略五受陰苦，此謂處苦。憂苦、憂悲苦、惱苦，此謂自性苦。
세 종류의 고란 고고(苦苦)ㆍ괴고(壞苦)ㆍ행고(行苦)이다. 여기에서 신고(身苦)ㆍ심고(心苦), 이것을 고고라 한다. 유루(有漏)의 낙수(樂受)의 그 처(處)가 파괴되는 것, 이것을 괴고라 한다. 5수음은 행고이다. 이상의 것을 고성제라 한다.
028_1087_c_08L三種苦者，苦苦、壞苦、行苦。於是身苦心苦，是謂苦苦。有漏樂受彼處壞，是謂壞苦。五受陰行苦，此謂苦聖諦。
【문】무엇이 고집성제(苦集聖諦)인가?
問：云何苦集聖諦？
【답】애(愛)는 다시 태어나게 하고, 욕(欲)과 함께 일어나며, 곳곳에서 일어난다. 이와 같이 욕애(欲愛)ㆍ유애(有愛)ㆍ불유애(不有愛)가 있다.
028_1087_c_11L答：愛令復生，與欲共起，處處起如是欲愛、有愛、不有愛。
여기에서 “애가 다시 태어나게 한다”는 것은 애가 있으면 다수의 생이 있게 되는 것이다. “애는 고의 집(集)이다”라고 하는 것은 오직 애가 함께 하지 않는[不共] 까닭에 고의 집이라 설한다. “욕과 함께 일어난다”는 것은 오직 애가 환희시키는 것을 일어남이라 하고, 물들게 하는 것을 염(染)이라 하여, 염과 함께 환희를 일으키는 것이다. “곳곳에서 일어난다”는 것은 곳곳에서 신성(身性)을 일으키면 그 처를 기뻐하며, 그 처가 좋아하는 색이면 그 처를 기뻐하는 것이다. “이와 같이 욕애ㆍ유애ㆍ비유애가 있다”에서 유애와 불유애를 제외한 나머지 애가 욕애이다. 유애는 상견(常見)과 함께 일어나며, 비유애는 단견과 함께 일어난다. 이것을 고집성제라 한다.
028_1087_c_13L此愛令復生者，有愛多成令有生愛。苦集者，唯愛不共，故說苦集。與欲共起者，唯愛令歡喜名起，令染名染。共染起喜，起者是處，處令身性起，是處歡喜。是處可愛色，是處歡喜。如是欲愛、有愛、非有愛，除有愛及不有愛，餘愛是欲愛。有愛者，與常見共起。非有愛者，與斷見共起，此謂苦集聖諦。
【문】무엇이 고멸성제(苦滅聖諦)인가?
028_1087_c_20L問：云何苦滅聖諦？
【답】애만 소멸하면 나머지가 없다. 버리고[捨], 멀리 벗어나고[遠離], 해탈하면 처가 없다. 이것을 고멸성제라 한다.
028_1087_c_21L答：唯愛滅無餘、捨、遠離、解脫、無處，此謂苦滅聖諦。
【문】그렇지 않다. 이것은 또한 집의 소멸이니, 무엇 때문에 세존께서는 고의 원인이 소멸한다고 말씀하셨는가?
028_1087_c_22L問：不然。此亦集滅，何故世尊說苦因滅？
【답】고의 원인이 소멸하는 까닭에 생멸하지 않게 되니, 작증(作證)의 뜻과 상응한다. 이러한 까닭에 집이 소멸하며, 세존도 고의 소멸을 설하셨다.
028_1087_c_23L答：苦因滅故成不生滅，應作證義，是故集滅，世尊說苦滅。
【문】무엇이 고멸도성제(苦滅道聖諦)인가?
問：云何苦滅道聖諦？
028_1088_a_02L【답】이 8정도분(正道分)이다. 이와 같은 정견(正見)ㆍ정사유(正思惟)ㆍ정어(正語)ㆍ정업(正業)ㆍ정명(正命)ㆍ정정진(正精進)ㆍ정념(正念)ㆍ정정(正定)이다.
028_1088_a_02L答：此八正分道，如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
정견이란 4제의 지(智)이다. 정사유란 이 3선사유(善思惟)이다. 정어란 4악행을 떠나는 것이다. 정업이란 3악행을 떠나는 것이다. 정명이란 사명(邪命)을 떠나는 것이다. 정정진이란 4정근이다. 정념이란 4념처이다. 정정이란 4선이다.
028_1088_a_04L正見者，四諦智。正思惟者，是三善思惟。正語者，離四惡行。正業者，是離三惡行。正命者，離邪命。正精進者，四正勤。正念者，四念處。正定者，四禪。
또 만약 성도(聖道)를 수행하면 니원(泥洹)을 지견(知見)한다. 이것을 정견이라 한다. 오직 니원을 각(覺)하는 것, 이것이 정사유이다. 그가 사어(邪語)를 끊는 것, 이것이 정어이다. 사업(邪業)을 끊는 것, 이것이 정업이다. 그가 사명을 끊는 것, 이것이 정명이다. 사정진(邪精進)을 끊는 것, 이것이 정정진이다. 니원을 염하는 것, 이것이 정념이다. 니원에 온 마음을 기울이는 것, 이것이 정정이다.
028_1088_a_08L復次若脩行聖道，於泥洹知見此謂正見，唯於泥洹覺是正思惟，彼斷邪語是正語，斷邪業是正業，彼斷邪命是正命，斷邪精進是正精進，於泥洹念是正念，於泥洹專心是正定。
여기에서 혜근(慧根)ㆍ혜력(慧力)ㆍ혜여의족(慧如意足)ㆍ택법각분(擇法覺分)은 내정견(內正見)에 들어가는 것을 성취한다. 정진근(精進根)ㆍ정진력(精進力)ㆍ정진여의족(精進如意足)ㆍ욕여의족(欲如意足)ㆍ정진각분(精進覺分)ㆍ4정근은 내정진(內精進)에 들어가는 것을 성취한다.
028_1088_a_13L於是慧根、慧力、慧如意足、擇法覺分，成入內正見。精進根、精進力、精進如意足、欲如意足、精進覺分、四正勤，成入內精進。
염근(念根)ㆍ염력(念力)ㆍ염각분(念覺分)ㆍ4념처는 내정념(內正念)에 들어가는 것을 성취한다. 정근(定根)ㆍ정력(定力)ㆍ심여의족(心如意足)ㆍ신근(信根)ㆍ신력(信力)ㆍ정각분(定覺分)ㆍ희각분(喜覺分)ㆍ의각분(猗覺分)ㆍ사각분(捨覺分)은 내정정(內正定)에 들어가는 것을 성취한다. 이와 같이 37보리법은 8정도 내에 들어가는 것을 성취한다. 이것을 고멸도성제라 한다. 이상의 것을 4성제라 한다.
028_1088_a_16L念根、念力、念覺分、四念處，成入內正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定覺分、喜覺分、猗覺分、捨覺分，成入內正定。如是三十七菩提法，成入八正道內，此謂苦滅道聖諦。此謂四聖諦。
【문】어떠한 까닭에 4성제를 설하며, 그것은 세 가지도 아니고 다섯 가지도 아닌가?
028_1088_a_21L問：何故說四聖諦，不三不五？
【답】일체는 세간ㆍ출세간의 과(果)와 인(因)이 되는 까닭에 네 가지를 이룬다.
028_1088_a_22L答：一切疑。爲世閒出世閒果因故成四。
028_1088_b_02L【문】무엇이 세제(世諦)의 과인가. 고(苦)와 집(集)은 세제의 인과이다. 멸(滅)은 출세제의 과이다. 도(道)는 출세제의 인이다. 이러한 까닭에 네 가지이며, 세 가지도 아니고 다섯 가지도 아니다. 또 “마땅히 알아야 하고, 마땅히 끊어야 하고, 마땅히 깨달아야 하고, 마땅히 닦아야 한다”는 4구(句) 때문에 네 가지를 이룬다.
028_1088_a_23L問：云何？世諦果苦，集世諦因，果滅，出世諦果。道，出世諦因。是故四，不三不五。復次應知、應斷、應證、應脩，以四句故成四。
이 4성제는 11행으로써 뛰어난 바를 알아야 한다. 이와 같이 구의(句意)로써, 상(相)으로써, 차제(次第)로써, 약(略)으로써, 비유(譬喩)로써, 분별(分別)로써, 수(數)로써, 일(一)로써, 종종(種種)으로써, 차제광(次第廣)으로써, 상섭(相攝)으로써 알아야 한다.
028_1088_b_03L此四聖諦，以十一行可勝可知。如是以句義、以相、以次第、以略、以譬喩、以分別、以數、以一、以種種、以次第，廣以相攝。
【문】무엇이 구의로써 아는 것인가?
028_1088_b_06L問：云何以句義？
【답】성제(聖諦)란 성인이 말씀하신 바를 성제라 한다. 그것에 통달하는 까닭에 성제를 이룬다. 제란 여시(如是)의 뜻이며, 불이(不異)의 뜻으로, 자상(自相)과 다르지 않다는 뜻이다. 고란 결과의 뜻이며, 집은 원인의 뜻이며, 멸이란 따라서 소멸한다는 뜻이며, 도란 제일의를 본다는 뜻이다. 이와 같이 구의로써 알아야 한다.
028_1088_b_07L答：聖諦者，聖人所說名聖諦，通達彼故成聖諦。諦者，如是義、不異義、自相不異義。苦者果義，集者因義，滅者隨滅義，道者見第一義。如是以句義可知。
【문】무엇이 상으로써 아는 것인가?
問：云何以相？
【답】고는 과환상(過患相)이며, 집은 인상(因相), 멸은 불생상(不生相), 도는 방편상(方便相)이다. 또 고는 핍뇌상(逼惱相)ㆍ우상(憂相)ㆍ유위상(有爲相)ㆍ유변상(有邊相)이다. 집이란 취상(聚相)ㆍ인연상(因緣相)ㆍ화합상(和合相)ㆍ착상(著相)이다. 멸이란 출리상(出離相)ㆍ적적상(寂寂相)ㆍ무위상(無爲相)ㆍ제호상(醍醐相)이다. 도란 승상(乘相)ㆍ영도상(令到相)ㆍ견상(見相)ㆍ의상(依相)이다. 이와 같이 이상(異相)을 알아야 한다.
028_1088_b_11L答：苦者過患相集者，因相滅者，不生相道者，方便相。復次苦者逼惱相、憂相、有爲相、有邊相，集者聚相、因緣相、和合相、著相，滅者出離相、寂寂相、無爲相、醍醐相、道者乘相、令到相、見相、依相。如是異相可知。
【문】무엇이 차제로써 아는 것인가?
問：云何以次第？
【답】추의(麤義) 및 증의(證義)로써 처음에 고제를 설한다. “이 고는 여기에서 생겨난다”는 것이 두 번째인 집이다. “이 집이 소멸하면 이 고도 소멸한다”는 것이 세 번째인 멸이다. “이 방편이 진실로 소멸시킨다”는 것이 네 번째로 설하는 도이다. 마치 명료한 의사가 처음에 병의 근원을 보고, 뒤에 병의 연유를 묻고, 병을 없애고자 하는 까닭에 병에 맞게 약을 설하는 것과 같다. 이와 같이 병은 고와 같음을 알아야 한다. 이와 같이 병의 인연은 집과 같음을 알아야 한다. 이와 같이 병의 소진은 해탈의 멸과 같음을 알아야 한다. 이와 같이 약은 도와 같음을 알아야 한다. 이와 같이 차제로써 알아야 한다.
028_1088_b_17L答：以麤義及證義，初說苦諦。此苦以此生第二集。此集滅是此苦滅，第三滅。此方便爲實滅，第四說道。如明了醫，初見病源，後問病緣，爲滅病故，如病說藥。如是病，如苦可知。如是病因緣，如集可知。如是病盡，如脫滅可知。如是藥，如道可知。如是以次第可知。
【문】무엇이 약(略)으로써 아는 것인가?
問：云何以略？
028_1088_c_02L【답】생은 고이다. 생기게 하는 것은 집이다. 고가 그치는 것은 멸이다. 그치게 하는 것은 도이다. 번뇌처는 고이다. 번뇌는 집이다. 번뇌를 끊는 것은 멸이다. 끊는 방편은 도이다. 고는 능히 신견문(身見門)을 열게 하며, 집은 능히 단견문(斷見門)을 열게 하며, 멸은 능히 상견문(常見門)을 열게 하며, 도는 능히 사견문(邪見門)을 열게 한다. 이와 같이 약으로써 알아야 한다.
028_1088_b_24L答：生是苦，令生是集，苦止是滅，令止是道。煩惱處是苦，煩惱是集，斷煩惱是滅，斷方便是道。苦能起開身見門，集能起開斷見門，滅能起開常見門，道能起開邪見門。如是以略可知。
【문】무엇이 비유로써 아는 것인가?
028_1088_c_06L問：云何以譬喩？
【답】독수(毒樹)와 같은 것이 고임을 알아야 한다. 종자와 같은 것이 집임을 알아야 한다. 종자를 태우는 것과 같은 것이 멸임을 알아야 한다. 불과 같은 것이 도임을 알아야 한다.
028_1088_c_07L答：如毒樹，如是苦可知。如種，如是集可知。如是燒種，如是滅可知。如火。如是道可知。
이 언덕에 고통이 있고 두려움이 있는 것과 같은 것이 고임을 알아야 한다. 물의 흐름과 같은 것이 집임을 알아야 한다. 저 언덕에 고통이 없고 두려움도 없는 것과 같은 것이 멸임을 알아야 한다. 배로 능히 건너는 것과 같은 것이 도임을 알아야 한다.
028_1088_c_09L如此岸有苦有怖畏。如是苦可知。如流，如是集可知。如彼岸無苦無怖畏，如是滅可知。如船能渡，如是道可知。
짐을 짊어진 것과 같은 것이 고임을 알아야 한다. 짐을 집는 것과 같은 것이 집임을 알아야 한다. 짐을 내려놓는 것과 같은 것이 멸임을 알아야 한다. 짐을 내려놓는 것과 같은 것이 멸임을 알아야 한다. 짐을 내려놓는 방편과 같은 것이 도임을 알아야 한다. 이와 같이 비유로써 알아야 한다.
028_1088_c_12L如擔擔，如是苦可知。如取擔，如是集可知。如置擔，如是滅可知。如置擔方便，如是道可知。如是以譬喩可知。
【문】무엇이 분별로써 아는 것인가?
028_1088_c_15L問：云何以分別可知？
【답】네 종류의 제(諦)가 있으니, 어제(語諦)ㆍ각각제(各各諦)ㆍ제일의제(第一義諦)ㆍ성제(聖諦)이다. 여기에서 거짓이 아닌 진실한 말을 설하는 것, 이것을 어제라 한다. 각각의 제에 크게 모든 견해가 들어오는 것, 이것을 각각제라 한다. 그 제의 비구는 망어우치법(妄語愚癡法)이지만, 그것은 불망어우치법(不妄語愚癡法)이다. 이것이 제이다. 니원이 제일의제이다. 이 성인(聖人)이 수행하는 바가 성제이다. 여기에서 즐기는 바는 성제이다. 이와 같이 분별로써 알아야 한다.
028_1088_c_16L答：四種諦，語諦、各各諦、第一義諦、聖諦。於是說實語非不實，是謂語諦。於各各諦大入諸見，此謂各各諦。彼諦比丘妄語愚癡法，彼不妄語愚癡法是諦。泥洹者是第一義諦。是聖人所脩行，是聖諦。於此所樂聖諦。如是以分別可知。
【문】무엇이 수(數)로써 아는 것인가?
問：云何以數可知。
【답】애를 제외한 3지(地)에서의 선법(善法)ㆍ불선법(不善法)ㆍ무기법(無記法)은 고제이다. 애는 집제이다. 그것을 끊는 것이 멸제이며, 8분도(分道)는 도제이다.
028_1088_c_22L答：除愛，於三地善不善無記法是苦諦；愛是集諦；斷彼是滅諦；八分道是道諦。
028_1089_a_02L또 애를 제외한 나머지 번뇌와 제3지에서의 선법ㆍ불선법ㆍ무기법은 고제이다. 애와 나머지 번뇌는 집제이다. 그것을 끊는 것이 멸제이다. 도는 이 도제이다.
028_1089_a_02L復次除愛，餘煩惱，於第三地善不善無記法是苦諦；愛及餘煩惱是集諦；斷彼是滅諦；道者是道諦。
또 애를 제외한 나머지 번뇌와 일체의 불선(不善)과 3지에서의 선(善)과 유기법(有記法)은 고제이다. 애와 번뇌, 일체의 불선은 집제이다. 그것을 끊는 것은 멸제이다. 도는 도제이다.
028_1089_a_04L復次除愛，餘煩惱一切不善，於三地善有記法是苦諦；愛及與煩惱一切不善是集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。
또 애를 제외한 번뇌와 일체의 불선, 3지에서의 불선, 3지에서의 무기법, 이것은 고제이다. 애와 나머지 번뇌 및 일체의 불선, 3지에서의 선, 이것은 집제이다. 그것을 끊는 것이 멸제이다. 도는 도제이다.
028_1089_a_07L復次除愛與煩惱及一切不善，於三地不善、於三地無記法是苦諦；愛及餘煩惱及一切不善，於三地善此集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。
여기에서 기미(氣味)를 지닌 것을 찾는다는 의미가 애이다. 집은 결사(結使)를 갖는다는 의미이다. 끊을 수 있다는 뜻에서, 유를 일으킨다는 뜻에서, 나머지 번뇌가 집이다. 존재하게 한다는 뜻에서 일체의 불선이 집이다. 3지에서 선법은 집이다. 여기에서 애 및 나머지 번뇌는 집이다. 일체의 불선과 3지에서의 선은 고제이거나 집제이다. 핍뇌(逼惱)ㆍ우(憂)ㆍ유위(有爲)ㆍ유변(有邊)의 상(相)인 까닭에 고제를 이룬다. 취인연(聚因緣)ㆍ착(著)ㆍ화합(和合)의 상인 까닭에 집제를 이룬다. 이와 같이 수(數)로써 알아야 한다.
028_1089_a_11L於是覓有氣味義是愛，集有結使義，餘煩惱是集；以可斷義、以令起有義，一切不善是集；以令有義，於三地善法是集。於是愛及餘煩惱是集，一切不善於三地及善，或苦諦或集諦，逼惱、憂、有爲有邊相，故成苦諦。聚因緣、著和合相故，成集諦。如是以數可知。
【문】무엇이 일(一)로써 아는 것인가?
問：云何以一可知？
【답】이 4제는 4행으로써 하나를 이룬다. 즉 제의(諦義)로써, 여의(如義)로써, 법의(法義)로써, 공의(空義)로써 하나를 이룬다. 이와 같이 일로써 알아야 한다.
028_1089_a_18L答：此四諦以四行成一，以諦義、以如義、以法義、以空義。如是以一可知。
【문】무엇이 종종(種種)으로써 아는 것인가?
028_1089_a_20L問：云何以種種可知？
【답】2제가 있으니, 세제(世諦)와 출세제(出世諦)이다.
答：二諦：世諦，出世諦。
세제란 누(漏)가 있고, 결(結)이 있고, 박(縛)이 있고, 유(流)가 있고, 액(厄)이 있고, 개(蓋)가 있고, 접촉되는 것이며, 취(取)가 있고, 번뇌가 있는 것으로 소위 고와 집이다. 출세제란 누가 없고, 결이 없고, 박이 없고, 유가 없고, 액이 없고, 개가 없고, 접촉되지 않는 것이며, 취가 없고, 번뇌가 없는 것으로 소위 멸과 도이다.
028_1089_a_21L世諦者，有漏、有結、有縛、有流、有厄、有蓋、可觸、有取、有煩惱，所謂苦及集。出世諦者，無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、不可觸、無取、無煩惱，所謂滅道。
028_1089_b_02L3제는 유위이고, 멸제는 무위이다. 3제는 무색이고, 고제는 유색ㆍ무색이다. 집제는 불선(不善)이고, 도제는 선(善)고, 멸제는 무기이고, 고제는 선ㆍ불선ㆍ무기이다. 고제는 알아야 하고, 집제는 끊어야 하고, 멸제는 증득해야 하고, 도제는 마땅히 닦아야 한다. 이와 같이 종종으로써 알아야 한다.
028_1089_b_02L三諦有爲，滅諦無爲。三諦無色，苦諦有色無色。集諦不善，道諦善，滅諦無記，苦諦善、不善、無記。苦諦可知，集諦可斷，滅諦可證，道諦應脩。如是以種種可知。
【문】무엇이 차제광(次第廣)으로써 아는 것인가?
問：云何以次第廣？
【답】한 종류로 이루어지는데, 유식신(有識身)은 고이며, 집은 아만(我慢)이며, 그것을 끊는 것이 멸이며, 신념(身念)은 도이다. 두 종류로 이루어지는데, 명색은 고이며, 이 무명과 유애(有愛)는 집이며, 그것을 끊는 것이 멸이며, 사마타ㆍ비바사나는 도이다. 세 종류로 이루어지는데, 소위 3고(苦)1)는 고제이며, 3불선근은 집이며, 그것을 끊는 것은 멸이며, 계ㆍ정ㆍ혜는 도이다. 네 종류로 이루어지는데, 4신성처(身性處)는 고이며, 4전도(顚倒)는 집이며, 전도를 끊는 것이 멸이며, 4념처(念處)는 도이다. 다섯 종류로 이루어지는데, 5취(趣)는 고이며, 5개(蓋)는 집이며, 개를 끊는 것이 멸이며, 5근(根)이 도이다.
028_1089_b_07L答：以一種，有識身是苦，集我慢，斷彼是滅，身念是道。以二種，名色是苦，是無明，有愛是集、斷彼是滅，奢摩他、毘婆舍那是道。以三種成，所謂苦苦是苦諦，三不善根是集，斷彼是滅，戒定慧是道。以四種成：四身性處是苦，四顚倒是集，斷顚倒是滅，四念處是道。以五種成。五趣是苦，五蓋是集，斷蓋是滅，五根是道。
여섯 종류로 이루어지는데, 6촉입이 고이며, 6애신(愛身)은 집이며, 애신을 끊는 것이 멸이며, 6출리법이 도이다. 일곱 종류로 이루어지는데, 7식주(識住)는 고이며, 7사(使)는 집이며, 7사를 끊는 것이 멸이며, 7보리분이 도이다. 여덟 종류로 이루어지는데, 8세간법은 고이며, 8사변(邪邊)은 집이며, 8사변을 끊는 것이 멸이며, 8정분(正分)이 도이다. 아홉 종류로 이루어지는데, 9중생거(衆生居)는 고이며, 9애근법은 집이며, 그것을 끊는 것이 멸이며, 9정작의근법(正作意根法)이 도이다. 열 가지 종류로 이루어지는데, 10방행(方行)이 고이며, 10결사(結使)는 집이며, 결을 끊는 것이 멸이며, 10상(想)이 도이다.
028_1089_b_15L以六種成：六觸入是苦，六愛身是集，斷愛身是滅，六出離法是道。以七種成：七識住是苦，七使是集，斷七使是滅，七菩提分是道。以八種成：八世閒法是苦，八邪邊是集，斷八邪邊是滅，八正分是道。以九種成：九衆生居是苦，九愛根法是集，斷彼是滅，九正作意根法是道。以十種成：十方行是苦，十結使是集，斷結是滅，十想是道。
이와 같이 차례로 넓혀가면서 알아야 한다.
028_1089_b_24L如是以次第廣可知。
【문】무엇이 섭으로써 아는 것인가?
問：云何以攝？
028_1089_c_02L【답】3종섭이 있으니, 음섭(陰攝)ㆍ입섭(入攝)ㆍ계섭(界攝)이다. 여기에서 고제는 5음에 포섭되며, 집제 및 도제는 행음에 포섭되며, 멸제는 음에 포섭되지 않는다. 고제는 12입에 포섭되며, 3제는 법입에 포섭된다. 고제는 18계에 포섭되며, 3제는 법계에 포섭된다. 이와 같이 섭으로써 알아야 한다. 이 행으로써 성제에 대한 지(知)를 일으킨다. 이것을 성제방편이라 한다.[성제방편을 마친다.]
028_1089_c_02L答：三種攝，陰攝、入攝、界攝。於是苦諦五陰所攝，集諦及道諦行陰所攝，滅諦非陰所攝。苦諦十二入所攝，三諦法入所攝，苦諦十八界所攝，三諦法界所攝。如是以攝可知。以此行於聖諦知令起，此謂聖諦方便聖諦方便已竟。

12. 분별제품(分別諦品) ①
028_1089_c_08L解脫道論分別諦品第十二之一

그때 좌선인은 이미 음ㆍ계ㆍ입ㆍ인연ㆍ제를 분명히 알고, 이미 계ㆍ두타ㆍ선(禪)을 들었지만 아직 범부로서 악취에 대한 두려움을 해탈하지는 못한다. 이미 악취의 두려움을 관하고, 이미 무시(無始)의 생사에 대한 두려움을 관하고, 이미 한 찰나로 얻을 수 없음을 관하고, 이미 3백 개의 칼로 찌르는 비유를 관하고, 이미 불이 붙은 머리를 아끼듯 하는 비유를 관하였지만 아직 4성제를 분별하지는 못한다. 성제를 분별하기 위해서는 마땅히 방편을 짓고, 마땅히 욕심을 내고, 마땅히 용맹 정진하고, 온 마음을 기울여 염(念)을 반연해 구족하고 마땅히 충족시켜야 한다.
028_1089_c_09L爾時坐禪人，已明了陰界入因緣諦，已得聞戒頭陁禪，以凡夫未解脫怖畏惡趣，已觀惡趣怖，已觀無始生死怖，已觀一剎那不可得，已觀三百鉾刺喩，已觀燒頭愛喩，未分別四聖諦，爲分別聖諦，當作方便、當作欲、當作勇猛精進，專心緣念具足應令滿。
【문】어떻게 지어야 하는가?
028_1089_c_16L問：云何當作？
【답】그 좌선인은 처음에 4성제를 간략하게, 혹은 자세하게, 혹은 간략하고 자세하게 들어야 한다. 그리고 들음[聞]으로써, 뜻[義]로써, 송(誦)으로써 마땅히 수지해야 한다.
028_1089_c_17L荅：彼坐禪人初四聖諦當聞，或以略或以廣或以略廣，以聞以義以誦當受持。
이때 좌선인은 적적에 들어가 앉아 어지럽지 않은 마음으로, 오고 가지 않는 마음으로 사성제를 마땅히 일으켜야 한다. 처음에 고제를 일으켜야 하는데, 혹은 음으로써, 혹은 입으로써, 혹은 계로써 한다. 음법(陰法)은 자상(自相)과 음상(陰相)으로써 일으켜야 한다. 음방편에서 자세히 설한 바와 같다. 이와 같이 마땅히 알아야 한다. 입은 입상(人相)으로써 마땅히 일으켜야 한다. 입방편에서 자세히 설한 바와 같다. 이와 같이 마땅히 알아야 한다. 계란 계상(界相)으로써 마땅히 일으켜야 한다. 계방편에서 자세히 설한 바와 같다. 이와 같이 마땅히 알아야 한다.
028_1089_c_19L是時坐禪人入寂寂坐，不亂心不去來心，四聖諦應令起。初苦諦應令起，或以陰或以入或以界陰法，以自相以陰相應令起，如陰方便廣說，如是當知。入者以入相應令起，如入方便廣說，如是當知。界者以界相應令起，如界方便廣說，如是當知。
028_1090_a_02L그 좌선인이 이와 같이 하고 나면 “음ㆍ입ㆍ계에는 오직 음ㆍ입ㆍ계만이 있지 중생도 없고, 명(命)도 없다”는 것을 이미 일으키고, 이미 행상(行想)을 얻게 된다. 그때 간략하게 두 가지를 지어 일으키니, 소위 명색(名色)이다. 여기에서 색음ㆍ10입ㆍ10계는 색이고, 4음ㆍ의입(意入)ㆍ7계는 명이다. 법입과 법계는 혹은 명이며, 혹은 색이다. 나머지 명과 나머지 색[餘名餘色]이 있다. 나머지 명과 나머지 색은 색으로써 공이며, 색은 명으로써 공이다. 명은 색과 분리되지 않고 색은 명과 분리되지 않으니, 북소리와 같다. 오직 명에 의지해 색이 생기고 색에 의지해 명이 생기니, 맹인과 절름발이가 먼 길을 가는 것과 같다.
028_1090_a_03L彼坐禪人，如是已陰入界，唯有陰入界、無衆生無命，已令起已得行想。爾時已略作二種令起，所謂名、色。於是色陰十入十界色，四陰意入七界，是名法入法界。或名或色，餘名餘色。餘名餘色者以色空，色者以名空，名者以色不離，色者以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生，如盲跛遠行。
【문】명과 색에는 어떤 차별이 있는가?
028_1090_a_10L問：名色者何差別？
【답】명은 신(身)이 없으며, 색은 신이 있다. 명은 소지(所知)가 있으며, 색은 소지가 없다. 명은 가볍게 돌지만[輕轉], 색은 더디게 돈다[遲轉]. 명은 취(聚)가 없으며, 색은 취가 있다. 명은 깨닫고[覺], 알고[知], 생각하며[思], 인식하지만[識], 색에는 이것이 없다. 색은 가고, 기대고, 앉고, 눕고, 굽히고, 펴지만 명에는 이것이 없다. 명은 “내가 간다, 내가 기댄다, 내가 앉는다, 내가 눕는다, 내가 굽힌다, 내가 편다”고 알지만, 색에는 이것이 없다.
028_1090_a_11L荅：名者無身，色者有身。名者有所知，色者無所知。名者輕轉，色者遲轉。名無聚，色有聚。名者覺知思識，色者無此。色者行倚坐臥屈申，名無此。名者知我行我倚我坐我臥我屈我申，色無此。
색은 마시고 먹고 씹고 맛보지만 명에는 이것이 없다. 명은 “내가 마신다, 내가 먹는다, 내가 씹는다, 내가 맛본다”고 알지만, 색에는 이것이 없다. 색은 박수치고, 떠들고, 웃고, 울고, 갖가지 말을 하지만, 명에는 이것이 없다. 명은 “내가 박수친다, 내가 떠든다, 내가 웃는다, 내가 운다, 내가 갖가지 말을 한다”고 알지만, 색에는 이것이 없다. 이것을 명과 색의 차별이라 한다.
028_1090_a_16L色者飮食噉嘗，名無此。名者知我飮我食我噉我嘗，色無此。色者拍戲笑啼種種言說，名無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言說，色無此。謂名色差別。
그 좌선인은 이와 같이 “명색은 오직 명색일 뿐 중생도 없고, 명도 없다”고 이미 일으키고, 행상을 이미 얻게 된다. 그때 일체를 간략하게 하면 “고제는 여실지견의 청정을 일으키고, 명색이 일어나게 한다”이다. 이것이 총어(總語)로, 고제를 일으키는 것임을 알아야 한다.
028_1090_a_20L彼坐禪人如是名色，唯以名色、無衆生無命。已令起、已得行想，爾時一切作略。苦諦者令起如實知見淸淨，令名色起。此摠語苦諦令起可知。
그 좌선인은 이와 같이 고제를 일으키고 나서 중생상(衆生想)을 짓는다. 이로부터 고의 인연을 마땅히 관해야 한다.
028_1090_a_24L彼坐禪人如是已令起苦諦，作衆生想，從此苦因緣應觀。
028_1090_b_02L【문】이 고는 무엇을 인연으로 하고, 무엇이 집(集)인가?
028_1090_b_02L問：此苦何因緣何集？
【답】그 좌선인은 이와 같이 안다. 즉 이 고는 생을 인연으로 하고, 생은 유를 인연으로 하고, 유는 취를 인연으로 하고, 취는 애를 인연으로 하고, 애는 수를 인연으로 하고, 수는 촉을 인연으로 하고, 촉은 육입을 인연으로 하고, 육입은 명색을 인연으로 하고, 명색은 식을 인연으로 하고, 식은 행을 인연으로 하고, 행은 무명을 인연으로 한다. 이와 같이 무명에 연하여 행이 있고, 행에 연하여 식이 있고, 나아가 생에 연하여 노ㆍ사가 있으며 우ㆍ비ㆍ고ㆍ뇌를 이룬다. 이와 같이 모든 고음이 일어나게 된다.
028_1090_b_03L答：彼坐禪人如是知，此苦生爲因緣，生者有爲因緣，有者取爲因緣，取者愛爲因緣，愛者受爲因緣，受者觸爲因緣，觸者六入爲因緣，六入者名色爲因緣，名色者識爲因緣，識者行爲因緣，行者無明爲因緣。如是無明緣行，行緣識，生緣老死，成憂悲苦惱，如是悉苦陰成起。
그 좌선인은 이와 같이 인연으로 얽매인 바를 자세하게 관한다. 그때 간략하게 관하면 “이 수에 연하여 애가 있다”이다. 그것이 그 고의 집을 일으키는 것이다. 법주지(法住智) 혹은 성취인연지(聖取因緣智) 혹은 의심을 벗어난 청정함[離疑淸淨] 등 이런 모든 말들은 집제가 일으키는 지(智)이다.
028_1090_b_10L彼坐禪人如是以因緣所縛以廣觀，爾時以作略，此受緣愛，彼苦集令起。或法住智、或聖取因緣智，或離疑淸淨，此衆語言集諦令起智。
그 좌선인은 고의 집을 일으킴으로써 삼매에 대해 의문을 해결하고 나서, 그때 “무엇의 소멸을 고의 멸이라 하며, 무엇의 소멸을 이 고의 멸이라 하는가”하고 고의 멸을 관하여, 그 좌선인은 이와 같이 안다.
“생의 멸로부터 이 고가 멸하고, 생의 멸로부터 유가 멸하고, 유의 멸로부터 취가 멸하고, 취의 멸로부터 애가 멸하고, 나아가 무명의 멸로부터 행이 멸한다. 이와 같이 무명의 멸로부터 행이 멸하고, 행의 멸로부터 식이 멸하며, 내지 생의 멸로부터 노ㆍ사ㆍ우ㆍ비ㆍ고ㆍ뇌가 멸한다. 이와 같이 이 일체 고음이 멸하게 된다.”
028_1090_b_14L彼坐禪人以令起苦集，於三昧已度疑，爾時觀苦滅，誰滅？爲苦滅。誰滅？爲此苦滅。彼坐禪人如是知，從生滅此苦滅，從生滅有滅，從有滅取滅，從取滅愛滅，從無明滅行滅。如是從無明滅行滅，從行滅識滅，從生滅老死憂悲苦惱滅，如是此一切苦陰成滅。
028_1090_c_02L그 좌선인은 이와 같이 인연으로 얽매인 바가 소멸하는 것을 자세하게 관하고 나서, 그때 “이 수에 연하여 애가 있다. 그것이 멸하면 고가 멸한다”고 간략하게 관하여 멸제를 일으킨다. 그 좌선인은 이와 같이 멸제를 일으키고 나서, 그때 “어떤 도를 어떻게 구족해야 애가 소멸하는가”하고 고의 멸도를 관한다. 그 좌선인은 이와 같이 5수음을 알아 그 과환을 관하고, “이 도를 이렇게 구족하면 애가 소멸한다”고 관하여 도제를 일으킨다. 제방편(諦方便)에서 자세히 설한 바와 같다. 이와 같이 알아야 한다.
028_1090_b_21L彼坐禪人。如是因緣所縛滅，已廣已觀，爾時作略，此受緣愛，從彼滅苦滅，令起滅諦。彼坐禪人如是已令起滅諦，爾時觀苦滅道：何道？何具足爲愛滅？彼坐禪人如是知於五受陰觀過患，此道此具足爲愛滅，令起道諦，如諦方便廣說，如是可知。
그 좌선인은 이와 같이 차례대로 4제를 일으키고 나서, 그때 5수음에 대하여 180법으로 차례대로 취(聚)를 분별하여 관한다. 존재하는 색의 과거ㆍ미래ㆍ현재, 혹은 안에 있거나 밖에 있거나 크거나 작거나 거칠거나 오묘하거나 멀거나 가까운 일체 색을 무상(無常)으로써 자세하게 관하고, 자세하게 고를 관하며, 자세하게 무아를 관한다.
028_1090_c_05L彼坐禪人如是以次第已令起四諦，爾時於五受陰，以一百八十法次第以聚分別觀，所有色過去未來現在、或內或外，或大或小、或麤或妙、或遠或近，一切色以無常廣觀，以廣觀苦、以廣觀無我。
이와 같이 존재하는 수(受), 존재하는 상(想), 존재하는 행(行), 존재하는 식(識) 등 낱낱의 음에 12법문이 있으니, 5음에서는 5의 12 즉 60이 된다. 이렇게 60의 무상견, 60의 고견, 60의 무아견으로 180이 된다.
028_1090_c_10L如是所有受、所有想、所有行、所有識，於一一陰十二法門，於五陰五十二成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，成一百八十。
또 180법문이 있어 6내입(內入), 6외입(外入), 6식신(識身), 6촉신(觸身), 6수신(受身), 6상신(想身), 6사신(思身), 6각(覺), 6관(觀)으로 이 10의 6이 60이 된다. 60무상견, 60고견, 60무아견으로 3의 60이 180이 된다.
028_1090_c_14L復次一百八十法門，六內入、六外入、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六覺、六觀。此十六成六十，六十無常見、六十苦見、六十無我見，三六十成一百八十。
그 구원(久遠)의 연시(年時), 일(日)ㆍ월(月)ㆍ월반(月半)ㆍ낮[日]ㆍ밤[夜]ㆍ시(時)ㆍ염(念)ㆍ찰나(利那)에 법을 회전시킴으로써 행이 새로워지기 때문이다. 등불이 상속하며 바뀌는 것과 같다. 무상으로써 행을 분별하여 관한다.
“악취에 태어남으로써 고를 받아 기갈과 두려움이 있고, 사랑을 구하는 까닭에 이별이 있으며, 노ㆍ병ㆍ사ㆍ우ㆍ비ㆍ고ㆍ뇌가 있다. 이것이 행과 상응하는 상속이다.”
028_1090_c_18L彼久遠年時日月月半日夜時念剎那，以迴轉法行成新故，如燈焰相續成轉。以無常於行分別觀，以惡趣受苦、飢渴怖畏，求覓愛別離老病死憂悲苦惱。此行相應相續。
028_1091_a_02L고로써 행을 관하여 분별한다.
“음ㆍ입ㆍ계의 인연으로부터 제(諦)가 있고, 업과 보의 인연이 생길 것을 생겨나게 한다. 동요하지 않는 중생이 없고, 자성의 행으로 일어나게 되는 일은 없다.”
무아로써 행을 관하여 분별한다.
“색은 무상하니 소멸한다는 뜻이고, 고이니 두렵다는 뜻이고, 무아이니 실체가 없다는 뜻이다.”
간략하고 자세하게 분별을 짓는다.
“이와 같이 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식은 무상하니 소멸한다는 뜻이고, 고이니 두렵다는 뜻이고, 무아이니 실체가 없다는 뜻이다.”
이와 같이 간략하고 자세하게 분별을 짓는다.
028_1090_c_23L以苦於行觀分別，從陰入界、因緣、諦、業果報因緣令生所生，無衆生、不動、無事、自性行成起。以無我於觀分別，於行色無常，以滅義、以苦怖義、無我不實義，以作略廣分別如是受想行識無常滅義。苦者以怖義，無我以不實義，如是作略廣分別。
여기에서 무상으로써 분별하고 나서 상상(常想)을 없애며, 고로써 분별하여 낙상(樂想)을 없애며, 무아로써 분별하여 아상(我想)을 없앤다.
028_1091_a_06L於是以無常已分別除常想，以苦分別除樂想，以無我分別除我想。
【문】무엇이 무상으로써 자세히 분별하는 것인가?
028_1091_a_08L問：云何以無常廣分別？
【답】여실히 일체 모든 행을 보는데, 유위(有爲)는 변이 없고, 멸은 변이 된다. 무상(無相)에서 마음을 일으키기도 하고, 무상계(無相界)에서 마음을 편안케 한다. 이러한 까닭에 무상으로써 자세히 분별한다.
028_1091_a_09L答：如實見一切諸行，無有爲邊、滅爲邊，於無相或令起心，於無相界爲安心，是故以無常廣分別。
【문】무엇이 고로써 분별하는 것인가?
028_1091_a_11L問：云何以苦分別？
【답】일체 모든 행에서 마음을 두렵게 하여, 원(願)을 짓는 것으로부터 마음을 일으키고, 원을 짓지 않음에서 마음을 편안케 한다. 이러한 까닭에 고로써 널리 분별한다.
028_1091_a_12L答：於一切諸行令心怖畏，從作願令起心，於無作願爲心安，是故以苦廣分別。
【문】무엇이 무아로써 널리 분별하는 것인가?
028_1091_a_14L問：云何以無我廣分別？
【답】일체의 법견(法見)에 있어서 다른 것으로부터, 또 이것으로부터 집(執)은 마음을 일으킨다. 공계(空界)에서 마음을 편안케 하다. 이러한 까닭에 무아로써 널리 분별하는 것이다.
028_1091_a_15L答：於一切法見從他從此執令起心，於空界爲心安，是故以無我廣分別。
이와 같이 3유(有)ㆍ5취(趣)ㆍ7식주(識住)ㆍ9중생거(衆生居)를 분별하며, 두려움을 소멸함으로써, 무실(無實)로써 그것을 관한다.[분별지를 마친다.]
028_1091_a_17L如是分別三有、五趣、七識住、九衆生居，以滅怖畏，以無實觀之分別智已竟。
그 좌선인은 5수음에서 3상(相)2)을 분별하고 나서, 기꺼이 들어가 모든 행(行)을 끊고자 하게 한다. 그때 현재의 내오수음(內五受陰)에서 그 상을 취해 그 일어남과 소멸함에 통달케 한다. 이와 같이 이 법을 생함이 없는 것으로써, 현생(現生)을 생하고 멸하는 것으로써, 이와 같이 통달한다.
028_1091_a_19L彼坐禪人於五受陰，已分別於三相，令樂入欲斷諸行。爾時現在內五受陰取彼相令通達起滅，如是此法以無生現生，以生滅如是通達。
여기에서 상을 취한다는 것에 세 종류가 있으니, 번뇌의 상을 취하는 것[取頗惱相]ㆍ정의 상을 취하는 것[取定相]ㆍ비바사나의 상을 취하는 것[取毘婆舍那相]이다.
028_1091_a_23L於是取相者，取相三種：取煩惱相、取定相、取毘婆舍那相。
028_1091_b_02L여기에서 어리석은 범부는 보고[見], 듣고[聞], 느끼고[覺], 아는[知] 경계에 대해 낙상(樂想)ㆍ상상(常想)을 이루고, 전도에서 비롯된 마음으로 상을 취하는 것을 좋아해 여기에서 번뇌에 집착한다. 마치 나방이 등불에 뛰어드는 것과 같다. 이것을 번뇌의 상을 취하는 것이라 한다.
028_1091_b_02L於是愚癡凡夫，於見聞覺知境界，以成樂常想顚倒所，初心以好取相，於此著煩惱，如蛾投燈，此謂取煩惱相。
【문】무엇이 정의 상을 취하는 것인가?
問：云何取定相？
【답】여기에서 좌선인은 정을 얻는 것을 즐겨 염(念)ㆍ정지(正智)에서 비롯된 마음으로 38행의 하나하나의 행에 대해 상을 취하여 마음을 묶어 두나니, 어지럽지 않게 하기 위한 까닭이다. 마치 코끼리를 묶는 것과 같다. 이것을 정의 상을 취하는 것이라 한다.
028_1091_b_05L答：於此坐禪人樂得定，以念正智所初心三十八行，於一一行取相令繫心，爲不亂故如繫象，此謂取定相。
【문】무엇이 비바사나의 상을 취하는 것인가?
028_1091_b_08L問：云何取毘婆奢那相？
【답】항상 관찰하는 사람[常觀人]은 혜에서 비롯된 마음으로 색ㆍ수ㆍ상ㆍ행ㆍ식 각각에서 그 자상을 분별하고, 사(捨)를 즐겨 그 상을 닦는다. 마치 독사를 잡는 것과 같다. 이것을 비바사나의 상을 취하는 것이라 한다. 여기에서 비바사나의 상을 취하는 것을 즐겨야 한다.
028_1091_b_09L答：常觀人以慧所初心，色受想行識各各分別其自相，樂欲捨脩彼相，如捉毒蛇，此謂取毘婆奢那相。於此取毘婆奢那相可樂。
【문】무엇이 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식의 상을 취하는 것인가?
028_1091_b_12L問：云何取受想行識相？
【답】그 색(色)에서 상(相)을 인식해 혹은 지계(地界)로써, 혹은 수계(水界)로써, 혹은 화계(火界)로써, 혹은 풍계(風界)로써, 혹은 안입(眼入) 내지 신입(身入)으로써 취하는 것이다.
028_1091_b_13L答：彼色識相，或以地界、或以水界、或以火界、或以風界、或眼入或身入。
이와 같이 그 수(受)와 수상(受相)을 관하여 즐겁다고 하거나, 괴롭다고 하거나, 괴롭지도 즐겁지도 않다고 하는 것이다. 이와 같이 그 상(想)과 상상(想相)을 관하여 색상(色想)이라 하거나, 내지 법상(法想)이라 하는 것이다. 이와 같이 행(行)과 행상(行相)을 관하여 접촉한다고 하거나, 생각한다고 하거나, 느낀다고 하거나, 관한다고 하거나, 작의한다고 아는 것이다. 이와 같이 그 식(識)과 식상(識相)을 관하여 안식 내지 의식이라 취하는 것이다. 이와 같이 이것저것을 관하며 좌선하여, 이와 같이 그 상을 잘 취해 선(善)을 일으킨다. 이와 같이 색ㆍ수ㆍ상ㆍ행ㆍ식의 상을 취한다.
028_1091_b_15L如是觀彼受受相，或爲樂、或爲苦、或爲不苦不樂。如是觀彼想想相，或爲色想、或爲法想。如是觀知行行相，或爲觸、或爲思、或爲覺、或爲觀、或爲作意。如是觀彼識識相，或眼識、或意識。如是觀彼彼坐禪，如是善取彼相，以善令起。令起如是，取色受想行識相。
또 2행으로써 마음의 상[心相]을 취하니, 사(事)로써, 작의(作意)로써 취한다.
028_1091_b_22L復次以二行取心相，以事，以作意。
【문】무엇이 사(事)로써 마음의 상을 취하는 것인가?
問：云何以事取心相？
028_1091_c_02L【답】 “이런 사로써 내 마음이 일어난다”고 마땅히 그것을 관해야 한다. “이런 색사(色事)로써, 이런 수사(受事)로써, 이런 상사(想事)로써, 이런 행사(行事)로써, 이 식사(識事)로써 내 마음이 일어난다”고 이와 같이 마땅히 그것을 관해야 한다. 이와 같이 사로써 마음의 상을 취한다.
028_1091_b_23L答：以此事我心起，當觀彼以此色受事、以此想事、 以此行事、以此識事、我心起。如是當觀，彼如是以事取心相。
【문】무엇이 작의(作意)로써 마음의 상을 취하는 것인가?
028_1091_c_03L問：云何以作意取心相？
【답】“이와 같이 내가 색에 대해 작의하여 이 마음이 일어난다”라고 이와 같이 마땅히 관해야 한다. “이와 같이 내가 수ㆍ상ㆍ행을 작의하여 내 마음이 일어난다”라고 이와 같이 마땅히 관한다. 이와 같이 작의로써 마음의 상을 취한다.
028_1091_c_04L答：如是我作意色此心起。如是當觀，如是我作意受想行我心起。如是當觀，如是已作意取心相。
【문】무엇이 그 상을 잘 취한 것인가?
問：云何彼相成善取？
【답】이 행(行)으로써, 이 상(相)으로써, 색ㆍ수ㆍ상ㆍ행ㆍ식의 상(想)은 관(觀)을 이룬다. 만약 또 이 행으로써, 이 상으로써, 그 상을 재차 관하는 것을 감당한다면, 이것을 그 상을 잘 취한 것이라 한다.
028_1091_c_07L答：以是行、以是相，色受想行識想以成觀。若復堪更觀彼相，以此行、以此相，是謂彼相成善取。
생멸(生滅)에 통달한다는 것은 일어남[起]이 있고, 소멸[滅]이 있고, 일어남과 소멸[起滅]이 있음을 통달하는 것이다. 여기에서 색은 이미 생겨나 현재한다. 그 생기는 상이 일어남이며, 변화하는 상은 소멸이다. 이 둘을 혜안(慧眼)으로써 보는 것이 일어남과 소멸에 통달하는 것이다. 수는 이미 생겨나 현재한다. 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식에서 그 생기는 상은 일어남이며, 변화하는 상은 소멸이다. 이 둘을 혜안으로써 보는 것이 일어남과 소멸에 통달하는 것이다.
028_1091_c_10L通達生滅者，有起、有滅、有起滅通達。於是色已生現在，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見。通達起滅，受已生現在受想行識，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見通達起滅。
또 3행으로써 일어나는 상[起相]에 통달하며, 3행으로써 소멸하는 상[滅相]에 통달한다. 이와 같이 인(因)으로써, 연(緣)으로써, 자미(自味)로써 통달한다.
028_1091_c_14L復次以三行通達起相，以三行通達滅相，如是以因、以緣、以自味。
【문】무엇이 인으로써 일어나는 상에 통달하는 것인가?
028_1091_c_16L問：云何以因通達起相？
【답】애ㆍ무명ㆍ업을 인으로 음(陰)이 일어난다. 이를 혜안으로써 보면 인으로써 일어나는 상에 통달하는 것이다.
028_1091_c_17L答：愛無明業是因爲陰起，以慧眼見，以因通達起相。
【문】무엇이 연으로써 일어나는 상에 통달하는 것인가?
028_1091_c_18L云何以緣通達起相？
【답】음식[食]에 연하여 색음이 일어나며, 촉에 연하여 3음이 일어나며, 명색에 연하여 식음이 일어난다. 이를 혜안으로써 보면 연으로써 일어나는 상에 통달하는 것이다.
028_1091_c_19L食緣爲色陰起，觸緣爲三陰起，名色緣爲識陰起，以慧眼見，以緣通達起相。
【문】무엇이 자미(自味)로써 일어나는 상에 통달하는 것인가?
028_1091_c_21L問：云何以自味通達起相？
028_1092_a_02L【답】등불이 상속하여 간단없는 것과 같이, 앞뒤로 늘 새롭게 행을 일으킨다. 이를 상으로써, 혜안으로써 보면 자미로써 일어나는 상에 통달하는 것이다. 여기에서 인으로써 일어남으로써 보며, 집제의 상으로써 견을 이룬다. 각(覺)을 일으키는 것으로써, 연으로써, 자미로써, 일어남으로써 고제를 본다. 상으로써 소견(所見)을 이루며, 찰나로써 가히 각을 얻지 못한다. 이와 같이 3행으로써 일어나는 상에 통달한다.
028_1091_c_22L答：如燈焰相續無閒，初後新新起行，以相以慧眼見，以自味通達起相。於是以因、以起見，以集諦相成見，以令起覺。以緣、以自味，以起見苦諦，以相成所見，以剎那不可得覺。如是以三行通達起相。
【문】무엇이 3행으로써 소멸하는 상[滅相]에 통달하는 것인가?
028_1092_a_04L問：云何以三行通達滅相？
【답】인(因)의 소멸로써, 연(緣)의 소멸로써, 자미(自味)의 소멸로써 통달하는 것이다. 여기에서 애의 소멸로써, 무명의 소멸로써, 업의 소멸로써 음(陰)은 소멸하게 된다. 이를 혜안으로써 보면 인의 소멸로써 소멸하는 상에 통달하는 것이다.
028_1092_a_05L答：以因滅、以緣滅、以自味滅，於是以愛滅、以無明滅、以業滅，陰成滅，以慧眼見，以因滅通達滅相。
음식의 소멸로써 색음은 소멸하게 된다. 촉의 소멸로써 3음은 소멸하게 된다. 명색의 소멸로써 식음은 소멸하게 된다. 이를 혜안으로써 보면 연의 소멸로써 소멸하는 상에 통달하는 것이다.
028_1092_a_07L以食滅，色陰成滅；以觸滅，三陰成滅；以名色滅，識陰成滅，以慧眼見，以緣滅通達滅相。
등불이 상속하여 간단없는 것과 같이, 최초에 소멸하는 행이 있다. 이를 혜안으로써 보면 자미로써 소멸하는 상에 통달하는 것이다.
028_1092_a_09L如燈焰相續無閒，初有滅行以慧眼見，以自味通達滅相。
여기에서 인의 소멸로써 멸제를 보며, 상(相)으로써 소견을 이룬다. 무생상(無生相)의 각(覺)으로써, 연의 소멸로써, 자미로써, 견의 소멸로써, 고제의 상으로써 초견(初見)을 이룬다. 찰나로써는 각(覺)을 얻지 못한다.
028_1092_a_11L於是以因滅見滅諦，以相成所見，以無生相覺，以緣滅、以自味，以見滅。以苦諦相成初見，以剎那不可得覺。
【문】만약 일어남과 소멸로써 고제를 보고, 상으로써 견을 얻으면 어떠한 까닭에 상지(上智)가 일어나는가?
028_1092_a_14L問：若以起滅見苦諦，以相得見，何故上智當起？
【답】어떠한 이유로 견의 소멸을 일으키는가.
028_1092_a_15L答：何用起見滅？
고제의 상으로써 아직 보지 않은 것을 보게 되며, 그 고(苦)가 가득해지며, 나아가 모든 행의 과환이 없어지며, 여실히 보고 나서 행상(行相)에 따라서 이미 마음을 일으키며, 비행(非行)에서 마음은 도(度)를 이룬다. 여실히 모든 행의 과환을 보고 나서, 행상으로부터 이미 마음을 일으켜, 비행에서 도(度)를 이룬다. 이곳에 고가 가득한 것을 보며, 소위 변(邊)에 이르는 까닭이다.
028_1092_a_16L以苦諦相得見未見，彼苦成滿，乃至諸行過盡如實已見，從行相已令起心、於非行心成度，如實已見諸行過患。從行相已令起心、於非行成度，是處見苦成滿，謂往邊故。
마치 나는 새가 불에 둘러싸여 아직 두려움을 면하지 못하고, 아직 허공에 이르지 못했지만, 불에 둘러싸인 과환을 보고 허공으로 날아오른 것과 같다. 그때 그는 두려운 불길에 온통 둘러싸인 것을 본다. 이와 같이 이에 대해 알아야 한다.
028_1092_a_20L猶如飛鳥爲火所圍未免怖畏，若未至虛空，見火圍過患，成飛虛空，是時彼見火怖圍，成滿如是，於此可知。
028_1092_b_02L여기에서 인으로써, 연으로써, 일어남을 봄으로써 “이것이 있어 이것이 일어나며, 이것이 일어나는 까닭에 이것이 일어나게 된다”고 인연이 일어나는 상[因緣起相]에 통달하게 된다. 인이 멸하기 때문에, 또 연이 멸하기 때문에, 소멸을 봄으로써 “이것이 없으면 이것은 이루어지지 않으며, 이것이 멸하는 까닭에 이것이 멸한다”고 인연이 소멸하는 상[因緣滅相]3)에 통달하게 된다. 자미로써, 일어남과 소멸로써 보고 나서는 일어남에 대해 통달하게 되어 인연법ㆍ유위법의 일어남을 알아 그 일어남을 알게 되고, 그 소멸 또한 알며, 그 머묾 또한 안다.
028_1092_a_23L於是以因、以緣、以起見，成通達因緣起相。此有此起，此起故此成起。因滅故及緣滅故，以見滅因緣，生相成通達。此無有此不成，此滅故此滅。以自味，以起滅，見已起成通達。知因緣法有爲法起，彼起得知，彼滅亦知，彼住亦知。
이와 같이 일어남과 소멸로써 4법을 보아 알아야 할 바를 성취한다. (4법은) 이와 같은 일상법(一相法)ㆍ종종법(種種法)ㆍ무사법(無事法)ㆍ정법(正法)이다. 여기에서 하나[一]의 상속에 붙어서 모든 행이 일어남을 그는 보기에, 종종(種種)에 대한 집착이 성립하지 않는다. 앞뒤로 전환하는 모든 행에서 그는 소멸을 보기에, 하나에 대한 집착이 성립하지 않는다. 자성을 벗어나 움직임이 없고 모든 행을 앞뒤로 보기에, 아집이 성립하지 않는다. 인연에 의해 전환하는 앞뒤의 모든 행을 이와 같이 법으로써 보기에, 무사에 대한 집착이 성립하지 않는다.
028_1092_b_06L如是以起滅見四法成所知，如是一相法、種種法、無事法、正法，於是一相續所著諸行以起，彼見不成種種執、初後轉諸行，以彼滅見不成一執，自性離、無動諸行。以初後見不成我執，因緣所轉初後諸行，如是以法見不成無事執。
하지만 법문을 듣지 못한 범부는 하나임을 깨닫지 못함으로써 항상 단(斷)을 설하며, 종종을 깨닫지 못함으로써 상(常)을 설하게 되며, 무사를 깨닫지 못함으로써 아(我)를 설하게 되며, 이와 같이 법을 깨닫지 못함으로써 무사(無事)를 설하게 된다.
028_1092_b_13L無聞凡夫以一不覺常斷說、以種種不覺成常說、以無事不覺成我說。如是以法不覺成無事說。
여기에서 “평등하다”고 말하며, “일상(一相)이 수승하다”고 말하며, 종종상으로써 일상을 포섭하며, 분별의 뜻으로 종종을 이루며, 번뇌의 뜻으로 일성(一性)을 이루며, 방편의 뜻으로 종종성(種種性)을 이루며, 애과(愛果)로써 일성을 이루며, 업과(業果)로써 종종성을 이룬다.
028_1092_b_15L於是以平等語言、以一相勝語言，以種種相攝成一相，以分別義成種種；以煩惱義成一性，以方便義成種種性；以愛果成一性，以業果成種種性。
그 좌선인은 이와 같이 일성을 보고 여기에서 종종견에 집착하지 않는다. 만약 종종성을 보면 여기에서 상견ㆍ일성에 집착하지 않는다. 만약 현재 일성을 보면 여작(餘作)ㆍ여각(餘覺)에서 이 견해를 없앤다. 만약 현재 종종성을 보면 피작(彼作)ㆍ피각(被覺)에서 이 견해를 없앤다. 만약 현재 일성을 보면 이 단견을 없애며, 만약 현재 종종성을 보면 이 상견을 없앤다. 그 좌선인은 이와 같이 일어남과 소멸로써 일성ㆍ종종성을 본다.
028_1092_b_19L彼坐禪人如是見一性，非於此執種種見；若見種種性，非於此執常見一性。若現見一性，餘作餘覺除此見；若現見種種性，彼作彼覺除此見。若現見一性，除此斷見；若現見種種性，除此常見。彼坐禪人如是以起滅，見一性、種種性。
028_1092_c_02L법명(法明)을 어떻게 일으켜 현재 일어난 모든 행에서 그 무사(無事)를 보는가. 무슨 까닭에 일체 모든 행은 무사(無事)이고, 부동(不動)이며, 달리 일어나 머무는 것이 없는 것인가. 자성에 머무는 인연이 화합하고 모여 인연이 되고, 이와 같이 지법(止法)으로써 생(生)을 일으키는 것이다.
028_1092_c_02L法明何以起？現起諸行，見彼無事。何故？一切諸行無事不動，無餘所起住，住自性，因緣和合集爲因緣。如是以止法生令生。
여기에서 명(命)이 없다는 뜻, 움직이지 않는다는 뜻으로 무사법을 알아야 한다. 자성의 뜻, 연의 뜻으로 이와 같이 지법(止法)을 알아야 한다. 공ㆍ무사를 나타나게 하고, 업ㆍ소작을 나타나게 한다. 이와 같이 지법이 무사를 나타나게 하는 까닭에 법이라 하고, 이와 같이 지법을 나타나게 하는 까닭에 행이라 한다. 여기에서 일성법을 깨달음으로써 고상(苦相)에 통달하게 되며, 종종성을 깨달음으로써 무상상(無常相)에 통달하게 되며, 무사법을 깨닫고 이와 같이 지법을 깨달음으로써 무아상(無我相)에 통달하게 된다.
028_1092_c_06L於是以無命義及不動義，無事法可知。以自性義及緣義，如是止法可知。令現空無事、令現業所作，如是止法令現無事名法，如是令現止法名行。於是以一性法覺苦相成通達，以種種性覺無常相成通達。以無事法覺，如是以止法覺無我相成通達。
【문】그 좌선인은 일체 모든 행에서 나머지 처가 없도록 그 일어남과 소멸을 관하는가? 아니면 1처를 관해야 하는 것인가?
028_1092_c_13L問：彼坐禪人一切諸行，以無餘處觀起滅，爲一處當觀耶？
【답】처음의 모든 행처에서 그 상을 취하며, 일어남과 소멸에 통달하여 나머지 처가 없이 일체 모든 행에 충만하게 한다. 마치 사람이 큰 바다의 한 곳에서 물에 혀를 대면 곧 일체의 물이 짜다는 것을 알듯이, 이와 같이 이것에 대해 알아야 한다.
028_1092_c_14L答：於初諸行處取其相，通達起滅無餘處，一切諸行令滿。如人於大海一處以舌舐水，卽知一切水鹹。如是於此可知。
2행으로써 모든 행에 충만하게 하나니, 사(事)로써, 어리석지 않음[不愚癡]으로써 충만하게 한다. 여기에서 이 모든 행의 그 상을 취해 생멸에 통달하면, 그 모든 행은 그 사로써 충만하게 된다. 여기에서 무지(無智)를 끊는 까닭에 나머지 모든 행이 어리석지 않음으로써 충만하게 된다.
028_1092_c_17L以二行諸行令滿，以事、以不愚癡，於是諸行取其相通達生滅。彼諸行以其事成滿，於是斷無智故，餘諸行以不愚癡成滿。
028_1093_a_02L여기에서 일어남과 소멸에 대한 지혜[起滅智]는 모든 행을 분별하는 지혜[諸行分別智]이다. 일체 모든 행은 일어남의 초변(初邊)으로써 분별을 이루고, 소멸의 후변(後邊)으로써 분별을 이룬다. 일어남의 초변으로써 적적을 이루며, 소멸의 유변(有邊)으로써 적적을 이룬다. 일어남은 일어남으로부터인 까닭에 처음이 없으며, 소멸은 소멸로부터인 까닭에 뒤가 없다. 이러한 까닭에 일어남과 소멸에 대한 지혜가 모든 행을 분별하는 지혜를 이룬다.[기멸지를 마친다.]
028_1092_c_21L於是起滅智，是諸行分別智，一切諸行以起初邊成分別，以滅後邊成分別；以起初邊成寂寂，以滅有邊成寂寂；以起從起無初，以滅從滅無後。是故起滅智，成諸行分別智起滅智已竟。
그 좌선인은 이와 같이 생하고 멸하는 상을 정견(正見)하며, 모든 행을 잘 분별하며, 멸을 얻기를 즐기며, 정(定)을 즐긴다. 그때 작의하지 않은 관이 생겨 오직 마음의 소멸을 본다. 색사(色事)로써, 마음의 생멸로써 그 사(事)에 의지해 마음의 소멸을 본다. 이와 같이 수사(受事)4)로써, 상사(想事)로써, 행사(行事)로써, 식사(識事)로써, 마음의 생멸로써, 그 사에 의지해 마음의 생멸을 본다.
028_1093_a_03L彼坐禪人如是正見生滅相。善分別諸行，樂得滅樂定爾時不作意觀生，唯見心滅。以色事、以心生滅，依彼事見心滅。如是以受持、以想事、以行事、以識事、以心生滅，依彼事見心生滅。
또 3행으로써 소멸을 보니, 이와 같이 취(聚)로써, 쌍(雙)으로써, 분별로써 소멸을 본다.
028_1093_a_08L復次以三行見滅如是，以聚、以雙、以分別。
【문】무엇이 취로써 보는 것인가?
問：云何以聚？
【답】위의(威儀)와 위의로 일어난 심법(心法)ㆍ심수법(心數法)에 대해 그 처에서 취로써 그 소멸을 본다. 또 색의 무상ㆍ수의 무상ㆍ상의 무상ㆍ행의 무상ㆍ식의 무상을 관하고 나서, 그때 무상사(無常事)로 일어난 심법ㆍ심수법을 취로써 그 소멸을 본다. 이와 같이 고사(苦事)ㆍ무아사(無我事)를, 이와 같이 취로써 마땅히 보아야 한다.
028_1093_a_10L答：於威儀、威儀所起心心數法，於其處以聚見彼滅。復次已觀色無常、受無常、想無常、行無常、識無常，爾時以無常事所起心心數法，以聚見彼滅。如是以苦事、無我事，如是以聚當見。
【문】무엇이 쌍으로써 보는 것인가?
問：云何以雙？
【답】이 색의 무상에서 무상을 관하고 나서, 무상을 따라 마음을 일으켜 마음의 생멸을 관한다. 이와 같이 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식의 무상을 관하고 나서, 무상사를 따라 마음을 일으켜 생멸을 본다. 이와 같이 고사ㆍ무아사를, 이와 같이 쌍으로써 관해야 한다.
028_1093_a_15L答：此色無常已觀無常，隨無常起心見心生滅。如是受想行識無常已觀，隨無常事起心見生滅。如是已苦事、已無我事，如是以雙當觀。
【문】무엇이 분별로써 보는 것인가?
問：云何以分別？
028_1093_b_02L【답】이 색의 무상을 관하고 나서, 무상사를 따라 마음을 일으켜 마음의 생멸을 본다. 이와 같이 분별로써 관하여 많은 마음의 소멸을 본다. 이와 같이 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식의 무상을 관하고, 무상사를 따라 마음을 일으켜 마음의 생멸을 보고, 이로써 마음의 소멸을 보고 또 소멸을 본다. 이와 같이 분별로써 많은 마음의 소멸을 본다. 이와 같이 고를 관하고, 무아를 관한다. 이와 같이 분별하고 나서 오직 그 소멸만을 현재 관하면, 그 고멸사(苦滅事)가 오로지 이루어지며, 항상 모든 행을 찾아 찰나에 그 이득을 얻게 된다.
028_1093_a_19L答：已觀此色無常，隨無常事起心見心生滅，如是以分別觀見多心滅。如是觀受想行識無常，隨無常事起心見心生滅，以是見心滅復見滅，如是以分別見多心滅。如是觀苦觀無我，如是已分別，唯現觀彼滅。其彼苦滅事成專，常覓諸行剎那成得利。
그 좌선인은 이 혜(慧)로써, 다른 연(緣)에 의지하지 않고 “일체 세간은 그 자성이 마치 개자(芥子)의 머리에 이르는 것과 같아 일심의 찰나에 생ㆍ노ㆍ사로 변화한다”고 본다. 그때 좌선인은 또 이와 같이 본다. 게송에서 설한 바와 같다.
028_1093_b_03L彼坐禪人以此慧非他緣，見一切世閒。以自性如到芥子頭，於一心剎那生老死變，爾時坐禪人復如是見。如偈所說：

이 쌍(雙)의 명색의 성질은
하나의 멸에 전전(展轉)하여
구(句)의 소멸에 연하여 그것이 멸하며
그리고 그것에 인하여 생겨나니
음(陰)은 무상하게 소멸하는 법
고(苦)는 생기고 사라지는 법.
028_1093_b_06L此雙名色性，
展轉於一滅，
句滅緣彼滅，
及彼因所生，
陰無常滅法，
苦生法滅法。

북채로 두들겨 나는 북소리처럼
눈[眼]으로부터 생기지도 않고
빛깔과 향기 등 5법은
빛깔[色]로부터 생기지도 않으며
2구(句)를 벗어나지도 않나니
연에 의지하여 유위를 생한다.
028_1093_b_08L如桴打鼓聲，
亦不從眼生，
色香等五法，
亦不從色生，
亦不離二句，
依緣生有爲。

북채로 두들겨 나는 북소리처럼
귀[耳]로부터 생기지도 않고
빛깔과 향기 등 5법은
소리[聲]로부터 생기지도 않는다.
028_1093_b_10L如桴打鼓聲，
亦不從耳生，
色香等五法，
亦不從聲生。

2구를 벗어나지도 않고
코[鼻]로부터 생기지도 않고
빛깔과 향기 등 5법은
향기[香]로부터 생기지도 않는다.
028_1093_b_12L亦不離二句，
亦不從鼻生，
色香等五法，
亦不從香生。

2구를 벗어나지도 않고
혀[舌]로부터 생기지도 않으며
빛깔과 향기 등 5법은
맛[味]로부터 생기지도 않는다.
028_1093_b_13L亦不離二句，
亦不從舌生，
色香等五法，
亦不從味生。

2구를 벗어나지도 않고
몸[身]으로부터 생기지도 않으며
빛깔과 향기 등 5법은
촉감[觸]으로부터 생기지도 않는다.
028_1093_b_14L亦不離二句，
亦不從身生，
色香等五法，
亦不從觸生。

2구를 벗어나지도 않고
처(處)로부터 색(色)이 생기지 않으며
법(法)으로부터 입(入)이 나오지 않고
인연에 의지하고 생에 의지한다.
028_1093_b_16L亦不離二句，
不從處色生，
不從法入出，
依因緣依生。

북채로 두들겨 나는 북소리처럼
그 뿌리는 가장 약하고
초인(初因)도 가장 약하고
그 인(因)도 가장 약하다.
028_1093_b_17L如桴打鼓聲，
彼根最羸出，
初因亦最羸，
彼因亦最羸。

거기서 일어난 것도 약하고
함께하는 땅 이것이 가장 약하고
상응도 가장 약하고
화합도 가장 약하다.
028_1093_b_18L所起彼亦羸，
共地此最羸，
相應亦最羸，
和合亦最羸。

전전하는 이것 항상 약하고
전전하는 법 머물지 않으며
성품도 없이 전전하지만
일으킬 능력도 없고
일으킨 그것도 없는 것이
건달바성과 같다.
028_1093_b_20L展轉此常羸，
展轉法不住，
亦無性展轉，
無有能令起，
令起彼亦無，
如乾闥婆城。

이것을 누가 처음 일으켰을까
자신 스스로 생긴 것도 아니고
자신의 힘으로 머무는 것도 아니고
다른 법을 따름으로써 생겨나
모든 유루법을 생기게 한다.
028_1093_b_22L是誰初令起，
不以自身生，
不以自力住，
由隨他法生，
生諸有漏法。

자체가 약하고 하열해 스스로 생기지 않고
또한 스스로의 인(因)도 아니요, 스스로의 일도 아니며
유위처도 아니고, 자성도 아니며
자성은 아니지만 행상(行相)은 모두 있다.
028_1093_b_23L自體羸劣不自生，
亦不自因不自事，
不有爲處不自性，
不自性行相諸有。
028_1093_c_02L
자신을 위해 살지만 때도 없이 시들어
오는 바도 없고 가는 바도 없나니
처(處)는 생기는 바 없으며, 타국(他國)이 되며
마음에는 아소(我所)ㆍ명(命)ㆍ신성(身性)이 없다.
028_1093_c_02L爲生自身羸無時，
無所從來無所行，
處無所生爲他國，
心無我所命身性。

일심의 즐거움과 괴로움 그 상응이 빠르고
찰나에 산해(山海)의 8만겁이 있지만
한 번 머물러 다시 하지 않고 두 마음이 없으면
과거와 미래에 상응하는 것 소멸한다.
028_1093_c_04L一心苦樂相應速，
剎那山海八萬劫，
一住不再無二心，
相應過去及當滅。

현재 일체의 그 모든 음(陰)
이것들 이미 과거가 되어 간단없이 사라지고
미래에는 마땅히 잃게 되리니 그 때에는
이미 사라지고 다르지 않은 모습은 일어나지 않는다.
028_1093_c_06L現住一切彼諸陰，
此等已去無閒失，
未來當失於彼閒，
已沒無異相不起。

불생인 까닭에 현재의 생은
마음에서 없어지는 것에 따라 세간은 없다.
제일의(第一義) 가운데에 거래(去來)는 없고
미래는 취(聚) 없이 오직 전생(轉生)한다.
028_1093_c_08L以不生故現在生，
從於心失世閒無，
第一義中無去來，
未來無聚唯轉生。

개자처럼 머물며 생겨난 모든 법
그 법이 멸하고 나면 이것이 그 처음
세간을 법으로 보아 처음부터 뒤섞이지 않고
오고감을 보지 않고 태어남을 보지 않으면
모든 법은 허공처럼 생겨나는 일 없고
번개처럼 일어났다 잠깐 사이에 소멸한다.
028_1093_c_10L住如芥子生諸法，
彼法滅已是其初，
世閒以法初不雜，
不見去來不見生，
諸法不生如虛空，
猶如電起須臾滅。

그 좌선인은 이와 같이 소멸이 다함이 없음을 보고 정(定)에 든다. 불을 피우면 연기가 일어나는 것처럼, 보리품이 찰나 찰나에 일어나며, 광명과 지혜가 일어나며, 희(喜)ㆍ의(猗)ㆍ락(樂)ㆍ취해탈(取解脫)ㆍ염처(念處)가 일어나며, 사(捨)로 벗어난다. 여기에서 명료(明了)하지 않으면, 좌선인은 그 법에서 혹은 혼란[亂]을 일으키며, 혹은 증상만(增上慢)을 일으킨다.
028_1093_c_13L彼坐禪人如是見滅無盡入定，如鑽火煙起，菩提品剎那剎那起、光明智起、喜猗樂取解脫念處起，捨出離於是不明了。坐禪人於彼法或起亂、或起增上慢。
【문】무엇이 그 혼란을 없애는 것인가?
問：云何爲除亂？
【답】그 좌선인은 법에서 희를 일으키고, 그 희로 다시 더욱 편안케 한다. 이와 같이 그가 앉아서 다시 더욱 편안케 하면 그 마음이 법의 조화로움[法調]에 포섭되게 된다. 만약 법의 조화로움에 포섭되어진 마음이라면 멸관정(滅觀定)으로부터 그 마음은 상(常)을 벗어나고, 상을 벗어나는 데 통달한다. 이와 같이 벗어난다.
028_1093_c_18L答：彼坐禪人於法起喜，彼喜復令更安，如是彼坐復更令安，成其心法調所攝。若法調所攝心，從滅觀定，其心離常難，常通達如是離去。
【문】무엇이 증상만을 일으키는 것인가?
問：云何起增上慢？
【답】그 좌선인이 법에서 최초로 광상(光相)을 일으켜 출세간법을 얻고는, 아직 얻지 않은 것에 대해 얻었다는 상(相)을 이루어 다시는 정진하지 않는 것이다. 이와 같이 증상만이 일어난다.
028_1093_c_22L答：彼坐禪人於法初起光相，得出世閒法。於未得成得相，常不更作精進，如是增上慢起。
028_1094_a_02L 명확히 아는 좌선인은 이 번뇌가 정(定)의 혼난[亂]인 것을 알고, 세간법의 행사(行事)인 것을 알며, 이와 같이 출세간법인 니원사(泥洹事)를 안다. 이와 같이 알고 나서, 이와 같은 지혜로 혼란을 없애고, 증상만을 없애며, 오직 소멸만 보면서 이것을 잘 수행하고, 반복해서 닦는다.[소멸을 관하는 지혜[觀滅智]를 마친다]
028_1094_a_02L明了坐禪人，知此煩惱是定亂，知世閒法行事，如是知出世閒法泥洹事。如是知已，如是智除亂、除增上慢，唯見滅是善，脩行多脩觀滅智已竟。
解脫道論卷第十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造


  1. 1)원문은 “고고(苦苦)”이나 문맥상 ‘삼고(三苦)’의 오자로 추정된다. 수정하였다.
  2. 2)고상(苦相)ㆍ무상상(無常相)ㆍ무아상(無我相)을 말한다.
  3. 3)원문은 “인연생상(因緣生相)”이나 문맥으로 보아 ‘생(生)’은 ‘멸(滅)’의 오자로 추정된다. 수정하여 번역하였다.
  4. 4)원문은 “수지(受持)”나 문맥상 “수사(受事)”라야 옳다. ‘지(持)’는 ‘사(事)’의 오자로 추정되어 수정하였다.
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