통합대장경

大乘中觀釋論 卷第二

ABC_IT_K1482_T_002
041_0106_b_01L대승중관석론 제2권
041_0106_b_01L大乘中觀釋論 卷第二
안혜 지음
유정 등 한역
041_0106_b_02L安慧菩薩造
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣 惟淨等奉 詔譯
1. 관연품(觀緣品) ②
041_0106_b_04L觀緣品第一之餘
또 다시 여기에 혹은 다른 의미가 있어 말한다. 찰나에 이와 같은 연(緣)의 성품이 결과를 성립시킬 수 있다. 비록 상속하지는 않아도 이것은 잘못이 없다. 그러므로 게송에서 말한다.
041_0106_b_05L復次，此中或有異意，謂以剎那如是緣性可成於果，雖非相續，此無過失，是故頌言：
【論】있는 것[有]도 아니고 또한 없는 것[無]도 아니다.
연(緣)의 의미에서 화합은 이러하다.
041_0106_b_08L非有亦非無，
緣義和合爾。
【釋】말하는 바 없다는 것[無]은 토끼의 뿔[兎角] 등과 같으니, 어찌 연이 또한
없겠는가. 여기에서 말하는 의미는, 앞에서 설명한 성품처럼 이것은 말할 수 없고, 자세히 관찰할 수 없다. 말하자면 그 원인을 상태[分位] 속에서 능히 취할 수 없기 때문이다. 말하는 바 있다는 것[有]은 모든 연에 어떠한 성품이 있어서 말할 바가 있어도, 그 중에는 조금도 법을 시설할 만한 것이 없다.
041_0106_b_09L釋曰：所言無者，如兔角等，緣亦何無？此中意者，如前說性，此不可說，不可伺察，謂以彼因於分位中不能取故。所言有者，諸緣於何性而有所說？是中無有少法而可施作。
만약 그러한 원인과 작용하는 일이 있다면, 위에서 설명한 것처럼 이것은 곧 있을 것이다. 그와 같은 결과와 연은 그 의미가 분명하여 병(甁)이나 등(燈) 등과 같으니, 이것을 응당 헤아려 간택해야 한다. 이 중에서 결정코 만약 여의는 바가 있다면, 곧 있는 것도 없고 또한 있지 않은 것도 없다. 연이 화합하지 않기 때문이다. 말한 바와 같이 결과나 혹은 결과의 상태, 그 세 가지의 공용(功用)은 능히 성립시키는 성품과 성립되는 성품을 지극하게 성립한다. 그것이 만약 연과 다르다면, 곧 공용으로 시설하여 만드는 것이 없기 때문이다.
041_0106_b_14L若有彼因及作用事，如上所說，此卽爲有如是果緣，其義顯明，如甁、燈等，此應思擇。此中決定若有所離，卽無所有，亦非無有，緣不和合故。如所說果，或果分位，彼三種功用，能所性極成；彼若緣異，卽無功用所施作故。
041_0106_c_02L 이러한 설명은 분명하다. 그 생하는 바가 있으면, 이것은 여의는 일이 없다. 이러한 설명의 의미는 성립된다. 이 중에는 조금도 법이 생하지 않는 것이 없으며, 자성이 있지도 않다. 분량이 증대하는 것처럼 자체가 생하지 않기 때문이며, 생하는 법이 있어 증가할 수 없기 때문이다. 만약 모든 연이 자체의 성품이 있다면, 곧 화합하여 생하지 않을 것이다. 이 중에는 공용의 자체 성품이 없어서, 이와 같이 자성이 있다는 것이 부정된다.
041_0106_b_20L此說顯明彼有所生，此無所離。此說義成，此中無有少法不生及非有性如量增廣體不生故，以無生法而可增故。若諸緣有體性，卽不和合生。此中無功用體性止遣其有如是有性者。
어떤 사람이 말한다. 그 공용이 없어 화합하지 않는 자체의 성품 중에도 또한 성립되는 것이 있다. 어리석음 등의 자체의 성품처럼, 혹은 분량 중에 감소하고, 혹은 생하는 중에 감소하여, 파괴하는 원인으로 존재하는 것도 아니고, 항상하는 원인으로 존재하는 것도 아니다. 병(甁)처럼 결정코 별다른 자성을 여의거나, 혹은 그 경계지(境界智)가 생기기도 한다. 그 이치를 응당 생각해야 한다. 만약 대치하는 법이 일어나면, 곧 능히 명암(明暗)을 없앨 것이다.
041_0106_c_04L有人謂於彼無功用不和合體性中亦有所成，如癡等體性，或量中減少，或生中減少，非壞因而有，非常因而有，如甁決定離別異性。或彼境界智生，其理應思，若對治法起，卽能遣除冥暗。
만약 그 두 가지가 결정코 있다면, 경계지 중에서는 성취하지 못하고, 세속제 중에서는 비유하면 등(燈)이나 병(甁) 등과 같다. 생하는 원인이 성립하기 때문이다. 그러므로 응당 또한 여의는 바가 없다는 것을 알아야 한다.
041_0106_c_09L若彼二種決定爲有者，於境界智中卽不成就，以世俗諦中，譬如燈等及甁生因有所成故，是故應知亦無所離。
혹은 어떤 사람이 말한다. 있는 것도 아니고 있지 않은 것도 아니라는 것은 생하는 때에 연이 성립되기 때문이다. 말하자면 생하는 때에 작용하는 성품이 있어 발생하는 일이 있기 때문이라는 것이다. 이 중에 비록 있다고 하여도 역시 또한 결정코 생하는 성품이 성립하지 않는다. 그것이 있다면, 곧 증상된 견해로 만들어진 것이다. 그러므로 게송에서 말한다.
041_0106_c_12L或有人言：非有非非有生時緣成故，謂以生時有作用性所發起故。此中雖有，亦復不成決定生性，彼有卽是增上所作，是故頌言：
【論】모든 법은 자성이 없어서
있는 것도 아니고 또한 없는 것도 아니다.
041_0106_c_16L諸法無自性，
非有亦非無。
【釋】말하자면 생하는 때에 여러 종류가 만들어지는 것이, 혹은 있고 혹은 없으며, 나중에도 또한 이와 같이 자성이 있거나 자성이 없거나 여의지 않으며, 혹은 얻는 바가 있기도 하다. 이렇게 모든 연이 있으며, 논서에서는 이 모습을 설하는 데가 없지 않기 때문이다. 토끼뿔 등처럼 또한 설하는 모습이 있는데, 이설하는 모습이 있는 곳은 세속제이며, 승의제는 아니다. 능히 그 결과를 성취하는 것을 설하여 인연(因緣)이라 이름하지만, 그러나 그것도 또한 없다.
041_0106_c_17L釋曰：謂以生時種類所作或有或無，後亦如是不離有性、無性或有所得，如是有諸緣，論中說是相，非不有故，如兔角等，亦有說相，此有說相，卽世俗諦，非勝義諦。能成彼果，說名因緣，然彼亦無。
041_0107_a_02L모든 법은 있는 것도 아니고 또한 있지 않은 것도 아니다. 만약 그것이 있지 않다면, 곧 법이 이루어질 수 없다. 만약 그렇다면 어떻게 이렇게 능히 성립시키는 원인이 있어 화합할 수 있겠는가? 있는 것이 만약 성립하지 않으면, 성립한 것과 서로 어긋난다. 없으면 또 결정코 성립하지 않는다. 그 자성이 있는 것이 생하지 않기 때문이다. 비유하면 토끼뿔과 같다. 또한 있고 또한 없는 것도 결정코 성립하지 않는다. 하나의 법 가운데 서로 어긋나며, 자성이 본래 생하지 않기 때문에, 둘 다 잘못이 있다. 이러한 원인으로써 이러한 결과를 성립한다는 것이 어떻게 화합할 수 있겠는가?
041_0106_c_23L諸法不有，亦非不有，若其不有，卽無法可成。若爾，云何有此能成之因而得和合？有若不成，與成相違；無卽決定不成，無彼有性生故。譬如兔角，亦有亦無，決定不成。於一法中相違，自性本不生故，二俱有過。以如是因，成如是果，豈得和合？
만약 혹시 그 심법(心法)1)과 심소법(心所法)2)에서 취착(取着)하는 일이 있다면, 이것을 곧 소연연(所緣緣)의 법이라 말하는데, 이와 같은 것은 결정코 그것과 화합하지 않는다. 만약 승의제 중에 이와 같이 안식(眼識) 등의 법이 있다고 말할 수 있다면, 그러한 법이 생하는 때에 언설(言說)의 자성이 있지 않다. 그러므로 이 중에서 반연하는 법이 화합할 수 없다. 만약 있다고 하여도 그것은 곧 서로 어긋나고, 없다고 하여도 또한 서로 어긋난다. 만약 반연하는 것이 있다면, 응당 모두 세속적이기 때문에 승의제가 아니라는 것을 알아야 한다.
041_0107_a_05L若或於彼心、心所法而有取著，此卽說爲所緣緣法，如是決定彼不和合。若勝義諦中，如是眼識等有法可說，彼法生時無言說性，是故此中非所緣法而得和合。若有所說，彼卽相違，無亦相違。若有所緣，應知皆是世俗諦故，非勝義諦。
승의제에서는 이러한 것이 부정된다. 만약 법이 이전할 때에 모든 모습이 따라서 이전하면, 이것이 곧 반연하는 것이며, 이것을 말하여 소연연법(所緣緣法)이라고 한다. 그러므로 게송에서 말한다.
041_0107_a_12L勝義諦者，此中止遣，若有法轉時，卽諸相隨轉，是卽所緣，此說是爲所緣緣法，是故頌言：
【論】이 반연하는 법이 없는 데에서
어떻게 연연(緣緣)이 있으리.
041_0107_a_14L於此無緣法，
云何有緣緣？
【釋】만약 반연하는 법이 없다면, 생하는 때에 어떻게 다시 반연하는 법이 있어 생하겠는가? 그 자체가 성립하지 않기 때문이다. 또 만약 잠깐 머무르는 사이도 없이 소멸하는 법이라면, 그것은 곧 만드는 바를 수용하여 등무간연(等無間緣)이 된다. 여기에서는 결정코 이렇게 분별한다. 그러므로 게송에서 말한다.
041_0107_a_15L釋曰：若無緣之法生時，云何復有所緣法生？彼體無成故。又若等無間滅法，彼卽容受所作，爲等無間緣。此中決定如是分別，是故頌言：
【論】만약 법이 아직 생하지 않을 때에는
곧 응당 소멸이 있지 않으니,
소멸하는 법이 어떻게 능히 반연하리오.
그러므로 차제연(次第緣)은 없다.
041_0107_a_19L若法未生時，
卽不應有滅。
滅法何能緣？
故無次第緣。
041_0107_b_02L【釋】만약 법이 아직 생하지 않았다면, 돌여인의 아이[石女兒]3)가 죽은 것과 같다. 만약 법이 이미 생하였는데 모든 법이 모두 소멸한다면, 그 차제연의 법이 화합할 수 없다. 생하는 성품과 소멸하는 성품이 화합하지 않기 때문이다. 곧 소멸하고 곧 생하니, 그 소멸하는 연이 마땅히 어떻게 있겠는가? 그러므로 연이 소멸하면 자성이 이전할 수 있다고 말하지 못한다. 이와 같으므로 응당 생하는 때에 연이 되는데, 만약 생하는 때에 연이 된다면, 생하는 때에는 이미 생한 것이다. 또 어찌하여 연이 소용있겠는가?
041_0107_a_21L釋曰：若法未生，如石女兒死；若法已生，諸法皆滅。是故無彼次第緣法而得和合，以生滅性不和合故。卽滅卽生，而彼滅緣當云何有？是故緣滅無說性可轉，如是則應生時爲緣。若生時爲緣者，生時已生，又何用緣？
생한다[生]는 것은 일어난다[起]는 의미이다. 이것이 있지 않은데 저것이 어떻게 연이 되겠는가. 만약 성립되는 것이 있다면, 곧 증상연(增上緣)의 법이다. 이것이 만약 결정코 일어난다면, 자세히 관찰할 때 존재하지 않는다. 그러므로 이 모든 법들은 모두 자성이 없다. 만약 일어난다고 한다면, 언설할 때와 자세히 관찰할 때에 진실로 자성을 얻어 성취할 수 없다. 그러므로 게송에서 말한다.
041_0107_b_04L生者起義，此不有故，彼何有緣？若有所成，卽是增上緣法。此若決定起，伺察時卽無所有，故此諸法皆無自性，若起言說及伺察時，實無自性可得成就，是故頌言：
【論】모든 법은 자성이 없어서
있는 것도 아니고 또한 없는 것도 아니다.
이것이 있어 저 법이 일어난다는
그와 같은 것은 존재하지 않는다.
041_0107_b_09L諸法無自性，
非有亦非無。
此有彼法起，
如是無所有。
【釋】이와 같은 성품은 자성이 있지 않기 때문이며, 이에 이러한 연이 있는 것이다. 논서에서 연을 말한 것은 그 결과가 있다는 것을 말하기 때문이다. 부처님께서 말씀하신 모든 연하여 생긴 법이라는 것은, 말하자면 사부(士夫)가 있어 만드는 결과로서 증상과(增上果)ㆍ승보과(勝報果)ㆍ평등과(平等果) 등인데, 자체의 성품이 없지 않기 때문이다. 토끼뿔 등과 같다.
041_0107_b_11L釋曰：彼如是性非有性故，乃有是緣，論中所說緣者，說有彼果故。如佛所說諸緣法者，謂有士夫所作果、增上果、勝報果、平等果，非無體性故。如兔角等。
혹은 결과가 있다고 말하는데, 만약 여실하게 말하자면 승의제가 아니다. 어찌하여 그러한가? 결과가 만약 있거나 만약 없거나, 연 중에서 모두 부정된다. 만약 여실하게 관찰한다면, 연에 상즉하여 결과가 있는 것도 아니고, 연을 여의고서 결과가 있는 것도 아니다. 그러므로 게송에서 말한다.
041_0107_b_16L或說有果，若如實所說，非勝義諦。何所以邪？果若有若無，緣中皆止遣。若如實觀察，不卽緣有果，不離緣有果，是故頌言：
【論】만약 연에 결과가 없는데도
결과가 연으로부터 나온다고 말한다면,
이 결과가 어찌하여
연이 아닌 것으로부터도 나오지 않으리오.
041_0107_b_19L若謂緣無果，
果從緣中出。
是果何不從，
非緣中而出？
【釋】연이 아닌 것으로부터 나온다는 것은, 모래에서 기름이 나오는 것과 같다. 만약 혹시 부정하여 연으로부터 생한다고 하면, 결정코 잘못이 있다는 것을 알아야 한다.
041_0107_b_21L釋曰：非緣中出者，如砂出油。若或止遣緣生，定知有過。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】만약 결과가 연으로부터 생한다면
041_0107_b_23L若果從緣生。
041_0107_c_02L【釋】다른 견해를 좋아하는 일이 있다. 만약 결과가 연으로부터 생할 수 있다고 말한다면, 또한 어찌하여 연이 아닌 것으로부터 성립되지 않는다고 하겠는가? 서로 비슷하여 자성이 없기 때문이다. 만약 정말로 연이 성립되는 일이 있다면, 연이 아닌 것도 또한 응당 성립할 것이다. 만약 그 생하지 않는다는 것을 부정한다면, 결정코 잘못이 있다는 것을 알아야 한다.
041_0107_b_24L釋曰：有異意樂，若言有果從緣可生，亦何不從非緣所成？以相似無性故。若正緣有成，非緣亦應成；若止其不生，又定知有過。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】그 연은 자성이 없다.
041_0107_c_06L是緣無自性。
【釋】생각하여 말하기를, 만약 자성이 없다면 그것이 어떻게 능히 만드는 것과 만들어지는 것으로 차별되겠는가? 여기에서 말하는 바는, 나타나는 결과가 스스로 성립되지 않기 때문이다.
041_0107_c_07L釋曰：意謂若無自性，彼云何能所作差別？此中謂顯果非自成故。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】자성이 없는 것으로부터 생하는데
어떻게 연으로부터 생할 수 있으리오.
041_0107_c_09L從無自性生，
何得從緣生？
【釋】여기에서 말하는 의미는, 존자 제바(提婆)4)가 게송으로 말한 바와 같다.
041_0107_c_10L釋曰：此中意者，如尊者提婆所說頌言：
의복[衣]의 원인이 성립되는 것처럼
능히 성립하는 원인은 별다르다.
성립하는 법이 만약 스스로 없다면
별다른 것이 무엇에 의하여 존재하리오.
041_0107_c_11L如衣因所成，
能成因別異。
成法若自無，
別異因何有？
지금 이 품(品)에서 이와 같은 의미 때문에 모두 부정된다.
혹은 어떤 사람이 말한다.
041_0107_c_13L今此品中皆爲止遣如是義故。或有人言：
【論】결과는 연으로부터 생하지 않고
연이 아닌 것으로부터도 생하지 않는다.
결과가 있지 않기 때문에
연과 연이 아닌 것도 또한 없다.
041_0107_c_15L果不從緣生，
不從非緣生。
以果無有故，
緣非緣亦無。
【釋】그 생하는 것은 가능하지 않다. 자성이 없기 때문이다. 여기에서 말하는 바가 있다. 결과는 연으로 말미암아 성립하는데, 연이라는 법은 결과의 종류이다. 결과는 스스로 성립하지 못하여 자신의 종류가 없으며, 그 결과는 결정코 다른 자성으로부터 생하여 얻게 되는 일이 있다. 그러나 그 결정된 자성이 생하는 것을 부정하기 때문에 연으로 성립하는 일이 없으며, 또한 연이 아닌 것으로 성립하는 일도 없다.
041_0107_c_17L釋曰：彼生不能無性故，此中有言，果由緣成，緣法者，是果之種類，果無自成，無自種類，彼果決定從佗性生而有所得。然爲止其定生性故，無有緣成，亦無非緣成。
041_0108_a_02L 연의 종류도 없고, 연이 아닌 것의 종류도 없다. 연이 아닌 것의 종류도 없으므로 결과가 있을 수 있으나, 결과가 생하는 것은 자성이 없다. 말하자면 원인 등의 연으로 결과가 있어 원만하게 성립하지만, 그러한 연으로 성립되는 결과는 자성이 없다. 결과가 자성이 없기 때문에, 연과 연이 아닌 것이 또 어떻게 있겠는가? 여기에서 말하는 의미는, 만약 생하는 것을 말하거나, 만약 연을 말하거나, 만약 결과를 말하거나, 응당 알아야 한다. 그것은 오직 세속의 분별일 뿐이며, 그와 같은 것은 모두 승의제의 경계가 아니라는 것이다. 이제 이 품에서 모두 입증되니 그와 같은 의미이기 때문이다.
041_0107_c_22L無緣種類，無非緣種類，無非緣種類果可有，果生無性，謂因等及緣有果圓成，彼緣所成，此果無性。果無性故，緣與非緣復云何有？此中意者，若說生，若說緣，若說果，應知唯是世俗分別，如是皆非勝義諦境。今此品中皆爲證成如是義故。
2. 관거래품(觀去來品) ①
041_0108_a_05L觀去來品第二之一
앞의 품에서 이미 제법이 생한다는 의미를 부정하였다. 이제는 마땅히 차례로 승의제 중에서 모든 물체가 이와 같이 총괄적으로 취합된 차별의 의미를 모두 부정하며, 나머지 관찰할 바가 있는 것은 그 다음 응당 일으켜야 한다. 앞의 품 그 밖의 곳에서 분별하여 설명한 바와 같이, 모든 물체는 전부 성품이 없기에 먼저 그 생한다는 의미를 부정하고, 그리고 나서 그 밖의 모든 구절의 의미도 또한 그렇게 부정한다. 모든 만들어진 것은 비록 다시 이와 같이 여러 가지로 부정하지만, 그러나 훌륭한 지혜 속에서 생겨나는 의미는 도리어 다시 일으켜야 한다. 이것에는 과실이 없다.
041_0108_a_06L前品已止生義，今當次第勝義諦中諸有物體如是摠聚差別之義而悉止遣，餘有所觀，次應發起。如前品餘所分別說，諸有物體皆悉無性，謂先止遣彼生義已，餘諸句義亦然，止遣諸有所作，雖復如是多種止已，然善巧智中有所生義還復發起，此無過失。
어떤 사람이 감[去]에 대하여 말하기를, 이 중에 가는 자[去者]와 가는 법[去法]은 승의제에 그 과보가 있으며, 이 법에 참다운 성품이 있으므로 능작(龍作)과 소작(所作)과 작법(作法)은 화합하지 못함이 없다고 한다. 지금 그 능작과 소작 및 작법이 있다는 것을 부정하기 위하여 이 품이 일어나게 되었다.
여기에 응당 질문이 있다. 이미 간 것을 간다고 하는가, 아직 가지 않은 것을 간다고 하는가? 그러므로 게송에서 대답한다.
041_0108_a_14L有人言去，此中去者、去法，勝義諦有彼果。此法有實性故，能作、所作、作法非不和合。今爲止遣彼有能作、所作及作法故，有此品起。此中應問爲已去名去？爲未去名去？故頌答言：
【論】이미 간 것에는 감이 없다.
041_0108_a_18L已去無有去。
【釋】이미 간 것을 사멸이라 하는데, 만약 가는 법이 있어서 간다면, 곧 그 가는 법은 궁극적으로 성립하지 않고, 화합하지 않으며, 자신의 말과 서로 어긋난다.
041_0108_a_19L釋曰：已去名謝滅。若有去法可去，卽彼去法爲不極成，卽不和合，自語相違。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】아직 가지 않은 것에도 또한 감이 없다.
041_0108_a_22L未去亦無去。
【釋】아직 가지 않은 것은 생기지 않은 것이다. 만약 가는 법이 있어서 간다면, 곧 앞에서 설명한 바와 같이 자신의 말[語]과 서로 어긋나서 화합하여 대치하지 못한다.
041_0108_a_23L釋曰：未去未生，若有去法可去，卽如前所說，自語相違，不和合對治。
041_0108_b_02L또 어떤 사람은 말하기를, 여기서 말하는 가는 것이란 모든 차별 등을 총괄적으로 포섭하는 작용으로서, 뜻하는 대로 지금 가는 때에 감이 있다고 한다. 그 다른 의견을 대치하기 위하여 게송에서 부정하여 말한다.
041_0108_a_25L復有人言：此言去者，摠攝作用諸差別等。如所意樂，去時有去，爲對彼異意，故頌遣言：
【論】이미 간 것과 아직 가지 않은 것을 떠나서
지금 가는 때에도 또한 감이 없다.
041_0108_b_04L離已去未去，
去時亦無去。
【釋】그 지금 가는 때에 혹시 가는 것이 있다면, 곧 이미 간 것과 아직 가지 않은 것의 두 가지 병으로부터 떠나지 않는다. 왜냐 하면 하나의 법 가운데 서로 어긋나는 성품은 생기지 않기 때문이다. 이 중에서 만약 모든 법에 자성이 없다고 설한다면, 이러한 의미는 성취된다. 만약 옳은 법이 그릇된 법 중에서 성립되는 바가 있다면, 곧 지금 가는 때에 간다는 것이 또 어찌 성립되지 않겠는가? 그러므로 또한 지금 가는 때에는 가는 것이 없다.
041_0108_b_05L釋曰：而彼去時，或有所去，卽不離已去、未去二種法中。何以故？於一法中互相違性，彼不生故。此中若說諸法無性，是義成就。若以是法於非法中有所成者，卽去時去又何不成？是故亦無去時可去。
또 어떤 사람이 말하기를, 현재 세간을 살펴보면 발을 들거나 발을 내려놓는 데에 행동하는 모습이 있으며, 예기에서 저 방향으로 가는 데에 보이는 바를 여의지 않아 가는 모습이 있다고 한다. 그가 다시 말하기를, 세간에서 사물을 만드는 일은, 먼저 만드는 사람이 있으므로 말미암아 나중에 만드는 바가 있게 되어 사물을 만드는 일이 바야흐로 성립되며, 가는 모습도 또한 그러하다고 한다.
041_0108_b_11L復有人言：現見世閒擧足下足有行動相，此往彼方，不離所觀有可去相。彼復謂言：世所作事，先由作者，後有所作，作事方成，去相亦爾。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】움직이는 곳에 감에 있으니
이 중에 가는 때가 있다.
041_0108_b_15L動處則有去，
此中有去時。
【釋】만약 움직이는 것과 가는 때가 또 다르다면, 이런 일이 어떻게 있겠는가.
041_0108_b_16L釋曰：若復別異，此云何有？
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】이미 간 것도 아직 가지 않은 것도 가지 않으니
041_0108_b_17L非已去未去。
【釋】그 다른 의견을 가진 자는, 지금 가는 때에 행동하는 모습이 있으므로, 이에 가는 때에 간다는 의미가 성립한다고 이른다.
041_0108_b_18L釋曰：彼異意者，謂以去時有行動相，乃說去時以成去義。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】그러므로 가는 때에 감이 있다.
041_0108_b_20L是故去時去。
【釋】다른 의견을 가진 자는, 이미 간 것과 아직 가지 않은 것을 떠나, 지금 가는 때에 감이 있다고 이른다.
041_0108_b_21L釋曰：異意謂離已去、未去，去時有去。
또 다름에 게송에서 말한다.
041_0108_b_22L復次，頌言：
【論】어떻게 가는 때에
마땅히 가는 법이 있겠는가.
가는 법을 여의고는
가는 때를 얻을 수 없다.
041_0108_b_23L云何於去時，
而當有去法？
以離於去法，
去時不可得。
041_0108_c_02L【釋】하나의 가는 법 중에 만약 가는 때가 있어서 화합할 수 있다면, 곧 응당 두 가지 가는 법의 자성이 있게 된다. 그러나 이 가는 법은 얻을 수 없으므로, 이와 같이 결정코 법을 부정하여 서로 여의면, 이것은 과실(過失)이 있게 된다. 만약 이 가는 법에 감이 있어서 화합할 수 있다면, 곧 가는 때에 이와 같이 결정된 것이 아니다. 만약 가는 때에 가는 법 그것이 화합한다고 말한다면, 어떻게 가는 때에 감이 있겠는가. 어찌하여 그러한가?
041_0108_c_02L釋曰：於一去法中，若有去時可和合者，卽應二種去法有性。而此去法不可得故，如是決定法止遣相離者，此有過失。若此去法有去可和合者，卽非去時。如是決定，若言去時、去法彼和合者，云何去時而有去邪？何所以邪？
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】만약 가는 때에 감이 있다면
곧 두 가지의 감이 있게 된다.
첫째는 소위 가는 때가 있음이요,
둘째는 소위 가는 때에 감이 있음이다.
041_0108_c_09L若去時有去，
則有二種去。
一謂有去時，
二謂去時去。
【釋】만약 가는 때에 감을 얻을 수 있다고 말한다면, 이러한 의미는 옳지 않다. 이미 간 것과 아직 가지 않은 것을 여의고, 가는 때에 화합하여 감은 없다. 그러므로 만약 이러한 법이 있다고 보면, 도리어 과실을 이루게 된다. 말한 바 과실이란 것은 가는 때에 갑이 있다고 이르는 것이다.
041_0108_c_11L釋曰：若言去時得有去者，此義不然。離已去、未去，無去時和合可去，是故若見有是法，還成過失。如所說過失者，謂去時有去。
만약 이 두 가지가 결정코 감이 있다는 이치가 성립한다면, 곧 그 가는 법은 마땅히 가는 때에 감을 얻을 수 있겠는가. 만약 그렇다면 곧 두 가지 법이 있음을 얻게 되니, 첫째는 소위 가는 법의 감이고, 둘째는 가는 때의 감이다. 만약 그렇다면 이러한 설은 도리어 가는 법이 가는 것을 이루게 된다. 만약 두 개의 가는 법이 있다면, 이것은 도리에 맞지 않는다. 왜냐 하면 만약 가는 법과 가는 때에 감이 성립되는 것이 있다면, 그것이 어떻게 결정되겠는가.
041_0108_c_15L若此二種決定有去理可成者，卽彼去法應於去時去可得邪？若爾，卽有二法可得：一、謂去法去；二、謂去時去。若爾，此說還成去法可去。若有二去法者，此無道理。何以故？若去法、去時有所成者，彼何決定？
혹시 얻는 바가 있다면 이것은 또 어찌된 것이며, 만약 얻는 바가 없다면 어떻게 이렇게 가는 때에 감이 있다고 결정적으로 말하겠는가. 모든 법도 또한 그러하여 모두 이와 같이 부정해야 한다. 만약법이 결정적으로 응당 이와 같이 가는 때에 감이 있다면, 이미 간 것과 아직 가지 않은 것에도 이와 같이 보는 일이 없지 않을 것이다. 그러므로 이 중에는 두 가지의 가는 법이 없다. 만약 있다면, 곧 별다른 과실을 이루게 된다.
041_0108_c_20L或有所得，此復云何？若或無所有，彼決定說，云何有此去時可去？諸法亦然，皆如是止。若法決定，應有如是去時可去，非已去、未去，無如是見，是故此中無二去法。若有，卽成別異過失。
041_0109_a_02L 또 다음에 게송에서 말한다.
041_0109_a_02L復次，頌言：
【論】만약 두 가지의 가는 법이 있다면
곧 두 가지의 가는 자가 있게 된다.
041_0109_a_03L若有二去法，
卽有二去者。
【釋】이것은 어찌하여 그러한가? 게송에서 말하는 바와 같다.
041_0109_a_04L釋曰：此何所以？如頌言：
【論】가는 자를 여의고
가는 법은 얻을 수 없다.
041_0109_a_05L以離於去者，
去法不可得。
【釋】만약 이와 같이 설하고 나면, 나머지도 또한 모두 그러하여 두 가지의 가는 자를 볼 수 없고, 또한 즐겨할 바가 못 된다. 이것은 또 어찌하여 그러한가? 이 중에는 이와 같이, 가는 자와 가는 때와 가는 법에는 감이 없다. 만약 가는 때에 가는 자가 있다면, 그것은 또한 가는 법을 얻지 못함이 없을 것이다. 그러므로 그 하나의 가는 자 중에는 두 가지의 가는 법이 없다. 만약 있다면, 곧 과실을 이루게 된다.
041_0109_a_06L釋曰：若如此說已，餘皆亦然，無二去者可見，亦非所樂，此復云何？此中如是無去者、去時、去法可去。若有去時可去者，非彼亦無去法可得，是故於其一去者中無二去法。若有，卽成過失。
또 어떤 사람이 말하기를, 하나의 가는 법 중에서 가는 자와 서로 여읜다면 가는 것을 얻을 수 없으나, 만약 작용하는 바가 있으면 곧 가는 자가 있게 된다고 한다. 이 중에 만약 의지하는 바가 있다면, 곧 가는 때와 가는 법이 혹은 있다고 말할 수 있다. 그러므로 두 가지의 가는 법이 화합하는 것은 아니다. 이와 같이 만약 앞에서 설명한 바와 같이 과실을 제거해 버리면, 곧 조금도 법을 지을 것이 없을 것이다. 만약 다르다고 한다면, 도리어 과실을 이를 것이다.
041_0109_a_12L或有人言：於一去法中，去者相離，卽無所得；若有所作，卽有去者。此中若有所依，卽去時、去法或有可說，是故無二去法和合。如是若於如前所說過失遣除，卽無有少法可作。若有別異，還成過失。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】만약 가는 자를 여읜다면
가는 법은 얻을 수 없다.
041_0109_a_17L若離於去者，
去法不可得。
【釋】만약 가는 자가 가는 법을 여읜다면, 곧 함께할 때 일어나는 그 가는 작용은 마땅히 파산된다. 이 중에서 어떻게 가는 자를 얻을 수 있겠는가? 만약 가는 자가 없다면, 그 가는 자의 성품이 만드는 바는 자성이 없다.
041_0109_a_18L釋曰：去法若離，卽俱時所起，彼去作用卽當破散，是中何有去者可得？若無去者，彼去者性所作無性。
041_0109_b_02L 이 중에서 가는 자가 만약 가는 법과 서로 여의지 않는다면, 그 가는 법이 또한 어떻게 있겠는가? 지금 이 가는 자와 가는 법을 여실하게 살펴본다면, 어떻게 가는 모습이 있다고 말할 수 있겠는가? 이 가는 자 중에서 어떻게 참으로 가는 자와 가는 법이 있어서 작용을 시설할 수 있겠는가? 또 혹은 가는 자가 만약 별도로 있다면 이것은 또 어떻한가?
041_0109_a_21L此中去者若不相離，而彼去法亦云何有？今此去者、去法如實伺察，云何可說有去相邪？此去者中云何實有去者、去法而可施作？又或去者若有別異，此復云何？
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】가는 자는 곧 가지 않으며
041_0109_b_03L去者卽不去。
【釋】어찌하여 그러한가? 말하자면 법의 자상(自相)5)을 부정하는 것이다.
041_0109_b_04L釋曰：何所以邪？謂法自相止遣。
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0109_b_05L復次，頌言：
【論】가지 않는 자는 가지 않는다.
041_0109_b_06L不去者不去。
【釋】말하자면 앞에 있는 바와 같이 서로 어긋나는 법이기 때문이다.
041_0109_b_07L釋曰：謂如前所有相違法故。
또 다음의 게송에서 말한다.
041_0109_b_08L復次，頌言：
【論】가는 자와 가지 않는 자를 여의고
제삼(第三)의 가는 자는 없다.
041_0109_b_09L離去不去者，
無第三去者。
【釋】것은 이와 같이 제삼의 가는 성품이 없으므로, 이 중에 간다는 뜻이 없다. 앞에서 가는 자는 가지 않는다고 말한 것은, 그 말한 바대로 법의 자상을 부정하여 이 뜻을 증명하여 성립시키기 위함이다.
041_0109_b_10L釋曰：以彼如是第三無性，是故此中無有去義。前言去者不去，如其所說，止法自相，爲證成此義。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】만약 가는 자가 간다고 말한다면
어떻게 이러한 일이 있겠는가.
041_0109_b_13L若言去者去，
云何有此義？
【釋】이러한 일은 있지 않다. 이것은 또 어찌하여 그러한가?
041_0109_b_14L釋曰：無有是義，此復云何？
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】만약 가는 법을 여의면
가는 자는 얻을 수 없다.
041_0109_b_15L若離於去法，
去者不可得。
【釋】가는 법을 여의고 가는 자는 화합하지 못한다. 만약 이와 같이 가는 법이 그 가는 자와 함께 이 중에서 화합하여도 또한 별다른 가는 법이 있는 것이 아니다. 만약 혹시 결정코 감에 작용하는 바가 있다면, 곧 그 가는 법은 감과 화합할 것이다.
041_0109_b_16L釋曰：以離去法、去者不和合，若有如是去法與彼去者，此中和合，亦無別異去法可有。若或決定去有所作，卽彼去法有去和合。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】가는 법이 가고자 한다면
가는 자의 감이 없지 않다.
041_0109_b_20L去法若欲去，
非無去者去。
041_0109_c_02L【釋】만약 이와 같이 다른 법이 있다고 집착하면, 곧 가는 법을 여의고도 가는 자를 볼 수 있다. 가는 법은 가는 자의 체(體)를 떠나지 않으므로, 그것은 모두 자성이 없다. 만약 다시 법의 자상을 부정한다면, 도리어 과실을 이루게 된다. 만약 결정코 그 가는 법이 성립한다면, 이와 같이 두 가지의 가는 법이 성립하고, 나아가 가는 자의 감이 성립한다.
041_0109_b_21L釋曰：若言如是異法有著，卽離去法，去者可見，去法不離去者體故，彼皆無性。若復止遣法自相者，還成過失。若定有彼去法可成，如是卽有二去法可立，乃成去者有去。
무엇이 둘인가? 첫째는 움직임이 있는 것이고, 둘째는 가는 자가 다른 가는 법이 있어서 가는 것이다. 이와 같이 가는 법이 차별을 이루므로, 이 중에는 가는 법에 취할 만한 도리가 있지 않다. 만약 그렇다면, 곧 별다른 가는 자의 별다른 가는 법이 있게 된다. 만약 가는 자가 가는 법을 수립하지 않는다면, 이것은 과실이 없다.
041_0109_c_03L何等爲二？一者、有動；二、卽去者有異法可去。如是去法卽成差別，此中無有去法可取道理。若爾，卽有別異去者、別異去法，若無去者、去法可立，此無過失。
어떤 사람이 이르기를, 감에는 출발이 있어서 감이 있다고 말할 수 있다고 한다. 이 중에 만약 혹시 가는 자는 이미 간 것에 출발이 있는가, 혹은 별다른 것에 있는가? 이와 같은 상태에 집착하는 바가 있기 때문에 게송에서 말한다.
041_0109_c_07L有人謂去有發起，可說有去。此中若或去者已去，有發起邪？或別異邪？如是分位，有所著故，所以頌言：
【論】이미 간 것 중에는 출발은 없고
041_0109_c_10L已去中無發。
【釋】이미 간 것은 그 가는 작용이 이미 소멸하였으므로, 이 중에 어떻게 가는 법이 일어나겠는가.
041_0109_c_11L釋曰：已去者，去彼去作用，而已謝故，此中何有去法發起？
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】아직 가지 않는 것 중에도 출발은 없다.
041_0109_c_13L未去中無發。
【釋】아직 가지 않은 것은 그 가는 작용이 아직 발생하지 않았기 때문이다. 만약 이미 간 것과 아직 가지 않은 것을 여의면, 간다는 성품이 역시 발생하지 않는다.
041_0109_c_14L釋曰：未去者，彼去作用未有生故，若離已去、未去性，亦無發起。
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】이미 간 것과 아직 가지 않은 것을 여의고
지금 가는 중에도 출발은 없다.
041_0109_c_16L離已去未去，
去時中無發。
【釋】그러므로 지금 어떻게 감이 있어서 출발이 있겠는가. 그 때문에 가는 법의 출발은 자성이 없으며, 가는 자도 자성이 없다. 그 의미도 또한 그러하다. 이로 말미암아 마땅히 승의제 중에서는 가는 자와 가는 법의 분별이 전부 없음을 알아야 한다.
041_0109_c_17L釋曰：是故今時云何有去而得發起？所以去法發起無性，去者無性，其義亦然。由是當知勝義諦中去者、去法分別悉無。
041_0110_a_02L혹은 어떤 사람은 말하기를, 이 중에 응당 이와 같이 가는 법이 있으니, 이미 간 것, 아직 가지 않은 것과 지금 가는 때의 상태로 인하여 가는 법의 자성이 성립될 수 있다고 한다. 그의 말은 옳지 않다. 만약 혹시 먼저 가는 법이 발생하여 가는 때가 있고, 나중에 또 다시 가는 자가 발생하게 된다고 하면, 이 중에는 가는 법이 없으므로 곧 가는 작용이 없고, 가는 때의 작용이 이미 소멸하였으므로 앞에서 설명한 바와 같이 가는 법이 발생하는 상태가 없으며, 또한 가는 때가 있는 것도 아니다.
041_0109_c_21L或有人言：此中應有如是去法，已去、未去、去時，分位因性可成。彼說不然，若或先有去法發起，卽有去時，後亦復有去者發起，此中無去法故，卽無去作用，去時作用已謝滅故，如前所說，去法發起卽無分位，亦無去時可有。
만약 그 가는 때에 출발하는 바가 있다떤, 또 가는 법을 여의고 가는 때가 있지 않으니, 어떻게 이미 간 것과 아직 가지 않은 것이 있겠는가. 그것은 모두 자성이 없다. 이와 같이 가는 것이 없으므로 어떻게 앞에서처럼 가는 법에 출발하는 것이 있겠는가. 그 가는 법에 출발이 없으므로, 가는 중에서 모든 자체의 성품이 있다는 것은 모두 부정된다. 감에는 자성이 없으므로, 곧 화합하지 않는다.
041_0110_a_04L若彼去時有所發者，又離去法、去時不有，云何當有已去、未去？彼皆無性，如是無去故，云何如前去法有所發起？以彼去法發起無故，去中皆止諸有體性，去無性故，卽不和合。
여기에서 결정적으로 말하는 것은, 만약 감이 없으면 어떻게 가는 법이 있겠으며, 감이 없고 가는 법이 없음으로써 또한 그 가는 작용이 발생하는 것도 없으니, 어떻게 감이 존재하겠는가.
041_0110_a_09L此中決定說者，若無去故，何有去法？以無去、無去法故，亦無彼去作用發起，去云何有？
또 다음에 게송에서 말한다.
復次，頌言：
【論】이미 간 것과 아직 가지 않은 것과 지금 가는 때에
어떻게 분별이 있겠는가.
041_0110_a_11L去未去去時，
云何有分別？
【釋】만약 이와 같이 가는 법이 생겨나는 것이 있음을 보지 못하기 때문이라면, 그 밖의 일체 경우에 있어서의 그 의미도 또한 그러하다. 이미 간 것과 아직 가지 않은 것과 지금 가는 때의 상태는 인연의 성질로 이루어지는 것이므로, 모든 것에서 다 가는 법을 얻을 수 없다. 그것은 이와 같이 출발에 자성이 없기 때문이다. 만약 이와 같이 가는 법이 있다면, 승의제 중에서 이치답게 생각하여 간택하여야 한다. 상태를 대치하면 전부 있는 것이 아니다. 어떻게 마땅히 이미 간 것과 아직 가지 않은 것과 지금 가는 때의 상태가 있겠는가.
041_0110_a_12L釋曰：若不見有如是去法所發起故，餘一切處，其義亦然。已去、未去、去時分位，因性所成，一切皆無去法可得，以彼如是發無性故。若有如是去法，於勝義諦中，如理思擇分位對治悉無所有，云何當有已去、未去、去時分位？
大乘中觀釋論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
  1. 1)마음 자체를 말하며 심왕(心王)이라고도 한다. 심소법(心所法)에 대하여 왕이라는 의미이다.
  2. 2)심소유법(心所有法)의 줄임말. 마음에 속하는 정신작용으로 구사학(俱舍學)에서는 마흔여섯 가지로 분류하고, 유식학(唯識學)에서는 쉰한 가지로 분류한다.
  3. 3)돌로 만든 여인은 자식을 낳을 수 없으니, 이 말은 상상에 불과한 존재를 비유할 때 사용하는 말이다.
  4. 4)제바달다(提婆達多)의 줄임말이 아니라, 용수(龍樹)의 직제자인 제바보살(提婆菩薩)을 말한다.
  5. 5)그 자신, 그 자체의 본성을 말한다.