통합대장경

大乘中觀釋論 卷第十八

ABC_IT_K1482_T_018
041_0170_a_01L대승중관석론 제18권
041_0170_a_01L大乘中觀釋論 卷第十八
안혜 지음
유정 등 한역
041_0170_a_02L安慧菩薩造
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
27. 관제견품(觀諸見品)
041_0170_a_04L觀諸見品第二十七
또 어떤 사람이 말한다. 승의제 가운데 중생이 상속하는 일이 있다. 이것은 보이는 것이기 때문이다. 이것은 있지 않은 것이 아니며, 상속하여 생기하는 것이다. 그러므로 지금 이렇게 자체가 상속하는 것은 모두 꿈 등과 같다.
041_0170_a_05L復有人言：勝義諦中有衆生相續，是見處故，此非不有相續所起，是故今此自體相續，皆如夢等。
【論】그대가 말하는 바와 같이, 그 상속이 있으며 그것은 보이는 것이라는 것은 도리에 맞지 않는다. 아래의 게송에서 말하는 바와 같다.
041_0170_a_08L論者言：如汝所說，有其相續，是見處者，此非道理，如下頌言：
【論】과거의 세상에 자아[我]가 있었다거나
혹은 자아가 없었다는 등의 네 가지
이 자아 등의 견해는
과거 세상에 의하여 일어난다.
041_0170_a_10L過去世有我，
或無我等四，
是我等諸見，
依過去世起。
【釋】지금 이것은 이와 같이하여 곧 세간(世間)이 항상하다는 등의 모든 견해를 일으킨다. 말하자면 세간은 항상하다거나, 세간은 항상하지 않다거나, 세간은 또한 항상하고 또한 항상하지 않다거나, 세간은 항상하지도 않고 항상하지 않은 것도 아니라는 것이다. 이와 같은 모든 견해는 세상의 온(蘊)을 보는 것으로 말미암아 과거에 의거하여 일어난다. 지금 여기에서 말하는 과거 세상이라는 것은 선제(先際)라고 이름한다.
041_0170_a_12L釋曰：今此如是，卽起世閒常等諸見，謂世閒常、世閒無常、亦常亦無常、非常非無常，如是諸見因、見世蘊，依過去起。今此所說過去世者，名爲先際。
다음에 아래의 게송에서 말한다.
041_0170_a_16L次下頌言：
【論】또 미래의 세상에서
자아가 생기하는 일이 있다고 간주하지 않는다.
041_0170_a_17L又於未來世，
我不見有起。
【釋】자아가 미래의 세상에서 생기하는가, 생기하지 않는가, 또한 생기하기도 하고 또한 생기하지 않는가, 생기하지도 않고 생기하지 않는 것도 아닌가? 이와 같이하여 곧 한계[邊] 등의 여러 견해가 있게 된다. 말하자면 세간은 한계가 있는가, 세간은 한계가 없는가, 세간은 또한 한계가 있고 또한 한계가 없는가, 세간은 한계가 있는 것도 아니고 한계가 없는 것도 아닌가 하는 것이다. 이러한 여러 견해는 세간의 온(蘊)을 보는 것으로 말미암아 미래에 의거하여 일어난다. 여기에서 말하는 미래라는 것은 후제(後際)라고 이름한다.
041_0170_a_18L釋曰：於未來世爲有起邪？爲無起邪？亦有亦無、非有非無邪？如是卽起邊等諸見，謂世閒有邊、世閒無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，如是諸見因、見世蘊，依未來起。此說未來，名爲後際。
041_0170_b_02L【論】여기에서 있다고 말하는 것은 승의제가 아니다. 승의제에서는 모든 견해가 모두 공하다고 말하는데, 다시 어떻게 존재하는 일이 있겠는가?
041_0170_b_02L論者言：此言有者，非勝義諦，謂勝義諦中，諸見皆空，復云何有？
그러므로 아래의 게송에서 이 의미를 입증한다.
041_0170_b_04L故下頌文證成此義：
【論】저 과거 세상의 자아는
지금 세상에 존재할 수 없다.
041_0170_b_05L彼過去世我，
非今世可有。
【釋】어찌하여 그러한가? 이 중에서 말하는 것은, 과거의 세상은 곧 지금 세상이 아니라는 것이다. 부지런히 힘써서 성립될 수 있는 것이 아니기 때문이며, 또 시간과 세상이 다르기 때문이며, 다른 업이 생하기 때문이다.
041_0170_b_06L釋曰：何所以邪？此中所言，謂過去世卽非今世，以無勤力而可成故，又時世別故，別業生故。
수론사(數論師)가 말하는 것과 같이, 저 과거 세상이 곧 지금 세상이라는 것은 도리에 맞지 않는다. 그대 종파에서 말하는 근본적인 진리[大諦]는, 신아(神我)1)가 과거 세상에 있었다면 지금 세상에는 있지 않다는 것이다. 왜냐 하면 차별이 없기 때문이다. 만약 차별이 없다면, 곧 원인과 결과가 다르지 않다. 이러한 의미는 성립하지 못한다. 일체의 원인의 비유는 전부 자체가 없다. 모든 성립되어 있는 법은 그 당시나 그 당시가 아닌 때에도 원인의 모습이 머무르지 않으며, 또한 동시에 성립되어 있지도 않다. 이러한 의미는 분명하다.
041_0170_b_09L如數論師言，彼過去世卽今世者，此非道理，汝宗大諦神我過去世者，非今世有。何以故？無差別故。若無差別，卽因果不異，是義不成，一切因喩而悉無體，諸所成法時、非時、處、因、相不住，亦非同時而有所成，是義顯明。
또 다시 이 가운데 두 법이 화합하지 않기 때문에, 만약 원인과 결과가 별다르지 않다고 말한다면, 곧 자체 중에서 부정한다. 어떻게 자체 중에서 짐짓 다른 성품을 부정하여 다르지 않다고 말하겠는가? 이것은 또 어찌하여 그러한가? 만약 자체 중에서 부정하는 바가 있다면, 이와 같이 마땅히 즐거움과 괴로움과 어리석은 성품으로 이루어져 화합하는 것이 있을 것이다.
041_0170_b_15L又復此中二法不和合故。若言因果無別異者，卽自體中而有遮遣。云何體中故遮異性，而言不異？此復云何？若自體中有所遮遣，如是應有樂苦癡性所成和合。
만약 그렇다면 마땅히 그대가 말하는 최초로 본래 성립되어 있는 법은, 곧 즐거움과 괴로움과 어리석은 성품과 별다름이 없을 것이다. 왜냐 하면 성품에 차별이 없기 때문이다. 만약 즐거움과 괴로움과 어리석음이 별다름이 없다면, 그대가 말하는 최초의 진리는 어떻게 성립되어 각각 별다른가?
041_0170_b_19L若爾，應汝最初本所成法，卽是樂苦癡性無別。何以故？性無別故。若樂苦癡無別異者，汝最初諦何故所成而各異邪？
041_0170_c_02L 또 다시 어찌하여 그대 종파에서 말하는 즐거움 등 및 근본적인 진리 등과 신아(神我) 등 중에서, 여러 근(根)의 대종(大種)2)들이 각각 자체가 있어 저 근본적인 진리 등이 각각 결과가 있겠는가? 이미 별다름이 있다고 허용한다면, 이와 같이 마땅히 결과가 생기하여 성립할 것이다. 이러한 의미는 또한 서로 오래 배양하는 것을 허용한다. 그러므로 괴로움과 즐거움 등 및 근본적인 진리 등이 각각 자체가 있음을 알 것이다. 그 즐거움 등이 원인이 있어 화합하기 때문이다. 또 동일하지 않은 때에 성립된 법 중에서는 어떤 것들이 원인이 있고 어떤 것들이 원인이 없는가? 이와 같이 지혜로운 자는 만들어지는 것에 대하여 이치답게 알아야 한다.
041_0170_b_23L又復何故汝宗樂等及大諦等、神我等中諸根大種，各有自體，彼大諦等各各有果，旣容別異，如是卽應果起、果成，是義亦容互相長養，故知樂等及大諦等，各有自體，以彼樂等有因和合故，且非同時所成，法中何等有因？何等無因？如是知者，所作如理。
만약 그대가 생각하여 말하기를, 즐거움 등의 법 가운데 모든 즐거움 등의 원인에 별다름이 있다면, 그 즐거움 등의 결과에도 또한 곧 별다름이 있을 것이다. 그러므로 원인과 결과의 두 법에는 별다름이 없지 않다. 만약 별다름이 없다면, 곧 이와 같이하여 생기하는 결과는 도리에 맞지 않는다. 왜냐 하면 원인과 결과가 다르지 않기 때문이다.
041_0170_c_06L若汝意謂，樂等法中，諸樂等因，此有異者，彼樂等果亦卽有異故，非因果二法無別，若無別者，卽彼如是所起之果而無道理。何以故？因果無異故。
또 차별되는 모든 원인의 자체가 만약 동일하다면, 곧 차별되는 결과의 자체가 성립되지 않는다. 결과로써 성립되는 모든 차별법에는 여러 가지 자체가 있어서, 동일한 결과가 생하지 않기 때문이다. 어찌하여 그대의 종파에서는 저 살타(薩埵)3) 등의 자성을 서로 결과법 중에서 능히 건립하는가? 서로 오래 배양하는 성품을 여의기 때문이다. 왜냐 하면 그 서로 오래 배양하는 법 중에서 생겨나는 바가 없기 때문이다.
041_0170_c_10L又差別諸因自體若一，卽差別果自體不成，以果所成，諸差別法有多種體，一果不生故。云何汝宗彼薩埵等自性互相於果法中能建立邪？爲離互相長養性故。何以故？而彼互相長養法中無所生故。
이 중에서 어떻게 앞에서 설명한 바와 같은 근본적인 진리 등의 법이 이와 같이 오래 배양하여 곧 차례가 있겠는가? 만약 한 가지 법에 한 가지 공용(功用)이라면, 스스로의 역능(力能)을 여의고는 또한 서로 성립할 수 없기 때문이며, 서로 오래 배양함으로써 그것은 자체가 없기 때문이다. 만약 그렇다면 마땅히 이와 같이 함께 생하는 자아 및 근본적인 진리 등이 그때에 생하여 결과의 의미를 성립할 것이다. 모든 오래 배양하는 것들이 앞에서 설명한 바와 같이 전부 자체가 없기 때문이다. 이와 같이 즐거움 등과 저 지대(地大)4) 등이 차례로 함께 생한다면, 모두 오래 배양할 일이 없다.
041_0170_c_16L此中云何？如前所說大諦等法，如是長養卽有次第，若一種法、一種功用離自力能，而亦互相不得成故，以互長養彼無體故。若爾，卽應如是同生我及大等，於是時中生成果義，諸長養等如前所說悉無體故，如是樂等及彼地等次第同生，俱無長養。
041_0171_a_02L또 다시 앞에서와 같이 저 지대 등의 법 및 살타 등은 총체적으로 모든 자체를 모아서 동일하게 머무르며 행하는 바가 있기 때문이며, 동시에 성립되어 판별되기 때문이다. 만약 그렇다면 곧 지대 등의 모든 법이 서로 오래 배양하며, 나아가 결정적으로 지어진 사용(事用)은 화합 중에서 화합하여 성림되는 의미가 있지 않을 것이다. 말하자면 그것은 자체가 없기 때문에 오래 배양하는 것도 또한 자체가 없다는 것이다. 만약 오래 배양하는 것을 여읜다면, 성립되는 결과의 법도 능히 건립할 수 없다.
041_0170_c_23L又復如前彼地等法及薩埵等總集諸體，同一住持，有所行故，同時成辦故。若爾，卽是地等諸法互相長養，乃至決定所作事用，於和合中不有和合所成之義，謂彼無體故，長養亦無體，若離長養所成果法，不能建立。
이와 같음으로 말미암기 때문에 만약 설명한 바와 같이 전부 능히 건립하지 못한다면, 그대가 말한 바와 같은 살타라는 말은 라사달마(囉闍怛摩)5)와 함께 두 법이 나타내 보이며 행하는 것에는 이에 서로 어긋남이 있다. 왜냐 하면 살타의 공용이 능히 그 두 법을 오래 배양하지 못하기 때문이며, 결정적으로 행하는 바가 모두 없기 때문이다.
041_0171_a_06L由如是故，若如所說，悉不能立，如汝所說，薩埵之言與彼囉闍、怛摩二法開示所行，乃有相違。何以故？謂薩埵功用不能長養彼二法故，決定所行皆不有故。
만약 라사달마가 나타내 보이며 행하는 두 법이 결정적으로 있지 않다면, 이와 같이 결과가 생기하고 결과가 성립하는 일이 자체 중에서 모두 전부 부정되며, 다른 법이 화합하는 일도 자체 중에서 전부 또한 부정되어 성립되지 않기 때문이다.
041_0171_a_10L若囉闍、怛摩開示所行二法決定而不有者，如是果起、果成，於自體中皆悉遮遣；異法和合，於自體中悉亦遮遣，而不成故。
이와 같다면 마땅히 즐거움과 괴로움과 어리석음의 결과도 또한 별다름이 없다. 왜냐 하면 즐거움과 괴로움과 어리석음의 결과에 별다름이 있다고 말하기 때문이다. 이와 같으면 또한 마땅히 근본적인 진리와 신아의 결과 자체에 잘못이 있게 된다. 말하자면 즐거움과 괴로움과 어리석음의 법의 원인과 결과가 다름이 없다. 이렇게 원인과 결과의 두 법이 자체가 없다면, 어떻게 화합할 수 있겠는가?
041_0171_a_13L如是卽應樂苦癡果亦無別異。何以故？樂苦癡果說有異故，如是亦應大諦、神我果體有過，謂以樂苦癡法因果無異，如是因果二法無體，豈得和合？
만약 법이 동일한 처소에서 별다름이 없다면, 곧 그와 같은 처소는 결정코 지은 것에 원인과 결과가 없을 것이다. 별다른 성품이 있지 않기 때문이다. 이것은 이에 원인의 의미가 성립되지 않는다.
041_0171_a_17L若法一處無別異者，卽如是處決定所作，而無因果，不有異性故，此乃因義不成。
일체의 사용(事用)이 일체에서 성립되는 것이라면, 여기에는 어떠한 의미가 있는가? 이 중에서 어떻게 살타(薩埵)의 자체가 그 사용 및 일체 결과가 있는가? 또 다시 무엇을 이름하여 일체의 일이 있다고 말하는가? 일체의 자체가 이와 같이 있다면, 곧 원인법이 있고 또 결과법이 있다는 것이다.
041_0171_a_20L一切事用、一切所成，此有何義？是中云何薩埵自體有其事用及一切果？又復何名有一切事、一切自體？如是有者，卽是有因及有果法。
041_0171_b_02L 만약 원인과 결과가 동일한 자체라고 말한다면, 모든 결박하는 원인이 곧 해탈하는 원인이며, 이와 같이 지혜가 있는 것은 곧 지혜가 없는 것이고, 이와 같이 일어나는 모습은 곧 앉는 모습이며, 이와 같이 좋은 곳에 태어나는 원인은 곧 나쁜 곳에 태어나는 원인일 것이다. 이와 같기 때문에 이것은 곧 그 원인과 결과를 볼 수 있는 것이 아니다.
041_0171_a_23L若謂因果是一體者，諸有縛因卽是解因，如是有智卽是無智，如是起相卽是坐相，如是善趣因卽是惡趣因，由如是故，是卽無彼因果可見。
또 다시 또한 마땅히 결박도 없고 해탈도 없다. 이것들은 모두 여러 곳에서 자세히 설명한 것과 같다. 곧 여래가 『아함(阿含)』 등에서 설하였다. ‘일체는 자체가 없다.’ 또 ‘이 색(色)은 상태가 큰 것에 의하지만 이로운 의미가 없다.’ 그러므로 일체 사물을 사용하여 일체가 성립되는 것은 전부 화합하지 않는다.
041_0171_b_04L又復亦應無縛無解，此等皆如諸處廣說，卽於如來阿含等中，一切無體。又此色依分位，大無義利，是故一切事用、一切所成悉不和合。
또한 일체 사물을 사용하여 일체 결과의 자체가 각각 다르게 결정적으로 원인과 결과의 두 법이 화합하여 상속함이 없어서, 모든 사물의 사용에 있어서 결과의 자체도 또한 증득하는 바가 없다. 이러한 원인으로 말미암기 때문에 원인과 결과의 차별에 별다른 상속이 생기할 수 없다. 말하는 바 일체(一切)라는 것은, 곧 말로 나타낸다[詮表]는 의미를 말한다. 그 말로 나타낸 것 중에도 또한 별다름이 없어서 성립되어 있는 바가 있지 않다.
041_0171_b_08L亦無一切事用、一切果體，各別決定困果二法和合相續，於諸事用、果體亦無所證，由是因故，因果差別無異，相續而可起故。所言一切者，此說卽是詮表之義，於詮表中亦非無異而有所成。
만약 혹시 각각 별다로 경계를 결정하여 모든 근(根)의 작용을 모두 적적하게 그친다면, 그대의 종파에서 말하는 근본적인 진리와 신아 등의 법도 또한 마땅히 결정되지 않아 원인과 결과의 자체가 없다. 그러므로 시기와 처소[時處)의 원인의 모습은 모두 결과의 이로움이 없다. 이미 전부 부정되었기 때문이다. 일체의 사물에서 일체가 성립되어 일체 처소에 두루하는 것이 만약 혹시 있다면, 이것은 또 무슨 의미로 또한 동시에 법이 성립되는 것이 아닌가. 이러한 의미는 분명하다.
041_0171_b_13L若或各別決定境界，諸根作用皆寂止者，汝宗大諦、神我等法亦應不定，無因果體故，時、處、因、相皆無果利，悉已遮故，於一切事、一切所成，徧一切處，若或有者，此復何義？亦非同時有法所成，是義顯明。
만약 다시 다른 자체에 결과에 있지 않다면, 곧 일체 사물의 사용은 전부 얻는 바가 없을 것이다. 이러한 의미는 이미 명백하여 앞에서 부정하였으며, 전부 도리에 맞지 않는다.
041_0171_b_19L若復異體不有果者，卽一切事用悉無所得，此義旣明，前所遮遣，悉非道理。
혹은 어떤 사람이 말한다. 육신[身]에는 비록 다름이 있지만 자아[我]는 하나이다. 자아가 있기 때문에 과거 세상 중에서 자아가 있었다는 것을 얻을 수 있다. 이것은 필경에 그렇다고 말하는 것이다. 이와 같이 결정적으로 차별을 취하기 때문에, 이것은 취함[取]이 있다고 말한다. 그러므로 자아가 있어서 별다름으로 성립된다.
041_0171_b_21L或有人言：身雖有異，而我是一，以有我故，過去世中有我可得，此說畢竟，如是決定取差別故，此說有取，是故有我，別異所成。
041_0171_c_02L【論】취함에 별다름이 있다면, 이것은 차별이 없다는 것이다. 왜냐 하면 혹은 결정적으로 다른 것을 취하여 자아가 있다고 말하기 때문이다.
041_0171_c_02L論者言：取者別者，此無差別。何以故？或謂決定異取有我者。
아래의 게송에서 부정하여 말한다.
下頌遣言：
【論】만약 혹은 취함을 여의고
다시 어떻게 자아가 있으리오.
또 다시 취함을 여의고
만들어지는 바가 있는 곳이 없다.
041_0171_c_04L若或離於取，
復何有我邪？
又復離於取，
無處有所作。
【釋】또한 온(蘊)이 이미 변천하여 파괴되고 나서 자아가 다시 성립되는 일이 있지 않다. 말하는 바 있다는 것은 의미를 성취하는 것을 말한다. 취함으로 말미암기 때문에 자아가 있고, 자아가 있기 때문에 곧 자아의 소유가 있다. 이것이 곧 두 가지 분별을 건립하는 것으로서, 세 번째의 분별에는 다시 자체가 없다. 그 법의 자체는 취하여서 곧 자아에 상즉하지 않는다. 쌓여 모인다고 말하기 때문이다. 그 밖의 물체처럼 또한 별다르지도 않다.
041_0171_c_06L釋曰：亦非有蘊旣變壞已，我復有成，所言有者，謂成就義。由取故有我，以有我故，卽有我所，此卽二種分別，建立第三分別，而復無體，彼法體者，取不卽我，謂積集故，如外物體，亦非別異。
모든 존재하는 법의 자체는 만들어진 것이 파괴되고 나서 다시 생겨나는 일이 있다. 왜냐 하면 만약취하여 얻는 바가 있다면, 어떻게 그 만드는 자와 만드는 작업의 두 법의 차별이 있겠는가, 그러므로 원인이 있는 자아를 얻을 수는 없다. 여기에서 이와 같이 자세히 설명하는 것은 증명된다. 또한 자아가 없지 않으나, 다만 자아를 부정하기 위하여 이에 자아가 없음을 설명하는 것이다.
041_0171_c_12L諸有法體所作壞已，而復有來。何以故？若取有所得，云何有其作者、作業二法差別？是故無因有我可得。此中如是廣說，證成亦非無我，但爲遮遣我故，乃說無我。
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0171_c_16L復次，頌言：
【論】취함이 곧 자아가 아니라는
이러한 의미는 이미 증명된다.
자아는 스스로 주재(主宰)함을 말하는데
다른 이의 주재함이 어떻게 있으리오.
041_0171_c_17L取不卽是我，
此義已證成，
我謂自主宰，
他主宰何有？
【釋】부처님께서 말씀하신 바와 같이, 자아가 만약 자체가 없다면, 곧 괴로움과 즐거움으로부터 전부 여의게 될 것이며, 이로 말미암아 이에 선한 곳으로 해탈할 것이다. 지금 여기서는 아어취(我語取)6)를 부정하기 때문이다.
041_0171_c_19L釋曰：如佛所言，我若無體，卽於苦樂悉得捨離，由是乃於善趣解脫。今此遮遣我語取故。
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0171_c_22L復次，頌言：
【論】만약 다시 취함과 다르다면
자아도 또한 얻을 수 없다.
취함을 능히 취하거나 취해진다 하여도
이것은 모두 취함과 다르지 않다.
041_0171_c_23L若復異於取，
我亦不可得，
能取所取取，
此皆無異取。
041_0172_a_02L【釋】어찌하여 얻을 수 없는가? 말하자면 취해지는 것 중에 능히 취하는 의미가 없다. 차별의 모습을 여의기 때문이다. 만약 능히 취함을 여의면, 또한 취해지는 것이 없다. 말하자면 취함을 여읨으로써 다른 취함이 없기 때문이다.
041_0172_a_02L釋曰：何故不可得邪？謂所取中無能取義，離差別相故，若離能取，亦無所取，謂以離取無異取故。
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0172_a_05L復次，頌言：
【論】말하는 바 바른 이치처럼
자아는 곧 취함이 아니다.
자아는 취함과 다르지도 않고
또한 결정코 없지도 않다.
041_0172_a_06L如所說正理，
我不卽是取，
我不異於取，
亦不決定無。
【釋】또 다음에 게송에서 말한다.
041_0172_a_08L復次，頌言：
【論】과거 세상에 자아가 있었다는 것은
지금 세상에서 얻을 수 없다.
과거 세상에 자아가 없다는 것도
또한 지금 세상에서 얻을 수 없다.
041_0172_a_09L過去世有我，
非今世可得，
過去世無我，
亦非今可得。
【釋】지금 이것을 증명하였다. 다시 어떠한 의미가 있겠는가?
041_0172_a_11L釋曰：今此證成，復何義邪？
다시 다음의 게송에서 말한다.
041_0172_a_12L次下頌言：
【論】지금 세상과 과거 세상이
별다름을 얻을 수 없다.
만약 여기에 별다름이 있다면
세상의 연(緣)이 성립되지 않는 것을 보게 되리라.
041_0172_a_13L今世過去世，
無別異可得，
若此有別異，
見世緣不成。
【釋】만약 이것을 여의고 다름이 있을 수 있다면, 곧 저것을 여의고도 또한 다름이 있을 수 있다. 왜냐 하면 만약 이 세상이 저 세상과 다른데도 생기하는 것이 있다면, 곧 저 세상은 이와 같이 태어남은 있고 죽음은 없기 때문이다. 말하자면 지난 세상에서 죽음이 있어 지금 세상에서 태어남이 있는데, 지난 세상에서 만약 죽음이 없다면 지금 세상에서 또한 태어남이 없을 것이다. 지난 세상에서 죽음으로써 지금 세상에서 태어나는 것이다.
041_0172_a_15L釋曰：若離於此，有異可成，卽離於彼，亦異可成。何以故？若此世異彼有所起者，卽彼如是有生無死，謂前世有死，此世有生，前若無死，此亦無生，以前世死，是此世生。
또 어떤 사람이 말한다. 혹시 별다른 법이 별다른 성품이 있어, 그 법이 비록 파괴되어도 상속될 수 있지 않은가?
041_0172_a_20L復有人言：或別異法有別異性，彼法雖壞，相續得成。
041_0172_b_02L【論】지난 세상의 자아 자체가 만약 이미 단멸되었다면, 지금과 더불어 서로 어긋난다. 왜냐 하면 모든 업이 파괴되기 때문이다. 또 이 사람이 원인을 만들고 저 사람이 결과를 받으면, 원인을 만드는 자가 다르고 결과를 받는 자가 다르다. 이와 같은 것들은 모두 잘못이 있다.
041_0172_a_22L論者言：先世我體若已斷者，與此相違。何以故？諸業壞故。又此人造因，彼人受果，造因者異，受果者異，此如是等，皆有過失。
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0172_b_03L復次，頌言：
【論】만약 지난 세상에서 업을 짓고
나중 세상에서 마땅히 결과를 받는다면,
이것이 만약 생하는 바가 없다면
이 중에는 잘못이 있다.
041_0172_b_04L若先世造業，
後世當受果，
此若無所生，
是中有過失。
【釋】만약 업을 다르게 짓고 과보를 다르게 받는다면, 이것은 도리에 맞지 않는다. 어찌하여 그러한가?
041_0172_b_06L釋曰：若異作異受，此非道理。何所以邪？
아래의 게송에서 대답하여 말한다.
下頌答言：
【論】자아가 본래 조작하여 성립하여도
자체가 없으며 또한 병(甁)과 같다.
번뇌와 업의 원인은 공하니
생하는 것은 원인이 없기 때문이라.
041_0172_b_08L我本造作成，
無體亦如甁，
煩惱業因空，
所生無因故。
【釋】말하자면 지난 번으로 말미암아 쌓여 모인 것이 있기 때문이다.
041_0172_b_10L釋曰：謂由先有所積集故。
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0172_b_11L復次，頌言：
【論】과거에 이러한 견해를 일으켜
자아가 있다거나 없다고 하는데,
이러한 두 가지는 함께 하거나 함께 하지 않거나
모두 존재하지 않는다.
041_0172_b_12L過去起是見，
我爲有爲無，
此二俱不俱，
是皆無所有。
【釋】그 설명한 바와 같이 자세하게 진리를 관찰하여 보면, 이에 여러 가지로 그 의미를 나타내 보이겠지만, 이제는 이러한 것들을 부정한다. 미래에 의지하여 여러 견해를 일으켜서, 미래에 자아가 있다거나 혹은 없다거나 한다. 이와 같은 여러 견해는 모두 과거의 경우와 동일하다. 그러한 후에 그것의 동일한 성품이나 다른 성품, 동일하고 다른 성품을 함께 하거나 함께 하지 않는 것 등을 여기에서 모두 그치라. 이것은 또 어찌하여 그러한가?
041_0172_b_14L釋曰：如其所說，審諦觀察，乃以多種開亦其義。今此遮遣，依止未來而起諸見，未來有我，或無我邪？如是諸見皆同過去，然後一性、異性，俱、不俱等，此中皆止，此復云何？
그러므로 아래의 게송에서 말한다.
故下頌言：
【論】만약 하늘[天]이 곧 사람이라면
하늘의 존재는 이에 항상할 것이다.
그 존재는 곧 생하지 않은 것이라,
하늘의 존재는 항상하기 때문이다.
041_0172_b_19L若天卽是人，
天有乃爲常，
此有卽不生，
天有是常故。
【釋】이와 같이 존재하는 법 이것은 곧 생하지 않는다. 하늘이 존재하기 때문이다. 어찌하여 그러한가? 만약 법이 생하는 일이 있다면, 곧 그 항상함은 없다. 그러므로 미래의 세상에서 자아가 존재함을 보지 못하거나, 또는 자아가 없음을 보지 못하거나, 이것은 모두 잘못이다.
041_0172_b_21L釋曰：如是有法，此卽不生，以天有故。所以者何？若法有生，卽無其常，是故未來世中不見有我，亦不見無我，此俱有過。
041_0172_c_02L 또 다음에 게송에서 말한다.
041_0172_c_02L復次，頌言：
【論】만약 하늘과 사람이 다르다면
그 다름은 곧 항상하지 않음을 성립시킨다.
하늘과 사람이 다르기 때문에
상속하는 일이 존재하지 않는다.
041_0172_c_03L若天與人異，
異卽成無常，
天與人異故，
相續無所有。
【釋】만약 사람의 육신이 생한다면, 곧 하늘의 육신이 소멸될 것이다. 이러한 일이 어떻게 있겠는가? 성품이 다르기 때문이다. 제바달다(提婆達多)와 연약달다(演若達多)7)의 두 명의 온(蘊)이 각각 달라서, 그 다른 성품 중에서 상속하는 일이 있을 수 있음을 보지 못하는 것과 같다.
041_0172_c_05L釋曰：若人身生，卽天身壞，此云何有以異性故，如提婆達多與演若達多二蘊各異，於異性中卽不見有相續可得？
또 어떤 사람이 말한다. 또한 하늘의 육신이 있고 또한 사람의 육신이 있다. 그러므로 게송에서 부정하여 말한다.
041_0172_c_09L復有人言：亦有天身，亦有人身。故頌遣言：
【論】만약 하늘이 한 부분이고
사람도 또한 한 부분이라면,
곧 항상함과 항상하지 않음의 둘이
한 곳에서 성립된다는 것은 옳지 않다.
041_0172_c_11L若天是一分，
人亦是一分，
卽常無常二，
成一處不然。
【釋】만약 이와 같이 또한 하늘이고 또한 사람인 자가 있다면, 그에게는 잘못이 있다. 그것은 곧 반쪽의 육신이 성립되어 있기 때문이다.
041_0172_c_13L釋曰：若如是有亦天亦人者，彼有過失，是卽半身有所成故。
또 어떤 사람이 말한다. 이 중에는 항상하지도 않고 항상하지 않음도 아닌 것[非常非無常]이 있을 수 있는가?
041_0172_c_15L復有人言：此中非常非無常，是可有邪？
그러므로 게송에서 부정하여 말한다.
041_0172_c_16L故頌遣言：
【論】만약 항상함과 항상하지 않음의
둘이 성립될 수 있다면,
항상하지도 않고 항상하지 않음도 아닌 것도
원하는 바에 따라 마땅히 성립할 것이다.
041_0172_c_17L若常與無常，
是二可成者，
非常非無常，
隨所欲應成。
【釋】지금 이렇게 부정하여 말하는 것은 그 의미가 성립된다. 여기에서 말하는 의미는, 곧 그것이 이와 같이 거듭 다시 이해하기 어렵다는 것이다. 왜냐 하면 만약 하늘의 세계라면 민간 세계에 어떻게 내려오는 일이 있겠으며, 만약 하늘이거나 만약 사람이거나 역시 또한 그 어떤 세계로 갈 수 있겠는가? 만약 혹시 그 하늘 등이 동등한 분량으로 존재한다면, 자아는 곧 시초가 없이 이에 항상 존재할 것이며, 한 가지 법이라도 오고 감이 성립될 수 없을 것이다.
041_0172_c_19L釋曰：今此遮遣所說成義，此中意者，卽彼如是，轉復難解。何以故？若天界、人界，何有所來？若天、若人，亦復有其何趣可去？若或有其天等同分，我卽無始而乃有常，非有一法來去可成。
041_0173_a_02L 모든 중생 및 보특가라(補特伽羅)는 앞에서 설명한 것처럼 전부 이미 부정하였다. 그러므로 여기에서 설명하는 것도 또한 항상한 법을 얻을 수 없다. 도리에 맞지 않기 때문이고, 항상함이 있지 않기 때문이며, 또 다시 항상하는 법은 상대가 없기 때문이다. 그러므로 항상하지 않은 것은 능히 성립될 수 없다. 또 다시 그 항상하고 항상하지 않은 법을 여의고, 다시 어떠한 법이 있어 생기할 수 있겠는가?
041_0172_c_24L所有衆生及補特伽羅，如前所說，悉已遮止，是故此中所說亦無常法可得，以非道理故，無有常故。又復常法無對待因故，是故無常不能有成。又復離彼常、無常法，復有何法而得起邪？
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0173_a_07L復次，頌言：
【論】선제(先際)에 의하여 생기하는
항상함 등의 네 가지 견해는 없다.
중의 한계 등의 네 가지 견해는
자세히 관찰하여도 또한 모두 없다.
041_0173_a_08L依先際所起，
常等四見無，
後邊等四見，
伺察亦皆無。
【釋】또 다음에 게송에서 말한다.
041_0173_a_10L復次，頌言：
【論】만약 세간이 한계가 있다면
어떻게 나중의 세상이 존재하리오.
만약 세간이 한계가 없다면
어떻게 나중의 세상이 존재하리오.
041_0173_a_11L若世閒有邊，
云何有後世？
若世閒無邊，
云何有後世？
【釋】한계가 있다고 말하는 것은, 비유하면 세간에서 불에 타버린 종자가 다시는 그것이 상속하여 화합하는 일이 있지 않은 것과 같다. 그러므로 또한 나중의 세상이 있을 수 없다. 한계가 없다고 말하는 것도 또한 종자의 종류가 만들어내는 결과가 없기 때문이다. 그러므로 한계가 있음과 한계가 없음의 두 가지는 전부 존재하지 않는다.
041_0173_a_13L釋曰：言有邊者，譬如世閒焚燒種子，不復有其相續和合，是故亦無後世可有言無邊者，亦無種類所作果故，是故邊、無邊二而悉不有。
또 다음에 게송에서 말한다.
041_0173_a_17L復次，頌言：
【論】이 모든 온(蘊)이 상속하는 것은
세간에서 불타는 등불의 불꽃과 같다.
그러므로 세간에
한계가 있다거나 한계가 없다는 것은 옳지 않다.
041_0173_a_18L此諸蘊相續，
如世然燈焰，
以是故世閒，
邊無邊不然。
【釋】이것은 또 어찌하여 그러한가? 만약 먼저의 온이 이미 파괴되었다면, 그 온으로 인하여 나중의 온이 다시 생하지 않는다. 이것을 곧 설명하여 세간은 한계가 있다는 것이다. 말하자면 모든 온이 이미 소멸하면 화합하는 일이 없기 때문이다.
041_0173_a_20L釋曰：此復云何？若先蘊已壞，不因是蘊，後蘊復生，此卽說爲世閒有邊，謂諸蘊已滅，無和合故；
만약 먼저의 온이 파괴되지 않았다고 하여도, 또한 그 온으로 인하지 않고서는 나중의 온이 생하지 않는다. 이것을 설하여 세간은 한계가 없다는 것이다. 말하자면 먼저의 온으로써는 일체의 상태에서 그 두 가지가 모두 보이지 않는다. 그러므로 세간이 한계가 있다거나 한계가 없다는 것은 모두 존재하지 않는다.
041_0173_a_23L若先蘊不壞亦不因，是蘊後蘊不生，此卽說爲世閒無邊，謂以先蘊一切分位二俱不見，是故世閒有邊、無邊、此皆不有。
041_0173_b_02L 또 다음에 게송에서 말한다.
041_0173_b_02L復次，頌言：
【論】만약 일부분은 한계가 있고
만약 일부분은 한계가 없다면,
한계가 있음과 한계가 없음이 함께하는 것이
세간에 있다는 것은 도리에 맞지 않는다.
041_0173_b_03L若一分有邊，
若一分無邊，
邊無邊共有，
世閒非道理。
【釋】만약 자아가 일부분이라 하여도 또한 얻을 수 없다. 이것은 또 어찌하여 그러한가?
041_0173_b_05L釋曰：若我是一，亦不可得。此復云何？
그러므로 게송에서 부정하여 말한다.
041_0173_b_06L故頌遣言：
【論】어떻게 일부분을 취하는 자로서
일부분의 파괴됨이 있을 수 있으리오.
어떻게 일부분은 취해지는 것으로서
일부분은 파괴되지 않을 수 있으리오.
041_0173_b_07L云何一取者，
一分是有壞？
云何一所取，
一分是不壞？
【釋】파괴 및 파괴되지 않음이 각각 일부분이라는 것은 모두 도리에 맞지 않는다. 여기에서 말하는 의미는, 만약 두 부분이라고 말하여도 또한 전부 부정한다는 것이다.
041_0173_b_09L釋曰：壞及不壞各一分者，皆非道理。此中意者，若言二分，亦悉止遣。
또 어떤 사람이 말한다. 한계가 있는 것도 아니고 한계가 없는 것도 아닌 것이 마땅히 존재할 수 있는가?
041_0173_b_11L復有人言：非有邊、非無邊應可有邪？
그러므로 게송에서 대답하여 말한다.
041_0173_b_12L故頌答言：
【論】만약 한계가 있는 것과 한계가 없는 것의
이 둘이 성립될 수 있다면,
한계가 있는 것도 아니고 한계가 없는 것도 아닌 것이
원하는 바에 파라서 마땅히 성립될 것이다.
041_0173_b_13L若有邊無邊，
是二可成者，
非有非無邊，
隨所欲應成。
【釋】여기에서 어찌하여 모름지기 부정해야 하는가? 말하자면 만약 얻는 바가 있다면 곧 잘못이 있게 되고, 그것이 혹시 없다면 또 다시 어찌하여 그와 같은가? 만약 결정코 얻는 바가 있다면, 이것은 곧 『중론(中論)』의 주장을 여의는 것이다.
041_0173_b_15L釋曰：此中何故湏止遣邪？謂若有所得，卽有過失，其或無者，又復云何？如是若有決定所得，此卽離於『中論』所說；
만약 혹시 얻는 바가 없다면, 어찌하여 그 진실하고 진실하지 않은 법 가운데 부정하는 일이 있겠는가? 만약 그대가 즐겨하는 것이나 내지 중생이 얻는 바가 있다면, 곧 『중론』에서 설하는 것이 아니다. 서로 어긋남이 있기 때문이다.
041_0173_b_19L若或無所得者，云何於彼實不實法中有遮遣邪？若汝所樂乃至衆生有所得者，卽非『中論』所說，有相違故。
041_0173_c_02L 이로 말미암아 마땅히 알아야 한다. 세속제 중에서는 곧 얻는 바가 있지만, 승의제 중에서는 일체가 부정된다. 비록 얻는 바가 없다고 말하지만, 그 얻는 바는 또한 허용되어 성립되고 전부 부정되지는 않는다. 말하자면 화합에 있어서 서로 어긋남이 있기 때문이다. 만약 그렇다면 곧 비량(比量)과 서로 어긋나지 않는다. 다만 승의제 부분에서 각각 다름이 부정된다. 얻는 바가 있기 때문이다.
041_0173_b_21L由此應知，世俗諦中卽有所得，勝義諦中一切遮遣雖言無所得，於佗所得亦容有成，非悉遮遣，謂於和合有相違故。若爾，師於比量而不相違，伹於勝義諦分各別遮遣，有所得故。
세속의 법에서는 조작되는 것을 여의지 않는다. 세속과 더불어 동일한 의미에서 말하자면, 모든 연으로 생하는 법과 서로 어긋나지 않기 때문이다. 그러나 만약 결정코 진실로 얻는 바가 있다고 말한다면, 또한 도리에 맞지 않는다. 왜냐 하면 현량(見量)8)과 서로 어긋나기 때문이다.
041_0173_c_03L世俗法中，非離所作，謂與世俗一向義邊，諸緣生法不相違故。若謂定實有所得者，亦非道理。何以故？見量相違故。
여기에 마땅히 질문이 있다. 만약 그렇다면 존재하는 부분 중에서 어떻게 서로 어긋나지 않겠는가?
041_0173_c_07L此中應問：若爾，於有分中豈不相違？
대답한다. 현량으로는 얻는 바가 없기 때문에, 이것은 잘못이 없다. 그러므로 마땅히 알아야 한다. 모든 자체[自]라고 말하는 것은 모두 현량에 포섭되며, 이것은 곧 전도되지 않은 설명이다. 이것을 또 어떻게 능히 알 수 있겠는가?
041_0173_c_08L答：見量無所得故，此無過失，是故應知諸言自者，皆見量攝，此卽是爲不顚倒說，此復云何能了知邪？
말하자면 둘에 있어서 만약 그것이 둘이 아님을 안다면, 곧 허망함이 없다. 만약 현량(見量)과 비량(比量)의 법에서 현량과 비량의 의미를 요달한다면, 이것은 바른 설명이다.
041_0173_c_10L謂於二中若了不二，卽無虛誑；若於見量、比量法中了達見量、比量之義，是爲正說。
모든 상태 중에서 만약 미세하든 광대하든 일체의 의미에서 결정코 현량을 얻는다면, 그 현량지(見量智)9)는 일체의 원인 및 그 일체의 세속의 법에서 요달하지 못함이 없다. 그러나 일체에서 현량으로써 증득하는 바는, 모두 꿈이나 환상과 같고 건달바성 등과 같다. 만약 일체에 있어서 진실하지 않은 의미 중에서 모두 현량이 아니라고 한다면, 이것은 바른 이치를 설한 것이다.
041_0173_c_13L於諸分位中，若微細、若廣多一切義門，得決定見量者，彼見量智於一切因及彼一切世俗法中，無不了達。然於一切以見量所證，皆如夢幻、如乾闥婆城等，若於一切不如實義中，皆非見量，此說正理。
만약 형태나 나타나는 색깔 등의 취해지는 모습에 있어서, 먼저 익힌 관습인 여러 사념과 일에 대하여 꿈에서 보는 것처럼 한다면, 이것들은 모두 장님이 색깔을 보는 것과 같다. 이로 말미암아 마땅히 알아야 한다. 세간의 일체에서 이것과 저것의 취하는 바는 모두 꿈속의 일과 같다.
041_0173_c_18L若於形、顯色等所取相中，先所慣習諸思念事，於夢所見此等，皆如盲人觀色。由此應知，世閒一切此彼所取，皆如夢中。
예전에 익힌 관습과 잠자는 사람의 관습과 사념은 어떠한 차별이 있는가? 다만 예전에 익힌 사념으로부터 꿈에 가라앉아 버리다가 잠에서 깨어나면, 곧 세간의 일체가 없어져서 전부 얻는 바가 없다. 지금 생애에서 얻는 모습이 있어 분별을 일으키게 되는 것은 모두 꿈속의 일 등과 같다.
041_0173_c_21L昔慣習事及睡眠人慣習思念有何差別？但從往昔習念，而有沈於夢寐，覺已卽無世閒，一切悉無所得，於見生中有所得相起分別者，皆如夢等。
041_0174_a_02L 만약 꿈속에서 보게 되는 색깔과 형상이 있다면, 이것은 또한 없는 것이 아니다. 또 과거의 생애에서 이미 일으킨 별다른 일체의 색깔과 형상과, 지금 생애의 꿈속에서 일으키는 것은 각각 다름이 있어 화합하지 않기 때문이다.
041_0174_a_02L若於夢中所見色像，此亦非無。又過去生中已起別異一切色像，與見生中、夢中起者，而各有異，不和合故。
삼마지(三摩地)에서 생한 대종(大種)으로 성립된 삼마지의 경계가 상사한 것처럼, 형태와 색깔 등으로 성립된 것도 또한 그러하다. 그러므로 일체의 경계는 진실함이 없으며, 모두 꿈 속의 의식에서 일어난 것이다. 이것이 곧 비량(比量)의 이름이다. 비량의 의미처럼 서로 어긋남이 없다.
041_0174_a_06L如三摩地所生，大種所成，三摩地境界此相似者，形、顯色等所成亦然。是故一切境界無實，皆是夢中意識所起，此卽比量之名，如比量義而不相違。
이것을 이와 같이 자세히 설명하면 증명된다. 여래가 설한 일체는 결정코 화합하지 않음이 없다. 그러므로 세속과 승의에서 설한 일체는 그 세속제와 승의제에서 함께 서로 어긋남이 없다. 이제는 마땅히 그 모든 견해가 생하지 않는다는 것을 알아야 한다. 아래의 게송에서 말하는 것처럼 이와 같이 증명된다.
041_0174_a_10L此如是等廣說，證成如來決定一切所說無不和合。是故世俗、勝義一切所說，於彼世俗、勝義諦中俱不相違。今此應知諸見不生，下頌所說，如是證成：
【論】마땅히 일체의 법이 항상하다는 등은
모두 공성(空性)이라는 것을 알아야 한다.
어떠한 사람이 어떠한 연으로써
어떠한 곳에서 이러한 견해를 생하리오.
041_0174_a_14L當知一切法，
常等皆空性，
何人以何緣，
何處生是見？
【釋】이 중에도 또한 모든 견해에서 일으킨 일체의 경계와, 만드는 자와 만드는 업이 없다. 이러한 모든 법들은 모두 생합이 없다. 이와 같이 일체의 갖가지 분별에서 생하는 여러 견해는 많은 종류의 괴로움 및 많은 종류를 일으킨다. 만약 능히 그러한 종류가 없다는 것을 알고 나면, 세간에서 보편적으로 크게 자비로운 마음을 일으켜 모두를 친한 벗처럼 여기게 된다.
041_0174_a_16L釋曰：此中亦無諸見所起一切境界，作者、作業此等諸法皆是無生，如是一切種種分別，所生諸見，起多種苦及多種類，若能了知無種類已，普徧世閒起大悲心，皆如親友。
총체적으로 결론지어 게송에서 말한다.
總結頌曰：
【論】부처님은 세간을 위하여 모든 견해를 단절하고
일체의 미묘한 법을 잘 설하셨다.
자비롭고 연민의 마음의 일으키어 중생을 이롭게 하신
구담(瞿曇)10) 대성주(大聖主)께 머리 숙이나이다.
041_0174_a_21L佛爲世閒斷諸見，
宣說一切微妙法，
起悲愍心利衆生，
稽首瞿曇大聖主。
大乘中觀釋論卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
  1. 1)ātman의 의역. 외도들이 말하는 자아. 여기서는 상캬학파에서 주장하는 25원리 중의 순수한 정신적 존재를 의미함.
  2. 2)제4 「관오온품(觀五蘊品)」의 주 4) 참조.
  3. 3)sattva의 음사. 보리살타(菩提薩埵)의 준말. 여기서는 생명이 있는 유정(有情)과 중생(衆生)을 의미한다.
  4. 4)물질적 근본 질료인 사대(四大) 중의 흙[地]의 요소.
  5. 5)rajas-dharma(티끌, 경지 등의 거칠은 법)의 음사인 듯하다.
  6. 6)아견(我見)과 아만(我慢)에 집착하는 것.
  7. 7)제바달다와 마찬가지로 이 연약랄다(演若達多)도 흔한 사람들 중의 한 명에 불과하다. 우리말 식으로 박(朴) 아무개, 김(金) 아무개에 해당함.
  8. 8)인식 방법 중의 한 가지. 사물과 직접 접촉하여 지각하는 것.
  9. 9)직접 지각하여 아는 지혜.
  10. 10)Gotama의 음사. 가장 우수한 소[牛]라는 의미. 인도인의 성씨. 여기서는 석가모니 부처님을 지칭함.