신집성문헌

華嚴懸談會玄記卷第六

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0002_0025_b_01L華嚴懸談會玄記卷第六

0002_0025_b_02L蒼山再光寺比丘 普瑞 集

0002_0025_b_03L
○䟽隱顯俱成等者 經云譬如月輪 閻浮提人 見其形
0002_0025_b_04L小 而亦不减 月中住者 見其形大 而亦不增 釋曰見
0002_0025_b_05L大則大顯小隱 見小則小顯大隱 而無增减前是秘
0002_0025_b_06L密俱成 餘一切法 類此可知
○鈔八九夜月者 下䟽
0002_0025_b_07L云月者 缺也 有虧缺故 下面 頗胝迦寳水精所成 能
0002_0025_b_08L冷能照 長阿含 云其城 方正一千九百六十里 高下
0002_0025_b_09L亦爾 王座 二十里 遙看似圓 而實方正日天
同此
俱舍 云
0002_0025_b_10L近日 日影 覆故 見月輪缺以日行 稍疾 月行 稍遲 行
度有異 如月 時盡 漸近日

0002_0026_a_01L輪 日光 赫奕發輝 照
彼月輪 映奪不現
乃至對照 或隔須彌 不被照時
0002_0026_a_02L卽全體 現 今取映奪一半之八九夜月 爲喻也 言不
0002_0026_a_03L同晦月者 初學記 云晦者 月盡之名 晦者 灰也 火死
0002_0026_a_04L爲灰 月光盡而似之也 弘决志 云晦者 暗也 言望者
0002_0026_a_05L初學記 云望者 滿月之名 日月相望也 然 此喻 有二
0002_0026_a_06L種隱顯 從上喻及法合 異體隱顯也 如東方下先對
0002_0026_a_07L異體而東方入處下 彰其同體 或但喻其隱顯 並通
0002_0026_a_08L同異體義
○䟽重重交映下 今䟽 雖八皆舉喻 若就
0002_0026_a_09L門爲言 唯此一門 從喻受名 若就法立 應云重現無
0002_0026_a_10L盡門
○鈔亦如下 以喻顯喻也 以重現之理 深遠難

0002_0026_b_01L測 帝網之喻 世不見形故 以近事 以况遠㫖
○䟽念
0002_0026_b_02L念圓融下 意謂念劫圓融 今隨文對 故言念念 然 念
0002_0026_b_03L與劫 皆有相卽相入等義而與諸門 異者 餘就所依
0002_0026_b_04L法 此約能依時 所依之法 旣自融通 能依之時 亦融
0002_0026_b_05L通也
○鈔十種說三世者 應云以三世 說爲十種也

0002_0026_b_06L
○鈔現在說平等者 下䟽 云現在 卽事可見故 但對
0002_0026_b_07L前後 立現在名 言未來說無盡者 下䟽 云未來 是續
0002_0026_b_08L起法故 未來之未來 名爲無盡 言三世說一念者 下
0002_0026_b_09L䟽 云現在一念 是過去家未來 是未來家過去則自
0002_0026_b_10L具三世 言三世相因者 此三世中 現在 因過未 現中

0002_0027_a_01L有過未 過去 因現未 過中 有現未 未來 因過現 未中
0002_0027_a_02L有過現 以果從因出 不異因故 則九世爲別 一念 爲
0002_0027_a_03L總也
○鈔一夕之夢 經於數世者 如黃梁南柯之夢
0002_0027_a_04L亦如下鈔西域隱士等事 可檢 於此說之 言莊生者
0002_0027_a_05L卽內篇 云昔 莊周夢爲蝴蝶 翔翔然蝴蝶也 自喻適
0002_0027_a_06L志歟 不知周也等 言假寐者 毛詩注 云不脫衣冠而
0002_0027_a_07L眠也
○䟽法門重疊等者 隨舉一法 卽是一切無盡
0002_0027_a_08L法門 如雲起空 欻然重疊徧空故
○鈔下經云者有
0002_0027_a_09L指回向者 經無顯文 今義引昇兜率宮品 由彼有三
0002_0027_a_10L段經文 含於四義 謂初一段 文有十句 明多因以成

0002_0027_b_01L多果 經 云百千億那由他 先住兜率 諸菩薩衆 以從
0002_0027_b_02L超過三界法所生 離諸煩惱行所生 周遍無礙心所
0002_0027_b_03L生 甚深方便法所生 無量廣大心所生 堅固淸淨行
0002_0027_b_04L所生 增長不思議善根所生 起阿僧祇善巧變化所
0002_0027_b_05L成就 供養佛心之所現 無作法門之所印卽多
因也
出過
0002_0027_b_06L諸天諸供養具多果
供養於佛 釋曰上 卽多因 生多
0002_0027_b_07L果也 若取前多因 一一別生諸供具 卽第四句多因
0002_0027_b_08L生一果卽今鈔
意也
然 鈔中 卽義引 彼第二句 一因 生一
0002_0027_b_09L果文爾 文 云無生法忍 所生一切衣 今舉此花 從無
0002_0027_b_10L生法忍所生者 卽義引也 又加等字 爲多因 故 下䟽

0002_0028_a_01L所引 倣此可知
○鈔非是託此 別有所表者 不同法
0002_0028_a_02L華等 衣表忍辱 室表慈悲 但以一事 表於一義 復離
0002_0028_a_03L能表 別有所表故 今明一事 卽人卽法卽依卽正 具
0002_0028_a_04L無盡德故
○鈔至相等者 終南山至相寺 唐時智儼
0002_0028_a_05L法師 華嚴第二祖也 禀受於文殊化身杜順和尚 心
0002_0028_a_06L旣精通 自有文釋 勒成一卷 立十玄門中 有純雜 賢
0002_0028_a_07L首 卽其門人也 故 敎義中 仍立純雜 至探玄記 方改
0002_0028_a_08L爲廣狹門 言然有二意下 出改之意也 初意中 復有
0002_0028_a_09L二意 初 濫理事無礙 設如下 假設牒彼救詞 亦濫單
0002_0028_a_10L約事說 二者下 縱成事事無礙而復奪其濫於卽入

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○鈔今以至相約行爲異者 淸涼 出至相意 應例前
0002_0028_b_02L難云 一者 事如理徧故 廣 不壞事相故 狹 亦濫事理
0002_0028_b_03L無礙 答取其能如理者 與不壞相 明無礙 何濫理事
0002_0028_b_04L無礙 若爾 至相 亦取能契理 明無礙故 問其能如理
0002_0028_b_05L之事 如理廣徧 更無餘法 不壞相故 則有餘法 此二
0002_0028_b_06L門異 亦不成事事無礙 答卽廣卽狹 何有二門異耶
0002_0028_b_07L若爾 至相 亦卽純卽雜 何有二門異耶 二者 如金剛
0002_0028_b_08L圍山數無量 悉能安置一毛端 如是廣之與狹 不相
0002_0028_b_09L障礙者 則事事無礙義 成而復毛中存諸山 相入門
0002_0028_b_10L也 若毛卽山 相卽門也 答雖有卽入 意取廣狹無礙

0002_0029_a_01L故 若爾 雖有卽入 意取純雜無礙 若如向說 其理 則
0002_0029_a_02L齊 今以賢首 通一切法 至相 但約行以明 義則似局
0002_0029_a_03L故 圭山 云純雜約萬行 與賢首爲小異耳 今以主伴
0002_0029_a_04L一門 在前說儀 周普之中 欲成十義 故復出之 卽不
0002_0029_a_05L遺古德之義 以妙理 無方故 已上 辨古今取捨 言比
0002_0029_a_06L華開下 方消䟽文 萬行 芬敷披拆 比况花開於錦上
0002_0029_a_07L雖青黃等五色之線 相間 宣通錦上而華色各異 喻
0002_0029_a_08L純雜也
○鈔總顯高深者 高約權深約小 然可互通
0002_0029_a_09L亦由深故 權不測 高故 小絕聞故 新經序 云一極唱
0002_0029_a_10L高 二乘 絕聽 今約義順 故作此明 由法門高遠 權雖

0002_0029_b_01L聞而不信 由法門深妙故小雖在坐而不聞 所以分
0002_0029_b_02L此高深而不互通也
○鈔又前下問此大段 旣明成
0002_0029_b_03L益 何前二 而非益耶 故此答也 言反勸者 未入權小
0002_0029_b_04L不令入彼 令於圓敎 生信仰故 入者 廻令入圓 卽成
0002_0029_b_05L益也
○鈔泰華倚天者 泰華卽五嶽之二 泰山 爲東
0002_0029_b_06L嶽 言萬物 皆相通泰於東方也 華山 爲西嶽 華之爲
0002_0029_b_07L言 獲也 言萬物 生熟 可得獲也 言岷峨拂漢 岷峨 亦
0002_0029_b_08L二山之名 漢 謂天漢河漢 倚天拂漢 皆言其高也 言
0002_0029_b_09L論語云者 卽子罕第九篇 顔淵 喟然嘆曰仰之彌高
0002_0029_b_10L鑚之彌堅 瞻之在前 忽焉在後 彼美夫子之道 今借

0002_0030_a_01L初句 讃此經之高也
○鈔出現品云下 䟽 云文先反
0002_0030_a_02L顯 設有之言 似當假設 望慈氏 讃善財言 餘諸菩薩
0002_0030_a_03L於百千萬億那由他劫 乃能滿足菩薩行願 今善財
0002_0030_a_04L一生 卽能淨佛刹等 斯則舉權顯實 非假設也 言那
0002_0030_a_05L由他者 十萬 爲億 十億 爲落叉 十落叉 爲俱胝 十俱
0002_0030_a_06L胝 爲那由他 刊定記 云第九數 當萬萬也 言大威德
0002_0030_a_07L法門者 鏡心錄 云卽一眞心也 問若實有此菩薩 爲
0002_0030_a_08L在何位 下䟽 答云義當三賢 以入證聖 必信圓故 若
0002_0030_a_09L約敎道 三祇 亦未入玄故 下鈔云若約敎道施設 三
0002_0030_a_10L祇 敎道 旣未眞 則成佛義 亦非眞也 敎不實故 以心

0002_0030_b_01L存妄念 帶此妄念 修行多劫 虗事劬勞 畢竟不成佛
0002_0030_b_02L果 若約證道 三祇修行 必已尅證 修權旣深入見道
0002_0030_b_03L後 則能入實 方始證知妄念本空等 所以凡夫 頓能
0002_0030_b_04L信者 宿因聞熏爲種 別故 今更不信 當來豈聞 言若
0002_0030_b_05L得聞下 後順釋 言生如來家者 攝論 云於眞如證會
0002_0030_b_06L名生佛家 言等字者 等餘文 云隨順一切如來境界
0002_0030_b_07L具足一切諸菩薩法 安住一切種智境界 乃至深入
0002_0030_b_08L如來無量境界等
○鈔如魚登龍門下 呂氏春秋 曰
0002_0030_b_09L龍門 未開 河水 于孟門東 大溢 是謂洪水 禹鑿龍門
0002_0030_b_10L始南流 今降州龍門縣 是也 尚書注 云龍門山 在河

0002_0031_a_01L東郡之西界 其山 高五千仞七尺
曰仞
而有三級 其水 流
0002_0031_a_02L注於下 赤色鯉魚 每年於春暄之際 會此山下 逆水
0002_0031_a_03L而上 若有分者 登過龍門 自有天火 燒尾脫鱗 驅雷
0002_0031_a_04L駕電 興雲致雨 得化爲龍如入華嚴
之機也
若登不過者 自
0002_0031_a_05L有紅朱點額 不得再登 曝腮於龍門之下如此假
名菩薩

0002_0031_a_06L謝玄暉詩 云戢翼希驤首 乘流畏曝鰓 卽其意也

0002_0031_a_07L䟽深不可窺下 卽法界品初 如來 入頻呻三昧 會中
0002_0031_a_08L菩薩大衆 皆見逝多林 及宮殿虗空三處 有種種莊
0002_0031_a_09L嚴境界事 又聞不思議等法 諸大聲聞 不見不聞 故
0002_0031_a_10L云爾也 言嘉會者 易 曰亨者嘉之會也 又云嘉會 足

0002_0031_b_01L以合禮 今借以目如來說經之會也
○鈔悉覺眞諦
0002_0031_b_02L等者 下䟽鈔 云然此聲聞 皆是菩薩 欲顯深法 託爲
0002_0031_b_03L聲聞 故所歎德 言含本跡 今釋爲二門 一 就跡約小
0002_0031_b_04L十句 皆
德 一 得現觀 於四眞諦 善覺了故卽俱舍
見緣事
0002_0031_b_05L三現觀也 正是
初一兼其後二
二 皆證實際者 卽入正性離生 無方
0002_0031_b_06L便慧 已作證故煩惱 如生食在腹 已
行純熟 無生澁故
三 深入法性者
0002_0031_b_07L所覺已窮 故 法華 云我等 同入法性 卽三獸度河 理
0002_0031_b_08L無二故 四 永出有海者 生分 已盡 由闕大悲 故自永
0002_0031_b_09L如鹿獐
透圍
五 依佛功德者 有爲無爲有餘依
無餘依
之德 依
0002_0031_b_10L佛成故 卽逮得己利 六 離結使縛者 卽已盡有結 謂

0002_0032_a_01L九結愛恚慢癡疑
見取嫉慳也
十使卽根本十煩惱 難解
故名結 役心故曰使
現行離
0002_0032_a_02L故 七 住無礙處者 無煩惱礙 種子亡故 八 其心寂靜
0002_0032_a_03L猶如虗空者 卽心善解脫離定障故 又彼相
應心 得離縛故
寂如虗
0002_0032_a_04L空 九 永斷疑惑者 卽慧善解脫離性障故 又離
無明貪等體故
於佛
0002_0032_a_05L無惑由證此二 獲得有
爲無爲二種 功德
十 於佛智海深信趣入者 卽
0002_0032_a_06L明非定性 皆可廻心 信入佛智法華云舍利弗 尚於
此經以信得入 况餘
0002_0032_a_07L聲聞 經
卽佛慧
二 約本就菩薩歎者 明此 皆是權故 一 覺第
0002_0032_a_08L一義 二 方便已具 善能入於無際際故智論 云法性
爲實 證實 爲
0002_0032_a_09L際 凡但有
實而無際
三 二空眞理 窮其源故 四 具足大悲 能入
0002_0032_a_10L不染 方永出故 五 依十力等 離小見故 六 不斷不俱

0002_0032_b_01L方能離故 七 已淨所知 無二礙故 八 處亂恒寂 了本
0002_0032_b_02L空故 九 佛不共德 雖未證得 亦無疑故發心品中菩
薩於佛十力
0002_0032_b_03L雖未證得
亦無疑故
十 一切種智 證信入故初地已上皆
依佛智海故
問旣
0002_0032_b_04L具本門之德 何得聾盲耶 答下䟽 云然皆廢本從跡
0002_0032_b_05L以顯一乘因果 不共深玄故
○鈔逝多林者 唐言戰
0002_0032_b_06L勝 卽波斯匿王 所立太子 太子 初生 王戰得勝故 以
0002_0032_b_07L爲名 以須達 買太子之園 以施佛 太子 施林 是以名
0002_0032_b_08L焉 表依善友 勝出魔軍及凡小故
○鈔舍利弗此云
鶖子
0002_0032_b_09L或云鶖鷺子 大乘法師 云是百舌鳥 亦云春鸎 其母
眼睛明利似彼鳥故 從母立名 具云舍利弗怛羅 卽
0002_0032_b_10L子也 增一 云智慧無
窮 决了諸疑第一
大目犍連此云採菽氏上古有
仙 居山食豆 母是彼

0002_0033_a_01L種 揀餘此姓 云大 增一 云
神通輕飛 能到十方 第一
摩訶迦葉此云大飮光 本
族仙人 及尊者
0002_0033_a_02L身光飮蔽日月 增一阿含 云羅閱祇大富長者 名迦
維羅 婦 名檀那 子名 畢鉢羅 子婦名 婆陁 其家 千倍
0002_0033_a_03L勝缾沙王 十六大國 無與爲隣 畢鉢羅 卽迦葉名也
其父 禱此樹而生故 付法蔵傳 云毘婆尸佛滅後 其
0002_0033_a_04L塔像 金色缺壞 貧女 得金珠 請匠爲薄 金師歡喜 治
瑩佛畢 立誓爲夫婦 九十一劫 天上人間 身恒金色
0002_0033_a_05L恒受快樂 最後 爲迦葉夫婦 畏勝王得罪 减一犁 但
用九百九十雙牛金犁 又云其家有㲲 最下品者 直
0002_0033_a_06L百千兩金以釘釘 入地十尺 㲲不穿破 如本無異 六
十庫金粟 一庫管三百四十斛 又云欻浮耶陁金 在
0002_0033_a_07L濁水底 光徹水上 在闇闇滅 迦葉身光 勝於此金 光
照一由旬 增一 云佛法中 行十一頭陁行 大迦葉 第
0002_0033_a_08L一 揀餘迦葉
故云大也
離婆多此云星室 祀之生故 亦云假和
合 悟之得道 智論 云此人於空
0002_0033_a_09L亭止宿 見二鬼爭屍 皆言我先持來 二鬼共言 取其
分判此 人實見小鬼持來 及被鬼問 竊自思惟 我隨
0002_0033_a_10L言一持來 彼不得者 必當見害 我寧實語而死 終不
以虗而終 遂如實答 小聖者 持來 被其大鬼 援其手

0002_0033_b_01L足 隨而食之 得屍之鬼 便取其屍 手足隨安 彼鬼食
竟 拭口而去 及明憂惱 不測誰身 言假和合 初常疑
0002_0033_b_02L云若我本身 眼見損去 若是他身 復隨我行住 疑惑
猶豫 逢人卽問 見我身不 衆僧見之 云此人易度 而
0002_0033_b_03L語之云汝身 本是他之遺體 非己有也 悟此
假合 因卽得道 以常問故 亦云常作聲也
須菩提
0002_0033_b_04L此云善現善吉空生 生而室空
相師 占之見善相故 解空第一
阿㝹樓馱此云無滅
賢愚經 說
0002_0033_b_05L弗沙佛末世時饑饉 有辟支佛 名利吒 行乞空鉢無
獲 有一貧人 見而悲悼 白言勝士 能受稗不 卽以所
0002_0033_b_06L噉 奉之 食已作十八變 後更採稗 有兎跳抱其背 變
爲死人 無伴得脫 待暗還家 委地卽成金人 拔指隨
0002_0033_b_07L生 用脚還出 取之無盡 惡人告王 欲來奪之 但有死
屍 而無所覩 卽是金寳 現報 如是九十一返 天上人
0002_0033_b_08L間 財寳 無
有滅盡也
難陁此云歡喜 性極聰敏 音聲絕倫 卽牧
牛難陁也 根本 乃牧牛之人 問佛放
0002_0033_b_09L牛事 佛答牧牛 有十一事 一不在高山 二不居深澗
三草無硬澁 四水有三德 不令冷熱鹹 五住處須平
0002_0033_b_10L六頭 六加刷 七向水徐行 八一日三飮 九一飮三歇
十出入須明 十一主常隨後 彼因知佛具一切智 遂

0002_0034_a_01L求出家 獲
阿羅漢果
劫賔那此云黃頭 仙人之族 又譯云房宿
有二義 一父母禱此宿 感此子故
0002_0034_a_02L二云與佛同房宿故 謂初詣佛所 欲出家時 夜值雨
寄宿陶師房中 以草爲坐 晚又有一比丘 寄宿 卽推
0002_0034_a_03L草座與之 自在地坐 夜中相問 欲何之 答曰覔佛 後
比丘卽說法 辭去 豁然得道 後比丘卽佛也 增一 云
0002_0034_a_04L善知星宿
日月第一
迦旃延此云剪髮種 止古多仙 山中靜處
年歲旣久 鬂髮稍長 無人爲剃 婆
0002_0034_a_05L羅門法 要剃髮故 一仙有子 兄弟種人覲父 小者 乃
爲諸仙 剃之 諸仙 願獲 後成仙道 爾來 比亦皆稱剪
0002_0034_a_06L髮 增一 云
論議第一
富樓那又具云彌多羅尼子 此云滿慈子
又云滿願 父於江邊 禱梵天求子
0002_0034_a_07L正值江滿 父夢七寳器 盛滿中寳 入母懷 母遂懷子
父願獲滿 從此立名 又四圍陁中 有慈行品 其母 誦
0002_0034_a_08L之 以爲母名 增
一 云說法第一
皆悉不見下 䟽 云神力十力
嚴好

0002_0034_a_09L二業
除意
境界分齊
所緣
遊戲神變重閣 同空等 神變也
不壞本相 遊戲也
尊勝
0002_0034_a_10L智最
勝故
妙行悲智無礙
無功用行
威德四無
畏等
住持謂勝力 住持
令有所作

0002_0034_b_01L華蔵
世界
亦復下 明不見因 初 總卽分齊境 大會下 別
0002_0034_b_02L會通
新舊
身徧刹塵 智
入諸法等
卽新來
衆也
卽此徃彼 皆言
普者 一 橫竪普
0002_0034_b_03L徧故 二 一
卽一切故
餘句 可思 何以故下 釋不見所由 善根不
0002_0034_b_04L同故一句 總標以大小善
根不同故
初 明不見佛果之因 次二
0002_0034_b_05L句 不讃果 餘句 不修因等 不見菩薩之因 言劣者不
0002_0034_b_06L見下 結䟽意也 是知日月 麗天 盲者 不覩 雷霆 震地
0002_0034_b_07L聾者 不聞 道契則隣 不在身近 菩薩 自遠而來 聲聞
0002_0034_b_08L在會不知者矣
○䟽見聞爲種等者 十地論 云轉生
0002_0034_b_09L難處益 謂具金剛種 雖八難而聞經 以彰聞經益 深
0002_0034_b_10L遠 種子 無上故 言八難者 一 地獄 二 餓鬼 三 畜生 四

0002_0035_a_01L北洲 五 盲聾喑啞 六 佛前佛後此是古說 若新譯云
法前法後 後譯勝也

0002_0035_a_02L七 世智辯聰 八 長壽天 故 論云以不堪受敎 難入佛
0002_0035_a_03L法中 謂於此身中 不能入三乘聖道 難之言 障 障聖
0002_0035_a_04L道故 今䟽意 有二 一 難不障聞 謂雖在八難而見聞
0002_0035_a_05L得堅種故 二 難不障聖 若已熏種者 雖居八難而得
0002_0035_a_06L成聖 故云十地之階也
○鈔卽隨好品乃至及初地
0002_0035_a_07L云等者 引據也 以此經 八難 容聞 唯憑此二段經 爲
0002_0035_a_08L證故 問若據此二文 則唯地獄畜生 并長壽天 何故
0002_0035_a_09L便以此 通八難耶 答此由天親論 以海水 爲畜生 卽
0002_0035_a_10L惡趣 劫火 爲長壽天 卽善趣 故 諸祖取此義 通八難

0002_0035_b_01L容聞也 何者 論中經偈云 雖在於大海 及劫盡火中
0002_0035_b_02L决定信無疑 必得聞此經今經 上半 順明 下半
反顯 論經 唯順明也
今經
0002_0035_b_03L堪受 卽决信義 䟽鈔中 釋云若有信有機 爲堪受者
0002_0035_b_04L無問惡道善道難處生 皆得聞經 以難不障聞 故言
0002_0035_b_05L雖也以不信 障聞
非難障聞故
海水劫火 卽是轉生時難處也

0002_0035_b_06L鈔海水是龍等者 海水 卽是惡道 畜生趣故 論 云龍
0002_0035_b_07L世界長壽 亦得聞此經 以昔見聞修一乘觀 有餘惡
0002_0035_b_08L業故 生惡趣 問旣堪聞法 何生難處 答一 乘緩戒急
0002_0035_b_09L事戒不犯 三種觀心 了不開解 以戒 生人天 雖見佛
0002_0035_b_10L不能開解 冀善知識化導修乘 卽得解脫 今不修乘

0002_0036_a_01L百千佛 出終不得道 二 乘急戒緩 德薄垢重 事戒 旣
0002_0036_a_02L犯 專守離相之戒 觀行相續故 佛會中 多列龍鬼等
0002_0036_a_03L三 乘戒俱急 事理之戒 無瑕 妙觀 相續 卽於今生 便
0002_0036_a_04L應得道 必當昇善處 聞華嚴等 四 乘戒 俱緩 具犯衆
0002_0036_a_05L戒 永墮泥犂 神明 暗塞 無得道期 勉旃學徒 願留心
0002_0036_a_06L法要 故 涅槃 云於戒緩者 不名爲緩 於乘緩者 乃名
0002_0036_a_07L爲緩
○鈔劫火 是天者 卽是善趨 而言長壽天是難
0002_0036_a_08L者 如有經 說右脇着地未動之間 已經賢劫千佛出
0002_0036_a_09L世 更一轉 亦爾 但暫臥息 尚爾 况其一生 言火災及
0002_0036_a_10L初禪下 論云雖在色界光音天等 亦得聞此經 此卽

0002_0036_b_01L指二禪已上 爲長壽天也 問論釋劫火 無長壽天之
0002_0036_b_02L言 今何判劫火 爲長壽天耶 答此中 雖無長壽言 而
0002_0036_b_03L前龍趨下 却有長壽二字 且三惡爲難 不必長壽 恐
0002_0036_b_04L是譯人 悞將此中長壽 入前文故 問劫火唯在初禪
0002_0036_b_05L何故 論釋 於二禪 聞經耶 答以火起時 初禪 無人 二
0002_0036_b_06L禪 不爲其壞 於中得聞故 論言等字 等取三禪四禪
0002_0036_b_07L免水災風災 長壽天難 乃至無色 亦是得聞 今舉初
0002_0036_b_08L攝後 及對水成文 故云劫火謂火至初禪 二禪已上
聞經 水壞二禪 三禪已
0002_0036_b_09L上 聞經 風壞三禪 四禪已上
聞經 故云劫盡火中等也
案智論 通上二界 除五
0002_0036_b_10L淨居 皆長壽難然智論 有四師義異 一云長壽天者
非想非非想處八萬大劫 二云一切

0002_0037_a_01L無色定 通名長壽 以無形可化 不任得道 常是凡夫
處故 三云或通無想天 亦無心任得道故 四云初禪
0002_0037_a_02L至四禪 除五淨居 皆名長壽 以着禪味邪見 不能受
道故 梁攝論及成實論 皆同第三師說 然上諸論 皆
0002_0037_a_03L以上二界
爲長壽天
今地論 不取初禪者 以彼有梵王
多好說法
有覺有
0002_0037_a_04L觀 聞法障 輕一囙
又正已燒 故不說之二囙
然三災
0002_0037_a_05L壞三禪者 以初禪 同下界 有尋伺故 火災 壞也 二禪
0002_0037_a_06L同下界 有喜受故 水災 壞也 三禪 同下界 有出入息
0002_0037_a_07L故 風災 壞也 今初禪 以前二因故 非難也 言光音天
0002_0037_a_08L者 卽二禪第三天也 二禪三天 初名少光 二名無量
0002_0037_a_09L光 三名光音 智論 亦云第二禪 通名光音 彼天 語時
0002_0037_a_10L口出淨光故 有云彼無尋伺 言語 亦無用 光代語故

0002_0037_b_01L名光音 瑜伽 名極光淨 謂極光 徧照自他處故 以此
0002_0037_b_02L天已上 爲長壽者 少光天 壽二劫 無量光天 壽四劫
0002_0037_b_03L光音天 壽八劫 從此已上三禪三天四禪九天 倍倍
0002_0037_b_04L增長 至色究竟天 一萬六千劫 初空 二萬劫 二空四
0002_0037_b_05L萬劫 三空六萬劫四空八萬劫 故云長壽天也 上 順
0002_0037_b_06L論釋八難之中 善惡二趨 已成二難
○鈔地獄天子
0002_0037_b_07L者 從地獄出 得生天上故 從舊立名 卽揀別依主也

0002_0037_b_08L
○鈔佛會鬼神等者前三難 依文有據 此下五難 以
0002_0037_b_09L理而言也 然准下䟽 云修羅地獄 容在海中 鬼神 亦
0002_0037_b_10L有文也 言火災之時 兼佛前佛後者 下䟽 云 劫壞之

0002_0038_a_01L時 無佛出故 准此則亦有文也 故 下䟽鈔 釋劫火一
0002_0038_a_02L義 不唯約長壽天也 䟽云正在火中 亦容得聞 衆生
0002_0038_a_03L見燒 燒處 有不燒故 鈔 云卽法華意 華蔵品 云劫燒
0002_0038_a_04L不思議 所現 雖敗惡 其處常堅固 卽明火中聞也 如
0002_0038_a_05L火浣之布 火中之鼠 炎鐵團內 而有蟲生 衆生業殊
0002_0038_a_06L豈妨火中聞法 方對海水之內 正在其中也 言人天
0002_0038_a_07L異道者 下鈔 但云世智辯聰 亦不妨聞 言聾者目視
0002_0038_a_08L者 下鈔 云其盲等 正絕見聞 不可說聞 但潜益耳 忽
0002_0038_a_09L生耳目 亦容見聞 今且約其分缺者 說耳
○鈔皆容
0002_0038_a_10L見聞爲種之義者 已上 難不障聞 言爲種者 所熏種

0002_0038_b_01L子 性相不同 若依相宗 前七王所 俱爲能熏 唯第八
0002_0038_b_02L識 獨爲所熏 其色心種體勝義之法 不可詰其形相
0002_0038_b_03L若依法性 自有三說 一 終敎則二法 緣起眞妄 互熏
0002_0038_b_04L卽有染淨 緣起 有二 一者 無明 熏眞如 成三細等染
0002_0038_b_05L緣起 二者 眞如 熏無明 有始覺等淨緣起 眞妄互熏
0002_0038_b_06L爲因義邊 以爲種體 二 頓敎中 有二 一 若約從終入
0002_0038_b_07L頓之種 如前終敎 二 若直就於頓 則無種之種也 三
0002_0038_b_08L圓敎中 二法 緣起一切諸法 唯一心現故 亦二 染緣
0002_0038_b_09L熏時 令眞如上 有一分隨染氣用 現諸染法 淨緣 熏
0002_0038_b_10L時 令眞如上 起一分隨淨氣用 現諸淨法 則以眞如

0002_0039_a_01L上一分染淨氣用 以爲種體 若不爾者 何爲種耶 今
0002_0039_a_02L言見聞爲種者 則以見聞 爲能熏 法界理體 爲所熏
0002_0039_a_03L由見聞熏故 卽於法界理體之上 起一分明朗智用
0002_0039_a_04L以爲種體 用不離體 故後經中 有食少金剛喻 要穿
0002_0039_a_05L其身 出過於外 不與肉身雜穢居故 是以 或遇光 或
0002_0039_a_06L圓修 有頓超圓證之益也 種體 甚深 何敎 及之 問然
0002_0039_a_07L此八難中 種有二類 一 由昔有聞種 今方難處 獲聞
0002_0039_a_08L堅種 旣成 出難證入 如下地獄天子等 地獄 旣爾 餘
0002_0039_a_09L八 亦然 二者 或昔未聞 今雖處難 而獲聞 以爲堅種
0002_0039_a_10L乃經之通意也
○鈔超十地之階下 釋難不障聖也

0002_0039_b_01L問證聖之時 非在難處 何云難不障聖 答有二意故
0002_0039_b_02L一 云望其本故 如云地獄天子等 二 云雖出難方證
0002_0039_b_03L聖 由前難中聞經之力 而方證聖故
○鈔寳手菩薩
0002_0039_b_04L者 當令寳重 起信手故 言足下者 推下苦趨 放足輪
0002_0039_b_05L瑜伽論云於父母 種種供養 於諸有情 諸苦惱事
種種救護 由徃來等動轉業故 委悉修故 得足下
0002_0039_b_06L千輻
輪相
言圓滿王者德用 周備
攝益自在
放四十光者表四十位
無不照故

0002_0039_b_07L淸淨功德者淨感
成德
能照下所照
分齊
隨諸衆生下顯淨感
成德之
0002_0039_b_08L
阿鼻下以重
况輕
此中 略無墮獄之因 必前修乘 戒行
0002_0039_b_09L寬故
○鈔爾時諸天子下 當果獲益 准下䟽科 此文
0002_0039_b_10L爲二

0002_0040_a_01L先一重益
初聞香益又云
其諸

0002_0040_a_02L初正明得益次云若有衆生二展轉益
0002_0040_a_03L後見葢益二攝化轉益後又復云是
0002_0040_a_04L言得十地故者 故字義 似牒前爲因 見佛爲益 然前
0002_0040_a_05L來 未有得十地等處 爲何所牒 是以晉經 皆無故字
0002_0040_a_06L應將初句故字 安廻向下得字之上 加一便字 下句
0002_0040_a_07L去其故字 應云聞說普賢廣大廻向故 便得十地 獲
0002_0040_a_08L諸力莊嚴三昧等 卽上句 得位下句 成行 分得十力
0002_0040_a_09L爲莊嚴故 言以衆生下 卽見佛益 於中 懴悔 卽見佛
0002_0040_a_10L卽懴見佛之障 以無
盡三業 徧法界懴故
卽見下 正見佛也 言乃至者

0002_0040_b_01L中間經 云彼光明中 有衆生數等諸佛 隨衆生心 而
0002_0040_b_02L爲說法 而猶未現毘盧遮那菩薩 離垢三昧少分之
0002_0040_b_03L力 言以華散菩薩上者 卽敬心興供也 經 云化作衆
0002_0040_b_04L生數等衆妙花雲 散於毘盧佛身上住順下正科 此
中 應云第一
0002_0040_b_05L重得十
地也
言又云等者 依前經中 諸天子 聞天鼓音已
0002_0040_b_06L化作供具 中有一萬花雲一萬香雲 一萬葢雲一萬
0002_0040_b_07L音樂雲一萬幢雲一萬歌讃雲 今卽其香雲成益也
0002_0040_b_08L具云身蒙香者 其身安樂 譬如比丘 入第四禪 一切
0002_0040_b_09L業障 皆得消滅 言乃至者 中間 云若有聞者 彼諸衆
0002_0040_b_10L上 身觸
此 鼻聞
於色聲香味觸 其內 具五百煩惱 其外 亦

0002_0041_a_01L有五百煩惱 貪行 多者 二萬一千 瞋行 多者 二萬一
0002_0041_a_02L千 癡行 多者 二萬一千 等分 行者 二萬一千 了知如
0002_0041_a_03L是 悉是虛妄 如是知已下 與鈔引同 今云滅八萬四
0002_0041_a_04L千者 約總數說也 謂根本煩惱 一貪二瞋三慢四無
0002_0041_a_05L明五疑六身見七邊見八邪見九見取十戒禁取 然
0002_0041_a_06L一惑力 復各有十 卽爲一百計 應分爲九品 上品 重
0002_0041_a_07L故開爲三品 中下 輕故各爲一品 合爲五百 於自五
0002_0041_a_08L塵 總起五百 於他五塵 總起五百 名本一千 又於自
0002_0041_a_09L他五塵 一一各別起五百 爲五千 別迷四諦 爲二萬
0002_0041_a_10L并本一千 爲二萬一千 依三毒各增 及等分如上
經說

0002_0041_b_01L有二萬一千故成八萬四千也對法十三 云謂有猛
利長時貪欲 雖下劣
0002_0041_b_02L可愛境 起上品貪故 嗔癡 亦然 名三毒各增 等分行
者 隨境勢力 煩惱 現行故 惑 與境等 名等分行也

0002_0041_b_03L問經 但云了知是虛 今鈔 何云滅也 答了惑本虛則
0002_0041_b_04L居然不生 不生卽滅 言香幢雲者 卽九地也 瓔珞經
0002_0041_b_05L云九地白雲寳相輪 晉經 云白淨寳網 今經 有雲字
0002_0041_b_06L合成瓔珞 白雲寳義也 惑亡故 淸淨 智顯故 自在光
0002_0041_b_07L明善根 成就
○鈔釋曰此卽第一重得十地也者 問
0002_0041_b_08L此上一節經文 准前科 是第二展轉益中義 今鈔 何
0002_0041_b_09L斷屬第一重 答若正得益 與展轉益相對 此合是第
0002_0041_b_10L二重故 前 依下䟽科判 若依此聞香所得益相准瓔

0002_0042_a_01L珞經 但第九地 進不同第二重輪王得十地 退非是
0002_0042_a_02L第一重 天子得十地 今以得十地 爲三重頓圓故 攝
0002_0042_a_03L入第一重 卽第一重十地後 轉化義爾 故下䟽 會云
0002_0042_a_04L此品 總有三重得十地 一 謂諸天子 聞天鼓說法 得
0002_0042_a_05L十地 二 此天子 毛孔 化出華葢 見者 得輪王位 卽是
0002_0042_a_06L十地也 三輪王 放光 遇者 後得十地 此三位 皆齊等
0002_0042_a_07L同時頓成 據此 與今三節 全同
○鈔種淸淨金輞輪
0002_0042_a_08L王一恒河沙善根者 下文 廣釋 今撮畧以明 大分爲
0002_0042_a_09L二 一 且順晉經釋 二 直就今經釋 且初順晉經釋者
0002_0042_a_10L葢諸經中 十信 寄鐵輪王 十住 寄銅輪王 十行 寄銀

0002_0042_b_01L輪王 十向 寄金輪王 初地已上 但增寳相 初地七寳
0002_0042_b_02L二地八寳三地九寳四地十寳五地十一寳六地十
0002_0042_b_03L二寳七地十三寳八地已上 不增寳數 但云大應寳
0002_0042_b_04L九地 三經 有異 瓔珞 白雲寳相輪 晉經 白淨寳網 今
0002_0042_b_05L經 香幢雲自在光明 十地 百萬神通寳光 瓔珞 無畏
0002_0042_b_06L珠寳相輪 今若會者 晉經 云種一恒河沙轉輪聖王
0002_0042_b_07L所種善根 所謂白淨寳網輪王等 等者 據此 經文 是
0002_0042_b_08L多箇輪王之善根 非一輪王之善根也 其白淨寳網
0002_0042_b_09L輪王等者 是寄第九地菩薩位故 若依此經 第九地
0002_0042_b_10L香幢雲自在光明淸淨善根 若依瓔珞 第九地 是白

0002_0043_a_01L
輪王 則晉經 白字 今經雲字 合成 瓔珞經 白雲
0002_0043_a_02L寳也 瓔珞 白雲 旣是第九地菩薩 則知晉經白淨之
0002_0043_a_03L言 是第九地也 此則晉經等字 從第九地白淨寳輪
0002_0043_a_04L王 向下等 白淨 爲能等 一恒河沙輪王 是所等 以第
0002_0043_a_05L十地菩薩 爲能種 白淨寳網輪王下一恒河沙輪王
0002_0043_a_06L善根 爲所種 則今經金網之言 以爲所等數也已上
依晉
0002_0043_a_07L
若依今經金網 順晉經釋者 准瓔珞經 金網之言
0002_0043_a_08L寄十廻向位 從十廻向位當中 向上等 金網 却爲能
0002_0043_a_09L等 一恒河沙輪王 及晉經第九地白淨寳網 却爲所
0002_0043_a_10L等 亦晉經得金網等一恒河沙輪王所植善根也 以

0002_0043_b_01L第十地菩薩 爲能具 金網等一恒河沙輪王善根 爲
0002_0043_b_02L所具 則金網 無失 二 直就今經釋者 則金網之言 便
0002_0043_b_03L是第十地菩薩 是 一輪王 有多善根也 若如是則金
0002_0043_b_04L網 非能等 亦非所等 是第十地菩薩也 何者 有三義
0002_0043_b_05L故 證成 一 瓔珞經中 第十地菩薩 名無畏珠寳相輪
0002_0043_b_06L其無畏珠者 是淸淨義故 二以攝化分齊 同第十地
0002_0043_b_07L故 次經 云住此轉輪王位 於百千億那由他佛刹微
0002_0043_b_08L塵數世界 敎化衆生 正同十地經中 第十地攝報果
0002_0043_b_09L中 所化分齊也 三 以轉益文證成 卽次下經文 此王
0002_0043_b_10L放光 遇者 尚得十地位 故知此王 卽是第十地也 但

0002_0044_a_01L經金字 瓔珞 雖無 餘經 或有故 金剛頂經 廣說金輪
0002_0044_a_02L佛頂故 其義 交雜 故須略釋 勿厭繁文
○鈔後文云
0002_0044_a_03L下 此節文前 更有一節經 俱此 在其後 故云後文云
0002_0044_a_04L也 然 俱是第三重得十地之意 不勞繁引
○鈔十種
0002_0044_a_05L淸淨眼者 一 肉眼 見一切色故 二 天眼 見一切衆生
0002_0044_a_06L心故 三 法眼 見一切衆生諸根欲故 四 慧眼 見法實
0002_0044_a_07L相故 五 佛眼 見如來十力故 六 智眼 知見諸法故 七
0002_0044_a_08L光明眼 見佛光明故 八 生死眼 見涅槃故 九 無礙眼
0002_0044_a_09L所見 無礙故 十 一切智眼 見普門法界故 言十種淸
0002_0044_a_10L淨意者 一 上首意 發起一切善根故 二 安住意 深信

0002_0044_b_01L堅固不動故 三 深入意 隨順佛法而解故 四 內了意
0002_0044_b_02L知衆生心樂故 五 不亂意 一切煩惱不雜故 六 明淨
0002_0044_b_03L意 客塵不能深着故 七 善觀衆生意 無有一念失時
0002_0044_b_04L故 八 善擇所作意 未曾一處生過故 九 密護諸根意
0002_0044_b_05L調伏不令馳散故 十 善入三昧意 深入佛三昧 無我
0002_0044_b_06L我所故 乃至之言 超中間 四根 皆淸淨故
○䟽解行
0002_0044_b_07L在躬一生圓曠劫之果者 在躬語 出禮記 彼云淸明
0002_0044_b_08L在躬 氣志 如神 言曠劫果者 是行布敎中 多劫所成
0002_0044_b_09L之果 今一生 皆圓故
○鈔慈氏 讃善財云等者 䟽 云
0002_0044_b_10L解心順理曰善 積德無盡曰財 言乃能滿足下 願 卽

0002_0045_a_01L十向 該地前諸位 行 卽十地 親近諸佛 卽等覺也 以
0002_0045_a_02L近妙覺佛果故 於一生內者 約圓融說 卽凡身一生
0002_0045_a_03L問約法圓融 可爾 豈實有凡身 一生成辦 答依實敎
0002_0045_a_04L修 悉皆能爾 朗不勉旃 千年之鳥 不及朝生之鳳 普
0002_0045_a_05L賢生位 互融攝故普賢 卽等覺位 善財 亦至此位 因
滿之果故 由普賢位 與衆生位 互
0002_0045_a_06L融攝故 故
云爾也
約行布說 亦解行生 由前世 是見聞生 入
0002_0045_a_07L地爲證入生 言則能下十句者 初二句 總明 通諸行
0002_0045_a_08L位 三 入十住 四五 入十行 六 入十廻向 後之四句 有
0002_0045_a_09L二說 一云通諸地位 一云
句 十地位 後三句 等覺
0002_0045_a_10L因圓也
○鈔及大威等者 卽毘盧遮那品 說一生 歷

0002_0045_b_01L事四佛 而得因圓 言大威光者 有大威德其道 光明
0002_0045_b_02L故 經 云初逢一切功德山須彌勝雲佛 見光 卽時證
0002_0045_b_03L得十種法門 次聞法 獲得彼佛宿世所集法海光明
0002_0045_b_04L又得一切法聚平等三昧智光明 又得一切法悉入
0002_0045_b_05L最初菩提心中住智光明等十一種光明 䟽 云初發
0002_0045_b_06L心時 便成正覺故 二 遇波羅蜜善眼莊嚴佛 先得十
0002_0045_b_07L千法門 次與眷屬等 同得淸淨智 名入一切淨方便
0002_0045_b_08L等十法門 䟽 云達一切法本來淸淨 名淸淨智 不取
0002_0045_b_09L淨相 是名方便 卽初地入證之智 下九句 卽餘九地
0002_0045_b_10L三遇最勝功德海佛 得三昧 名大福德普光明 䟽 云

0002_0046_a_01L五度 皆福 定爲最大 寂無不照 名普光明 遇於初佛
0002_0046_a_02L但得十者 自力未勝故 次佛 十千者 道 轉深故 今唯
0002_0046_a_03L一者 道已滿故 四 遇名稱普聞蓮華眼幢佛 威光 命
0002_0046_a_04L終 爲忉利天王 供佛聞法 得三昧 名普門歡喜蔵 䟽
0002_0046_a_05L云以聞此佛 說大方便普門遍照經 正受安住 法喜
0002_0046_a_06L無盡 故名曰蔵 由此證達諸法實相等 然 初劫之中
0002_0046_a_07L十須彌山塵數如來經 但列四 又闕結會現證得益
0002_0046_a_08L等 䟽主 云經來未盡 若結會者 應云爾時 威光太子
0002_0046_a_09L者 毘盧遮那身 是等
○鈔上二 皆明速證者 結前見
0002_0046_a_10L聞解行二段也 以頓超十地 圓曠劫果 於見聞解行

0002_0046_b_01L之中 皆是速證之益 故 總科云成益頓超 然此二所
0002_0046_b_02L明之證 由見聞解行 爲因得果 非佛果名果此二 望佛果 爲
0002_0046_b_03L遠因 非近因也 佛果 唯取等覺位行 爲因故
○鈔又此經宗下 躡前速證
0002_0046_b_04L明三生義 恐有難言若上二 皆明速證 何殊第三頓
0002_0046_b_05L證耶 故別分三生 前二 雖有速證 意成見聞解行之
0002_0046_b_06L益 故第三科 方是正明證入之義也 然此三科 下句
0002_0046_b_07L皆是速證益 三生 不同 爲門別也 賢首云約報明位
0002_0046_b_08L唯有三生 如約善財明三生者 一 見聞位 卽善財次
0002_0046_b_09L前生身 見聞如是普賢法故 成順解脫分善根法華
分別
0002_0046_b_10L功德品云 又復如來滅後 若聞是經而不毀訾 起隨
喜心等 天台云 此下明五品 一直起隨喜心 二加自

0002_0047_a_01L受持讀誦 三加勸化受持讀誦四加兼行六度 五
加正行六度 在十信前自行名弟子 化他名法師

0002_0047_a_02L解行位 頓修此住行向地等覺之五位行法 如善財
0002_0047_a_03L此生所成 至普賢位 是 三 證入位 卽因位窮終 沒同
0002_0047_a_04L果海 善財來生 是也 淸涼 云此解 甚順 經宗 但更有
0002_0047_a_05L一理 謂歷位而修 得見普賢 一時頓具據此 一生 歷
0002_0047_a_06L諸位是解行 普賢身中 頓證法界 爲證入生 故今次
0002_0047_a_07L文 衆海頓證 卽爲證入生 不必要沒同果海也
○鈔
0002_0047_a_08L上二句 至卽下二句者 有二意 一云前二段中 各上
0002_0047_a_09L二句 爲見聞解行二生 各下二句 爲證入也 二云上
0002_0047_a_10L二句 卽總目前二科也 雖各有速證之言 但從見聞

0002_0047_b_01L解行而說故 屬前二生 下二句 卽頓證 超權 二句 總
0002_0047_b_02L目爲證入生也 後意 爲勝
0002_0047_b_03L華嚴懸談會玄記卷第六
0002_0047_b_04L比丘自認施租十五石助刊 勝俊施租五石助刊

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