○自下 歸敬請加

○鈔歸敬三寳者 歸 必歸三 要須
0002_0075_b_04L盡壽 及未來際等 敬 但隨於一寳 容暫敬故 歸必兼
0002_0075_b_05L敬 敬未必歸 二相 不同 問旣請威加護 何不序前致
0002_0075_b_06L敬 答序但兼述 非爲正故 所以前云幷序

○鈔顯能
0002_0075_b_07L歸相者 起信䟽 云歸者 是依投趣向義 命者 總御諸
0002_0075_b_08L根 一身之要 人之所重 莫不爲先 舉此無二之命 以
0002_0075_b_09L奉無上之尊 又歸者 是還源義 衆生六根 從一心起
0002_0075_b_10L而背自源 馳趣六塵 今舉命根 總攝六情 還歸一心

0002_0076_a_01L一心 卽一體三寳也 今云無盡三寳 同別有異 大㫖
0002_0076_a_02L不殊

○鈔但云下 問旣但云命 何有三業 故以者字
0002_0076_a_03L牒之釋此 答意 有二 一 云身卽是命 故 鈔云人之所
0002_0076_a_04L重 莫過身命 今舉身命之重 以攝語意之輕耳 二 云
0002_0076_a_05L命者 是意 以審察慮知三寳勝田 决定堪歸 乃以最
0002_0076_a_06L極寳重持身之命 而歸敬 故 表意極重卽審慮思 及
决定思 是意
0002_0076_a_07L業
也 舉重攝輕 必兼身口 展五輪而投地 歛十指而當
0002_0076_a_08L胷能動身思
名爲身業 發下讃述之語能發語思
名爲語業 以此二業 周
0002_0076_a_09L窮時處 普伸歸敬 前義 稍勝 以命者 命根身之所依
0002_0076_a_10L連持色心 爲自性故 以身釋命 義必正也 鈔中 亦云

0002_0076_b_01L莫過身命故

○鈔初中塵刹 有其二義者 問上 處極
0002_0076_b_02L十方 時世界際 何故復云塵刹耶 故此答也 一 成所
0002_0076_b_03L依處 有三義 一 上十方三際 爲總 一一塵中刹等 爲
0002_0076_b_04L別 二 上十方之刹 其數 如塵 三 又上十方刹 唯約麄
0002_0076_b_05L說 今兼麄及細故 然上第二義 及第三義 唯約事說
0002_0076_b_06L俱緣無性皆理也 故 下鈔 云理是佛所住 文 影略故
0002_0076_b_07L或在下法界中 上二融通故 事理 無礙 第一義 卽事
0002_0076_b_08L事無礙也 具四法界 方爲華嚴之所依處也 言塵數
0002_0076_b_09L如來者 屬下句也 約能數以明故

○鈔亦無德不圓
0002_0076_b_10L下 有二釋 一 云復是別一義釋也 一 云前 直彰二果

0002_0077_a_01L之體 此 以用表之 不爾 何言亦耶 二釋 隨通 言上二
0002_0077_a_02L自利者 或依正二報 或菩提涅槃 皆自得之利益故
0002_0077_a_03L

○鈔通利自他者 卽是自利故通二利也 言十號之
0002_0077_a_04L一者 一 如來 倣同先跡號 二 應供 堪爲福田號 三 正
0002_0077_a_05L遍知 徧知法界號 四 明行足 果從因得號 五 善逝 妙
0002_0077_a_06L徃涅槃號 六 世間解 達偽通眞號 七 無上士調御丈
0002_0077_a_07L夫 降生成道號 八 天人師 應根說法號 九 佛 三覺圓
0002_0077_a_08L明號 十 世尊 出世獨尊號 今卽調御與師 不分二別
0002_0077_a_09L卽爲一號 卽應根說法號也 有云師 卽天人師 卽應
0002_0077_a_10L根說法號 調御 卽降生成道號 則應云十號之二 前

0002_0077_b_01L解 爲正 鈔主 旣自言一 何强分二耶 或傳寫筆悞 後
0002_0077_b_02L解 爲勝 言調御者 卽調和控御 涅槃十八 云如御馬
0002_0077_b_03L者 凡有四種 一 觸毛 二皮三肉四骨 隨其所觸 稱御
0002_0077_b_04L者意 如來亦爾 一 說生 令受佛語 如觸毛 二 說老 三
0002_0077_b_05L說病 四 說死 如觸皮肉骨 名調御丈夫也

○鈔成上
0002_0077_b_06L依處者 上塵中刹 若無法界 豈能成耶 言似當約事
0002_0077_b_07L者 前三義中 唯第一義 約事事 第二義 及第三義中
0002_0077_b_08L似當約事 卽分義 今法界言 義兼理事 卽性分 具足
0002_0077_b_09L有四法界 如前可思 言佛身充滿下 現相品文 又充
0002_0077_b_10L滿下 妙嚴品文 兩處䟽釋 俱云所遍法界 皆通理事

0002_0078_a_01L然 理實應通四法界等 言二者下 卽功德大悲雲 一
0002_0078_a_02L一稱四法界故

○鈔亦圓明中別義者 謂圓明 是總
0002_0078_a_03L卽當菩提涅槃二依之果 具於有爲無爲二種功德
0002_0078_a_04L有爲功德 卽是菩提所收 無爲功德 卽是涅槃所攝
0002_0078_a_05L今是有爲功德 故云圓明中別義

○鈔十力者 一 處
0002_0078_a_06L非處力 二 業力 三 定力 四 根力 五 欲力 六 性力 七 至
0002_0078_a_07L處道力 八 宿命力 九 天眼力 十 漏盡力 言四無畏者
0002_0078_a_08L一 一切智無畏 二 漏盡無畏 三 說障道無畏 四 說盡
0002_0078_a_09L苦道無畏 言十八不共法者 一 身業無悞 二 無卒暴
0002_0078_a_10L音 三 無種種想 四 無不定 五 無忘失念 六 無不擇捨

0002_0078_b_01L七 欲無退 八 念無退 九 精進無退 十 定無减 十一 智
0002_0078_b_02L慧無减 十二 解脫無减 十三 身業 智爲先導 隨智而
0002_0078_b_03L轉 十四 語業 智爲先導 隨智而轉 十五 意業 智爲先
0002_0078_b_04L導 隨智而轉 十六 知過去無着無礙 十七 知未來無
0002_0078_b_05L着無礙 十八 知現在無着無礙 有云依雜集論 用十
0002_0078_b_06L力四無畏大悲三念處 爲十八法者 二釋 皆通 言百
0002_0078_b_07L四十種功德者 有二釋 一 云三十二相八十隨好十
0002_0078_b_08L力四無畏十八不共 合一百四十四 鈔舉大數云百
0002_0078_b_09L四十也 二 云諸契經論 皆說如來百四十不共功德
0002_0078_b_10L謂三十二相 八十隨好 四一切種淸淨一一切所依
淸淨 謂煩惱

0002_0079_a_01L麄重 并諸習氣 於自所依 無餘永滅故 二一切種所
緣淸淨 謂種種變化所現一切所緣 皆自在故 三一
0002_0079_a_02L切種心淸淨 謂煩惱已離 善根積集故 四一切種智
淸淨 謂如前一切無明麄重 已滅離故 一切所知境
0002_0079_a_03L中 智無障
礙 自在故 十力四無所畏三念住一者一心聽法不
憂 二者一心聽法
0002_0079_a_04L不喜 三者
常住捨心 三不護一惡心都絕 二不依
止名聞 三不依止利養 大悲 無忘
0002_0079_a_05L失法 永害習氣及一切種妙智也 此上功德 雖通諸
0002_0079_a_06L敎 今皆無盡 以屬當敎 二解之中 後義爲勝 前解則
0002_0079_a_07L文無所據 後解則依瑜伽等諸經論故 數亦齊故

○
0002_0079_a_08L鈔大悲普覆下 於上無盡德中 別讃大悲 而有三義
0002_0079_a_09L似於雲故 一者 無緣大悲 覆一切 二者 徧一切而不
0002_0079_a_10L分別 三者 遐霏法雨 等潤羣萌 故 以雲爲喻也

○鈔

0002_0079_b_01L毘盧一句 別歸本師者 此句 全是現相品文 問何故
0002_0079_b_02L一句 歸本師 答承恩重故

○鈔上云功德下 問前云
0002_0079_b_03L圓明中別義 此言總該無盡 其故 何耶 答圓明 是總
0002_0079_b_04L體故 前云功德 是圓明中別義 若但云功德 是總 復
0002_0079_b_05L分悲智等 爲別 故有兩重總別也 言別語最勝者 果
0002_0079_b_06L位 智强故

○鈔順於光明遍照義故者 准下䟽釋 於
0002_0079_b_07L毘盧遮那 有其三釋 一 云毘者 遍義 盧遮那 光明照
0002_0079_b_08L義 廻就此方 應云光明遍照 然有二義 一 身光 徧照
0002_0079_b_09L云盡空塵道智光 徧照 眞俗重重法界 二 身智能所
0002_0079_b_10L合爲一身 圓明獨耀 具德無邊 故立斯號 二 云毘者

0002_0080_a_01L種種義 盧遮 障義 那者 盡義 卽種種障 盡 種種德 圓
0002_0080_a_02L故 三 云毘者 廣大也 盧遮 生也 那者 息也 謂廣大生
0002_0080_a_03L息 此亦二義 一 修成 謂慈悲無邊故 廣 智慧 無上故
0002_0080_a_04L大 生相 已盡故 生息 二 本性 謂蔵識 包含種子 建立
0002_0080_a_05L生趣故 廣 本覺現量 與佛等故 名大 新新生故 名生
0002_0080_a_06L染淨苦樂 所不能動故 名息 此亦眞應合論 今順初
0002_0080_a_07L義故 然 唯順智光明也 言深廣故者 法華方便品文
0002_0080_a_08L假使滿世間 皆如舍利弗 盡思共度量 不能測佛智
0002_0080_a_09L深也 又云而能究盡諸法實相 唯佛與佛 乃能究竟
0002_0080_a_10L廣也 言大悲深廣者 無待無緣故 深 周徧利樂故 廣

0002_0080_b_01L言智亦如雲者 法華 云慧雲 含潤 雨大法雨故 然亦
0002_0080_b_02L具上三義 謂普觀一切而無分別 含潤法雨故 又前
0002_0080_b_03L言功德下 言雖總該 別屬福故 又諸佛所依處中 云
0002_0080_b_04L塵刹法界等 本師亦然 文 影略故

○䟽所住下 言甚
0002_0080_b_05L深眞三字者 以法性 通諸敎故 此三字 揀之 如法性
0002_0080_b_06L眞 常離心念 二乘 於此 亦能得 今以甚深二字 揀之
0002_0080_b_07L如權敎菩薩 亦住此法性 通以三字揀之 顯所住法
0002_0080_b_08L性之極也 又修多羅 亦總該乎一蔵 今以圓滿字 揀
0002_0080_b_09L之也

○鈔二句歸法下 問前云十方已下所歸分齊
0002_0080_b_10L佛寳中 別云塵刹等 今法寳中 何不別言其處耶 答

0002_0081_a_01L影顯示故 問甚深眞法性 爲能依法寳 與前所依處
0002_0081_a_02L中理法界 云何分別 答爲敎所詮 名理法 是法寳所
0002_0081_a_03L依名理法界 亦猶法性身 爲能依 法性土 爲所依也
0002_0081_a_04L

○鈔但歸別相下 問何不但歸別相 而躡前起後 亦
0002_0081_a_05L歸於同相耶 故此答也 涅槃 云若能知三寳常住同
0002_0081_a_06L眞諦 此卽是諸佛最上之誓願 故亦歸於同相也

○
0002_0081_a_07L鈔然三寳下 承前別列 初深後淺爲次 今口科分三
0002_0081_a_08L初摽然三二列一同 後釋二 初正釋三類三 初別相且別 二同相二
0002_0081_a_09L初義門別釋三 初約事就義門二 初正明同相三
0002_0081_a_10L初佛三言同 二法三二法 三僧三三僧 後歸今䟽文今舉

0002_0081_b_01L二會事從理門二 初正明同相二約 後歸今䟽文今舉 三以理融現門二 初正明同相三約
0002_0081_b_02L後歸今䟽文由此後引證結釋二初結名引證三門後結義通難二 初結釋是故後通難義說三住持三住二顯歸分齊三然

○鈔一約事就義下 於別相事體之上 就義 各有三
0002_0081_b_04L寳 言卽以無漏界功德爲體者 逐難出體也 前言佛
0002_0081_b_05L體上有覺照義故 爲佛者 不知佛以何爲體 故此出
0002_0081_b_06L體也 十地鈔 引唯識 釋云此卽無漏界二轉依果 諸
0002_0081_b_07L漏永盡 非漏隨增 性淨圓明故名無漏 界是蔵義 此
0002_0081_b_08L中 含容無邊希有大功德故 或是因義 能生五乘世
0002_0081_b_09L出世間利樂事故

○鈔法有覺性者 色性智性 無二
0002_0081_b_10L性故 知一切法 卽心自性 誰非覺照 敎理行果 皆有

0002_0082_a_01L覺性故

○鈔在衆無違者 僧以和敬爲義 和通事和
0002_0082_a_02L理和 事和之有六 謂身和同集 口和無諍 意和無違
0002_0082_a_03L見和同解 戒和同奉 利和同均 理和 卽證理聖人 謂
0002_0082_a_04L三賢十地八輩上人等 敬 謂八敬 一百夏尼 禮初夏
0002_0082_a_05L比丘足 二 尼不得罵謗僧 三 不得舉僧罪 說其過失
0002_0082_a_06L四 已學六法 從僧受大戒 五 尼犯第二篇罪 應向二
0002_0082_a_07L部僧大僧二十
大尼二十中 行摩那捶此云折伏
貢高也 六 尼半月 常
0002_0082_a_08L於僧中 求敎授人 七 不應於無僧處 安居 八 夏訖 當
0002_0082_a_09L於僧中 自恣 言無違衆生者 卽十行願中 恒順衆生
0002_0082_a_10L願也 彼䟽 云隨順衆生 種類根性 饒益成就

○鈔今

0002_0082_b_01L舉佛所住下 歸今䟽文 唯約上說也 略法上僧各三
0002_0082_b_02L寳義 言理是佛所住者 卽智證如如故 無漏色聲等
0002_0082_b_03L皆屬如也 十地品 佛住甚深眞法性 寂滅無相同虛
0002_0082_b_04L空所住 與能住 而不定異 所流 與能流 亦不定殊 故
0002_0082_b_05L名同體 此 以敎法歸佛 佛歸理法 略不明僧 或所住能住
0002_0082_b_06L能流所流 無相違反 卽僧義也

○鈔二會事下
0002_0082_b_07L會別相三寳 歸一理故 如波依濕 三皆依眞 無如外
0002_0082_b_08L智 能證於如 佛歸如矣 十二分敎 從眞流故 亦歸眞
0002_0082_b_09L性 理和之僧 亦因見理而曰僧 故亦歸眞理

○鈔今
0002_0082_b_10L舉下 亦歸䟽文 言皆歸眞性者 上句 顯佛歸眞 下句

0002_0083_a_01L顯法歸眞 問何不攝僧歸眞 答䟽文 略故 如以眞如
0002_0083_a_02L隨淨緣起 有三乘僧等 佛法 旣皆依眞 僧亦例之可
0002_0083_a_03L知 經 云普賢身相 如虛空 依眞而住 非國土 卽僧同
0002_0083_a_04L眞也

○鈔三約理融理下 約現體上義別有三 三義
0002_0083_a_05L朗然曰現 通無異體曰融 故 經 云於佛性中 卽有法
0002_0083_a_06L僧

○鈔由此一門下 亦歸䟽文也 以第一 單約事 第
0002_0083_a_07L二 單約理 第三一門 理義融 故令如來 住眞法性 若
0002_0083_a_08L無下 反顯 問第二門 攝佛歸眞 亦令佛住眞法性 與
0002_0083_a_09L此何別 答第二門 所歸 雖亦法性 然通但空 無理融
0002_0083_a_10L現之義也 思之

○鈔三門雖異下 結名也 初俗次眞

0002_0083_b_01L後中 三諦 雖異而第一 以事就義故同 第二 會事從
0002_0083_b_02L理故同 第三 融理事故 同 故並稱同體也 淨名下 引
0002_0083_b_03L證 卽彼不二法門品文也 彼䟽 云智無生 佛也 理無
0002_0083_b_04L相 法也 行無修 僧也 正證第二門 義證第三門

○鈔
0002_0083_b_05L是故下 結釋也 或唯結初門 或總結三門

○鈔義說
0002_0083_b_06L下 通難 問旣云同體 何故說三寳耶 上二句 通也 問
0002_0083_b_07L旣有三寳義別 何故復云同體 下三句 答也

○鈔佛
0002_0083_b_08L則橫該一切者 法界諸佛 爲橫 各具十身 名竪 卽別
0002_0083_b_09L敎義 言略舉理敎者 亦舉勝攝劣 故云甚深眞法性
0002_0083_b_10L圓滿修多羅 佛卽是果 行乃屬僧 影顯示故 僧雖該

0002_0084_a_01L攝者 汎言塵方佛會中 則該通大小 今云普賢等 且
0002_0084_a_02L徧語大乘僧 求一切智故 歸佛 求證眞法故 歸法 求
0002_0084_a_03L入聖證故 歸僧也

○鈔住持三寳下 由前別相同體
0002_0084_a_04L眞實三寳餘勢力故 令舍利形像凡僧 相續不絕 故
0002_0084_a_05L名住持 又以此持彼 卽攝彼二 以住持 持同體別相
0002_0084_a_06L言住持之僧 含在菩薩中者 卽出家五衆 文不別說
0002_0084_a_07L含在諸大士三字之中 問如形像 致敬損壞 於何處
0002_0084_a_08L得罪福 答以像表眞 於眞邊得 若爾 害凡僧 應聖邊
0002_0084_a_09L得罪耶 答像無心命 乃從其表 僧有心命 故不從聖
0002_0084_a_10L邊得罪

○鈔然三三寳下 顯歸分齊 言通於諸乘者

0002_0084_b_01L若同相三門 第一門 唯除人天 通餘四乘 但淺深 異
0002_0084_b_02L爾 第二門 兼除小乘 通後四敎 第三門 兼除權敎 通
0002_0084_b_03L後三敎 若別相住持 皆通五乘 然 就諸敎 勝劣 不同
0002_0084_b_04L今皈圓敎之勝 故云以義料揀皈勝非劣 此顯深義
0002_0084_b_05L故揀餘乘 言一理統之下 此顯廣義 謂以一眞無障
0002_0084_b_06L礙法界 統之則普收諸乘三三寳也 具此深廣二義
0002_0084_b_07L爲所歸分齊也

○鈔初句明處下 問前云十方塵刹
0002_0084_b_08L法界等 今何但云塵耶 答亦影顯示故 言况一一下
0002_0084_b_09L普賢三昧品 云如此界中普賢 於世尊前 入三昧 如
0002_0084_b_10L是盡法界虛空界一切國土塵中 一一佛前 有世界

0002_0085_a_01L海塵數普賢 所住等覺之位 名普賢位 不但普賢一
0002_0085_a_02L人 海會菩薩 莫不皆爾 言以是海會之上首下 問上
0002_0085_a_03L首 豈唯此二菩薩 法慧金剛蔵等 豈非上首耶 答有
0002_0085_a_04L所表故 不徒然也 理趣經 云一切衆生 皆如來蔵 普
0002_0085_a_05L賢菩薩 自體遍故 此 表理也 下經 云文殊 常爲諸佛
0002_0085_a_06L之母 般若 以爲母故 此表智也 理智冥合 卽是遮那
0002_0085_a_07L三聖 圓融故 問佛僧二寳 俱就人 何不立人法二寳
0002_0085_a_08L答因果 異故 問法中 亦有因果 異 何不立四寳 答人
0002_0085_a_09L用 强勝 能秉持法 是故分二法不自弘 合爲一寳 問
0002_0085_a_10L法中 果法與佛 行法與僧 各何別耶 答約如來所成

0002_0085_b_01L義邊總屬佛寳 約諸菩薩施學義邊 爲僧 下地所學
0002_0085_b_02L義邊 爲法寳 但約義別 體不殊也 問此三寳 何故稱
0002_0085_b_03L寳 答依寳性論 有六義故 名寳 一 希有 二 明淨 三 勢
0002_0085_b_04L力 四 莊嚴 五 最上 六 不變 六義 似世之寳 故稱三寳
0002_0085_b_05L問三寳次第 何故如是 答約勝劣次第 謂佛法僧 能
0002_0085_b_06L覺彼法 所覺 隨受 有勝劣故 若因果次第 謂僧佛法
0002_0085_b_07L由僧先修 次佛圓滿 後得法果 若境行次第 謂法僧
0002_0085_b_08L佛 以法爲境 僧修勝行 佛果 圓滿 若師資次第 謂法
0002_0085_b_09L佛僧 法是佛師 法先佛次 後說僧寳 若隨信次第 謂
0002_0085_b_10L僧法佛 見僧威儀 次信所證 然後師佛 若示現次第

0002_0086_a_01L謂佛僧法 先本是佛 次示爲僧 法說於後

○鈔通顯
0002_0086_a_02L皈意 乃有衆多者 准起信䟽 有六意 一 荷恩德故 二
0002_0086_a_03L請加護故 三 令生信故 四 爲儀式故 五 表尊勝故 六
0002_0086_a_04L顯益物故 行願鈔 有七意 一 顯示吉祥故 二 令生信
0002_0086_a_05L故 三 令知恩德故 四 爲儀式故 五 表有禀承故 六 請
0002_0086_a_06L威加護故 七 隨順先聖故 通上開合 總有十意謂後
二 與
0002_0086_a_07L前三同 後四 與前四同 後六 與前二同也 今總相下
乃有三意 然就中 亦可分爲十意 第二意中 有四意
0002_0086_a_08L故 第三意中 有五
意故 細尋可了

○鈔三寳吉祥者 第一意也 同行
0002_0086_a_09L願鈔 第一意 行願鈔 云三寳功德 第一吉祥 最初皈
0002_0086_a_10L敬 欲令所製 久久流通 成實論 云三寳 最吉祥 故我

0002_0086_b_01L經初說 言有皈依能辦大事者 第二意也 然此二句
0002_0086_b_02L爲一意 下三句 各一意 卽具四意也 思之 智論 云佛
0002_0086_b_03L如良醫 法如妙藥 僧如看病者 故不增减 准此 三寳
0002_0086_b_04L能療一切煩惱之病 能辦世出世間諸利樂事 卽論
0002_0086_b_05L䟽 第六意也 能生有漏無漏者 善根故 究竟令離二
0002_0086_b_06L生死苦 得大圓寂 又一切經初下 第三意 然其別論
0002_0086_b_07L亦有五意 具論䟽二三四意 幷行願鈔二四五六七
0002_0086_b_08L之五意也 初三句 爲一意 例六成就 令物生信故 如
0002_0086_b_09L是 卽法寳 佛字 卽佛寳 與大比丘衆等 卽僧寳 乃結
0002_0086_b_10L集者 依佛敎勑 作斯安立 令人生信 結集佛經 旣爾

0002_0087_a_01L今造䟽 應然 二有五句 第二意也 暨佛滅後 造論諸
0002_0087_a_02L師 亦先歸三寳 顯示所學 有可宗故 三有二句 卽第
0002_0087_a_03L三意 不率胸襟 無我慢故 四有一句 卽第四意 求請
0002_0087_a_04L三寳 威力加被 護令無難 五有一句 卽第五意 使契
0002_0087_a_05L合故 總唯三意 別則具十 以表無盡

○鈔然上句自
0002_0087_a_06L謙下 前總出意 今別消文 言一毛測空下 廻向品 云
0002_0087_a_07L一毛度空可得邊 十地品 云一毛度空可知量 皆涅
0002_0087_a_08L槃八種喻中 非喻喻也八喻者 一 順喻 二 逆喻 三 現
喻 四 非喻 五 先喻 六 後喻 七
0002_0087_a_09L先後喻
八 遍喻 彼設能爾 今凡智 測法 何能窮盡

○鈔但請
0002_0087_a_10L同體之慈者 謂三寳 與我 師資 雖殊 性無二體 故名

0002_0087_b_01L同體 而言冥等者 以䟽釋經 甚有分別契合之處 今
0002_0087_b_02L言冥暗而契者 故云謙詞

○鈔第八廻向者 問何不
0002_0087_b_03L令生等佛 而等普賢耶 答第九廻向 唯欲等普賢故
0002_0087_b_04L問何故第九廻向 唯要等普賢耶 此 牒難詞而通也
0002_0087_b_05L卽無着無縛廻向 此 三十一卷 皆說願等普賢 故云
0002_0087_b_06L爾也 言良以下 出所以也 言該因者 妙嚴䟽 說 曲濟
0002_0087_b_07L無遺曰普大悲
行也 隣極亞聖曰賢將至見道
大智行也 此 約諸位
0002_0087_b_08L普賢地前
諸位 世界成就䟽 云一 位前普賢 謂但發普賢
0002_0087_b_09L心者 卽是 言徹果及佛後者 又云果無不窮曰普故
云
0002_0087_b_10L徹
果 不捨因門曰賢故云
佛後 言佛前者 德同法界曰普 至

0002_0088_a_01L順調善曰賢 此約當位等覺
位也 成就品䟽 云位中普賢
0002_0088_a_02L卽等覺位故 言諸佛本等者 體性周遍曰普 隨緣成
0002_0088_a_03L德曰賢 卽理事無礙也 又云一卽一切曰普 一切卽
0002_0088_a_04L一曰賢 事事無礙法界也 故云諸佛本故 法界體故

○鈔以斯經下 由此經所明法界等義 皆佛親證 卽
0002_0088_a_06L如證而說故 是一切敎之根本 諸敎 咸以此經 而爲
0002_0088_a_07L規模 隨根漸設 故云根本法輪

○鈔而聖后所翻者
0002_0088_a_08L卽唐第四帝武后則天順聖后皇帝也 元是高宗之
0002_0088_a_09L皇后 白虎通 云天子之配 謂之后 后者 君也 天子之
0002_0088_a_10L配 至尊故 謂之后也 其朝所翻之經 有八十卷 文富

0002_0088_b_01L義博 賢首 造新修略䟽 纔至夜摩會法界觀鈔 云
造䟽纔五卷 忽
0002_0088_b_02L然歸寂 奄者 忽也

○鈔慨者 無聲之歎也 瑕 玉病 類
0002_0088_b_03L絲病也 黷 切韻 云蒙也 暗也

○鈔䟽中欲掩等者 後
0002_0088_b_04L之九段 皆指其瑕疵而䟽中欲掩也 問旣䟽中欲掩
0002_0088_b_05L何故今鈔敘之 傳者下 答也 有二意 一 恐後學者 要
0002_0088_b_06L知得失 務生正解故 二者 諸徒 堅請 於理難違故 問
0002_0088_b_07L若爾 何不隨䟽合說之處 而卽說之 答大經 文義浩
0002_0088_b_08L博 弘通 動便長時 何煩頻數敘述 敘之 恐迷宗滯迹
0002_0088_b_09L耳

○鈔世路以多岐亡羊者 列子第八 云楊子之隣
0002_0088_b_10L人亡羊 旣率其黨 又請楊子之竪童
竪追之 楊子 曰嘻

0002_0089_a_01L亡一羊 何追者之衆 隣人 曰多岐路 旣返 問獲羊乎
0002_0089_a_02L曰亡之矣 曰奚亡之 曰岐路之中 又岐路焉 吾 不知
0002_0089_a_03L所之 所以返也 楊子 戚然變容 不言者 移時 不笑者
0002_0089_a_04L竟日 門人 恠之 請曰羊 賤畜 又非夫子之有 而損言
0002_0089_a_05L笑者 何也 楊子 不答 門人 不獲其命 孟孫陽 出 以告
0002_0089_a_06L心都子 心都子 他日 與孟孫陽 偕入而問曰昔 昆弟
0002_0089_a_07L三人遊齊魯之間 同師而學 進仁義之道而歸 其父
0002_0089_a_08L問曰仁義之道 若何 伯 曰仁義 使我愛身而後名身
體
0002_0089_a_09L髮膚不
敢毀傷 仲 曰仁義 使我殺身以成名無求生以害仁
有殺身以成仁
0002_0089_a_10L叔 曰仁義 使我身名並全旣名且哲
以保其身 彼三術 相反而

0002_0089_b_01L同出於儒 孰是孰非耶 楊子 曰人有濵水
際河而居者
0002_0089_b_02L習於水勇於泅音囚水上
浮者也 操舟鬻渡賣
渡 利供百口 裹
0002_0089_b_03L糧就學者 成徒而溺死者 幾半 本學泅 不學溺 而利
0002_0089_b_04L害 如此 若 以爲孰是孰非若者
汝也 心都子 默然而出 孟
0002_0089_b_05L孫陽 讓責也
請也之曰何子 問之迂音于
曲也 夫子答之僻 吾
0002_0089_b_06L惑愈甚 心都子 曰大道 以多岐 亡羊 學者 以多方 䘮
0002_0089_b_07L志 學 非本不同 非本不一而未異 若是 唯歸同反一
0002_0089_b_08L爲亡得䘮 子長先生之門 習先生之道而不達先生
0002_0089_b_09L之况也 哀哉 今借意用之

○鈔特由下 如其理淺 一
0002_0089_b_10L人 解釋 已盡其㫖 今大經㫖趣 旣深遠微妙 豈但一

0002_0090_a_01L途 能盡其玄 言以光法施者 智論 云依隨經論 爲立
0002_0090_a_02L名字 皆名法施運淸淨心 無希名利
之垢 以法施他也 昔可尚也者 舉
0002_0090_a_03L例標之故

○五百比丘下 釋成如下第六鈔引 言下
0002_0090_a_04L經之中者 卽世主妙嚴品中 說也 言經有多家論者
0002_0090_a_05L如十地經 龍樹世親等釋 不同 金剛一經 無着天親
0002_0090_a_06L論釋 有異 言論有下 唯識一論 十師造釋一護法 二
德惠 三安
0002_0090_a_07L慧 四親勝 五難陁 六淨月 七
大辦 八勝友 九勝子 十智月 言如析金杖 卽脇尊者
0002_0090_a_08L答徤陁羅王義也 具如第六鈔引 言或登地者 如無
0002_0090_a_09L着等 或加行者 如天親等 時英 如智光戒賢等 懸記
0002_0090_a_10L如龍樹 楞伽 云大慧 汝應知善逝涅槃後 未來世 當

0002_0090_b_01L有持於我法者 南天竺國中 大名德比丘 厥號爲龍
0002_0090_b_02L樹 能破有無宗 世間中 顯我無上大乘法 得初歡喜
0002_0090_b_03L地 徃生安樂國等 言依之修行下 亦脇尊者 言也足
0002_0090_b_04L字子句切
添物也

○鈔故經云者 卽金剛三昧經也 汝 非定
0002_0090_b_05L心證而說故 文語非義 我 如證而說故 義語非文 况
0002_0090_b_06L華嚴下 以劣况勝 彼枝末經 尚不離定心 况華嚴 海
0002_0090_b_07L印定中所演 菩薩定心所受而不示觀心耶 言親所
0002_0090_b_08L發揮者 周易䟽 云動發揮散 意云宣說顯示也 言不
0002_0090_b_09L叅善友者 謂修行之人 我慢所覆 不叅善友而但貴
0002_0090_b_10L尚尋文以求通决者 豈自根噐 勝過善財童子等耶

0002_0091_a_01L寳積經七十二 云得人身者 彼 應依善知識 聽三世
0002_0091_a_02L佛平等法 聞已 應發勤精進 依城邑聚落 與大衆 共
0002_0091_a_03L居具四部處 更互相與論量佛法 學問難答 三世佛
0002_0091_a_04L平等法 得現在前 解一切法 無有自性 修此解故 煩
0002_0091_a_05L惱漸除等 經旣云爾 何以不叅善友 但尚尋文耶 言
0002_0091_a_06L不貴宗通者 楞伽經 宗通 自修行 說通 示未悟 今宗
0002_0091_a_07L不通 唯攻解釋言說 綴連文字等 故 僧史 云註之者
0002_0091_a_08L務其詞義 科之者 逞其區分 執麈鹿之大者 曰麈 羣
鹿隨之皆看塵所
0002_0091_a_09L徃 隨麈尾所轉爲准 今講
者執之象彼有指揮也搖松生公擯在虎丘時 執
松枝爲談柄 古詩云
0002_0091_a_10L聽徒千箇石 談
柄一枝松也 但尚其乘機應變 解分挫銳 唯觀其

0002_0091_b_01L智刃詞鋒 都忘所詮 不求出離 卽其義也 言不能以
0002_0091_b_02L下 肇公寳蔵論 云古鏡照精 其精 自形抱朴子 曰昔
張葢蹋 及偶
0002_0091_b_03L豪二人 精思於蜀雲臺山石室中 忽有四人 黃絹單
衣葛巾 徃到其前曰勞乎 道士 辛苦幽隱 二人顧視
0002_0091_b_04L鏡中 乃鹿也 搜神記 云林慮山下 有一亭人 每過此
宿者 或病死 時有郢伯夷 宿於此 明燭而坐 夜 忽有
0002_0091_b_05L十餘人 來自共蒲博 伯夷
宻以鏡照之 乃是羣犬 古敎照心 其心 自明 如人
0002_0091_b_06L有眼耳 無由自見 以鏡照之則見 衆生自性 亦爾 無
0002_0091_b_07L由自見 因聞聖敎 依敎反照 方得見也 今旣不能 何
0002_0091_b_08L可照理照心 言玄言理說 並謂雷同者 卽祖師門下
0002_0091_b_09L開决之言 不關常習義路 理特深隱 謂之玄言加截
斷言
0002_0091_b_10L思等語
句也 若依義路尋之轉
不相應 如法界品 善財入彌勒樓

0002_0092_a_01L閣 見無盡境 出已不見 善財 問曰此莊嚴事 何處去
0002_0092_a_02L耶 彌勒 答云於來處去經中之
玄言也 理說者 卽訓文釋義
0002_0092_a_03L接引學流 乃義學之所習者也 此旣朗然成異 何以
0002_0092_a_04L一葢俱同 曲禮 云無雷同注 云雷之發聲 物無不同
時應而生芽者 取一葢不
0002_0092_a_05L分之
意 問旣破他爲雷同 自立頓敎 兼收南北二宗 禪
0002_0092_a_06L敎不分 豈非雷同 答經中 具有玄言理說 今但破其
0002_0092_a_07L釋時雷同不分 今雖一敎之中 頓漸 亦異 禪敎 各別
0002_0092_a_08L如一百法 俱爲始敎所詮 而五位 依圓成異 此亦應
0002_0092_a_09L爾故 言不知萬行等者 須彌偈讃 云不能了自心 云
0002_0092_a_10L何知正道 由彼顚倒慧 增長一切惡 解脫長者 誡善

0002_0092_b_01L財云善男子 應以善法 扶助自心 應以法水 潤澤自
0002_0092_b_02L心 應以境界 淨治自心 應以精進 堅固自心 應以忍
0002_0092_b_03L辱 坦蕩自心 應以智證 潔白自心 應以智慧 明利自
0002_0092_b_04L心等 故知萬行 皆了自心也 言一生驅驅下 問明品
0002_0092_b_05L云如人數他寳 自無半錢分 於法不修行 多聞亦如
0002_0092_b_06L是䟽 云但說佛菩薩功德 不
能求諸身心 故其無分也 言或年事下 大法炬陁
0002_0092_b_07L羅尼經 云說法者 應常宣說法 不得休懈 若常說法
0002_0092_b_08L法則增長 利益人天 若不宣說 法則衰殄 今旣棄敎
0002_0092_b_09L則違抑佛心也 言誤後學者 如自落坑 引他墜井

○
0002_0092_b_10L鈔今皆反此下 應皆反上說之 謂已叅善友 要自宗

0002_0093_a_01L通 聖敎照心 智達經㫖 玄言理說 各別區分 先了自
0002_0093_a_02L心 復在勤行 自少及老 禪敎雙行 豈唯上順佛心 抑
0002_0093_a_03L亦爲物軌範 故製茲䟽 言卽事卽行者 卽所說事而
0002_0093_a_04L能行之 如說而修行 如行而說故 言用以心傳心下
0002_0093_a_05L以禪會敎也 然 心非箇物 乃不可傳 但以符契 義言
0002_0093_a_06L傳耳 南宗 則慧能之禪 北宗 則神秀之禪 雖頓漸有
0002_0093_a_07L異而見性無殊 故皆會之 天台山 卽智者大師 衡山
0002_0093_a_08L卽思大師 皆宗空假中三觀之玄趣 而䟽文 撮以釋
0002_0093_a_09L經 言使敎合亡言之㫖者 敎說契於禪心 心同諸佛
0002_0093_a_10L之心者 禪心合於敎意也 無違下 禪講兼備也 亦是

0002_0093_b_01L通妨 妨云上難苑公 玄言理說 不分 今禪敎契合 豈
0002_0093_b_02L非雷同 此答也 言不假更看下 瑜伽八十六 云不觀
0002_0093_b_03L他面 不看他口 於此正法毘柰耶中 一切他論 所不
0002_0093_b_04L能轉 意云旣自通達 不隨他語 亦不看他顔面 別覓
0002_0093_b_05L一句一偈 謂是忘機之法門 以依法不依人故 但解
0002_0093_b_06L此䟽 自然諸疑 頓息 內照 自明也 言彰乎大理之言
0002_0093_b_07L者 或聖敎彰大理之言 䟽爲辯明 令人易了文處 葢
0002_0093_b_08L多 難可具述 解字隹買
切

○鈔三扶昔大義下 以刊定
0002_0093_b_09L記 破昔成非 今䟽 扶昔賢首大義 不欲掩昔賢故 言
0002_0093_b_10L幽㫖包博等者 比唐經多缺 比餘經全盛故 言賢首

0002_0094_a_01L方周者 以光統律師 靈裕法師 慧遠法師等 皆有䟽
0002_0094_a_02L釋唯探玄二十卷 妙義方周故 言講得五雲凝空者
0002_0094_a_03L卽講唐經時祥瑞也 以講經時 口出光明 須臾 成於
0002_0094_a_04L雲葢等 然有三度放光 如下具示 言六種震地 一動
0002_0094_a_05L二起三湧此三
約相四震五吼六擊此三
約聲 或東湧西沒南
0002_0094_a_06L湧北沒中湧邊沒六相也 卽證聖二年十二月十二
0002_0094_a_07L日晚 講至華蔵世界海震動之文 其講堂內 及寺院
0002_0094_a_08L中 忽然震動 于時道俗數千 共覩 歎未曾有 有處 說
0002_0094_a_09L四簷垂地 故 大敬愛寺碑 云祥光瑞彩 鬱鬱哉齊日
0002_0094_a_10L排空 佛殿法堂 隱隱然垂簷接地等 言雖入下 前列

0002_0094_b_01L子中事 徒過下 法華經中 繫珠喻也 言大義屢乖者
0002_0094_b_02L孝經序 云嗟乎 夫子 沒而微言 絕 異端 起而大義 乖
0002_0094_b_03L今借用之 可知 言立四敎者 一 迷眞異執敎 二 眞一
0002_0094_b_04L分半敎 三 眞一分滿敎 四 眞具分滿敎 以圓終二敎
0002_0094_b_05L爲第四 始敎 爲第三 小敎 爲第二 不立頓敎 更加第
0002_0094_b_06L一 以當異敎 故云雜以邪宗 言使權實不分者 三是
0002_0094_b_07L權四是實而皆云滿故 不分也 言頓漸安辯者 不立
0002_0094_b_08L頓敎故 言析十玄下 彼立二種十玄 謂德相業用 問
0002_0094_b_09L相用區分 豈無異轍 答如百法中 八識 通漏無漏 不
0002_0094_b_10L須分爲兩重 彼旣不爾 此云何然 言使德相下 德相

0002_0095_a_01L無相 卽相入二門 業用中 却有之 然體是卽用之體
0002_0095_a_02L今旣體無入 卽體用 不相卽也 彼立德相唯淨 業用
0002_0095_a_03L通染 二門旣別 無眞妄交徹之義也 言出十玄下 旣
0002_0095_a_04L立德用二玄之果 所由之因 却但唯一眞如 卽德用
0002_0095_a_05L二門 何別 自語相違也 問准下理性融通 具德用二
0002_0095_a_06L義 何故以此難耶 答非不許理性之因 具於德用 但
0002_0095_a_07L不許立二玄別也 言以緣起相由下 如光明覺品 云
0002_0095_a_08L一中解無量 無量中解一 了彼互生起 當成無所畏
0002_0095_a_09L刊定 云了一多互生 一多念息 一多平等 此 會差別
0002_0095_a_10L歸平等性 卽理事無礙 非事事無礙 破賢首云應審

0002_0095_b_01L思其文 勿謬解也 卽理性融通義 淸涼 云以一有力
0002_0095_b_02L一無力 不相違故 有此恒相在也 緣起法界
理數 常爾
0002_0095_b_03L稱斯而見 何所畏哉 卽扶賢首大義耳 若約前釋則
0002_0095_b_04L大緣起門 隱矣 今申上古下 新䟽 謂淸涼所造之䟽
0002_0095_b_05L也 對刊定之舊故 問新䟽中 多有同刊定之文 莫不
0002_0095_b_06L扶刊定否 答有同彼文者 彼亦用賢首之文 今亦同
0002_0095_b_07L用之矣

○鈔使質而不野者 論語 質勝文則野 文勝
0002_0095_b_08L質則史 文質 彬彬然後 君子 今借用之 意云言雖簡
0002_0095_b_09L而理詣故 質而不野 故春秋序云言高則㫖遠 詞約
0002_0095_b_10L則義微也

○鈔多不窮其始末者 或置後引初 或隱

0002_0096_a_01L首露尾 但事偏詞 竟無正理 言或用法相者 且法相
0002_0096_a_02L名義 諸宗皆有 豈可盡爲權耶 言又不分其通局者
0002_0096_a_03L如三性二諦等 若融則通 不融則局 言意態者 名訓
0002_0096_a_04L雙舉也

○鈔當得佛故者 經 云以發心故 常爲三世
0002_0096_a_05L一切諸佛之所憶念 當得三世一切諸佛體性平等
0002_0096_a_06L云
云 何以故 以是發心 當得佛故 䟽 云徵意云何以
0002_0096_a_07L發心 卽得果耶 釋云以是發心爲因 决定當得佛故
0002_0096_a_08L望圓極之果 故定當成 約見性 成智身 上品 云卽得
0002_0096_a_09L卽淨行品 初發心
時便成正覺之義 故晉經梵本此中 皆云卽是佛故
0002_0096_a_10L者 當此義也 鈔釋云當字 是譯人意 欲不壞初後 故

0002_0096_b_01L作此譯 今意 例顯刊定不曉 便以探玄卽義 釋今當
0002_0096_b_02L字 以此爲例 上下多爾 言十行已前 賢首 新修略䟽
0002_0096_b_03L唯至第十九卷故
0002_0096_b_04L華嚴懸談會玄記卷第八