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석화엄삼보장원통기(釋華嚴三寶章圓通記) / 華嚴經三寶章圓通記卷下

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004_0200_c_01L 004_0200_c_02L華嚴經三寶章圓通記卷下 004_0200_c_03L 004_0200_c_04L高麗國1)故法寺主 004_0200_c_05L圓通首座均如說 004_0200_c_06L[法界緣起章②] 第五同體能應所應者一云并取所 004_0200_c_07L應爲同體今釋唯取能應也諸處 004_0200_c_08L同體中云本一多一則一一且多 004_0200_c_09L故云多一是故唯能應爲同體也俱 004_0200_c_10L存無碍能遍應之言中若略去遍字 004_0200_c_11L則唯是能應故爾也同體內具異體 004_0200_c_12L相望者同體則本來自具十德非是 004_0200_c_13L望於所應之十而具德故爾也異體 004_0200_c_14L則以是初一守於自一不具德故要 004_0200_c_15L望所待方具十故爾也待緣不待緣 004_0200_c_16L者三乘中正因以外別立增上 004_0200_c_17L等三若正因之一自有力故不 004_0200_c_18L待三緣生果之義則不待緣也正因 004_0200_c_19L無力要待三緣方能生果之義 004_0200_c_20L則待緣也據此四因辨果之義約 004_0200_c_21L一乘說則於十普法且擧人爲正 004_0200_c_22L因餘爲增上緣人之一法自具 004_0200_c_23L十德不待增上等三緣之他則不 004_0200_c_24L待緣之同體也卽此一人守自一 004_0200_c_25L位要待增上等三方具十德則 004_0200_c_26L「故」疑「歸」{編}。

004_0201_a_01L待緣之異體也是故不待所應之 004_0201_a_02L九故名不待如是不待緣故唯 004_0201_a_03L能應爲同體故十句章云所應是 004_0201_a_04L異體能應是同體也問十句章云 004_0201_a_05L所應是異體能應是同體非謂前 004_0201_a_06L異體也已 上恐人計所應是異體之 004_0201_a_07L異體爲諸緣各異之異體是故辨云 004_0201_a_08L此但同體內之異體非謂前諸緣各 004_0201_a_09L異之異體也然則所應幷在同體中 004_0201_a_10L耶答非謂前異體者非是望上所應 004_0201_a_11L異體云故唯能應同體也問若爾 004_0201_a_12L望何云非謂耶答上云異門者同體 004_0201_a_13L十門是第二等也望此而云非謂 004_0201_a_14L前異體也恐有人計異門之言謂 004_0201_a_15L是諸緣各異之異是故辨云所應是 004_0201_a_16L異體能應是同體異門是同體門 004_0201_a_17L第二等非謂諸緣各異之異也問 004_0201_a_18L若爾十句章中何處說諸緣各異 004_0201_a_19L之義而云非謂前異體耶答十句 004_0201_a_20L章則無文以義理章前說異體下至 004_0201_a_21L同體門問云爲但攝自門無盡重重 004_0201_a_22L耶爲亦攝餘異門無盡耶答或 004_0201_a_23L俱攝或但攝自無盡已 上　恐有人計此 004_0201_a_24L餘異門之言爲前異體故爾云也此

004_0201_b_01L中有人難云旣攝餘異門無盡故同 004_0201_b_02L體門中幷取所應爲同體也然一中 004_0201_b_03L十有十門不同初門具十則 004_0201_b_04L自門無盡第二 1)第具十則餘異門無 004_0201_b_05L盡是故此難甚不可也 004_0201_b_06L 問此則古辭依何云能應同體卷 004_0201_b_07L下第一張耶答同體門云所應多緣 004_0201_b_08L旣相卽入令此多一亦有卽入 004_0201_b_09L此則擧異體須門中卽入現同體之 004_0201_b_10L卽入是故所應異體能應同體也 004_0201_b_11L問然云旣相卽入者同體本法中 004_0201_b_12L卽入義也是故幷取所應耶答 004_0201_b_13L本法中但有遍應義無卽入義故 004_0201_b_14L不爾也問此一卽具多箇一也已 上一 004_0201_b_15L是能具具所具多此是卽入耶　答 004_0201_b_16L能具所具則法爾道理故於本法 004_0201_b_17L中亦論也相卽相入則要由空 004_0201_b_18L有力無力然後所論於本法中旣 004_0201_b_19L不論空有力無力義故亦不說卽入 004_0201_b_20L也旣觀公疏云又由此一緣下雙 004_0201_b_21L釋卽入二義所以謂同體卽入由異 004_0201_b_22L體成異體相入故令同體相入異 004_0201_b_23L體相卽故令同體相卽已 上所應多 004_0201_b_24L緣旣相卽入者是異體須門之卽入

004_0201_c_01L也問本法中且如一緣遍應多 004_0201_c_02L緣各與彼多全爲一故已 上則知幷 004_0201_c_03L與所應之多爲同體耶答與者爲 004_0201_c_04L也(則音) 非是共與之與也是故能 004_0201_c_05L應之一爲二而全一爲三而全一 004_0201_c_06L等具於多一耳故不幷所應也問 004_0201_c_07L此一卽具多箇一也者云何答箇 004_0201_c_08L者語助是卽具多一耳非謂具 004_0201_c_09L別二三之多也問義理章云由此 004_0201_c_10L一錢自體是一與二作一故卽是 004_0201_c_11L二一乃至與十作一故卽爲十一 004_0201_c_12L已 上與二與三等者合取所應耶答 004_0201_c_13L此亦如前釋與者爲也則 音謂對望 004_0201_c_14L所應爲之作一故所與二三等非 004_0201_c_15L是同體而二一三一等是同體也 004_0201_c_16L問是故此一中卽具有十个一耳仍 004_0201_c_17L十非一矣以未是卽門故已 上此意 004_0201_c_18L者中門中與二與三等故若卽門 004_0201_c_19L中一卽二一卽三等也是故卽 004_0201_c_20L門一卽二一卽三等旣是同體則中 004_0201_c_21L門與二與三等之二三亦是同體耶 004_0201_c_22L答但約此中門二一三一至於卽門 004_0201_c_23L云一卽二一卽三等是故與二與三 004_0201_c_24L「第」下疑脫「三」{編}。

004_0202_a_01L之二三非是同體也問由此一錢 004_0202_a_02L者本法錢耶來初錢耶答擧本 004_0202_a_03L法錢以現來初一中具十義也謂 004_0202_a_04L一中多者有十門不同一者一何 004_0202_a_05L以故緣成故是本數一中卽具十 004_0202_a_06L何以故已 上如是徵已欲釋此微意 004_0202_a_07L故云由此一錢自體是一等擧本法 004_0202_a_08L之遍義以現相入初一具十之義也 004_0202_a_09L問何故擧本法現須門初一具十之 004_0202_a_10L義耶答相入門中標初一之具 004_0202_a_11L十欲釋此初一具十之義云由此一 004_0202_a_12L錢自體是一與二作一故爲二一 004_0202_a_13L乃至與十作一故爲一已 上如是有 004_0202_a_14L十一也卷下第二張旣由本一故有 004_0202_a_15L餘九一是故九一攝在本一中也 004_0202_a_16L問何知爾耶答文起章同體相卽相 004_0202_a_17L入者然第一一卽是餘九一同時望 004_0202_a_18L此則全此全彼故若不爾者却 004_0202_a_19L第一一卽無餘九一故却本自一 004_0202_a_20L旣如是却餘九一一一皆然旣 004_0202_a_21L此本一餘九望之則各是自一者 004_0202_a_22L卽彼九一由本一生然此餘九之 004_0202_a_23L一入本一中本一能生餘九一故 004_0202_a_24L攝餘九一也已 上第一一卽餘九一同

004_0202_b_01L時望之卽全此全彼故者當於此 004_0202_b_02L中由此一錢自體是一與二作一 004_0202_b_03L故二一乃至與十作一故十一也卽 004_0202_b_04L彼九一由本一生然此九一入 004_0202_b_05L本一中能生餘九一故攝餘九一也 004_0202_b_06L者當於此中是故此一中卽自具 004_0202_b_07L有十个一也彼章中旣擧本法錢 004_0202_b_08L現用門初一中具十之義故今此 004_0202_b_09L亦爾也是故云由此一錢自體是 004_0202_b_10L一復與二作一故卽二一等者與異 004_0202_b_11L體門一中十有十門不同一者一何 004_0202_b_12L以故緣成故乃至十者一中十何 004_0202_b_13L以故若無一卽十不成故已 上一義 004_0202_b_14L也問若爾異體中若無一卽十 004_0202_b_15L不成者亦是本法耶答此亦擧本 004_0202_b_16L法相由現須門初一具十也謂文 004_0202_b_17L超章云異體者由一故有二由 004_0202_b_18L一故有三乃至由一故有十如是 004_0202_b_19L相由互爲緣起皆從本一生餘九故 004_0202_b_20L是故餘九入本一中各各不同故 004_0202_b_21L名異也已 上由一故有二等者此亦 004_0202_b_22L擧本法故爾也問反作門中一者 004_0202_b_23L十何以故緣成故十中一何 004_0202_b_24L以故由此一與十作一故已 上此亦

004_0202_c_01L擧本法耶答爾也實具云者由 004_0202_c_02L此一錢自體是一與二作一故二一 004_0202_c_03L與三作一故三一乃至與十作一故 004_0202_c_04L十一然而超擧云此一與十作一 004_0202_c_05L故也問此一與二作一全爲二一 004_0202_c_06L等者以是本一所作餘九一故是 004_0202_c_07L故九一入於本一是則來初一 004_0202_c_08L中具十之義成也故唯現本一之 004_0202_c_09L作餘九一之義耳第十之作初一義 004_0202_c_10L則隱也何故云擧本法之遍以 004_0202_c_11L成第十具十之義耶答不別也謂 004_0202_c_12L本一與二作一則全爲二一乃至與 004_0202_c_13L十作一則全爲十一故若却去第十 004_0202_c_14L一則初一亦不成是故初一攝 004_0202_c_15L在第十一也是故來初中初一之 004_0202_c_16L作多一義已現前故不云以離初 004_0202_c_17L一卽無十一也反作門中唯現初 004_0202_c_18L一作十一義耳第十一之作初一義 004_0202_c_19L隱而不現是故云卽彼初一在十 004_0202_c_20L一中以離十一卽無初一故也問由 004_0202_c_21L此一錢自體是一乃至是故此一中 004_0202_c_22L卽自卷下第三張具有十个一與本 004_0202_c_23L法中此一卽具多不一也何別 004_0202_c_24L答別也謂因如一緣等謂由此一

004_0203_a_01L錢等不別也此一卽具多个一等 004_0203_a_02L是故此一中自具有十个一者別也 004_0203_a_03L謂此卽具多个一者本法一中具十 004_0203_a_04L之義是故此一之中等者相入 004_0203_a_05L門初一中具十之義故不同也問 004_0203_a_06L由此一錢等且如一緣等是同無別 004_0203_a_07L則由此一錢之一亦是無偏當摠一 004_0203_a_08L耶答本法之一義則同然由此 004_0203_a_09L一錢者局於初一門也謂彼本法 004_0203_a_10L中不作所應之次第故摠一也今 004_0203_a_11L此中說與第二第三等次次遍應之 004_0203_a_12L義故當於初門也問不反作門中 004_0203_a_13L餘二三四已上九門中皆各如是淮 004_0203_a_14L例可知又反作門下九八乃至於 004_0203_a_15L一皆各如是准例思之若於此 004_0203_a_16L中具作云何答立在來第二應 004_0203_a_17L云一者二何以故緣成故二中 004_0203_a_18L十何以故初一錢自體是一與 004_0203_a_19L二作一故二一乃至與十作一故十 004_0203_a_20L一是故彼十一在二一中成也 004_0203_a_21L若立在第九門應云一者九何以 004_0203_a_22L故緣成故九中十何以故初 004_0203_a_23L一錢自體是一與二作一故二一與 004_0203_a_24L三作一故三一乃至與十作一故十

004_0203_b_01L一是故彼十一在九一中也若 004_0203_b_02L立在第十門具作則同於去初門說 004_0203_b_03L也若立在去第二門具作則應云 004_0203_b_04L一者九何以故緣成故九中一 004_0203_b_05L何以故由此一錢自體是一與二 004_0203_b_06L作一故二一乃至與十作一故十一 004_0203_b_07L是故初一在九一中也若立在第 004_0203_b_08L九門具作者應云一者二何以故 004_0203_b_09L緣成故二中一何以故由此一 004_0203_b_10L錢自體是一與二作一故二一乃 004_0203_b_11L至與十作一故十一是故初一在 004_0203_b_12L二一之中也去第十門則同來初門 004_0203_b_13L說也問何故來門初後二門中 004_0203_b_14L云由此一而中間八門則云初一 004_0203_b_15L錢至去門十門中並云此一耶答來 004_0203_b_16L初則能具是一故帖能具之一云此 004_0203_b_17L一第十門則所具之終是一故帖 004_0203_b_18L此云此一中間八門則能具是二三 004_0203_b_19L等又所具之終是十故云初一 004_0203_b_20L初一去門前九門中所具之終是一 004_0203_b_21L故帖云此一第十門中能具是 004_0203_b_22L一故帖能具云此一也問十普法 004_0203_b_23L之互應則同體各異則異體也互 004_0203_b_24L應是同體則具能應所應故所應

004_0203_c_01L亦是同體耶答互應卽是同體非 004_0203_c_02L以所應爲同體故無此難也問若唯 004_0203_c_03L以能應爲同體則遺所應法然 004_0203_c_04L則同體門中不盡法界之法耶答 004_0203_c_05L同體之盡則盡故無不盡法界之過 004_0203_c_06L然門卷下第四張不雜故異體之盡 004_0203_c_07L則不盡也問同體初門中具十無盡 004_0203_c_08L是故引發心品初發心時便成正覺之 004_0203_c_09L文爲證也然則所應亦具同體中耶 004_0203_c_10L答能應同體中本自具足種種之德 004_0203_c_11L故無此難也 004_0203_c_12L 第六定所應數者一云所應是十也 004_0203_c_13L今釋九也謂義理章云由此一錢自 004_0203_c_14L體是一與二作一故二一等始自 004_0203_c_15L第二而應應至第十故唯九也十 004_0203_c_16L普法中一爲能應餘爲所應故爾也 004_0203_c_17L問與二作一等者所應則二个能應 004_0203_c_18L亦隨所應爲二一所應則三个能應 004_0203_c_19L爲三一等何故云是次第之二三耶 004_0203_c_20L答旣文超章云初同體者如數 004_0203_c_21L十錢第一一由餘九生自是第 004_0203_c_22L一一望二是第二一乃至望十是 004_0203_c_23L第十一卽此本一望餘九故卽是 004_0203_c_24L十个一也已 上作其次第令應故所

004_0204_a_01L應是九也問若從第二始應則所 004_0204_a_02L應第二之名望於自體是一之初一 004_0204_a_03L得耶答對異體之初一得也謂三 004_0204_a_04L乘中正因以外立增上等三緣正 004_0204_a_05L因之一有力不待增上等三生果 004_0204_a_06L之義爲不待緣正因之一無力待 004_0204_a_07L增上等三緣方生果則待緣也至 004_0204_a_08L一乘中於十普法約人一法爲正因 004_0204_a_09L餘九爲增上緣於人一中自內具 004_0204_a_10L德不待餘九之義爲不待緣同體也 004_0204_a_11L此正因之一守自一位待增上緣 004_0204_a_12L方具十者待緣異體也是故所 004_0204_a_13L應第二之名對於異體正因得也問 004_0204_a_14L反作初門中此一與十作一則所 004_0204_a_15L應亦是十耶答是第十之十非是 004_0204_a_16L十个之十也問若是第十則反作應 004_0204_a_17L云此十與一作十何不爾耶答釋 004_0204_a_18L第十門同體故可如所問義也然 004_0204_a_19L雖至百門千門乃至無盡若却推於 004_0204_a_20L本法則是一門同體故是故一向 004_0204_a_21L却擧初一也義理章云問此與前 004_0204_a_22L異體何別答前異體者初一望後 004_0204_a_23L九異門相入耳今此同體一中自 004_0204_a_24L具十非望前後異門說也已 上前則

004_0204_b_01L異體初一後則異體後九旣非望 004_0204_b_02L前後之前後並是異體是則所應 004_0204_b_03L亦是十耶答異體則初一望後九故 004_0204_b_04L前後各異之相入也同體則一中自 004_0204_b_05L具十相入故非是前後異門相入耳 004_0204_b_06L非約所應云前後也若論所應之時 004_0204_b_07L唯是九也演義釋反成中若無十 004_0204_b_08L一本一不能應餘九故已 上故爾也 004_0204_b_09L 問十句章云所應是異體能應是 004_0204_b_10L同體然則異體具十錢故所應亦 004_0204_b_11L十耶答所應之九是同耶異耶則 004_0204_b_12L是卷下第五張異體也故章云所 004_0204_b_13L應異體也然正因之一亦具十故 004_0204_b_14L十▩異體也問若爾所應多緣旣 004_0204_b_15L相卽入者唯九卽入耶答所應則 004_0204_b_16L九然相卽入時異體初一與後九 004_0204_b_17L卽入也是故令此多一亦有卽入 004_0204_b_18L者多一卽九而卽入之時與自本一 004_0204_b_19L卽入也演義云同體卽入由異 004_0204_b_20L體成異體相入故令同體相入異 004_0204_b_21L體相卽故令同體相卽此有二義 004_0204_b_22L若直說者如異體二卽是本一其 004_0204_b_23L同體二豈非本一異體三卽本 004_0204_b_24L一同體上三亦本一矣已 上擧異

004_0204_c_01L體二三等與自初一卽入之義以 004_0204_c_02L現同體二三等與自本一卽入之義 004_0204_c_03L故爾也問若爾大擧而云異體 004_0204_c_04L卽入故同體卽入何須要擧所應 004_0204_c_05L多緣卽入義耶答上云由此一緣應 004_0204_c_06L多緣故有此多一因於此言欲 004_0204_c_07L作卽入所以是故爾也 004_0204_c_08L 第七種種一一決者一云一一同體 004_0204_c_09L一云種種同體也初義者且約人 004_0204_c_10L之一法應敎應義以具十故一一 004_0204_c_11L同體也後義者一云幷取所應爲 004_0204_c_12L同體故爾也一云唯能應同體中亦 004_0204_c_13L爾也謂演義中如一人望父爲子 004_0204_c_14L望子爲父望兄爲弟望弟爲兄等 004_0204_c_15L於一人體而有多名今本一如一人 004_0204_c_16L多一如多名也已 上所望父子等非 004_0204_c_17L是同體一人身中所具多名是 004_0204_c_18L同體故種種同體也今繹一一非 004_0204_c_19L同體種種亦同體一一亦同體種 004_0204_c_20L種非同體也是故四句護過去非 004_0204_c_21L現德然後義理周圓也四句護過 004_0204_c_22L者一一同體耶不也名同體異 004_0204_c_23L則非同體故種種同體耶不也名 004_0204_c_24L異體異則非同體故俱是耶不

004_0205_a_01L也如前二義故俱非耶不也名 004_0205_a_02L同體同之一一非非同體故一身有 004_0205_a_03L種種名則種種之名非非同體故 004_0205_a_04L現德四句者一一同體耶是也名 004_0205_a_05L同體同之一一是同體故種種同體 004_0205_a_06L耶是也一人種種名是同體故俱 004_0205_a_07L是耶是也具前二義故俱非耶 004_0205_a_08L是也名異體異之種種非同體故 004_0205_a_09L名同體異之一一非同體故是故約 004_0205_a_10L人法敎義等雜門論則種種同體種 004_0205_a_11L種異體也純約人人法法論則一一 004_0205_a_12L同體一一異體也若約喩說約金 004_0205_a_13L銀等雜錢論種種同體種種異體 004_0205_a_14L也純約金錢純約銀錢論則一一 004_0205_a_15L同體一一異體也問人則是一應 004_0205_a_16L於敎等具足人人十德然則雖約 004_0205_a_17L雜門說唯是一一同體耶答以 004_0205_a_18L一人應敎則是敎人應義則是義人 004_0205_a_19L等雖是一箇卷下第六張人具敎 004_0205_a_20L義等種種功德故種種同體也問 004_0205_a_21L一向約雜門說則唯種種同體耳無 004_0205_a_22L一一同體若約純門說則唯一一 004_0205_a_23L同體耳無種種同體耶答大對說 004_0205_a_24L者則爾也若更細說則雜門同體中

004_0205_b_01L有一一同體義約人人純門而說亦 004_0205_b_02L有種種同體義也謂以一人應十法 004_0205_b_03L則爲敎人爲義人等故有種種同體 004_0205_b_04L義然以人一名所目故有一一同 004_0205_b_05L體義又約同名之法則此之人一 004_0205_b_06L應二爲二一應三爲三一等如是 004_0205_b_07L二三等名別故種種同體也然 004_0205_b_08L二一三一等唯是一一故一一同 004_0205_b_09L體亦得也故同體證中云初發 004_0205_b_10L心卽正覺者約種種同體義引故無 004_0205_b_11L幷取所應難也 004_0205_b_12L 第八同體理事者一云理性同體事 004_0205_b_13L相異體也謂光明覺品云一中解 004_0205_b_14L無量無量中解一展轉生非實智 004_0205_b_15L者無所畏疏釋云展轉生是異 004_0205_b_16L體非實是同體又展轉生是 004_0205_b_17L緣起相由非實是法性融通然 004_0205_b_18L則緣起相由當異體法性融通當同 004_0205_b_19L體故爾也今釋約十對法通論 004_0205_b_20L同異故人門同體人門異體法 004_0205_b_21L門同體法門異體理門同體理 004_0205_b_22L門異體等故非謂理同體事異體也 004_0205_b_23L問緣起相由門中論事事同體法 004_0205_b_24L性融通門中論理理同體耶答同

004_0205_c_01L體異體者當於體事十法也於同 004_0205_c_02L異體十法之上以緣起相由故卽 004_0205_c_03L入者緣起門也法性融通力故卽 004_0205_c_04L入者法性融通門也二門具論同異 004_0205_c_05L故不可分配也問發心品演義 004_0205_c_06L中法性門中論同異體云不異 004_0205_c_07L理之一事具攝理性時卽同體義 004_0205_c_08L令彼不異理之多事隨所依理皆 004_0205_c_09L於一中現者異體隨同也已 上法性 004_0205_c_10L融通門同異體者理同體事異體也 004_0205_c_11L何故通論耶答此則且約理性同體 004_0205_c_12L論故無難也問理門同體中理爲 004_0205_c_13L能應應於敎義等具種種德耶答 004_0205_c_14L爾也問若爾何故云不異理之一 004_0205_c_15L事具攝理性時卽同體義令彼 004_0205_c_16L不異理之多事隨所依理皆於一 004_0205_c_17L中現異體隨同也已 上如是唯擧理 004_0205_c_18L耶答以理摠該唯擧理耳問若 004_0205_c_19L爾何故幷擧事耶答理本無相 004_0205_c_20L非詮難現故方託事以現理也是 004_0205_c_21L故擧事然所擧事還是異體也是 004_0205_c_22L則彼不異理之多事隨所依理皆於 004_0205_c_23L一中現者異體隨同者多事現於 004_0205_c_24L異體初一中也是故事相還是異

004_0206_a_01L體也問四句相卽中事事相卽者 004_0206_a_02L緣起相由門卷下第七張理理相卽 004_0206_a_03L者法性融通門耶答緣起門法性 004_0206_a_04L門並是事事無碍之所以也一乘 004_0206_a_05L中若有事事相卽者則理理相卽理 004_0206_a_06L事相卽必不離故二門各具四句 004_0206_a_07L也三乘中唯論理理相卽不得 004_0206_a_08L論事事相卽也至於一乘中方說事 004_0206_a_09L事無碍仍作十門所以是故正 004_0206_a_10L唯事事無碍而理理相卽等亦不 004_0206_a_11L離也觀公云理事相卽者同頓 004_0206_a_12L同實此約同敎說若以別該同卽 004_0206_a_13L別敎一乘也理事無碍卽事事無 004_0206_a_14L碍故已 上故知正事事無碍而理事無 004_0206_a_15L碍亦不離也理事無碍卽事事 004_0206_a_16L無碍故者一乘中不異理之事故理 004_0206_a_17L事相卽又不異理之多事故事亦 004_0206_a_18L如理融通故一塵含十方十方入 004_0206_a_19L一塵故爾云也 004_0206_a_20L 第九雜段問答問諸緣互異之諸緣 004_0206_a_21L與諸緣互應之諸緣何別答一云 004_0206_a_22L異也以緣起法法爾如是隨何 004_0206_a_23L因緣新新起故一云一也一種 004_0206_a_24L十普法同體門見異體門見故今

004_0206_b_01L釋二義得也謂一種十普法故一亦 004_0206_b_02L得門不雜故異亦得也問六義 004_0206_b_03L刹那滅決定是不待緣俱有引自 004_0206_b_04L果恒隨轉待衆緣是待緣也用 004_0206_b_05L四句中刹那滅及決定者不他生 004_0206_b_06L也恒隨轉待衆緣者不自生也 004_0206_b_07L至異體中門引因不生緣生故緣 004_0206_b_08L不生自因生故爲證且緣不生因生 004_0206_b_09L故者卽是不待緣同體何故異 004_0206_b_10L體門證中引耶答於一種六義中或 004_0206_b_11L約待緣不緣待論或約空有力無力 004_0206_b_12L論是故約待不待論則刹那滅決 004_0206_b_13L定者不待緣故同體也俱有引自 004_0206_b_14L果待緣故異體也六義之空有則 004_0206_b_15L無問同異體是卽門也六義之力 004_0206_b_16L無力則無問同異是中門也論 004_0206_b_17L處不定故爾也問何故不立第四句 004_0206_b_18L無力不待緣義者以彼非是因義故 004_0206_b_19L不立也已 上若一乘中應立同體無 004_0206_b_20L力不待緣耶答立不待緣無力耳不 004_0206_b_21L立無力不待緣也謂無力不待緣者 004_0206_b_22L正因之有力待緣之義名爲有力待 004_0206_b_23L緣也正因之無力待緣之義名爲 004_0206_b_24L無力待緣則正因無力又不待緣之

004_0206_c_01L義名無力不待緣也故知以對緣 004_0206_c_02L故得無力不待緣名也同體自具 004_0206_c_03L十中一若有力有體餘則無力無 004_0206_c_04L體又反此故但立不待緣無力耳 004_0206_c_05L不言無力不待緣也問義理章云待 004_0206_c_06L緣者待何等緣耶答待因事以外 004_0206_c_07L增上等三緣不取自因六義互相 004_0206_c_08L待耳已 上因六義互相待者同體中 004_0206_c_09L見耶卷下第八張異體中見耶答一 004_0206_c_10L云同體中見今釋六義互相待者 004_0206_c_11L具待不待之相待義故同異圓備門 004_0206_c_12L中當也 004_0206_c_13L 初緣起互異門者謂於無盡大緣起中 004_0206_c_14L諸緣相望體用各別不相參雜故云異 004_0206_c_15L也依持義者一能持多一有力是 004_0206_c_16L故能攝多多依一故多無力是故潜 004_0206_c_17L入一此卽無有不容多之一以無不 004_0206_c_18L能持故無有不入一之多以無不能 004_0206_c_19L依一如多依一持旣爾一依多持亦 004_0206_c_20L然是故亦無不攝一之多亦無不入多 004_0206_c_21L之一是故由一望多有持有依全力無 004_0206_c_22L力故能攝能入無有障碍多望於一 004_0206_c_23L有依有持無力全力故能入能攝亦 004_0206_c_24L無有障碍俱存雙泯二句無碍亦准

004_0207_a_01L思之相入義竟二諸緣相奪體無體 004_0207_a_02L者多緣無性爲一所成是故多卽一 004_0207_a_03L由一有體能攝多由多無性潜同一故 004_0207_a_04L無不多之一亦無不一之多一無性 004_0207_a_05L爲多所成多有一空卽多亦爾是故 004_0207_a_06L一望於多有有體無體故能攝他同己 004_0207_a_07L廢己同他無有障碍多望於一有無 004_0207_a_08L體有體亦能廢己同他攝他同己亦 004_0207_a_09L無障碍亦同他己亦同己他非同他 004_0207_a_10L己非同己他二句無碍圓融自在思 004_0207_a_11L之可見相卽義竟三體用雙融有無 004_0207_a_12L門者有六句一以體無不用故擧體 004_0207_a_13L全用卽唯用而無體但有相入無相卽 004_0207_a_14L故二以用無不體故全用歸體唯 004_0207_a_15L體而無用但有相卽無相入也三歸 004_0207_a_16L體之用不碍其用全用之體不失其體 004_0207_a_17L是故體用不碍雙存卽亦入亦卽無 004_0207_a_18L有障碍鎔融自在四全用之體體泯全 004_0207_a_19L體之用用亡是則體用交徹形奪兩非 004_0207_a_20L卽入同源圓融一味五合前四句同 004_0207_a_21L一緣起無碍俱存六泯前五句絶待離 004_0207_a_22L言應可去情如理思攝緣起異體門 004_0207_a_23L竟 004_0207_a_24L 第十隨文解釋中初緣起互異門中

004_0207_b_01L先釋本法依持義已下釋須門也 004_0207_b_02L初中緣起互異門者帖名謂於無盡 004_0207_b_03L大緣起中下釋相也問無盡大緣 004_0207_b_04L起中通擧十門異體耶唯是一門 004_0207_b_05L耶答具足諸緣互異諸緣互應等 004_0207_b_06L十門之緣起相由也謂無盡大緣起 004_0207_b_07L中諸緣互異者異體無盡大緣起 004_0207_b_08L中諸緣互應者同體故也問緣起 004_0207_b_09L互異之緣起亦一門耶答緣起之 004_0207_b_10L言則通於十門也謂緣起互異緣 004_0207_b_11L起互應等故爾也問諸緣相望體 004_0207_b_12L用各別已 上體者卽門用者中門然 004_0207_b_13L則本法中亦論中卽耶答非是一 004_0207_b_14L向體者卽門用者中門若爾何 004_0207_b_15L故古人云中門者因果道理門卽 004_0207_b_16L門者德用自在門於卽門中亦 004_0207_b_17L擧用耶又若一向體者卽門然 004_0207_b_18L則同體異體唯卽門耶然不爾故 004_0207_b_19L不爾也釋須門中先依持者帖 004_0207_b_20L名次1)一持多已下釋相後相入 004_0207_b_21L門義意者摠結也此中一云一望 004_0207_b_22L多門一有力多無力多望一門多 004_0207_b_23L有力一無力也依於此義若分科段 004_0207_b_24L則一能持多至無不能依故者一

004_0207_c_01L望多門也如多依一持旣爾已下多 004_0207_c_02L望一門也是故由一望多有持有依 004_0207_c_03L已下重釋俱存雙泯二句已下句 004_0207_c_04L數料簡也重釋中由一望多有持 004_0207_c_05L有依者重釋一望多門也多望於 004_0207_c_06L一有依有持已下重釋多望一門也 004_0207_c_07L今釋一望多門具一之力無力義多 004_0207_c_08L望一門亦具多之力無力義依於 004_0207_c_09L此義若分科段則從一能持多至 004_0207_c_10L亦無不入多之一者一望多門是 004_0207_c_11L故由一望下例多望一門也俱存 004_0207_c_12L雙泯二句下句數料簡也先釋一 004_0207_c_13L持多依後如多依一持旣爾已下 004_0207_c_14L現多持一依也初中一能持多一有 004_0207_c_15L力等者釋一之持多依一下釋多 004_0207_c_16L之依此卽已下重釋前義也此中 004_0207_c_17L無有不容多之一以無不能持故者 004_0207_c_18L重釋一之持義無有不入一之多等 004_0207_c_19L者重釋多之依義也就擧例之中 004_0207_c_20L先擧多依一持以爲能例後擧 004_0207_c_21L一依多持亦然以爲所例也此 004_0207_c_22L若具作者多能持一多有力是 004_0207_c_23L故能攝一一依多一無力故潜入多 004_0207_c_24L「一」下本文有「能」{編}。

004_0208_a_01L此卽無有不容一之多以無不能持 004_0208_a_02L故無有不入多之一以無不能依 004_0208_a_03L故如是作也現作中云一能持 004_0208_a_04L多卷下第九張一有力又云無有不 004_0208_a_05L容多之一從此等故於一望多 004_0208_a_06L門或云有持或云全力也擧例 004_0208_a_07L中云一依又云亦無不入多之一從 004_0208_a_08L此等故或云有依或云無力也問 004_0208_a_09L若爾現作中多依一故多無力又 004_0208_a_10L無有不入一之多擧例中云多持又 004_0208_a_11L亦無不攝一之多則何處見耶答 004_0208_a_12L此則多望一門多之依持中見也謂 004_0208_a_13L多依一故等又無不入一之多者是 004_0208_a_14L多望一門多之無力能依義也云 004_0208_a_15L多持及無不攝一之多者是多之有 004_0208_a_16L力能持義也問若爾前中已具 004_0208_a_17L一望多門多望一門何故更例多 004_0208_a_18L望一門耶答一持則多依一依則 004_0208_a_19L多持故擧多之依持方現一之依 004_0208_a_20L持故一望多門雖有多之持依唯 004_0208_a_21L取一之持依也謂一爲能望多爲 004_0208_a_22L所望見一之依持者一望多門也 004_0208_a_23L多爲能望一爲所望見多之依持者 004_0208_a_24L多望一門是故更例也多望一

004_0208_b_01L門有能例所例如前可知也一 004_0208_b_02L望多有持有依全力等者以初意釋 004_0208_b_03L則有持者一之持義有依者多 004_0208_b_04L之依義全力者一之有力義無 004_0208_b_05L力者多之無力義能攝者一之 004_0208_b_06L攝義能入者多之入義也今釋 004_0208_b_07L有持者一之持多義有依者擧 004_0208_b_08L例中一之依義全力者前之一有力 004_0208_b_09L義無力者擧例中一之依義能攝 004_0208_b_10L者一之能攝多義能入者擧例 004_0208_b_11L中無不入多之一也多望一門准 004_0208_b_12L前可知若具作者應云多能持一 004_0208_b_13L多有力是故能攝一一依於多故 004_0208_b_14L一無力是故潜入多此卽無有不 004_0208_b_15L容一之多以無不持故無有不入 004_0208_b_16L多之一以無不能依故如一依多 004_0208_b_17L持旣爾一持多依亦然等云也 004_0208_b_18L二諸緣1)形奪體無體中先料簡大意 004_0208_b_19L後隨文釋也初中諸處卽門中云一 004_0208_b_20L卽多多卽一者一卽多時一有多 004_0208_b_21L空多卽一時多有一空耶答一 004_0208_b_22L云如問一云反此一云有卽前空 004_0208_b_23L有卽後空有之義故一卽多時卽 004_0208_b_24L前一有多空卽後多有一空也然

004_0208_c_01L今釋者一有門中具有一卽多多 004_0208_c_02L卽一多有門中亦爾也是故諸 004_0208_c_03L處之文互現一邊也義理章異體 004_0208_c_04L卽門中一有門中現一卽多義多 004_0208_c_05L有門中現多卽一義也又云自若 004_0208_c_06L有時他必空等儼師光明覺疏一 004_0208_c_07L卽多者一數卽多而不見一等旨 004_0208_c_08L歸己卽他己不立他卽己他不 004_0208_c_09L存等者一有門中多卽一多有門 004_0208_c_10L中一卽多義是故爾也問具現此 004_0208_c_11L義處何文卷下第一○張是耶答 004_0208_c_12L義理章同體卽門一有門中標則云 004_0208_c_13L一卽多結則云十卽一也多有 004_0208_c_14L門中標則云多卽一結則云一卽 004_0208_c_15L十也此是明證問道申章云此 004_0208_c_16L有卽彼有時見彼有不見此有已 上者 004_0208_c_17L卽前一有多空卽後多有一空之義 004_0208_c_18L何不爾耶答此義者且擧此一此 004_0208_c_19L一有體攝他同己時於此時中此 004_0208_c_20L一廢空己同有多故爾云耳非謂 004_0208_c_21L卽前卽後空有之義也問一有門中 004_0208_c_22L一卽多義是何多卽一義是何 004_0208_c_23L答一有門攝中有一卽多多卽一 004_0208_c_24L「形」本文作「相」{編}。

004_0209_a_01L義廢中有多卽一義也多有門中 004_0209_a_02L反此也謂一有門中一有之所成空 004_0209_a_03L多故云一卽多也由如是故空 004_0209_a_04L多攝在有一之中故云攝中一卽多 004_0209_a_05L多卽一也廢中一向廢彼空多卽 004_0209_a_06L於有一故云多卽一也隨文釋中 004_0209_a_07L先擧門名次多緣無性已下釋相 004_0209_a_08L後相卽義竟者結也釋相中先 004_0209_a_09L釋一望多次是故一望多已下例多 004_0209_a_10L望一也後亦同他己亦同己他下句 004_0209_a_11L數料簡也初中從初至無不一之多 004_0209_a_12L者現一有多空也一無性爲1)他 004_0209_a_13L所成已下例多有一空也初中多 004_0209_a_14L緣至多卽一者現多無體也由一 004_0209_a_15L有體至潜同一故者雙現一有之攝 004_0209_a_16L與多空之廢也無不多之一者釋 004_0209_a_17L一有體能攝多義亦無不一之多者 004_0209_a_18L釋多無性潜同一義也若一望多門 004_0209_a_19L一有多空多望一門多有一空意 004_0209_a_20L則准前中門知也現作中無不多 004_0209_a_21L之一者能具之一無不攝所具之 004_0209_a_22L多則一望多門之攝義也亦無不 004_0209_a_23L一之多者所具之多無不卽於能 004_0209_a_24L具之一則多望一門多之廢句也擧

004_0209_b_01L例中若具作者應云一無性爲多 004_0209_b_02L所成是故一卽多由多有體能 004_0209_b_03L攝一由一無體潜同多故無不 004_0209_b_04L一之多亦無不多之一也如是云 004_0209_b_05L也無不一之多者能具之多無 004_0209_b_06L不攝所具之一則多望一門多之攝 004_0209_b_07L句也無不多之一者所具之一無 004_0209_b_08L不卽於能具之多則一望多門一之 004_0209_b_09L廢句也問若爾前一望多門已 004_0209_b_10L具多望一門義何故更例多望一 004_0209_b_11L門耶答擧多之廢攝義方現一之 004_0209_b_12L廢攝義故耳若見一之廢攝者一 004_0209_b_13L望多門見多之廢攝者多望一門 004_0209_b_14L是故更例也多望一門能例所 004_0209_b_15L例可知也就能例中有有體者 004_0209_b_16L一有體也無體者例中一之空義 004_0209_b_17L也能攝他同己者一有體能攝多與 004_0209_b_18L無不多之一也卷下第一一張廢己 004_0209_b_19L同他者例中無不多之一也就所 004_0209_b_20L例中若具作多望一門應云一緣 004_0209_b_21L無性爲多所成是故一卽多由 004_0209_b_22L多有體能攝一由一無性潜同 004_0209_b_23L多故無不一之多亦無不多之一 004_0209_b_24L多無性爲一所成一有多空卽

004_0209_c_01L一亦爾如是作也是故多望 004_0209_c_02L一門雖有一之廢攝然擧一之廢 004_0209_c_03L攝現多之廢攝一之廢攝還是 004_0209_c_04L一望多門是故演義云前一望 004_0209_c_05L多攝廢皆是一此中多望於一攝 004_0209_c_06L廢皆是多也問向上向下與一 004_0209_c_07L望多多望一何別答向上向下 004_0209_c_08L者無問一之與多廢攝之義若從 004_0209_c_09L一至十而列則向上也從十至一而 004_0209_c_10L列則向下也一望多多望一者無問 004_0209_c_11L向上向下若一爲能望多爲所望 004_0209_c_12L論一之廢攝則一望多門也多爲 004_0209_c_13L能望一爲所望論多之廢攝則 004_0209_c_14L多望一門也是故別也問義理章 004_0209_c_15L云自若有時他必空故他卽自 004_0209_c_16L等者當於何門耶答通二門也謂 004_0209_c_17L自他之辭不是一多之辭故爾也是 004_0209_c_18L故一自多他則一望多門也多 004_0209_c_19L自一他則多望一門也問光明覺疏 004_0209_c_20L一卽多者一數卽多而不見一等何 004_0209_c_21L門中見耶答此亦但言一多而不言 004_0209_c_22L自他故一自多他則一望多門也 004_0209_c_23L多自一他則多望一門也問旨歸 004_0209_c_24L「他」本文作「多」{編}。

004_0210_a_01L章此一花葉廢己同他全體彼 004_0210_a_02L一切法攝他同己彼一切卽自體 004_0210_a_03L等何門見耶答此則旣以一爲能 004_0210_a_04L望餘緣爲所望故一望多門也句 004_0210_a_05L數料簡中更加二句義方圓現也 004_0210_a_06L謂攝他己亦攝己他非攝他己非 004_0210_a_07L攝己他如是加也何者同體卽 004_0210_a_08L門終云亦攝不攝亦卽不卽非攝 004_0210_a_09L不攝非卽不卽已 上彼中言卽者當 004_0210_a_10L此中同他己同己他彼中云不卽者 004_0210_a_11L當此中非同他己非同己他彼中攝 004_0210_a_12L不攝者當此中加辭攝他己攝己 004_0210_a_13L他非攝他己非攝己他也是故攝 004_0210_a_14L他己攝己他與同己他同他己者俱 004_0210_a_15L存句也非攝他己非攝己他與非 004_0210_a_16L同他己非同己他者雙泯句也 004_0210_a_17L 二諸緣互應門者謂衆緣之中以於一 004_0210_a_18L緣應多緣故各與彼多全爲其一是 004_0210_a_19L故此一具多箇一然此多一雖由本一 004_0210_a_20L應多緣故有此多一然與本一體無差 004_0210_a_21L別是故名爲同體門也依持容入者 004_0210_a_22L謂此本一有力能持彼多箇一故本 004_0210_a_23L一中容彼多一多一無力依本一故是 004_0210_a_24L故多一入本一中是卽無不容多一之

004_0210_b_01L本一亦無不入本一之多一如本一有 004_0210_b_02L力爲持多一無力爲依容入旣爾多 004_0210_b_03L一有力爲持本一無力爲依容入亦 004_0210_b_04L爾是卽無不容本一之多一無不入 004_0210_b_05L多一之本一是卽由本一望多一有持 004_0210_b_06L有依有力無力故能容能入無有障碍 004_0210_b_07L多一望本一有依有持無力有力故能 004_0210_b_08L入能容亦無障碍俱存雙泯二句無碍 004_0210_b_09L亦准思之同體門中容入義竟二互 004_0210_b_10L相形奪體無體者謂多一無性爲本 004_0210_b_11L一成多一擧體卽是本一是則本一 004_0210_b_12L爲有體能攝多一多一無體融同本一 004_0210_b_13L故無不攝多一之本一亦無不卽本 004_0210_b_14L一之多一如本一有體多一無體攝 004_0210_b_15L卽旣爾多一有體本一無體攝卽亦 004_0210_b_16L然是故亦無不攝本一之多一亦無 004_0210_b_17L不卽多一之本一是卽本一望多一有 004_0210_b_18L有體無體故能攝他同己廢己同他 004_0210_b_19L無有障碍多一望本一亦體無體攝卽 004_0210_b_20L可知亦攝不攝亦卽無卽非攝不攝 004_0210_b_21L非卽不卽二句無碍思之可見同體 004_0210_b_22L門中相卽義竟三體用俱融卽入無碍 004_0210_b_23L者亦六句無碍准前思之可見同 004_0210_b_24L體門竟

004_0210_c_01L 諸緣互應門中先釋本法次依持 004_0210_c_02L容入下釋用門後同體門竟者結 004_0210_c_03L也初中先帖名次衆緣之中下正 004_0210_c_04L釋後是故此一具多个一也者結也 004_0210_c_05L然此多一已下釋同體名釋中衆 004_0210_c_06L緣之中者一門耶答通於十門也 004_0210_c_07L問諸緣互應旣是一門則衆緣之中 004_0210_c_08L亦是一門耶答衆緣中之一緣應 004_0210_c_09L於多緣故各與多緣全爲一也是 004_0210_c_10L故諸緣互卷下第一二張應則一門 004_0210_c_11L也衆緣之中者通於十門也問 004_0210_c_12L諸緣與衆緣何別答言同意別謂 004_0210_c_13L演義中釋一一各具一切之言云若 004_0210_c_14L其法界差別無盡之法各各遍應故 004_0210_c_15L隨一一各具法界差別無盡法也已 上 004_0210_c_16L二節之法界差別無盡法言同意別 004_0210_c_17L也是故法界差別無盡法者當於衆 004_0210_c_18L緣之中也各具法界差別無盡法者 004_0210_c_19L當於諸緣互應故爾也然此多一中 004_0210_c_20L然字者同體之中本一多一旣別以 004_0210_c_21L何所由爲同體耶故有然字也又 004_0210_c_22L下然字者望上雖由本一之雖字欲 004_0210_c_23L連前起後故爾也依持容入中先 004_0210_c_24L標名次謂此本一有力下釋相後

004_0211_a_01L同體門中容入義竟者結也釋相 004_0211_a_02L中先釋一望多次是1)卽本一望多 004_0211_a_03L一已下例多望一門後俱存雙泯 004_0211_a_04L二句無碍已下句數料簡也初中 004_0211_a_05L先釋一持多依後如本一有力爲持 004_0211_a_06L2)多無力爲依已下現多持一依也 004_0211_a_07L初中先現一持多也後多一無力依 004_0211_a_08L本一等者現多依一也是卽下重 004_0211_a_09L釋也無不容3)多一之本一者釋本 004_0211_a_10L一之持也亦無不入4)本一之多一者 004_0211_a_11L釋多一之依也又多望一門中有 004_0211_a_12L能例所例可知也餘義准異體中門 004_0211_a_13L可知也二互相形奪體無體等者先 004_0211_a_14L標名次多一無性下釋相後 004_0211_a_15L同體門下結也釋相中先釋一望 004_0211_a_16L多次是卽本一望多一已下例多 004_0211_a_17L望一門後亦攝不攝已下句數也 004_0211_a_18L餘義者准異體卽門可知也亦攝 004_0211_a_19L不攝等者通於一望多多望一也且 004_0211_a_20L約一望多門者此一之攝他同己 004_0211_a_21L者攝也卽於此時此一廢己同他 004_0211_a_22L故不攝也亦卽5)不卽者此一廢 004_0211_a_23L己同他故卽也卽於此時此一攝 004_0211_a_24L他同己故不卽也非攝者絶前

004_0211_b_01L攝也非不攝者絶前之不攝也非 004_0211_b_02L卽者絶前卽也非不卽者絶前 004_0211_b_03L之不卽也 004_0211_b_04L 三應異無碍雙辨同體異體門者以此 004_0211_b_05L二門同一緣起不相離故若無異體則 004_0211_b_06L諸緣雜亂非緣起故若無同體緣不相 004_0211_b_07L資亦非緣起故要由不雜方有相資 004_0211_b_08L是故若非同體無異體故若非異體無 004_0211_b_09L同體故是故通辨亦有四句一或擧體 004_0211_b_10L全異具入卽俱二或全體是同亦具入 004_0211_b_11L卽俱以法融通各全攝故三或俱以 004_0211_b_12L同異無碍雙現前故四或俱非以相 004_0211_b_13L奪俱盡故雙非也餘入卽等准思知之 004_0211_b_14L上來第一緣起相由門竟餘未 作 004_0211_b_15L 三應異無碍中先標名次以此二 004_0211_b_16L門同一已下現同一緣起也次是 004_0211_b_17L故通辨已下句數料簡次餘入卽 004_0211_b_18L等准思下例餘入卽也初中問 004_0211_b_19L同異體有重耶答一云同體深異體 004_0211_b_20L淺然今釋無淺深也旣云若無異體 004_0211_b_21L卽諸緣雜亂非緣起故若無同6)體 004_0211_b_22L緣不相資亦非緣起故要由不雜 004_0211_b_23L方有相資已 上故知無重也句數中 004_0211_b_24L具入卽俱者何故俱存無碍本位

004_0211_c_01L中幷論卽入耶答料簡中先論 004_0211_c_02L三門本法後說須門也此中前說 004_0211_c_03L異體本法與須門後說同體卷下第 004_0211_c_04L一三張本法與須門通擧此二令 004_0211_c_05L俱存故爾也問若爾餘入卽等何 004_0211_c_06L門之入卽耶答正同異圓備之須門 004_0211_c_07L也若准料簡則當於住一遍應故 004_0211_c_08L有廣狹自在等也問本法中云住自 004_0211_c_09L一能遍應須門中亦爾二處何別 004_0211_c_10L耶答本法中雖云住自一能遍應 004_0211_c_11L然不說能釋至須門中云旣住一 004_0211_c_12L遍應故有廣狹自在等如是具說 004_0211_c_13L能釋之玄門故大別也 004_0211_c_14L圓音章 004_0211_c_15L 圓音義略作四門分別一擧義二決 004_0211_c_16L擇三會違四辨釋初中有二一謂 004_0211_c_17L如來能以一音演說一切差別之法所 004_0211_c_18L謂貪欲多者卽聞如來說不淨觀如 004_0211_c_19L是等乃至一切故名圓音是故華嚴云 004_0211_c_20L如來於一語言中演說無邊契經海二 004_0211_c_21L「卽」下本文有「由」{編}。「多」下本文有「一」 004_0211_c_22L{編}。「多一之本一」本文作「本一之多一」{編}。 004_0211_c_23L「本一之多一」本文作「多一之本一」{編}。 004_0211_c_24L「不」本文作「無」{編}。「體」下有一字空白{編}。

004_0212_a_01L謂如來一音能同一切差別言音謂 004_0212_a_02L諸衆生各聞如來唯己語故華嚴經云 004_0212_a_03L一切衆生語言法一言演說盡無餘第 004_0212_a_04L二決擇者或有說言如來於一語業 004_0212_a_05L之中演出一切衆生言音是故令彼 004_0212_a_06L衆生各聞己語非謂如來唯發一音但 004_0212_a_07L以語業同故名曰一音所發多故名 004_0212_a_08L曰圓音或有說言如來唯發一梵言音 004_0212_a_09L名爲一音能爲衆生作增上緣令其 004_0212_a_10L所作感解不同故名圓音非謂如來 004_0212_a_11L有若干音或有說言如來唯一寂滅 004_0212_a_12L解脫離相言音名爲一音而諸衆生 004_0212_a_13L機感力故自聞如來種種言音故名 004_0212_a_14L圓音非謂如來音有一有多問此上 004_0212_a_15L三說何得何失答若別偏取三俱有 004_0212_a_16L失何者初說但多無一音故次唯 004_0212_a_17L一語無多音故後唯無惟非音義故如 004_0212_a_18L實義者三說合爲一圓音義何者若 004_0212_a_19L彼多音不卽一音此但多音非是圓義 004_0212_a_20L以彼多音卽一音故鎔融無碍名作圓 004_0212_a_21L音若彼一音不卽一切但是一音非 004_0212_a_22L是梵音以彼一音卽多音故融通無 004_0212_a_23L碍名一梵音若此等音不卽無性同 004_0212_a_24L眞際者是所執故非如來音以彼音

004_0212_b_01L等離作故無性故如響故所以法螺 004_0212_b_02L恒震妙音常寂故也 004_0212_b_03L 圓音章二先開章列名初中已下 004_0212_b_04L依章別釋釋中有四段初中二 004_0212_b_05L初則舒義二謂如來一音下攝義 004_0212_b_06L也觀公卷則舒門中引如來至 004_0212_b_07L契經海之文舒則卷門中引一切 004_0212_b_08L衆生至盡無餘之文是故初則舒 004_0212_b_09L義後則攝義也初中從初至差別 004_0212_b_10L之法者摠擧也次所謂下廣列 004_0212_b_11L也後華嚴經云已下引證也乃 004_0212_b_12L至者嗔恚多者聞如來說大悲 004_0212_b_13L觀愚癡多者聞如來說緣起觀等也 004_0212_b_14L引證者舍那品如來光明中所說偈 004_0212_b_15L也二中如來下標次謂諸衆生下 004_0212_b_16L釋後引證也聞如來唯己語者 004_0212_b_17L天竺人聞天竺語漢土人聞漢語 004_0212_b_18L等也引訂者十住品初發心住 004_0212_b_19L頌也 004_0212_b_20L 第二決擇中先列古說後間答除 004_0212_b_21L疑初中初說者菩提留支說次羅 004_0212_b_22L什說後龍軍堅惠說也謂觀公疏及 004_0212_b_23L刊定記中云一立一音敎謂如來 004_0212_b_24L一代之敎不離一音然有二師一

004_0212_c_01L後魏菩提留支云如來一音同時 004_0212_c_02L報萬大小並陳二姚秦羅什法師 004_0212_c_03L云佛一圓音平等無二無思普 004_0212_c_04L應機聞自殊非謂言音本陳大 004_0212_c_05L小故維摩經云佛以一音演說法 004_0212_c_06L衆生各各隨所解上之二師初則 004_0212_c_07L佛音具異後則異自在機各得圓 004_0212_c_08L音之一義已 上留支一音則佛音具 004_0212_c_09L異故當於初說羅什一音則異 004_0212_c_10L自在機故當次說或有說言如來 004_0212_c_11L唯一等者料簡能詮敎體中三 004_0212_c_12L唯影無本如大乘終敎離衆生心 004_0212_c_13L佛果無有色身言聲事相功德唯 004_0212_c_14L如如及如如智大悲大願爲增上緣 004_0212_c_15L令彼所化根熟衆生心中現佛色聲 004_0212_c_16L說法是故聖敎唯是衆生心中影 004_0212_c_17L像也龍軍堅惠諸論師等並立 004_0212_c_18L此義已 上從佛果無有色身等文云如 004_0212_c_19L來唯一寂滅解脫離相言音也從大 004_0212_c_20L悲大願等文云諸衆生機感力故自 004_0212_c_21L聞如來種種言音也是故此卽龍 004_0212_c_22L軍堅惠說也初說中先擧自說次 004_0212_c_23L非謂下簡非後以語業同下釋一 004_0212_c_24L音卷下第一四張圓音名也次說中

004_0213_a_01L先擧自說後非謂下簡非也就初 004_0213_a_02L中先釋一音後釋圓音也後說 004_0213_a_03L中先擧自說非謂下簡非也初 004_0213_a_04L中先釋一音後釋圓音也問後 004_0213_a_05L說則唯影無本初二說則云何答 004_0213_a_06L具本影謂有佛本質圓音又有聞 004_0213_a_07L者識上所變影像圓音故也二中問 004_0213_a_08L答爲二段答中先現偏取之失後 004_0213_a_09L現合取之得現得中先摠標次 004_0213_a_10L嘖三別釋四結別釋中若彼 004_0213_a_11L多音等者反示其失以彼多音等 004_0213_a_12L者順現其得此則第二師義也若 004_0213_a_13L彼一音等者反示其失卽多音等 004_0213_a_14L者順現其得此則初師義也若此 004_0213_a_15L等至同眞際者反示其失以彼音 004_0213_a_16L等離作故已下順現其得此卽後 004_0213_a_17L師義也問何故次第不同前耶答 004_0213_a_18L以文勢爾故也若如初師立多音則 004_0213_a_19L唯是多音不成圓音然第二師立 004_0213_a_20L一音故而彼多音卽於一音成 004_0213_a_21L圓音也是現第二師之得也若如 004_0213_a_22L第二師立一音則唯是一音不成 004_0213_a_23L圓音然而初師立多音故而此一 004_0213_a_24L音卽於多音成圓音也是現初

004_0213_b_01L師之得也離作故無性故者唯從於 004_0213_b_02L離相言音云也如響故者從於機 004_0213_b_03L感力故等云也此意者猶如山谷 004_0213_b_04L本無音聲而由人聲而出於響佛 004_0213_b_05L則寂滅離言說相以諸衆生機感力 004_0213_b_06L故發種種音而說法也結中法螺 004_0213_b_07L恒1)振結前二說也妙音常寂結 004_0213_b_08L後說也問後說中如響者可於 004_0213_b_09L法螺恒*振中見何不爾耶答如響 004_0213_b_10L故者聞者識上所變影像言音也法 004_0213_b_11L螺恒*振者本質言音故別也問三 004_0213_b_12L說合爲一圓音時是圓敎義耶答爾 004_0213_b_13L也謂通約五敎本末鎔融唯一 004_0213_b_14L大善巧法時還是第五圓敎故三 004_0213_b_15L說合爲一圓音時此亦還是第五圓 004_0213_b_16L敎也問若爾法界圖中何故有 004_0213_b_17L一道表如來一音故已 上此亦唯圓敎 004_0213_b_18L耶答爾也問隨三乘機欲差別不 004_0213_b_19L同故亦具三乘則可具五敎何 004_0213_b_20L故唯圓敎耶答彼三乘亦是圓敎 004_0213_b_21L之三乘故爾也 004_0213_b_22L 第三會違者如婆沙論中七十九卷說 004_0213_b_23L世尊有時爲四天王先以聖語說四諦 004_0213_b_24L二王領解二不能解世尊憐愍故饒益

004_0213_c_01L故以南印度邊國俗語說四諦二天王 004_0213_c_02L中一解一不解世尊憐愍復一一種 004_0213_c_03L蔑戾車語說四聖諦時四天王皆得領 004_0213_c_04L解問若以一音異類解後二天王何 004_0213_c_05L不同解答彼論釋云彼四天王意樂不 004_0213_c_06L同爲滿彼意故佛異說復次世尊欲 004_0213_c_07L顯於諸言音皆能善解斷彼疑故復次 004_0213_c_08L有所化者依佛不變形言而得受化又 004_0213_c_09L所化者依佛轉變形言而得受化依佛 004_0213_c_10L不變形言而受化者若轉變形言而爲 004_0213_c_11L說法彼不能解如說佛在摩竭陁國 004_0213_c_12L爲度池堅步行十二由旬七萬衆生 004_0213_c_13L皆得見諦云云依佛轉變形言而受化 004_0213_c_14L者若不變形言而爲說法彼不能解是 004_0213_c_15L故世尊作三種語爲四王說法准上三 004_0213_c_16L釋義理可通並由衆生宜聞有異故 004_0213_c_17L不相違第四辨釋者有二一明分齊 004_0213_c_18L二顯利益初中佛一言音普遍一切謂 004_0213_c_19L一切處一切時一切法等根熟之者無 004_0213_c_20L遠不聞根未熟者近而不聞言遍一 004_0213_c_21L切處者如智論目連尋聲極遠如近故 004_0213_c_22L二遍一切時謂此圓音盡未來際未 004_0213_c_23L曾休息三遍一切法無有一法非圓音 004_0213_c_24L「振」本文作「震」{編}次同。

004_0214_a_01L所宣說者四遍一切衆生謂此圓音 004_0214_a_02L無有根器而不開覺若爾何故鶖子 004_0214_a_03L在座如聾不聞釋非謂圓音能至所聞 004_0214_a_04L亦能至此不聞之處故名遍至問此 004_0214_a_05L若普遍何成語音屈曲詮表設爾何 004_0214_a_06L失二俱有過何者此若等遍失音 004_0214_a_07L曲故如其存屈曲非等遍故今釋若 004_0214_a_08L由等遍失其音曲是圓非音若由屈 004_0214_a_09L曲乖其等遍是音非圓今則不壞 004_0214_a_10L曲而等遍不動遍而差韻是謂如來 004_0214_a_11L圓音非是心識思量境界二利益者 004_0214_a_12L若依小乘如來言音未必一切皆有利 004_0214_a_13L益如佛問阿難天雨等非是法輪音 004_0214_a_14L聲所攝若大乘等中如來所發世 004_0214_a_15L俗言音無不皆成大利益故如佛 004_0214_a_16L入城唱乞食聲令城同聞俱獲利益故 004_0214_a_17L經云諸佛音聲語言威儀進止無非佛 004_0214_a_18L事 004_0214_a_19L 第三會違中問答卽爲二段問中 004_0214_a_20L先引違文問若已下正問也初中 004_0214_a_21L蔑戾車語者此云垢穢語也答中 004_0214_a_22L先引論釋准上三釋下章主之辭 004_0214_a_23L也初中有三復次初復次意者佛 004_0214_a_24L則一音具說然欲滿彼四天王意樂

004_0214_b_01L故以三語說也第二復次意者佛 004_0214_b_02L則非唯一音說法以能善解一切言 004_0214_b_03L音故能說法令衆生解令彼斷疑 004_0214_b_04L也第三復次卷下第一五張意者爲 004_0214_b_05L以轉變形言所化衆生故以三語說 004_0214_b_06L如說佛等者智度論文不變形言中 004_0214_b_07L引也准上三釋者指上三復次 004_0214_b_08L也 004_0214_b_09L 第四辨釋中先釋分齊二利益下 004_0214_b_10L現其利益也初中先正釋後問答 004_0214_b_11L除疑也初中佛一言音下摠標遍 004_0214_b_12L一切處下別釋初中等者等 004_0214_b_13L取一切衆生以下云遍一切衆生故也 004_0214_b_14L智論者第十二卷也若爾何故等 004_0214_b_15L者因前也鶖子者舍利弗也以 004_0214_b_16L舍利弗母眼如鶖1)▩ 如是之母所 004_0214_b_17L生之子故名鶖子也後中二初 004_0214_b_18L問中先問後設爾下與過也二 004_0214_b_19L答中若由等遍等者反釋與過今 004_0214_b_20L卽已下正答答中不壞曲而等遍 004_0214_b_21L者答此若等遍之2)▩也以不動遍 004_0214_b_22L而差韻者答如存屈曲之問也是 004_0214_b_23L謂如來等者現佛圓音超情絶見也 004_0214_b_24L二利益中先釋後引證也初中問

004_0214_c_01L阿難天雨等者是世俗言非法輪聲 004_0214_c_02L也大乘等者如來所發一切言音 004_0214_c_03L無不利益故世俗言音無不皆是 004_0214_c_04L法輪聲攝也經云者不思議品文 004_0214_c_05L也 004_0214_c_06L法身章 004_0214_c_07L 法身義四門分別初釋名者法是軌 004_0214_c_08L持義身是依止義則法爲身亦名自 004_0214_c_09L性身二體性者略有十種一依佛地 004_0214_c_10L論唯以所照眞如淸淨法界爲性餘 004_0214_c_11L四智等並屬報化二或唯約智如無 004_0214_c_12L性攝論以無垢無罣碍智爲法身故謂 004_0214_c_13L離二障諸德釋云此據攝境從心名 004_0214_c_14L爲法身匪爲法身是智非理今釋一 004_0214_c_15L切諸法尙卽眞如況此眞智而不如耶 004_0214_c_16L旣卽是如何待攝境三亦智亦境如梁 004_0214_c_17L攝論云唯如如及如如智獨存名爲 004_0214_c_18L法身四境智雙泯經云如來法身 004_0214_c_19L非心非境五此上四句合爲一無碍法 004_0214_c_20L身隨說皆得六此上總別五句相融 004_0214_c_21L形奪泯玆五說通然無寄以爲法身 004_0214_c_22L此上單就境智辨七通攝五分及悲願 004_0214_c_23L等法行功德無不皆是此法身收以 004_0214_c_24L▩作「蹲」{丙}∙疑「鷺」{編}。▩作「問」{甲}。

004_0215_a_01L修生功德必證理故融攝無碍如前智 004_0215_a_02L說八通收報化色相功德無不皆是 004_0215_a_03L此法身收故攝論中三十二相等皆 004_0215_a_04L入法身攝有三義一相卽如故歸理法 004_0215_a_05L身二智所現故屬智法身三當相並 004_0215_a_06L是功德法故名爲法身九通攝一切 004_0215_a_07L三世間故衆生及器無非佛故一大 004_0215_a_08L法身具十佛故三身等並在此中智 004_0215_a_09L正覺攝故十總前九爲一總句是謂如 004_0215_a_10L來無碍自在法身之義三出因者有四 004_0215_a_11L一者了因照現本有眞如法故二者生 004_0215_a_12L因生成修起勝功德故三者生了無 004_0215_a_13L碍因生了相卽二果不殊故四者總 004_0215_a_14L此勝德爲所依因印機現用爲所成果 004_0215_a_15L四業用者亦有四一此理法身與 004_0215_a_16L諸觀智爲所開覺經云法身說法 004_0215_a_17L授與義故二依此以起報化利生勝業 004_0215_a_18L用故三或作樹等密攝化故四遍 004_0215_a_19L諸塵道毛端等處重重自在無碍業用 004_0215_a_20L也 004_0215_a_21L 法身章前論圓音具此圓音之佛 004_0215_a_22L所依身何是故此段來也初帖名 004_0215_a_23L開章初釋名已下別釋別釋中軌 004_0215_a_24L持義者軌謂軌則持謂持自性義

004_0215_b_01L身是依止者有積聚義所依止義 004_0215_b_02L今從後也卽法爲身者卽此軌持義 004_0215_b_03L爲身是持業釋也亦名自性身者 004_0215_b_04L持自性義也又餘處中法身亦名 004_0215_b_05L自性身故爾也二體性中開數正 004_0215_b_06L釋二段也釋中四智等者大圓鏡 004_0215_b_07L智等四智也此則所詮章初敎義也 004_0215_b_08L以初敎中有爲無爲各別故無 004_0215_b_09L爲眞如爲法身有爲四智爲報化也 004_0215_b_10L無垢無罣碍智者無垢智是正體 004_0215_b_11L智也無碍智是後得智也謂離 004_0215_b_12L二障者煩惱所知二障也煩惱障 004_0215_b_13L則迷理而起所知障則迷事而起故 004_0215_b_14L以無垢智斷迷理障無罣碍智斷 004_0215_b_15L迷事障也諸德者通指釋攝論之 004_0215_b_16L諸德也今釋已下章主之辭也所 004_0215_b_17L詮章云二句三句則終敎四句 004_0215_b_18L則頓敎也五此上至法身等者若 004_0215_b_19L無所詮章文則此五1)六句可是 004_0215_b_20L2)▩乘然彼章旣云此二句一乘 004_0215_b_21L故一乘也問二句何別答一云第 004_0215_b_22L五則分相第六則該攝也然難也 004_0215_b_23L謂第五則合上四句故該攝意現分 004_0215_b_24L相意隱第六則泯絶前五故亦非

004_0215_c_01L該攝也今釋就一乘中貝合與泯 004_0215_c_02L二義見此具足二義之時見三 004_0215_c_03L乘等法卽是卷下第一六張一乘者 004_0215_c_04L該攝義也如是見則立在四敎之上 004_0215_c_05L圓滿之法故分相也若分配二門難 004_0215_c_06L也此上單就境智辨者對下通 004_0215_c_07L攝餘法爲法身義故爾也下四句 004_0215_c_08L中初二句三乘後二句一乘也 004_0215_c_09L七通攝五分等者前唯境智此通 004_0215_c_10L五分及悲願等故云通攝也如前 004_0215_c_11L智說者指前一切諸法尙卽眞如 004_0215_c_12L況此眞智而不如耶則修生功德必 004_0215_c_13L證理故是故無不法身收也八 004_0215_c_14L3)通報化者非唯修生是法身收報 004_0215_c_15L化色相亦法身也攝論者引證也 004_0215_c_16L有三義等者所詮章云亦有二義 004_0215_c_17L一爲迴二乘方便漸說眞實法身恐 004_0215_c_18L彼難信故以此等功德說爲法 004_0215_c_19L身今易信受以觀見故二彼以功德 004_0215_c_20L法爲法身故攝在彼中也此上並 004_0215_c_21L約始敎說又三十二相卽無生無 004_0215_c_22L性故亦卽是眞如法身此約終敎 004_0215_c_23L「六」下有空白疑脫「二」{編}。▩作「二」{甲}ㆍ 004_0215_c_24L疑「三」{編}。「通」下本文有「收」{編}。

004_0216_a_01L說已 上彼亦有三釋與此何別答 004_0216_a_02L一云相卽如故者當彼中約終敎說 004_0216_a_03L二智所現等者當相敎初釋也三 004_0216_a_04L當相等者當初敎後釋然配一釋 004_0216_a_05L則可也智所現等當初敎初釋者 004_0216_a_06L難也謂初敎中有理法身無智 004_0216_a_07L法身故屬何智法身耶今釋終敎 004_0216_a_08L中有智法身理法身二義故相卽如 004_0216_a_09L故者理法身也智所現故者智法 004_0216_a_10L身也九通攝下二句是別敎義二 004_0216_a_11L句何別答一云第九句分相第 004_0216_a_12L十句該攝也此義難也謂第九句 004_0216_a_13L旣云三身等並在此中則攝三乘 004_0216_a_14L三身義故該攝義現第十句非 004_0216_a_15L該攝故今釋就一乘中二句義別 004_0216_a_16L也具此二義之一乘統收三乘則 004_0216_a_17L該攝也如是統收則立在三乘之 004_0216_a_18L上別於三乘則分相也四者至 004_0216_a_19L爲所成果者勝德卽是果德何故 004_0216_a_20L云爲所依因耶答雖是果德但 004_0216_a_21L約爲物成道示現云耳廢機約自無 004_0216_a_22L成不成故法身說法授與義故者眞 004_0216_a_23L如法身爲諸觀智所照之境令生 004_0216_a_24L智解故是授與也業用四句一

004_0216_b_01L乘三乘云何答一云初二句三 004_0216_b_02L乘後二句一乘也謂論三身者 004_0216_b_03L是三乘故初二句三乘第三或作 004_0216_b_04L樹等者三世間並佛身故云樹等 004_0216_b_05L故一乘也第四句現也今釋初二 004_0216_b_06L句三乘第四句一乘第三句通一 004_0216_b_07L三也謂作樹等密攝化者三乘中 004_0216_b_08L有自身化他身化非身化三義 004_0216_b_09L以自身化物者自身化也令他身 004_0216_b_10L化物者他身化也變爲樹等密攝 004_0216_b_11L化者非身化也此義通於三乘故 004_0216_b_12L爾也卷下第一七張 004_0216_b_13L十世章 004_0216_b_14L 十世義作二門一建立者如過去世 004_0216_b_15L中法未謝之時名過去現在更望過去 004_0216_b_16L名彼過去爲過去過去望今現在此 004_0216_b_17L是未有是故名今爲過去未來此一 004_0216_b_18L具三世俱在過去又彼謝已現在法起 004_0216_b_19L未謝之時名現在現在望彼過去已滅 004_0216_b_20L無故名彼以爲現在過去望於未來 004_0216_b_21L是未有故名現在未來此三一具俱 004_0216_b_22L在現在又彼法謝已未來法起未謝之 004_0216_b_23L時名未來現在望彼現在已謝無故 004_0216_b_24L名未來過去更望未來亦未有故名

004_0216_c_01L未來未來此三一具俱在未來此九 004_0216_c_02L中各三現在是有六過未俱無問若 004_0216_c_03L於過未各立三世如是過未旣各無邊 004_0216_c_04L此三世亦無邊何但三重而說九耶答 004_0216_c_05L設於過未更欲立者不異前門故唯有 004_0216_c_06L九又此九世總爲一念而九世歷然 004_0216_c_07L如是總別合論爲十世也 004_0216_c_08L 十世章前佛寶中辨圓音與法身義 004_0216_c_09L如此三寶於三世中紹隆不絶 004_0216_c_10L是故所依世時之段來也問依何 004_0216_c_11L等文辨十世義耶答離世間品云 004_0216_c_12L過去世說過去過去世說現在過 004_0216_c_13L去世說未來現在世說過去現 004_0216_c_14L在世說平等現在世說未來未 004_0216_c_15L來世說過去未來世說現在未來 004_0216_c_16L世說無盡現在世說三世卽一念 004_0216_c_17L已 上依此經也 004_0216_c_18L 問若未來無盡故未來世說無盡者 004_0216_c_19L過去無盡故過去世亦說無盡耶答 004_0216_c_20L疏云未來續起故無盡過去不 004_0216_c_21L起故不云無盡也問現在中說平 004_0216_c_22L等者無別異故云平等則過未中 004_0216_c_23L說過未則亦無別異故過去世說平 004_0216_c_24L等未來亦爾耶答疏中云現在

004_0217_a_01L是有故云平等過未是無故 004_0217_a_02L不例也問摠一念者於九世中 004_0217_a_03L當於何耶答別九世中無別偏當 004_0217_a_04L故無不當義中經中且擧現在一念 004_0217_a_05L也此中先帖名開門後一建立已 004_0217_a_06L下釋也釋中建立者道申章中昨 004_0217_a_07L二日今一日明二日約五日論 004_0217_a_08L也謂昨二日者前昨日昨日也今 004_0217_a_09L一日者現也明二日者明日後明 004_0217_a_10L日也問約此論九世云何答前昨 004_0217_a_11L日唯過去過去一世也昨日中具二 004_0217_a_12L世謂昨日當體則過去現在以 004_0217_a_13L今日望之則現在過去故也今日 004_0217_a_14L中具三世謂今日當體則現 004_0217_a_15L在現在以昨日望之則過去未來 004_0217_a_16L以明日望之則未來過去故也明 004_0217_a_17L日具二世謂明日當體則未來 004_0217_a_18L現在以今日望之則現在未來故 004_0217_a_19L也後明日唯未來未來一世也此 004_0217_a_20L則約五日論九世也就建立中先 004_0217_a_21L立九世又九世摠爲一念下辨十 004_0217_a_22L世也初中先正明建立後問答除 004_0217_a_23L疑初中先正明九世後此九中各 004_0217_a_24L三等者辨其有無也初中先過現

004_0217_b_01L未中各立三世後各現一中具三 004_0217_b_02L也一具三世等者有二釋一云 004_0217_b_03L一具之三世非具足之具也一云 004_0217_b_04L一中具三世也下二准此知也此 004_0217_b_05L九中至俱無者此中若論有力無力 004_0217_b_06L有體無體則三現有力體六過未 004_0217_b_07L則無力體耶答一云約同敎則三 004_0217_b_08L現是有六過未是無也若約別敎 004_0217_b_09L隨我所據論力無力體無體也何者 004_0217_b_10L普賢品疏中釋三世卽一念云但 004_0217_b_11L世相入者卽一一1)世法入現世不 004_0217_b_12L證位成比也此約三乘別行成又 004_0217_b_13L亦九世自在攝受皆證也約普賢 004_0217_b_14L自在故已 上約世法入現世不證位成 004_0217_b_15L比也則三卷下第一八張現是有過 004_0217_b_16L未是無也約又亦九世自在攝受皆 004_0217_b_17L證則隨心所擧論力無力體無 004_0217_b_18L體也今釋約世辨有無與中卽 004_0217_b_19L之義別故約世則三現是有過未 004_0217_b_20L是無也若論中卽則隨何論力無 004_0217_b_21L力體無體也問何知爾耶答流轉 004_0217_b_22L章云一此現在法由當來有及 004_0217_b_23L由過去滅生是故現在爲二世所 004_0217_b_24L成令現在無體入於過未二此

004_0217_c_01L現在法落謝爲過去引後作當來是 004_0217_c_02L故二世爲現所成令過未無體入 004_0217_c_03L於現在已 上如是互論力無力體無體 004_0217_c_04L故爾也問若一乘中亦論三現是 004_0217_c_05L有過未是無則前引普賢品疏此 004_0217_c_06L約三乘又如何會耶答彼約地畫 004_0217_c_07L三乘三世論故與此三現是有過 004_0217_c_08L未是無別也問答可知又此九 004_0217_c_09L世摠爲一念等者錢門中別十錢外 004_0217_c_10L不立摠一錢何故世門別九世外 004_0217_c_11L更立摠一念耶答一云華嚴是十十 004_0217_c_12L法門故錢門則別中已具十故不 004_0217_c_13L加摠世門別中唯是九故加 004_0217_c_14L摠一念也一云不卽不離二義具 004_0217_c_15L故約不卽故世門更加摠約不 004_0217_c_16L離故錢門不加摠也一云錢門亦 004_0217_c_17L應加摠爲十一錢然而略也今 004_0217_c_18L釋存初義也 004_0217_c_19L 第二相攝者有二門一相卽二相入 004_0217_c_20L此二得成由二義故一緣起相由義二 004_0217_c_21L法性融通義初緣起相由者且如過去 004_0217_c_22L現在法未謝之時自是現在以現在 004_0217_c_23L現在望之乃是現在之過去是故彼 004_0217_c_24L「世」下一字空白有{編}。

004_0218_a_01L法亦現在亦過去所望異故不相違又 004_0218_a_02L現在現在法自是現在以未謝故以 004_0218_a_03L過去現在望之乃是過去之未來又 004_0218_a_04L以未來現在望之復是未來之過去是 004_0218_a_05L故彼法亦現在亦過未又未來現在法 004_0218_a_06L亦現在亦未來准之可見又此九 004_0218_a_07L中三世現在必不俱起六世過未亦 004_0218_a_08L不俱一現在二過未此三定得 004_0218_a_09L俱是故九中隨其所應有隱有現以 004_0218_a_10L俱不俱故且就俱中由過去過去無故 004_0218_a_11L令過去現在法得有也何以故若彼 004_0218_a_12L不謝此不有故又由過去現在有故令 004_0218_a_13L過去過去無也以若不此有彼無謝故 004_0218_a_14L又由過去現在有令過去未來無也以 004_0218_a_15L由彼未謝令此未有故又由此過去未 004_0218_a_16L來無故令彼過去現在成有以若此 004_0218_a_17L有彼已謝故是故由此未有彼得未謝 004_0218_a_18L故也又由過去過去無故令過去未 004_0218_a_19L來無也謂若彼不無此現不成有現 004_0218_a_20L不成有此未來不成無是故此無展轉 004_0218_a_21L由彼無也又由過去未來無故令過 004_0218_a_22L去過去無也反上思之如過去三世有 004_0218_a_23L此六義相由現在未來各有六可知二 004_0218_a_24L就不俱中有二初顯現相由亦有六義

004_0218_b_01L謂由過去現在有方令現在現在成有 004_0218_b_02L何者以若彼不有無法可謝至此現有 004_0218_b_03L又由現在現在有故方知過去現在是 004_0218_b_04L有以若1)比不有彼有不成故何者若 004_0218_b_05L無此有卽令彼有不得謝無不謝之 004_0218_b_06L有非緣起有故不成有也現在現在 004_0218_b_07L望未來現在亦二義准上思之過去 004_0218_b_08L現在望未來現在亦二義謂若過去現 004_0218_b_09L在不有卽未來現在有不成故反此 004_0218_b_10L亦准知 004_0218_b_11L 第二相攝門有二一相卽二相入者 004_0218_b_12L擧玄門也此二得成下開二所以 004_0218_b_13L也初緣起相由已下釋初緣起相 004_0218_b_14L由中從初至未來一切劫廻置過 004_0218_b_15L去世等者現九世法相卽入也凡 004_0218_b_16L論相由已下別開卽入二門也初 004_0218_b_17L中先正擧相由後依是道下以相 004_0218_b_18L由故現卽入也初中從初至准之 004_0218_b_19L可見者約中間七世略辨次第相 004_0218_b_20L由之義又此九中三世下廣開俱 004_0218_b_21L不俱義也是故此九世摠下廣開 004_0218_b_22L次第超間義也 004_0218_b_23L 此中先約大意論相由義後正隨 004_0218_b_24L文釋也大意中一云相由之數摠

004_0218_c_01L則有九要略不出俱不俱也謂一 004_0218_c_02L俱相由二不俱相由三次第相由 004_0218_c_03L四超間相由五現現相由六現相 004_0218_c_04L由七密相由八展轉相由九無無 004_0218_c_05L相由也於無無中若開未未相由 004_0218_c_06L過過相由則爲十也不出俱不俱 004_0218_c_07L者現相由者俱相由也現現相 004_0218_c_08L由密相由展轉相由無無相由者不 004_0218_c_09L俱相由也次第相由者正俱義兼 004_0218_c_10L有不俱義也超間相由者正不俱 004_0218_c_11L義兼有俱義也問現相由則俱也 004_0218_c_12L密相由現現相由則不俱文自現 004_0218_c_13L也何故次第相由正俱義兼 004_0218_c_14L有不俱義耶答次第相由者由過 004_0218_c_15L去過去無故卷下第一九張成過去 004_0218_c_16L現在有或反此過去現在有故成 004_0218_c_17L過去未來無或反此則俱也過去 004_0218_c_18L過去無故成過去未來無或反此 004_0218_c_19L則此二超於自現與之相由故兼有 004_0218_c_20L不俱也問何故超間相由正是 004_0218_c_21L不俱兼有俱義耶答超間者過 004_0218_c_22L去過去無故成過去現在有則是 004_0218_c_23L次第相由是故超自現在而云 004_0218_c_24L過去過去無故成過去未來無也又 004_0218_c_25L「比」疑「此」{編}。

004_0219_a_01L過去過去無故成現在過去無也是 004_0219_a_02L故過去過去無故成現在過去無 004_0219_a_03L者是不俱義過去世中超自 004_0219_a_04L現在與之相由故是俱義也然此義 004_0219_a_05L難也謂先難相由之數則相由之 004_0219_a_06L數不止於十謂若作無無相由則 004_0219_a_07L對此應立有有相由何故不開耶又 004_0219_a_08L於無無中應有未未相由過過相由 004_0219_a_09L則應有未過相由過未相由何不 004_0219_a_10L開耶又於俱相由中應有過現相 004_0219_a_11L由現過相由現未相由未現相 004_0219_a_12L由何不開耶又難次第相由中兼 004_0219_a_13L有不俱義者則過去世中三世俱 004_0219_a_14L而相由何故云超於自現過未相由 004_0219_a_15L之義爲不俱耶又難超間相由中 004_0219_a_16L正不俱而兼有俱義者則過去三世 004_0219_a_17L中過未超於自現而相由是俱義 004_0219_a_18L者卽自語相違過也何故次第 004_0219_a_19L相由之過三世中過未超自現在 004_0219_a_20L與之相由則爲不俱義至超間相 004_0219_a_21L由中爲俱義耶又次第相由中已 004_0219_a_22L具不俱義何故超間相由中亦論不 004_0219_a_23L俱義耶是故此義難也今釋相 004_0219_a_24L由之名下當自現且略也先擧相

004_0219_b_01L由之數後約諸門分別也初中摠 004_0219_b_02L有七十二相由也謂且約過去過去 004_0219_b_03L說則一由過去過去無故成過去 004_0219_b_04L現在有二由過去過去無故作過 004_0219_b_05L去未來無三由過去過去無故成 004_0219_b_06L現在過去無四由過去過去無故成 004_0219_b_07L現在現在有五由過去過去無故成 004_0219_b_08L現在未來無六由過去過去無故成 004_0219_b_09L未來過去無七由過去過去無故成 004_0219_b_10L未來現在有八由過去過去無故成 004_0219_b_11L未來未來無如是約過去過去一世 004_0219_b_12L作八相由餘八世亦爾各八相由 004_0219_b_13L也九八合爲七十二相由也問相由 004_0219_b_14L之相云何答由過去過去無故作過 004_0219_b_15L去現在有中所以相由者俱中文云 004_0219_b_16L若彼不謝此不有故已 上則以過去 004_0219_b_17L過去無已落謝故方令過去現在 004_0219_b_18L有得成立也由過去過去無故令 004_0219_b_19L過去未來無中所以相由者俱中 004_0219_b_20L文云由過去過去無令過去未卷 004_0219_b_21L下第二○張來無謂若彼不無此 004_0219_b_22L現不成有現不成有此未來不成 004_0219_b_23L無是故此無展轉由彼無也已 上則 004_0219_b_24L可知也自此以後當例此說也謂

004_0219_c_01L由過去過去無故令現在過去無也 004_0219_c_02L謂過去過去若不無者過去中三世 004_0219_c_03L卽不成過去中三世卽不成故現 004_0219_c_04L在三世亦不成現在三世不成 004_0219_c_05L故不成現在過去無也然過去過 004_0219_c_06L去無故過去中三世得成過去中 004_0219_c_07L三世成故現在三世得成現在三 004_0219_c_08L世得成故令現在過去無成故云 004_0219_c_09L過去過去無故令現在過去無成也 004_0219_c_10L次後例此思之後約諸門分別者有 004_0219_c_11L三門也一俱不俱門二次第超間 004_0219_c_12L門三有有無無門也各盡七十二 004_0219_c_13L相由也第一俱不俱盡七十二者 004_0219_c_14L俱相由十八不俱相由五十四合 004_0219_c_15L有七十二也問俱中十八云何成 004_0219_c_16L耶答由過去過去無故令過去現 004_0219_c_17L在有又反此則二也過去現在有 004_0219_c_18L故令過去未來無又反此則四也 004_0219_c_19L過去過去無故令過去未來無又 004_0219_c_20L反此則六也是故過去三世中具 004_0219_c_21L六相由也如一過去三世中具六現 004_0219_c_22L未三世中亦爾具六也是則三六 004_0219_c_23L故十八相由也問不俱中五十四 004_0219_c_24L相由云何成耶答不俱中有三門

004_0220_a_01L謂一現現相由二無無相由三有 004_0220_a_02L無相由也現現有六無無有二十 004_0220_a_03L四有無二十四也無無有無合四 004_0220_a_04L十八又加現現六故成五十四相 004_0220_a_05L由也問現現六相由其相云何答 004_0220_a_06L文中自現也謂過去現在有故令 004_0220_a_07L現在現在有或反此則二也現在 004_0220_a_08L現在有故令未來現在有或反此 004_0220_a_09L則四也過去現在有故令未來現 004_0220_a_10L在有或反此則六也故爾也問無 004_0220_a_11L無中二十四相由其相云何答頌 004_0220_a_12L曰六種無世中各除自家一相由 004_0220_a_13L於四世各有四相由釋曰且約過去 004_0220_a_14L過去與自過去未來無相由則是俱 004_0220_a_15L相由故非是不俱相由是故除自 004_0220_a_16L家一無也是故望現在之過去現 004_0220_a_17L在之未來未來之過去未來之未 004_0220_a_18L來等四無與之相由則過去過去 004_0220_a_19L一無世中具四相由如是餘五無 004_0220_a_20L世亦各除自家一無與餘四無相 004_0220_a_21L由亦爾是則六中各四合六四故 004_0220_a_22L成二十四相由也問有無中二十 004_0220_a_23L四相由其相云何答頌曰三種 004_0220_a_24L現世中各除自過未餘四無世中

004_0220_b_01L相由成十二六種無世中各除自 004_0220_b_02L家現餘二現世中相由成十二釋 004_0220_b_03L曰以有望無中且約過去現在與自 004_0220_b_04L過去過去過去未卷下第二一張來 004_0220_b_05L相由則是俱相由非是不俱相 004_0220_b_06L由故除也是故望現在之過去 004_0220_b_07L現在之未來未來之過去未來之 004_0220_b_08L未來等四無與之相由則過去現 004_0220_b_09L在中具四相由如是餘現在現在 004_0220_b_10L未來現在有亦各除自家過未與 004_0220_b_11L餘四無相由亦爾是則三中各四合 004_0220_b_12L三四成十二相由也以無望有中有 004_0220_b_13L六無世各除自家一現在世望餘 004_0220_b_14L二現與之相由且約過去過去與 004_0220_b_15L過去現在相由卽是俱相由故除也 004_0220_b_16L是故望現在現在未來現在與之 004_0220_b_17L相由則二也又約過去未來世除 004_0220_b_18L自現在與餘二現相由四也如是六 004_0220_b_19L無各具二相由合二六故成十二 004_0220_b_20L也以有望無以無望有各十二 004_0220_b_21L相由合二十四也合無無二十四 004_0220_b_22L成四十八又加現現六則成不俱 004_0220_b_23L五十四又俱十八則七十二相由也 004_0220_b_24L第二次第超間盡七十二相由中問

004_0220_c_01L次第中十六相由其相云何答頌曰 004_0220_c_02L前後二世各一門中間七世各有二 004_0220_c_03L摠爲九世成十六是爲次第相由義 004_0220_c_04L釋曰過去過去則前無餘世唯有 004_0220_c_05L望後相由未來未來則後無餘世 004_0220_c_06L唯有望前相由故各一相由也中 004_0220_c_07L間七世各望前後與之相由故 004_0220_c_08L各二相由故二七并前後二故合 004_0220_c_09L二八成十六也問超間五十六相由 004_0220_c_10L其相云何答頌曰第一及第九各 004_0220_c_11L越次一世餘七世相由各有七相 004_0220_c_12L由中間七世中各除前後二餘 004_0220_c_13L六世相由各有六相由釋曰第 004_0220_c_14L一則過去過去第九則未來未來且 004_0220_c_15L約過去過去超於過去現在與後 004_0220_c_16L七世相由故七相由也未來未來 004_0220_c_17L超於未來現在與前七世相由故 004_0220_c_18L亦七相由也中間七世則各除前後 004_0220_c_19L二世與餘六世相由故合七六成 004_0220_c_20L四十二相由也合前後二世中二七 004_0220_c_21L則成五十六又合次第相由十六成 004_0220_c_22L七十二相由也第三有有無無盡七 004_0220_c_23L十二相由中此有三門謂一有有 004_0220_c_24L二無無三有無也有有卽是現現有

004_0221_a_01L六相由也無無中有三十相由也有 004_0221_a_02L無中有三十六故合有無無無則有 004_0221_a_03L六十六更加有有六則合七十二相 004_0221_a_04L由也問有有相由則是現現相由 004_0221_a_05L六可知也有無中三十六無無 004_0221_a_06L中三十其相云何答有無中二十 004_0221_a_07L四無無中二十四則如不俱相由 004_0221_a_08L所說也俱相由中有十八則十二 004_0221_a_09L是有無六是無無也俱相由之無 004_0221_a_10L無六并不俱中無無相由二十四成 004_0221_a_11L三十也俱中有無相由之十二合 004_0221_a_12L不俱中有無相由之二十四則成 004_0221_a_13L三十六也問何故卷下第二二張俱 004_0221_a_14L相由中十一則有無相由六是 004_0221_a_15L無無相由耶答過去中過去過去無 004_0221_a_16L故成過去現在有或反此則一也 004_0221_a_17L過去現在有故令過去未來無或 004_0221_a_18L反此則四也則是有無相由也過 004_0221_a_19L去過去無故令過去未來無或反 004_0221_a_20L此此二則無無也過去世中有無無 004_0221_a_21L無合有六也現在未來亦爾合有 004_0221_a_22L無無無各有六也故俱相由十八中 004_0221_a_23L有無相由十二無無相由是六也是 004_0221_a_24L故相由則一種然以俱不俱門盡

004_0221_b_01L七十二相由則無間次第超間及有 004_0221_b_02L有無無而七十二相由皆是俱不俱 004_0221_b_03L相由也以次第超間門盡七十 004_0221_b_04L二相由亦爾以有有無無門盡之亦 004_0221_b_05L爾也雖是一種相由然隨門各別 004_0221_b_06L故有三門也大意料簡竟 004_0221_b_07L 第二隨文解釋初中且約七世略 004_0221_b_08L說次第相由之義何故除過去過 004_0221_b_09L去與未來未來耶答一云已滅無 004_0221_b_10L故未生無故除也今釋若約五日 004_0221_b_11L論則中間三日具餘位前後 004_0221_b_12L二日各唯一位故約此具餘位之 004_0221_b_13L中間七位論則各唯一位之初後 004_0221_b_14L義自現故此中且略也至下文具 004_0221_b_15L說次第相由義也問至下文廣辨次 004_0221_b_16L第相由則此中唯論俱不俱義何故 004_0221_b_17L說次第相由耶答於九世中有約 004_0221_b_18L位論或約俱不俱論二義也若約 004_0221_b_19L位論則昨日一位中具二世也今 004_0221_b_20L日一位具三世也明日一位具二世 004_0221_b_21L也若約俱不俱論則三現在六 004_0221_b_22L過未者不俱也一現二過未者俱 004_0221_b_23L也故俱不俱約九世門論也今 004_0221_b_24L此則約位分故約具餘世之中間三

004_0221_c_01L位略辨七世之次第相由也此次 004_0221_c_02L第相由十六中過去未來無故令 004_0221_c_03L現在過去無或反此二也現在未 004_0221_c_04L來無故令未來過去無或反此四 004_0221_c_05L也此則次第相由而是不俱也亦 004_0221_c_06L是無無相由也餘十二相由則俱 004_0221_c_07L相由也亦有無相由也超間中 004_0221_c_08L過去過去超自家現之相由未來 004_0221_c_09L未來亦超自家現之相由是俱相 004_0221_c_10L由也餘皆不俱也二俱不俱義初 004_0221_c_11L略標二就俱中已下廣釋三問 004_0221_c_12L俱者可相由已下問答除疑也初中 004_0221_c_13L隨其所應有隱有現者隱則不俱相 004_0221_c_14L由現則俱相由也旣云有隱有現 004_0221_c_15L仍云以俱不俱故爾也就俱中過去 004_0221_c_16L過去無故令過去現在有者約昨 004_0221_c_17L日云也若彼不謝此不有故者前 004_0221_c_18L昨日謝故成昨日有也又由過去 004_0221_c_19L現在有故令卷下第二三張過去過 004_0221_c_20L去無也者卽是前昨日也餘皆 004_0221_c_21L文現也又由過去過去無故令過去 004_0221_c_22L至彼無也者若過去過去不謝者不 004_0221_c_23L成過去現在有若過去現在有不成 004_0221_c_24L者不成過去未來無也然過去過

004_0222_a_01L去無故令過去現在有由過去現 004_0222_a_02L在有故成過去未來無也是故此 004_0222_a_03L無由彼過去過去無成也如是過去 004_0222_a_04L三世中且約過去過去無故令過 004_0222_a_05L去現在有也又反此過去現在有故 004_0222_a_06L令過去未來無又反此過去過去無 004_0222_a_07L故令過去未來無也又反此如是 004_0222_a_08L過去三世中具六相由而有無相 004_0222_a_09L由之四卽是有無門中有無相由 004_0222_a_10L也無無之二是無無相由也如 004_0222_a_11L過去三世至各有六可知者擧過去 004_0222_a_12L三世之六例現現未亦各有六也 004_0222_a_13L此中各有有無之四無無之二也是 004_0222_a_14L故不俱無無二十四與俱相由中 004_0222_a_15L無無六成三十也不俱有無二十 004_0222_a_16L四與俱中有無十二成三十六合 004_0222_a_17L成六十六也更加有有之六則七 004_0222_a_18L十二相由也是故有有無無有無 004_0222_a_19L門盡七十二相由也二就不俱中 004_0222_a_20L有二初現現相由亦有六義已 上初 004_0222_a_21L一則現現相由也後一是何答無無 004_0222_a_22L門也此中開有無故無無二十四 004_0222_a_23L有無二十四合四十八此中合現 004_0222_a_24L現六成五十四相由也

004_0222_b_01L 問俱者可相由不俱者云何得相由答 004_0222_b_02L俱者現相由不俱者密相由亦是展 004_0222_b_03L轉相由以若無此不俱俱不成故是 004_0222_b_04L故此九世總爲五位有此十門一如 004_0222_b_05L過去過去唯一謝滅但是過去現在 004_0222_b_06L家之過去故二如過去現在有二門謂 004_0222_b_07L是過去位中自現在故以現在望之是 004_0222_b_08L過去故是故此法亦現在亦過去以所 004_0222_b_09L望異故不相碍也三如過去未來有三 004_0222_b_10L門一以過去現在望之此未有故 004_0222_b_11L是過去家未來二以現在緣現起猶未 004_0222_b_12L謝故是現在現在三以未來現在望 004_0222_b_13L之此已謝故是未來過去是故此現在 004_0222_b_14L現在亦現在亦過未四未來現在亦二 004_0222_b_15L門五未來未來唯一門並准可知上 004_0222_b_16L來次第相由有斯九門第十超間相由 004_0222_b_17L謂若無初一則無後一等是故如次及 004_0222_b_18L超間無碍相由故依是道理令諸門相 004_0222_b_19L入相卽如經云過去一切劫安置未 004_0222_b_20L來今未來一切劫廻置過去世斯之 004_0222_b_21L謂也凡論相由之義有二門一約力 004_0222_b_22L用謂若無此彼不成仍此非彼故以 004_0222_b_23L力用相收故得說入然體不雜故不相 004_0222_b_24L是也二約體性謂若無此彼全不成

004_0222_c_01L故此卽彼也是故約體說爲相卽釋 004_0222_c_02L此二門如別說是故不失本位不無卽 004_0222_c_03L入也思之可見經云無量無數劫 004_0222_c_04L能作一念頃等是此義也 004_0222_c_05L 問答除疑中答中俱者現相由不 004_0222_c_06L俱者密相由者俱相由則相由相現 004_0222_c_07L故不俱相由則相由相不現故也問 004_0222_c_08L若爾此中密相由與前云有隱有現 004_0222_c_09L中有隱是不俱相由何別答小 004_0222_c_10L別也謂彼云有隱者若見過去中 004_0222_c_11L三世則不見現未中三世故云隱 004_0222_c_12L也今云密者相由之相隱而不 004_0222_c_13L現故云密也 1)亦展轉相由者俱 004_0222_c_14L相由不是展轉相由耶答展轉也 004_0222_c_15L謂俱相由中云此無展轉由彼無故 004_0222_c_16L已 上不俱相由中過去未來無故令 004_0222_c_17L現在未來無又反此由現在未來 004_0222_c_18L無令未來過去無又反此此 004_0222_c_19L四則是次第相由何故云展轉相由 004_0222_c_20L耶答實是次第相由然論相由之 004_0222_c_21L由則是展轉成故爾也謂若非過 004_0222_c_22L去未來無則過去中三世不成也過 004_0222_c_23L去中三世不成故現在三世亦不 004_0222_c_24L「亦」下本文有「是」{編}。

004_0223_a_01L成現在三世不成故現在過去無 004_0223_a_02L不成也是故以過去未來無故過 004_0223_a_03L去中三世得成過去中三世成故 004_0223_a_04L現在三世亦成現在三世成故現 004_0223_a_05L在中過去無成如是過去未來無故 004_0223_a_06L現在過去無成展轉故爾也三 004_0223_a_07L次卷下第二四張第超間段中有二 004_0223_a_08L初1)▩▩▩▩▩2)▩如過去下廣釋 004_0223_a_09L後是故下摠結也初3)▩▩是故者 004_0223_a_10L前則以俱不俱盡七十二相由俱相 004_0223_a_11L由十八中有無相由4)▩▩ 及不俱 004_0223_a_12L中由過去未來無故令現在過去 004_0223_a_13L無又反此現在未來無故令未來 004_0223_a_14L過去無又反此等四並是次第相 004_0223_a_15L由也又俱相由中無無六相由不 004_0223_a_16L俱門有無中超於自現之相由現現 004_0223_a_17L相由無無相由等餘相由並是 004_0223_a_18L超間相由故因前云是故也是則 004_0223_a_19L俱中有無之十二不俱中無無之四 004_0223_a_20L故有前九門以餘相由故有第十 004_0223_a_21L門是故文云是故此九世摠於五 004_0223_a_22L位有此十門云也次第相由有 004_0223_a_23L斯九門已 上問似約九世次第列也相 004_0223_a_24L由義隱何故云相由耶答約世次

004_0223_b_01L第列時自守相由之義而現現故 004_0223_b_02L爾云也第十超間中若無初一卽 004_0223_b_03L無後一等者初一謂過去過去後 004_0223_b_04L一謂未來未來是故擧過去過去 004_0223_b_05L無故令未來未來無之一相由等取 004_0223_b_06L餘相由也結中次第者結前九門 004_0223_b_07L超間者結第十門也無碍相由故 004_0223_b_08L者通結也二依是道理下以 004_0223_b_09L相由力令九世卽入也經云者離 004_0223_b_10L世間品也一云此文者若無初一 004_0223_b_11L卽無後一之證也今釋通證諸門卽 004_0223_b_12L入也二相由之義下別開中卽也 004_0223_b_13L問此是開中卽時何故擧相由之 004_0223_b_14L所以耶答以相由故得相卽入是 004_0223_b_15L故名則擧所以而正所現則卽入二 004_0223_b_16L門也有二門者開數一約力用下 004_0223_b_17L釋初中以力用至體不雜故者中 004_0223_b_18L門則位不動而相入故爾也問中門 004_0223_b_19L者位不動門卽門者位動門則 004_0223_b_20L能具之動不動耶所具耶答一云 004_0223_b_21L能具之動不動也一云所具一云 004_0223_b_22L通能所具也初義者中門云一中 004_0223_b_23L二一中三等不動能具之一而 004_0223_b_24L將二三等來具也卽門中一卽二

004_0223_c_01L一卽三等動能具之一具十故能 004_0223_c_02L具之動不動也次義者中門一攝 004_0223_c_03L多時位不動入於一也卽門一卽 004_0223_c_04L多時多位動而卽一故所具之動 004_0223_c_05L不動也後義者中門之一多相入 004_0223_c_06L時一多位不動也卽門則一多位 004_0223_c_07L動而得相卽故能具所具之動不動 004_0223_c_08L也今釋唯所具之動不動也謂緣相 004_0223_c_09L盡不壞緣者約所具云也是故爾 004_0223_c_10L也釋此二門如別說者法界緣起 004_0223_c_11L章及大料簡等也不失本位無不卽 004_0223_c_12L入者一云不失本位則不動者向 004_0223_c_13L本義故緣起自體也無卷下第 004_0223_c_14L二五張不卽入則去來義故緣起義 004_0223_c_15L門也今釋一種緣起義門中立論 004_0223_c_16L也謂下文云諸劫相卽而不壞 004_0223_c_17L本劫已 上約諸劫相卽義云無不卽 004_0223_c_18L入也約不壞本劫義云不失本位 004_0223_c_19L也是故一量中立論也問中門是 004_0223_c_20L位不動門可云不失本位卽門是 004_0223_c_21L位動門何故云不失本位耶答 004_0223_c_22L別也謂卽門是動而不失本位也 004_0223_c_23L▩▩▩▩▩上三字作「摠問數」{甲}∙下二字字 004_0223_c_24L形未詳。▩疑「一」{編}。▩▩疑「中云」{編}。 004_0223_c_25L▩▩作「十一」{甲}。

004_0224_a_01L第二約法性融通門者然此九世時無 004_0224_a_02L別體唯依緣起法上假立此緣起法 004_0224_a_03L復無自性依眞而立是故緣起理事 004_0224_a_04L融通無碍有其四重一泯相俱盡二 004_0224_a_05L相與兩存三相隨互攝四相是互卽 004_0224_a_06L初中以本從末唯事而無理以末歸本 004_0224_a_07L反上可知經云非劫入劫劫入非 004_0224_a_08L劫是此義也二中全事之理非事全 004_0224_a_09L理之事非理故俱存而不雜也經中 004_0224_a_10L諸劫相卽而不壞本劫者是此義也三 004_0224_a_11L中由隨事之理故全一事能容一切也 004_0224_a_12L由隨理之事故一切事隨理入一中也 004_0224_a_13L反上卽是一入一切可知四中由卽理 004_0224_a_14L之事故全一卽一切也由卽事之理 004_0224_a_15L故全一切卽一也是故唯理無可卽 004_0224_a_16L入唯事不可卽入要理事相從相卽故 004_0224_a_17L是故有卽有入時劫依此無碍法故還 004_0224_a_18L同此法自在卽入餘義思之可解 004_0224_a_19L 第1)二法性融通門中有三初現法 004_0224_a_20L之相依成立也次是故緣起理事下 004_0224_a_21L廣釋後時劫依此下現時劫隨法融 004_0224_a_22L通卽入也初中此九世時無別體唯 004_0224_a_23L依緣起法上者猶如萬物生長爲 004_0224_a_24L春茂盛爲夏衰落爲秋收藏爲冬

004_0224_b_01L則時無別體依於如是緣起之法而 004_0224_b_02L得建立故爾云也是則時無自體依 004_0224_b_03L緣起法此法亦依眞性而成眞性 004_0224_b_04L融通故法亦無碍以法無碍故 004_0224_b_05L能依時劫亦融通卽入也問刊定 004_0224_b_06L記中於所依體事中并立世時章 004_0224_b_07L主於能釋玄門立十世門云何 004_0224_b_08L別耶答刊定記主則以世時立 004_0224_b_09L體事十法而非劫入劫劫入非劫 004_0224_b_10L者入門劫卽非劫非劫卽劫 004_0224_b_11L者卽門故非別立玄門也章 004_0224_b_12L主意者雖是一種十法若約世別 004_0224_b_13L之則三世之法各別故玄門中立 004_0224_b_14L也是故演義中引刊定記云有 004_0224_b_15L以時劫爲所依體事者然時無別體 004_0224_b_16L何得爲他之所依耶若時是所依者 004_0224_b_17L濫於外道時常之失是故古德立 004_0224_b_18L於能釋中也問今此文中約於九 004_0224_b_19L世以論卽入則時是所釋耶答不 004_0224_b_20L爾此中於相卽入之法約時別之 004_0224_b_21L是故爾耳旣云時無別體何得爲 004_0224_b_22L所依體事耶就廣釋中初開數列 004_0224_b_23L名次初中下釋後是故唯理已下 004_0224_b_24L結也初中四句云何答一云泯相

004_0224_c_01L俱盡者理也相與兩存者事也下 004_0224_c_02L之二門唯事中辨卽入也一云初則 004_0224_c_03L中門次則卽門又第三亦中門第 004_0224_c_04L四亦是卽門也問後義中二重中 004_0224_c_05L卽云何別耶答初重中卽通約理 004_0224_c_06L事後重中卽唯事中論也問何 004_0224_c_07L知初重是中卽耶答初門證中引 004_0224_c_08L非劫入劫第二門證引諸劫相卽 004_0224_c_09L是故爾也然今釋初門現理事不 004_0224_c_10L異第二門現理事非一下二門唯 004_0224_c_11L事中卽入也問何知初門是理事非 004_0224_c_12L異第二門是理事非一耶答釋初門 004_0224_c_13L云以本從末唯事而非理等已 上則 004_0224_c_14L以理從事故卽是全理之事是故 004_0224_c_15L非異也以事從理故卽是全事之 004_0224_c_16L理是故非異也卷下第二六張釋第 004_0224_c_17L二門云全理之事非理故俱存而 004_0224_c_18L不雜也已 上旣云不雜是理事非一 004_0224_c_19L門也問何故卽入之初說理事非 004_0224_c_20L一異耶答料簡能詮敎體門事融 004_0224_c_21L相攝門中有二義一相在二相 004_0224_c_22L是乃至下云良以全理之事與 004_0224_c_23L全事之理非一非異由非一故得 004_0224_c_24L「二」下本文有「約」{編}。

004_0225_a_01L相在也由非異故得相是也已 上彼 004_0225_a_02L中理事非一非異者今此初二門也 004_0225_a_03L彼中相在相是者今此後二門也是 004_0225_a_04L故今此例彼先論非一非異次 004_0225_a_05L現卽入也問若爾泯相俱盡者不 004_0225_a_06L是中門耶答爾也旣理事不異故 004_0225_a_07L可云卽門非是中門也是故初二 004_0225_a_08L通中卽之所以耳非是中卽也問 004_0225_a_09L若爾何故初門證中引非劫入 004_0225_a_10L劫等耶答若爾難者演義同體卽 004_0225_a_11L門中云多一無性潜入於本一已 上 004_0225_a_12L此之入字亦是中門耶然入之言 004_0225_a_13L不定故今此入字非是入卽相對 004_0225_a_14L之入也問理事非一門中引諸劫 004_0225_a_15L相卽之文可於非異門引也何不 004_0225_a_16L爾耶答雖是第二門所引然諸劫 004_0225_a_17L相卽之言還是初門中意也不壞 004_0225_a_18L本劫者正第二門證也問諸劫相 004_0225_a_19L卽者是諸事劫互相卽耳何故理 004_0225_a_20L事非異之前門中引爲證耶答諸劫 004_0225_a_21L相卽者非謂立在事法論彼劫此 004_0225_a_22L劫之相卽但是諸劫之事與非劫 004_0225_a_23L之理相卽故是理事非異也三 004_0225_a_24L相通互攝者謂隨事之理故隨理

004_0225_b_01L之事故者相通也一事能容一切 004_0225_b_02L也一切1)事入一中也者互攝也 004_0225_b_03L反上卽是一入一切可知者具作應 004_0225_b_04L云由隨事之理故令一切事能 004_0225_b_05L容一也由隨理之事故一事隨理 004_0225_b_06L入一切中也四相是互卽者謂卽 004_0225_b_07L理之事故卽事之理故者相是也 004_0225_b_08L一卽一切也一切卽一也者互卽也 004_0225_b_09L是故唯理無可卽入等者現異理之 004_0225_b_10L事異事之理則不成卽入也要 004_0225_b_11L理事相從者約初門以末從本以 004_0225_b_12L本從末云相從也如是故云相卽 004_0225_b_13L也問第二理事非一門何不擧耶 004_0225_b_14L答門雖各別然約不異理之事與 004_0225_b_15L不異事之理以論卽入時理事非 004_0225_b_16L一之義已現現故不別擧也餘義 004_0225_b_17L准思者且論卽入二門例餘同時 004_0225_b_18L具足因陁羅等門也 004_0225_b_19L玄義章 004_0225_b_20L 緣起無碍一染淨緣起二揀理異情三 004_0225_b_21L藥病對治四理事分無五因因果果 004_0225_b_22L六二諦無碍七眞妄心境八能化 004_0225_b_23L所化九入道方便十 004_0225_b_24L 玄義章前則於三世中三寶興

004_0225_c_01L隆相續不絶故明所依時世今 004_0225_c_02L此欲辨三寶所現玄義故次來 004_0225_c_03L也問玄義與十玄何別答一云玄 004_0225_c_04L義者通於一乘三乘十玄者唯 004_0225_c_05L局一乘卷下第二七張故別也今釋 004_0225_c_06L一也謂今此章中亦有論三乘 004_0225_c_07L事處然其所宗正在一乘是 004_0225_c_08L故玄義與十玄一而無別下 004_0225_c_09L文不動衆生之雜染卽是三寶之淸 004_0225_c_10L淨等現其玄妙故云玄義故爾也 004_0225_c_11L此中先列章門後第一緣起 004_0225_c_12L諸法下別釋也初中十門相生 004_0225_c_13L次第者緣起諸法旣無碍故隨 004_0225_c_14L我所擧論相在不在相是不是 004_0225_c_15L故有第一衆生之染三寶之淨 004_0225_c_16L染淨玄別何得無碍耶則衆生之 004_0225_c_17L空三寶之空同一眞空故是故 004_0225_c_18L緣起無障碍也故有第二計此眞 004_0225_c_19L空不異斷空欲現眞空異於斷 004_0225_c_20L空以治情見故有第三欲離 004_0225_c_21L斷空證得眞空以何等藥治何 004_0225_c_22L等病則常觀諸法平等之時諸病 004_0225_c_23L皆治故有第四若爾理則平等 004_0225_c_24L「事」下本文有「隨理」{編}。

004_0226_a_01L事則差別何得事相亦平等耶則 004_0226_a_02L理平等故事亦隨理平等故有第 004_0226_a_03L五若諸法平等云何說因果故有 004_0226_a_04L第六眞諦門則平等可爾若俗諦 004_0226_a_05L門亦平等耶故有第七欲知二 004_0226_a_06L諦須明眞妄心境故有第八若 004_0226_a_07L諸法平等則能化所化云何別耶 004_0226_a_08L故有第九如是之法作何方便而 004_0226_a_09L得入耶故有第十也 004_0226_a_10L緣起無碍門第一 004_0226_a_11L 問緣起諸法會融無碍如何可見答 004_0226_a_12L今釋此義作二門一開義融通二句數 004_0226_a_13L決擇初中開有三重四句一空不空門 004_0226_a_14L謂一切皆空無有毫末相以緣起無性 004_0226_a_15L故虛相盡故或一切不空以空爲諸 004_0226_a_16L法故以非情謂之無故不異色等故 004_0226_a_17L或二義無碍或兩門俱泯並可准思 004_0226_a_18L二相在不在門謂或一切入一中由 004_0226_a_19L一無性以法性爲一又一切法旣卽法 004_0226_a_20L性是故一切同在一中而不相是也 004_0226_a_21L或不在一謂由無性一多絶故不壞其 004_0226_a_22L有互不雜故雖恒涉入住自位故或 004_0226_a_23L俱謂微細相入恒在外故萬里迢然 004_0226_a_24L恒相在故相在不在是一事故無障

004_0226_b_01L碍故或俱非謂入出融故絶二相故 004_0226_b_02L無在不在仍有此法難名目也如一 004_0226_b_03L切入一具斯四句一入一切亦准思之 004_0226_b_04L三相是不是門或一切卽是一此有 004_0226_b_05L二門一約性謂如經云若人欲成 004_0226_b_06L佛勿壞於貪欲諸法卽貪欲知是卽 004_0226_b_07L成佛此經意以貪欲卽無性故不可 004_0226_b_08L壞諸法卽貪欲者卽貪欲之無性理 004_0226_b_09L也若不爾者豈貪是一切法體耶是 004_0226_b_10L故當知擧貪名而取貪實 004_0226_b_11L 別釋中初門中緣起無碍與法界緣 004_0226_b_12L起一耶答一也謂此門下文云此 004_0226_b_13L上三重融成一際 1)▩明具德無碍 004_0226_b_14L自在是約法界緣起門云故爾也問 004_0226_b_15L若爾前之法界緣起中義已盡也 004_0226_b_16L何故重擧耶答欲現衆生之染三 004_0226_b_17L寶之淨互爲緣起則要擧法界緣 004_0226_b_18L起之義方圓現故須重擧耳問 004_0226_b_19L答卽爲二段答中先開二門後初 004_0226_b_20L中已下釋釋中先開三重四句後 004_0226_b_21L此上三重融成一際已下結也初中 004_0226_b_22L一空不空門者空則眞空不空則 004_0226_b_23L是有故事也問何故相在相是 004_0226_b_24L之前先論空不空耶答澄觀公釋

004_0226_c_01L周遍含容觀云事如理融遍攝無 004_0226_c_02L碍交叅自在略辨十門一事如 004_0226_c_03L理門二理如事門三事含理事門 004_0226_c_04L四通局無碍門五廣狹無2)碍六廣 004_0226_c_05L容無碍門七攝入無碍門八交涉 004_0226_c_06L無碍門九相在無*碍十普融無碍 004_0226_c_07L門初二則理事相如故理事無碍 004_0226_c_08L也後八則事事無碍也是則何故 004_0226_c_09L事事無碍周遍含容觀中先說理 004_0226_c_10L事無碍耶以理事無碍故方成事 004_0226_c_11L事無碍是故爾也今此亦爾理 004_0226_c_12L事無碍故成事事無碍事事無碍 004_0226_c_13L故方得相在相是是故先辨空 004_0226_c_14L3)▩空理事無碍也一切4)法至毫末 004_0226_c_15L相者以緣起無性故無卷下第 004_0226_c_16L二八張毫末相也雖是無性然 004_0226_c_17L有虛假相耶故虛相亦盡也或一 004_0226_c_18L切不空以空爲諸法故者前云無 004_0226_c_19L毫末相又云虛相盡則旣空所有 004_0226_c_20L何故云以空爲諸法耶答約空卽是 004_0226_c_21L色義云也謂雖云是空不異色之 004_0226_c_22L空故非謂滅色然後名空是故 004_0226_c_23L▩作「圓」{甲}。「碍」下疑脫「門」{編}次同。 004_0226_c_24L▩作「不」{甲}。「法」本文無有{編}。

004_0227_a_01L以空爲諸法也等者等取受想行 004_0227_a_02L識也二相在不在門中先則一切 004_0227_a_03L入一之四句後如一切入一下一 004_0227_a_04L入一切之四句也初中相在不在者 004_0227_a_05L約能在所攝云相在也一切入一中 004_0227_a_06L至一切同在一者一法無性故是 004_0227_a_07L法性之一也一旣無性是法性之 004_0227_a_08L一故一切亦無性是法性之一切 004_0227_a_09L是故一及一切是一法性故一切 004_0227_a_10L在一中也雖恒涉入住自位故者擧 004_0227_a_11L相在義現不在義也微細相入者 004_0227_a_12L相在義恒在外故者不在義也萬 004_0227_a_13L里迢然者不在義也恒相在故者 004_0227_a_14L相在義也或俱非謂入出融故者入 004_0227_a_15L則相在出則不在也如一切至一 004_0227_a_16L切亦准思之者若具作所例則應 004_0227_a_17L云或一入一切中由一切無性以 004_0227_a_18L法性爲一切又一法旣卽法性是 004_0227_a_19L故一遍在一切中而不相是也或 004_0227_a_20L不在一切謂由無性多一絶故如 004_0227_a_21L是作也三相是不是中先明一切 004_0227_a_22L卽一之四句也後例一卽一切之四 004_0227_a_23L句也初中問相是者有爲能是空 004_0227_a_24L爲所是耶答諸處不定故一卽多

004_0227_b_01L時具有一卽空多空一卽有多二 004_0227_b_02L義也有一卽空多時有爲能是空 004_0227_b_03L爲所是空一卽有多時空爲能是 004_0227_b_04L有爲所是也問若爾今此云何答 004_0227_b_05L言雖難定若准前而說則空爲能 004_0227_b_06L是有爲所是也謂中門則一切入 004_0227_b_07L一中時一切無力入於一也以 004_0227_b_08L此准之則相是門中亦爾一切 004_0227_b_09L是一時一切空而卽於一有故爾也 004_0227_b_10L此有二門下先開章門次約性已 004_0227_b_11L下別釋後問若就下問答除疑也 004_0227_b_12L釋中一約性謂如經云者諸法無行 004_0227_b_13L經也一云約性門者一乘也問然 004_0227_b_14L則一乘中三毒當相卽是菩提也 004_0227_b_15L今此云以貪欲卽無性故不可壞則 004_0227_b_16L唯取貪欲無性之理故可當三乘耶 004_0227_b_17L答就一乘中有約修行次第說有 004_0227_b_18L約已證之人心說也若於已證之心 004_0227_b_19L中三毒當相卽是菩提也若修 004_0227_b_20L行次第中要約三毒之性令相卽 004_0227_b_21L也今此約修行次第故爾也今釋 004_0227_b_22L所引經本旣是三乘故三乘也若 004_0227_b_23L約一乘則三毒當相卽菩提也今 004_0227_b_24L依彼經本意釋故約卷下第二九張

004_0227_c_01L貪欲之無性義方云不壞也問一乘 004_0227_c_02L中亦說理理相卽事事相卽等四句 004_0227_c_03L則今此亦是一乘何云三乘耶答 004_0227_c_04L一乘雖約理說然三毒之相直 004_0227_c_05L是理也今此要約貪欲之無性令 004_0227_c_06L其相卽故三乘也 004_0227_c_07L 二約事此中二一始二終始謂法 004_0227_c_08L界無別有卽以諸法卽法界爲法界一 004_0227_c_09L法無別有卽以法界卽一法爲一法是 004_0227_c_10L故一切法卽是一法也二終者旣全以 004_0227_c_11L法界卽一法爲一法故是故此一卽是 004_0227_c_12L一切一切法卽是一也問若就理性旣 004_0227_c_13L一多俱絶則無可卽若約事相人法 004_0227_c_14L相乖故云何卽若約事有卽卽壞其 004_0227_c_15L事卽乖於俗若約理有卽卽乖於眞 004_0227_c_16L若擧事而取理卽不異前門更何可 004_0227_c_17L辨答只由此二義故得相卽也何 004_0227_c_18L者若事而非理不可卽若理而非事 004_0227_c_19L無可卽今由理事不二而二謂卽事 004_0227_c_20L之理方爲眞理故全事相卽而眞理湛 004_0227_c_21L然卽理之事方爲幻事故恒相卽而 004_0227_c_22L萬像紛然良由理事相是而不一故 004_0227_c_23L全一多互卽而不雜也去情思之或 004_0227_c_24L若嚮像執言求解終日難見或一

004_0228_a_01L切不是一謂全體相是而不雜故不壞 004_0228_a_02L本法故其猶色卽空而不壞色等准之 004_0228_a_03L或俱由前二義無碍具故或俱非由 004_0228_a_04L前二義互形奪故絶二相故無是不 004_0228_a_05L是仍有此法也如一切卽一有此四 004_0228_a_06L句一卽一切四句准思此上三重融成 004_0228_a_07L一際圓明具德無碍自在是謂法界 004_0228_a_08L綠起門思之知耳 004_0228_a_09L 二約事此中二一始二終者問此 004_0228_a_10L始終意云何答知一切卽一者始也 004_0228_a_11L知一卽一切者終也問若爾所例之 004_0228_a_12L門唯終無始耶答例中亦具始終 004_0228_a_13L故一卽一切者始一切卽一者終 004_0228_a_14L也問何故初門中一切卽一 004_0228_a_15L始一卽一切終於所例中始終 004_0228_a_16L反此耶答約觀心次第論始終故 004_0228_a_17L爾謂依一切卽一之詮發生智解 004_0228_a_18L者則見一切卽一之法故云始 004_0228_a_19L此觀旣熟則便發一卽一切一切 004_0228_a_20L卽一之解見法如是是故云終 004_0228_a_21L也所例中初依一卽一切之詮修 004_0228_a_22L觀行故始終反此可知也問答 004_0228_a_23L中有二初問中若就理性旣一多 004_0228_a_24L等者擧情計理事而問也若擧事

004_0228_b_01L而取理等者若擧事取理則不異 004_0228_b_02L前約性門更何辨耶如是問也二 004_0228_b_03L答中先摠答後卽事之理下別 004_0228_b_04L答也初中云此二義者何二義 004_0228_b_05L耶答旣云今由理事不二而二已 上故 004_0228_b_06L理事中非異與非一二門也何者嘖 004_0228_b_07L若事而非理等者卽牒問也別答 004_0228_b_08L中卽事之理方爲眞理等答若 004_0228_b_09L約理有卽等問也卽理之事方爲 004_0228_b_10L幻事等答約事有卽等問也良由 004_0228_b_11L理事相是而不一故等者答若擧事 004_0228_b_12L而取理等問也或1)谷嚮像執言求解 004_0228_b_13L等者或谷者一本云或容一云 004_0228_b_14L或客嚮字或本云響有釋云法 004_0228_b_15L如谷中響鏡中像而迷之者執 004_0228_b_16L言而求解也一釋云又或客有迷 004_0228_b_17L於如響像之法執言求解也有云 004_0228_b_18L或容向於如像不實之法執言求解 004_0228_b_19L也全體相是而不雜等者全體相 004_0228_b_20L是則相是門也然約不雜故不 004_0228_b_21L壞本法故以成不是之由也其猶 004_0228_b_22L色卽空者相是門義然約不壞色 004_0228_b_23L等以成不是之由也等者等取 004_0228_b_24L受想行識等也准思者所例四句

004_0228_c_01L反前可知也此上三重等者摠則 004_0228_c_02L三重開有六重四句也謂此前空不 004_0228_c_03L空門中雖無所例然旣約一切作四 004_0228_c_04L句云一切空一切不空等更無約一 004_0228_c_05L四句故若作約一四句則一空或不 004_0228_c_06L空或俱或不俱等如是作四句故 004_0228_c_07L有二重四句相在相是二門中各 004_0228_c_08L現作四句辨所例四句則合有六 004_0228_c_09L重四句成二十四句也 004_0228_c_10L 二句數決擇者亦三重先約一多相卽 004_0228_c_11L不相卽總有四四句一由一卽多故 004_0228_c_12L名一二一卽多故非一三一卽多故 004_0228_c_13L亦一亦非一四一卽多故非一非不 004_0228_c_14L一多卽一准之第二由一不卽多故 004_0228_c_15L名一二由一不卽多故非一三一不 004_0228_c_16L卽多故亦一亦不一四一卽多故非一 004_0228_c_17L非不一多不卽一淮之第三由一不 004_0228_c_18L卽多故名一二由一卽多故非一三 004_0228_c_19L由亦卽亦不卽故亦一亦不一四由 004_0228_c_20L非卽非不卽故非一非不一多卽 004_0228_c_21L一准之第四由一卽多故名一二由 004_0228_c_22L一不多故非一三由俱故俱四由不 004_0228_c_23L俱故不俱多一亦准之是故此上順 004_0228_c_24L「谷」本文作「若」{編}。

004_0229_a_01L有十六句逆亦十六總三十二句也 004_0229_a_02L二約相在不在亦三十二句三約空不 004_0229_a_03L空亦三十二句是故合有九十六句又 004_0229_a_04L若三重相融有三重四句一或唯空不 004_0229_a_05L空或唯卽不卽或俱或不俱二或 004_0229_a_06L唯在不在或唯空不空或唯不俱等 004_0229_a_07L三或唯卽不卽或唯在不在等四句准 004_0229_a_08L之是故三四爲十二句帖前九十六 004_0229_a_09L總爲一百八句法門也 004_0229_a_10L 二句數中亦三重者卷下第三○張 004_0229_a_11L先摠開數後先已下別釋釋中先 004_0229_a_12L約一多相卽不卽摠有四四句者摠 004_0229_a_13L標句數一已下別釋釋中一由一 004_0229_a_14L卽多故名一者緣起一也二1)由一 004_0229_a_15L卽多故非一者簡情計之一也三 004_0229_a_16L一卽多故亦一亦非一者緣起故一 004_0229_a_17L非情計一故非一也四*由一卽多故 004_0229_a_18L非一非2)非一者非情計之一故非 004_0229_a_19L一非不是緣起一故非不一也多 004_0229_a_20L卽一准之中具說應云一由多卽 004_0229_a_21L一故名多二由多卽一故非多三 004_0229_a_22L由多卽一故亦多亦非多四由多卽 004_0229_a_23L一故非多非不多也此中約情計與 004_0229_a_24L緣起別准前第二由一不卽多故名

004_0229_b_01L等者一云相是門則是緣起道理 004_0229_b_02L門也不卽門者情計所執之法也 004_0229_b_03L是故由一不卽多故名一者情 004_0229_b_04L計之一也 3)二一不卽多故4)名非一 004_0229_b_05L者緣起之一也三*由一不卽多 004_0229_b_06L故亦一亦*非一者一則約情計非一 004_0229_b_07L則約緣起也四一5)不卽多故非一非 004_0229_b_08L*非一者非一則非緣起之一非非 004_0229_b_09L一則非不是情計之一也多不卽一 004_0229_b_10L淮之中具作應云一多不卽一故 004_0229_b_11L名多二多不卽一故名非多三多 004_0229_b_12L不卽一故名亦多亦非多四多不卽 004_0229_b_13L一故名非多非非多也此中約精計 004_0229_b_14L與椽起別之准前然今釋相是不 004_0229_b_15L是並是錄起道理中所說故不是者 004_0229_b_16L非謂約情計之法也若爾則前出不 004_0229_b_17L是之所以而云全體相是而不雜 004_0229_b_18L故不壞本位故者亦情計耶色卽空 004_0229_b_19L而不壞色等亦情計耶然不壞色 004_0229_b_20L等者不壞幻色本自性空之義故 004_0229_b_21L難也是故應云一不卽多故名一者 004_0229_b_22L緣起一也一不卽多故非一者非 004_0229_b_23L情計之一也一不卽多故亦一亦非 004_0229_b_24L一者一則緣起非一則非情計

004_0229_c_01L之一也一不卽多故非一非非一者 004_0229_c_02L非情計故非一非不是緣起之一故 004_0229_c_03L非非一也准之者准前知上二 004_0229_c_04L重如次作四句也下二重交絡 004_0229_c_05L作四句也三中由一不卽多故名一 004_0229_c_06L者第二重初句也二由一卽多故 004_0229_c_07L非一者初重第二句也三則初二 004_0229_c_08L重第三句通也四則初二重第四句 004_0229_c_09L也反作可知也第6)四一卽多故名 004_0229_c_10L一者初重初句也 *二一不7)卽多 004_0229_c_11L故非一者第二重第二句也三四 004_0229_c_12L則同前也反作可知也此上順 004_0229_c_13L有十六句逆亦十六者四重中現作 004_0229_c_14L四重四句順也例作四重四句逆也 004_0229_c_15L二約相在不在亦三十二句者准前 004_0229_c_16L相是不是作也卷下第三一張三約 004_0229_c_17L空不空亦三十二句者若具說則別 004_0229_c_18L分一與一切各作四重四句謂 004_0229_c_19L一空故名一二空故非一三空故 004_0229_c_20L亦一非一四空故非一非不一則 004_0229_c_21L空中四句也一不空故名一二不 004_0229_c_22L「由」本文無有{編}次同。「非」本文作「不」{編} 004_0229_c_23L次同。「二」下本文有「由」{編}次同。「名」本 004_0229_c_24L文無有{編}。「不」本文無有{編}。「四」下本文 004_0229_c_25L有「由」{編}。「卽」本文無有{編}。

004_0230_a_01L空故名非一三不空故亦一亦非一 004_0230_a_02L四不空故非一非非一則不空四句 004_0230_a_03L也已 上二重四句也若具作交絡二 004_0230_a_04L重四句則應云一不空故名一二 004_0230_a_05L空故名非一三亦空亦不空故亦一 004_0230_a_06L亦非一四非空非不空故非一非非 004_0230_a_07L一則一重四句也反作可知如 004_0230_a_08L約一之空不空四重四句如是約一 004_0230_a_09L切之空不空亦四重四句故合八 004_0230_a_10L重四句成三十二句也 004_0230_a_11L染淨緣起門第二 004_0230_a_12L 問衆生雜染及三寶淸淨爲俱是妄爲 004_0230_a_13L亦非妄答此二各有四句謂衆生是 004_0230_a_14L妄以橫計有故衆生非妄成法器故 004_0230_a_15L此二約用衆生是妄由上二句故衆 004_0230_a_16L生非妄以妄卽空故眞如性滿故三寶 004_0230_a_17L是妄妄情取有故經云衆生强分別 004_0230_a_18L作佛度衆生經云若解眞實者無 004_0230_a_19L佛無菩提等二三寶非妄以能治妄故 004_0230_a_20L經云佛菩提智之所能斷故三三寶是 004_0230_a_21L妄由治妄故立也無妄卽無眞故論 004_0230_a_22L云但隨衆生見聞得益故說爲用也 004_0230_a_23L四三寶非妄由全體是眞故恒一相故 004_0230_a_24L經云三寶同一味故也

004_0230_b_01L 染淨緣起門問答卽爲二段答中 004_0230_b_02L此二各有四句者摠標謂衆生是 004_0230_b_03L妄下釋釋中先釋衆生四句後 004_0230_b_04L釋三寶四句也初中衆生是妄者謂 004_0230_b_05L遍計所執衆生也衆生非妄者依 004_0230_b_06L他似有衆生也又約眞如隨緣義 004_0230_b_07L也此二約用者對下二句之約體 004_0230_b_08L故也衆生是妄由上二句故者何 004_0230_b_09L故前云衆生非妄今此云妄耶 004_0230_b_10L答前則對遍計故依他則非妄今 004_0230_b_11L對圓成實德故依他亦妄也衆生 004_0230_b_12L非妄至性滿故者舍那品疏約五 004_0230_b_13L海論染淨之義中衆生卽淨義也三 004_0230_b_14L寶是妄者橫計爲有故雖是三寶 004_0230_b_15L亦是妄也二處經云者並華嚴經 004_0230_b_16L也經云佛菩提智等者勝鬘經也 004_0230_b_17L三寶是妄由治妄故者何故前則 004_0230_b_18L治妄故非妄今比則治妄故妄耶答 004_0230_b_19L前則旣能治妄故非妄今則若無妄 004_0230_b_20L可治卽不立三寶之能治今對所 004_0230_b_21L治之妄以立能治之眞故是妄也 004_0230_b_22L故立也者順釋無妄則無者反 004_0230_b_23L釋也論云者起信論也經云者 004_0230_b_24L涅槃經也是故生之與佛同一眞

004_0230_c_01L空故平等無異故云染淨緣起也 004_0230_c_02L揀理異情門第三 004_0230_c_03L 問眞空與斷空何別答略有四別一 004_0230_c_04L約境謂眞空不異色等名法理空也斷 004_0230_c_05L空在色等外及滅色方爲空名爲斷 004_0230_c_06L滅空也二約心謂眞空聖智所得比 004_0230_c_07L證等不同也斷空情謂所得世人所知 004_0230_c_08L也三約德用謂觀達眞空必伏滅煩 004_0230_c_09L惱令成王行入位得果若緣念斷空 004_0230_c_10L成斷滅見增長邪趣入外道位顚墜 004_0230_c_11L惡趣經云寧起有見如須彌不起 004_0230_c_12L空見如芥子論云若復見於空諸佛 004_0230_c_13L所不化等又眞空卽色故不可斷空 004_0230_c_14L取是故眞空不思議也斷空不爾反 004_0230_c_15L上知之四約對辨異者問色等旣卽 004_0230_c_16L是眞空斷空何獨不眞耶答若斷空亦 004_0230_c_17L卽空而實無差別但爲濫取空名是 004_0230_c_18L故揀之耳略作四句一色與斷空不 004_0230_c_19L相卽以俱是所執故如見人畜等二 004_0230_c_20L斷空卽空與色卽空二空下別以無 004_0230_c_21L二相故三色眞空與斷空不相卽以 004_0230_c_22L情理異故又斷空空與色不相卽亦 004_0230_c_23L情理別故四卽空之色與卽眞之斷得 004_0230_c_24L相卽以從詮說理故就法融通故如

004_0231_a_01L此二門具斯四句餘一切法相望皆亦 004_0231_a_02L如是准思故經云諸法卽貪者以卽 004_0231_a_03L空之諸法還卽彼卽空之貪耳問如 004_0231_a_04L貪法旣卽空瞋等亦卽空未知瞋等 004_0231_a_05L空爲卽是貪空爲猶在貪外答全是 004_0231_a_06L內而外宛然全是外而內亦爾以圓 004_0231_a_07L融故無限分故無障碍故問爲如 004_0231_a_08L堂內空與房內空此二空無分限故一 004_0231_a_09L味同故云堂空卽房空而實堂內空不 004_0231_a_10L是房中攝爲如此不答不也此是 004_0231_a_11L世法非可同彼若如彼言房空不移 004_0231_a_12L而全在堂內堂中亦爾非是彼此相 004_0231_a_13L通故說無二但以彼空元來是此空 004_0231_a_14L故名無二也旣非世法難申說也會 004_0231_a_15L意思之或客可見耳 004_0231_a_16L 1)簡理異情門答中一約境謂眞空等 004_0231_a_17L者色體無性卽眞空故也斷空 004_0231_a_18L在色外等者如墻處不空墻外是 004_0231_a_19L空則色外之空也如穿井除土方 004_0231_a_20L爲空者滅色之空也比證等不同 004_0231_a_21L者三乘地前是比比智知空故地 004_0231_a_22L上是證證智見空故也一乘中見 004_0231_a_23L聞是比解行爲證也必伏滅煩惱 004_0231_a_24L等者三乘地前伏滅地上斷滅一

004_0231_b_01L乘見聞位中伏滅解行斷滅也成 004_0231_b_02L2)正行者滅煩惱之所得也入位者 004_0231_b_03L信等五位得果者得菩提果也經 004_0231_b_04L者淨名經也論者金剛般若論 004_0231_b_05L也經則證空見之不起論則證空 004_0231_b_06L見之失也卷下第三二張斷空不爾 004_0231_b_07L反上知之者應云斷空不卽色可斷 004_0231_b_08L空取是故斷空可思議也四 004_0231_b_09L約對辨異者以斷空對卽色之眞空 004_0231_b_10L辨其異也問答答中先略答略 004_0231_b_11L作四句已下開句數廣答也廣答 004_0231_b_12L中二先約色與斷空分別四句二 004_0231_b_13L如此二門下例擧餘法別也初中 004_0231_b_14L3)俱所執故者色與斷空並是遍 004_0231_b_15L計所執故也如見人畜等者色與 004_0231_b_16L斷空之玄別如人與畜之別也二 004_0231_b_17L斷空卽空與色卽空二空不別者此 004_0231_b_18L並眞空故不別也三情理異故者眞 004_0231_b_19L空者理斷空者情也下准知四 004_0231_b_20L卽空之色與卽眞之斷等者卽空之 004_0231_b_21L色與卽眞之斷實則不異然約 004_0231_b_22L色與斷力詮以現理也所以爾者 004_0231_b_23L以就法融通故也問何故前則色 004_0231_b_24L與斷空不卽今此相卽耶答前則

004_0231_c_01L異空之色異眞之斷故不卽今則 004_0231_c_02L卽空之色卽眞之斷故相卽也二 004_0231_c_03L中餘一切法相望等者如約色與斷 004_0231_c_04L空所論如是約貪與嗔等應云 004_0231_c_05L一貪與嗔不卽以所執故二瞋卽 004_0231_c_06L空與貪卽空此二空不別以無二 004_0231_c_07L相故三貪卽空與瞋不相卽以情 004_0231_c_08L理異故又瞋卽空與貪不相卽亦 004_0231_c_09L情理異故四卽空之貪與卽空之瞋 004_0231_c_10L得相卽又約餘法亦爾等也經 004_0231_c_11L云者諸法無行經可當第四句之 004_0231_c_12L證也次二問答可知或4)容可見 004_0231_c_13L者謂勸進行人令修觀智耳 004_0231_c_14L藥病對治門第四 004_0231_c_15L 問對病興治分齊有幾修行之要故請 004_0231_c_16L示之答病有二種一麁謂巧僞修行 004_0231_c_17L二細謂執見不破前中亦二一內實 004_0231_c_18L破戒而外現威儀等二假全不破爲他 004_0231_c_19L知故求名利故狡滑故伺狎故不直 004_0231_c_20L故護短故第二細中亦二一雖具直 004_0231_c_21L心而執我修行二雖不執有人而計有 004_0231_c_22L法實見不破故對治之藥亦有二種 004_0231_c_23L「簡」本文作「揀」{編}。「正」本文作「王」{編}。 004_0231_c_24L「俱」下本文有「是」{編}。「容」本文作「客」{編}。

004_0232_a_01L一麁亦二謂於諸過非而不覆藏深 004_0232_a_02L愧懺海二於所修行不雜巧僞皆質 004_0232_a_03L直柔軟作下下意不顯己德第二細 004_0232_a_04L中亦二一諸修行時知無我人不計 004_0232_a_05L疲苦二觀察諸法等不二一相無相 004_0232_a_06L入理究竟二通說者但深觀諸法平 004_0232_a_07L等之時於上諸病無不治盡此是大 004_0232_a_08L乘修行法門依佛藏經義說 004_0232_a_09L 藥病對治門問答答中先示病次 004_0232_a_10L示藥後此是大乘下結也初中標 004_0232_a_11L數列名後前中已下釋也初中 004_0232_a_12L一麁等者初二非器也二細等者 004_0232_a_13L正乖實兼有狹劣非器也釋中一內 004_0232_a_14L實破戒等者違眞非器以求名利 004_0232_a_15L莊飾我人故也二假1)令不破等者 004_0232_a_16L背正非器也求名利者通於違眞 004_0232_a_17L非器也二細中一雖具直心等者不 004_0232_a_18L作巧僞故云直心然隨自執見謬 004_0232_a_19L取經文故云執我修行故當於乖 004_0232_a_20L實非器也二雖不執有人等者以 004_0232_a_21L二乘人得人空故不計有人然 004_0232_a_22L未達法空故計爲有法實見不破 004_0232_a_23L故當於挾劣非器也藥中於諸過 004_0232_a_24L非而不覆藏等者反前內實破戒等

004_0232_b_01L也二於所修行不雜巧僞等者反 004_0232_b_02L前求名利也質直者反前不直也 004_0232_b_03L柔軟者反前狡猾等也作下下意 004_0232_b_04L者反前爲他知故也不現己德者 004_0232_b_05L反前護短也細中一2)修諸行時等 004_0232_b_06L反前執我修行等也二觀察諸法3)平 004_0232_b_07L等不二等者反前雖不執有人卷 004_0232_b_08L下第三十三張等也二通說者於 004_0232_b_09L前開列章門時雖不標擧然旣云 004_0232_b_10L藥有二種如是別論二門對此故 004_0232_b_11L云通說也問但深觀諸法平等與 004_0232_b_12L前觀察諸法平等不二一相何別 004_0232_b_13L答觀法平等則一種無別但前別 004_0232_b_14L治實見今則通治諸病故別也 004_0232_b_15L理事分無門第五 004_0232_b_16L 問如此理事爲理無分限事有分限耶 004_0232_b_17L爲不耶答此中理事各有四句且理 004_0232_b_18L一無分限以遍一切故二非無分限 004_0232_b_19L以一法中無不具足故三具分無分一 004_0232_b_20L味以全體在一法而一切處恒滿故 004_0232_b_21L如觀一塵中見一切處法界四俱非 004_0232_b_22L分無分以自體絶待故圓融故二義一 004_0232_b_23L相非二門故事中一有分以隨自事 004_0232_b_24L相有分齊故二無分以全體卽理故大

004_0232_c_01L品云色前際不可得後際亦不可得 004_0232_c_02L此卽無分也三俱以前二義無碍具故 004_0232_c_03L具此二義方是一事故四俱非以二 004_0232_c_04L義融故平等故二相絶故由上諸義 004_0232_c_05L是故理性不唯無分故在一切法處而 004_0232_c_06L全體一內不唯分故常在一中全在一 004_0232_c_07L外事法不唯分故常在此處恒在他 004_0232_c_08L方處不唯無分故遍一切而不移本 004_0232_c_09L位又由理不唯無分故不在一事外 004_0232_c_10L不唯分故不在一事內事不唯分故 004_0232_c_11L常在此處而無在也不唯無分故常在 004_0232_c_12L他處而無在也是故無在不在而在 004_0232_c_13L此在彼無障碍也 004_0232_c_14L 理事分無門問答答中先約分無 004_0232_c_15L論四句後由上諸義下約在不在 004_0232_c_16L論四句也後中先釋在義次又由 004_0232_c_17L理不唯下釋不在也後是故無在 004_0232_c_18L不在等結也初中先約理辨後 004_0232_c_19L約事釋也初中理性不唯無分等者 004_0232_c_20L奪無分成分以現遍一切在一中也 004_0232_c_21L不唯分等者奪分成無分以現在 004_0232_c_22L一遍一切中也後約事中事法不唯 004_0232_c_23L「令」本文作「全」{編}。「修諸」本文作「諸修」 004_0232_c_24L{編}。「平」本文無有{編}。

004_0233_a_01L分等者奪分成無分以現常在此 004_0233_a_02L處恒在他處也不唯無分者奪 004_0233_a_03L無分成分以現遍一切處不移本 004_0233_a_04L位也就不在義中先約理後約 004_0233_a_05L事釋也結中無在不在等者結不 004_0233_a_06L在也而在彼在此者結在義也 004_0233_a_07L因因果果門第六 004_0233_a_08L 師子吼品云佛性者有因有因因有 004_0233_a_09L果有果果因者十二因緣因因者卽 004_0233_a_10L是智慧通法 已去果者阿耨菩提果果者無 004_0233_a_11L上大般涅槃後四句者是因非果如 004_0233_a_12L佛性是果非因如大涅槃是因是果如 004_0233_a_13L十二因緣所生之法此中具智慧 及菩提二句非因非 004_0233_a_14L果名爲佛性中道正性謂法身理也開 第三句卽爲五種佛性也或有 004_0233_a_15L佛性闡提人有善根人無是前 因性或有 004_0233_a_16L佛性善根人有闡提人無是曰 因性或有佛 004_0233_a_17L性二人俱有非因非 果性或有佛性二人俱無 004_0233_a_18L果與果 果二性十二因緣名佛性者且如無明是 004_0233_a_19L佛性有二義一當體淨故是法身性 004_0233_a_20L二是能知名義成反流故名報身性餘 004_0233_a_21L支准此又初四句中初者謂染淨緣 004_0233_a_22L起門二內熏發心三始覺圓四本 004_0233_a_23L覺現又初隨染隱體二微淨用三

004_0233_b_01L染盡淨圓四還源顯實又初與第四 004_0233_b_02L俱是理性但染淨異中間二俱是行 004_0233_b_03L性但因果異又初染而非淨第二淨 004_0233_b_04L而非染第三亦染亦淨第四非染非 004_0233_b_05L淨又初是自性住二是引出三四是 004_0233_b_06L至得果又初二因後二果又轉初 004_0233_b_07L爲四轉二爲三又依初起二以二 004_0233_b_08L成三以三證初冥合不二是故四義 004_0233_b_09L唯一心轉若離無明此四相皆盡也 004_0233_b_10L 因因果果門此有四段一引師子 004_0233_b_11L吼品四句釋二或有佛性闡提人有 004_0233_b_12L下引迦葉菩薩品四句合釋前四 004_0233_b_13L句也三十二因緣名佛性下現佛 004_0233_b_14L性平等也四又初四句下以七重釋 004_0233_b_15L四句也初中因者十二因緣者現 004_0233_b_16L十二因緣之佛性也是故十二因緣 004_0233_b_17L生智惠之因故爾也因因者至已去 004_0233_b_18L者以發心已去之人有智惠故也 004_0233_b_19L演義中有二釋一如此中又釋以 004_0233_b_20L智惠觀十二因緣故云因因也果 004_0233_b_21L者阿耨菩提智惠所生果也果果 004_0233_b_22L者無上大涅般者菩提智所現果也 004_0233_b_23L後四句者同是師子吼品故爾云也 004_0233_b_24L因非果者如佛性者十二因緣也果

004_0233_c_01L非因如大涅般者無上大涅般唯 004_0233_c_02L是果非因故爾也是因是果1)者如十 004_0233_c_03L二因緣至二句者智惠對十二因緣 004_0233_c_04L故是果若對菩提則是因也又 004_0233_c_05L菩提則智惠所生之果若對大涅般 004_0233_c_06L則是因是故云亦因亦果也非因 004_0233_c_07L非果者法身也二合釋四句中 004_0233_c_08L初句是前因性者十二因緣也第 004_0233_c_09L二句是因因性者智惠也第三 004_0233_c_10L句非因非2)果性者法身性故二人 004_0233_c_11L俱有故爾也第四句果與果果性者 004_0233_c_12L菩提涅般果者二人俱無故爾云也 004_0233_c_13L問此中善根闡提云何答串習六度 004_0233_c_14L至於信滿堪任位者善根人也自此 004_0233_c_15L已前名闡提也問若爾信滿堪任 004_0233_c_16L已去三賢人亦具十二因緣何故 004_0233_c_17L云唯闡提人有耶答十二因緣中 004_0233_c_18L有卷下第三四張善不善之二故闡 004_0233_c_19L提人有善根人無者不善一分故 004_0233_c_20L不違也問曉公涅般宗要中釋此 004_0233_c_21L四句略有四義現二門故別因 004_0233_c_22L果性故開四意故遮二邊故已 上與 004_0233_c_23L今所論何別答此與彼別也謂初 004_0233_c_24L「者」本文無有{編}。「果」下本文有「二」{編}。

004_0234_a_01L句闡提人有者十二因緣也第二 004_0234_a_02L句善根人有者智惠也問此四句 004_0234_a_03L佛性何敎中立論耶答問答後卷 004_0234_a_04L云大乘涅般經四句佛性者非小 004_0234_a_05L乘義中及初廻心人作四句義卽 004_0234_a_06L頓敎終敎佛性也問問答初卷云若 004_0234_a_07L依三乘始敎卽半成半不成佛若直 004_0234_a_08L進廻心二人修行十千劫住堪任 004_0234_a_09L地者並皆成佛若未至此位卽 004_0234_a_10L與一闡提迦位同如此人等並皆不 004_0234_a_11L成佛此約位語若依此判四句 004_0234_a_12L分別准亦可知已 上然則初敎中亦 004_0234_a_13L論四句耶答一云非謂涅般經四句 004_0234_a_14L也此則和尙自意作四句耳謂 004_0234_a_15L或唯成如修六度串習行至信 004_0234_a_16L滿堪任已去者也或成不成如無 004_0234_a_17L性衆生或成不成如修六度串習 004_0234_a_18L行未至信滿堪任人也或非成非不 004_0234_a_19L成如定性二乘如是自意作四句 004_0234_a_20L也今釋初敎中亦得論也謂約 004_0234_a_21L一切闡提與善根人論四句者唯 004_0234_a_22L局終敎約一分闡提與善根人論 004_0234_a_23L四句者亦是初敎所論也問一分 004_0234_a_24L闡提者是何答簡無性有情也是

004_0234_b_01L則修六度串習行未至信滿堪任已 004_0234_b_02L前人爲一分闡提也至信滿則善 004_0234_b_03L根人也問若爾何故問答云涅 004_0234_b_04L般四句佛性者非小乘義中及 004_0234_b_05L初廻心人作四句義卽是頓敎終 004_0234_b_06L敎耶答涅般經四句則約一切闡 004_0234_b_07L提對善根人論故終頓敎也非 004_0234_b_08L是約一分闡提人對善根人故別也 004_0234_b_09L謂初敎中四句則或有佛性闡提 004_0234_b_10L人有善根人無謂約行辨性也 004_0234_b_11L者此世生義根可救者有現行善 004_0234_b_12L性故或有佛性善根人有闡提 004_0234_b_13L人無者謂約位辨性故等也問今 004_0234_b_14L此四句與問答四句何別答別也 004_0234_b_15L今此二人俱有者非因非果性彼 004_0234_b_16L云約因辨性故別也又彼中約行辨 004_0234_b_17L性約位辨性者亦不同也謂 004_0234_b_18L此中初句闡提人有者十二因緣彼 004_0234_b_19L中云約行辨性也此中第二句善根 004_0234_b_20L人有謂智惠者所成智惠也彼 004_0234_b_21L中約位者約所依位故別也現十 004_0234_b_22L二因1)緣佛性中現無明佛性餘 004_0234_b_23L支准此者例識支等也問當體淨 004_0234_b_24L故是法身性與非因非果性者法

004_0234_c_01L身理也何別答猶如虛空是一卷 004_0234_c_02L下第三五張然甁空瓮空則別法身 004_0234_c_03L雖一然當體淨者在於詮中故小 004_0234_c_04L別也七重釋初四句中先正釋後 004_0234_c_05L是故四義唯一心下結也初中初 004_0234_c_06L染淨緣起者眞如淸淨以無明染 004_0234_c_07L故成十二緣也二內熏發心者 004_0234_c_08L眞如內熏發智惠故也三無明旣 004_0234_c_09L盡始覺圓故也四究竟本覺現 004_0234_c_10L現故也又初隨染2)體隱者法身隱 004_0234_c_11L也以隨染成十二因緣故也二微 004_0234_c_12L起淨用者法身雖隱起淨用也三 004_0234_c_13L染盡淨圓者無明染盡始覺圓也 004_0234_c_14L四還源3)現實者還本覺源現涅般 004_0234_c_15L實也又初與第四俱是理性但染 004_0234_c_16L淨異者初十二因緣當體淨義第 004_0234_c_17L四無上涅般並是理4) ((扌+又)) 初則是染 004_0234_c_18L第四則淨也中間二俱是行性但因 004_0234_c_19L果異者智惠與菩提並是行性智 004_0234_c_20L惠則因菩提則果也又初染而非 004_0234_c_21L淨者十二因緣染也第5)三淨而非 004_0234_c_22L染者菩提是淨也 6)二亦染亦淨者 004_0234_c_23L「緣」下本文有「名」{編}。「體隱」本文作「隱 004_0234_c_24L體」{編}。「現」本文作「顯」{編}。「 ((扌+又)) 」疑「攝」{編}。 004_0234_c_25L「三」本文作「二」{編}。「二」本文作「三」{編}。

004_0235_a_01L以智惠望十二因緣則淨望菩提則 004_0235_a_02L染也第四非染非淨者大涅般 004_0235_a_03L之體非染淨故也又初是自性住 004_0235_a_04L者十二因緣有法身性卽自性 004_0235_a_05L住佛性也二是引出者引出所有 004_0235_a_06L法身故引出佛性也三四1)並至得 004_0235_a_07L果者如是至於菩提涅般故也又 004_0235_a_08L初二因者十二因緣與智惠則因也 004_0235_a_09L後二果者菩提與涅般則果也轉 004_0235_a_10L初爲四者十二因綠當體之淨卽 004_0235_a_11L是大涅般故轉二爲三者菩提從 004_0235_a_12L智惠生故又依初起二者依十二 004_0235_a_13L因緣起智惠故以二成三者由智 004_0235_a_14L惠故成菩提故以三證初者由 004_0235_a_15L菩提智證涅般果故應云以三證四 004_0235_a_16L然廻轉則十二因緣之當體淨卽是 004_0235_a_17L涅般故爾也是故已下結結中若 004_0235_a_18L離無明四相皆盡者若斷無明盡則 004_0235_a_19L諸法一相皆悉平等是故此四 004_0235_a_20L句相本無所有然由無明故有 004_0235_a_21L如是差別也 004_0235_a_22L二諦無碍門第七 004_0235_a_23L 二諦無碍有二門說一約喩二就法 004_0235_a_24L喩者且如幻兎依巾有二門一兎二

004_0235_b_01L巾兎亦二義一相差別義二體空 004_0235_b_02L義巾亦二義一住自位義二擧體 004_0235_b_03L成兎義此巾與兎非一非異且非異 004_0235_b_04L有四句一以巾上成兎義及兎上相 004_0235_b_05L差別義合爲一際故爲不異此是以 004_0235_b_06L本隨末就末明不異二以巾上住自 004_0235_b_07L位義及兎上體空義合爲一際故爲 004_0235_b_08L不異此是以末歸本就本明不異三 004_0235_b_09L以攝末所歸之本與攝本所從之末此 004_0235_b_10L二雙融無碍俱存故爲不異此是本末 004_0235_b_11L雙存無碍不異四以所攝歸本之末亦 004_0235_b_12L與所攝隨末之本此一俱泯故爲不異 004_0235_b_13L此是本末雙泯平等不異第二非一義 004_0235_b_14L者亦有四句一以巾上住自位義與 004_0235_b_15L兎上相差別此二相違故爲非此是 004_0235_b_16L相背非一巾上成兎義兎上體空義 004_0235_b_17L此二相害故爲非一三以彼相背與此 004_0235_b_18L相害此二位異故爲非一謂背卽各相 004_0235_b_19L背捨相去懸遠也相害卽與敵對親 004_0235_b_20L相飱害是故近遠非一也四以極相害 004_0235_b_21L泯而不泯由極相匪存而不存此不 004_0235_b_22L泯不存義爲非一此是成壞非一又 004_0235_b_23L此四非一與上四不異而亦非一以義 004_0235_b_24L不雜故又上四不異與此四不一而亦

004_0235_c_01L不異理遍通故是故若以不異門取 004_0235_c_02L諸門極相和會若以非一門取諸義 004_0235_c_03L極相違諍極違而極和者是無障碍 004_0235_c_04L法也 004_0235_c_05L 二諦無碍於中且如者眞俗之喩 004_0235_c_06L雖有多種今且約巾兎以喩其義 004_0235_c_07L故云且如也兎2)有二義等者相差 004_0235_c_08L別則依他似有義也體空則依他 004_0235_c_09L無性義也巾亦二義者住自位是 004_0235_c_10L不變義擧體成兎是隨緣義也不 004_0235_c_11L異中巾上成兎及兎上3)相別義合 004_0235_c_12L爲一際者隨緣義與似有義一際 004_0235_c_13L故也以4)本就末明不異者本是不 004_0235_c_14L變末是隨緣似有也二以巾上 004_0235_c_15L住自位義等者無性義與不變義一 004_0235_c_16L際故也已上二句如次成句三 004_0235_c_17L以攝末已下二句交絡成句如 004_0235_c_18L文卷下第三六張可知第二非一義 004_0235_c_19L中不變義與似有義不一故有初 004_0235_c_20L句隨緣義與無性義不一故有第 004_0235_c_21L二句相背與相害非一故有第三 004_0235_c_22L句相背相害俱泯故有第四句文 004_0235_c_23L「並」本文作「是」{編}。「有」本文作「亦」{編}。 004_0235_c_24L「相」下本文有「差」{編}。「本」下本文有「隨 004_0235_c_25L末」{編}。

004_0236_a_01L云1)相背2)卽相背捨等者猶如寃家 004_0236_a_02L二人互相棄去不相見也相害卽 004_0236_a_03L與等者猶如寃家二人互相鬪諍 004_0236_a_04L害放自他也此不泯不存者不泯 004_0236_a_05L是相害義不存是相背義也此是 004_0236_a_06L成壞非一者成是不泯義壞是不 004_0236_a_07L存義也 004_0236_a_08L 第二就法說者巾喩眞如如來藏兎喩 004_0236_a_09L衆生生死等非一非異亦有十門准 004_0236_a_10L喩思之可知又兎卽生卽死而無碍巾 004_0236_a_11L卽隱卽顯而無碍此生死隱顯逆順交 004_0236_a_12L絡諸門鎔融並准前思攝可解二顯 004_0236_a_13L義者有四門一開合二一異三相是 004_0236_a_14L四相在初開合者先開後合開者 004_0236_a_15L俗諦緣起中有四義一諸緣有力義二 004_0236_a_16L無力義三無自性義四事成義眞 004_0236_a_17L諦中亦有四義一空義二不空義三 004_0236_a_18L依持義四盡事義合者三門一合 004_0236_a_19L俗二合眞三合二初者有三一 004_0236_a_20L約用謂有力無力無二故二約體謂 004_0236_a_21L性無性無二故三無碍謂體用無二 004_0236_a_22L唯一俗諦合眞者亦三一約用謂依 004_0236_a_23L持成俗卽是奪俗全盡無二故二約體 004_0236_a_24L空不空無二故三無碍謂體用無二

004_0236_b_01L故三合二者有四門一約起用門謂 004_0236_b_02L眞中依持義與俗中有力義無二故二 004_0236_b_03L約泯相門謂眞中盡俗與俗中無 004_0236_b_04L力無二故三約顯實門謂眞中不空 004_0236_b_05L義與俗中無性義無二故四成事 004_0236_b_06L門謂眞中空義與俗中存事義無 004_0236_b_07L二故開合門竟理事卽不卽門者此 004_0236_b_08L中理事相卽不相卽無碍融通各有四 004_0236_b_09L句初不卽中四句者一二事不相卽 004_0236_b_10L以緣相事碍故二二事之理不相卽以 004_0236_b_11L無二故三理事不相卽以理靜非動 004_0236_b_12L故四事理不相卽以事動非靜故二 004_0236_b_13L相卽中四句者一事卽理以緣起無 004_0236_b_14L性故二理卽事以理隨緣事得立故 004_0236_b_15L三二事之理相卽以約詮會實故四二 004_0236_b_16L事相卽以卽理之事無別事是故事 004_0236_b_17L如理而無碍 004_0236_b_18L 第二就法說中兎卽生卽死等者兎 004_0236_b_19L中生義是似有死義是無性巾中 004_0236_b_20L隱義是隨緣現義是不變也逆順 004_0236_b_21L交絡等者准前喩中十門此中亦 004_0236_b_22L作十重也具作應云第一重兎生 004_0236_b_23L與巾隱非異又兎死與巾現非 004_0236_b_24L異後二句則准前喩初重非異中

004_0236_c_01L後二句也第二重非一中兎生巾 004_0236_c_02L現是非一兎死巾隱是不一等 004_0236_c_03L者亦准前喩細詳作四句也非異 004_0236_c_04L是順非一是逆故逆順等也二 004_0236_c_05L3)現義者對就法說門故爾云也於 004_0236_c_06L中俗諦中有四義初二用後二體 004_0236_c_07L也眞中四義初二是體後二是 004_0236_c_08L用也合中合俗中約用等者如一 004_0236_c_09L乘中相入義約體等者如一乘中 004_0236_c_10L相卽義也合眞中文云依持成俗 004_0236_c_11L者是前依持義奪俗全盡無二故 004_0236_c_12L者是盡事義也問何故初列門 004_0236_c_13L名中列開合一異等四門釋中唯 004_0236_c_14L有開合耶答論開合時一異義則 004_0236_c_15L自現故也如文可知理事卽不卽 004_0236_c_16L門者相是門故云卽不卽也相在 004_0236_c_17L者准前知故略也於中先辨不 004_0236_c_18L卽二相卽中下辨相卽義初中 004_0236_c_19L一云不卽者是情謂故也今釋不 004_0236_c_20L爾此中下卽與法界圖中各各不 004_0236_c_21L相卽同故是法道理也相卽四句 004_0236_c_22L中訓德云初二句是初敎第三 004_0236_c_23L「相」本文無有{編}。「卽」下本文有「各」{編}。 004_0236_c_24L「現」本文作「顯」{編}。

004_0237_a_01L句是終頓敎第四句圓敎也林德 004_0237_a_02L云四句並是圓敎也今釋理事相 004_0237_a_03L卽理理相卽通放終頓然此中 004_0237_a_04L約以別該同之意故四句並圓敎也 004_0237_a_05L眞妄心境門第八 004_0237_a_06L 眞妄心境通有四句一約情有心境 004_0237_a_07L境謂空有相違以存二相故心謂二見 004_0237_a_08L不壞是妄情故或境上有空同性以 004_0237_a_09L俱是所執故心上亦同俱是妄見故 004_0237_a_10L二約法亦有心境境謂空有不二以 004_0237_a_11L俱融故心謂絶二見以見無二故或 004_0237_a_12L境上空有相違以全形奪故心上亦 004_0237_a_13L二謂隨見一分餘分性不異故三以 004_0237_a_14L情就法說謂境卽有無俱情有有無俱 004_0237_a_15L理無無二爲一性或亦相違以全奪故 004_0237_a_16L心謂妄取情中有以是執心故或亦 004_0237_a_17L比知其理無以分有觀心故四以法 004_0237_a_18L就情說境卽有無俱理有有無俱情 004_0237_a_19L無無二爲一性或亦相違以全奪 004_0237_a_20L故心謂見理有以智故見精無以悲故 004_0237_a_21L或見無二心是一心故此上四門中約 004_0237_a_22L境各有四句心上各四句總有三十 004_0237_a_23L二句准思之 004_0237_a_24L 眞妄心境心境各有四句文云二

004_0237_b_01L見不壞者是空有二見也三以情 004_0237_b_02L就法者以妄情就法說也有無俱情 004_0237_b_03L有者情謂之有無是情之有故有 004_0237_b_04L無俱理無者情謂之有無無於道 004_0237_b_05L理故有無俱理有者法中有無並 004_0237_b_06L是道理中所有故有無俱情無者法 004_0237_b_07L中有無並是於迷情中所無故 004_0237_b_08L能化所化融作十門第九 004_0237_b_09L 諸佛衆生緣起融通總有十門一分位 004_0237_b_10L門佛有二義一法身平等二報化 004_0237_b_11L差別此二是能化佛門衆生亦二義 004_0237_b_12L一所依如來藏二能依妄染此二是 004_0237_b_13L所化衆生門二理事門以佛法身與衆 004_0237_b_14L生如來藏無二性故爲理法門也以 004_0237_b_15L佛報化與衆生妄染以相由是故是事 004_0237_b_16L法門也三以法身不異如來藏報化 004_0237_b_17L依染器而現是故總是衆生門也四 004_0237_b_18L以如來藏不異法身妄染是報化所翻 004_0237_b_19L是故總是佛門也五以事虛無體故理 004_0237_b_20L性不改故唯一理門六以理隨緣故 004_0237_b_21L事無不存故唯一事門七以報化外攝 004_0237_b_22L妄染內攝理性唯報化門八以妄染 004_0237_b_23L能現報化復內攝眞理故唯妄染門 004_0237_b_24L九此上諸義無碍現前是俱存門十此

004_0237_c_01L上諸義容融平等是俱泯門此十門 004_0237_c_02L應以六相淮之 004_0237_c_03L入道方便門第十 004_0237_c_04L 作入道緣起要有三義一識病二揀 004_0237_c_05L境三定智初中有二一麁謂求名 004_0237_c_06L利等二細存見趣理等二揀境中二 004_0237_c_07L一對境謂情謂之境在邊等二眞境 004_0237_c_08L有二一三乘境謂空有不二融通等 004_0237_c_09L二一乘境謂共盡緣起具德圓融等三 004_0237_c_10L定智中亦二一解謂能生正解仍解 004_0237_c_11L知解行別者是也二行謂不如所解以 004_0237_c_12L解不能至故無分別心行順法妄情等 004_0237_c_13L又此行依解成亦行現前其解必絶又 004_0237_c_14L約境以三空亂意揀之約行以無分別 004_0237_c_15L智互相揀之其義卽見又入道方便 004_0237_c_16L略作四門一懺除宿障門二發菩提 004_0237_c_17L心門三受菩薩戒門四造修勝行門 004_0237_c_18L造修勝行有二途一始二終初中有 004_0237_c_19L三門一捨緣門二隨緣門三成行 004_0237_c_20L門初中有六重一捨作惡業二捨 004_0237_c_21L親眷屬若出家捨門徒及生緣眷屬三 004_0237_c_22L捨名聞利養四捨身命五捨心念六 004_0237_c_23L捨此捨令絶能所無寄故二隨緣門 004_0237_c_24L者有四重一還隨前六事而守心不

004_0238_a_01L染二凡於一切堪情下至微少湛處皆 004_0238_a_02L應覺知不受勿有少染三於一切違境 004_0238_a_03L乃至斷命等怨皆應守心歡喜忍受四 004_0238_a_04L凡所作行遠離巧僞虛詐乃至一念亦 004_0238_a_05L不令有三成行門者一起六波羅蜜行 004_0238_a_06L一一 云云二四無量行一一 云云三十大願行一一 云云 004_0238_a_07L願行有二一諸未起行策令起二已 004_0238_a_08L起行持令不退皆由願力卽通法行也 004_0238_a_09L二終者亦三門初捨門者卽止行也 004_0238_a_10L觀諸法平等一相諸緣皆緣云云二 004_0238_a_11L隨緣門者卽觀行也還就事中起大悲 004_0238_a_12L大願等行云云三成行門者卽止觀 004_0238_a_13L俱行雙融無碍成無住行眞俗境 004_0238_a_14L不殊悲智心不別又此境而不別也 004_0238_a_15L 入道方便中先擧數開門後初中 004_0238_a_16L下釋釋中有三先辨入道緣起又 004_0238_a_17L入道下辨入道卷下第三七張方便 004_0238_a_18L也更以句數下句數料簡也初 004_0238_a_19L中文云一麁謂求名利等者初二 004_0238_a_20L非器二細存見等者通三四非器 004_0238_a_21L也第二1)簡境中初是所簡二 004_0238_a_22L眞境下所取之境也三定智中下 004_0238_a_23L有解行二門並如前流轉章也又 004_0238_a_24L約境以三空亂意者謂滅色爲空又

004_0238_b_01L色外取空及謂空爲物也約行以 004_0238_b_02L無分別智五相*簡之者攝論云五 004_0238_b_03L相者一離無作意故二離過有尋 004_0238_b_04L有伺地故三離想受滅寂靜故四 004_0238_b_05L離色自性故五離於眞義異計度故 004_0238_b_06L已 上第二入道方便有四門問四 004_0238_b_07L門中何故不釋初三門耶答以初 004_0238_b_08L三門如常所說故爾也第四門中一 004_0238_b_09L捨緣門離凡夫染着之過二隨緣 004_0238_b_10L門離二乘滯寂之見又初是護煩 004_0238_b_11L惱行第二是護二乘行二隨緣門 004_0238_b_12L中云一2)還前六事等者前示離染 004_0238_b_13L着此中示守心不染也二凡於一 004_0238_b_14L切堪情等者堪情者順於情也謂 004_0238_b_15L於順情之事覺知忍拒究竟不受 004_0238_b_16L也三於一切違3)情等者設遇斷命 004_0238_b_17L之怨如飮甘露歡喜忍受也第二 004_0238_b_18L終中初捨緣等者前之捨行今此 004_0238_b_19L究竟故二隨緣門等者始中隨緣 004_0238_b_20L終極究竟故眞俗境不殊者二境不 004_0238_b_21L殊也悲智心不別者二心不別也 004_0238_b_22L又境而不別者心境不別也 004_0238_b_23L 又明菩薩住不住行說有二門一開 004_0238_b_24L二合開中亦二初不住後明住不

004_0238_c_01L住亦二一不住生死二不住涅槃初 004_0238_c_02L中亦二一由見生死過患故不可住二 004_0238_c_03L生死見本空故無可住二不住涅槃亦 004_0238_c_04L二一見涅槃本自有故不待住二由 004_0238_c_05L不異生死故不住又智理無別故能 004_0238_c_06L所絶故無能住也二明住亦二初住生 004_0238_c_07L死者亦二一由見過患大悲故住爲 004_0238_c_08L除纏故也二見空故住不怖故也又二 004_0238_c_09L一見過生厭故住二見空則涅槃住此 004_0238_c_10L卽常在生死恒住涅槃也二住涅槃者 004_0238_c_11L亦二一常證理故住二常化衆生故 004_0238_c_12L住以所化衆生卽涅槃故第二合中 004_0238_c_13L有四初合生死涅槃以無二故無偏 004_0238_c_14L住故云無住又卽住此無二之處故 004_0238_c_15L亦云住二合住不住二行者良由以不 004_0238_c_16L住爲住住爲不住唯一無分別行故 004_0238_c_17L無二也三合行境二門者以法界法 004_0238_c_18L門絶能所故平等法性唯一味故無 004_0238_c_19L境行之異也四合前開與此合無二無 004_0238_c_20L別唯一無碍法門是故不碍開而恒合 004_0238_c_21L不壞合而恒開無二相故且言說所不 004_0238_c_22L能至也若更以句數分別有四重四 004_0238_c_23L「簡」本文作「揀」{編}次同。「還」下本文有 004_0238_c_24L「隨」{編}。「情」本文作「境」{編}。

004_0239_a_01L句一唯不住生死卽是二唯不住涅 004_0239_a_02L槃亦是三俱不住亦是四俱非不住 004_0239_a_03L亦是二唯住亦四句返上思之三 004_0239_a_04L唯住生死唯不住生死俱不俱皆是可 004_0239_a_05L知四唯住涅槃唯不住涅槃俱不俱 004_0239_a_06L亦唯之此上十六門門皆全得得一 004_0239_a_07L卽不假餘餘門仍不壞是故無障無 004_0239_a_08L碍多卽多一卽一隨智取捨思之 004_0239_a_09L 華嚴經明法品內立三寶章卷下 004_0239_a_10L 1)又菩薩住不住行中開合爲二開 004_0239_a_11L中先辨不住義二明住下辨住義 004_0239_a_12L也初中先辨所住境中不住義也又 004_0239_a_13L智理無別下辨能緣心不住義也二 004_0239_a_14L住中先辨住生死二住涅般下辨 004_0239_a_15L住涅般也初中亦二義初義中初 004_0239_a_16L句是利他第二義中初句是自 004_0239_a_17L利義也若更以下句數中先辨不 004_0239_a_18L住中四句二唯住已下辨住中四 004_0239_a_19L句可知 004_0239_a_20L 華嚴經三寶章圓通記卷下 004_0239_a_21L 004_0239_a_22L 均如聖師在光宗朝行化神異感通 004_0239_a_23L具如學士赫連2)延所述行狀錄及海東僧 004_0239_a_24L史自聖師旣遠法界宗中廣大之義

004_0239_b_01L墜乎地則嗚呼大道之難行也本講 004_0239_b_02L和尙天其生於相去數百餘載之後生 004_0239_b_03L3)▩宿植一依義相門下 4)▩專妙旨聖 004_0239_b_04L師遺記當此季末五濁之深揭獨力5)▩ 004_0239_b_05L圓宗古義然後海東學人知有華嚴 004_0239_b_06L義持一路矣弟子事本講▩ 預聞一二 004_0239_b_07L大義今依如公三寶章古記刊削羅言 004_0239_b_08L離爲二卷以施學人非敢好事欲成 004_0239_b_09L就先和尙之本願耳卷下第三八張 004_0239_b_10L「又」本文有「明」{編}。「廷」疑「挺」{編}。▩ 004_0239_b_11L作「如」{甲}∙疑「知」{編}。▩字形似「所」{編}。▩ 004_0239_b_12L疑「開」{編}。

1)「故」疑「歸」{編}。
1)「第」下疑脫「三」{編}。
1)「一」下本文有「能」{編}。
1)「形」本文作「相」{編}。
1)「他」本文作「多」{編}。
1)「卽」下本文有「由」{編}。
2)「多」下本文有「一」{編}。
3)「多一之本一」本文作「本一之多一」{編}。
4)「本一之多一」本文作「多一之本一」{編}。
5)「不」本文作「無」{編}。
6)「體」下有一字空白{編}。
1)「振」本文作「震」{編}次同。
1)▩作「蹲」{丙}∙疑「鷺」{編}。
2)▩作「問」{甲}。
1)「六」下有空白疑脫「二」{編}。
2)▩作「二」{甲}ㆍ疑「三」{編}。
3)「通」下本文有「收」{編}。
1)「世」下一字空白有{編}。
1)「比」疑「此」{編}。
1)「亦」下本文有「是」{編}。
1)▩▩▩▩▩上三字作「摠問數」{甲}∙下二字字形未詳。
2)▩疑「一」{編}。
3)▩▩疑「中云」{編}。
4)▩▩作「十一」{甲}。
1)「二」下本文有「約」{編}。
1)「事」下本文有「隨理」{編}。
1)▩作「圓」{甲}。
2)「碍」下疑脫「門」{編}次同。
3)▩作「不」{甲}。
4)「法」本文無有{編}。
1)「谷」本文作「若」{編}。
1)「由」本文無有{編}次同。
2)「非」本文作「不」{編}次同。
3)「二」下本文有「由」{編}次同。
4)「名」本文無有{編}。
5)「不」本文無有{編}。
6)「四」下本文有「由」{編}。
7)「卽」本文無有{編}。
1)「簡」本文作「揀」{編}。
2)「正」本文作「王」{編}。
3)「俱」下本文有「是」{編}。
4)「容」本文作「客」{編}。
1)「令」本文作「全」{編}。
2)「修諸」本文作「諸修」{編}。
3)「平」本文無有{編}。
1)「者」本文無有{編}。
2)「果」下本文有「二」{編}。
1)「緣」下本文有「名」{編}。
2)「體隱」本文作「隱體」{編}。
3)「現」本文作「顯」{編}。
4)「(扌+又)」疑「攝」{編}。
5)「三」本文作「二」{編}。
6)「二」本文作「三」{編}。
1)「並」本文作「是」{編}。
2)「有」本文作「亦」{編}。
3)「相」下本文有「差」{編}。
4)「本」下本文有「隨末」{編}。
1)「相」本文無有{編}。
2)「卽」下本文有「各」{編}。
3)「現」本文作「顯」{編}。
1)「簡」本文作「揀」{編}次同。
2)「還」下本文有「隨」{編}。
3)「情」本文作「境」{編}。
1)「又」本文有「明」{編}。
2)「廷」疑「挺」{編}。
3)▩作「如」{甲}∙疑「知」{編}。
4)▩字形似「所」{編}。
5)▩疑「開」{編}。

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석화엄삼보장원통기(釋華嚴三寶章圓通記) / 華嚴經三寶章圓通記卷下