단락/경판 - 불교학술원 아카이브

석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記圓通鈔卷第八

단락보기
경판보기

ABC_BJ_H0059_T_008

004_0443_c_01L 004_0443_c_02L釋華嚴敎分記 004_0443_c_03L圓通鈔卷第八 004_0443_c_04L 004_0443_c_05L高麗國歸法寺 004_0443_c_06L圓通首座均如說 004_0443_c_07L 1)三十玄緣起無碍法門2)義夫法界緣 004_0443_c_08L起乃自在無窮今以要門略攝爲二一 004_0443_c_09L者明究竟果證義卽十佛自境界也二 004_0443_c_10L者隨緣約因3)辯敎義卽普賢境界也 004_0443_c_11L初義者圓融自在一卽一切一切卽一 004_0443_c_12L不可說其狀相耳如華嚴經中究竟果 004_0443_c_13L分國土海及十佛自體融義等者卽其 004_0443_c_14L事也不論因陀羅及微細等此當不可 004_0443_c_15L說義何以故不與敎相應故地論 004_0443_c_16L云因分可說果分不可說者卽其4)事也 004_0443_c_17L問義若如是何故經中乃說佛不思議 004_0443_c_18L品等果耶答此果義是約緣形對爲成 004_0443_c_19L因故說此果 5)非6)彼究竟自在果所以 004_0443_c_20L然者 7)爲與因位同會而說故知形對耳 004_0443_c_21L 十玄緣起無碍法門義第三於中有 004_0443_c_22L「三」無有{甲}。「義」下有「第三」{乙}。「辯」 004_0443_c_23L作「辨」{乙}。「事」作「義」{乙}。「非」下有「據」 004_0443_c_24L{乙}。「彼」無有{甲}。「爲」下有「不思義法品 004_0443_c_25L等」{乙}。

004_0444_a_01L三一來意者前明三乘義理次明 004_0444_a_02L一乘義理中先明十玄故來也二釋 004_0444_a_03L名中十者是數名玄者玄妙義以十 004_0444_a_04L門十法玄妙故也緣起者簡於遍計 004_0444_a_05L自性也無碍者十門十法隨一全收 004_0444_a_06L故也法者䡄則義也門者容持融入 004_0444_a_07L義也且約自身論十法十門者一 004_0444_a_08L吾五尺身表令生解爲敎卽是所詮 004_0444_a_09L爲義二吾五尺身五根四大等歷然 004_0444_a_10L差別爲事卽同法性爲理經云衆生 004_0444_a_11L卽法身法身卽衆生三觀吾五尺 004_0444_a_12L空寂無碍爲所觀境如是觀者是吾 004_0444_a_13L心智爲能觀智四吾之所造善惡無 004_0444_a_14L記諸行爲行今日所受凡夫位等爲 004_0444_a_15L位五吾所造業爲因所感之報爲果 004_0444_a_16L六吾五尺身是有情故爲正諸佛遍 004_0444_a_17L吾諸毛孔中說法度生又八萬戶虫 004_0444_a_18L之所依處故爲依如經衆生形世界 004_0444_a_19L故七吾本覺眞性本來常住不遷 004_0444_a_20L不動爲體應於五尺之1)▩2)▩然顯 004_0444_a_21L現爲用八吾身是人以緣起法之所 004_0444_a_22L攝故爲法九吾身所造不善之業違 004_0444_a_23L於眞故爲逆似善之行順於眞故 004_0444_a_24L爲順十吾當果之佛內熏我身無 004_0444_a_25L有小頃捨離之時我若作善助令增

004_0444_b_01L長我若作惡依厭令脫爲應是吾迷 004_0444_b_02L心之所得故爲感如是吾身本來若 004_0444_b_03L圓若分具足十對普法爲同時具足 004_0444_b_04L相應門卽此吾身不動五尺周於十 004_0444_b_05L方三世無所不至名廣狹自在無碍 004_0444_b_06L門等故於吾身具門法也是故若作 004_0444_b_07L此觀不動自身卽是無盡法門之海 004_0444_b_08L卽是自體盧舍那佛卽是普賢法界 004_0444_b_09L卽是花藏世界海卽是大方廣佛花 004_0444_b_10L嚴經也宗密法師行願品記中約此 004_0444_b_11L義釋剝皮爲紙刺血爲墨折骨爲筆 004_0444_b_12L書寫經典等文云二約觀智釋謂 004_0444_b_13L觀察此身若皮若骨都無定實擧 004_0444_b_14L體全空無我我所雖然目覩似有 004_0444_b_15L身相其猶聚沫泡燄芭蕉旣無自體 004_0444_b_16L無同法界如是3)▩▩三諦具足成 004_0444_b_17L空假中微妙三觀詮於此義生得此 004_0444_b_18L4)▩▩▩心機卽是寫經以經是詮 004_0444_b_19L表生解義故 5)▩▩▩▩▩▩▩卽無 004_0444_b_20L經也已 上亦當此義也若華嚴學人何不 6) 能修此觀耶此上門 004_0444_b_21L▩▩▩▩ ▩▩▩▩ 三釋文中二先釋章門後 004_0444_b_22L初義者下依章別釋也初中法界緣 004_0444_b_23L起者一云法界內證緣起外化也一 004_0444_b_24L云並通內證外化也初義法界是名

004_0444_c_01L號品疏中一味法界故內證也如 004_0444_c_02L是法界隨緣而起故緣起者外化次 004_0444_c_03L義法界者通於內證外化就緣起中 004_0444_c_04L有起不起不起之緣起是內證故 004_0444_c_05L亦通內證外化也今釋並外化也謂 004_0444_c_06L法界緣起之名從隨緣約因辨敎義 004_0444_c_07L得故唯外化也問法界緣起今 004_0444_c_08L以要門略攝爲二一者究竟果證義 004_0444_c_09L已 上於法界緣起中開究竟果證則法 004_0444_c_10L界可通內證耶答法界緣起之名從 004_0444_c_11L隨緣約因得也但所依義中并論究 004_0444_c_12L竟果耳牒於名中十玄緣起云法 004_0444_c_13L界緣起故唯外化問何知爾耶答 004_0444_c_14L旣釋隨緣約因辨敎義竟結云此上 004_0444_c_15L十門等解釋及上本文十義皆悉同 004_0444_c_16L時會融成一法界緣起具德門已 上此 004_0444_c_17L結中法界緣起與摽中法界緣起是 004_0444_c_18L一故並外化若法界緣起是內證者 004_0444_c_19L儼公十玄章云一乘法界緣起已 上以 004_0444_c_20L▩高麗大藏經影印本作「身」。 ▩高麗大藏 004_0444_c_21L經影印本作「死」ㆍ疑「炳」{編}。▩▩高麗大藏 004_0444_c_22L經影印本作「推舊」ㆍ疑「觀則」{編}。▩▩▩高 004_0444_c_23L麗大藏經影印本作「門勢合」。▩▩▩▩▩▩ 004_0444_c_24L▩高麗大藏經影印本作「上已觀察心迷▩相」。 004_0444_c_25L「能」高麗大藏經影印本作「勉」。

004_0445_a_01L一乘爲內證難故爾也問名號品疏 004_0445_a_02L云不思議者此中大意於一味法 004_0445_a_03L界義分爲二一能隨之土海二所 004_0445_a_04L隨之機緣已 上與此何別耶答雖有多 004_0445_a_05L義今釋一味法界則土海也當於 004_0445_a_06L究竟果證能所隨二是現土海之詮 004_0445_a_07L故並於隨緣約因中見也是故開門 004_0445_a_08L題章非一例故彼疏中先擧所依之 004_0445_a_09L內證後開能現之詮此章與五敎章 004_0445_a_10L中先擧外化後開所依內證也問 004_0445_a_11L一味法界不偏內外故此之法界緣 004_0445_a_12L起亦不偏耶答一味法界者局於 004_0445_a_13L內證不通外化也法界緣起者局 004_0445_a_14L於外化不通內證也則法界之言 004_0445_a_15L雖卽不定隨於論處見也 004_0445_a_16L 依章別釋中就初果分中二先正釋 004_0445_a_17L後問下問答初中三先正釋果分 004_0445_a_18L次不論者下簡敎分也後此當下 004_0445_a_19L明不可說初中二先立理後引證 004_0445_a_20L初中一云圓融自在者海印定也一 004_0445_a_21L卽一切等者佛華嚴定也今釋欲 004_0445_a_22L現圓融自在義故云一卽一切等非 004_0445_a_23L別意故通二定也引證中問如華 004_0445_a_24L嚴經中究竟果分國土海者於大經

004_0445_b_01L中指何處耶答一云究竟果分者 004_0445_b_02L當名號品中摠摽之段國土海者 004_0445_b_03L當於現體段此意者以一味與能隨 004_0445_b_04L爲土海義也今釋不分也謂究竟果 004_0445_b_05L分者所證之法也國土海者所依 004_0445_b_06L之土也十佛自體融者能證人也 004_0445_b_07L若准經文究竟果者第六會中就 004_0445_b_08L卷八第二張實果分國土海者第二 004_0445_b_09L會中摽體二段也相則所隨用 004_0445_b_10L則能隨故爾也問何故爾耶答牒 004_0445_b_11L不思議云一味法界故摽則一味是 004_0445_b_12L國士海也如摽而釋故體亦一味也 004_0445_b_13L徵相明用中徵意云所隨機緣差別 004_0445_b_14L可爾能隨差別云何可見已 上所隨 004_0445_b_15L機緣差別可爾者是相段能隨差別 004_0445_b_16L云何可見者是用段也故相則所隨 004_0445_b_17L用則能隨也問何知體段如摽而釋 004_0445_b_18L耶答摽中云佛刹不可思議已 上體 004_0445_b_19L段中云何知不思議如是徵已現 004_0445_b_20L體而云十方諸佛說法知彼心行 004_0445_b_21L隨化衆生與虛空法界等已 上故知如 004_0445_b_22L摽而釋也問若爾如體而釋相如 004_0445_b_23L相而釋用則相用亦一味耶答相 004_0445_b_24L用二段非如體而徵是下徵故外化

004_0445_c_01L也問何故下徵耶答體段云二門雙 004_0445_c_02L融故無限齊故已 上體則平等而徵體 004_0445_c_03L辨相云何以得知差別無邊與法界 004_0445_c_04L等旣云差別無邊故知下徵也問 004_0445_c_05L徵體辨相云何以得知差別無邊與 004_0445_c_06L法界等之言與體段法界虛空等之 004_0445_c_07L言無異可云如體而徵何云下徵 004_0445_c_08L耶答似同而異也謂體段與法界虛 004_0445_c_09L空等者約土體平等之義也此是孔 004_0445_c_10L目章佛土自融與法界等無別可 004_0445_c_11L別何以故由是佛土稱法界故之義 004_0445_c_12L也相段中約土相差別無邊與法 004_0445_c_13L界等之義故非牒體段之法界虛空 004_0445_c_14L等也若於此中亦如體而徵者應 004_0445_c_15L言何以得知十方諸佛說法等而旣 004_0445_c_16L言差別無邊故知別也問體段云 004_0445_c_17L十方諸佛說法者可是外化何故內 004_0445_c_18L證耶答說法者非是外化說法故 004_0445_c_19L無此難也古人云佛華嚴定中集 004_0445_c_20L果德衆說果德法已 上故內證中亦有 004_0445_c_21L說法也是故文云以緣從體卽當 004_0445_c_22L相圓融無別可別又云寄緣之詮 004_0445_c_23L反現土體絶緣之義等故知體卽一 004_0445_c_24L味也簡敎中不論因陁羅等者旣

004_0446_a_01L前云一卽一切一切卽一何故此 004_0446_a_02L云不論因陁羅等耶答雖云一卽一 004_0446_a_03L切而非外化故爾也是故同體淨中 004_0446_a_04L云同體者有二義一以法性爲體 004_0446_a_05L是故鎔融相入無碍二一以多爲體 004_0446_a_06L多以一爲體故云同體云 云問與前帝 004_0446_a_07L網何別答前是世界海約緣起通染 004_0446_a_08L淨互相變現今是國土海就理實言 004_0446_a_09L一元來是多多元來是一亦非彼此 004_0446_a_10L相攝等已 上故知內證中本來卽一卽 004_0446_a_11L多故云一卽一切等與外化入卽別 004_0446_a_12L也 004_0446_a_13L 就卷八第三張不可說中此當不可 004_0446_a_14L說者立何以故者嘖不與敎相應 004_0446_a_15L故者答地論云下引證也因分可 004_0446_a_16L說果分不可說者十地品許說分齊 004_0446_a_17L中十三頌半分二初七頌半明義 004_0446_a_18L大後六頌明說大又論經中十一 004_0446_a_19L頌半初六頌半明義大後五頌明 004_0446_a_20L說大義大終云十地義如是不可得 004_0446_a_21L說聞說大初云我但說一分云 云論 004_0446_a_22L云何故前云十地義如是不可得說 004_0446_a_23L聞此中云我但說一分耶是地所 004_0446_a_24L攝有二分一因分二果分已 上等也

004_0446_b_01L問文似證耶圓當證耶答一云文似 004_0446_b_02L證也今釋圓當證也問藏公十地疏 004_0446_b_03L云二辨相者此十地中宗要有六 004_0446_b_04L一所依果海如大虛空二地智所證 004_0446_b_05L十重法界如空中所畫之處三根本 004_0446_b_06L地智能證法界如能畫相四諸地 004_0446_b_07L後得隨事起行悲智不住等五諸 004_0446_b_08L地加行所起行解爲趣地方便六 004_0446_b_09L寄法現成諸地差別云 云於此六中前 004_0446_b_10L之三門合爲義大後之三門合爲 004_0446_b_11L說大乃至云今釋有兩重此十地有 004_0446_b_12L二分一就實十地唯佛所知佛智所 004_0446_b_13L行名爲果分云 云二隨相十地菩薩 004_0446_b_14L所知菩薩所行名爲因分云 云二十 004_0446_b_15L地有二分一約妙智正證智如境故 004_0446_b_16L離相離言故言果分卽不可說云 云二 004_0446_b_17L約方便寄法現地差別已 上以此六法 004_0446_b_18L界准初重因分果分如何答一云初 004_0446_b_19L一就實後五隨相一云六全就實 004_0446_b_20L六全隨相一云根本智就實根本智 004_0446_b_21L隨相一云初三就實後三隨相也 004_0446_b_22L今釋如第四義問何故爾耶答依義 004_0446_b_23L大文立初三法界依敎大文立後 004_0446_b_24L三法界依義大文立二重果分依

004_0446_c_01L敎大文立二重因分故知初三就實 004_0446_c_02L後三隨相也問若爾二重因分果分 004_0446_c_03L云何別耶答後重因分果分者局十 004_0446_c_04L地中故約妙智正證爲果分約方便 004_0446_c_05L寄法爲因分也初重因分果分者通 004_0446_c_06L一部中故約性海果分爲果分約 004_0446_c_07L緣起因分爲因分也問旣云是地所 004_0446_c_08L攝有二分因分果分後重因分果分 004_0446_c_09L局十地者此義可爾何故以就實隨 004_0446_c_10L相因分果分是通一部耶答論中因 004_0446_c_11L分果分者雖當於後重而約妙智正 004_0446_c_12L證果分冥同於通一部之性海果分 004_0446_c_13L義爲就實果分約方便寄法因分 004_0446_c_14L同於通一部之緣起因分義爲隨相 004_0446_c_15L因分故爾也是故淸凉云二約究竟 004_0446_c_16L佛果對普賢因說義通一部謂此 004_0446_c_17L證智冥同卷八第四張究竟果海爲 004_0446_c_18L果分地相之因同普賢因便爲因 004_0446_c_19L分已 上故得知也 004_0446_c_20L 問證智冥同究竟果分者證智是何 004_0446_c_21L究竟果是何又地相之因同普賢因 004_0446_c_22L者地相是何普賢因是何答證智 004_0446_c_23L冥同究竟果之證智者妙智正證果 004_0446_c_24L分也究竟果者通一部之性海果分

004_0447_a_01L也地相者方便寄法因分也普賢 004_0447_a_02L因者通一部之緣起因分也是以論 004_0447_a_03L中義大敎大之文當於後重因分果 004_0447_a_04L分也約此義大果分妙智正證同 004_0447_a_05L於通一部之性海果分之義爲就實 004_0447_a_06L果分也約此敎大因分方便寄法 004_0447_a_07L同於通一部之緣起因分之義爲隨 004_0447_a_08L相因分也問所依果海者是外化耶 004_0447_a_09L內證耶答外化也問若爾能同中 004_0447_a_10L見耶所同中見耶答如後果體無二 004_0447_a_11L故問十地品十宗趣云一約本唯是 004_0447_a_12L果海不可說性二約所證離垢眞如 004_0447_a_13L三約智根本後得等已 上於就隨相 004_0447_a_14L中准當云何答約本果海不可說性 004_0447_a_15L者當於就實果分也第二第三宗 004_0447_a_16L當於隨相因分也問若爾約所證離 004_0447_a_17L垢眞如者當於所證十重法界約根 004_0447_a_18L本後得等者當於能證根本智等是 004_0447_a_19L則唯約初一法界可云就實何故 004_0447_a_20L初三就實後三隨相耶答有依文釋 004_0447_a_21L有約義釋也若依文釋依義大果分 004_0447_a_22L立初三法數依敎大因分立後三法 004_0447_a_23L數也義大果分冥同果海則就實也 004_0447_a_24L敎大因分同於緣起因分則隨相也

004_0447_b_01L於六法數中未知何許就實何許隨 004_0447_b_02L相故云初三就實後三隨相也若不 004_0447_b_03L依此二大之文直約義論則餘處之 004_0447_b_04L能證所證於因分中見也是故約本 004_0447_b_05L果海不可說性者是能證所證同於 004_0447_b_06L究竟果分義也約所證離垢眞如等 004_0447_b_07L者是餘處之能證所證義也問若約 004_0447_b_08L所證離垢眞如等者是不依文直約 004_0447_b_09L義論則約本果海不可說性者亦 004_0447_b_10L是餘處之果何故云能證所證冥同 004_0447_b_11L之果分耶答此義可許然而淸凉抄 004_0447_b_12L云一約本唯是果海者此義下示 004_0447_b_13L說分齊中論經云我但說一分論 004_0447_b_14L解云是地所攝有二種一因分二果 004_0447_b_15L分云 云二約究竟佛果對普賢因說 004_0447_b_16L義通一部謂此證智冥同果海爲果 004_0447_b_17L分地相之因同普賢因爲因分然 004_0447_b_18L論唯前義就究竟果說乃是古德意 004_0447_b_19L取論義云 云疏存二義故云雖通一部 004_0447_b_20L此品正明已 上約本果海不可說性者 004_0447_b_21L合於究竟果中卷八第五張而釋故 004_0447_b_22L知卽是冥同果分義也問淸凉疏云 004_0447_b_23L謂卽此證智冥同究竟果海爲果分 004_0447_b_24L如迹處之空不異大空已 上迹處之空

004_0447_c_01L喩訂智大空喩究竟果也例此卽 004_0447_c_02L下云地相之因同普賢因爲因 004_0447_c_03L分云 云是則迹處之空隨空處之迹 004_0447_c_04L亦有說義已 上則迹處之空喩地相因 004_0447_c_05L空處之迹喩普賢因耶答不如是也 004_0447_c_06L問證智冥同究竟果分如迹處之空 004_0447_c_07L不異大空者法與喩合也然則地相 004_0447_c_08L之因等下法與喩亦得相合何不 004_0447_c_09L爾耶答段別故無此難也謂文云 004_0447_c_10L約究竟佛果對普賢因說義通一部 004_0447_c_11L者抄云總指也證智冥同究竟果分 004_0447_c_12L如迹處之空不異大空地相之因 004_0447_c_13L同普賢因以廣說則有無量差別事 004_0447_c_14L殊勝願力復過於此故者抄云現相 004_0447_c_15L也是則迹處之空隨空處之迹亦 004_0447_c_16L有說義等者抄云辨可說不可說也 004_0447_c_17L如是現相段與辨可說不可說段別 004_0447_c_18L故爾也謂前中旣辨因分果分可說 004_0447_c_19L不可說義則菩薩證智亦不可說雖 004_0447_c_20L不可說以迹處之空隨於空處之迹 004_0447_c_21L則亦有說義如是喩耳非是喩前可 004_0447_c_22L知 004_0447_c_23L 就問答中問意前云一卽一切一 004_0447_c_24L切卽一不可說其相狀耳已 上因此

004_0448_a_01L問也問何故三業所依之果不并問 004_0448_a_02L耶答一云三業所依果卽是究竟果 004_0448_a_03L證之果故前段之中義已盡故也今 004_0448_a_04L釋何故經中乃說佛不思議等如 004_0448_a_05L是問時三業所依之果亦并擧也 004_0448_a_06L問此果義是約緣形對者外化並是 004_0448_a_07L緣形對耶於外化中亦有非是緣形 004_0448_a_08L對耶答亦有也唯三業果與不思議 004_0448_a_09L等三品之果對因說故緣形對也若 004_0448_a_10L圓融之果則非形對也問爲與因 004_0448_a_11L位同會而說故知形對者有何果法 004_0448_a_12L不與因位而說耶則凡所說果並緣 004_0448_a_13L形對何故不爾耶答初會中雖說 004_0448_a_14L普莊嚴童子之因正取所宗唯花藏 004_0448_a_15L果耳第八會中雖與因同說正取 004_0448_a_16L所宗唯法身解脫果耳是故並非形 004_0448_a_17L對果也唯三業之果與三品之果 004_0448_a_18L形因而說是故形對之果也是故章 004_0448_a_19L主名號疏云問明修因之中何故此 004_0448_a_20L會與第六會皆有果法同會中間諸 004_0448_a_21L會無此例耶答此會是修因之始 004_0448_a_22L故與果同會而果在會初十地等 004_0448_a_23L是成因之終故亦與果同會而果在 004_0448_a_24L會後已 上故知唯三業果三品果是形

004_0448_b_01L對耳問位位滿處之佛亦與因說則 004_0448_b_02L亦形對耶卷八第六張答位位滿處 004_0448_b_03L之成佛欲現一位之中攝一切位義 004_0448_b_04L耳不是所宗故非形對也 004_0448_b_05L 第二義者有二一以喩略示二約法廣 004_0448_b_06L1)辯初喩示者如數十錢法所以說 004_0448_b_07L十者欲應圓數2)顯無盡故此中有二 004_0448_b_08L3)一異體二同體所以有此二門者以 004_0448_b_09L諸緣起門內有二義故一不相由義謂 004_0448_b_10L自具德故如因中不待緣等是也二相 004_0448_b_11L由義如待緣等是也初卽同體後卽 004_0448_b_12L異體就異體中有二門一相卽二相 004_0448_b_13L入所以有此二門者以諸緣起4)法皆 004_0448_b_14L有二義故一空有義此望自體二力 004_0448_b_15L無力義此望力用由初義故得相卽 004_0448_b_16L由後義故得相入初中由自若有時他 004_0448_b_17L必無故 5)故他卽自何以故由他無性 004_0448_b_18L以自作故二由自若空時他必6)自有故 004_0448_b_19L自卽他何以故由自無性7)用他作故 004_0448_b_20L以二有二空各不俱故無彼不相卽有 004_0448_b_21L無無有無二故是故常相卽若不爾者 004_0448_b_22L緣起不成有自性等過思之可見二 004_0448_b_23L8)明力用中自有全力9)故所以能攝他 004_0448_b_24L他全無力故所以能入自他有力自無

004_0448_c_01L力反上 可知不據自體故非相卽力用交徹 004_0448_c_02L故成相入又由二有力二無力各不俱 004_0448_c_03L故無彼不相入有力無力無力有力無 004_0448_c_04L二故是故常相入又以用10)攝體更無 004_0448_c_05L別體故唯11)是相入以體*攝用無別用 004_0448_c_06L故唯是相卽此依因六義內12)準之 004_0448_c_07L 第二因分中二一辨十玄二上來下 004_0448_c_08L摠結初中有二先摽章後初喩示 004_0448_c_09L下別釋也初中一以喩略示者約 004_0448_c_10L十錢喩略明卽入故約法廣辨者約 004_0448_c_11L十普法廣辨十門故別釋亦二初 004_0448_c_12L喩示中先正喩後此且下摠結也 004_0448_c_13L初中二先摽後此中有二下釋也 004_0448_c_14L摽中有立嘖答可知問數錢之法誰 004_0448_c_15L始出耶答智儼和尙也謂曉公華嚴 004_0448_c_16L宗要云此數錢法門儼法師所出 004_0448_c_17L亦有道理故今取之又曉師普法記 004_0448_c_18L云所言如數錢者謂智儼法師所說 004_0448_c_19L之義義相法師所傳之辭思量此義 004_0448_c_20L有道理故今須述也已 上問唯同體異 004_0448_c_21L「辯」作「辨」{乙}。「顯」作「現」{乙}。「一」下 004_0448_c_22L有「者」{乙}。「法」無有{乙}。「故」無有{乙}。 004_0448_c_23L「自」作「是」{乙}。「用」作「以」{乙}。「明」無有 004_0448_c_24L{乙}。「故」無有{乙}。「攝」作「收」{乙}次同。 004_0448_c_25L「是」無有{乙}。「準」作「准」{乙}。

004_0449_a_01L體是數錢耶中卽二門亦是數錢 004_0449_a_02L耶答如問二義初義者中卽二門 004_0449_a_03L則儼師已前杜順和尙法界觀惠明 004_0449_a_04L禪師詳玄賦等旣己論也若同異體 004_0449_a_05L則始自儼師出故爾也問旣云義相 004_0449_a_06L法師所傳之辭而法界圖中但論中 004_0449_a_07L卽不說同異體則唯中卽之門是數 004_0449_a_08L錢法何不爾耶答義相法師所傳辭 004_0449_a_09L者非是法界圖中載此義也但是 004_0449_a_10L相德從唐國來與曉公說云我師 004_0449_a_11L儼公論數錢法如是傳耳是故中卽 004_0449_a_12L非數錢法也後義者旣云是相師所 004_0449_a_13L傳又於法界圖中論中卽故爾也 004_0449_a_14L今釋雖同異體亦有非數錢之義中 004_0449_a_15L卽之法亦有是數錢之義故不定也 004_0449_a_16L謂同異體與中卽等者儼師之前諸 004_0449_a_17L和尙所論也約數錢之法論同異體 004_0449_a_18L與中卽門者自儼師始故爾也是故 004_0449_a_19L莫問同異與中卽若約數錢而說則 004_0449_a_20L數錢也若不約數錢而說則非數錢 004_0449_a_21L也問何文是儼師創說數錢之處耶 004_0449_a_22L答一云光明覺品目首菩薩偈云一 004_0449_a_23L能爲無量無量能爲一疏中釋云 004_0449_a_24L此文上下有二門同異已 上同者同體

004_0449_b_01L異者異體故此是元出之處也解云 004_0449_b_02L此義是唯同異體是數錢之義也雖 004_0449_b_03L立在此義彼處文中不說數錢之喩 004_0449_b_04L況以二門同異當於同體異體難故 004_0449_b_05L不可依也問若爾何文是耶答至 004_0449_b_06L相十玄章中約數錢之喩論同異體 004_0449_b_07L與中卽故此處是也問十玄章有 004_0449_b_08L二本流行並儼公造耶答唯說十玄 004_0449_b_09L之本有何故但云普賢境界不云 004_0449_b_10L文殊境界之言者是後人造也十玄 004_0449_b_11L章六相章法界緣起章融會章以此 004_0449_b_12L四章合爲卷八第七張一通之本者 004_0449_b_13L是也問何知爾耶答唯說十玄之本 004_0449_b_14L中引新經一中解無量無量中解 004_0449_b_15L一了彼互生起當成無所畏之偈 004_0449_b_16L以儼公未見新經故非也合四章一 004_0449_b_17L本與此章不異是數錢法始出之 004_0449_b_18L處儼公創出章主始傳後惠苑澄 004_0449_b_19L觀等廣說而此海東自義相德始 004_0449_b_20L流通也問若光明覺品偈非是數錢 004_0449_b_21L之文則二門同異云何會耶答目 004_0449_b_22L首偈中一能爲無量無量能爲一 004_0449_b_23L則通於中卽也上文殊偈中一中解 004_0449_b_24L無量無量中解一則中門也下進

004_0449_c_01L首菩薩偈云衆多法中無一性於 004_0449_c_02L一法中亦無多則卽門也是故以一 004_0449_c_03L能爲無量無量能爲一以爲中門 004_0449_c_04L則與上文殊偈同與下進首偈異也 004_0449_c_05L以爲卽門則與下進首偈同與上文 004_0449_c_06L殊偈異也故云此1)▩上下有二門同 004_0449_c_07L異也問若爾所依經文何耶答一 004_0449_c_08L云依進林菩薩偈云比如數法十增 004_0449_c_09L一至無量皆悉是本數智惠故差別 004_0449_c_10L是也今釋不爾於諸章疏數錢法中 004_0449_c_11L無引此偈故又但云數法不云數錢 004_0449_c_12L法故此偈非是數錢所依文也是故 004_0449_c_13L大經中雖無說錢喩之文然儼師欲 004_0449_c_14L現一大緣起之時且擧數錢耳此後 004_0449_c_15L諸德依而弘傳也 004_0449_c_16L 問大料簡緣起相由有十門中初三 004_0449_c_17L本法後七是從生則此章中亦有 004_0449_c_18L本法耶答一云無也今釋有也文 004_0449_c_19L云此中有二一者異體二者同體 004_0449_c_20L所以有此二門者以諸緣起門內有 004_0449_c_21L二義故一不相由義謂自具德故 004_0449_c_22L如因中不待緣等是也二相由義如 004_0449_c_23L待緣等是也初則同體後則異體已 上 004_0449_c_24L▩高麗大藏經影印本作「文」。

004_0450_a_01L此是本法也問何故爾耶答淸凉釋 004_0450_a_02L緣起相由十門云初三是本法後七 004_0450_a_03L從生謂四五六從初門生七八九 004_0450_a_04L從第二門生其第十門從第三生 004_0450_a_05L第三但合前二門故唯生一門就初 004_0450_a_06L三門初一是異體門二則同體門 004_0450_a_07L三則同異合明所以有同異體者以 004_0450_a_08L諸緣起門內有二義故一不相由義 004_0450_a_09L謂自具德故如因中不待緣是二相 004_0450_a_10L由義如待緣等是也初則同體門 004_0450_a_11L後則異體門已 上故此中以諸緣起門 004_0450_a_12L等者亦是本法也問同體異體名者 004_0450_a_13L從本法時得耶於用門中方得耶答 004_0450_a_14L一云如後義問後義云何答料簡中 004_0450_a_15L於本法中無同體異體之名至第 004_0450_a_16L七同體相入門云謂前一緣所具多 004_0450_a_17L一與彼一緣體無別故名爲同體故 004_0450_a_18L卷八第八張爾也問三寶章云諸緣 004_0450_a_19L互異卽異體諸緣互應則同體應 004_0450_a_20L異無碍則雙辨同異則可從本法時 004_0450_a_21L得名耶答此但別其三門本法耳非 004_0450_a_22L謂從本法時得名也問何故本法中 004_0450_a_23L不擧同異名耶答本法則當緣起自 004_0450_a_24L體用門當緣起義門故於本法中

004_0450_b_01L不論中卽之智故不說同異體名也 004_0450_b_02L是故本法者准法界圖眞性甚深極 004_0450_b_03L微妙也用門則當一中一切多中一 004_0450_b_04L等也今釋本法中得名也謂三寶章 004_0450_b_05L云諸緣互異卽異體諸緣互應卽同 004_0450_b_06L體等故也問料簡本法中不擧同體 004_0450_b_07L異體之名至第七同體相入門云與 004_0450_b_08L彼一緣體無別故名爲同體則可是 004_0450_b_09L用門得名何故不爾耶答此亦牒前 004_0450_b_10L本法故此文亦是本法中得名之證 004_0450_b_11L也是故淸凉云謂前一緣者則指 004_0450_b_12L前第二門以第二是本同體門故已 上 004_0450_b_13L故爾也又三寶章云二諸緣互應門 004_0450_b_14L者謂衆緣之中以於一緣應多緣故 004_0450_b_15L各與彼多全爲其一是故此一具多 004_0450_b_16L箇一然此多一雖由本一應多緣故 004_0450_b_17L有此多一緣與本一體無差別是故 004_0450_b_18L名爲同體門也已 上又此文本法中云 004_0450_b_19L以諸緣起門內有二義故乃至初則 004_0450_b_20L同體後則異體已 上此等諸文皆本法 004_0450_b_21L時得名之證也若本法中不得名者 004_0450_b_22L諸緣各異與異體之言如何別耶 004_0450_b_23L問本法與用門何別答一云本法終 004_0450_b_24L云緣起本法竟則緣起本法與緣起

004_0450_c_01L自體同故本法卽緣起自體用門卽 004_0450_c_02L緣起義門是故准於相公之文如前 004_0450_c_03L也今釋一種義門中齊整十法則本 004_0450_c_04L法也此中約力無力體無體論卽 004_0450_c_05L入則用門也是故二門一量也問緣 004_0450_c_06L起本法與緣起自體是一量故本法 004_0450_c_07L卽是自體何不爾耶答言似意別故 004_0450_c_08L無此難也問同體本法中立幾門幾 004_0450_c_09L法異體本法中立幾門幾法耶答 004_0450_c_10L一云異體本法中立一門十法同體 004_0450_c_11L本法中立十門百法也一云二門 004_0450_c_12L並十門百法也一云二門並一門十 004_0450_c_13L法也今釋第三爲正問其義云何 004_0450_c_14L答異體本法中云諸緣各異者是約 004_0450_c_15L各異之單十說故一門十箇也異體 004_0450_c_16L旣爾則同異二門無寬狹故同體 004_0450_c_17L中亦一門十法也問同體本法中云 004_0450_c_18L互遍相資義者此應於彼故此中具 004_0450_c_19L十約餘亦爾是則同體本法中可云 004_0450_c_20L十門百法何故不爾耶答互遍相資 004_0450_c_21L者但約卷八第九張一門亦得云也 004_0450_c_22L謂十法中約人論應時豈可得言應 004_0450_c_23L於一法而止耶亦應於敎亦應於義 004_0450_c_24L如是等故互遍相資亦一門十箇也

004_0451_a_01L猶如一人遊於南家遊於北家唯 004_0451_a_02L是一人遍遊多家如是一緣應於 004_0451_a_03L餘九之義是互遍相資也問若爾 004_0451_a_04L只是一緣互應何云諸緣互應耶答 004_0451_a_05L一綠應於諸緣是故得言諸緣互應 004_0451_a_06L耳若爾難者約一門則不得言互遍 004_0451_a_07L相資耶然旣不爾雖是一門亦 004_0451_a_08L得云互遍故知爾也問結同體本法 004_0451_a_09L云一一各具一切一也則可是十 004_0451_a_10L門百法耶答一一各具一切一也者 004_0451_a_11L非是結十門之言但例餘門耳故唯 004_0451_a_12L一門也問互遍相資中先標十門同 004_0451_a_13L體且擧一門而釋故云且如例不釋 004_0451_a_14L之餘門云一一各具一切一也是則 004_0451_a_15L互遍相資中具十門耶答演義抄中 004_0451_a_16L科此文云先正釋若此下反成一 004_0451_a_17L一各具下例餘門已 上若先於互遍相 004_0451_a_18L資中具擧十門後且如一緣下唯 004_0451_a_19L擧一門者何故抄中合科爲一正釋 004_0451_a_20L耶是故正釋反成中唯釋一門已後 004_0451_a_21L例餘門云一一各具一切一也故知 004_0451_a_22L互遍相資者非是摠摽十門也是故 004_0451_a_23L云且如者非是對前互遍也乃是對 004_0451_a_24L後一一各具一切一也云耳問對於

004_0451_b_01L後段而云且如者難也何故爾耶答 004_0451_b_02L餘處亦有此義謂法界圖云今且約 004_0451_b_03L一門辨緣起義乃至如十二因緣說 004_0451_b_04L餘緣生諸法准例可解已 上先說十二 004_0451_b_05L因緣之一門時望後餘緣生一切諸 004_0451_b_06L法云今且約一門今此亦爾問三 004_0451_b_07L寶章云衆緣之中與此互遍相資 004_0451_b_08L何別答異也彼則通於十門此則 004_0451_b_09L唯約一門故也問若衆緣之中通十 004_0451_b_10L門者諸緣互應亦通十門何云一 004_0451_b_11L門耶答異也文云衆緣之中以於一 004_0451_b_12L緣應多緣故已 上衆緣之中者具十門 004_0451_b_13L也以於一緣應多緣故者當諸緣互 004_0451_b_14L應故唯一門也演義中釋一一各 004_0451_b_15L具一切一也云法界差別無盡法中 004_0451_b_16L一一各具法界差別無盡法已 上衆緣 004_0451_b_17L之中者當於法界差別無盡法中也 004_0451_b_18L諸緣互應者當於各具法界差別無 004_0451_b_19L盡法之一門故異也問異體本法終 004_0451_b_20L云各各守自一也者結一門異體耶 004_0451_b_21L例餘門耶答結一門異體也問若爾 004_0451_b_22L一一各具一切一也者可是結一門 004_0451_b_23L同體何不爾耶答抄中旣云一一 004_0451_b_24L各具等者例餘門也各各守自一

004_0451_c_01L卷八第一○張也者結也故別也問 004_0451_c_02L若爾同體中結一門同體之言無 004_0451_c_03L耶答有也謂此一卽具多箇一也者 004_0451_c_04L是一門同體之結也問何故同體中 004_0451_c_05L結後說反成異體中結前說反成耶 004_0451_c_06L答立文善巧非一且從語便故爾也 004_0451_c_07L謂同體中結云此一卽具多箇一故 004_0451_c_08L因此反云若一不具多箇一等如是 004_0451_c_09L語便故結後反成異體中先云諸 004_0451_c_10L緣相望體用各別不相和雜方成 004_0451_c_11L緣起故因此反云諸緣雜亂失本 004_0451_c_12L緣法等如是語便故結前反成也 004_0451_c_13L問異體中若例餘門則何耶答文超 004_0451_c_14L章云二異體者以前後相望各互 004_0451_c_15L異故所言異者由一故有二由一 004_0451_c_16L故有三乃至由一故有十如是相由 004_0451_c_17L互爲緣起皆從本一生餘九故是 004_0451_c_18L故餘九入本一中各各不同故名異 004_0451_c_19L也旣以一望餘由一故有餘卽攝 004_0451_c_20L餘入一者以二望餘乃至以十望餘 004_0451_c_21L亦爾已 上此中若例餘門則准彼知之 004_0451_c_22L問互遍相資其意云何答一應餘九 004_0451_c_23L者爲互遍餘九資一故一中具十 004_0451_c_24L者相資也問妙理圓成觀云言同

004_0452_a_01L體者如擧此一文殊爲同體多一乃 004_0452_a_02L至云文殊爲能資應擧體遍於諸緣 004_0452_a_03L卽一切色心等緣爲所資應是以一 004_0452_a_04L一緣皆有一文殊身已 上然則一緣可 004_0452_a_05L是能資何故諸緣爲能資耶答隨心 004_0452_a_06L所據分能所故不定也謂同體本一 004_0452_a_07L中有多一者只由異體之多緣資 004_0452_a_08L一故也若約此義則多緣能資一 004_0452_a_09L緣所資若約同體一緣應於異體之 004_0452_a_10L多緣故方具多一則一緣能資多 004_0452_a_11L緣所資也妙理觀則且從後義也若 004_0452_a_12L約師弟論能所資亦爾問異體中諸 004_0452_a_13L緣相望者一望餘九約餘亦爾之義 004_0452_a_14L是則可具十門何云一門耶答雖以 004_0452_a_15L一望餘而亦得云諸緣相望 004_0452_a_16L 問三寶章云無盡大緣起中與大料 004_0452_a_17L簡大緣起中何別答別也謂無盡 004_0452_a_18L大緣起者通於十門大緣起故於無 004_0452_a_19L盡大緣起中諸緣各異者異體諸 004_0452_a_20L緣互應者同體如是通含同異故異 004_0452_a_21L也問唯能應爲同體耶合取所應爲 004_0452_a_22L同體耶答一云合所應一云若能應 004_0452_a_23L是同體卽不須問於所應如何一云 004_0452_a_24L唯能應爲同體也今釋如第三說以

004_0452_b_01L諸文立同體云本一多一之義者能 004_0452_b_02L應是一隨所應故於能應中有多一 004_0452_b_03L也故唯能應爲同體也問約十普法 004_0452_b_04L互應者同體各異者異體則亦得所 004_0452_b_05L應合卷八第一一張爲同體耶答唯 004_0452_b_06L能應同體耳若所應則非同體也諸 004_0452_b_07L處文云同體內具異體相望也同體 004_0452_b_08L不相由異體相由也同體不待緣 004_0452_b_09L異體待緣也謂於一中本具十德 004_0452_b_10L故同體內具也旣於一中本具十德 004_0452_b_11L更無相由具十之義故不相由也一 004_0452_b_12L望餘九相由具十故異體相望亦 004_0452_b_13L云相由也待緣不待緣者如三乘中 004_0452_b_14L以正因之一待增上等三緣然後方 004_0452_b_15L能生果故待緣也不待三緣生果 004_0452_b_16L之義是不待緣也如是一乘中同 004_0452_b_17L體一中自具十德更無待後增上等 004_0452_b_18L九具十之理故云同體不待緣也 004_0452_b_19L異體初一待於後九方具十故云 004_0452_b_20L異體待緣也問於諸文中如何得意 004_0452_b_21L故云唯能應同體耶答料簡中且如 004_0452_b_22L一緣遍應多緣各與彼多全爲一 004_0452_b_23L故此一卽具多箇一也已 上一緣應於 004_0452_b_24L多緣之時所應二故能應亦二一

004_0452_c_01L所應三故能應亦三一等如是隨於 004_0452_c_02L所應之多於能應中有多一也是故 004_0452_c_03L唯能應同體也又俱存無碍云要住 004_0452_c_04L自一方能遍應遍應多緣方是一 004_0452_c_05L故已 上住自一則異體方能遍應則同 004_0452_c_06L體若略去遍字則是能應故爾也 004_0452_c_07L問且如一緣遍應多緣各與彼多 004_0452_c_08L全爲一故已 上則共彼所應之多合爲 004_0452_c_09L一故所應亦同體耶答彼文意者 004_0452_c_10L與者爲也作去 聲爲者成也應云各爲 004_0452_c_11L彼多全成一故也此一卽具多箇一 004_0452_c_12L者一云此一卽是具多箇之一故初 004_0452_c_13L一後一皆約能具之一也今釋箇 004_0452_c_14L是語助應云於此一中具含多一故 004_0452_c_15L此一者是能具多箇一者是所具也 004_0452_c_16L問可云要住自一方能遍應者同體 004_0452_c_17L遍應多緣方是一故者異體何故 004_0452_c_18L要住自一爲異體方能遍應爲同體 004_0452_c_19L耶答雖云要住自一方能遍應然 004_0452_c_20L此中義正取遍應雖云遍應多緣 004_0452_c_21L方是一故然此中義正取方是一也 004_0452_c_22L是故爾也問由住一遍應故有廣狹 004_0452_c_23L也已 上住一者狹遍應者廣耶答爾 004_0452_c_24L也問同體異體皆具廣狹何故如

004_0453_a_01L是分耶答同異二門皆具隱現而 004_0453_a_02L且約一義疏中論隱現云同體現 004_0453_a_03L異體隱異體現同體隱故例此則 004_0453_a_04L廣狹亦爾也十句章云所應是異體 004_0453_a_05L能應是同體已 上同體相入門云由此 004_0453_a_06L一緣應多緣故有此多一所應多緣 004_0453_a_07L旣相卽相入令此多一亦有卽入也 004_0453_a_08L已 上此則擧所應異體之卽入現能應 004_0453_a_09L同體之卽入故卷八第一二張知唯 004_0453_a_10L能應同體也問十句章云異門者 004_0453_a_11L同體十門中是第二等也所應是異 004_0453_a_12L體能應是同體非謂前異體也已 上非 004_0453_a_13L謂前異體者簡上所應是異體之言 004_0453_a_14L而云非謂前諸緣各異之異體也 004_0453_a_15L然則可是合取所應爲同體耶答所 004_0453_a_16L應是異體者指前諸緣各異之異體 004_0453_a_17L也則異門者義理章中問爲但攝 004_0453_a_18L自一門中無盡重重耶爲亦攝餘異 004_0453_a_19L門無盡重重耶答或俱攝或但攝 004_0453_a_20L自一門無盡已 上是故異門者同體十 004_0453_a_21L門中第二等也非謂前諸緣各異之 004_0453_a_22L異體也故知唯能應同體也問何故 004_0453_a_23L擧異體卽入現同體卽入耶答演義 004_0453_a_24L釋同體相入疏文云由此一下雙釋

004_0453_b_01L卽入二義所以謂同體卽入由異體 004_0453_b_02L成異體相入故令同體相入異體 004_0453_b_03L相卽故令同體相卽已 上故知爾也問 004_0453_b_04L可是牒本法何故云擧異體卽入現 004_0453_b_05L同體卽入耶答本法中唯說遍應 004_0453_b_06L不論卽入故不牒本法也問前云且 004_0453_b_07L如一緣遍應多緣等次云此一卽具 004_0453_b_08L多箇一則一是能具多是所具如 004_0453_b_09L是有能所具則於本法旣具卽入何 004_0453_b_10L故云本法中無卽入故不牒耶答 004_0453_b_11L雖卽具說能所具義然論力無力體 004_0453_b_12L無體則至用門方現故爾也問一不 004_0453_b_13L相由義謂自具德故如因中不待緣 004_0453_b_14L等也二相由義待緣等是初則同 004_0453_b_15L體後則異體已 上同體旣是不相由何 004_0453_b_16L故緣起相由門中說耶答一云相由 004_0453_b_17L中有義相由有體相由約體相由 004_0453_b_18L則同體不相由約義相由則亦有相 004_0453_b_19L由義故也一云緣起相由者對法性 004_0453_b_20L融通門於事相緣起中論故云緣起 004_0453_b_21L相由也然此門中具論同異體則 004_0453_b_22L同體不相由異體相由也今釋同體 004_0453_b_23L者一中自具十德非望餘九與之相 004_0453_b_24L由故云不相由然而自所具十德之

004_0453_c_01L中有相由義是故在於相由門也 004_0453_c_02L就用門中先異體後同體初中先 004_0453_c_03L略釋卽入後於中下廣釋卽入也 004_0453_c_04L又釋初段釋卽入之元由於中下 004_0453_c_05L正釋卽入也若依此義則却在本法 004_0453_c_06L之初應摠科云從此中至六義准之 004_0453_c_07L者釋同異體卽入之元由於中下 004_0453_c_08L正釋也何者前六義中先摽云由 004_0453_c_09L空有義故有相卽由力無力義故 004_0453_c_10L有相入由有待緣不待緣義故有同 004_0453_c_11L體異體是故至於此中釋前所摽 004_0453_c_12L故從此中有1)一至後則異體者釋 004_0453_c_13L由待不待義故有同卷八第一三張 004_0453_c_14L體異體之元由也從就異體中至准 004_0453_c_15L之者釋由空有義故有相卽由力 004_0453_c_16L無力義故有相入之元由也就卽入 004_0453_c_17L中諸家立名不同也或云中門卽 004_0453_c_18L門或云相卽相入或云相是相在 004_0453_c_19L或云相攝相資或云互相形奪體無 004_0453_c_20L體義互相依持力無力義又古人云 004_0453_c_21L中門則因果道理門卽門則德用自 004_0453_c_22L在門又中門則虛空建立門卽門則 004_0453_c_23L虛空動作門問入門則因果道理門 004_0453_c_24L「一」本文作「二」{編}。

004_0454_a_01L卽門則德用自在門者依何文立耶 004_0454_a_02L答相德云約陁羅尼理用現攝法分 004_0454_a_03L齊已 上故理者中門用者卽門也又下 004_0454_a_04L能釋十門中明相卽門已云從用異 004_0454_a_05L耳明相入門已云從理異耳故爾也 004_0454_a_06L問文相可爾其義云何答中門則能 004_0454_a_07L成因外有所成果故云因果道理門 004_0454_a_08L卽門則因緣當體全有全空故云德 004_0454_a_09L用自在門也一本云因緣當體卽空 004_0454_a_10L卽因卽果是故云德用自在門也是 004_0454_a_11L以下異體卽門終云此法性緣起 004_0454_a_12L具足逆順同體不違德用自在無障 004_0454_a_13L碍故已 上故知爾也問何故中門則虛 004_0454_a_14L空建立門卽門則虛空動作門耶答 004_0454_a_15L欲遮外疑故有此辭也謂中門云 004_0454_a_16L一微塵中含十方法界外疑云十方 004_0454_a_17L法界入一塵時十方法界本在之處 004_0454_a_18L空耶欲遮此疑故云中門如虛空 004_0454_a_19L建立故十方法界雖入一塵本在 004_0454_a_20L之處亦不空也卽門者一體全動 004_0454_a_21L成一切法故西柱卽東柱東桂卽西 004_0454_a_22L柱迷人謬計東柱全動卽西柱時 004_0454_a_23L東柱無故堂亦墮耶欲遮此疑故 004_0454_a_24L云卽門如虛空動作故雖東柱全動

004_0454_b_01L卽於西柱堂不墮也一空有義此望 004_0454_b_02L自體二力無力義此望力用已 上相 004_0454_b_03L卽之時唯體相卽耳用則不相卽 004_0454_b_04L相入之時唯用相入耳體則不相入 004_0454_b_05L耶爲二俱相卽二俱相入耶答一 004_0454_b_06L云旣云空有義望自體力無力義望 004_0454_b_07L力用故卽唯約體入唯約用也謂 004_0454_b_08L中門如燈光相入之門故只是燈 004_0454_b_09L用入耳燈體不入也卽門如波水相 004_0454_b_10L收之門故波體水體無二相卽非是 004_0454_b_11L水之靜用波之動用互相卽故唯 004_0454_b_12L體相卽耳今釋卽門具體用入門亦 004_0454_b_13L爾若相入中唯用無體者中門則 004_0454_b_14L如虛空容持萬物之門虛空持萬物 004_0454_b_15L時不攝萬物之體耶然萬物之體無 004_0454_b_16L遺攝故相入之時具體用也卽門 004_0454_b_17L亦爾也問若爾何故空有義望自 004_0454_b_18L體力無力義望力用耶卷八第一四 004_0454_b_19L張答相卽之時用亦相卽何者如 004_0454_b_20L文云一是有體能作多多是無體 004_0454_b_21L爲一所作已 上有體無體者直語錢體 004_0454_b_22L能作多等是錢之作用然約自體義 004_0454_b_23L之所持門故用雖相卽猶爲有體無 004_0454_b_24L體門也相入之時體亦相入然約力

004_0454_c_01L用之所持故體雖相入而不相雜也 004_0454_c_02L故猶爲力用交徹門也由自若有時 004_0454_c_03L他必無故他卽自等已 上問諸處卽門 004_0454_c_04L中云一卽多多卽一已 上一卽多時一 004_0454_c_05L有多空多卽一時多有一空耶答一 004_0454_c_06L云一卽多時一有多空多卽一時 004_0454_c_07L多有一空也一云反此一云有卽已 004_0454_c_08L前之空有有卽已後之空有故不定 004_0454_c_09L也初義者此下云向上去門有十門 004_0454_c_10L一者一何以故緣成故一卽十何 004_0454_c_11L以故若無一卽無十故由一有體 004_0454_c_12L餘皆空故云 云向下來門亦有十門 004_0454_c_13L一者十何以故緣成故十卽一何 004_0454_c_14L以故若無十卽無一故由一無體 004_0454_c_15L是餘皆有故已 上故一卽多時一有多 004_0454_c_16L空多卽一時多有一空也次義者 004_0454_c_17L此文云由自若有時他必無故他卽 004_0454_c_18L自何以故由他無性以自作故二 004_0454_c_19L由自若空時他必是有故自卽他 004_0454_c_20L何以故由自無性用他作故已 上由 004_0454_c_21L自若有時他必無故等者攝取空他 004_0454_c_22L卽於有自也自若空時等者廢其空 004_0454_c_23L自卽於有他也又儼公光覺品疏云 004_0454_c_24L一卽多者一數卽多而不見一故

004_0455_a_01L多卽一者多數卽一而不見多故 004_0455_a_02L旨歸章云此一花葉廢己同他擧 004_0455_a_03L體全是彼一切法而恒攝他同己 004_0455_a_04L全彼一切卽是己體是故己卽他他 004_0455_a_05L卽己己卽他己不立他卽己他不存 004_0455_a_06L已 上故一卽多時多有一空多卽一 004_0455_a_07L時一有多空也後義者就一卽多 004_0455_a_08L中擧一之時一有多空卽多之時 004_0455_a_09L多有一空故不定也是故向上門中 004_0455_a_10L一有多空者卽己前之空有也向下 004_0455_a_11L門中多有一空者卽己後之空有也 004_0455_a_12L故光覺品疏一卽多一數卽多而不 004_0455_a_13L見一多卽一多數卽一而不見多 004_0455_a_14L旨歸章己卽他己不立他卽自他不 004_0455_a_15L存等者卽前卽後之空有現也問何 004_0455_a_16L故爾耶答擧一之時不以空無爲一 004_0455_a_17L必擧有體之一爲一故一有多空也 004_0455_a_18L卽多之時一體全泯卽於多故是 004_0455_a_19L故卽多之時多有一空也今釋一有 004_0455_a_20L門中具一卽多多卽一之二義也 004_0455_a_21L多有門中亦具多卽一一卽多之二 004_0455_a_22L義也是故下云向上門中一有多 004_0455_a_23L卷八第一五張空向下門中多有一 004_0455_a_24L空者一有門中一卽多多有門中

004_0455_b_01L多卽一之義也光明覺品疏一數卽 004_0455_b_02L多而不見一等今此文中自若有 004_0455_b_03L時他必無故等旨歸章己卽他己 004_0455_b_04L不立等者一有門中多卽一多有 004_0455_b_05L門中一卽多之處也問諸文中互 004_0455_b_06L現則旣爾何文是一有門中具說 004_0455_b_07L一卽多多卽一二義多有門中亦爾 004_0455_b_08L之處耶答此章同體卽門中二者一 004_0455_b_09L卽十十卽一亦有二門一者一卽十 004_0455_b_10L亦有十門不同一者一何以故緣 004_0455_b_11L成故 1)▩卽十何以故由此十一 004_0455_b_12L卽是初一故無別自體故是故此十 004_0455_b_13L卽是一也云 云二十卽一者亦有十門 004_0455_b_14L不同一者十何以故緣成故十卽 004_0455_b_15L一何以故以彼初一卽是十故更 004_0455_b_16L無自一故是故初一卽是十也已 上一 004_0455_b_17L有門中先摽之時卽云一卽十至後 004_0455_b_18L釋中云十卽一也多有門中先標之 004_0455_b_19L時卽云十卽一至後釋中一卽十等 004_0455_b_20L者是也問一有門中如何之時一卽 004_0455_b_21L多如何之時多卽一多有門中爲問 004_0455_b_22L亦爾答中門論舒攝卽門論廢攝故 004_0455_b_23L一有門中一卽多者有體之一攝 004_0455_b_24L空多故唯有攝也多卽一者有體

004_0455_c_01L之一攝空多故云攝也多無體故 004_0455_c_02L廢其空多卽於有一故云廢也是故 004_0455_c_03L一卽多時唯云攝也多卽一時廢 004_0455_c_04L與攝具也多有門中多卽一者有 004_0455_c_05L體之多攝空一故唯有攝也一 004_0455_c_06L卽多者有體之多攝空一故云 004_0455_c_07L攝也無體之一廢其空一卽於有 004_0455_c_08L多卽是廢也是故爾也問何知 004_0455_c_09L一有門之攝中一卽多多卽一具 004_0455_c_10L耶答料簡淸凉疏皆云無有不多 004_0455_c_11L之一無有不一之多已 上演義云疏 004_0455_c_12L如一望多乃至能攝他同己者成上 004_0455_c_13L一有體攝他多也卽前無有不多之 004_0455_c_14L一耳已 上能攝他同己者是攝句也 004_0455_c_15L約此上云無不多之一也此是攝中 004_0455_c_16L一卽多義也多卽一時一是有體 004_0455_c_17L攝於多故上云無有不一之多是 004_0455_c_18L故攝中具有一卽多多卽一也問何 004_0455_c_19L故一種攝中具二義耶答一種攝中 004_0455_c_20L有一之能作義有一之能攝義也是 004_0455_c_21L故一卽多者空多是有一之所成故 004_0455_c_22L是一之能作義也多卽一者空多旣 004_0455_c_23L是有一所成故攝於空多同於有一 004_0455_c_24L▩疑「一」{編}。

004_0456_a_01L故是一之能攝義也是故一種攝中 004_0456_a_02L具二義也問一卽多者一是能作也 004_0456_a_03L多卽一者可是具廢與攝也何故攝 004_0456_a_04L中具一卽多多卽一耶答能卷八 004_0456_a_05L第一六張攝能作雖別若約廢攝相 004_0456_a_06L對則能作之義屬於攝句故爾也 004_0456_a_07L問三寶章異體卽門云多緣無性爲 004_0456_a_08L一所成是故多卽一由一有體能攝 004_0456_a_09L多由多無性潜同一故無不多之一 004_0456_a_10L亦無不一之多乃至是故一望於多 004_0456_a_11L有有體無體故能攝他同己廢己同 004_0456_a_12L他無有障碍多望於一有有體無 004_0456_a_13L體亦能廢己同他攝他同己亦無 004_0456_a_14L障碍已 上一望於多門中一有多空 004_0456_a_15L多望於一門中多有一空耶爲不爾 004_0456_a_16L耶答一云如前今釋一望多門具 004_0456_a_17L一有多空多有一空二義多望一門 004_0456_a_18L亦爾也一望多門能攝他同己者一 004_0456_a_19L是有體攝其空多同於有一也廢己 004_0456_a_20L同他者廢自空一同於有多也多望 004_0456_a_21L一門廢己同他者廢其空多同於有 004_0456_a_22L一也攝他同己者攝其空一同自有 004_0456_a_23L多也是故一望多門中一己多他 004_0456_a_24L多望一門中多己一他也問二門何

004_0456_b_01L別答一爲能望多爲所望而見一 004_0456_b_02L之攝廢義則一望多門也多爲能望 004_0456_b_03L一爲所望而見多之廢攝義則多望 004_0456_b_04L一門也問料簡異體卽門云五異體 004_0456_b_05L相卽義謂諸緣相望全體形奪有 004_0456_b_06L有體無體義緣起方成以若闕一緣 004_0456_b_07L餘不成起起不成故緣義卽壞得 004_0456_b_08L此一緣令一切成起所起成故緣 004_0456_b_09L義方立是故一緣是能起多緣及 004_0456_b_10L果俱是所起是則多爲一成多是 004_0456_b_11L無體一能作多一是有體由一有 004_0456_b_12L體必不得與多有體俱多無體必 004_0456_b_13L不得與一無體俱是故無有不多之 004_0456_b_14L一無有不一之多一多旣爾多一 004_0456_b_15L亦然反上思之如一望多有有體無 004_0456_b_16L體故能攝他同己廢己同他同時 004_0456_b_17L無碍多望於一當知亦爾已 上一望 004_0456_b_18L多門多望一門如何分耶答從初 004_0456_b_19L至緣義方立者通於一望多多望一 004_0456_b_20L二門是故一緣是能起乃至多一亦 004_0456_b_21L然者一望多門也如一望多乃至 004_0456_b_22L當知亦爾者例多望一門也問何 004_0456_b_23L故爾耶答演義中是故一緣是能 004_0456_b_24L起下四別示其相於中三初明一望

004_0456_c_01L多次例多望一已 上以彼准此則是 004_0456_c_02L故乃至多一亦然者一望多門也如 004_0456_c_03L一望多下例多望一門也就此中如 004_0456_c_04L一望多有有體無體故等者擧能例 004_0456_c_05L之一望多也多望於一當知亦爾者 004_0456_c_06L正例多望一門也如一多旣爾多一 004_0456_c_07L亦然已 上若具作者應云是故多緣及 004_0456_c_08L果是能起一緣是所起是則一爲多 004_0456_c_09L成一卷八第一七張是無體多能作 004_0456_c_10L一多是有體由多有體必不得與 004_0456_c_11L一有體俱一無體必不得與多無體 004_0456_c_12L俱是故無有不一之多無有不多之 004_0456_c_13L一等如是云也多望於一當知亦 004_0456_c_14L爾已 上若具作者應云是故多緣及 004_0456_c_15L果是能起一緣是所起是則一爲多 004_0456_c_16L成一是無體多能作一多是有體 004_0456_c_17L由多有體不得與一有體俱一無體 004_0456_c_18L不得與多無體俱是故無有不一之 004_0456_c_19L多無有不多之一多一旣爾一多亦 004_0456_c_20L然如是云也問一望多門無不多 004_0456_c_21L之一無不一之多與一多旣爾多一 004_0456_c_22L亦然之中無不一之多無不多之一 004_0456_c_23L何別答別謂無不多之一者能具 004_0456_c_24L之一無不攝所具之多則一之能攝

004_0457_a_01L句也無不一之多者所具之多無 004_0457_a_02L不卽能具之一則多望一門中多之 004_0457_a_03L廢句也一多旣爾多一亦然之中 004_0457_a_04L無不一之多者能具之多無不攝所 004_0457_a_05L具之一則多望一門中多之能攝句 004_0457_a_06L也無不多之一者所具之一無不 004_0457_a_07L卽於能具之多則一望多門中一之 004_0457_a_08L廢句也問若爾此中亦具多望一門 004_0457_a_09L何故唯云一望多門耶答一望多門 004_0457_a_10L雖具四句且擧多之廢攝之義以現 004_0457_a_11L一之攝廢義也多望一門雖具四句 004_0457_a_12L且擧一之廢攝之義以現多之攝廢 004_0457_a_13L義也問演義釋一望多門云攝他同 004_0457_a_14L己者成上一有體攝他多也卽前無 004_0457_a_15L有不多之一耳已 上其無不一之多與 004_0457_a_16L一多旣爾多一亦然中無不一之多 004_0457_a_17L無不多之一則如何見耶答無不一 004_0457_a_18L之多者多望一門之廢己同他之句 004_0457_a_19L也一多旣爾多一亦然中無不一 004_0457_a_20L之多者多望一門中攝他同己之句 004_0457_a_21L也無不多之一者一望多門廢己同 004_0457_a_22L他之句也是故一望多門則廢之與 004_0457_a_23L攝一向云無不多之一多望一門 004_0457_a_24L則攝之與廢一向云無不一之多也

004_0457_b_01L問章主光覺品疏云是故有一則有 004_0457_b_02L一切却一則却一切此則一切是空 004_0457_b_03L義故泯自卽他以一是有義故攝 004_0457_b_04L他卽自反上則一是空義故亦泯自 004_0457_b_05L卽他多是有義故攝他卽自已 上於 004_0457_b_06L一望多門多望一門如何當耶答 004_0457_b_07L通二門也謂一切是空義故泯自卽 004_0457_b_08L他者多望一門多之廢句也一是 004_0457_b_09L有義故攝他卽自者一望多門一之 004_0457_b_10L能攝義也一是空義故亦泯自卽他 004_0457_b_11L者一望多門一之廢句也多是有 004_0457_b_12L義故攝他卽自者多望一門多之 004_0457_b_13L攝卷八第一八張句也 004_0457_b_14L 問一切是空義故泯自卽他者當於 004_0457_b_15L一望多門無不一之多一是有義故 004_0457_b_16L攝他卽自者當於無不多之一也反 004_0457_b_17L上中一是空義故泯自卽他者當 004_0457_b_18L於一多旣爾多一亦然之中無不多 004_0457_b_19L之一多是有義故攝他卽自者當 004_0457_b_20L於多一亦然之中無不一之多則可 004_0457_b_21L當一望多門何故通於二門耶答料 004_0457_b_22L簡旣云一多旣爾多一亦然爾 004_0457_b_23L後方云多望於一當知亦爾如是 004_0457_b_24L別論故四句並是一望多門也光覺

004_0457_c_01L疏中未有例多望一門之言是故通 004_0457_c_02L也問此章云自若有時等者一望 004_0457_c_03L多門耶多望一門耶答此亦通也 004_0457_c_04L謂但云自他不云一多故則若一自 004_0457_c_05L多他時自若有時等者一之能攝句 004_0457_c_06L也自若空時等者一之廢句也若 004_0457_c_07L多自一他時自若有時等者多之能 004_0457_c_08L攝句也自若空時等者多之廢句也 004_0457_c_09L是故通也問光覺疏一卽多者一 004_0457_c_10L數卽多而不見一故多卽一者多數 004_0457_c_11L卽一而不見多也已 上二門如何當耶 004_0457_c_12L答通也但云一多不云自他故若 004_0457_c_13L一自多他則一望多門若多自一他 004_0457_c_14L則多望一門也問旨歸章云己卽他 004_0457_c_15L己不立他卽己他不存者二門如何 004_0457_c_16L答唯局一望多門也謂旣云此一花 004_0457_c_17L葉等故也由自若有時他必無故 004_0457_c_18L他卽自者一之能攝句也由他無性 004_0457_c_19L以自作故者一之能作也問他卽自 004_0457_c_20L者是能攝義自卽他者是能作義 004_0457_c_21L何故以能作義答能攝義耶答不別 004_0457_c_22L也由自作他他必卽自故如是答 004_0457_c_23L也此中初立次嘖後答也由自若 004_0457_c_24L空時等中三段可知以二有二空各

004_0458_a_01L不俱故無彼不相卽已 上以二有二空 004_0458_a_02L各不俱故可云彼卽不得相卽何故 004_0458_a_03L云無彼不相卽耶答一云無彼不相 004_0458_a_04L卽者彼二有二空不相卽之義於相 004_0458_a_05L卽門永不得故爾也一云就相卽中 004_0458_a_06L有俱不俱二相卽也是故二有二空 004_0458_a_07L各不俱故無彼不相卽者不俱相卽 004_0458_a_08L也有無無有無二故常相卽者俱 004_0458_a_09L相卽也一云二有二空各不俱者 004_0458_a_10L現不相卽義也無彼不相卽者現一 004_0458_a_11L有一無之相卽義也謂二有一空各 004_0458_a_12L不俱故者不得相卽也而一有一空 004_0458_a_13L相卽故無彼不相卽也疑云未知如 004_0458_a_14L何相卽故云有無無有無二故常相 004_0458_a_15L卽也今釋存後義也謂若約十錢而 004_0458_a_16L論初錢有體之時第二錢亦有體 004_0458_a_17L則不得相卽卷八第一九張故二有不 004_0458_a_18L相卽也初錢無體之時第二錢亦 004_0458_a_19L無體則二空亦不相卽也是故一有 004_0458_a_20L體與一無體常相卽也是則二有二 004_0458_a_21L空各不俱者擧不相卽也無彼不相 004_0458_a_22L卽者現一有一無恒相卽也有無無 004_0458_a_23L有下釋相卽義也 004_0458_a_24L 二力用中自有全力至反上可知者

004_0458_b_01L大料簡云四異門相入義謂諸緣力 004_0458_b_02L用互相依持互形奪故各有全力 004_0458_b_03L全無力義緣起方成云 云是故緣起 004_0458_b_04L要互相依具力無力如闕一緣一切 004_0458_b_05L不成餘亦如是是故一能持多一 004_0458_b_06L是有力能攝多多依於一多是無 004_0458_b_07L力潜入一由一有力必不得與多 004_0458_b_08L有力俱是故無有一而不攝多也由 004_0458_b_09L多無力必不得與一無力俱是故無 004_0458_b_10L有多而不入一也如一持多依旣爾 004_0458_b_11L多持一依亦然反上思之是則無 004_0458_b_12L多不攝一無一不入多者也如一望 004_0458_b_13L多有持有依全力無力常含多在 004_0458_b_14L己中潜入己在多中同時無碍多望 004_0458_b_15L於一當知亦爾已 上今此文中但云 004_0458_b_16L自他不云一多故通於一望多門 004_0458_b_17L多望一門也謂若一自多他則一望 004_0458_b_18L多門也若多自一他則多望一門也 004_0458_b_19L若就料簡文分一望多多望一者從 004_0458_b_20L是故一能持多至多持一依亦然者 004_0458_b_21L一望多門如一望多下例多望一門 004_0458_b_22L也就此例中如一望多有依有持等 004_0458_b_23L者是擧能例多望於一下正例多 004_0458_b_24L望一門也是故一望多門中由一有

004_0458_c_01L力必不得與多有力俱是故無有一 004_0458_c_02L而不攝多也者一望多門中一之攝 004_0458_c_03L句也由多無力必不得與一無力俱 004_0458_c_04L是故無有多而不入一也者多望一 004_0458_c_05L門多之入句也如一持多依旣爾多 004_0458_c_06L持一依亦然已 上若具作者應云是故 004_0458_c_07L多能持一多是有力能攝一一依 004_0458_c_08L於多一是無力潜入多由多有力 004_0458_c_09L必不得與一有力俱是故無有多而 004_0458_c_10L不攝一也由一無力必不得與多無 004_0458_c_11L力俱是故無有一而不入多也多有 004_0458_c_12L力必不得與一有力俱是故無有多 004_0458_c_13L而不攝一者多望一門中多之攝句 004_0458_c_14L也一無力必不得與多無力俱是 004_0458_c_15L故無有一而不入多也者一望多門 004_0458_c_16L中一之入句也是故一望多門雖具 004_0458_c_17L四句而多持之時一爲能入也一持 004_0458_c_18L之時多爲能入也是故擧多之能入 004_0458_c_19L能持義以現一之能持能入義也此 004_0458_c_20L則一望多門也多望於一則准前 004_0458_c_21L反作可知問何故爾卷八第二○張 004_0458_c_22L耶答演義云問前門之中先明一 004_0458_c_23L持多依後例多持一依義已圓足 004_0458_c_24L何得更有多望一耶答此有深旨謂

004_0459_a_01L前一望多中一爲持邊一能持多 004_0459_a_02L一爲依邊一能入多雖復多上有持 004_0459_a_03L但取一爲能入故並屬一望於多已 上 004_0459_a_04L於中雖復多上有持但取一爲能入 004_0459_a_05L也者辭略也若具云者雖復多上有 004_0459_a_06L持但取一爲能入雖復多上有依 004_0459_a_07L但取一爲能攝是故一望多門中雖 004_0459_a_08L具四句然一持則多依多持則一 004_0459_a_09L依故擧多之依持義以現一之持依 004_0459_a_10L義是故並屬一望多門也則多望一 004_0459_a_11L門例此別論可知 1)又二有力二無 004_0459_a_12L力各不俱故者雖有多義前卽門 004_0459_a_13L中義已具現可知以用收體更無 004_0459_a_14L別體故唯相入等者料簡與三寶章 004_0459_a_15L論同異卽入竟 004_0459_a_16L 次各有體用雙融句故以彼准此卽 004_0459_a_17L是體用雙融句也此依因六義內准 004_0459_a_18L之者六義章云由空有義故有相 004_0459_a_19L卽門由力無力義故有相入門由 004_0459_a_20L有待緣不待緣義故有同體異體門 004_0459_a_21L也已 上故云爾也問旣同體不待緣 004_0459_a_22L異體待緣故若分配六義則不待緣 004_0459_a_23L之二句是同體待緣之四句是異體 004_0459_a_24L耶答若以六義分待不待則不待是

004_0459_b_01L同體得是異體也若論空有力無力 004_0459_b_02L則通於同異也問何故爾耶答料簡 004_0459_b_03L異體相入門云諸緣力用互相依持 004_0459_b_04L互形奪故各有全力全無力義緣起 004_0459_b_05L方成如論云因不生緣生故緣 004_0459_b_06L不生自因生故已 上因不生緣生故 004_0459_b_07L者是不自生故當於恒隨轉與待 004_0459_b_08L衆緣句也緣不生自因生故者是不 004_0459_b_09L他生句故當於刹那滅與決定句也 004_0459_b_10L若異體中無刹那滅決定中力用之 004_0459_b_11L義者何故於異體相入門中論刹那 004_0459_b_12L滅決定之不他生句耶是故刹那滅 004_0459_b_13L決定之不待緣義當於同體此二句 004_0459_b_14L中力用之義亦通異體也 004_0459_b_15L 於中先明相入初向上數十門一者一 004_0459_b_16L是本數何以故緣成故乃至十者一 004_0459_b_17L中十何以故若無一卽十不成故 2)一 004_0459_b_18L卽全有力故攝於十也仍十非一矣餘 004_0459_b_19L九門亦如是一一皆有十 3)準例可知 004_0459_b_20L向下數亦十門一者十卽攝一何以故 004_0459_b_21L緣成故謂若無十卽一不成故卽一 004_0459_b_22L4)全無力歸於十5)也仍一非十矣餘 004_0459_b_23L6)例然如是本末二門中各具足十門 004_0459_b_24L餘一一錢中*準以思之此約異門相望

004_0459_c_01L說耳問旣言一者何得一中有十耶 004_0459_c_02L答大緣起陀羅尼法若無一卽一切不 004_0459_c_03L成故定知如是此義云何所言一 004_0459_c_04L者非自性一　緣成7)故是故一中有十 004_0459_c_05L者是緣成一若不爾者自姓無緣8)起 004_0459_c_06L不得名一也乃至十者皆非自性9)十 004_0459_c_07L由緣成故爲此十中有一者是緣成無 004_0459_c_08L性十若不爾者自性無緣*起不名 004_0459_c_09L十也是故一切緣起皆非自性何以故 004_0459_c_10L隨去一緣卽一切不成是故一中卽具 004_0459_c_11L多者方名緣起一耳問若去一緣卽不 004_0459_c_12L成者此10)則無性無自性者云何得成 004_0459_c_13L一多緣起答11)秪由無性得成一多緣起 004_0459_c_14L何以故由此緣起是法界家實德故普 004_0459_c_15L賢境界具德自在無障碍故華嚴云菩 004_0459_c_16L12)薩善觀緣起法於一法中解衆多法 004_0459_c_17L衆多法中解了一法是故當知一中十 004_0459_c_18L十中一相容無碍仍不相是一門中旣 004_0459_c_19L具足十義故明知一門中皆有無盡義 004_0459_c_20L「又」下本文有「由」{編}。「一即全有」作「即一 004_0459_c_21L有全」{乙}。「準」作「准」{乙}次同。「全無」作 004_0459_c_22L「無全」{乙}。「也」作「故」{乙}。「例」下有「亦」 004_0459_c_23L{乙}。「故」下有「一」{乙}。「起」無有{乙}次同。 004_0459_c_24L「十」無有{乙}。「則」作「即」{乙}。「秪」作「只」 004_0459_c_25L{乙}。「薩」下有「若」{乙}。

004_0460_a_01L餘門亦如是問一門中攝十盡不答盡 004_0460_a_02L不盡何以故一中十故盡十中一故 004_0460_a_03L不盡四句護過去非顯德等 *準之可解 004_0460_a_04L耳別別諸門中*準例如是緣起妙1)理 004_0460_a_05L應如是知第一門竟 004_0460_a_06L 就廣釋中相入相卽則爲二段初 004_0460_a_07L中三先牒名二初向下釋後緣起 004_0460_a_08L下結也釋中先現來去二門具十 004_0460_a_09L後一門中旣具下現無盡也初中 004_0460_a_10L先正釋後問旣言一者下問答初 004_0460_a_11L中先正釋後如是本末二門下結也 004_0460_a_12L初中來去二門爲二段初門中先辨 004_0460_a_13L一中具十後餘九門下辨九門中具 004_0460_a_14L十也問此章異體中門云向上數向 004_0460_a_15L下數卽門云向上去向下來法界圖 004_0460_a_16L中門中云向上來向下去卽門中云 004_0460_a_17L向上去向下來何故卷八第二一張 004_0460_a_18L如是不同耶答一云中門中約將來 004_0460_a_19L將去之義卽門中直約去來之義也 004_0460_a_20L謂就中門中向上來初門中初錢是 004_0460_a_21L能具故以後九錢將來而具故云將 004_0460_a_22L來也向下去初門中第十錢是能 004_0460_a_23L具故以前九錢將去而具故云將去 004_0460_a_24L也就卽門中向上初門中具十之時

004_0460_b_01L一卽二一卽三乃至一卽十如是向 004_0460_b_02L第十錢而去故云向上去向下初門 004_0460_b_03L中具十之時十卽九十卽八乃至十 004_0460_b_04L卽一如是向於初門而來故云向下 004_0460_b_05L來也是故爾也問中門中向上來則 004_0460_b_06L一向來向下去則一向去耶答來初 004_0460_b_07L門中唯有來義無去義也第十門 004_0460_b_08L唯有去義無來義也中間八門具來 004_0460_b_09L去也去初門中唯有去義無來義 004_0460_b_10L也第十門中唯有來義無去義也 004_0460_b_11L中間八門具來去也問何故爾耶 004_0460_b_12L答來初門中具十之時以後九門將 004_0460_b_13L來而具初門已前更無將去之餘門 004_0460_b_14L故唯有來義無去義也第十門中 004_0460_b_15L具十之時以前九門將去而具第十 004_0460_b_16L已後更無將來之餘門故有去義 004_0460_b_17L無來義也中間八門後則將來具 004_0460_b_18L前則將去具故有來去也就去初門 004_0460_b_19L之中具十之時以前九門將去而具 004_0460_b_20L初門已後更無將來之餘門故有去 004_0460_b_21L義無來義也第十門中具十之時 004_0460_b_22L以後九門將來而具第十門已前更 004_0460_b_23L無將去之餘門故有來義無去義也 004_0460_b_24L中間八錢後則將來而具前則將去

004_0460_c_01L而具故有去來也問若爾來去不 004_0460_c_02L定何故向上則來向下則去耶答 004_0460_c_03L雖有此義向上門中以有來義無 004_0460_c_04L去義之第一爲初故從初得名故云 004_0460_c_05L來也向下門中例此可知今釋隨 004_0460_c_06L心所據說來去也是故若以吾心據 004_0460_c_07L來初門以後九門將來而具故云 004_0460_c_08L來也第十門中以前九門將去而具 004_0460_c_09L故云去也若以吾心立在第十以前 004_0460_c_10L九門將來而具故云來也第一門中 004_0460_c_11L以後九門將去而具故云去也所 004_0460_c_12L以向上列者從生死向涅槃之義向 004_0460_c_13L下列者從涅槃向生死之義也若以 004_0460_c_14L吾心立在生死則將來涅槃攝在生 004_0460_c_15L死故云來也將去生死攝在涅般 004_0460_c_16L故云去也若以吾心立在涅槃則將 004_0460_c_17L來生死攝在涅般故云來也將去 004_0460_c_18L涅槃攝在生死故云去也就初向 004_0460_c_19L上數中十門者標數一者下釋釋中 004_0460_c_20L實具言者應云向上數十門就初門 004_0460_c_21L中亦有十門不同一卷八第二二張 004_0460_c_22L者一然辭略也就初門中有二重 004_0460_c_23L立嘖答也一者一是本數等者古人 004_0460_c_24L「理」無有{乙}。

004_0461_a_01L云有位錢有體錢有行錢也謂一者 004_0461_a_02L者位錢也一是本數者體錢也乃 004_0461_a_03L至十者一中十等者行錢也問一者 004_0461_a_04L一是本數者且擧初一故以一爲本 004_0461_a_05L數耳亦得二三等爲本數耶答諸 004_0461_a_06L處文中但以一爲本數無有二三 004_0461_a_07L等爲本數故不爾也問比如數法十 004_0461_a_08L增一至無量皆悉是本數智惠故差 004_0461_a_09L別已 上是則十皆本數何云一向一爲 004_0461_a_10L本數耶答具無盡時十爲本數具 004_0461_a_11L十之時一爲本數今則是具十之 004_0461_a_12L時故唯一是本數也問緣成故者 004_0461_a_13L以後九緣而成耶答二義可見或如 004_0461_a_14L問或一一具諸緣而成也餘門亦如 004_0461_a_15L是等者例後九門各具十也 004_0461_a_16L 就向下門中立嘖答可知問來門中 004_0461_a_17L但釋初一之具十不釋後之九門去 004_0461_a_18L門亦爾則來後九與去前九具錢之 004_0461_a_19L狀云何可見答一云就來第二門中 004_0461_a_20L具十之時應云第一二第二二之一 004_0461_a_21L第三二之三乃至第十二之十至第 004_0461_a_22L五門中具十之時應云第一五第 004_0461_a_23L二五之一第三五之二第四五之三 004_0461_a_24L第五五之四第六五之六乃至第十

004_0461_b_01L五之十至第九門中應云第一九 004_0461_b_02L第二九之一第三九之二第四九之 004_0461_b_03L三第五九之四第六九之五乃至 004_0461_b_04L第十九之十至第十門應云第一十 004_0461_b_05L第二十之一第三十之二乃至第十 004_0461_b_06L十之九也就去門中去初門是來第 004_0461_b_07L十故應云第一十第二十之九第 004_0461_b_08L三十之八第四十之七乃至第十十 004_0461_b_09L之一也至第二門中來第九是去 004_0461_b_10L第二門故應云第一九第二九之十 004_0461_b_11L第三九之八乃至第十九之一至第 004_0461_b_12L五門中是來第六門故應云第一六 004_0461_b_13L第二六之十第三六之九乃至第十 004_0461_b_14L六之一至第九門中是來第二門故 004_0461_b_15L應云第一二第二二之十第三二之 004_0461_b_16L九乃至第十二之一至第十門中是 004_0461_b_17L來第一門故應云第一一第二一之 004_0461_b_18L十第三一之九乃至第十一之二也 004_0461_b_19L一云就來第二門具十之時應云第 004_0461_b_20L一二第二二之一第三二之三乃至 004_0461_b_21L第十二之十至第五門具十之時應 004_0461_b_22L云第一五第二五之四第三五之三 004_0461_b_23L第四五之二第五五之一第六五之 004_0461_b_24L六乃至第十五之十至第九門應

004_0461_c_01L云第一九第二九之八第三九之七 004_0461_c_02L乃至第十九之十卷八第二三張至 004_0461_c_03L第十門應云第一十第二十之九 004_0461_c_04L第三十之八乃至第十十之一就去 004_0461_c_05L初門中具十之時去初來終同故應 004_0461_c_06L云第一十第二十之九第三十之八 004_0461_c_07L乃至第十十之一至第二門應云第 004_0461_c_08L一九第二九之十第三九之八乃 004_0461_c_09L至第十九之一至第五門應云第一 004_0461_c_10L六第二六之七第三六之八第四 004_0461_c_11L六之九第五六之十第六六之五乃 004_0461_c_12L至第十六之一至第九門應云第一 004_0461_c_13L二第二二之三第三二之四乃至 004_0461_c_14L第十二之一至第十門應云第一一 004_0461_c_15L第二一之二第三一之三乃至第十 004_0461_c_16L一之十也今釋存後義也如是本末 004_0461_c_17L二門中各具足十門餘一一錢中 004_0461_c_18L准以思之者來初去終具錢狀同故 004_0461_c_19L合爲本錢去初來終具錢狀同故 004_0461_c_20L合爲末錢中間八錢准之故爾也問 004_0461_c_21L來門之中以一爲初故云本錢去 004_0461_c_22L門之中以十爲初故亦得爲本何 004_0461_c_23L故不爾耶答雖來去門別然亦不動 004_0461_c_24L遍計人之所知位故以一爲本以十

004_0462_a_01L爲末也問來初門與去初門文中具 004_0462_a_02L作而云如是本末則可是來初爲 004_0462_a_03L本去初爲末何故云來初去終合爲 004_0462_a_04L本去初來終合爲末耶答此文雖云 004_0462_a_05L本末二門中各具足十門餘一一 004_0462_a_06L錢中准以思之然想德云本末兩 004_0462_a_07L錢中具足十門餘八錢中准例可 004_0462_a_08L解已 上若以來初爲本去初爲末者 004_0462_a_09L應云餘之九門准例何云餘八錢中 004_0462_a_10L准例耶以彼准此故知爾也此約異 004_0462_a_11L門相望說耳者前略釋中雖云異體 004_0462_a_12L至廣釋中但云先明相入無別擧異 004_0462_a_13L體之名欲簡同體故云異門相望也 004_0462_a_14L二問答中有二問答也初中問意者 004_0462_a_15L前云一者一是本數何以故緣成 004_0462_a_16L故乃至十者一中十已 上牒此而問 004_0462_a_17L也然正問來初具十也前云本末中 004_0462_a_18L時以去終合於本故今亦并問耳 004_0462_a_19L問何得一中1)具十耶者通問所具之 004_0462_a_20L十耶唯問第十之十耶答可通所具 004_0462_a_21L之十然所具之中且擧第十也謂 004_0462_a_22L答中云一中有十又此十中有一者 004_0462_a_23L已 上若准十中有一之言一中有十者 004_0462_a_24L是第十也問何故問中唯擧一中十

004_0462_b_01L答中并擧二義耶答言則問於一中 004_0462_b_02L有十意則并難十中有一是故答中 004_0462_b_03L以二意答也答中四先略答二重嘖 004_0462_b_04L三所言下廣答四是故下結成也 004_0462_b_05L廣答中先答一中有十次十者下 004_0462_b_06L答十中有一也卷八第二四張結中 004_0462_b_07L有立嘖答答中隨去一緣者何一耶 004_0462_b_08L答可是來初之一也亦可隨吾所擧 004_0462_b_09L之一也第二問答答中五一略答 004_0462_b_10L二嘖三由此下廣答四華嚴下引 004_0462_b_11L證五是故下摠結也引證中如何 004_0462_b_12L證耶答於一法中解衆多法者證來 004_0462_b_13L初去終也衆多法中解了一法者證 004_0462_b_14L來後九去前九也問結中一中十十 004_0462_b_15L中一相容無碍者准前證文則十中 004_0462_b_16L一者通約來後九去前九耶答十中 004_0462_b_17L一者超擧第十云也問若爾前證 004_0462_b_18L中衆多法中解了一法者亦可唯證 004_0462_b_19L去初來終一門何故云通耶答旣云 004_0462_b_20L衆多故不可得言唯證一門故爾也 004_0462_b_21L是故結中一中十者并擧來初去終 004_0462_b_22L十中一者并擧去初來終結也二現 004_0462_b_23L無盡義中先正釋後問答決擇也 004_0462_b_24L初中先釋一門無盡後餘門亦如是者

004_0462_c_01L例餘也問答中釋盡不盡義有四門 004_0462_c_02L一辨敎興意二明利用三辨二師同 004_0462_c_03L異四消文也初敎興意者十句章 004_0462_c_04L云隨文取義有五種過者前明法 004_0462_c_05L界一切法一一盡法界集成地法 004_0462_c_06L今此文中辨前法名字也今日呼一 004_0462_c_07L名時一切稱皆直是此一名論聞者 004_0462_c_08L時聞一名字一切名皆直聞也若 004_0462_c_09L聞凡名不是佛菩薩等則有五過一 004_0462_c_10L不正信二退勇猛三誑他四謗佛 004_0462_c_11L五輕法已 上欲離此五過故興此敎也 004_0462_c_12L問何故聞凡名不是佛菩薩者有五 004_0462_c_13L過耶答緣起法中凡聖不異以不 004_0462_c_14L信大緣起故聞凡名計爲非是佛 004_0462_c_15L菩薩故云不正信也以於緣起法決 004_0462_c_16L定信故能勇猛精進永不退轉爲不 004_0462_c_17L信故云退勇猛也以自信緣起法故 004_0462_c_18L方爲他說不令他迷以不信大緣起 004_0462_c_19L法計凡聖異誑他而說故云誑他 004_0462_c_20L也佛界卽凡界凡界卽佛界凡聖無 004_0462_c_21L二而計凡聖別故云謗佛也由如是 004_0462_c_22L故亦輕法也第二利用者問依此 004_0462_c_23L盡不盡法門修習觀行之人未知有 004_0462_c_24L「具」本文作「有」{編}。

004_0463_a_01L何利用耶答相德旣云若欲觀緣起 004_0463_a_02L實相陁羅尼法者先應學數十錢法 004_0463_a_03L是則行人若習呼一錢時十錢並一 004_0463_a_04L名口許之觀者知自身心中具足佛 004_0463_a_05L菩薩法能以近會遠不動五尺均 004_0463_a_06L踏三際窮證自體毗盧果海是故經 004_0463_a_07L云佛證盡不盡平等法界又章主云 004_0463_a_08L離此普法更無餘路得成佛也若習 004_0463_a_09L盡不盡觀者唱一舍那佛時一切諸 004_0463_a_10L佛及諸衆生皆是舍那故吾身亦卽 004_0463_a_11L舍那卷八第二五張是故卽見舍那 004_0463_a_12L佛也又唱吾身時一切諸佛及諸 004_0463_a_13L衆生並於吾身中具足故不移一念 004_0463_a_14L不離五尺頓見佛海也問以何因緣 004_0463_a_15L得如是見耶答由緣起相由力故法 004_0463_a_16L性融通力故爾也謂緣起相由者由 004_0463_a_17L衆生故發菩提心由衆生故有佛 004_0463_a_18L菩薩若約如是相由道理則若無 004_0463_a_19L衆生無諸佛菩薩有衆生則有諸 004_0463_a_20L佛菩薩有諸佛菩薩則亦有衆生也 004_0463_a_21L又法性融通者諸佛菩薩所證之法 004_0463_a_22L性一切衆生所有之法性一而無二 004_0463_a_23L故攝一切衆生所有法性之理同於 004_0463_a_24L諸佛所證之法性則事亦隨而融通

004_0463_b_01L以諸佛所證之法性同於衆生所有 004_0463_b_02L之法性則事亦隨而無碍是故卽見 004_0463_b_03L自體卽佛又於自身中見佛海之圓 004_0463_b_04L滿也是爲修此盡不盡之觀行者大 004_0463_b_05L利用也第三同異者問二師盡不盡 004_0463_b_06L何別答一云始終並別一云始別 004_0463_b_07L終同今釋存後義詮雖似別意至 004_0463_b_08L齊同故也謂十句章云呼一時一切 004_0463_b_09L口許者二義一藏師云呼一名時 004_0463_b_10L一切各各自名口許二相德云呼一 004_0463_b_11L名時一切唯一名口許已 上是故詮別 004_0463_b_12L也而下云問何故十皆一名口許義 004_0463_b_13L與藏公義同耶答各各自位不動方 004_0463_b_14L呼一時得一名口許也一緣起法中 004_0463_b_15L具此二義互現一邊故意至齊同也 004_0463_b_16L已 上故爾也問何故相德則一名口 004_0463_b_17L許章主則自名口許耶答圖文云 004_0463_b_18L以一事辨一多已 上一多者一一卽是 004_0463_b_19L多故一名口許也藏師云一中十故 004_0463_b_20L盡十中一故不盡已 上一之與十位 004_0463_b_21L不動故各各自名口許義也問若爾 004_0463_b_22L一多者同體中本一多一義也一中 004_0463_b_23L十十中一者異體中一緣多緣各異 004_0463_b_24L義也是則約同體異體別其二師之

004_0463_c_01L義何故齊同耶答同體異體者是 004_0463_c_02L約體門也口許義者是約名故一 004_0463_c_03L名口許自名口許者通於同異體故 004_0463_c_04L不得以同異體分二義也問章主則 004_0463_c_05L立在異體中門論也相德則不云同 004_0463_c_06L異體故二師之義別也何故同耶 004_0463_c_07L答是故云詮別然盡不盡之義則不 004_0463_c_08L別故云意至齊同也問古人云相德 004_0463_c_09L則橫盡法界義藏公則竪盡法界義 004_0463_c_10L也謂相德之盡不盡者如立十層十 004_0463_c_11L塔呼初塔之第一層時後九塔之第 004_0463_c_12L一層皆應云吾亦第一吾亦第一也 004_0463_c_13L呼初塔之第二層時後九塔之第二 004_0463_c_14L層皆應云吾亦第二吾亦卷八第 004_0463_c_15L二六張第二之義故橫盡法界義也 004_0463_c_16L藏公義者如立十層一塔呼第一層 004_0463_c_17L時後九層云吾是第二吾是第三 004_0463_c_18L乃至吾是第十之義故竪盡法界義 004_0463_c_19L也已 上是則二師之義別也何故同耶 004_0463_c_20L答約此二喩別二師之義難也謂相 004_0463_c_21L德云若欲觀緣起實相陁羅尼法者 004_0463_c_22L先應學數十錢法章主亦云如數十 004_0463_c_23L錢法是則二公並約一種十錢論故 004_0463_c_24L同也問喩則可爾橫盡竪盡之義如

004_0464_a_01L何答橫則並橫竪則並竪不可分 004_0464_a_02L也謂二公並約十層一塔論故並 004_0464_a_03L竪二公並約橫列十錢論故並橫也 004_0464_a_04L問若爾何故十句章云藏公橫盡法 004_0464_a_05L界義耶答橫竪不定故或三世九世 004_0464_a_06L則竪十方法界則橫或行布竪圓融 004_0464_a_07L橫故章主之盡不盡是圓融義故 004_0464_a_08L云橫盡耳非是對相德云也問相公 004_0464_a_09L之一名口許章主之自名口許義何 004_0464_a_10L耶答一緣起法中有無自性義有 004_0464_a_11L門不雜義故相德則約無自性義故 004_0464_a_12L一名口許也章主則約門不雜義故 004_0464_a_13L各各自名口許也十句章云何故一 004_0464_a_14L切一名口許耶答由立一位方餘位 004_0464_a_15L得成故一言汝等諸位皆以吾名口 004_0464_a_16L許耳若汝言吾是二者無吾一時汝 004_0464_a_17L二應有然無吾一時汝不得立故 004_0464_a_18L以吾名口許也已 上相公義約無自性 004_0464_a_19L義故十皆一名口許也問相德一名 004_0464_a_20L口許之義前來去二門具錢之時亦 004_0464_a_21L論耶至盡不盡方論耶答前具錢 004_0464_a_22L之時同於章主故亦自名口許也 004_0464_a_23L至盡不盡中方論一名口許也問若 004_0464_a_24L爾何故十句章云相公一名口許耶

004_0464_b_01L答相公義中有無性義有不壞義 004_0464_b_02L前具錢之時約不壞義故自名口許 004_0464_b_03L也盡不盡義中約無性義故一名 004_0464_b_04L口許也 004_0464_b_05L 就消文中一中十故盡者何十中一 004_0464_b_06L故不盡者何耶答一云以向上來作 004_0464_b_07L盡以向下去作不盡也一云擧來初 004_0464_b_08L作盡擧去初作不盡也一云來初門 004_0464_b_09L攝十者是盡而十門中是第一故不 004_0464_b_10L盡也一云來初門攝十者是盡所攝 004_0464_b_11L十之不相是者不盡也一云來去二 004_0464_b_12L十門中隨我所據論盡不盡也此上 諸義 004_0464_b_13L委釋如十 句章記一云於來初門具十之中擧 004_0464_b_14L終錢云一中十故盡於來終門具十 004_0464_b_15L之中擧終錢云十中一故不盡也今 004_0464_b_16L釋存後義謂來初門具錢之時應言 004_0464_b_17L第一一第二一中二第三一中三 004_0464_b_18L乃至第九一中九而超此擧終云卷 004_0464_b_19L八第二七張一中十故盡也至來第 004_0464_b_20L十門具錢時應言第一十第二十中 004_0464_b_21L九第三十中八乃至第九十中二 004_0464_b_22L而超此擧終云十中一故不盡也是 004_0464_b_23L故就於盡門初一具十之中超於中 004_0464_b_24L八擧終錢云一中十也就不盡門超

004_0464_c_01L於來門從第二至第九各具能所具 004_0464_c_02L之八門又第十門具十之中超於 004_0464_c_03L中八故擧終錢云十中一也是故盡 004_0464_c_04L中超單八不盡中超二重八門也問 004_0464_c_05L盡中所超之單八與不盡中所超之 004_0464_c_06L二重八門於盡不盡中不見耶答 004_0464_c_07L盡中所超盡中見不盡中所超不 004_0464_c_08L盡中見也謂若具作盡門者應言一 004_0464_c_09L中二一中三乃至一中十故盡而超 004_0464_c_10L中間擧終錢故云一中十故盡也是 004_0464_c_11L故盡中所起於盡中見也若具作此 004_0464_c_12L第一門之不盡者以後九門俱不盡 004_0464_c_13L故應言二中十故不盡三中十故不 004_0464_c_14L盡乃至九中十故不盡而超此擧終 004_0464_c_15L故云十中一故不盡也就此終門若 004_0464_c_16L具作者應言第一十第二十中九第 004_0464_c_17L三十中八乃至第九十中二而超此 004_0464_c_18L擧終故云十中一故不盡也是故 004_0464_c_19L不盡中所超於不盡中見也此中大 004_0464_c_20L意云初一門卽盡也後之九門具十 004_0464_c_21L之義是初一門所不能盡是故後九 004_0464_c_22L門並不盡也問別別諸門中准例 004_0464_c_23L如是已 上是則來後九門與去十門中 004_0464_c_24L論盡不盡云何答若約來第二門應

004_0465_a_01L言二中十故盡十中一故不盡至第 004_0465_a_02L五門應言五中十故盡十中一故不 004_0465_a_03L盡至第九門應言九中十故盡十中 004_0465_a_04L一故不盡至第十門應言十中一故 004_0465_a_05L盡一中十故不盡也若約去初門如 004_0465_a_06L來終故應言十中一故盡一中十故 004_0465_a_07L不盡至第二門中九中一故盡一中 004_0465_a_08L十故不盡至第五門中六中一故盡 004_0465_a_09L一中十故不盡至第九門中二中一 004_0465_a_10L故盡一中十故不盡至第十門中 004_0465_a_11L如來初門故一中十故盡十中一故 004_0465_a_12L不盡也所以爾者來第二門中應 004_0465_a_13L言第一二第二二中一第三二中三 004_0465_a_14L乃至第九二中九而超此云二中十 004_0465_a_15L故盡也若具作第二門之不盡者應 004_0465_a_16L言一中十故不盡三中十故不盡四 004_0465_a_17L中十故不盡乃至九中十故不盡而 004_0465_a_18L超此云十中一故不盡至第五門應 004_0465_a_19L言第一五第二五中四第三五中三 004_0465_a_20L第四五中二第五五中一第六五中 004_0465_a_21L六乃至第九五中九而超此云五中 004_0465_a_22L十故盡卷八第二八張若具作此門 004_0465_a_23L之不盡者應言四中十故不盡三中 004_0465_a_24L十故不盡二中十故不盡一中十故

004_0465_b_01L不盡六中十故不盡乃至九中十故 004_0465_b_02L不盡而超此云十中1)▩故不盡也 004_0465_b_03L至第九門中應言第一九第二九中 004_0465_b_04L八乃至第九九中一而超此云九中 004_0465_b_05L十故盡若具作此門之不盡者應言 004_0465_b_06L八中十故不盡七中十故不盡乃至 004_0465_b_07L一中十故不盡而超此云十中一故 004_0465_b_08L不盡也至第十門中應言第一十 004_0465_b_09L第二十中九第三十中八乃至第九 004_0465_b_10L十中二而超此云十中一故盡也若 004_0465_b_11L具作此第十門之不盡者應言九中 004_0465_b_12L十故不盡八中十故不盡乃至二中 004_0465_b_13L十故不盡而超此擧終云一中十故 004_0465_b_14L不盡也若就去初門作盡者應言第 004_0465_b_15L一十第二十中九乃至第九十中二 004_0465_b_16L而超此云十中一故盡若具作此門 004_0465_b_17L之不盡者應言九中一故不盡八中 004_0465_b_18L一故不盡乃至二中一故不盡而超 004_0465_b_19L此云一中十故不盡也至第二門中 004_0465_b_20L作盡者應言第一九第二九中十 004_0465_b_21L第三九中八第四九中七乃至第九 004_0465_b_22L九中二而超此云九中一故盡若具 004_0465_b_23L作此門之不盡者應言十中一故不 004_0465_b_24L盡八中一故不盡七中一故不盡

004_0465_c_01L乃至二中一故不盡而超此云一中 004_0465_c_02L十故不盡也至第五門作盡者應言 004_0465_c_03L第一六第二六中七第三六中八 004_0465_c_04L第四六中九第五六中十第六六中 004_0465_c_05L五乃至第九六中二而超此云六中 004_0465_c_06L一故盡也若具作此門之不盡者應 004_0465_c_07L言七中一故不盡八中一故不盡九 004_0465_c_08L中一故不盡十中一故不盡五中一 004_0465_c_09L故不盡乃至二中一故不盡而超此 004_0465_c_10L云一中十故不盡也至第九門作盡 004_0465_c_11L者應言第一二第二二中三第三 004_0465_c_12L二中四乃至第九二中十而超此云 004_0465_c_13L二中一故盡若具作此門之不盡者 004_0465_c_14L應言三中一故不盡四中一故不盡 004_0465_c_15L乃至十中一故不盡而超此云一中 004_0465_c_16L十故不盡也至第十門作盡者如來 004_0465_c_17L初門故應言第一一第二一中二 004_0465_c_18L第三一中三乃至第九一中九而超 004_0465_c_19L此云一中十故盡若具作此門之不 004_0465_c_20L盡者二中一故不盡三中一故不盡 004_0465_c_21L乃至九中一故不盡而超擧終錢云 004_0465_c_22L十中一故不盡也已上是梵體大德 004_0465_c_23L義也若加論者一中十故2)▩▩ 并 004_0465_c_24L▩疑「一」{編}。▩▩高麗大藏經影印本作「盡 004_0465_c_25L若」ㆍ疑「盡者」{編}。

004_0466_a_01L擧來初去終作盡也十中一故不盡 004_0466_a_02L者并擧去初來終卷八第二九張作 004_0466_a_03L不盡也謂來初去終具錢狀同去 004_0466_a_04L初來終具錢狀同故爾也問來後 004_0466_a_05L九門與去前九門通與來初門作 004_0466_a_06L不盡亦與去終門作不盡耶各別 004_0466_a_07L不同耶答雖合執作盡而各自門 004_0466_a_08L別故來門之後九與初門作不盡 004_0466_a_09L去門之前九與終門作不盡也問若 004_0466_a_10L爾來初去終應各別論何必合明 004_0466_a_11L耶答觀其文相來去初門各明具 004_0466_a_12L十之義結云如是本末二門中各具 004_0466_a_13L足十門餘一一錢中准以思之已 上 004_0466_a_14L是故本錢中來初去終通結也末 004_0466_a_15L錢中去初來終亦通結也故重結 004_0466_a_16L云一中十者亦來初去終通云也 004_0466_a_17L十中一者亦去初來終通云也一 004_0466_a_18L門中攝十盡者問超擧第十耶通 004_0466_a_19L擧所具之十耶答亦得超擧第十然 004_0466_a_20L通擧也謂前現無盡中云一門中旣 004_0466_a_21L具足十義故明知一門中皆有無盡 004_0466_a_22L已 上具足十義者非是超擧第十而 004_0466_a_23L因此作問故攝十者通擧所具之十 004_0466_a_24L也問若爾一中十故盡亦通擧所

004_0466_b_01L具之十何故云超擧第十耶答旣云 004_0466_b_02L一中十以中字隔之故爾也是故前 004_0466_b_03L向上數中有十門一者一乃至一中 004_0466_b_04L十者亦是超擧也又前結中云一 004_0466_b_05L中十十中一皆超擧終錢故知一中 004_0466_b_06L十者亦超擧也問若爾問則具擧答 004_0466_b_07L則超擧故問答相違耶答答中一中 004_0466_b_08L十者實則具擧且略云故雖是超擧 004_0466_b_09L亦不捨故問答相順也問證中云 004_0466_b_10L衆多法中解了一法者唯一是所具 004_0466_b_11L耶答實則九是所具然對前於一法 004_0466_b_12L中解衆多法故反云解了一法耳 004_0466_b_13L問若一門攝十之中雖備擧所具唯 004_0466_b_14L是九箇何故云十耶答所具唯九 004_0466_b_15L并擧能具之一故云十耳問一門攝 004_0466_b_16L十者合來初去終之一門耶答唯來 004_0466_b_17L初一門耳問前本末二錢中合來初 004_0466_b_18L去終爲本合去初來終爲末乃至引 004_0466_b_19L證中亦通證也結中一中十者合 004_0466_b_20L來初去終十中一者合去初來終 004_0466_b_21L因此一中十之言問云一門攝十則 004_0466_b_22L此之所問可是合來初去終之一門 004_0466_b_23L何故云唯來初一門耶答前雖合論 004_0466_b_24L至盡不盡中擧初一門論故爾也問

004_0466_c_01L十句章融問林德云何故一中十盡 004_0466_c_02L十中一不盡答一中十之一者具二 004_0466_c_03L具三乃至具十之一故攝十盡也十 004_0466_c_04L中一之一者是非二非三乃至非 004_0466_c_05L十之一故攝十不盡也問何故一中 004_0466_c_06L十之一者是具二具三乃至具卷 004_0466_c_07L八第三○張十之一故攝十盡十中 004_0466_c_08L一之一者是非二非三乃至非十之 004_0466_c_09L一故攝十不盡耶林德嘆曰此乃 004_0466_c_10L昔相元師於相德前所問之義也汝 004_0466_c_11L今亦問嘆已答言一中十之一者是 004_0466_c_12L一之攝十故攝十盡也十中一之一 004_0466_c_13L者唯是一之攝十之門耳非是二攝 004_0466_c_14L十非是三攝十乃至非是十攝十之 004_0466_c_15L一故攝十不盡也已 上一中十之一者 004_0466_c_16L是一之攝十故攝十盡也十中一之 004_0466_c_17L一者唯是一之攝十之門耳非是二 004_0466_c_18L攝十等故不盡則可是初一門中攝 004_0466_c_19L十者盡十中唯是一門故不盡何故 004_0466_c_20L以後九門中攝十之義爲不盡耶答 004_0466_c_21L十中一之一者唯是一之攝十者不 004_0466_c_22L是初門之一約後九之一一云故後 004_0466_c_23L九爲不盡也何者以後九亦各是 004_0466_c_24L一攝十之義則是初一所不盡也是

004_0467_a_01L故一中十之1)一者擧具十之初門 004_0467_a_02L十中一之一者擧具能具所具之後 004_0467_a_03L九也謂乍觀文相如約十中之一云 004_0467_a_04L非二非三乃至非十之一也然不爾 004_0467_a_05L也十中一之不盡者但見爲第一而 004_0467_a_06L攝十耳不見爲第二而攝十乃至不 004_0467_a_07L見爲第十而攝十故十中之一是不 004_0467_a_08L盡則非二非三等者具能具所具之 004_0467_a_09L來後九門也是故此後九門之具十 004_0467_a_10L義是初一之所不盡故云十中一 004_0467_a_11L故不盡耳問同體卽門中云問但攝 004_0467_a_12L自一門中無盡重重耶亦攝餘異門 004_0467_a_13L無盡耶答或俱攝或但攝自無盡乃 004_0467_a_14L至或但攝自同體一門中無盡何以 004_0467_a_15L故由餘異門如虛空故已 上餘門無 004_0467_a_16L盡旣已攝盡何故云十中一者餘 004_0467_a_17L門不盡耶答十句章云何故章云攝 004_0467_a_18L餘門無盡耶答非攝別第二等無盡 004_0467_a_19L唯是無側故卽此一門中有無盡重 004_0467_a_20L重此釋明現初餘門如虛空釋非 004_0467_a_21L別義意也已 上是則俱攝者現初門中 004_0467_a_22L餘門如虛空故云唯初門中盡攝 004_0467_a_23L等也問同體卽門中明但攝云餘 004_0467_a_24L門如虛空卽如虛空之言在俱攝之

004_0467_b_01L後何故云明現初餘門如處空釋耶 004_0467_b_02L答此同體卽門雖爾而下諸法相卽 004_0467_b_03L自在門云若一門中卽具足無盡自 004_0467_b_04L在者餘門何用爲答餘門如虛空 004_0467_b_05L何以故同體一門並攝一切無不盡 004_0467_b_06L故問此同體中所攝一切者只應 004_0467_b_07L攝自門中一切豈可攝餘門中一切 004_0467_b_08L耶答旣攝自門一切復攝餘一一門 004_0467_b_09L中無盡一切如是重重窮其法界也 004_0467_b_10L已 上如是如虛卷八第三一張空之釋在 004_0467_b_11L初而攝餘異門中無盡之釋在後故 004_0467_b_12L引此釋云此釋明現初餘門如虛空 004_0467_b_13L之釋也問十句章云若攝第二攝 004_0467_b_14L十者伴伴並過也已 上此義云何答 004_0467_b_15L初門所具與第二門所具並故也初 004_0467_b_16L門能具與第二門能具並故亦應有 004_0467_b_17L主主並過也問一門中攝十之時 004_0467_b_18L旣攝十盡何故更問盡不盡耶答前 004_0467_b_19L現無盡之義中旣云旣具足十義故 004_0467_b_20L明知一門中皆有無盡義則法界之 004_0467_b_21L法旣已盡也又下云餘門亦如是 004_0467_b_22L則似有未盡之法故因此問也問相 004_0467_b_23L德云以一事辨一多故卽盡以異 004_0467_b_24L事辨一多故卽不盡者此亦超云耶

004_0467_c_01L答旣云一多故不超也問異事者是 004_0467_c_02L後九門故辨一多者約初錢門一多 004_0467_c_03L云耶答旣云以異事辨一多故約 004_0467_c_04L後九門一多云也問此相德義中來 004_0467_c_05L後九門去十門中作盡不盡如何答 004_0467_c_06L來第二門中以二事辨一多故盡以 004_0467_c_07L異事辨一多故不盡第十門中以十 004_0467_c_08L事辨一多故盡以異事辨一多故不 004_0467_c_09L盡去門准之問門門若約當體則皆 004_0467_c_10L是一也是則門門皆云以一事辨一 004_0467_c_11L多耶答若門門皆云一事則十門之 004_0467_c_12L盡不盡合雜難分故欲別十門之盡 004_0467_c_13L不盡故於第二門中卽云以二事於 004_0467_c_14L第三門中卽云以三事等也而約當 004_0467_c_15L體是一故門門皆言一多也問一事 004_0467_c_16L中一多義不相是卽是多一事故卽 004_0467_c_17L是一者何耶答一云於前盡中更 004_0467_c_18L作盡不盡也一云增釋前之以一事 004_0467_c_19L辨一多故卽盡也今釋存後義謂 004_0467_c_20L前云以一事辨一多而此義難解故 004_0467_c_21L更釋一多之言也一事中一多義不 004_0467_c_22L相是卽是多者釋多也一事故卽是 004_0467_c_23L一者釋一也問以一事辨一多中一 004_0467_c_24L「一」下一字空白有{編}。

004_0468_a_01L事是何一多是何答約相德自名口 004_0468_a_02L許義則一事者具能具所具之初一 004_0468_a_03L也一多者各具能具所具之一多也 004_0468_a_04L約一名口許義則一事者初門能具 004_0468_a_05L之一也一多之一者牒初能具之一 004_0468_a_06L也多者所具之多也問異事亦准同 004_0468_a_07L者何耶答上云以一事辨一多次 004_0468_a_08L增釋云又一事中一多義不相是等 004_0468_a_09L故就異事中增釋之義亦例准故 004_0468_a_10L也四句護過等者一云護過與去非 004_0468_a_11L及現德等爲三段也一云以四句護 004_0468_a_12L過去非與現德爲二段也初義者准 004_0468_a_13L前三性則護過者准於護分別執也 004_0468_a_14L去非者准於出執過也卷八第三二 004_0468_a_15L張1)現德者准於現示其義也四 004_0468_a_16L句中若具作者應云盡耶不也十 004_0468_a_17L中一故不盡耶不也一中十故亦 004_0468_a_18L盡亦不盡耶不也無二性故非盡 004_0468_a_19L非不盡耶不也具德故去非者若 004_0468_a_20L執盡者有二過失主主並過伴伴 004_0468_a_21L並過謂以十中一故是不盡若計 004_0468_a_22L爲盡者以餘門之能具攝在初門 004_0468_a_23L則初門能具與餘九門能具並故主 004_0468_a_24L主並過也又攝餘門所具故餘門所

004_0468_b_01L具與初門所具並故伴伴並過也若 004_0468_b_02L執不盡者亦有二過十不成過一 004_0468_b_03L不成過謂一門中攝十盡故具十 004_0468_b_04L能成於十若執爲不盡則十不成過 004_0468_b_05L也旣無十則是誰一耶故一不成 004_0468_b_06L過也執亦盡亦不盡者具上諸失 004_0468_b_07L執非盡非不盡者戱論緣起故過也 004_0468_b_08L現德者盡耶是也一中十故不盡 004_0468_b_09L耶是也十中一故亦盡亦不盡耶 004_0468_b_10L是也具德故非盡非不盡耶是也 004_0468_b_11L無二性故後義者若護過失則去 004_0468_b_12L非之義現前可知卷八第三三張 004_0468_b_13L釋華嚴敎分記圓通鈔卷第八 004_0468_b_14L「現」本文作「顯」{編}。

1)「三」無有{甲}。
2)「義」下有「第三」{乙}。
3)「辯」作「辨」{乙}。
4)「事」作「義」{乙}。
5)「非」下有「據」{乙}。
6)「彼」無有{甲}。
7)「爲」下有「不思義法品等」{乙}。
1)▩高麗大藏經影印本作「身」。
2) ▩高麗大藏經影印本作「死」ㆍ疑「炳」{編}。
3)▩▩高麗大藏經影印本作「推舊」ㆍ疑「觀則」{編}。
4)▩▩▩高麗大藏經影印本作「門勢合」。
5)▩▩▩▩▩▩▩高麗大藏經影印本作「上已觀察心迷▩相」。
6)「能」高麗大藏經影印本作「勉」。
1)「辯」作「辨」{乙}。
2)「顯」作「現」{乙}。
3)「一」下有「者」{乙}。
4)「法」無有{乙}。
5)「故」無有{乙}。
6)「自」作「是」{乙}。
7)「用」作「以」{乙}。
8)「明」無有{乙}。
9)「故」無有{乙}。
10)「攝」作「收」{乙}次同。
11)「是」無有{乙}。
12)「準」作「准」{乙}。
1)▩高麗大藏經影印本作「文」。
1)「一」本文作「二」{編}。
1)▩疑「一」{編}。
1)「又」下本文有「由」{編}。
2)「一即全有」作「即一有全」{乙}。
3)「準」作「准」{乙}次同。
4)「全無」作「無全」{乙}。
5)「也」作「故」{乙}。
6)「例」下有「亦」{乙}。
7)「故」下有「一」{乙}。
8)「起」無有{乙}次同。
9)「十」無有{乙}。
10)「則」作「即」{乙}。
11)「秪」作「只」{乙}。
12)「薩」下有「若」{乙}。
1)「理」無有{乙}。
1)「具」本文作「有」{編}。
1)▩疑「一」{編}。
2)▩▩高麗大藏經影印本作「盡若」ㆍ疑「盡者」{編}。
1)「一」下一字空白有{編}。
1)「現」本文作「顯」{編}。

한국불교전서

석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記 圓通鈔卷第八

석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記圓通鈔卷第八