天隱子 亦號曰三敎了父 而甞言理
005_0001_c_05L一而神 氣兩而化 人之受氣成形
005_0001_c_06L而亦能神 明其心者也 老主氣以養
005_0001_c_07L生爲道 釋主心以不動爲宗 儒則治
005_0001_c_08L心氣而主于理 其同耶其不同耶 二
005_0001_c_09L氏之亡擾于事物 亡亂于去來者 自
005_0001_c_10L不可廢 而其說 時有出入於易之形
005_0001_c_11L而上者之義 世之以異治而不相能
005_0001_c_12L者 其亦末也矣已 了父於妙香世界
005_0001_c_13L有一大因緣 曾以四大 施山門則持
005_0001_c_14L是說 詔之開士之韻者 六七輩矣 時
005_0001_c_15L禪門拈頌集 與禪門拈頌說話 各己別行 編者
005_0001_c_16L會編兩書爲一本。〔禪門拈頌集〕 {底}高麗大藏
005_0001_c_17L經補遺板 邈ㆍ巖ㆍ峀凾 {甲}崇禎九年全羅道寶域
005_0001_c_18L天鳳山大原寺開刊本(東國大學校所藏)。
005_0001_c_19L〔禪門拈頌說話〕 {底}康熙二十三年甲子六月始
005_0001_c_20L刻于妙香山禪定庵 乙丑終刊于安州古廟佛堂
005_0001_c_21L本(서울大學校所臧) {甲}寶蓮閣影印本 {乙}康熙
005_0001_c_22L四十六年丁亥七月日 全羅道八影山楞伽寺開
005_0001_c_23L刊本(東國大學校所藏ㆍ卷一∼三存) {丙}刊年
005_0001_c_24L未詳 會編禪門拈頌集說話 (國立圖書館所藏ㆍ
005_0001_c_25L卷一∼三存)ㆍ此序在禪門拈頌之{底}{甲}。「末」
005_0001_c_26L作「未」禪門拈頌之{甲}。此文在拈頌說話之{底}
005_0001_c_27L{甲}{乙}{丙}卷頭 恐是覺雲之話。「網」作「綱」拈
005_0001_c_28L頌說話之{丙}。「經」作「集」拈頌說話之{丙}。
005_0001_c_29L此序文在於說話之{底}{甲}{乙}ㆍ缺於說話之{丙}。。

005_0002_a_01L有梓行大藏經 如磧沙尼故 事逮訖
005_0002_a_02L功薦佛之日 以慶讃疏來徵 繼而謀
005_0002_a_03L樹石標永 則又以記請焉 子父素倦
005_0002_a_04L於1)茟硯 勉應其所謂疏者 而記則
005_0002_a_05L姑未效顰 迺者空友彌天子道安 來
005_0002_a_06L訪於金陵田間 出一書於軍持中 ▼(弋*丿)
005_0002_a_07L之曰 自新鋟修多羅來 吾山之藏 甲
005_0002_a_08L於方內 至此書他叢林之所未有者
005_0002_a_09L今方次第摹緣 盍辨簡端一語 作大
005_0002_a_10L檀越哉 其所祈2)懇 不翅縷縷 而顧
005_0002_a_11L有所不敢爲者 乃公所能 不過游戱
005_0002_a_12L於詩書之暇 非有裵相國張天覺之
005_0002_a_13L得理 白香山蘇長公之運*茟 則其
005_0002_a_14L何敢率爾破戒 犯佛頭不潔之誚乎
005_0002_a_15L以此謝而歸之矣 今又過於靜戎旅
005_0002_a_16L舍 益堅前請 後數日 送其法嗣鵬沙
005_0002_a_17L彌 催之如追逋 噫 佛之喩舍利子也
005_0002_a_18L至於三請則發之矣 子父又烏可以
005_0002_a_19L已也 盖自赤烏白馬之緣起 而淨土
005_0002_a_20L之敎 遂彌滿震朝 說者謂臨濟之宗
005_0002_a_21L被之我東於勝國眞覺大師慧諶 而
005_0002_a_22L有徵焉 師以大知識 近獲佛日師
005_0002_a_23L之密印 遠紹牧牛子之正宗 始於十
005_0002_a_24L二部 終以諸家襍記 對道原傳燈錄

005_0002_b_01L而集成一編 有曰拈曰頌曰上堂曰
005_0002_b_02L哄曰話曰代曰別之分 而取振綱宣
005_0002_b_03L義之意 而命曰拈頌 上自七佛 下
005_0002_b_04L逮諸祖師 種種心種種法 若現若滅
005_0002_b_05L引無方之喩 而使自得於不出不入
005_0002_b_06L之際 其例則史而其義則經也 書成
005_0002_b_07L而傳之龜谷覺雲禪師 師受業以來
005_0002_b_08L如得少林別傳之妙 瑜珈秘密之化
005_0002_b_09L旋即刊布 至今與傳燈 傡爲學者所
005_0002_b_10L宗 而惟其大機大用方便中之方便
005_0002_b_11L者 有不可覷奧 而覔緖者 故思所
005_0002_b_12L以羽翼 而發明之 遂覃思硏精 闡妙
005_0002_b_13L張幽 此說話之所以作也 言外之旨
005_0002_b_14L旨外之言 不可思議 不可名狀者
005_0002_b_15L靡不隨方而鏤述 因機而藻陳 發性
005_0002_b_16L如醍醐 明心如水月 響夢如洪鍾
005_0002_b_17L刮膜如金蓖 拯迷拔苦 如寶筏慈航
005_0002_b_18L八萬四千門 自有許多般㨾而了之
005_0002_b_19L則空豁豁地 更無一物 此實法林
005_0002_b_20L之無上慧詮也 從事於斯者 可以一
005_0002_b_21L見而即契 偶觸而即通 何勞打喝之
005_0002_b_22L伎倆爲也 自古演西方之書者多矣
005_0002_b_23L高明之士 如法階道林輩 不能得其
005_0002_b_24L精 而姑以莊老之緖言飾之 其辭彌

005_0002_c_01L修而旨彌濶 獨戒環之釋蓮華 宗密
005_0002_c_02L之詮圓覺 昔人以爲三昧眼手 今此
005_0002_c_03L書之與兩經註疏 鼎稱於十方三世
005_0002_c_04L者 不亦大可冝也 竊觀牧老之記
005_0002_c_05L雲乃衣冠之胄 以達磨心普3)顯行
005_0002_c_06L受知玄陵 賜折蘆渡江六牙白象圖
005_0002_c_07L及御題名號四大字 且奏於朝 請刊
005_0002_c_08L景德所錄之書 其人其事 盖可知也
005_0002_c_09L釋義之業 即其餘事 猶且揮洒之間
005_0002_c_10L筆端時現舍利 眼底悉證菩提 其爲
005_0002_c_11L功德 必不唐捐 而數百年來 未曾
005_0002_c_12L有知而好而顯之者 今遇一安釋 而
005_0002_c_13L始乃大行 然則諸佛祖之法 由諶而
005_0002_c_14L布 諶之書 由雲而明 雲之說 由安
005_0002_c_15L而傳 是三禪者前身 豈一會中人也
005_0002_c_16L耶 何其神契之若是耶 了父覽此 又
005_0002_c_17L未甞不掩卷而有餘嘅焉 夫浮屠之
005_0002_c_18L學 心爲禪 言爲敎 本無二門 依敎
005_0002_c_19L修行 盖不出六度等行 而禪定特居
005_0002_c_20L其一 由衆生根有不齊故 先佛示化
005_0002_c_21L亦不免其異耳 奈何後世 各立門戶
005_0002_c_22L敎則譏禪 滯乎空寂 禪則譏敎 泥
005_0002_c_23L「茟」疑「筆」{編}次同。「懇」作「恳」禪門拈頌
005_0002_c_24L說話之{乙}。「顯」疑「賢」{編}。

005_0003_a_01L乎名相 此則異趣猶可說也 自禪一
005_0003_a_02L宗言之 初祖與勝多 同學禪觀 所
005_0003_a_03L見一差 遂分爲無相有相 慧能神秀
005_0003_a_04L傡叅黃梅 而頓漸殊歧 道一神會
005_0003_a_05L共承曺溪 而密知分䡄 敎宗則慈恩
005_0003_a_06L立三 天台分四 賢首又從而爲五
005_0003_a_07L甚至本敎之內 律學均以南山爲宗
005_0003_a_08L而允堪之會正記 元照之資持記 四
005_0003_a_09L明孤山之眞妄三諦 已拯牴牾 至仁
005_0003_a_10L岳霅川 又以弟子 撡戈入室 其他
005_0003_a_11L尙難一二數計 噫1)嘻 豈如來使之
005_0003_a_12L哉 安得居大同之世 遇通一之士
005_0003_a_13L與之語不貳不參之理也 書罷 取案
005_0003_a_14L上 偶有所展兩筴 讀之而歎曰 有
005_0003_a_15L是哉 一致而百慮 同歸而殊塗者
005_0003_a_16L可幾焉 又讀之而歎曰 有是哉 語
005_0003_a_17L大天下莫能載 語小天下莫破 且
005_0003_a_18L君子之道 費而隱者 千經萬論 言
005_0003_a_19L名理者 不能外焉 雪山老子 亦必
005_0003_a_20L▼(口+卣)然而聽 甲子抄秋 了父撰