高麗本3)記云 小獸林王即位二年壬申
006_0313_b_09L乃東晋咸安二年孝武帝即位之年也
006_0313_b_10L前秦符堅遣使及僧4)順道 送佛像經文
006_0313_b_11L時堅都關
中即長安 又四年甲戌 阿道來自晋 明
006_0313_b_12L年乙亥二月 創肖門寺 以置順道 又
006_0313_b_13L創伊弗蘭寺 以置阿道 此高麗佛法之
006_0313_b_14L始 僧傳作二道來自魏云者誤矣 實自
006_0313_b_15L前秦而來 又云5)肖門寺今興國 伊弗
006_0313_b_16L蘭寺今興福6)者亦誤 按麗時都7)安市
006_0313_b_17L城一名安丁忽 在遼水之北 遼水一
006_0313_b_18L8)名鴨淥 今云安民江 豈有松亰之興
006_0313_b_19L國寺名 讃曰

006_0313_b_20L鴨淥春深渚草鮮 白沙鷗鷺等閑眠

006_0313_b_21L忽驚柔櫓一聲遠 何處漁舟客到烟

百濟本記云 第十五僧傳云
十四誤 9)枕流王即
006_0313_b_24L位甲申東晋孝武帝
大元九年 胡僧摩羅難陁 至自

006_0313_c_01L晋 迎置宮中禮敬

明年乙酉創佛寺於新都漢山州 度僧
006_0313_c_03L十人 此百濟佛法之始 又阿莘王即位
006_0313_c_04L大元十七年二月 下敎崇信佛法求福
006_0313_c_05L摩羅難陁 譯云童學其異迹詳
見僧傳 讃曰

006_0313_c_06L天造從來草昧間 大都爲 ((亻+攴)) 也應難

006_0313_c_07L翁翁自解呈歌舞 引得10)旁人11)借眼看

新羅本記第四云 第十九訥祗王時 沙
006_0313_c_10L門墨胡子 自高麗至一善郡 郡人毛禮
006_0313_c_11L或作
毛祿 於家中作堀室安置 時梁遣使賜
006_0313_c_12L衣著香物高得相詠史詩云 梁遣使僧
曰元表 宣送溟檀及經像 君臣不
006_0313_c_13L知其香名與其所用 遣人齎香 遍問國
006_0313_c_14L中 墨胡子見之曰 此之謂香也 焚之
006_0313_c_15L則香氣芬馥 所以達誠於神聖 神聖未
006_0313_c_16L有過於三寶 若燒此發願 則必12)有靈
006_0313_c_17L應訥祗在晋宋之世
而云梁遣使恐誤

時王女13)病革 使召墨胡子 焚香表誓
006_0313_c_19L王女之病尋愈 王喜厚加賚貺 俄而不
006_0313_c_20L「三」以下底本第一張及第二張前面缺落 依
006_0313_c_21L甲本補入{編}。撰者名補入{編}。「記」註曰記紀
006_0313_c_22L音通{戊}{己}{庚}次同。「順」無有{辛}{癸}。「肖門寺」
006_0313_c_23L註曰或云省門寺{癸}。「者」作「寺」{子}。註曰
006_0313_c_24L安市城非高句麗都邑也{子}。「名」字形不明{甲}。
006_0313_c_25L「枕」作「沈」{壬}{癸}。「旁」改漆「傍」{乙}。「借」
006_0313_c_26L改漆{乙}。「有」無有{壬}{子}。「病」作「痛」{癸}。

006_0314_a_01L知所歸

又至二十一毗處王時 有我道和尙 與
006_0314_a_03L侍者三人 亦來毛禮家 儀表似墨胡子
006_0314_a_04L1)主數年 無疾而終 其侍者三人留住
006_0314_a_05L講讀經律 往往有信奉者有注云 與本碑
及諸傳記殊異
006_0314_a_06L又高僧傳云西笁
人或云從吳來 按我道本碑云 我道2)高
006_0314_a_07L麗人也 母高道寧 正始間3)曺魏人我
006_0314_a_08L姓我
也 4)崛摩 奉使勾麗 私之而還 因而
006_0314_a_09L有娠 師生五歲 其母令出家 年十六歸
006_0314_a_10L魏 省覲*崛摩 投玄彰和尙講下就業
006_0314_a_11L年十九又歸寧於母 母謂曰 此國于今
006_0314_a_12L不知佛法 爾後三5)千餘月 雞林有聖
006_0314_a_13L王出 大興佛敎 其亰都內 有七處伽
006_0314_a_14L藍之墟 一曰金橋東天鏡林今興輪寺 金
橋謂西川之
006_0314_a_15L橋 俗訛呼云松橋也 寺白我道始基而中6)癈
至法興王丁未草創乙卯大開 眞興王畢成 二曰
006_0314_a_16L三川7)歧今永興寺 與
興輪開同代 三曰龍宮南今皇龍寺
眞興王癸
006_0314_a_17L酉始
開 四曰龍宮北今芬皇寺 善
8)德甲午始開卷三第二張
006_0314_a_18L五曰沙川尾今靈妙寺 善德
王乙未始開 六曰神遊林
006_0314_a_19L今天王寺 文
武王己卯開 七曰婿請田今曇
嚴寺 皆前佛時
006_0314_a_20L伽藍之墟 法水長流之地 爾歸彼而播
006_0314_a_21L揚大敎 當東嚮於釋祀矣 道禀敎至雞
006_0314_a_22L林 寓止王城西里 今嚴莊寺 于時9)末
006_0314_a_23L雛王即位二年癸未也

詣闕請行敎法 世以前所未見爲嫌 至

006_0314_b_01L有將殺之者 乃逃隱于續林今一
善縣毛祿家
006_0314_b_02L祿與禮形近之訛 古記云 法師初來毛祿家 時天地
震驚 時人不知僧名 而云阿頭彡麽 彡麽者 乃鄕
006_0314_b_03L言之稱僧也
猶言沙彌也

三年 時成國公主疾 巫醫不効 勑使
006_0314_b_05L四方求醫 師卛然赴闕 其疾遂理 王
006_0314_b_06L大悅 問其所須 對曰10)貧道百無所
006_0314_b_07L求 但願創佛寺於天11)境林 大興佛敎
006_0314_b_08L奉福邦家爾 王許之 命興工 俗方質
006_0314_b_09L儉 編茅葺屋 住而講演 時或天花
006_0314_b_10L落地 號興輪寺

毛祿之妹 名史氏 投師爲尼 亦於三
006_0314_b_12L川*歧 創寺而居 名永興寺 未幾*末
006_0314_b_13L雛王即世 國人將害之 師還毛祿家
006_0314_b_14L自作塚 閉戶自絕 遂不復現 因此大
006_0314_b_15L敎亦廢

至二十三法興大王 以蕭梁天監十三
006_0314_b_17L年甲午登位 乃興釋氏 距*末雛王癸
006_0314_b_18L未之歲二百五十二年 道寧所言三千
006_0314_b_19L餘月驗矣 據此本記與本碑 二說相戾
006_0314_b_20L不同如此

嘗試論之 梁唐二僧傳 及三國本史皆
006_0314_b_22L載 麗濟二國佛敎之始 在晋末大元之
006_0314_b_23L間 則二道法師 以小獸林甲戌 到高麗
006_0314_b_24L明矣 此傳不誤 若以毗處王時 方始到

006_0314_c_01L羅 則是阿道留高麗百餘歲乃來也卷
006_0314_c_02L三第三張 雖大聖行止出沒不常 未必
006_0314_c_03L皆爾 抑亦新羅奉佛 非晚甚如此 又
006_0314_c_04L若在*末雛之世 則却超先於到麗甲戌
006_0314_c_05L百餘年矣 于時雞林未有文物禮敎 國
006_0314_c_06L號猶未定 何暇阿道來請奉佛之事 又
006_0314_c_07L不合高麗未到而越至于羅也 設使暫
006_0314_c_08L興還廢 何其間寂寥無聞 而尙不識香
006_0314_c_09L名哉 一何大後 一何大先 揆夫東漸
006_0314_c_10L之勢 必始于麗濟而終乎羅 則訥祗旣
006_0314_c_11L與獸林世相接也 阿道之辭麗抵羅 冝
006_0314_c_12L在訥祗之世 又王女救病 皆傳爲阿道
006_0314_c_13L之事 則所謂墨胡者非眞名也 乃指目
006_0314_c_14L之辭 如梁人指達摩 爲碧眼胡 晋調
006_0314_c_15L釋道安 爲柒道人類也 乃阿道危行避
006_0314_c_16L諱 而不言名姓故也 蓋國人隨其所聞
006_0314_c_17L以墨胡阿道二名 分作二人爲傳爾 況
006_0314_c_18L云阿道儀表似墨胡 則以此可驗其一
006_0314_c_19L人也 12)道寧之序七處 直以創開先後
006_0314_c_20L「主」作「住」{乙}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「高」下疑
006_0314_c_21L脫「句」{丑}。「曺」作「有」{丑}。「崛」作「堀」{壬}
006_0314_c_22L次同。「千」作「阡」{癸}。「癈」作「廢」{己}{庚}{辛}
006_0314_c_23L{壬}{癸}{子}{丑}。「歧」作「岐」{己}{庚}{辛}{癸}{丑}次同。
006_0314_c_24L「德」下疑脫「王」{子}。「末」註曰未字之訛{戊}ㆍ
006_0314_c_25L作「未」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。「貧」字劃異常
006_0314_c_26L{底}ㆍ註曰貧字之訛{戊}。「境」作「鏡」{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0314_c_27L「道」上有「高」{丑}。

006_0315_a_01L預言之 1)而傳失之 故今以沙川尾躋
006_0315_a_02L於五次 三千餘月未必盡信 2)書自訥
006_0315_a_03L祇之世抵乎丁未 無慮一百餘年 若
006_0315_a_04L曰一千餘月 則殆幾矣 姓我單名疑
006_0315_a_05L3)贗難詳

又按元魏釋曇始一云
惠始傳云 始關中人
006_0315_a_07L自出家已後 多有異迹 晋孝武大元
006_0315_a_08L4)年末 5)賷經律數十部 往遼東宣化
006_0315_a_09L現授三乘 立以歸戒 蓋高麗聞道之始
006_0315_a_10L也 義熙初復6)遝關中 開導三輔 始足
006_0315_a_11L白於面 雖涉泥水 未甞沾濕 天7)下咸
006_0315_a_12L稱白足和尙云 晋末朔方凶奴赫連勃
006_0315_a_13L勃卷三第四張 破獲關中 斬戮無數
006_0315_a_14L時始亦遇害 8)刁不能傷 勃勃嗟嘆之
006_0315_a_15L9)普赦沙門 悉皆不殺 始於是潜遁山澤
006_0315_a_16L修頭陁行 拓拔燾復尅長安 擅威關洛
006_0315_a_17L時有愽陵崔皓 小習左道 猜嫉釋敎
006_0315_a_18L旣位居10)僞輔 爲燾所信 乃與天師寇
006_0315_a_19L謙之說燾 佛敎無益 有傷民利 勸令
006_0315_a_20L廢之云云 大平之末 始方知燾將化時
006_0315_a_21L至 乃以元會之日 忽杖錫到宮門 燾
006_0315_a_22L聞令斬之 屢不傷 燾自斬之 亦無傷
006_0315_a_23L飼北園所養虎 亦不敢近 燾大生慙
006_0315_a_24L11) ((忄+翟)) 遂感癘疾 崔寇二人 相次發惡

006_0315_b_01L病 燾以過由於彼 於是誅滅二家門族
006_0315_b_02L12)宜下國中 大13) ((弓+几)) 佛法 始後不知所終
006_0315_b_03L議曰曇始以大元末到海東 義熙初還
006_0315_b_04L關中則留此十餘年 何東史無文 始旣
006_0315_b_05L恢詭不測之人 而與阿道墨胡難陁 年
006_0315_b_06L事相同 三人中疑一必其變諱也 讃曰

006_0315_b_07L雪擁金橋凍不開 雞林春色未全廻

006_0315_b_08L可怜靑帝多才思 先著毛郞宅裏梅

新羅本14)記 法興大王即位十15)四年 小
006_0315_b_11L臣異次頓爲法滅身 即蕭梁普通八年
006_0315_b_12L丁未 西笁達摩來金陵之歲也 是年朗
006_0315_b_13L智法師 亦始住靈鷲山開法 則大敎興
006_0315_b_14L衰 必遠近相感一時 於此可信 元和
006_0315_b_15L中 南澗寺沙門一念 撰髑香墳禮佛結
006_0315_b_16L社文 載此事甚詳 其略曰 昔在法興
006_0315_b_17L大王垂拱紫極之殿卷三第五張 俯察
006_0315_b_18L扶桑之域 以謂昔漢明感夢 佛法東流
006_0315_b_19L寡人自登位 願爲蒼生 欲造修福滅
006_0315_b_20L罪之處 於是朝臣鄕傳云 工
目謁恭等 未測深意
006_0315_b_21L唯遵16)理國之大義 不從建寺之神略
006_0315_b_22L大王嘆曰 於戱寡人以不德 丕承大業
006_0315_b_23L上虧陰陽之17)化 下無黎庶之歡 萬機
006_0315_b_24L之暇 留心釋風 誰與爲伴 粤有內養

006_0315_c_01L者 姓朴 字猒髑或作異次 或云伊處 方音
之別也 譯云猒也 髑頓道
006_0315_c_02L覩獨等 皆隨書者之便 乃助辭也 今
譯上不譯下 故云猒髑 又猒覩等也 其父未詳
006_0315_c_03L祖阿珎宗 18)即習寶葛文王之子也新羅官
爵凡十
006_0315_c_04L七級 其第四曰波珎19)喰 亦云阿珎喰也 宗其名也
習寶亦名也 羅人凡追封王者 皆穪葛文王 其實史
006_0315_c_05L臣亦云未詳 又按金用行撰阿道碑 舍人時
年二十六 父吉升 祖功漢 曾祖乞解大王 挺竹
006_0315_c_06L20)栢而爲質 抱水鏡而爲志 積善曾孫
006_0315_c_07L望宮內之爪牙 聖朝忠臣 企河淸之登
006_0315_c_08L侍 時年二十二 當充舍人羅爵有大舍小
舍等 盖下士
006_0315_c_09L之
秩瞻仰龍顏 知情擊目 奏云臣聞古人
006_0315_c_10L問策21)蒭蕘 願以危罪啓諮 王曰非爾
006_0315_c_11L所爲 舍人曰 爲國亡身 臣之大節 爲
006_0315_c_12L君盡命 民之直義 以謬傳辭 刑臣斬
006_0315_c_13L首 則萬民咸伏 不敢違敎 王曰解肉
006_0315_c_14L「而」改漆「兩」{乙}ㆍ作「兩」{壬}{癸}。「書」改漆
006_0315_c_15L「盖」{乙}ㆍ作「蓋」{辛}{癸}{子}{丑}。「贗」作「贋」{己}{庚}
006_0315_c_16L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「年」上有「九」{壬}{子」{丑}。「賷」
006_0315_c_17L作「齎」{丑}。「遝」作「還」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註
006_0315_c_18L曰還{戊}。「下」作「上」{庚}。「刁」註曰刀字之
006_0315_c_19L訛{戊}ㆍ作「刀」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「普」作「晋」
006_0315_c_20L{丑}。「僞」作「爲」{癸}{丑}。「 ((忄+翟)) 」作「懼」{己}{庚}{辛}{壬}
006_0315_c_21L{癸}{子}{丑}。「宜」註曰宣字之訛{戊}{己}{庚}ㆍ作「宣」{辛}
006_0315_c_22L{壬}{癸}{子}{丑}。「 ((弓+几)) 」註曰恐是弘字{戊}ㆍ註曰當作弘
006_0315_c_23L{己}{庚}ㆍ作「弘」{辛}{癸}{丑}ㆍ作「張」{壬}{子}。「記法」二
006_0315_c_24L字作夾注體{底}{甲}{乙}。「四」註曰三國史記作五
006_0315_c_25L{戊}ㆍ作「五」{己}。「理」疑「治」{丑}。「化」上有
006_0315_c_26L一字空白ㆍ上有「造」{乙}{辛}{壬}{癸}{丑}。「即」作「郞」
006_0315_c_27L{辛}{癸}{丑}。「喰」註曰當作飡{戊}{己}{庚}ㆍ作「湌」
006_0315_c_28L{丑}。「栢」作「柏」{壬}{癸}{丑}。「蒭」作「芻」{丑}。

006_0316_a_01L1)枰軀 將贖一鳥 洒血摧命 自2)怜七
006_0316_a_02L獸 朕意利人 何殺無罪 汝雖作功德
006_0316_a_03L不如避罪 舍人曰一切難捨 不過身命
006_0316_a_04L然小臣夕死 大敎朝行 佛日再中 聖
006_0316_a_05L主長安 王曰鸞鳳之子 幼有凌霄之心
006_0316_a_06L鴻鵠之兒 生懷截波之勢 爾得如是 可
006_0316_a_07L謂大士之行乎 於焉大王權整威儀 風
006_0316_a_08L3)刀東西 霜仗南北卷三第六張 以召
006_0316_a_09L4)郡臣 乃問卿等於我欲造精舍 故
006_0316_a_10L作留難鄕傳云髑5)爲以王命 傳下興工創寺之意
羣臣來諫 王乃責怒於髑6)刑以僞傳王命
006_0316_a_11L於是群臣戰戰競懼 倊侗作誓 指手東
006_0316_a_12L西 王喚舍人而詰之 舍人失色 無辭
006_0316_a_13L以對 大王忿怒 勑令斬之 有司縛到
006_0316_a_14L衙下 舍人作誓 獄吏斬之 白乳湧出
006_0316_a_15L一丈鄕傳云 舍人誓曰 大聖法王 欲興佛敎 不
顧身命 多却結緣 天垂瑞祥 遍示人庶 於
006_0316_a_16L是其頭飛出 落於
金剛山頂云云 天四黯 ((黑+叅)) 斜景爲之晦
006_0316_a_17L明 地六震動 雨花爲之飄落 聖人哀戚
006_0316_a_18L沾悲淚於龍衣 冡宰憂傷 流輕汗於蟬
006_0316_a_19L冕 甘泉忽渴 魚鼈爭躍 直木先折 猿
006_0316_a_20L猱群鳴 春宮連7)鏕之侶 泣血相顧 月
006_0316_a_21L庭交袖之朋 斷膓惜別 望柩聞聲 如
006_0316_a_22L喪考妣 咸謂子推割股 未足比8)其苦
006_0316_a_23L節 弘演刳腹 詎能方其壯烈 此乃扶
006_0316_a_24L丹墀之信力 成阿道之本心 聖者也

006_0316_b_01L遂乃葬北山之西嶺即金剛山也 傳云頭飛落
處 因葬其地 今不言何也
006_0316_b_02L內人哀之 卜勝地造蘭若 名曰刺楸寺
006_0316_b_03L於是家家作禮 必獲世榮 人人行道
006_0316_b_04L當曉法利

眞興大王即位五年甲子 造大興輪寺
006_0316_b_06L按國史9)興鄕傳 實法興王十四年丁未始開 二十
10)一年乙卯大伐天鏡林 始興工 梁棟之材 皆於
006_0316_b_07L其林中取足 而階礎石龕皆有之 至眞興王
11)五年甲子寺成 故云甲子 僧傳云七年誤 大淸
006_0316_b_08L之初 梁使沈湖將舍利 天12)壽六年 陳
006_0316_b_09L使劉思并僧明觀 奉內經并次 寺寺星
006_0316_b_10L張 塔塔鴈行 竪法幢 懸梵13)鏡 龍象
006_0316_b_11L釋徒 爲寰中之福田 大小乘法 爲
006_0316_b_12L亰國之慈震 他方菩薩 出現於世謂芬
皇之
006_0316_b_13L陳那 浮石寶盖以
至洛山五臺等是也卷三第七張 西域名僧
006_0316_b_14L降臨於境 由是併三韓而爲邦 掩四海
006_0316_b_15L而爲家 故書德名於天14) ((金+具)) 之樹 影神
006_0316_b_16L迹於星河之水 豈非三聖威之所致也
006_0316_b_17L謂我道法
興猒髑也

降有國統惠隆 法主孝15)圓 金相郞 大
006_0316_b_19L統鹿風 大書省眞16)怒 波珎17)喰金嶷等
006_0316_b_20L建舊塋 樹豊碑 元和十二年丁酉八月
006_0316_b_21L五日 即第四十一憲德大王九年也 興
006_0316_b_22L輪寺永秀禪師于時瑜伽諸德
皆稱禪師 結湊斯塚禮
006_0316_b_23L佛之香徒 每月五日 爲魂之妙願 營
006_0316_b_24L壇作梵 又鄕傳云 鄕老每當忌旦 設

006_0316_c_01L社會於興輪寺 則今月初五 乃舍人捐
006_0316_c_02L軀順法之晨也 嗚呼無是君無是臣 無
006_0316_c_03L是臣無是18)切 可謂劉葛魚水 雲龍感
006_0316_c_04L會之美歟

法興王旣擧廢立19)寺 寺成 謝冕旒 披
006_0316_c_06L方袍 施宮戚爲寺隷寺隷至今稱20)王孫 後
至21)大宗王時 宰輔金
006_0316_c_07L良圖 信向佛法 有二女曰花寶蓮寶 捨身爲此寺
婢 又以逆臣毛尺之族 沒寺爲隷 二族之裔22)至今
006_0316_c_08L不
絕 主住其寺 躬任弘化 眞興乃繼德
006_0316_c_09L重聖 承衮職處九五 威率百僚 號令
006_0316_c_10L畢備 因賜額大王興輪寺 前王姓金氏
006_0316_c_11L出家法雲 字法空僧傳與諸說 亦以王妃出
家名法雲 又眞興王爲法
006_0316_c_12L雲 又以爲眞興之妃
名法雲 頗多疑混 冊府元龜云 姓募 名
006_0316_c_13L秦 初興役之乙卯歲 王妃亦創永興寺
006_0316_c_14L慕史氏之遺風 同王落彩爲尼 名妙法
006_0316_c_15L「枰」作「秤」{癸}{丑}。「怜」作「憐」{丑}。「刀」
006_0316_c_16L作「刁」{壬}{子}{丑}。「郡」註曰群字之訛{戊}ㆍ郡群音
006_0316_c_17L通{己}{庚}ㆍ作「群」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「爲」註曰當作
006_0316_c_18L僞{戊}ㆍ作「僞」{丁}{癸}。「刑」作「則」{丑}。「鏕」註
006_0316_c_19L曰疑鑣訛{己}{庚}ㆍ作「鑣」{壬}{子}{丑}。「其」無有{丁}。
006_0316_c_20L「興」註曰與字之訛據松隱本{戊}ㆍ作「與」{辛}{壬}
006_0316_c_21L{癸}{子}{丑}。「一」作「二」{己}。「五年」無有{壬}。
006_0316_c_22L「壽」註曰嘉字之訛{戊}{己}{庚}ㆍ作「嘉」{癸}ㆍ疑「嘉」
006_0316_c_23L{子}。「鏡」註曰恐是鐘字之訛{戊}ㆍ疑「鐘」{癸}{子}ㆍ
006_0316_c_24L作「鐘」{丑}。「 ((金+具)) 」註曰疑鎭訛{己}{庚}。「圓」作
006_0316_c_25L「園」{癸}。「怒」作「恕」{癸}{丑}ㆍ疑「恕」{子}。「喰」
006_0316_c_26L註曰當作湌{戊}{己}{庚}ㆍ作「飡」{子}。「切」註曰功
006_0316_c_27L字之訛{戊}ㆍ作「功」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「寺寺」
006_0316_c_28L無有{丁}。「王孫後」無有{丁}。「大」作「太」{己}
006_0316_c_29L{庚}{辛}{壬}{癸}{子{丑}。「至」無有{癸}。

006_0317_a_01L亦住永興寺 有年而終 國史云 建福三
006_0317_a_02L十一年 永興寺塑像自壞 1)未幾眞興
006_0317_a_03L王妃比丘尼卒 按眞興乃法興之姪子
006_0317_a_04L妃思刀夫人朴氏 牟梁里英失角干之
006_0317_a_05L女 亦出家爲尼卷三第八張 而非永興
006_0317_a_06L寺之創主也 則恐眞字當作法 謂法興
006_0317_a_07L之妃巴刁夫人爲尼者之卒也 乃創寺
006_0317_a_08L立像之主故也 二興捨位出家 史不書
006_0317_a_09L非經世之訓也 又於大通元年丁未 爲
006_0317_a_10L梁帝 創寺於熊川州 名大通寺2)熊川即
公州也
006_0317_a_11L時屬新羅故也 然恐非丁未也 乃中大通元年己酉
歲所創也 始創興輪之丁未 未暇及於他郡立寺也
006_0317_a_12L讃曰

006_0317_a_13L聖智從來萬世謀 區區輿議謾秋毫

006_0317_a_14L法輪解逐金輪轉 舜日方將佛日高

006_0317_a_15L右原宗

3)徇義輕生已足驚 天花白乳更多情

006_0317_a_17L俄然一釼身亡後 院院鍾聲動帝亰

006_0317_a_18L右猒髑

百濟第二十九4)主法王 諱宣 或云孝
006_0317_a_21L順 開皇5)十年己未即位 是年冬 下詔
006_0317_a_22L禁殺生 放民家所養鷹鸇之類 焚漁獵
006_0317_a_23L之具 一切禁止

明年庚申 度僧三十人 創王興寺 於時
006_0317_a_25L都泗泚城今扶
餘 始立栽而升遐 武王繼

006_0317_b_01L統 父基子構 6)曆數紀而畢成 其寺亦
006_0317_b_02L名彌勒寺 附山臨水 花木秀麗 四時之
006_0317_b_03L美具焉 王每命舟 沿河入寺 賞其形
006_0317_b_04L勝壯麗與古記所載小異 武王是貧母與池龍通交
而所生 小名薯蕷 即位後謚號武王 初與
006_0317_b_05L王妃草
創也 讃曰

006_0317_b_06L詔寬7) ((犭+羽)) ((犭+戌)) 千丘惠 澤洽豚魚四海仁

006_0317_b_07L莫8)噵聖君輕下世 上方兜率正芳春

高麗本*記云 麗季武德貞觀間 國人
006_0317_b_10L爭奉五斗米敎卷三第九張 唐高祖聞
006_0317_b_11L之 遣道士 送天尊像 來講道德經 王
006_0317_b_12L與國人聽之 即第二十七代榮留王即
006_0317_b_13L位七年 武德七年甲申也 明年遣使往
006_0317_b_14L唐求學佛老 唐帝謂高
祖也許之 及寶藏王
006_0317_b_15L即位貞觀十六
年壬寅也 亦欲併興三敎 時寵相蓋
006_0317_b_16L蘇文 說王以儒釋並熾 而黃冠未盛
006_0317_b_17L特使於唐求道敎 時普德和尙 住盤龍
006_0317_b_18L寺 憫左道匹正 國祚危矣 屢諫不聽
006_0317_b_19L乃以神力飛方丈 南移于完山州今全
州也
006_0317_b_20L9)孤大山而居焉 即永徽元年庚戌六月
006_0317_b_21L也又本傳云 乾封二年
丁卯三月三日也 未幾國滅以摠章元年
戊辰國滅
006_0317_b_22L則計距庚戌
十九年矣 今景福寺有飛來方丈是也云
006_0317_b_23L云已上
國史 眞樂公留詩在堂 文烈公著傳
006_0317_b_24L行世

又按唐書云 先是隋煬帝征遼東 有裨
006_0317_c_02L將羊皿 不利於軍 將死有誓曰 必爲
006_0317_c_03L寵臣滅彼國矣 及蓋氏擅朝 以盖爲氏
006_0317_c_04L乃以羊皿 是之應也

又按高麗古記云 隋煬帝以大業八年
006_0317_c_06L壬申 領三十萬兵 渡海來征 十年甲戌
006_0317_c_07L十月 高麗王時第三十六代嬰陽
王 立二十五年也 上表乞降
006_0317_c_08L時有一人 密持小弩於懷中 隨持表使
006_0317_c_09L到煬帝舡中 帝奉表讀之 弩發中帝胷
006_0317_c_10L帝將旋師 謂左右曰 朕爲天下之主
006_0317_c_11L親征小國而不利 萬代之所嗤 時右相
006_0317_c_12L羊皿奏曰 臣死爲高麗大臣 必滅國
006_0317_c_13L報帝王之讎 帝崩後生於高麗 十五聰
006_0317_c_14L明神武 時武陽王聞其賢國史榮留王名建
武 或云建成而
006_0317_c_15L此云武陽
未詳 徵入爲臣 自稱姓盖 名金
006_0317_c_16L卷三第一○張位至蘇文 乃侍中職也
006_0317_c_17L唐書云 盖蘇文自謂莫離支 猶中書令 又按神誌秘
詞序云 蘇10)文大英弘序并注 則蘇文乃職名 有文
006_0317_c_18L證而傳云 文人蘇
英弘序 未詳孰是
006_0317_c_19L「未幾」無有{壬}。註曰熊川屬新羅恐誤{子}。
006_0317_c_20L「徇」作「循」{子}。「主」無有{子}。「十年」註曰
006_0317_c_21L十九年之誤記{子}。「曆」註曰當作歷松隱本作
006_0317_c_22L歷{戊}ㆍ作「歷」{丁}{壬}{癸}{子}{丑}。「 ((犭+羽)) ((犭+戌)) 註
006_0317_c_23L曰 ((犭+羽)) ((犭+戌)) 」
006_0317_c_24L{戊}ㆍ作「䎀 ((犭+羽)) ((犭+戌)) 」」{壬}{子}ㆍ作「䎀狘」{丑}。「噵」作
006_0317_c_25L「辱」{壬}ㆍ作「道」{子}ㆍ疑「辱」{丑}。「孤大」註曰新
006_0317_c_26L增東國輿地勝覽作高達{戊}。「文大」註曰恐文
006_0317_c_27L人訛{庚}。

006_0318_a_01L金奏曰 鼎有三足 國有三敎 臣見國
006_0318_a_02L中 唯有儒釋無道敎 故國危矣 王然
006_0318_a_03L之 奏唐請之 1)大宗遣2)叙達等道士
006_0318_a_04L八人國史云 武德八年乙酉 遣使入唐3)永佛
老 唐帝許之 據此則羊4)血自甲戌年死
006_0318_a_05L而托生于此 則才年十餘歲矣 而云寵
宰說5)王遣請 其年月必有一誤 今兩存 王喜以
006_0318_a_06L佛寺爲道舘 尊道士 坐儒士之上 道
006_0318_a_07L士等行鎭國內有名山川 古平壤城勢
006_0318_a_08L新月城也 道士等呪勑南河龍 加築爲
006_0318_a_09L滿月城 因名龍堰城 作讖曰 龍堰堵
006_0318_a_10L且云千年寶藏堵 或鑿破靈石俗云都帝
嵓 亦云
006_0318_a_11L朝天石 盖昔聖帝騎
此石朝上帝故也 盖金又奏築長城東北
006_0318_a_12L西南 時男役女耕 役至十六年乃畢

及寶藏王之世 唐*大宗親統以六軍來
006_0318_a_14L征 又不利而還 高宗總章元年戊辰
006_0318_a_15L右相劉仁䡄 大將軍李勣 新羅金仁
006_0318_a_16L問等 攻破國滅 擒王歸唐 寶藏王
006_0318_a_17L庶子 卛四千餘家 投于新羅與國史6)小
殊故并錄
006_0318_a_18L大安八年辛未 祐世僧統到孤大山景
006_0318_a_19L福寺飛來方丈 禮普聖師之眞 有詩云
006_0318_a_20L涅槃方等敎 傳受自吾師云云 至可惜
006_0318_a_21L飛房後 東明古國危 跋云高麗藏王
006_0318_a_22L7)感於道敎 不信佛法 師乃飛房 南至
006_0318_a_23L此山 後有神人 現於高麗馬嶺 吿人云
006_0318_a_24L汝國敗亡無日矣 具如國史 餘具載本

006_0318_b_01L傳與僧傳 師有高弟十一人 無上和尙
006_0318_b_02L與弟子金趣等 創金洞寺 寂滅義融二
006_0318_b_03L師卷三第一一張 創珎丘寺 智藪創大
006_0318_b_04L乘寺 一乘與心正大原等 創大原寺
006_0318_b_05L水淨創維摩寺 四大與契育等 創中臺
006_0318_b_06L寺 開原和尙創開原寺 明德創燕口寺
006_0318_b_07L開心與普明亦有傳 皆如本傳 讃曰

006_0318_b_08L釋氏汪洋海不窮 百川儒老盡朝宗

006_0318_b_09L麗王可笑封沮洳 不省滄溟8)徒臥龍

東壁坐庚向泥塑 我道 猒髑 惠宿 安
006_0318_b_12L含 義湘 西10)壁坐甲向泥塑 表訓 虵
006_0318_b_13L巴 元曉 惠空 慈藏

玉龍集及慈藏傳與諸家傳紀皆云 新
006_0318_b_18L羅月城東龍宮南 有迦葉佛宴坐石 其
006_0318_b_19L地即前佛時伽藍之墟也 今皇龍寺之
006_0318_b_20L地 即七伽藍之一也 按國史 眞興王
006_0318_b_21L即位十四 開國三年癸酉二月 築新宮
006_0318_b_22L於月城東 有12)皇龍現其地 王疑之 改
006_0318_b_23L爲*皇龍寺 宴坐石在佛殿後面 甞一
006_0318_b_24L謁焉 石之高可五六尺來 圍僅三肘

006_0318_c_01L幢立而平頂 眞興創寺已來 再經災火
006_0318_c_02L石有13)拆裂處 寺僧貼䥫爲護 乃有讃
006_0318_c_03L曰

006_0318_c_04L惠日沉輝不記年 唯餘宴坐石依然

006_0318_c_05L桑田幾度成滄海 可惜巍然尙未遷

旣而西山大兵已後 殿塔14)煨燼 而此石
006_0318_c_07L亦夷沒 而僅與地平矣卷三第一二張
006_0318_c_08L按阿含經 15)伽葉佛是賢劫第三尊也
006_0318_c_09L人壽二萬歲時 出現於世 據此以增減
006_0318_c_10L法計之 每成劫初 皆壽無量歲 漸減至
006_0318_c_11L壽八萬歲時 爲住劫之初 自此又百年
006_0318_c_12L減一歲 至壽十歲時 爲一減 又增至
006_0318_c_13L人壽八萬歲時 爲一增 如是二十減二
006_0318_c_14L十增 爲一住劫 此一住劫中 有千佛出
006_0318_c_15L世 今本師釋迦是第四尊也 四尊皆現
006_0318_c_16L「大」註曰太{戊}ㆍ作「太」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0318_c_17L「叙」註曰三國史記作叔{戊}ㆍ作「叔」{辛}{丑}。「永」
006_0318_c_18L註曰當作求{戊}ㆍ註曰疑求訛{己}{庚}ㆍ作「求」{辛}{壬}
006_0318_c_19L{癸}{子}{丑}。「血」註曰皿字之訛{戊}ㆍ作「皿」{己}{庚}
006_0318_c_20L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「王」改漆「主」{甲}。「小」註曰
006_0318_c_21L當作少{戊}ㆍ作「少」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「感」作
006_0318_c_22L「惑」{壬}{子}ㆍ疑「惑」{癸}{丑}ㆍ「感」通「惑」{編}。「徒」
006_0318_c_23L註曰徙字之訛{戊」ㆍ疑「徙」{子}。「東」上有「塔像
006_0318_c_24L第四」{子}。「壁」作「璧」{壬}。「塔像」註曰下疑
006_0318_c_25L脫第四{戊}ㆍ無有{辛}ㆍ下疑脫「第四」{壬}ㆍ下有「第
006_0318_c_26L四」{癸}{丑}。「皇」註曰本書卷第三皇龍寺丈六條
006_0318_c_27L或作黃{戊}次同。「拆」註曰恐是柝字之訛{戊}ㆍ
006_0318_c_28L作「柝」{子}。「煨」作「燬」{丑}。「伽」作「迦」{己}
006_0318_c_29L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

006_0319_a_01L於第九減中 自釋尊百歲壽時 至迦葉
006_0319_a_02L佛二萬歲時 已得二百萬餘歲 若至賢
006_0319_a_03L劫初第一尊拘留孫佛時 又幾萬歲也
006_0319_a_04L自抅留孫佛時 上至劫初無量歲壽時
006_0319_a_05L又幾何也 自釋尊下至于今至元十八
006_0319_a_06L年辛巳歲 已得二千二百三十矣 自拘
006_0319_a_07L留孫佛 歷迦葉佛時 至于今 則直幾
006_0319_a_08L萬歲也 有本朝名士吳世文 作歷代歌
006_0319_a_09L從大金貞祐七年己卯 逆數至四萬九
006_0319_a_10L千六百餘歲 爲盤古開闢戊寅 又延禧
006_0319_a_11L宮錄事金希寧所撰大一1)歷法 自開闢
006_0319_a_12L上元甲子 至元豊甲子 一百九十三
006_0319_a_13L萬七千六百四十一歲 又纂古圖云 開
006_0319_a_14L闢至獲麟 二百七十六萬歲 按諸經
006_0319_a_15L且以迦葉佛時至于今 爲此石之壽 尙
006_0319_a_16L距於劫初開闢時爲兒子矣 三家之說
006_0319_a_17L尙不及玆兒石之年 其於開闢之說 踈
006_0319_a_18L之遠矣

三寶感通錄載 高麗遼東城傍塔者 古
006_0319_a_21L老傳云 昔高麗聖王 按行國界次 至
006_0319_a_22L此城 見五色震覆地 往尋雲中 有僧
006_0319_a_23L執錫而立 旣至便滅 遠看還現 傍有
006_0319_a_24L土塔三重 上如覆釜 不知是何 更往

006_0319_b_01L覔僧 唯有荒草 掘尋一丈 得杖并履
006_0319_b_02L又掘得銘 上有梵書 侍臣識之 云是
006_0319_b_03L佛塔 王委曲問詰 答曰漢國有之 彼
006_0319_b_04L名蒲圖王本作休屠王
祭天金人 因生信 起木塔七
006_0319_b_05L重 後佛法始至 具知始末 今更損高
006_0319_b_06L3)本塔朽壞 育王所統一閻浮提洲 處
006_0319_b_07L處立塔 不足可恠 又唐龍朔中 有事
006_0319_b_08L遼左 4)行軍薛仁貴 行至隋主討遼古
006_0319_b_09L地 乃見山像 空曠蕭條 絕於行往 問
006_0319_b_10L古老 云是先代所現 便圖寫來亰師
006_0319_b_11L具在
若凾 按西漢與三國地理志 遼東城在
006_0319_b_12L鴨綠之外 屬漢幽州 高麗聖王 未知
006_0319_b_13L何君 或云東明聖帝 疑非也 東明以
006_0319_b_14L前漢元帝建昭二年即位 成帝鴻嘉壬
006_0319_b_15L寅升遐 于時漢亦未見5)具葉 何得海
006_0319_b_16L外陪臣 已能識梵書乎 然稱佛爲蒲
006_0319_b_17L圖王 似在西漢之時 西域文字或有
006_0319_b_18L識之者 故云梵書爾

按古傳 育王命鬼徒 每於九億人居
006_0319_b_20L地 立一塔 如是起八萬四千於閻浮界
006_0319_b_21L內 藏於巨石中 今處處有現瑞非一
006_0319_b_22L蓋眞身舍利 感應難思矣 讃曰

006_0319_b_23L育王寶塔遍塵寰 雨濕雲埋蘚纈6)班

006_0319_b_24L想像當年行路眼 幾人指點祭神墦

金官虎溪寺婆娑石塔者 昔此邑爲金
006_0319_c_03L官國時 世祖首露王之妃 許皇后 名
006_0319_c_04L黃玉 以東漢建武二十四年7)甲申 自
006_0319_c_05L西域阿踰陁國所載來 初公主承二親
006_0319_c_06L之命 泛海將指東 阻波神之怒 不克而
006_0319_c_07L還白父王 父王命載玆塔 乃獲利涉
006_0319_c_08L來泊南涯 有緋帆茜旗珠8)王之美 今
006_0319_c_09L云主浦 初解綾袴於岡上處曰綾峴 茜
006_0319_c_10L旗初入海涯曰旗出邊

首露王聘迎之 同御國一百五十餘年
006_0319_c_12L然于時海東 9)末有創寺奉法之事 蓋
006_0319_c_13L像敎未至 而土人不信伏 故本記無
006_0319_c_14L創寺之文

逮第八代銍知王二年壬辰 置寺於
006_0319_c_16L其地 又創王后寺在阿道訥祗王之10)
世 法興王之前 至今
006_0319_c_17L奉福焉 兼以鎭南倭 具見本國本記
006_0319_c_18L塔方四面五層 其彫鏤甚奇 石微赤
006_0319_c_19L「歷」註曰松隱本作曆{戊}ㆍ作「曆」{丁}{丑}。「城」
006_0319_c_20L下疑脫「阿」{丑}。「本」註曰疑木訛{己}{庚}ㆍ作「木」
006_0319_c_21L{丑}。「行」疑「將」{子}。「具」作「貝」{丁}{辛}{壬}{癸}{子}
006_0319_c_22L{丑}ㆍ註曰貝字之訛{戊}ㆍ註曰原本貝作具今改{己}
006_0319_c_23L{庚}。「班」註曰斑字之訛{戊}ㆍ作「斑」{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0319_c_24L「甲」註曰當作戊{戊}ㆍ疑「戊」{子}。「王」改漆
006_0319_c_25L「玉」{乙}ㆍ作「玉」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「末」註
006_0319_c_26L曰未字之訛{戊}ㆍ作「未」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「世」
006_0319_c_27L作「時」{子}。

006_0320_a_01L1)班色 其質良脆 非此方類也 本草所
006_0320_a_02L云點雞冠血爲驗者是也 金官國亦名
006_0320_a_03L駕洛國 具載本記 讃曰

006_0320_a_04L載厭緋帆茜斾輕 乞靈遮莫海濤驚

006_0320_a_05L豈徒到岸扶黃玉 千古南倭遏怒鯨

僧傳云 釋普德 字智法 前高麗龍岡
006_0320_a_08L縣人也 詳見下本傳 常居平壤城 有
006_0320_a_09L山3)方老僧 來請講經 師固辭不4)免
006_0320_a_10L赴講涅槃經四十餘卷 罷席 至城西大
006_0320_a_11L寶山嵓穴下禪觀卷三第一五張 有神
006_0320_a_12L人來請 冝住此地 乃置錫杖於前 指
006_0320_a_13L其地曰 此下有八面七級石塔 掘之果
006_0320_a_14L然 因立精舍 曰靈塔寺 以居之

新羅第二十四眞興王即位十四年癸酉
006_0320_a_17L二月 將築紫宮於龍宮南 有黃龍現其
006_0320_a_18L地 乃改置爲佛寺 號5)黃龍寺 至己丑
006_0320_a_19L年 周圍墻宇 至十七年方畢

未幾海南有一巨舫 來泊於河曲縣之
006_0320_a_21L絲浦今蔚州
谷浦也 撿看有牒文云 西笁阿育
006_0320_a_22L王 聚黃䥫五萬七千斤 黃金三萬分
006_0320_a_23L別傳云 䥫四十萬七千斤 金一
千兩恐誤 或云三萬七千斤 將鑄釋迦三尊
006_0320_a_24L像 未就 載舡泛海而祝曰 願到有緣

006_0320_b_01L國土 成丈六尊容 并載6)摸樣一佛二
006_0320_b_02L菩薩像 縣吏具狀上聞 勑使卜其縣之
006_0320_b_03L城東爽塏之地 創東竺寺 邀安其三尊
006_0320_b_04L輸其金䥫於亰師 以大建六年甲午三
006_0320_b_05L月寺中記云 癸巳
十月十七日 鑄成丈六尊像 一鼓而
006_0320_b_06L就 重三萬五千七斤 入黃金一萬一百
006_0320_b_07L九十八分 二菩薩入䥫一萬二千斤 黃
006_0320_b_08L金一萬一百三十六分

安於*皇龍寺 明年像淚流至踵 沃地
006_0320_b_10L一尺 大王升遐之兆 或云像成在眞平
006_0320_b_11L之世者謬也

別本云 阿育王在西笁大香華國 生佛
006_0320_b_13L後一百年間 恨不得供養眞身 歛化金
006_0320_b_14L䥫若干斤 三度鑄成無功 時王之7)大
006_0320_b_15L子 獨不預斯事 王使詰之 *大子奏云
006_0320_b_16L獨力非功 曾知不就 王然之 乃載舡
006_0320_b_17L泛海卷三第一六張 南閻浮提十六大
006_0320_b_18L國 五百中國 十千小國 八萬聚落 靡
006_0320_b_19L不周旋 皆鑄不成 最後到新羅國 眞
006_0320_b_20L興王鑄之於文仍林 像成 相好畢備 阿
006_0320_b_21L育此翻無憂 後大德慈藏西學 到五臺
006_0320_b_22L山 感文殊現身授訣 仍囑云 汝國*皇
006_0320_b_23L龍寺 乃釋迦與迦葉佛講演之地 宴坐
006_0320_b_24L石猶在 故天笁無憂王 聚黃䥫若干斤

006_0320_c_01L泛海 歷一千三百餘年 然後乃到而國
006_0320_c_02L成安其寺 蓋威緣使然也與別記所
載8)符同 像
006_0320_c_03L成後 東笁寺三尊 亦移安寺中 寺記
006_0320_c_04L云 眞9)平10)五年甲辰 金堂造成 善德
006_0320_c_05L王代 寺初主眞骨歡喜師 第二主慈藏
006_0320_c_06L國統 次國統惠訓 次11)厢律師云 今兵
006_0320_c_07L火已來 大像與二菩薩皆融沒 而小釋
006_0320_c_08L迦猶存焉 讃曰

006_0320_c_09L塵方何處匪眞鄕 香火因緣最我邦

006_0320_c_10L不是育王難下手 月城來訪舊行藏

新羅第二十七善德王即位五年 貞觀
006_0320_c_13L十年丙申 慈藏法師西學 乃於五臺感
006_0320_c_14L文12)殊授法詳見
本傳 文*殊又云 汝國王13)是
006_0320_c_15L天竺刹14)利種 王預受佛記 故別有因
006_0320_c_16L緣 不同東夷共工之族 然以山川崎嶮
006_0320_c_17L「班」註曰斑字之訛{戊}ㆍ作「斑」{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0320_c_18L「高」下疑脫「句」{丑}。「方」註曰恐是房字之訛
006_0320_c_19L{戊}。「免」註曰兌疑免訛{己}{庚}。「黃」註曰或
006_0320_c_20L作皇{戊}ㆍ疑「皇」{丑}。「摸」作「模」{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0320_c_21L「大」作「太」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。「符」作
006_0320_c_22L「不」{壬}{子}。「平」註曰平下恐脫王字{戊}{己}{庚}ㆍ
006_0320_c_23L下疑脫「王」{子}。「五」註曰從甲辰則當作六{戊}ㆍ
006_0320_c_24L作「六」{己}{庚}{辛}ㆍ疑「六」{癸}{子}{丑}。「厢」作「一相」
006_0320_c_25L{丁}ㆍ註曰松隱本作一相{戊}ㆍ作「廂」{庚}{辛}{癸}{子}{丑}。
006_0320_c_26L「殊」作「珠」{己}{庚}{辛}次同。「是」無有{己}。
006_0320_c_27L「利」上有「是」{己}。

006_0321_a_01L故 人性麁悖 多信邪見 而時或天神
006_0321_a_02L降禍 然有多聞比丘 在於國中 是以君
006_0321_a_03L臣安泰萬庶和平矣 言已不現 藏知是
006_0321_a_04L大聖變化 泣血而退 經由中國*大和
006_0321_a_05L地邊 忽有神人出問 胡爲至此 藏答曰
006_0321_a_06L求菩提故卷三第一七張 神人禮拜 又
006_0321_a_07L問汝國有何留難 藏曰我國北連靺鞨
006_0321_a_08L南接倭人 麗濟二國 迭犯封1)陲 隣寇
006_0321_a_09L縱橫 是爲民梗 神人云 今汝國以女爲
006_0321_a_10L王 有德而無威 故隣國謀之 冝速歸
006_0321_a_11L本國 藏2)問歸鄕將何爲利益乎 神曰
006_0321_a_12L*皇龍寺護法龍 是吾長子 受梵王之
006_0321_a_13L命 來護是寺 歸本國 成九層塔於寺中
006_0321_a_14L隣國降伏 九韓來貢 王祚永安矣 建
006_0321_a_15L塔之後 設八關會 赦罪人 則外賊不
006_0321_a_16L能爲害 更爲我於亰畿南岸 置一精廬
006_0321_a_17L共資予福 予亦報之德矣 言已 遂
006_0321_a_18L奉3)王而獻之 忽隱不現寺中記云 於終
南山圓香禪師處
006_0321_a_19L受建塔
因由

貞觀十七年癸卯十六日 將唐帝所賜
006_0321_a_21L經像袈裟幣帛而還國 以建塔之事聞
006_0321_a_22L於上 善德王議於群臣 群臣曰 請工
006_0321_a_23L匠於百濟 然後方可 乃以寶帛請於百
006_0321_a_24L濟 匠名阿非知 受命而來 經營木石

006_0321_b_01L伊4)于龍春一5)云
龍樹 幹蠱 率小匠二百人
006_0321_b_02L初立刹6)拄之日 匠夢本國百濟滅亡之
006_0321_b_03L狀 匠乃心疑停手 忽大地震動 晦冥
006_0321_b_04L之中 有一老僧一壯士 自金殿門出
006_0321_b_05L乃立其*拄 僧與壯士 皆隱不現 匠於
006_0321_b_06L是改悔 畢成其塔 刹柱記云 鐵盤已
006_0321_b_07L上高四十二尺 已下一百八十三尺 慈
006_0321_b_08L藏以五臺所授舍利百粒 分安於*拄中
006_0321_b_09L并通度寺戒壇及大和7)寺塔 以副池龍
006_0321_b_10L之請大和*寺在阿曲縣南 今
蔚州 亦藏師所8)創也 樹塔之後 天
006_0321_b_11L地開泰 三韓爲一 豈非塔之靈蔭乎
006_0321_b_12L後高麗王將謀伐羅卷三第一八張 乃
006_0321_b_13L曰新羅有三寶 不可犯也 何謂也 皇
006_0321_b_14L龍丈六 并九層塔 與眞平王天賜玉帶
006_0321_b_15L遂寢其謀 周有九鼎 楚人不敢北窺
006_0321_b_16L此之類也 讃曰

006_0321_b_17L鬼拱神扶壓帝亰 輝煌金碧動飛甍

006_0321_b_18L登臨何啻九韓伏 始覺乾坤特地平

又海東名賢安弘撰東都成立記云 新
006_0321_b_20L羅第二十七代女王爲主 雖有道無威
006_0321_b_21L九韓侵勞 9)若龍宮南*皇龍寺 建九層
006_0321_b_22L塔 則隣國之災可鎭 第一層日本 第
006_0321_b_23L二層中華 第三層吳越 第四層10)托羅
006_0321_b_24L第五層鷹遊 第六層靺鞨 第七層丹國

006_0321_c_01L第八層女11)狄 第九層12)獩13)貊

又按國史及寺中古記 眞興王癸酉創
006_0321_c_03L寺後 善德王14)代貞觀十九年乙巳 15)塔
006_0321_c_04L初成 三十二孝昭王即位七年 聖曆元
006_0321_c_05L年戊戌六月 霹靂寺中古記云 聖德王代
誤也 聖德王代無戊戌
006_0321_c_06L第16)三十三聖德王代庚申歲 重成 四
006_0321_c_07L十八景文王代戊子六月 第二霹靂 同
006_0321_c_08L代第三重修 至本朝光宗即位五年癸
006_0321_c_09L丑十月 第三霹靂 17)現宗十三年辛酉
006_0321_c_10L第四重成 又靖宗二年乙亥 第四霹
006_0321_c_11L靂 又文宗甲辰年 第五重成 又18)憲
006_0321_c_12L宗末年乙亥 第五霹靂 肅宗丙子 第
006_0321_c_13L六重成 又高宗十六年戊戌冬月 西山
006_0321_c_14L兵火 塔寺丈六殿宇皆災

新羅第三十五景德大王 以天寶十1)三
006_0322_a_02L甲午 鑄*皇龍寺鍾卷三第一九張長
006_0322_a_03L一丈三寸 厚九寸 入重四十九萬七千
006_0322_a_04L五百八十一斤 施主孝貞伊王三毛夫
006_0322_a_05L人 匠人里上宅2)下典 3)肅宗朝 重成
006_0322_a_06L新鍾 長六尺八寸

又明年乙未 鑄芬4)皇藥師銅像 重三十
006_0322_a_08L萬六千七百斤 匠人本彼部强古乃末
006_0322_a_09L又捨黃銅一十二萬斤 爲先考聖德王
006_0322_a_10L欲鑄巨鍾一口 未就而崩 其子惠恭大
006_0322_a_11L王乾運 以5)大曆庚戌十二月 命有司
006_0322_a_12L鳩工徒 乃克成之 安於奉德寺 寺乃
006_0322_a_13L孝成王開元二十六年戊寅 爲先考聖
006_0322_a_14L德大王 奉福所創也 故鍾銘曰聖德大
006_0322_a_15L王神鍾之銘聖德乃景德之考6)典光大王也 鍾
本景德爲先考所施之金 故穪云聖
006_0322_a_16L德鍾
爾 朝散大夫7)前*大子司議郞翰林
006_0322_a_17L郞金弼8)粤奉敎撰鍾銘 文煩不錄

善德王創寺塑像因緣 具載良志法師
006_0322_a_20L傳 景德王即位二十三年 9)文六改
006_0322_a_21L金 租二萬三千七百碩良志傳作像之初
成之費今兩存之

竹嶺10)東百許里 有山屹然高峙 11)眞平
006_0322_a_24L王九年12)甲申 忽有一大石 四面方丈

006_0322_b_01L彫四方如來 皆以紅紗護之 自天墜其
006_0322_b_02L山頂 王聞之 命駕瞻敬 遂創寺嵓側
006_0322_b_03L額曰大乘寺 請比丘亡名 誦蓮經者主
006_0322_b_04L寺 洒掃供石 香火不廢卷三第二○張
006_0322_b_05L號曰亦德山 或曰四佛山 比丘卒旣葬
006_0322_b_06L塚上生蓮

又景德王 遊幸栢栗寺 至山下聞地中
006_0322_b_08L有唱佛聲 13)命掘之 得大石 四面刻
006_0322_b_09L四方佛 因創寺 以掘佛爲號 今訛云
006_0322_b_10L掘石

王又聞唐代宗皇帝優崇釋氏 命工作
006_0322_b_12L五色氍毹 又彫沉檀木與明珠美玉爲
006_0322_b_13L假山 高丈餘 置氍毹之上 山有巉嵓
006_0322_b_14L恠石澗14)冗區隔 每一區內 有歌舞伎
006_0322_b_15L樂 列國山川之狀 微風入戶 蜂蝶翺翔
006_0322_b_16L鷰雀飛舞 隱約視之 莫辨眞假 中安
006_0322_b_17L萬佛 大者逾方寸 小者八九分 其頭
006_0322_b_18L或巨黍者 或半菽者 螺髻白毛 眉目
006_0322_b_19L的㿨 相15)好悉備 只可髣髴 莫得而詳
006_0322_b_20L因號萬佛山 更鏤金玉爲流蘇幡16)蓋
006_0322_b_21L菴羅薝葍花果莊嚴 百步樓閣 臺殿堂
006_0322_b_22L榭 都大雖微 勢皆活動 前有旋遶比
006_0322_b_23L丘像千餘軀 下列紫金鍾三簴 皆有閣
006_0322_b_24L有蒲牢 鯨魚爲撞 有風而鍾鳴 17)則旋
006_0322_b_25L遶僧皆仆拜18)頭至地 隱隱有梵音 盖

006_0322_c_01L關19)棙在乎鍾也 雖號萬佛 其實不可
006_0322_c_02L勝記 旣成 遣使獻之 代宗見之 嘆曰
006_0322_c_03L新羅之巧天造非20)巧也 乃以九光扇
006_0322_c_04L加置嵓岫間 因謂之佛光 四月八日
006_0322_c_05L詔兩街僧徒 於內道塲 禮萬佛山 命
006_0322_c_06L三藏不空 念讃密部眞詮千遍 以慶
006_0322_c_07L之 觀者皆嘆伏其巧 讃曰

006_0322_c_08L天粧滿月四方裁 地湧明毫一夜開

006_0322_c_09L妙手更煩彫萬佛 眞風要使遍三才

善德王時 釋生義 常住道中寺 夢有
006_0322_c_12L僧引上南山而行 21)今結草爲標 至山
006_0322_c_13L「三」註曰三下恐脫年字{戊}ㆍ註曰恐脫載{己}{庚}
006_0322_c_14Lㆍ下疑脫「載」{子}。「下」作「一」{己}{庚}。「肅宗
006_0322_c_15L…八寸」十二字註曰當爲夾注{戊}。「皇」下有
006_0322_c_16L「寺」{子}。「大曆庚戌」註曰海東金石苑所載鍾
006_0322_c_17L銘作大曆六年歲次辛亥{戊}ㆍ註曰海東金石苑所
006_0322_c_18L載鍾銘作大曆六年歲次辛酉十二月十四日{己}ㆍ
006_0322_c_19L註曰鍾銘作大曆六年歲次辛▩十二月十四日
006_0322_c_20L{庚}。「典」註曰疑興訛{己}{庚}ㆍ作「興」{丑}。「前
006_0322_c_21L大子司議郞」註曰鍾銘作兼太子朝議郞{戊}{己}。
006_0322_c_22L「粤」註曰鍾銘作奚{戊}{己}{庚}ㆍ疑「奚」{癸}{丑}。
006_0322_c_23L「文」作「丈」{己}{庚}ㆍ註曰丈{戊}ㆍ作「丈」{辛}{壬}{癸}{子}
006_0322_c_24L{丑}。「東」疑「西」{丑}。「眞平王九年甲申」註
006_0322_c_25L曰從甲申則九年當作四十六年{戊}{己}{庚}。「甲
006_0322_c_26L申」疑「丁未」{子}。「命」有失劃{底}ㆍ作「令」{己}{庚}
006_0322_c_27L{辛}{子}。「冗」作「穴」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰穴
006_0322_c_28L{戊}。「好」作「互」{癸}。「蓋」作「葢」{壬}。「則」
006_0322_c_29L無有{壬}。「頭」無有{壬}{子}。「棙」作「捩」{壬}{癸}
006_0322_c_30L{丑}。「巧」上疑脫「人」{子}{丑}。「今」改漆「令」
006_0322_c_31L{乙}ㆍ註曰令字之訛{戊}ㆍ作「令」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

006_0323_a_01L之南洞 謂曰我埋此處 請師出安嶺上
006_0323_a_02L旣覺 與友人尋所標 至其洞掘地 有
006_0323_a_03L石彌勒出 置於1)三花嶺上 善德王十
006_0323_a_04L2)二年甲辰歲 創寺而居 後名生義寺
006_0323_a_05L今訛言性義寺 忠3)淡師 每歲重
三重九 烹茶獻供者 是此尊也

第五十四景明王時 興輪寺南門 及
006_0323_a_08L左右廊無 災焚未修 靖和4) ((弓+几)) 繼二
006_0323_a_09L僧 募緣將修 貞明七年辛巳五月十五
006_0323_a_10L日 帝釋降于寺之左經樓 留旬日 殿
006_0323_a_11L塔及草樹土石 皆發異香 五雲覆寺
006_0323_a_12L南池魚龍 喜躍跳擲 國人聚觀 嘆未
006_0323_a_13L曾有 5)王帛6)梁稻施積丘山 工匠自
006_0323_a_14L來 不日成之 工7)旣畢 天帝將還 二
006_0323_a_15L僧白曰 天若欲還宮 請圖寫聖容 8)至
006_0323_a_16L誠供養 以報天恩 亦乃因玆留影 永
006_0323_a_17L鎭下方焉 帝曰我之願力 不如彼普賢
006_0323_a_18L菩薩 遍垂玄化 畫此菩薩像 虔設供
006_0323_a_19L養而不廢冝矣 二僧奉敎 敬畫普賢菩
006_0323_a_20L薩於壁間 至今猶存其像

新羅古傳云 中華天子有寵姬 美艶無
006_0323_a_23L雙 謂古今圖畫 尠有如此者 乃命善
006_0323_a_24L畫者寫眞9)畫工傳失其名 或云張僧繇 則是吳
人也 梁天監中 爲武陵王國侍郞直

006_0323_b_01L秘閣知畫事 歷右將軍吳興10)大守 則乃中國梁陳
間之天子也 而傳云唐帝者 海東人 凡諸中國爲唐
006_0323_b_02L爾 其實未詳何
代帝王 兩存之卷三第二二張 其人奉勑
006_0323_b_03L圖成 誤落筆汚赤 毁於臍下 欲改之
006_0323_b_04L而不能 心疑赤誌 必自天生 功畢獻
006_0323_b_05L之 帝目之曰 形則逼眞矣 其臍11)下之
006_0323_b_06L誌 乃所內秘 何得知之并寫 帝乃震
006_0323_b_07L怒 下圓扉將加刑 丞相奏云 所謂伊
006_0323_b_08L人其心且直 願赦宥之 帝曰12)彼旣賢
006_0323_b_09L直 朕昨夢之像 畫進不差則宥之 其
006_0323_b_10L人乃畫十一面觀音像呈之 13)恊於所夢
006_0323_b_11L帝於是意解赦之 其人旣免 乃與博士
006_0323_b_12L芬節約曰 吾聞新羅國 敬信佛法 與
006_0323_b_13L子乘桴于海 適彼同修佛事 廣益仁邦
006_0323_b_14L不亦益乎

遂相與到新羅國 因成此寺大悲像 國
006_0323_b_16L人瞻仰 禳禱獲福 不可勝記 羅季天
006_0323_b_17L成中 正甫崔殷誠 久無*徹息 詣玆寺
006_0323_b_18L大慈前祈禱 有娠而生男 未盈三朔
006_0323_b_19L百濟甄萱 襲犯亰師 城中大潰 殷14)諴
006_0323_b_20L抱兒來吿曰 隣兵奄至 事急矣 赤子
006_0323_b_21L累重 不能俱免 若誠大聖之所賜 願
006_0323_b_22L借大慈之力 覆養之 令我父子再得相
006_0323_b_23L見 涕泣悲惋 三泣而三吿之 褁以襁
006_0323_b_24L褓 藏諸猊座下 眷眷而去 經半月寇

006_0323_c_01L退 來尋之 肌膚如新浴 皃體嬛好 乳
006_0323_c_02L香尙痕於口 抱持歸養 及壯聰15)惠過
006_0323_c_03L人 是爲16)丞魯 位至正匡 丞魯生郞中
006_0323_c_04L崔肅 肅生郞中齊顏焉 自此繼嗣不絕
006_0323_c_05L殷諴隨敬順王 入本朝爲大姓

又統和十年三月 主寺釋性泰 跪於菩
006_0323_c_07L薩前 自言弟子久住玆寺 精勤香火
006_0323_c_08L晝夜匪懈卷三第二三張 然以寺無田
006_0323_c_09L出 香祀無繼 將移他所 故來辭爾 是
006_0323_c_10L日假寐夢大聖謂曰 師且住無遠離 我
006_0323_c_11L以緣化充齋費 僧忻然感17) ((穴/(未+吾))) 遂留不
006_0323_c_12L行 後十三日 忽有二人 馬載牛䭾 到
006_0323_c_13L於門前 寺僧出問 何所而來 曰我等
006_0323_c_14L是金州界人 向有一比丘到我云 我住
006_0323_c_15L東亰衆生寺久矣 欲以四事之難 緣化
006_0323_c_16L「三」底本有失劃{編}。「二」註曰當作三{戊}ㆍ作
006_0323_c_17L「三」{己}{庚}{辛}{癸}{丑}。「淡」註曰談{戊}ㆍ作「談」{己}
006_0323_c_18L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「 ((弓+几)) 」註曰恐是弘字{戊}ㆍ作「弘」
006_0323_c_19L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「王」改漆「玉」{乙}ㆍ作「玉」{丁}{己}
006_0323_c_20L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰玉字之訛{戊}。「梁」作「粱」
006_0323_c_21L{壬}{癸}。「旣畢」磨滅{丙}。「至誠供」磨滅{丙}。
006_0323_c_22L「畫」字體異常{底}{甲}{乙}{丙}。「大」改漆「太」{乙}ㆍ
006_0323_c_23L作「太」{壬}{癸}{子}{丑}。「下」有失劃{底}ㆍ改漆{乙}。「彼」有失劃{底}。「恊」作「恊」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}
006_0323_c_24L{丑}。「諴抱」有失劃{底}ㆍ註曰誠抱{戊}。「惠」
006_0323_c_25L註曰惠慧音通{己}{庚}ㆍ作「慧」{丑}。「丞魯」註曰
006_0323_c_26L高麗史作承老{戊}ㆍ註曰丞魯承老音通{己}{庚}。
006_0323_c_27L「 ((穴/(未+吾))) 」作「寤」{己}{庚}{辛}{癸}{丑}ㆍ作「悟」{壬}{子}。

006_0324_a_01L到此 是以歛施隣閭 得米六碩鹽四碩
006_0324_a_02L負載而來 僧曰此寺無人緣化者 爾軰
006_0324_a_03L恐聞之誤 其人曰向之比丘 卛我軰而
006_0324_a_04L來 到此1)神見井邊曰 距寺不遠 我先
006_0324_a_05L往待之 我軰隨逐而來 寺僧引入法堂
006_0324_a_06L前 其人瞻禮大聖 相謂曰 此緣化比
006_0324_a_07L2)丘之像也 驚嘆不已 故所納米鹽 追
006_0324_a_08L年不廢 又一夕寺門有火災 閭里奔救
006_0324_a_09L升堂見像 不知所在 視之 已立在庭
006_0324_a_10L中矣 問其出者誰 皆曰不知 乃知大
006_0324_a_11L聖靈威也

又大定十三年癸巳間 有僧占崇 得住
006_0324_a_13L玆寺 不解文字 性本純粹 精勤火香
006_0324_a_14L有一僧欲奪其居 訴於襯衣天使曰 玆
006_0324_a_15L寺所以國家祈恩奉福之所 冝選會讀
006_0324_a_16L文䟽者主之 天使然之 欲試其人 乃
006_0324_a_17L倒授䟽文 占崇應手 披讀如流 天使
006_0324_a_18L服膺 退坐房中 俾之再讀 崇鉗口無
006_0324_a_19L言 天使曰 上人良由大聖之所護也
006_0324_a_20L終不奪之 當時與崇同住者 處士金仁
006_0324_a_21L夫 傳諸鄕老 筆之于傳

雞林之北岳曰金剛嶺 山之陽有栢栗
006_0324_a_24L寺 寺有大悲之像一軀 不知作始 而

006_0324_b_01L靈異頗著 或云是中國之神匠 塑衆生
006_0324_b_02L寺像時 并造也 諺云此大聖曾上忉利
006_0324_b_03L天 還來入法堂時 所履石上脚迹 至
006_0324_b_04L今不刓 或云救3)夫禮郞還來時之所視
006_0324_b_05L迹也 天授三年壬辰九月七日 孝昭王
006_0324_b_06L奉大玄薩4)喰之子*夫禮郞爲國仙 珠
006_0324_b_07L履千徒 親安常尤甚 天授四年5)長壽
二年
006_0324_b_08L癸巳暮春之月 領徒遊金蘭 到北溟之
006_0324_b_09L境被6)犾賊所掠而去 門客皆失措而還
006_0324_b_10L獨安常追迹之 是三月十一日也 大王
006_0324_b_11L聞之 驚駭不勝曰 先君得神笛 傳于
006_0324_b_12L朕躬 今與玄琴 藏在內庫 因何國仙
006_0324_b_13L忽爲賊俘 爲之奈何琴笛事具
載別傳 時7)有瑞
006_0324_b_14L雲 覆天尊庫 王又震懼 使檢之 庫
006_0324_b_15L內失琴笛二寶 乃曰朕何不8)予 昨失
006_0324_b_16L國仙 又亡琴笛 乃囚司庫吏金貞高等
006_0324_b_17L五人 四月募於國曰 得琴笛者 賞之一
006_0324_b_18L歲租 五月十五日 郞二親 就栢栗寺
006_0324_b_19L大悲像前 禋祈累夕 忽香卓上得琴
006_0324_b_20L笛二寶 而郞常二人來到於像後 二
006_0324_b_21L親顚喜 問其所由來 郞曰予自被9)椋
006_0324_b_22L爲10)波國大都仇羅家之牧子 放牧於大
006_0324_b_23L烏羅尼野一本作都仇家奴
牧於大磨之野 忽有一僧 容
006_0324_b_24L儀端正 手携琴笛來慰曰 憶桑梓乎

006_0324_c_01L予不覺跪于前曰 眷戀君親 何論其極
006_0324_c_02L僧曰然則冝從我來 遂率至海壖 又與
006_0324_c_03L安常會 乃批笛爲兩分 與二人 各乘一
006_0324_c_04L隻卷三第二五張 自乘其琴 泛泛歸來
006_0324_c_05L俄然至此矣 於是具事馳聞 王大驚使
006_0324_c_06L迎 郞隨琴笛入內 施鑄金銀五器二副
006_0324_c_07L各重五十兩 摩衲袈裟五領 大綃三千
006_0324_c_08L疋 田一萬11)頃納於寺 用答慈庥焉 大
006_0324_c_09L赦國內 賜人爵三納 復民租三年 主
006_0324_c_10L寺僧移住奉聖 封郞爲大角干羅之冡
宰爵名父
006_0324_c_11L大玄阿12)喰爲13)大大角干 母龍寶夫人
006_0324_c_12L爲沙梁部鏡井宮主 安常師爲大統 司
006_0324_c_13L庫五人皆免 賜爵各五級

六月十二日 有彗星孛于東方 十七日
006_0324_c_15L又孛于西方 日官奏曰 不封爵於琴笛
006_0324_c_16L之瑞 於是冊號14)神笛 爲萬萬波波15)息
006_0324_c_17L「神」作「師」{壬}{丑}。「丘之」磨滅{丙}。「夫」
006_0324_c_18L註曰本書卷第二萬波息笛條作失下例倣此{戊}。
006_0324_c_19L「喰」註曰當作飡{戊}{己}{庚}次同ㆍ作「飡」{子}。
006_0324_c_20L「長」上有一字空白ㆍ作▩而註曰疑脫即{己}{庚}ㆍ上
006_0324_c_21L有▩{壬}{癸}{子}{丑}。「犾」作「狄」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0324_c_22L「有」作「有」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰有{戊}。
006_0324_c_23L「予」疑「弔」{子}。「椋」註曰掠{戊}ㆍ作「掠」{己}
006_0324_c_24L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「波」作「彼」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}
006_0324_c_25L{丑}ㆍ註曰彼{戊}。「頃」作「頉」{丁}ㆍ註曰松隱本
006_0324_c_26L訛作頉{戊}。「喰」註曰當作飡{戊}{己}{庚}ㆍ作「飡」
006_0324_c_27L{子}。「大」註日太{戊}ㆍ作「太」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0324_c_28L「神」無有{癸}。「息」下疑脫「笛」{丑}。

006_0325_a_01L彗乃滅 後多靈異 文煩不載 世謂安常
006_0325_a_02L爲俊永郞徒 不之審也 永郞1)之徒 唯
006_0325_a_03L眞才繁完等知名 皆亦不測人也詳見
別傳

禺金里貧女寶開有子 名長春 從海賈
006_0325_a_06L而征 久無音耗 其母就敏藏寺寺乃敏藏
角干捨家
006_0325_a_07L爲
寺 觀音前 克祈七日 而長春忽至 問
006_0325_a_08L其由諸 曰海中風飄舶壞 同侶皆不免
006_0325_a_09L予乘隻板 歸泊吳涯 吳人收之 俾耕
006_0325_a_10L于野 有異僧 如2)鄕里來 吊慰勤勤
006_0325_a_11L卛我同行 前有深渠 僧掖我跳之 昬
006_0325_a_12L昬間如聞鄕音與哭泣之聲 見之乃已
006_0325_a_13L届此矣 日3)晡時離吳 至此纔戌初 即
006_0325_a_14L天寶四年乙酉四月八日也 景德王聞
006_0325_a_15L之 施田於寺 又納財幣焉卷三第二六
006_0325_a_16L張

國史云 眞興王大淸三年己巳 梁使沈
006_0325_a_19L湖 送舍利若干粒 善德王代貞觀十七
006_0325_a_20L年癸卯 慈藏法師所將佛頭骨佛牙佛
006_0325_a_21L舍利百粒 佛所著緋羅金點袈裟一領
006_0325_a_22L其舍利分爲三 一分在皇龍5)塔 一分
006_0325_a_23L在6)大和塔 一分并袈裟在通度寺戒壇
006_0325_a_24L其餘未詳所在 壇有二級 上級之中

006_0325_b_01L安石蓋如覆鑊 諺云昔在本朝 相次有
006_0325_b_02L二廉使 禮壇擧石鑊而敬之 前感脩蠎
006_0325_b_03L在凾中 後見巨蟾蹲石腹 自此不敢擧
006_0325_b_04L之 近有上將軍金公利生 庾侍郞碩
006_0325_b_05L以高廟朝受旨 指揮江東 仗節到寺
006_0325_b_06L擬欲擧石瞻禮 寺僧以往事難之 二公
006_0325_b_07L令軍士固擧之 內有小石凾 凾襲之中
006_0325_b_08L貯以瑠璃筒 筒中舍利只四粒 傳示瞻
006_0325_b_09L敬 筒有小傷裂處 於是庾公適蓄一水
006_0325_b_10L精凾子 遂奉施兼藏焉 識之以記 移
006_0325_b_11L御江都四年乙未歲也

古記稱百枚分藏三處 今唯四爾 旣隱
006_0325_b_13L現隨人多小 不足恠也 又諺云 其皇
006_0325_b_14L龍寺塔災之日 石鑊之東面 始有7)大
006_0325_b_15L斑 至今猶然 即大遼應曆三年癸丑
006_0325_b_16L歲也 本朝光廟五載也 塔之第三災
006_0325_b_17L也 曺溪無衣子留詩云 聞8)噵皇龍災
006_0325_b_18L塔日 連燒一面示無間是也 自至元甲
006_0325_b_19L子已來 9)大朝使10)佐 本國皇華 爭來
006_0325_b_20L瞻禮 四方雲水 輻湊來叅 或擧不
006_0325_b_21L擧 眞身四枚外 變身舍利 碎如妙礫
006_0325_b_22L卷三第二七張 現於11) ((石+蒦)) 外 而異香郁
006_0325_b_23L烈 12)㫆日不歇者 比比有之 此末季一
006_0325_b_24L方之奇事也 唐大中五年辛未 入朝使

006_0325_c_01L元弘所將佛牙今未詳所在 新
羅文聖王代 後唐同光
006_0325_c_02L元年癸未 本朝13)大祖即位六年 入朝
006_0325_c_03L使尹質所將五百羅漢像 今在北崇山
006_0325_c_04L神光寺 大宋宣和元年己14)卯睿廟十
15)五年 入
006_0325_c_05L貢使鄭克永李之美等所將佛牙 今內
006_0325_c_06L殿置奉者是也

相傳云 昔義湘法師入唐 到終南山至
006_0325_c_08L相寺智儼尊者處 隣有宣律師 常16)受
006_0325_c_09L天供 每齋時天厨送食 一日律師請湘
006_0325_c_10L公齋 湘至17)坐定旣久 天供過時不至
006_0325_c_11L湘乃空鉢而歸 天使乃至 律18)師問今
006_0325_c_12L日何故遲 天使曰滿洞有神兵遮擁 不
006_0325_c_13L能淂入 19)於是律師知湘公有神衛 乃
006_0325_c_14L服其道勝 仍留其供具 翌日又邀儼湘
006_0325_c_15L二師齋 具陳其由 湘公從容謂宣曰
006_0325_c_16L師旣被天帝所敬 甞聞帝釋宮有佛四
006_0325_c_17L「之」無有{壬}{子}。註曰鄕上恐脫自字{戊}。
006_0325_c_18L「晡」作「晡」{壬}。「將」作「藏」{癸}。「塔」作「寺」
006_0325_c_19L{壬}{子}。「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{壬}{癸}{子}。
006_0325_c_20L「大斑」註曰恐作火班{戊}ㆍ作「大班」{己}{庚}。
006_0325_c_21L「噵」註曰道字之訛{戊}ㆍ作「道」{壬}{子}{丑}。「大」註
006_0325_c_22L曰疑天訛{己}{庚}。「佐」註曰恐是差字之訛{戊}ㆍ
006_0325_c_23L註曰佐差音通{己}{庚}。「 ((石+蒦)) 」作「鑊」{子}{丑}。「旀」
006_0325_c_24L作「彌」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「大」改漆「太」{乙}ㆍ
006_0325_c_25L註曰太{戊}ㆍ作「太」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「卯」註
006_0325_c_26L曰當作亥{戊}ㆍ作「亥」{己}{庚}ㆍ疑「亥」{子}。「五」
006_0325_c_27L註曰當作四{戊}。「受」作「授」{癸}ㆍ作「有」{子}。
006_0325_c_28L「坐定」磨滅{丙}。「師問」磨滅{丙}。「於是」磨
006_0325_c_29L滅{丙}。

006_0326_a_01L十齒之一牙 爲我等軰 請下人間 爲
006_0326_a_02L福如何 律師後與天使 傳其意於上帝
006_0326_a_03L帝限七日送與 湘公致敬訖 邀安大內
006_0326_a_04L後至大宋徽宗朝 崇奉左道 時國人傳
006_0326_a_05L圖讖曰 金人敗國 黃巾之徒 諷日官
006_0326_a_06L奏曰 金人者佛敎之謂也 將不利於國
006_0326_a_07L家 議將破滅釋氏 坑諸沙門 焚燒經
006_0326_a_08L典 而別造小舡 載佛牙 泛於大海 任
006_0326_a_09L隨緣流泊 于時適有本朝使者至宋 聞
006_0326_a_10L其事 以天花茸五十領 紵布三百疋 行
006_0326_a_11L賂於押舡內史卷三第二八張 密授佛
006_0326_a_12L牙 但流空舡 使臣等旣淂佛牙來奏
006_0326_a_13L於是睿宗大喜 奉安于十員殿左掖小
006_0326_a_14L殿 常鑰匙殿門 施香燈于外 每親幸
006_0326_a_15L日 開殿瞻敬

至壬辰歲移御次 內官忩遽中 忘不收
006_0326_a_17L撿 至丙申四月 御願堂神孝寺釋1)薀光
006_0326_a_18L請致敬佛牙 聞于上 勑令內臣遍2)撿宮
006_0326_a_19L中 無得也 時栢臺侍御史崔冲命薛伸
006_0326_a_20L急徵于諸謁者房 皆未知所措 內臣金
006_0326_a_21L承老奏曰 壬辰年移御時 紫門日記推
006_0326_a_22L看 從之記云入內侍大府卿李白全 受
006_0326_a_23L佛牙凾云 召李詰之 對曰請歸家更尋
006_0326_a_24L私記 到家*撿看 得左番謁者金瑞龍

006_0326_b_01L佛牙凾准受記來呈 召問瑞龍 無辭以
006_0326_b_02L對 又以金承老所奏云 壬辰至今丙申
006_0326_b_03L五年間 御佛堂及景靈殿上守等囚禁
006_0326_b_04L問3)當 依違未決 隔三日 夜中瑞龍
006_0326_b_05L家園墻裏 有投擲物聲 以4)大*撿看
006_0326_b_06L乃佛牙凾也 凾本內一重沉香合 次重
006_0326_b_07L純金合 次外重白銀凾 次外重瑠璃凾
006_0326_b_08L次外重螺鈿凾 各幅子如之 今但瑠璃
006_0326_b_09L凾爾 喜得之 入達于內 有5)司議 金
006_0326_b_10L瑞龍及兩殿上守皆誅 晋陽府奏云 因
006_0326_b_11L佛事不合多傷人 皆免之 更勑十員殿
006_0326_b_12L中庭 特造佛牙殿安之 令將士守之
006_0326_b_13L擇吉日請神孝寺上房*薀光 領徒三十
006_0326_b_14L人 入內設齋敬之 其日入直氶宣崔弘
006_0326_b_15L上將軍崔公衍李令長 內侍茶房等 侍
006_0326_b_16L立于殿庭 依次頂載敬之 佛牙區6)冗
006_0326_b_17L間舍利不知數卷三第二九張 晋陽府
006_0326_b_18L以白銀合 貯而安之 時主上謂臣下曰
006_0326_b_19L朕自亡佛牙已來 自生四疑 一疑天宮
006_0326_b_20L七日限滿而上天矣 二疑國亂如此 牙
006_0326_b_21L旣神物 且移有緣無事之邦矣 三疑貪
006_0326_b_22L財小人 盜取凾幅 棄之溝壑矣 四疑
006_0326_b_23L盜取珍利 而無計自露 匿7)藏8)家中矣
006_0326_b_24L今第四疑當之矣 乃放聲大哭 滿庭皆

006_0326_c_01L洒涕獻壽 至有煉頂燒臂者 不可勝計
006_0326_c_02L得此實錄於當時內殿焚修9)前祗林寺
006_0326_c_03L大禪師覺猷 言親所眼見 使予錄之
006_0326_c_04L又至庚午出都之亂 顚沛之甚 過於壬
006_0326_c_05L辰 十員殿監主禪師心鑑 亡身佩持
006_0326_c_06L10)獲免於賊難 達於大內 大賞其功 移
006_0326_c_07L授名刹 今住11)氷12)山寺 是亦親聞於彼
006_0326_c_08L眞興王13)代天嘉六年乙酉 陳使劉思與
006_0326_c_09L釋明觀 載14)送佛經論一千七百餘卷
006_0326_c_10L貞觀十七年慈藏法師 載三藏四百餘
006_0326_c_11L凾來 安于通度寺 興德王代大和元年
006_0326_c_12L丁未 入學僧高麗釋丘德 賷佛經若干
006_0326_c_13L凾來 王與諸寺僧徒 出迎于興輪寺前
006_0326_c_14L路 大中五年 入朝使元弘 賷佛經若
006_0326_c_15L干軸來 羅末普耀禪師 再至吳越 載
006_0326_c_16L大藏經來 即海龍王寺開山祖也 大宋
006_0326_c_17L元祐甲戌 有人眞讃云

006_0326_c_18L偉哉初祖 巍乎眞容 再至吳越

006_0326_c_19L大藏成功 賜衘普耀 鳳詔四封

006_0326_c_20L「薀」作「薀」{壬}{癸}{子}{丑}次同。「撿」作「檢」{壬}
006_0326_c_21L{癸}{子}{丑}次同。「當」註曰當答音通{己}{庚}。「大」
006_0326_c_22L改漆「火」{乙}ㆍ註曰當作火{戊}{己}{庚}ㆍ作「火」{辛}{壬}
006_0326_c_23L{癸}{子}{丑}。「司」字體異常{底}{甲}{乙}{丙}{丁}ㆍ註曰疑
006_0326_c_24L再{己}{庚}。「冗」作「穴」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰
006_0326_c_25L穴{戊}。「藏」作「歲」{壬}。「家」作「家」{癸}。
006_0326_c_26L「前祗」作「祗前」{庚}。「獲」磨滅{丙}。「氷」作
006_0326_c_27L「永」{丑}。「山寺是」磨滅{丙}。「代」磨滅{丙}。
006_0326_c_28L「送佛」磨滅{丙}。

006_0327_a_01L若問其德 白月淸風 又大定中

漢南管記彭祖逖留詩云

006_0327_a_03L水雲蘭若住空王 況是神龍穩一塲

006_0327_a_04L畢竟名藍誰得似 初傳像敎自南方

006_0327_a_05L卷三第三○張

有跋云 昔普耀禪師 始求大藏於南越
006_0327_a_07L洎旋返次 海風忽起 扁舟出沒於波間
006_0327_a_08L師即言曰 意者神龍欲留經耶 遂呪願
006_0327_a_09L乃誠 兼奉龍歸焉 於是風靜波息 旣
006_0327_a_10L得還國 遍賞山川 求可以安邀處 至
006_0327_a_11L此山 忽見瑞雲起於山上 乃與高1)第
006_0327_a_12L弘慶 經營蓮社 然則像敎之東漸 實
006_0327_a_13L始乎此 漢南管記彭祖逖題 寺有龍
006_0327_a_14L王堂 頗多靈異 乃當時隨經而來止者
006_0327_a_15L也 至今猶存 又天成三年戊子 默和
006_0327_a_16L尙入唐 亦載大藏經來 本朝睿廟時
006_0327_a_17L慧照國師奉詔西學 市遼本大藏三部
006_0327_a_18L而來 一本今在定惠寺海印寺有一本 許
參政宅有一本

大安二年 本朝宣宗代 祐世僧統義天
006_0327_a_20L入宋 多將天台敎觀而來 此外方冊所
006_0327_a_21L不載 高僧信士 往來所賷 不可詳記
006_0327_a_22L大敎東漸 洋洋乎慶矣哉 讃曰

006_0327_a_23L華月夷風尙隔2)烟 鹿園鶴樹二千年

006_0327_a_24L流傳海外眞堪賀 東震西乾共一天

按此錄 義湘傳云 永徽初 入唐謁智
006_0327_b_02L儼 然據浮石本碑 湘武德八年生 3)丱
006_0327_b_03L歲出家 永徽元年庚戌 與元曉同伴欲
006_0327_b_04L西入 至高麗 有難而廻 至龍朔元年
006_0327_b_05L辛酉入唐 就學於智儼 4)緫章元年
006_0327_b_06L儼遷化 咸享二年 湘來還新羅 長安
006_0327_b_07L二年壬寅示滅 年七十八 則疑與儼公
006_0327_b_08L齋於宣律師處 請天宮佛牙 在辛酉至
006_0327_b_09L戊辰七八年間也卷三第三一張 本朝
006_0327_b_10L高庙入江都壬辰年 疑天宮七日限滿
006_0327_b_11L者誤矣 忉利天一日夜 當人間一百歲
006_0327_b_12L且從湘公初入唐辛西 計至高庙壬辰
006_0327_b_13L5)六百九十三歲也 至庚子年 始滿七
006_0327_b_14L百年 而七日限已滿6)矣 至出都至元
006_0327_b_15L七年庚午 則七百三十年 若如天言 而
006_0327_b_16L七日後還天宮 則禪師心鑑出都時 佩
006_0327_b_17L持出獻者 恐非眞佛牙也 於是年春出
006_0327_b_18L都前 於大內 集諸宗名德 乞佛牙舍
006_0327_b_19L利 精勤雖切 而不得一7)枚 則七日限
006_0327_b_20L滿上天者幾矣 二十一年甲申 修補國
006_0327_b_21L淸寺金塔 國8)主與莊穆王后 幸妙覺
006_0327_b_22L寺 集衆慶讃訖 右佛牙與洛山水精念
006_0327_b_23L珠 如意珠 君臣與大衆 皆瞻奉頂戴
006_0327_b_24L後并納金塔內 予亦預斯會 而親見所

006_0327_c_01L謂佛牙者 長三寸許 而無舍利焉 9)無
006_0327_c_02L極記

第二十四眞興王 姓金氏 名彡12) ((土/父)) 宗
006_0327_c_05L一13)作14)深* ((土/父)) 宗 以梁大同六年庚申
006_0327_c_06L即位 慕伯父法興之志 一心奉佛 廣
006_0327_c_07L興佛寺 度人爲僧尼

又天性風味 多尙神仙 擇人家娘子美
006_0327_c_09L艶者 捧爲原花 要聚徒選士 敎之以
006_0327_c_10L孝悌忠信 亦理國之大要也

乃取南毛娘15)峧貞娘兩花 聚徒三四百
006_0327_c_12L人 *峧貞者嫉妬毛娘 多置酒飮毛娘
006_0327_c_13L「第」註曰弟字之訛{戊}ㆍ作「弟」{己}{庚}{辛}{癸}{子}{丑}。
006_0327_c_14L「烟」作「煙」{壬}{子}。「丱」註曰同廾{己}{庚}。
006_0327_c_15L「緫」作「總」而註曰總章元年下疑脫{戊}{辰}{己}{庚}ㆍ
006_0327_c_16L作「總」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。註曰六百九十三之推算
006_0327_c_17L誤矣當爲五百七十一歲 七百三十之推算亦誤
006_0327_c_18L矣{戊}{子}ㆍ註曰高宗壬辰歲 即宋紹定五年也距
006_0327_c_19L唐龍朔辛酉不過五百七十一年原本推算誤矣誤
006_0327_c_20L六百九十年爲七百三十年{己}{庚}。「矣」作「也」
006_0327_c_21L{子}。「枚」作「粒」{丑}。「主」註曰恐是王字之
006_0327_c_22L訛{戊}{己}{庚}ㆍ疑「王」{子}。「無極記」註曰疑注{己}
006_0327_c_23L{庚}。「末」作「未」{壬}{子}。「師」註曰師以下諸
006_0327_c_24L條皆闕祈願當立爲一篇{己}{庚}。「 ((土/父)) 」註曰恐是
006_0327_c_25L麥字之訛{戊}ㆍ註曰朝鮮史略作麥{己}{庚}ㆍ作「夌」
006_0327_c_26L{辛}{癸}ㆍ作「麥」{壬}{子}{丑}。「作」下有「作」{壬}{癸}。
006_0327_c_27L「深 ((土/父)) 」作「深夌」{辛}{癸}ㆍ作「深麥」{壬}{子}{丑}。「峧」
006_0327_c_28L註曰三國史記作俊下例倣此{戊}ㆍ作「峻」{己}{庚}{辛}ㆍ
006_0327_c_29L作「姣」{壬}{子}ㆍ疑「峻」{癸}ㆍ作「俊」{丑}次同。

006_0328_a_01L至醉潜舁去北川中 擧石埋殺之 其徒
006_0328_a_02L罔知去處 悲泣而散 有人知其謀者
006_0328_a_03L卷三第三二張 作歌誘街巷小童 唱於
006_0328_a_04L街 其徒聞之 尋得其尸於北川中 乃
006_0328_a_05L1) ((耒+殳)) *峧貞娘 於是大王 下令廢原花
006_0328_a_06L累年王又念欲興邦國 須先風月道 更
006_0328_a_07L下令 選良家男子有德行者 改爲花
006_0328_a_08L2)娘 始奉薛原郞爲國仙 此花郞國仙
006_0328_a_09L之始 故竪碑於溟州 自此使人悛惡
006_0328_a_10L更善 上敬下順 五常六藝 三師六正
006_0328_a_11L廣行於代國史 眞智王大建八年3)庚
申 始奉花郞 恐史傳乃誤

及眞智王代 有4)興輪寺僧眞慈一作5)貞
慈也
006_0328_a_13L每就堂主彌勒像前 發6)原誓言 願我
006_0328_a_14L大聖化作花郞 出現於世 我常親近
006_0328_a_15L7)睟容 奉以8)周旋 其誠懇至禱之情
006_0328_a_16L日益彌篤 一夕夢有僧謂曰 汝往熊川
006_0328_a_17L今公
州 水源寺 得見彌勒仙花也 慈覺而
006_0328_a_18L驚喜 尋其寺 行十日程 一步一禮 及
006_0328_a_19L到其寺 門外有一郞 濃纎不爽 盼倩而
006_0328_a_20L迎 引入小門 邀致賓軒 慈且升且揖曰
006_0328_a_21L郞君素昧平昔 何見待殷勤如此 郞曰
006_0328_a_22L我亦亰師人也 見師高蹈遠届 勞來之
006_0328_a_23L爾 俄而出門 不知所在 慈謂偶爾 不
006_0328_a_24L甚異之 但與寺僧 叙曩昔之夢 9)興

006_0328_b_01L來之之意 且曰暫寓下榻 欲待彌勒
006_0328_b_02L仙花何如 寺僧10)欺其情蕩然 而見其
006_0328_b_03L懃恪 乃曰此去南隣有千山 自古賢
006_0328_b_04L哲寓止 多有冥感 盍歸彼居 慈從之
006_0328_b_05L至於山下 山靈變老人出迎曰 到此奚
006_0328_b_06L爲 答曰願見彌勒仙花爾 老人曰向於
006_0328_b_07L水源寺之門外 已見彌勒仙花 更來何
006_0328_b_08L求 慈聞即驚汗 驟還本寺卷三第三三
006_0328_b_09L張 居月餘 眞智王聞之 徵詔問其由
006_0328_b_10L曰 郞旣自穪亰師人 聖不虛言 盍覔城
006_0328_b_11L中乎 慈奉宸旨 會徒衆 遍於閭閻間
006_0328_b_12L物色求之 有一小郞子 斷紅齊11)具 眉
006_0328_b_13L彩秀麗 靈妙寺之東北路傍樹下 婆
006_0328_b_14L12)娑而遊 慈迓之驚曰 此彌勒仙花也
006_0328_b_15L乃就而問曰 郞家何在 願聞芳氏 郞答
006_0328_b_16L曰我名未尸 兒孩時 爺孃俱13)沒 未知
006_0328_b_17L何姓 於是肩輿而入見於王 王敬愛之
006_0328_b_18L奉爲國仙 其和睦子弟 禮義風敎 不
006_0328_b_19L類於常 風流耀世 幾七年 忽亡所在
006_0328_b_20L慈哀14)壞15)殆甚 然飮沐慈澤 16)昵承淸
006_0328_b_21L化 能自悔改 精修爲道 晚年亦不知所
006_0328_b_22L終 說者曰未與彌聲相近 尸與力形相
006_0328_b_23L類 乃託17)其近似而相18)䛧也 大聖不獨
006_0328_b_24L感慈之誠欵也 抑有緣于玆土 故比比

006_0328_c_01L示現焉 至今國人稱神仙 曰彌勒仙花
006_0328_c_02L凡有媒係於人者曰未尸 皆慈氏之遺
006_0328_c_03L風也 路傍樹至今名見19)郞 又俚言似
006_0328_c_04L如樹一作20)印
如樹 讃曰

006_0328_c_05L尋芳一步一瞻風 到處栽培一21)㨾功

006_0328_c_06L22)羃地春歸無覔處 誰知23)頃刻上林紅

白月山兩聖成道記云 白月山在新羅
006_0328_c_09L仇24)史郡之北古之屈自郡
今25)義安郡 峰巒奇秀 延
006_0328_c_10L袤數百里 眞巨鎭也

古老相傳云 昔唐皇帝 甞鑿一池 每
006_0328_c_12L月望前 月色滉朗 中有一山 嵓石如
006_0328_c_13L「 ((耒+殳)) 」註曰殺{戊}ㆍ作「殺」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0328_c_14L「娘」註曰恐是郞字之訛{戊}{己}{庚}ㆍ疑「郞」{子}{丑}。
006_0328_c_15L「庚」註曰當作丙{戊}。「興」有失劃{底}。「貞」
006_0328_c_16L作「員」{己}{庚}。「原」註曰恐是願字之訛{戊}ㆍ疑
006_0328_c_17L「願」{丑}。「睟」作「晬」{壬}{癸}{子}{丑}。「周」上有一
006_0328_c_18L字空白ㆍ上有▩{壬}{子}。「興」疑「與」{癸}ㆍ作「與」
006_0328_c_19L{壬}{子}ㆍ疑「與」{丑}。「欺」註曰欺窺音通{己}{庚}。
006_0328_c_20L「具」註曰當作貝{戊}ㆍ疑「貝」{癸}。「娑」作「姿」
006_0328_c_21L{子}。「沒」作「歿」{壬}{癸}{子}{丑}。「壞」作「懷」{己}
006_0328_c_22L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「殆」作「殊」{子}。「昵」作「呢」
006_0328_c_23L{壬}。「其」下有「其」{壬}。「䛧」作「謎」{己}{庚}{辛}
006_0328_c_24L{壬}{癸}{子}{丑}。「郞」下有一字空白ㆍ註曰郞下恐
006_0328_c_25L脫樹字{戊}。「印」作「予」{己}。「㨾」作「樣」{己}{庚}
006_0328_c_26L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「羃」作「驀」{壬}{子}{丑}。「頃」作
006_0328_c_27L「頉」{丁}ㆍ註曰松隱本訛作頉{戊}。「史」字體異
006_0328_c_28L常{底}{甲}{乙}{丙}ㆍ作「天」{己}{庚}。「義安郡」註曰義
006_0328_c_29L安郡當作義昌縣忠烈王八年改義安爲監務陞縣
006_0328_c_30L令以賞元世祖東征供億之勞今慶尙道昌原府是
006_0328_c_31L也{己}{庚}。

006_0329_a_01L師子 隱映花間之影 現於池中 上命
006_0329_a_02L畫工圖其狀卷三第三四張 遣使搜訪
006_0329_a_03L天下 至海東 見此山有大師子嵓 山
006_0329_a_04L之西南二步許 有三山 其名花山其山
一體
006_0329_a_05L三首 故
云三山 與圖相近 然未知眞僞 以隻
006_0329_a_06L履懸於師子嵓之頂 使還奏聞 履影亦
006_0329_a_07L現池 帝乃異之 賜名曰白月山望前白月
影現 故
006_0329_a_08L以名
之 然後池中無影

山之東南三千步許 有仙川村 村有二
006_0329_a_10L人 其一曰努肹夫得一作
等 父名月藏 母
006_0329_a_11L味勝 其一曰怛怛朴朴 父名修梵 母
006_0329_a_12L名梵摩鄕傳云雉山村誤矣 二士之名方言 二家
各以二士心行騰騰苦節二義名之爾

皆風骨不凡 有域外遐想 而相與友善
006_0329_a_14L年皆弱冠 往依村之東北嶺外法積房
006_0329_a_15L剃髮爲僧 未幾聞西南雉山村法宗谷
006_0329_a_16L僧道村有古寺 可以1)拪眞 同往大佛田
006_0329_a_17L小佛田二洞各居焉 夫得寓懷眞庵 一
006_0329_a_18L云壤寺今懷眞洞有
古寺基是也 朴朴居瑠璃光寺今梨
山上
006_0329_a_19L有寺基
是也 皆挈妻子而居 經營產業 交相
006_0329_a_20L來往 棲神安養 方外之志 未2)常暫廢
006_0329_a_21L觀身世無常 因相謂曰 腴田美歲良利
006_0329_a_22L也 不如衣食之應念而至 自然得飽煖
006_0329_a_23L也 婦女屋宅情好也 不如蓮池3)花藏
006_0329_a_24L千聖共遊 鸚鵡孔雀 以相娛也 況學

006_0329_b_01L佛當成佛 修眞必得眞 今我等旣落彩
006_0329_b_02L爲僧 當脫略纒結 成無上道 豈冝汨
006_0329_b_03L沒風塵 與俗軰無異也

遂唾謝人間世 將隱於深谷 夜夢白毫
006_0329_b_05L光 自西而至 光中垂金色臂 摩二人
006_0329_b_06L頂 及覺說夢 與之符同 皆感嘆久之
006_0329_b_07L遂入白月山無等谷今南4)藪
洞也 朴朴師占北
006_0329_b_08L嶺師子嵓卷三第三五張 作板屋八尺
006_0329_b_09L房而居 故云板房 夫得師占東嶺磊石
006_0329_b_10L下有水處 亦成方丈而居焉 故云磊
006_0329_b_11L房鄕傳云 夫得處山北5)瑠璃洞 今6)板7)房 朴朴
居山南法8)精洞磊房 與此相反 以今驗之 鄕傳
006_0329_b_12L誤
矣 各庵而居 9)夫得勤求彌勒 朴朴禮
006_0329_b_13L念彌陁

未盈三載 景龍三年己酉四月八日 聖
006_0329_b_15L德王即位八年也 日將夕 有一娘子
006_0329_b_16L年幾二十 姿儀殊妙 氣襲蘭麝 俄然
006_0329_b_17L到北庵鄕傳云
南庵 請寄宿焉 因投詞曰

006_0329_b_18L行遲日落千山暮 路隔城遙絕四隣

006_0329_b_19L今日欲投庵下宿 慈悲和尙莫生嗔

朴朴曰 蘭若護淨爲務 非爾所取近
006_0329_b_21L行矣 無滯此處 閉門而入記云我百念灰
10)冷無以血囊
006_0329_b_22L見
試 娘歸南庵傳曰
北庵 又請如前 夫得曰
006_0329_b_23L汝從何處 犯夜而來 娘答曰 湛然與
006_0329_b_24L11)大虛同體 何有往來 但聞賢士志願
006_0329_b_25L深重 德行高堅 將欲助成菩12)提 因投

006_0329_c_01L一偈曰

006_0329_c_02L日暮千山路 行行絕四隣

006_0329_c_03L竹松陰轉邃 溪洞響猶新

006_0329_c_04L乞宿非迷路 尊師欲指津

006_0329_c_05L13)願惟從我請 且莫問何人

師聞之驚駭謂曰 此地非婦女相汚 然
006_0329_c_07L隨順衆生亦菩薩行之一也 況窮谷夜
006_0329_c_08L暗 其可忽視歟 乃迎揖庵中而置之
006_0329_c_09L至夜淸心礪操 微燈半壁 誦念猒猒
006_0329_c_10L及夜將 ((艹/又)) 娘呼曰 予不幸適有產憂
006_0329_c_11L乞和尙排備14)苫草 夫得悲矜莫逆 燭
006_0329_c_12L火殷勤 娘旣產 又請浴 15)弩肹16)慚懼交
006_0329_c_13L心 然哀憫之情 有加無已 又備盆槽
006_0329_c_14L坐娘於中 薪湯以浴之卷三第三六張
006_0329_c_15L旣而槽中之水 香氣郁烈 變成金液
006_0329_c_16L弩肹大駭 娘曰吾師亦宜浴此 肹勉强
006_0329_c_17L「拪」註曰栖{戊}ㆍ作「栖」{己}{庚}{辛}{丑}ㆍ作「棲」
006_0329_c_18L{子}。「常」作「嘗」{子}。「花」作「華」{壬}{癸}{子}。
006_0329_c_19L「藪」無有{壬}{子}。「瑠璃」字體未詳{乙}ㆍ作「廟
006_0329_c_20L蘭」{己}ㆍ作▩▩{庚}{辛}ㆍ疑「瑠璃」{癸}{丑}。「板」
006_0329_c_21L字體未詳{乙}ㆍ作「復」{己}{庚}ㆍ作▩{辛}。「房」字
006_0329_c_22L體未詳{乙}ㆍ作「名」{己}{庚}。「精」作「積」{丑}。
006_0329_c_23L「夫」有失劃{底}。「冷」字體異常{底}{甲}{乙}{丙}{丁}ㆍ
006_0329_c_24L作「今」{己}{庚}{辛}{癸}{丑}。「大」作「太」{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0329_c_25L「提」下有一字空白ㆍ註曰提下恐脫耳字{戊}{己}
006_0329_c_26L{庚}ㆍ下有▩{壬}ㆍ下疑脫「耳」{子}。「願惟」作「惟
006_0329_c_27L願」{丑}。「苫」有失劃{底}ㆍ改漆「苫」{乙}。「弩」作
006_0329_c_28L「努」{子}{丑}次同。「慚」作「漸」{丑}。

006_0330_a_01L從之 忽覺精神爽涼 肌膚金色 視其
006_0330_a_02L傍 忽生一蓮臺 娘勸之坐 因謂曰 我
006_0330_a_03L是觀音菩薩 來助大師 成大菩提矣
006_0330_a_04L言訖不現 朴朴謂肹今夜必染戒 將歸
006_0330_a_05L1)听之 旣至 見肹坐蓮臺 作彌勒尊像
006_0330_a_06L放光明 身彩檀金 不覺扣頭而禮曰
006_0330_a_07L何得至於此乎 肹具叙其由 朴朴嘆曰
006_0330_a_08L我乃障重 幸逢大聖而反不遇 大德至
006_0330_a_09L仁 先吾著鞭 願無忘昔日之契 事須
006_0330_a_10L同攝 肹曰槽有餘液 但可浴之 朴朴
006_0330_a_11L又浴 亦如前成無量壽 二尊相對儼
006_0330_a_12L然 2)山下村民聞之 競來瞻仰 嘆曰希
006_0330_a_13L有希有 二聖爲說法要 全身躡雲而
006_0330_a_14L逝

天寶十四年乙未 新羅景德王3)即4)位
006_0330_a_16L古記云 天5)鑑二十四年乙未法
興即6)位 何先後倒錯之甚如此 聞斯事 以丁
006_0330_a_17L酉歲 遣使創大伽藍 號白月山南寺 廣
006_0330_a_18L德二年古記云 大曆
元年亦誤 甲辰七月十五日寺
006_0330_a_19L成 更塑彌勒尊像 安於金堂 額曰現
006_0330_a_20L身成道彌勒之殿 又塑彌陁像 安於講
006_0330_a_21L堂 餘液不足 塗浴未周 故彌陁像 亦
006_0330_a_22L有斑駁之痕 額曰現身成道無量壽殿
006_0330_a_23L議曰娘可謂應以婦女身攝化者也 華
006_0330_a_24L嚴經摩耶夫人善知識 寄十一地生佛

006_0330_b_01L如幻解脫門 今娘之桷產微意在此 觀
006_0330_b_02L其投詞 哀婉可愛 宛轉有天仙之趣
006_0330_b_03L7)鳴呼 使娘婆不解隨順衆生語言陁羅
006_0330_b_04L尼 其能若是乎 其末聯宜云 淸風一
006_0330_b_05L榻莫予嗔卷三第三七張 然不爾云者
006_0330_b_06L盖不欲同乎流俗語爾 讃曰

006_0330_b_07L滴翠嵓前剝啄聲 何人日暮扣雲扄

006_0330_b_08L南庵且近冝尋去 莫踏蒼苔汚我庭

006_0330_b_09L右北庵

谷暗何歸已暝煙 南䆫有蕈且流連

006_0330_b_11L夜䦨百八深深轉 只恐成喧惱客眠

006_0330_b_12L右南庵

十里松陰一徑迷 訪僧來試夜8)招提

006_0330_b_14L三槽浴罷天將曉 生下雙兒擲向西

006_0330_b_15L右聖娘

景德王代 漢9)歧里女希明之兒 生五
006_0330_b_18L稔而忽盲 一日其母抱兒 詣芬皇寺左
006_0330_b_19L殿 北壁畫千手大悲前 令兒作歌禱之
006_0330_b_20L遂得明 其詞曰

膝肹古召㫆 二尸掌音毛乎攴內良 千
006_0330_b_22L手觀音叱前良中 祈以攴白屋尸置內
006_0330_b_23L乎多 千隱10)手叱千隱目肹 一等下叱
006_0330_b_24L放一等肹除惡攴 二于萬隱吾羅 一等

006_0330_c_01L沙隱賜以古只內乎叱等邪阿邪也 吾
006_0330_c_02L良遺知攴賜尸等焉 放冬矣用屋尸慈
006_0330_c_03L悲也根古 讃曰

006_0330_c_04L竹馬葱笙戱陌塵 一朝雙碧失瞳人

006_0330_c_05L不因大士廻慈眼 虛度楊花幾社春

昔義湘法師 始自唐來還 聞大悲眞身
006_0330_c_08L住此海邊11)崛內 故因名洛山 盖西域寶
006_0330_c_09L陁洛伽山 此云小白華 乃白衣大士眞
006_0330_c_10L12)身住處 故借此名之 齋戒七日 浮座
006_0330_c_11L具13)晨水上卷三第三八張 龍天八部侍
006_0330_c_12L從 引入*崛內叅禮 空中出水精念珠
006_0330_c_13L一14)貫之 湘領受而退 東海龍亦獻 如
006_0330_c_14L意寶珠一顆 師捧出 更齋七日 乃
006_0330_c_15L見眞容 謂曰於座上山頂 雙竹湧生
006_0330_c_16L當其地作殿宜矣 師聞之出崛 果有竹
006_0330_c_17L從地湧出 乃作金堂塑像而安之 圓容
006_0330_c_18L「听」作「所」{丑}。「山下」作「下山」{丑}。註曰
006_0330_c_19L即位二字疑衍文{子}。「位」註曰位下脫十四年
006_0330_c_20L{戊}{己}{庚}。註曰當作監{戊}。註曰位下脫二年
006_0330_c_21L{戊}。「鳴」作「嗚」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「招」有
006_0330_c_22L改漆{乙}ㆍ無有{丁}ㆍ作▩{己}{庚}{辛}ㆍ作「招」{壬}{癸}
006_0330_c_23L{子}{丑}。「歧」作「岐」{己}{庚}{辛}{癸}{子}{丑}。「手」下
006_0330_c_24L有▩{壬}{子}。「崛」作「窟」{壬}{子}次同。「身」無
006_0330_c_25L有{子}。「晨」疑「展」{丑}。「貫」下有一字空白ㆍ
006_0330_c_26L註曰貫下疑有獻字{戊}ㆍ下有▩而註曰疑獻{己}{庚}ㆍ
006_0330_c_27L下有「給」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

006_0331_a_01L麗質 儼若天生 其竹還沒 方知正是
006_0331_a_02L眞身住也 因名其寺曰洛山 師以所受
006_0331_a_03L二珠 鎭安于聖殿而去

後有元曉法師 繼踵而來 欲求瞻禮
006_0331_a_05L初至於南郊水田中 有一白衣女人刈
006_0331_a_06L稻 師戱請其禾 女以稻荒戱答之 又行
006_0331_a_07L至橋下 一女洗月水帛 師乞水 女酌其
006_0331_a_08L穢水獻之 師覆棄之 更酌1)川水而飮
006_0331_a_09L之 時野中松上 有一靑鳥 呼曰休2)醍
006_0331_a_10L和尙 忽隱不現 其松下有一隻脫鞋
006_0331_a_11L師旣到寺 觀音座下 又有前所見脫
006_0331_a_12L鞋一隻 方知前所遇聖女乃眞身也 故
006_0331_a_13L時人謂之觀音松 師欲入聖崛 更覩眞
006_0331_a_14L容 風浪大作 不得入而去

後有崛山祖師梵日 3)大和年中入唐
006_0331_a_16L到明州開國寺 有一沙彌 截左耳在
006_0331_a_17L衆僧之末 與師言曰 吾亦鄕人也 家
006_0331_a_18L在溟州界翼嶺縣德耆坊 師他日若還
006_0331_a_19L本國 須4)成吾舍 旣而遍遊叢席 得
006_0331_a_20L法於鹽官事具在
本傳 以會昌七年丁卯還國
006_0331_a_21L先創崛山寺而傳敎 大中十二年戊寅
006_0331_a_22L二月十五日 夜夢昔所見沙彌到5)䆫下
006_0331_a_23L曰 昔在明州開國寺 與師有約 旣蒙
006_0331_a_24L見諾 何其晚也卷三第三九張 祖師驚

006_0331_b_01L覺 押數十人 到翼嶺境 尋訪其居 有
006_0331_b_02L一女居洛山下村 問其名 曰德耆 女
006_0331_b_03L有一子 年才八歲 常出遊於村南石橋
006_0331_b_04L邊 吿其母曰 吾所與遊者 有金色童
006_0331_b_05L子 母以吿于師 師驚喜 與其子尋所
006_0331_b_06L遊橋下 水中有一石佛 6)界出之截左
006_0331_b_07L耳 類前所見沙彌 即正趣菩薩之像
006_0331_b_08L也 乃作簡子 卜其營構之地 洛山
006_0331_b_09L上方吉 乃作殿三間安其像古本載梵日事
在前7)相曉二
006_0331_b_10L師在後 然按湘曉二師8)尔 於高宗之代 梵日在於
會9)去之後 相10)昌一百七十餘歲 故今前却而編
006_0331_b_11L次之 或云梵日爲
11)相之門人 謬妄也

後百餘年 野火連12)延到此山 唯二聖
006_0331_b_13L殿 獨免其災 餘皆煨燼 及西山大兵
006_0331_b_14L已13)來 癸丑甲寅年間 二聖眞容及二
006_0331_b_15L寶珠 移入襄州城 大14)兵來攻甚急 城
006_0331_b_16L將陷 時住持禪師阿行古名
希玄 以銀合15)盛
006_0331_b_17L二珠 佩持將逃逸 寺奴名乞升奪取
006_0331_b_18L深埋於地 誓16)曰我若不免死於兵 則
006_0331_b_19L二寶珠 終不現於人間 人無知者 我
006_0331_b_20L若不死 當奉二寶 獻於邦家矣 甲寅
006_0331_b_21L十月二十日城陷 阿行不免 而乞升獲
006_0331_b_22L免 兵退後掘出 納於溟州道監倉使
006_0331_b_23L時郞中李祿綏爲監倉使 受而藏於監
006_0331_b_24L倉庫中 每交代傳受 至戊午十17)一月

006_0331_c_01L本業老宿祇林寺住持大禪師覺猷奏曰
006_0331_c_02L洛山18)二珠 國家神寶 襄州城陷時 寺
006_0331_c_03L奴乞升 埋於城中 兵退取納監倉使
006_0331_c_04L藏在溟州營庫中 今溟州城殆不能守
006_0331_c_05L矣 宜輸安御府 主上允可 發夜別抄
006_0331_c_06L十人卷三第四○張 率乞升 取於溟州
006_0331_c_07L城 入安於內府 時使介十人 各賜銀
006_0331_c_08L一斤米五石

昔新羅爲亰師時 有世19)逵寺今興敎
寺也 之
006_0331_c_10L莊舍 在溟州20)㮈李郡按地理志 溟州無*㮈
李郡 唯有*㮈城郡 本
006_0331_c_11L*㮈生郡 今寧越 又牛首州領縣 有*㮈靈郡 本21)㮈
已郡 今剛22)州 牛首州今春23)以 今言*㮈李郡 未
006_0331_c_12L「川」作「天」{壬}。「醍」下有一字空白ㆍ註曰恐
006_0331_c_13L脫醐字{戊}{己}{庚}ㆍ下有▩{癸}ㆍ下疑脫「醐」{子}ㆍ下
006_0331_c_14L有「醐」{丑}。「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{癸}{子}{丑}。
006_0331_c_15L「成」註曰疑來{庚}。「䆫」作「窓」{子}ㆍ作「牕」
006_0331_c_16L{丑}。「㫒」註曰舁{戊}ㆍ作「舁」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0331_c_17L「相」註曰相湘音通{戊}ㆍ作「湘」{己}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0331_c_18L「尓」下有一字空白ㆍ註曰爾下恐脫在字{戊}{己}{庚}ㆍ
006_0331_c_19L下有▩{壬}{癸}{子}{丑}。「去」註曰去疑昌訛{戊}{己}{庚}
006_0331_c_20Lㆍ作「昌」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「昌」註曰昌疑去訛{戊}
006_0331_c_21L{己}{庚}ㆍ作「去」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「相」作「湘」{壬}{癸}
006_0331_c_22L{子}{丑}。「延」作「燒」{丑}。「來癸丑」磨滅{丙}。
006_0331_c_23L「兵來攻」磨滅{丙}。「盛二珠佩」磨滅{丙}。
006_0331_c_24L「曰我若不免」磨滅{丙}。「一」無有{壬}{子}。「二」
006_0331_c_25L作「三」{壬}{子}。「逵」註曰疑達誤{癸}。「㮈」作
006_0331_c_26L「㮏」{子}ㆍ作「捺」{己}{癸}{丑}次同。「㮈已郡」註曰
006_0331_c_27L高句麗捺已郡 新羅景德王改奈靈郡 高麗成宗
006_0331_c_28L改剛州顯宗屬吉州 仁宗改順安縣 又今剛州當
006_0331_c_29L作今榮州 今慶尙道榮州郡是也{己}{庚}。「州」
006_0331_c_30L底本磨滅依甲本補入{編}。「以」作「州」{丁}{庚}ㆍ
006_0331_c_31L註曰州字之訛{戊}ㆍ作「州」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

006_0332_a_01L知孰
是 本寺1)遺僧調信爲知莊 信到莊上
006_0332_a_02L2)悅守金昕公之女 惑之深 屢就洛山
006_0332_a_03L大悲前 潜祈得幸 方數年間 其女已
006_0332_a_04L有配矣 又往堂前 怨大悲之不遂已
006_0332_a_05L哀泣至日暮 情思倦憊 俄成假寢 忽
006_0332_a_06L夢金氏娘容豫入門 粲然啓齒而謂曰
006_0332_a_07L兒早識上人3)於半面 心乎愛矣 未甞
006_0332_a_08L暫忘 迫於父母之命 强從人矣 4)今
006_0332_a_09L願爲同穴之友 故來爾 信乃顚喜 同
006_0332_a_10L歸鄕里 計活四十餘5)霜 有兒息五
006_0332_a_11L家徒四壁 藜藿不給 遂乃落魄扶携
006_0332_a_12L糊其口於四方 如是十年 周流草野
006_0332_a_13L懸鶉百結 亦不掩體 適過溟州蟹6)縣
006_0332_a_14L嶺 大兒十五歲者忽餧死 痛哭收7)瘞
006_0332_a_15L於道 8)從卛餘四口 到羽曲縣今羽
縣也 結
006_0332_a_16L茅於路傍而舍 夫婦老且病 飢不能興
006_0332_a_17L十歲女兒巡乞 乃爲里獒所噬 號痛臥
006_0332_a_18L於前 父母爲之歔欷 泣下數行 婦乃
006_0332_a_19L9)澁拭涕 倉卒而語曰 予之始遇君也
006_0332_a_20L色美年芳 衣袴稠鮮 一味之甘 得與
006_0332_a_21L子10)分之 數尺之煖 得與子共之 出
006_0332_a_22L處五十年 情鍾莫逆 恩愛綢繆 可謂
006_0332_a_23L厚緣 自比年來 衰病11)歲益深 飢寒
006_0332_a_24L日益迫 傍舍壺漿 人不容乞 千門之耻

006_0332_b_01L重似丘山卷三第四一張 兒寒兒飢 未
006_0332_b_02L遑計補 何暇有愛悅夫婦之心哉 紅顏
006_0332_b_03L巧笑 草上之露 約束芝蘭 柳絮飄風
006_0332_b_04L君有我而爲累 我爲君而足憂 細思昔
006_0332_b_05L日之歡 適爲憂患所階 君乎予乎 奚
006_0332_b_06L至此極 與其衆鳥之同餧 焉12)知隻鸞
006_0332_b_07L之有鏡 寒弃炎附 情所不堪 然而行
006_0332_b_08L止非人 離合有數 請從此辭 信聞之
006_0332_b_09L大喜 各分二兒將行 女曰我向桑梓
006_0332_b_10L君其南矣 方分手進途而形開 殘燈翳
006_0332_b_11L吐 夜色將䦨 及旦13)鬢髮盡白 惘惘然
006_0332_b_12L殊無人世意 已猒勞生 如飫百年辛苦
006_0332_b_13L貪染14)之心 洒然氷釋 於是慚對聖容
006_0332_b_14L懺滌無已 歸撥蟹15)峴所埋16)兒17)塚 乃
006_0332_b_15L石彌勒也 灌洗奉安于隣寺 還京師
006_0332_b_16L兔莊任 傾私財 18)創淨土寺 懃修白業
006_0332_b_17L後莫知所終

議曰讀此傳 掩卷而追繹之 19)何必信
006_0332_b_19L師之夢爲然 今皆知其人世之爲樂 欣
006_0332_b_20L欣然役役然 特未覺爾 乃作詞誡之
006_0332_b_21L曰

006_0332_b_22L20) ((亻+夬)) 適須臾意已閑 暗從愁裏老21)倉顏

006_0332_b_23L不須更待黃22)梁熟 方悟勞生一夢間

006_0332_b_24L治身臧否先誠意 鱞夢蛾眉賊夢藏

006_0332_b_25L何23)似秋來淸夜夢 時時合眼到淸涼

古記云 萬魚24)寺者 古之慈成山也 又
006_0332_c_03L阿25)耶斯山當作摩耶斯
此云魚也 傍有呵囉國 昔天
006_0332_c_04L卵下于海邊 作人御國 即首露王 當
006_0332_c_05L此時 境內有玉池 池有毒龍焉 萬魚
006_0332_c_06L山有五羅刹女卷三第四二張 往來交
006_0332_c_07L通 故時降電雨 歷四年五糓不成 王
006_0332_c_08L呪禁不能 稽首請佛說法 然後羅刹女
006_0332_c_09L受五戒而無後害 故東海魚龍 遂化爲
006_0332_c_10L滿洞之石 各有鍾磬之聲已上
古記

又按大26)定27)十二年庚子 即明宗十一
006_0332_c_12L「遺」作「遺」{丁}ㆍ註曰恐是遣字之訛{戊}{己}{庚}。
006_0332_c_13L「悅」下有一字空白ㆍ註曰悅下恐脫太{戊}ㆍ註曰
006_0332_c_14L悅下疑脫州{己}{庚}ㆍ下有▩{壬}{癸}{子}ㆍ下有▩而疑
006_0332_c_15L「太」{丑}。「於半」磨滅{丙}。「今」磨滅{丙}。註
006_0332_c_16L曰霜上恐脫星{戊}。「縣」註曰本條下文作峴{戊}ㆍ
006_0332_c_17L縣峴音通{己}{庚}。「瘞」作「痙」{壬}。「從」疑「徙」
006_0332_c_18L{丑}。「澁」上有一字空白ㆍ註曰澁上恐脫皺字
006_0332_c_19L{戊}ㆍ上有▩{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}。「分」有失劃{底}。
006_0332_c_20L「歲」作「日」{壬}{子}。「知」註曰如字之訛{戊}ㆍ疑
006_0332_c_21L「如」{子}。「鬢」作「鬚」{壬}。「之心洒然氷釋」
006_0332_c_22L磨滅{丙}。「峴」註曰本條上文作縣{戊}。「兒塚
006_0332_c_23L乃石彌」磨滅{丙}。「塚」無有{壬}{子}。「創淨土」
006_0332_c_24L磨滅{丙}。「何」磨滅{丙}。「 ((亻+夬)) 」作「快」{丁}{己}{庚}
006_0332_c_25L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「倉」註曰當作蒼{戊}ㆍ作「蒼」{己}
006_0332_c_26L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「梁」作「粱」{庚}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0332_c_27L「似」作「以」{壬}{癸}{子}。「寺」註曰恐作山{戊}ㆍ疑
006_0332_c_28L「山」{子}。「耶」註曰耶那音通{己}{庚}。「定」作
006_0332_c_29L「安」{辛}。「十二」註曰當是互倒{戊}{己}{庚}ㆍ疑
006_0332_c_30L「二十」{丑}。

006_0333_a_01L年也 始創萬魚寺 棟梁寶林狀奏 所
006_0333_a_02L稱山中奇異之迹 與北天竺訶羅國 佛
006_0333_a_03L影事符同者有三 一山之側近地梁州
006_0333_a_04L界玉池 亦毒龍所蟄是也 二有時自
006_0333_a_05L江邊 雲氣始出 來到山頂 雲中有音
006_0333_a_06L樂之聲是也 三影之西北有盤石 常貯
006_0333_a_07L水不絕 云是佛浣濯袈裟之地是也 已
006_0333_a_08L上皆寶林之說 今親來瞻禮 亦乃彰彰
006_0333_a_09L可敬信者有二 洞中之石 凡三分之
006_0333_a_10L1)二 皆有金玉之聲是一也 遠瞻即現
006_0333_a_11L近瞻不見 或見2)覔等是3)一也 北天
006_0333_a_12L之文 具錄於後 可凾觀佛三昧經第
006_0333_a_13L七卷云 佛到耶乾訶羅國古仙山 薝
006_0333_a_14L葍花林毒龍4)之側 靑蓮花泉北 羅刹
006_0333_a_15L穴中 阿那斯山南 尒時彼穴有五羅
006_0333_a_16L刹 化作女龍 與毒龍通 龍復降雹 羅
006_0333_a_17L刹亂行 飢饉疾疫 已歷四年 王驚懼
006_0333_a_18L禱祀神祗 於事無益 時有梵志 聰明
006_0333_a_19L多智 白言大王 伽毗羅淨飯王子 今
006_0333_a_20L者成道 號釋迦5)文 王聞是語 心大歡
006_0333_a_21L喜 向佛作禮曰 云何今日佛日已興
006_0333_a_22L不到此國 尒時如來 勑諸比丘 得六
006_0333_a_23L神通者 隨從佛後 受6)那乾訶羅王弗
006_0333_a_24L婆浮提請 尒時世尊卷三第四三張 頂

006_0333_b_01L放光明 化作一萬諸7)天化佛 往至彼
006_0333_b_02L國 尒時龍王及羅刹女 五體投地 求
006_0333_b_03L佛受戒 佛即爲說三歸五戒 龍王聞
006_0333_b_04L8)己 長跪合掌 勸請世尊常住此間
006_0333_b_05L佛若不在 我有惡心 無由得成阿耨菩
006_0333_b_06L提 時梵天王 復來禮佛 請婆伽婆爲
006_0333_b_07L未來世諸衆生 故莫獨偏爲此一小龍
006_0333_b_08L百千梵王 皆作是請 時龍王出七寶臺
006_0333_b_09L奉上如來 佛吿龍王 不須此臺 汝今
006_0333_b_10L但以羅刹石窟 持以施我 龍歡喜云
云
006_0333_b_11L尒時如來 安慰龍王 我受汝請 坐汝
006_0333_b_12L窟中 經千五百歲 佛湧身入石 猶如
006_0333_b_13L明鏡 人見面像 諸龍皆現 佛在石內
006_0333_b_14L映現於外 尒時諸龍合掌歡喜 不出其
006_0333_b_15L地 常見佛日 尒時世尊結9)伽10)趺坐在
006_0333_b_16L石壁內 衆生見時 遠望即現 近則不
006_0333_b_17L現 諸天供養佛影 影亦說法 又云佛
006_0333_b_18L蹵嵓石之上 即便成金玉之聲

高僧傳云 惠遠聞天竺有佛影 昔爲龍
006_0333_b_20L所留之影 在北天竺月支國那竭呵城
006_0333_b_21L南古仙人石室中云
云 又法11)現西域傳
006_0333_b_22L云 至那竭國界 那竭城南半由旬有
006_0333_b_23L石室 愽山西南面 佛留影此中 去
006_0333_b_24L十餘步觀之 如佛眞形 光明炳12)着 轉

006_0333_c_01L13)遠轉微 諸國王遣工摹寫 莫能14)髣
006_0333_c_02L髴 國人傳云 賢劫千佛 皆當於此留
006_0333_c_03L影 影之西百步許 有佛在時剃髮剪爪
006_0333_c_04L之地云
云 星凾西域記第二卷云 昔如來
006_0333_c_05L在世之時 此龍爲牧牛之士 供王乳酪
006_0333_c_06L進奏失宜 旣獲譴嘖卷三第四四張 心
006_0333_c_07L懷恚恨 以金錢買花供養 授記15) ((宀/卒)) 堵
006_0333_c_08L婆 願爲惡龍 破國害王 特趣石壁 投
006_0333_c_09L身而死 遂居此窟爲大龍王 適起惡心
006_0333_c_10L如來鑑此 變神通力而來至此 龍見佛
006_0333_c_11L毒心遂止 受不殺戒 因請如來常居此
006_0333_c_12L穴 常受我供 佛言吾將寂滅 爲汝留
006_0333_c_13L影 汝若毒16)忿 常觀吾影 毒心當止
006_0333_c_14L攝神獨入石室 遠望即現 近則不現
006_0333_c_15L又令石上蹵爲七寶云
云 已上皆經文 大
006_0333_c_16L「二」無有{丑}。「覔」作「不見」{丙}{丑}ㆍ註曰當
006_0333_c_17L是不見二字之合書{戊}ㆍ註曰疑不見{己}{庚}。「一
006_0333_c_18L也」磨滅{丙}。「之」疑「池」{丑}。「文」註曰疑大
006_0333_c_19L訛{庚}。「那」註曰那耶音通{戊}。「天」有失劃
006_0333_c_20L{底}ㆍ作「大」{壬}{癸}。「己」註曰已字之訛{戊}ㆍ作
006_0333_c_21L「已」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「伽」註曰伽跏音通{己}
006_0333_c_22L{庚}。「趺」作「跌」{癸}。「現」註曰當作顯{戊}ㆍ
006_0333_c_23L註曰現顯音通{己}{庚}ㆍ作「顯」{丑}。「着」字體異
006_0333_c_24L常{底}ㆍ作「著」{庚}{壬}{癸}{子}{丑}。「遠」註曰當是近
006_0333_c_25L字之誤據法顯傳{戊}{己}{庚}。「髣髴」註曰法顯傳
006_0333_c_26L作及{己}{庚}。「 ((宀/卒)) 」作「卒」{己}{辛}{癸}ㆍ作「窣」{壬}{子}ㆍ
006_0333_c_27L作「卒」而疑「窣」{丑}。「忿」作「念」{丑}。

006_0334_a_01L略如此 海東人名此山爲阿那斯 當作
006_0334_a_02L摩1)那斯 此翻爲魚 盖取彼2)北天事而
006_0334_a_03L稱之爾

按山中古傳 此山之署名眞聖住處者
006_0334_a_06L始自慈藏法師 初法師欲見中國五臺
006_0334_a_07L山文殊眞身 以善德王代貞觀十年丙
006_0334_a_08L申唐僧傳云十二年
今從三國本史 入唐

初至中國3)大和池邊石文殊處虔祈七
006_0334_a_10L日 忽夢大聖授四句偈 覺而記憶 然
006_0334_a_11L皆梵語 罔然不解明旦忽有一僧將緋
006_0334_a_12L羅金點袈4)娑一領 佛鉢一具 佛頭骨
006_0334_a_13L一片 到于師邊 問何以無聊 師答以
006_0334_a_14L夢所受四句偈 梵音不解爲辭 僧譯之
006_0334_a_15L云 呵囉婆佐曩 是曰了知一切法 達
006_0334_a_16L ((口+隷)) 5)哆佉嘢 云自性無所有 曩伽呬伽
006_0334_a_17L曩 云如是解法性 達 ((口+隷)) 盧舍那 云即
006_0334_a_18L見盧舍那 仍以所將袈裟等 付而囑云
006_0334_a_19L此是本師釋迦尊之道具也 汝善護持
006_0334_a_20L又曰汝本國艮方溟州界 有五臺山卷
006_0334_a_21L三第四五張一萬文6)殊常住在彼 汝7)往
006_0334_a_22L見之 言已不現 遍尋靈迹 將欲東8)還
006_0334_a_23L*大和池龍現身請齋 供養七日 乃吿
006_0334_a_24L云 昔之傳偈老僧 是眞文殊也 亦有

006_0334_b_01L叮囑創寺立塔之事 具載別傳 師以貞
006_0334_b_02L觀十七年 來到此山 欲覩眞身 三日
006_0334_b_03L晦陰 不果而還 復住元寧寺 乃見文
006_0334_b_04L殊 云至葛蟠處 今淨嵓寺是亦載
別傳

後有頭陁信義 乃梵日之門人也 來
006_0334_b_06L尋藏師憇息之地 創庵而居 信義旣卒
006_0334_b_07L庵亦久廢 有水多寺長老有緣 重創而
006_0334_b_08L居 今月精寺是也

藏師之返9)新羅 淨神大王10)大子寶11)川
006_0334_b_10L孝明二昆弟按國史 新羅無淨神寶川孝明三父
子明文 然此記下文云 神龍元年
006_0334_b_11L開土立寺 則神龍乃聖德王即位四年乙巳也 王名
興光 本名隆基 神文之12)弟二子也 聖13)德之兄孝14)
006_0334_b_12L照名理恭 一作洪 亦神文之子 神文政明字日照
則淨神恐政明神文之訛也 孝明乃孝*照一作昭之
006_0334_b_13L訛也 記云孝明即位而神龍年開土立寺云者
亦不細詳言之爾 神龍年立寺者 乃聖德王也 到
006_0334_b_14L15)河西府今溟州 亦有河西郡是也 一
作河曲縣 今蔚州非是也 世獻角
006_0334_b_15L干之家 留一宿 翌日過大嶺 各領千
006_0334_b_16L徒 到省烏坪 遊覽累日 忽一夕昆弟
006_0334_b_17L二人 密約方外之志 不令人知 逃隱
006_0334_b_18L入五臺山古記云 16)大和元年17)戊申八月初王
隱山中 恐此文大誤 按孝*照 一作
006_0334_b_19L昭 以天授三年壬辰即18)位 時年十六 長安二年壬

006_0334_b_20L寅崩 壽二十六 聖德以是年即位 年二十二19)若曰
006_0334_b_21L太和元年戊申 則先於孝照即位20)甲辰 已過四
十五歲 乃21)大宗文武王之世也 以此知此文爲誤
006_0334_b_22L故不
取之 侍衛不知所歸 於是還國 二太
006_0334_b_23L22)子到山中 靑蓮忽開地上 兄23)大子結
006_0334_b_24L庵而止住 是24)日寶川庵 向東北行六

006_0334_c_01L百餘步 北臺南麓 亦有靑蓮開處 弟
006_0334_c_02L*大子孝明卷三第四六張 又結庵而止
006_0334_c_03L各懃修業 一日同上五峯瞻禮次 東臺
006_0334_c_04L滿月山 有一萬觀音眞身現在 南臺25)騏
006_0334_c_05L驎山 八大菩薩爲首 一萬地藏 西臺
006_0334_c_06L長嶺山 無量壽如來爲首 一萬大勢至
006_0334_c_07L北臺象王山 釋迦如來爲首 五百大
006_0334_c_08L阿羅漢 中臺風盧山 亦名地盧山 毗
006_0334_c_09L「那」註曰那耶音通{戊}。「北」字體異常{底}{甲}
006_0334_c_10L{乙}{丙}。「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{辛}{壬}{癸}{子}。
006_0334_c_11L「娑」作「裟」{壬}{癸}{子}。「哆」改漆「陊」{乙}ㆍ作「 ((日+多)) 」
006_0334_c_12L{壬}{子}。「殊」作「珠」{己}{庚}{辛}。「徃」作「住」{子}。
006_0334_c_13L「還」作「遺」{壬}。「新羅淨神大王」註曰新羅
006_0334_c_14L淨神大王云云參觀次條寶叱徒太子傳記{己}{庚}。
006_0334_c_15L「大」註曰太{戊}ㆍ作「太」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0334_c_16L「川」註曰次條寶叱徒太子傳記作叱徒下例倣此
006_0334_c_17L{戊}ㆍ註曰川叱徒音通{己}{庚}。「弟」作「第」{辛}{壬}
006_0334_c_18L{癸}{子}{丑}。「德」作「聖」{壬}。「照」註曰三國史記
006_0334_c_19L作昭下例倣此{戊}ㆍ註曰當作炤盖避昭作炤耳炤
006_0334_c_20L同照{己}{庚}。「河西府」註曰高麗成宗二年改溟
006_0334_c_21L州稱河西府五年復舊名註誤矣{己}{庚}。「大」作
006_0334_c_22L「太」{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰太和即眞德女王年號
006_0334_c_23L其元年非{戊}申歲乃丁未歲下例倣此{戊}。「戊
006_0334_c_24L申」註曰戊申二字古記無之當削{己}ㆍ註曰當作甲
006_0334_c_25L辰{庚}。「位」作「立」{庚}。註曰若曰云云考按難
006_0334_c_26L解太和唐文宗年號其元年丁未即位二年後於孝
006_0334_c_27L炤王即位壬辰實百三十五年也{己}。「甲辰」註
006_0334_c_28L曰當作壬辰{戊}ㆍ作「壬辰」{己}ㆍ疑「壬辰」{子}。
006_0334_c_29L「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0334_c_30L「子」作「于」{己}ㆍ註曰于疑子{庚}。「大」改漆「太」
006_0334_c_31L{乙}ㆍ作「太」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「日」註曰曰字
006_0334_c_32L之訛{戊}ㆍ作「曰」{壬}{子}{丑}。「騏驎」作「麒麟」{己}
006_0334_c_33L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

006_0335_a_01L盧遮那爲首 一萬文殊 如是五萬眞身
006_0335_a_02L一一瞻禮 每日寅朝 文殊大聖 到眞
006_0335_a_03L如院 今上院 變現三十六種形 或時
006_0335_a_04L現佛面形 或作寶珠形 或作佛眼形
006_0335_a_05L或作佛手形 或作寶塔形 或萬佛頭形
006_0335_a_06L或作萬燈形 或作金橋形 或作金鼓形
006_0335_a_07L或作金鍾形 或作神通形 或1)作金樓
006_0335_a_08L形 或作金輪形 或作金剛2)柝形 或
006_0335_a_09L作金甕形 或作3)金鈿形 或五色光明
006_0335_a_10L形 或五色圓光形 或吉祥草形 或靑
006_0335_a_11L蓮花形 或作金田形 或作銀田形 或
006_0335_a_12L作佛足形 或作雷電形 或4)來湧出形
006_0335_a_13L或地神湧出形 或作金鳳形 或作金
006_0335_a_14L烏形 或馬產師子形 或雞產鳳形 或
006_0335_a_15L作靑龍形 或作白象形 或作鵲鳥形
006_0335_a_16L或牛產師子形 或作遊猪形 或作靑
006_0335_a_17L虵形 二公每汲洞中水 煎茶獻供 至
006_0335_a_18L夜各庵修道

淨神王之弟與王爭位 國人廢之 遣將
006_0335_a_20L軍四人 到山迎之 先到孝明庵前 呼
006_0335_a_21L萬歲 時有五色雲 七日垂覆 國人尋雲
006_0335_a_22L而畢至 排列鹵5)薄 將邀兩太子而歸
006_0335_a_23L寶*川哭泣以辭 乃奉孝明歸即位 理
006_0335_a_24L國有年記云 在位二十餘年 盖崩年壽二十六之
訛也 在位但十年爾 又神文之弟爭位

006_0335_b_01L事 國史無
文 未詳 卷三第四七張

以神龍元年乃唐中宗復位之年
聖德王即位四年也 乙巳三月
006_0335_b_03L初四日 始改創眞如院 大王親率百
006_0335_b_04L6)寮到山 營7)構殿堂 并塑泥像文殊大
006_0335_b_05L聖 安于堂中 以知識靈卞等五員 長
006_0335_b_06L轉華嚴經 仍結爲華嚴社 長年供費
006_0335_b_07L每歲春秋 各給近山州縣倉租一百石
006_0335_b_08L淨油一石 以爲恒規 自院西行六千步
006_0335_b_09L至牟尼岾 古伊峴外 柴地十五結 栗
006_0335_b_10L枝六結 坐位二結 創置莊舍焉

寶*川常汲服其靈洞之水 故晚年肉身
006_0335_b_12L飛空 到流沙江外 蔚珍國掌天窟停止
006_0335_b_13L誦隨求陁羅尼 日夕爲課 窟神現身白
006_0335_b_14L云 我爲窟神 已二千年 今日始聞隨
006_0335_b_15L求眞詮 請受菩薩戒 旣受已 翌日窟
006_0335_b_16L亦無形 寶*川驚異 留二十日 乃還五
006_0335_b_17L臺山神聖窟 又修眞五十年 忉利天神
006_0335_b_18L三時聽法 淨居天衆 烹茶供獻 四
006_0335_b_19L十聖騰空十尺 常時護衛 所持錫杖
006_0335_b_20L一日三時作聲 遶房三匝 用此爲鍾磬
006_0335_b_21L隨時修業 文殊或灌水寶*川頂 爲授
006_0335_b_22L成道記莂 川將圓寂之日 留記後來山
006_0335_b_23L中所行輔益邦家之事云 此山乃白頭
006_0335_b_24L山之大脉 各臺眞身常住之地 靑在東

006_0335_c_01L臺北角下 北臺南麓之末 宜置觀音
006_0335_c_02L房 安圓像觀音 及靑地畫一萬觀音
006_0335_c_03L像 福田五員 晝讀八卷9)金經仁王般
006_0335_c_04L若千手呪 夜念觀音禮懺 稱名圓通
006_0335_c_05L社 赤10)任南臺南面 置地藏房 安圓像
006_0335_c_06L地藏卷三第四八張 及赤地畫八大菩
006_0335_c_07L薩爲首 一萬地藏像 福田五員 晝讀
006_0335_c_08L地藏經金剛般若 夜11)察禮懺 稱金剛
006_0335_c_09L社 12)曰方西臺南面 置彌陁房 安圓
006_0335_c_10L像無量壽 13)反白地畫無量壽如來爲首
006_0335_c_11L一萬大勢至 福田五員 晝讀14)八卷
006_0335_c_12L法華 夜念彌陁禮懺 稱水精社 黑
006_0335_c_13L15)地北臺南面 置羅漢堂 安圓像釋迦
006_0335_c_14L及黑地畫釋迦如來爲首 五百羅漢 福
006_0335_c_15L田五員 晝讀佛報恩經涅槃經 夜念
006_0335_c_16L「作金」磨滅{丙}。「柝」註曰杵字之訛{戊}{己}{庚}ㆍ
006_0335_c_17L作「杵」{壬}{癸}{子}{丑}。「金」磨滅{丙}。「來」註曰難
006_0335_c_18L解{己}{庚}ㆍ上疑脫「如」{壬}{癸}{子}{丑}。「薄」作「簿」{辛}
006_0335_c_19L{壬}{癸}{子}{丑}。「寮」疑「僚」{丑}。「構」字體異常
006_0335_c_20L{底}ㆍ改漆「排」{乙}ㆍ作「排」{辛}{丑}ㆍ作「搆」{壬}。
006_0335_c_21L「烹」註曰烹字之訛{戊}ㆍ作「烹」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0335_c_22L「金」下疑脫「剛」{丑}ㆍ下疑脫「光明」{編}。「任」
006_0335_c_23L作「在」{辛}ㆍ疑「在」{癸}{丑}。「察」上有一字空白ㆍ
006_0335_c_24L註曰察上恐脫念{戊}ㆍ註曰察上疑念占{己}{庚}ㆍ上
006_0335_c_25L有「占」{壬}{癸}{子}{丑}。「曰」註曰白字之訛{戊}ㆍ作
006_0335_c_26L「白」{己}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「反」註曰及字之訛{戊}ㆍ
006_0335_c_27L作「及」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「八」疑「七」{丑}。
006_0335_c_28L「地」註曰次條寶叱徒太子傳記作掌{戊}。

006_0336_a_01L涅槃禮懺 稱白蓮社 黃處中臺1)直2)院
006_0336_a_02L中安泥像文殊不動 後壁安黃地畫毗
006_0336_a_03L盧遮那爲首 三十六化形 福田五員
006_0336_a_04L晝讀華嚴經六百般若 夜念文殊禮懺
006_0336_a_05L稱華嚴社 寶川庵改創華藏寺 安圓
006_0336_a_06L像毗盧遮那三尊及大藏經 福田五員
006_0336_a_07L長3)門藏經 夜念華嚴神衆 每年設華
006_0336_a_08L嚴會一百日 稱名法輪社 以此華藏
006_0336_a_09L寺 爲五臺社之本寺 堅固護持 命
006_0336_a_10L淨行福田 鎭長香火 則國王千秋 人
006_0336_a_11L民安泰 文4)虎和平 百糓豊穰矣 又
006_0336_a_12L加排下院文殊5)岬寺 爲社之都會 福
006_0336_a_13L田七員 晝夜常行華嚴神衆禮懺上6) ((彳+牛))
006_0336_a_14L三十七員 齋料衣費 以河西府道內
006_0336_a_15L八州之稅 充爲四事之資 代代君王
006_0336_a_16L不忘遵行幸矣

新羅淨神太子寶*叱徒 與弟孝明太子
006_0336_a_20L到河西府世獻角干家一宿 翌日踰大
006_0336_a_21L嶺 各8)領一千人卷三第四九張 到省
006_0336_a_22L烏坪 累日遊翫 9)大和元年八月五日
006_0336_a_23L兄弟同隱入五臺山 徒中侍衛等 推覔
006_0336_a_24L不得 並皆還國 兄太子見中臺南下眞

006_0336_b_01L如院 ((土+基)) 下山末靑蓮開 其地結草菴而
006_0336_b_02L居 弟孝明見北臺南山末靑蓮開 亦結
006_0336_b_03L草菴而居 兄弟二人禮念修行 五臺進
006_0336_b_04L敬禮拜 靑在東臺滿月形山 觀音眞身
006_0336_b_05L一萬常10)住 11)南臺12)騏麟山 八13)大菩薩
006_0336_b_06L爲首 一萬地藏菩薩常住 白方西臺長
006_0336_b_07L嶺山 無量壽如來爲首 一萬大勢至菩
006_0336_b_08L薩常住 黑14)掌15)比臺16)相王山 釋迦如
006_0336_b_09L來爲首 五百大阿羅漢17)常住 黃處中
006_0336_b_10L臺風爐山 亦名地爐山 毗盧遮那爲首
006_0336_b_11L18)一萬文殊常住 眞如院地 文殊大聖
006_0336_b_12L每日寅朝化現三十六形19)三十六形見臺
山五萬眞身傳

兩太子並禮拜 每日早朝汲于20)洞水
006_0336_b_14L煎茶21)供養一萬眞身文殊

淨神太子弟副君在新羅 爭位誅滅 國
006_0336_b_16L人遣將軍四人 到五臺山孝明太子前
006_0336_b_17L呼萬歲 即是有五色雲 自五臺至新羅
006_0336_b_18L七日七夜浮光 國人尋光到五臺 欲陪
006_0336_b_19L兩太子還國 寶*叱徒太子 涕泣不歸
006_0336_b_20L陪孝明太子 歸國即位 在位22)二十餘
006_0336_b_21L年 神龍元年三月八日 始開眞如院云
云

寶*叱徒太子 常服于*洞靈水 肉身登
006_0336_b_23L空 到流沙江 入蔚珍大國掌天窟修道
006_0336_b_24L還至五臺神聖窟 五十年修道云云 五臺
006_0336_b_25L山是白頭山23)大根脉 各臺眞身常住

006_0336_c_01L云
云卷三第五○張

按寺中所傳古記云 慈藏法師 初至五
006_0336_c_04L臺 欲覩眞身 於山麓結茅而住 七日
006_0336_c_05L不見 而到妙梵山 創淨岩寺

後有信孝居士者 或云24)幼童菩薩化身
006_0336_c_07L家在公州 養母純孝 母非肉不食 士
006_0336_c_08L求肉 出行山野 路見五鶴射之 有一
006_0336_c_09L鶴落一羽而去 士執其羽 遮眼而見人
006_0336_c_10L人皆是畜生 故不得肉 而因割股肉進
006_0336_c_11L「直」註曰眞字之訛{戊}{己}{庚}ㆍ作「眞」{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0336_c_12L「院」上有一字空白ㆍ註曰院上疑脫如字{戊}ㆍ註
006_0336_c_13L曰院上疑脫如{己}{庚}ㆍ上有「如」{壬}{癸}{子}{丑}。「門」
006_0336_c_14L註曰疑讀{庚}ㆍ疑「閱」{子}{丑}。「虎」疑「武」{丑}。
006_0336_c_15L「岬」註曰岬押音通押古韓語云岳峴又巖以下俲
006_0336_c_16L此{己}{庚}。「 ((彳+牛)) 」作「件」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「叱
006_0336_c_17L徒」註曰前條臺山五萬眞身作川下例倣此{戊}。
006_0336_c_18L「領」作「率」{丑}。「大」作「太」{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰此
006_0336_c_19L年代恐誤此書小註古記云云參照{子}。「住」下
006_0336_c_20L有「赤」{丑}。「南」註曰南上恐脫赤任二字{戊}ㆍ
006_0336_c_21L上有「赤」{辛}{癸}ㆍ上疑脫「赤」{子}ㆍ上疑脫「在」{丑}。
006_0336_c_22L「騏」作「麒」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「大」作「萬」
006_0336_c_23L{壬}。「掌」註曰前條臺山五萬眞身作地{戊}。
006_0336_c_24L「比」改漆「北」{乙}ㆍ註曰北{戊}ㆍ註曰疑北訛{己}
006_0336_c_25L{庚}ㆍ作「北」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「相」註曰相象音通{己}
006_0336_c_26L{庚}ㆍ疑「象」{丑}。「常住黃處」磨滅{丙}。「一萬
006_0336_c_27L文殊」磨滅{丙}。「三十六形」磨滅{丙}。「洞」疑
006_0336_c_28L「筒」{丑}次同。「供」磨滅{丙}。註曰二十餘年
006_0336_c_29L恐誤 孝昭王在位年限十年{子}。「大」作「之」
006_0336_c_30L{壬}。「幼」疑「儒」{丑}。

006_0337_a_01L母 後乃出家 捨其家爲寺 今爲孝家
006_0337_a_02L院 士自慶州界至河率 見人多是人形
006_0337_a_03L因有居住之志 路見老婦 1)問可住處
006_0337_a_04L婦云過西嶺 有北向洞可居 言訖不現
006_0337_a_05L士知觀音所敎 因過省烏坪 入慈藏初
006_0337_a_06L結茅處而住 俄有五比丘到云 汝之持
006_0337_a_07L來袈裟一幅 今2)何在 士茫然 比丘云
006_0337_a_08L汝所執見人之羽是也 士乃出呈 3)比
006_0337_a_09L丘乃置羽於袈裟闕幅中相合 而非羽
006_0337_a_10L乃布也 士與五比丘別後 方知是五類
006_0337_a_11L聖衆化身也 此月精寺 慈藏初結茅
006_0337_a_12L次信孝居士來住 次梵日門人信義頭
006_0337_a_13L陁來 創庵而住 後有水多寺長老有緣
006_0337_a_14L來住 而漸成大寺 寺之五類聖衆 九
006_0337_a_15L層石塔 皆聖跡也 相地者云 國內名
006_0337_a_16L山 此地最勝 佛法長興之處云云

寺在京城東南二十許里 金堂主彌勒
006_0337_a_19L尊像火光後4)記云卷三第五一張 開元
006_0337_a_20L七年己未二月十五日 重阿5)喰6)全忘
006_0337_a_21L誠 爲亡考仁章7)一吉8)于 亡9)妃觀肖
006_0337_a_22L里夫人 敬造甘山寺一10)所 石彌11)勒
006_0337_a_23L一軀 兼及愷元伊12)飡 13)第14)懇誠小舍
006_0337_a_24L玄度師 姊古巴里 前妻古老里 後妻

006_0337_b_01L阿好里 兼庶15)族及16)漠一吉17)喰 一幢
006_0337_b_02L薩18)喰 聰19)敏20)七舍 妹首肹21)買等 同
006_0337_b_03L營22)玆23)善 亡24)妣25)肖里夫26)人 古人
006_0337_b_04L成之 東海27)攸友邊28)散也古人成之以下
文未29)詳其意
006_0337_b_05L但存古文
而已下同
006_0337_b_06L彌陁佛火光後記云 重阿30)喰31)金志全
006_0337_b_07L曾以尙32)衣奉御 又執事侍郞 年六十
006_0337_b_08L七 致仕閑居 奉爲國主大王 33)伊
006_0337_b_09L*喰愷34)元 亡考仁章一吉35)于 亡36)妃
006_0337_b_10L亡弟37)小舍38)梁誠 沙門玄度 亡妻古
006_0337_b_11L路里 亡妹古39)巴里 又爲妻阿好里等
006_0337_b_12L40)捨41)甘山莊田 建42)伽藍 仍造石彌
006_0337_b_13L43)陁一軀 奉爲亡考仁章一吉44)于 45)古
006_0337_b_14L人46)成47)之東海48)攸反邊散也 按帝系 金
愷元乃49)大
006_0337_b_15L「問」作「同」{子}。「何在士」磨滅{丙}。「比丘
006_0337_b_16L乃」磨滅{丙}。「記」註曰以下一葉闕佚{己}{庚}。
006_0337_b_17L「喰」註曰飡{戊}。「全忘誠」註曰當作金志誠據
006_0337_b_18L甘山寺彌勒菩薩造像記{戊}{子}ㆍ作「金志誠」{辛}{癸}
006_0337_b_19L{丑}。「一」作「二」{辛}ㆍ疑「一」{丑}。「于」註曰干
006_0337_b_20L字之訛甘山寺彌勒菩薩造像記作飡{戊}ㆍ作「干」
006_0337_b_21L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「妃」疑「妣」{子}ㆍ作「妣」{丑}。
006_0337_b_22L「所」註曰甘山寺彌勒菩薩造像記所下有石阿彌
006_0337_b_23L陀像一軀七字{戊}。「勒」註曰甘山寺彌勒菩薩
006_0337_b_24L造像記勒下有像字{戊}。「飡」作「喰」{壬}{癸}{子}{丑}。
006_0337_b_25L「第」註曰弟字之訛{戊}ㆍ作「弟」{辛}{癸}{丑}。「懇」
006_0337_b_26L註曰甘山寺彌勒菩薩造像記作良甘山寺阿彌陀
006_0337_b_27L如來造像記作梁{戊}ㆍ疑「良」{癸}{丑}。「族」註曰甘
006_0337_b_28L山寺彌勒菩薩造像記作兄{戊}ㆍ疑「兄」{癸}。「漠」
006_0337_b_29L註曰甘山寺彌勒菩薩造像記作漢{戊}ㆍ疑「漢」{丑}。

006_0337_c_01L「喰」註曰甘山寺彌勒菩薩造像記作湌{戊}ㆍ作
006_0337_c_02L「飡」{癸}。「喰」註曰甘山寺彌勒菩薩造像記作
006_0337_c_03L飡{戊}次同。「敏」註曰甘山寺彌勒菩薩造像記
006_0337_c_04L作敬{戊}。「七」註曰大字之訛{戊}ㆍ作「大」{辛}{壬}
006_0337_c_05L{子}ㆍ疑「大」{癸}{丑}。「買」註曰甘山寺彌勒菩薩
006_0337_c_06L造像記買下有里字{戊}。「玆」註曰甘山寺彌勒
006_0337_c_07L菩薩造像記作其{戊}。「善」註曰甘山寺彌勒菩
006_0337_c_08L薩造像記善下有因字{戊}。「妣」註曰本條上文
006_0337_c_09L妣下有觀字甘山寺彌勒菩薩造像記有官字{戊}。
006_0337_c_10L「肖」上疑脫「觀」{丑}。「人」註曰甘山寺彌勒
006_0337_c_11L菩薩造像記人下有年六十六四字{戊}。「攸友」
006_0337_c_12L註曰甘山寺彌勒菩薩造像記作欣支{戊}ㆍ疑「欣
006_0337_c_13L支」{癸}次同。「散」註曰甘山寺彌勒菩薩造像
006_0337_c_14L記散下有之字{戊}。「詳」無有{癸}{丑}。「喰」註
006_0337_c_15L曰甘山寺彌勒菩薩造像記作湌{戊}ㆍ作「湌」{癸}。
006_0337_c_16L「金志全」註曰甘山寺彌勒菩薩造像記亦作金
006_0337_c_17L志全恐或志誠之改名{戊}ㆍ註曰恐金志誠之誤{子}。
006_0337_c_18L「衣」註曰阿彌陀如來造像記作舍{戊}。「伊喰
006_0337_c_19L愷元」磨滅{丙}。「元」註曰甘山寺彌勒菩薩造像
006_0337_c_20L記元下有公字{戊}。「于」註曰干字之訛甘山寺
006_0337_c_21L彌勒菩薩造像記作飡{戊}ㆍ作「干」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次
006_0337_c_22L同。「妃」疑「妣」{子}。「小」磨滅{丙}。「梁誠…
006_0337_c_23L亡妻」八字磨滅{丙}ㆍ註曰本條上文梁作懇{戊}。
006_0337_c_24L「巴」註曰甘山寺彌勒菩薩造像記作寶{戊}。「捨
006_0337_c_25L甘山莊田建」磨滅{丙}。「甘」註曰甘山寺彌勒
006_0337_c_26L菩薩造像記甘上有其字{戊}。「伽」註曰甘山寺
006_0337_c_27L彌勒菩薩造像記伽上有此字{戊}。「陁」註曰
006_0337_c_28L甘山寺彌勒菩薩造像記陁下有像字{戊}ㆍ作「陀」
006_0337_c_29L{壬}。「干」註曰干字之訛甘山寺彌勒菩薩造像
006_0337_c_30L記作湌{戊}ㆍ作「干」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「古」註曰甘
006_0337_c_31L山寺彌勒菩藏造像記古上有年冊七三字{戊}。
006_0337_c_32L「成」磨滅{丙}。「之」作「云」{壬}{子}。「攸反」註
006_0337_c_33L曰甘山寺彌勒菩薩造像記作欣支{戊}ㆍ作「攸友」
006_0337_c_34L{壬}{子}{丑}ㆍ作「攸友」而疑「欣支」{癸}。「大」改漆
006_0337_c_35L「太」{乙}ㆍ註曰太{戊}ㆍ作「太」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

006_0338_a_01L宗春秋1)之2)弟3)六子愷元角干也 乃文4)熙之所
5)生6)也 7)誠志全乃仁章一吉8)于之子 東海9)攸反
006_0338_a_02L恐法敏葬
東海也

東南山之南 有一峰屹起 俗云高位
006_0338_a_05L山 山之陽有寺 俚云高寺 或云天龍
006_0338_a_06L寺 討論三韓集云 雞林土內 有客水
006_0338_a_07L二條 逆水一條 其逆水客水二源 不
006_0338_a_08L鎭天災 則致天龍覆沒之災 俗傳云
006_0338_a_09L逆水者州之南馬等烏村南流川是 又
006_0338_a_10L是水之源 致10)天龍寺 中國來使 樂
006_0338_a_11L鵬龜來見云 破此寺 則國亡無日矣
006_0338_a_12L又相傳云 昔有檀越卷三第五二張 有
006_0338_a_13L二女曰天11)女龍女 二親爲二女 創寺
006_0338_a_14L因名之 境地異常助道之塲 羅季殘破
006_0338_a_15L久矣 衆生寺大聖所乳崔殷諴之子12)承
006_0338_a_16L魯 魯生肅 肅生侍中齊顏 顏乃重修
006_0338_a_17L起廢 仍置釋迦萬日道塲 受朝旨 兼
006_0338_a_18L有信書願文 留于寺 旣卒 爲護伽藍神
006_0338_a_19L頗著靈異 其信書略曰 檀越內史侍郞
006_0338_a_20L同內史門下平章事柱國崔齊顏狀 東
006_0338_a_21L京高位山天龍寺 殘破有年 弟子特爲
006_0338_a_22L聖壽天長民國安泰之願 殿堂廊閣 房
006_0338_a_23L舍厨庫 已來興構畢 具石造泥塑佛聖
006_0338_a_24L數軀 開置釋迦13)萬日道塲 旣爲國修

006_0338_b_01L營 官家差定主人亦可 然當14)遆15)換交
006_0338_b_02L代之時 道塲僧衆不得安心 側觀入田
006_0338_b_03L稠足寺院 如公山地16)藏寺 入田二百
006_0338_b_04L結 毗瑟山道仙寺 入田二17)十結 西京
006_0338_b_05L之四面山寺 各田18)二十結例 皆勿論
006_0338_b_06L有職無職 19)須擇戒備才高者 社中衆
006_0338_b_07L望 連次住持焚修 以爲恒䂓 弟子20)聞
006_0338_b_08L風而悅 我此天龍寺 亦於社衆之中
006_0338_b_09L擇選才德雙高大德 兼爲棟梁 差21)主
006_0338_b_10L人鎭長焚修 具錄文字 付在剛司 自
006_0338_b_11L當時主人爲始 受留守官文通 示道塲
006_0338_b_12L諸衆 各宜知悉 重熙九年六月日 具
006_0338_b_13L衘如前署 按重熙乃契丹興宗年號 本
006_0338_b_14L朝靖宗22)七年庚辰歲也

亰城之東23)此24)二十許里 暗谷村之25)此
006_0338_b_17L有鍪藏寺卷三第五三張 第三十八元
006_0338_b_18L聖大王之考大阿干孝讓追封明德大王
006_0338_b_19L之爲叔父波珍26)喰追崇所創也 幽谷
006_0338_b_20L逈絕 類似削成 所寄冥奧 自生虛
006_0338_b_21L白 乃息心樂道之靈境也 寺之上方
006_0338_b_22L有彌陁古殿乃昭成一作
聖 大王之妃桂花
006_0338_b_23L王后 爲大王先逝 中宮乃充充焉 皇
006_0338_b_24L皇焉 哀戚之至 泣血棘心 思所以幽

006_0338_c_01L賛明休 光啓玄福者 聞西方有大聖曰
006_0338_c_02L彌陁 至誠歸仰 則善救來迎 是眞語
006_0338_c_03L者 豈欺我哉 乃捨六衣之盛服 罄九府
006_0338_c_04L之貯財 召彼名匠 27)敎造彌陁像一軀
006_0338_c_05L并造神衆以安之 先是寺有一28)老僧
006_0338_c_06L忽夢眞人坐於石塔東南岡29)上 向西爲
006_0338_c_07L大衆說法 意謂此地 必佛法所住也
006_0338_c_08L心秘之而不向人說 嵓石巉崪 流澗
006_0338_c_09L30)激迅 匠者不顧 咸謂不臧 及乎辟地
006_0338_c_10L「之」下疑脫「弟」{子}。「弟」磨滅{丙}ㆍ作「第」
006_0338_c_11L{癸}。「六」字形或可讀「大」{編}ㆍ改漆「太」{乙}ㆍ
006_0338_c_12L註曰太{戊}ㆍ作「太」{辛}{壬}{子}{丑}。「熙」註曰姬字
006_0338_c_13L之訛{戊}。「生」磨滅{丙}。「也」無有{子}。「誠
006_0338_c_14L志全」註曰金志誠之誤{子}。「干」註曰干字之訛
006_0338_c_15L甘山寺彌勒菩薩造像記作飡{戊}ㆍ作「干」{辛}{壬}{癸}
006_0338_c_16L{子}{丑}。「攸反」註曰甘山寺彌勒菩薩造像記作
006_0338_c_17L欣支{戊}ㆍ作「攸友」{丑}。「天」有失劃ㆍ註曰天字
006_0338_c_18L之訛{戊}。「女」註曰本條首闕盖記慶州天龍寺
006_0338_c_19L事{己}{庚}。「承魯」註曰高麗史作承老{戊}。「萬
006_0338_c_20L日道」磨滅{丙}。「遆」註曰遞{戊}ㆍ註曰遆遞音通
006_0338_c_21L{己}{庚}ㆍ作「遞」{壬}{癸}{子}{丑}。「換交代之時」磨滅
006_0338_c_22L{丙}。「藏」磨滅{丙}。「十結西京之四」磨滅{丙}。
006_0338_c_23L「二」作「一」{辛}{癸}{丑}。「須擇戒備才高」磨滅
006_0338_c_24L{丙}。「聞風而悅」磨滅{丙}。「主」作「上」{丑}。
006_0338_c_25L「七」註曰恐是六字之訛{戊}。「此」作「北」{丁}
006_0338_c_26L{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。註曰東京雜記及勝覽二
006_0338_c_27L十作三十{己}{庚}。「此」作「北」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}
006_0338_c_28L{丑}。註曰北字之訛據松隱本{戊}。「喰」註曰當
006_0338_c_29L作飡{戊}{己}{庚}。「敎」作「敬」{丑}。「老」改漆{乙}。
006_0338_c_30L「上向西」磨滅{丙}。「激」作「邀」{己}{庚}{辛}{子}。

006_0339_a_01L乃得平坦之地 可容堂字 宛似神基
006_0339_a_02L見者莫不愕1)然稱善 近古來殿則壞圯
006_0339_a_03L而寺獨在 諺傳太宗統三已後 藏兵鍪
006_0339_a_04L於谷中 因名之

開運三年丙午十月二十九日 康州界
006_0339_a_07L任道大監柱貼云 伯嚴禪寺坐草八縣
006_0339_a_08L今2)草溪 寺僧偘遊上座 年三十九 云寺
006_0339_a_09L之經始則不知 但古傳云 前代新羅時
006_0339_a_10L北宅廳基捨置玆寺 中間3)久廢 去丙
006_0339_a_11L寅年中 沙木谷陽孚和尙 改造 住持
006_0339_a_12L丁丑遷化 乙酉年 曦陽山兢讓和尙
006_0339_a_13L來住十4)年卷三第五四張 又乙未年
006_0339_a_14L却返曦陽 時有神5)卓和尙 自南原白
006_0339_a_15L嵓藪 來入當院 如法住持 又咸雍元
006_0339_a_16L年十一月 當院住持得奧微定大師釋
006_0339_a_17L秀立 定院中常規十條 新竪五層石塔
006_0339_a_18L眞身佛舍利四十二粒安邀 以私財立
006_0339_a_19L寶 追年供養條6)弟一 當寺護法敬
006_0339_a_20L僧嚴欣伯欣兩明神 及近岳等三位前
006_0339_a_21L立寶供養條諺傳嚴欣伯欣二人捨家爲寺
因名曰伯嚴 仍爲護法神 金
006_0339_a_22L堂藥師前 木鉢 月朔7)遆米條等 已下
006_0339_a_23L不錄

寺中古記云 新羅眞骨第8)三十一主神
006_0339_b_02L文王代 永9)淳二年癸未本文云
元年誤 宰相忠
006_0339_b_03L元公 萇山國即東萊縣
亦名萊山國 溫10)井沐浴 還
006_0339_b_04L城次 到屈井驛桐旨野駐歇 忽見一人
006_0339_b_05L11)放鷹而逐雉 雉飛過金岳 杳無蹤迹
006_0339_b_06L聞鈴尋之 到12)屈井縣官北井邊 鷹坐
006_0339_b_07L樹上 雉在非中 水渾血色 雉開兩13) ((是+羽))
006_0339_b_08L抱二雛焉 鷹亦如相惻隱而不敢攫也
006_0339_b_09L公見之惻然有感 卜問此地 云可立寺
006_0339_b_10L歸亰啓於王 移其縣於他所 創寺於其
006_0339_b_11L地 名靈鷲寺焉

新羅14)大夫角干崔有德 捨私第爲寺
006_0339_b_14L以有德名之 遠孫三韓15)功臣崔彥撝
006_0339_b_15L掛安眞影 仍有碑云卷三第五五張

庭畔石塔 盖新羅人所立也 制作雖淳
006_0339_b_18L朴不巧 然甚有靈響 不可勝記 就中一
006_0339_b_19L事 聞之諸古老云 昔連谷縣人 具16)舡
006_0339_b_20L沿海而漁 忽見一塔 隨逐舟17)揖 凡
006_0339_b_21L水族見其影者 皆18)逆散四走 以故漁
006_0339_b_22L人 一無所得 不堪憤恚 尋影而至 盖
006_0339_b_23L此塔也 於是共揮斤斫之而去 今此塔
006_0339_b_24L四隅皆缺者以此也 予驚嘆無已 然怪

006_0339_c_01L其置塔 稍東而不中 於是仰見一懸板
006_0339_c_02L云 比丘處玄 曾住此院 輙移置庭心
006_0339_c_03L則二十餘年間 寂無靈應 及日者求基
006_0339_c_04L抵此 乃嘆曰 是中庭地 非安塔之所
006_0339_c_05L胡不移東乎 於是衆僧乃悟 復移舊處
006_0339_c_06L今所立者是也 余非好怪者 然見其佛
006_0339_c_07L之威神 其急於現迹利物如此 爲佛子
006_0339_c_08L者 詎可默而無言耶 時正19)豊元年丙
006_0339_c_09L子十月日 白雲子記卷三第五六張

三國遺事卷第三