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삼국유사(三國遺事) / 三國遺事卷第四

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006_0340_a_01L 006_0340_a_02L三國遺事卷第四 006_0340_a_03L 006_0340_a_04L1)一然撰 006_0340_a_05L義解第五 006_0340_a_06L圓光西學 006_0340_a_07L 唐續高僧傳第十三卷載新羅2)皇隆寺 006_0340_a_08L釋圓光俗姓朴氏本住三韓卞韓 006_0340_a_09L辰韓馬韓光即辰韓人也家世海東 006_0340_a_10L祖習綿遠而神器恢廓愛染篇章校 006_0340_a_11L獵玄儒討讎子史文3)華騰翥於韓服 006_0340_a_12L愽4)贍猶愧於中原遂割略親朋發憤 006_0340_a_13L溟渤年二十五乘舶造子金陵有陳 006_0340_a_14L之世號稱5)文國故得諮考先疑詢猷 006_0340_a_15L了義初聽6)㽵嚴旻公弟子講 7)素霑 006_0340_a_16L世典謂理窮神及聞釋宗 8)反同腐芥 006_0340_a_17L虛尋名敎實懼生涯乃上啓陳主請 006_0340_a_18L歸道法有勑許焉 006_0340_a_19L 旣爰初9)落采即禀具戒遊歷講肆具 006_0340_a_20L盡嘉謀領牒微言不謝光景 10)故得成 006_0340_a_21L實涅槃 11)薀括心府三藏釋論徧所披 006_0340_a_22L尋末又投吳12)之13)虎山念定相沿無 006_0340_a_23L忘覺觀息心之衆雲結林泉並14)以綜 006_0340_a_24L涉四含功流15)八定明善易擬 16)筒直

006_0340_b_01L17)難虧深副夙心遂有終焉之慮於即 006_0340_b_02L頓絕人事盤遊聖18)迹攝想靑霄緬謝 006_0340_b_03L終古時有信士宅居山下請光出講 006_0340_b_04L固辭不許苦事邀延遂從其志創通 006_0340_b_05L成論末講般若皆思解19)佼徹嘉20)問 006_0340_b_06L飛移兼21)䋴以絢釆織綜詞義聽者欣 006_0340_b_07L欣會其心府 006_0340_b_08L 從此因循舊章開化成任每法輪一動 006_0340_b_09L輙傾注江湖卷四第一張雖是異域通 006_0340_b_10L傳而沐道頓除嫌22)郄故名望橫流播 006_0340_b_11L于嶺23)表披榛負橐而至者相接如鱗 006_0340_b_12L會隋后御24)字威加南國曆窮其數軍 006_0340_b_13L入楊都遂被亂兵將加刑25)戮有大 006_0340_b_14L主將望見寺塔火燒走赴救之了無 006_0340_b_15L火狀但見光在塔前被縛將殺旣恠 006_0340_b_16L其異即解而放之斯臨危達感如此也 006_0340_b_17L光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年 006_0340_b_18L來遊帝宇値佛法初會攝論肇興奉 006_0340_b_19L佩文言振26)績27)微緖又馳慧解宣譽 006_0340_b_20L亰臯勣業旣成道東須繼 006_0340_b_21L 本國遠聞上啓頻請有勑厚加勞問 006_0340_b_22L放歸桑梓光往還累紀老28)幼相29)欣 006_0340_b_23L新羅王金氏面申虔敬仰若聖人光 006_0340_b_24L性在虛閑情多汎愛言常含笑慍30) ((糸+告))

006_0340_c_01L不形而牋表啓書往還國命並出自 006_0340_c_02L胷襟一隅傾奉皆委以治方詢31)之 006_0340_c_03L道化事異錦衣 32)請同33)觀國乘機敷 006_0340_c_04L訓垂範于今年34)齒旣高乘輿入內 006_0340_c_05L衣服藥食並王35)手自營不許佐助用 006_0340_c_06L希專福其感敬爲此類也將終之前 006_0340_c_07L撰者名補入{編}。「皇隆」註曰皇龍之異寫{戊} 006_0340_c_08L次同。「華」作「章」{丑}。「贍」作「膽」{癸}。 006_0340_c_09L「文國故」磨滅{丙}。「㽵」註曰恐是莊字之訛{戊}ㆍ 006_0340_c_10L作「莊」{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ作「庄」{辛}{癸}。「素霑世」 006_0340_c_11L磨滅{丙}。「反」改漆「更」{乙}。「落采即禀具」 006_0340_c_12L磨滅{丙}。「故得成實」磨滅{丙}。「薀」作「蘊」 006_0340_c_13L{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「之虎」磨滅{丙}。「虎」註 006_0340_c_14L曰虎下宜有丘字據海東高僧傳{戊}ㆍ註曰丘據續 006_0340_c_15L高僧傳補{己}{庚}ㆍ下有「丘」{辛}{丑}ㆍ下疑脫「丘」{壬} 006_0340_c_16L{癸}{子}。註曰僧傳無以{己}{庚}。「八」作「入」{己} 006_0340_c_17L{庚}{辛}{癸}。「筒」註曰恐是簡字之訛{戊}{己}{庚}{子}。 006_0340_c_18L「難」磨滅{乙}。「迹」字體不明{乙}ㆍ註曰僧傳迹 006_0340_c_19L作蹤{己}{庚}。「佼」註曰恐是俊字之訛{戊}ㆍ註曰 006_0340_c_20L原本俊作佼今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「俊」{辛}{壬}{癸}{子} 006_0340_c_21L{丑}。「問」註曰當作聞{戊}ㆍ註曰問聞音通{己}{庚}。 006_0340_c_22L註曰䋴糅音通{己}{庚}。「郄」作「郗」{壬}{癸}。 006_0340_c_23L「表」作「外」{丑}。「字」改漆「宇」{乙}ㆍ註曰字字之 006_0340_c_24L訛{戊}ㆍ作「宇」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「戮」作「戳」 006_0340_c_25L{壬}。註曰僧傳績作續{己}{庚}。「微」註曰原本 006_0340_c_26L徽作微今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「微」{辛}ㆍ作「徽」{癸}。 006_0340_c_27L「幼」作「老」{子}。「欣」有失劃{底}。「 ((糸+告)) 」註 006_0340_c_28L曰結{戊}ㆍ作「結」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「之」磨滅 006_0340_c_29L{丙}。「請」註曰當是情字之訛{戊}ㆍ註曰原本情 006_0340_c_30L作請今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「情」{辛}{癸}{丑}。「觀」 006_0340_c_31L註曰僧傳觀作散{己}{庚}。「齒旣」磨滅{丙}。「手」 006_0340_c_32L註曰恐是后字之訛{戊}ㆍ註曰原本后作手今據僧 006_0340_c_33L傳改{己}{庚}ㆍ作「后」{癸}。

006_0341_a_01L王親執慰囑累遺法兼濟民斯爲說 006_0341_a_02L徵祥被于海曲 006_0341_a_03L 以彼建福五十八年少覺不1)悆經于 006_0341_a_04L七日遺誡淸切端坐2)終于3)所住*皇 006_0341_a_05L隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年 006_0341_a_06L也冝云十 四年當終之時寺東北虛中音樂 006_0341_a_07L滿空異香充院道俗悲慶知其靈感 006_0341_a_08L遂葬于郊外國給羽儀葬具同於王禮 006_0341_a_09L後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有 006_0341_a_10L福人墓埋之種胤不絕乃私瘞於墳側 006_0341_a_11L卷四第二張當日震此胎屍擲于塋外 006_0341_a_12L由此不4)懷敬者率崇仰焉 006_0341_a_13L 有弟子圓安神5)忘機頴性希歷覽慕 006_0341_a_14L仰幽求遂北趣6)九都東觀不耐又 006_0341_a_15L西燕魏後展帝亰偹通方俗 7)尋諸經 006_0341_a_16L論跨轢大綱洞淸纎旨晩歸心學高 006_0341_a_17L軌光塵初住亰寺以道素有聞特進 006_0341_a_18L蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事 006_0341_a_19L供8)給無替六時矣安甞叙光云本國 006_0341_a_20L王染患醫治不損請光入宮別省安 006_0341_a_21L置夜別二時爲說深法受戒懺悔王 006_0341_a_22L大信奉一時初夜王見光首金色晃 006_0341_a_23L然有象日輪隨身而至王后宮女同 006_0341_a_24L共9)觀之由是重發勝心克留疾所不

006_0341_b_01L久遂差光於辰韓馬韓之間盛通正法 006_0341_b_02L每歲再講匠成後10)學之資並充營寺 006_0341_b_03L餘11)惟衣12) (((友+丶)/皿)) 而已載達 凾 006_0341_b_04L 又東亰安逸戶長貞孝家在古本殊異傳 006_0341_b_05L載圓光法師傳曰法師俗姓薛氏王亰 006_0341_b_06L人也初爲僧學佛法年三十歲思靜 006_0341_b_07L居修道獨居三岐山後四年有一比 006_0341_b_08L丘來所居不遠別作蘭若居二年爲 006_0341_b_09L人强猛好修呪13)述法師夜獨坐誦經 006_0341_b_10L忽有神聲呼其名善哉善哉汝之修行 006_0341_b_11L凡修者雖衆如法者稀有今見隣有比 006_0341_b_12L丘徑修呪術而無所得喧聲惱他靜念 006_0341_b_13L住處礙我行路每有去來幾發惡心 006_0341_b_14L法師爲我語吿而使移遷若久住者 006_0341_b_15L恐我忽作罪業明日法師往而吿曰吾 006_0341_b_16L於昨夜有聽神言比丘可移別處卷四 006_0341_b_17L第三張不然應有餘殃比丘對曰至 006_0341_b_18L行者爲魔所眩法師何憂狐14)鬼之言乎 006_0341_b_19L其夜神又來曰向我吿事比丘有何答 006_0341_b_20L乎法師恐神瞋怒而對曰終未了說 006_0341_b_21L若强語者何敢不聽神曰吾已具聞 006_0341_b_22L法師何須補說但可默然見我所爲 006_0341_b_23L遂辭而去夜中有聲如雷震明日視之 006_0341_b_24L山頽塡比丘所在蘭若神亦來曰師見

006_0341_c_01L如何法師對曰見甚驚懼神曰我歲 006_0341_c_02L幾於三千年神術最壯此是小事何足 006_0341_c_03L爲驚但復將來之事無所不知天下 006_0341_c_04L之事無所不達今思法師唯居此處 006_0341_c_05L雖有自利之行而無利他之功現在不 006_0341_c_06L揚高名未來不取勝果盍15)採佛法於 006_0341_c_07L中國導群迷於東海對曰學道中國 006_0341_c_08L是本所願海陸逈阻不能自通而已 006_0341_c_09L神詳誘歸中國所行之計法師依其言 006_0341_c_10L歸中國留十一年愽通三藏兼學儒 006_0341_c_11L術眞平王二十二年庚申三國史云明 年辛酉來師 006_0341_c_12L將理策東還乃隨中國朝聘使還國法 006_0341_c_13L師欲謝神至前住三岐山寺夜中神亦 006_0341_c_14L來呼其名曰海陸途間往還如何對 006_0341_c_15L曰蒙神鴻恩平安到訖 16)神曰吾亦授 006_0341_c_16L「悆」作「念」{壬}。「終」上有「所住」{丑}。「所 006_0341_c_17L住」無有{丑}。「懷」註曰原本壞作懷今據僧傳改 006_0341_c_18L{己}{庚}ㆍ作「壞」{辛}{丑}ㆍ作「壞」而疑「懷」{癸}。「忘」 006_0341_c_19L註曰恐是志字之訛{戊}ㆍ註曰原本志作忘今據僧 006_0341_c_20L傳改{己}{庚}ㆍ作「志」{辛}ㆍ註曰慧字之誤{子}。「九」 006_0341_c_21L註曰丸字之訛海東高僧傳亦作九{戊}ㆍ疑「丸」{丑}。 006_0341_c_22L「尋諸」註曰僧傳尋諸作預尋{己}{庚}。「給」作 006_0341_c_23L「養」{丑}。「觀」註曰僧傳觀作覩{己}{庚}。「學」 006_0341_c_24L下有二字空白ㆍ註曰學下䞋施據僧傳補{己}{庚}ㆍ 006_0341_c_25L下有「䞋施」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「惟」註曰僧傳惟作 006_0341_c_26L唯{己}{庚}。「盋」註曰同鉢{己}{庚}。「述」註曰術 006_0341_c_27L字之訛{戊}ㆍ疑「術」{子}。「鬼」作「兔」{丑}。「採」 006_0341_c_28L作「探」{丑}。「神」疑「師」{丑}。

006_0342_a_01L戒於1)神仍結生生相濟之約 2)又請曰 006_0342_a_02L神之眞容可得見耶神曰法師若欲見 006_0342_a_03L我形平旦可望東天之際法師明日望 006_0342_a_04L之有大臂貫雲接於天際其夜神亦來 006_0342_a_05L曰法師見我臂耶對曰見已甚奇絕異 006_0342_a_06L因此俗號臂長山神曰雖有此身 3)不 006_0342_a_07L免無常之害卷四第四張故吾4)無月日 006_0342_a_08L捨身其嶺法師來送長逝之魂待約 006_0342_a_09L5)曰往看有一老狐黑如漆但吸吸無 006_0342_a_10L息俄然而死法師始自中國來本朝 006_0342_a_11L君臣敬重爲師常講大乘經典此時 006_0342_a_12L6)高麗百濟常侵邊鄙王甚患之欲請 006_0342_a_13L兵於隋冝作 唐請法師作乞兵表皇帝見 006_0342_a_14L以三十萬兵親征*高麗自此知法師 006_0342_a_15L旁通儒術也享年八十四入寂葬明活 006_0342_a_16L城西 006_0342_a_17L 又三國史列傳云賢士貴山者 7)沙梁 006_0342_a_18L部人也與同里箒項爲友二人相謂曰 006_0342_a_19L我等期與土君子遊而不先正心持身 006_0342_a_20L則恐不免於招辱盍問道於賢者之側 006_0342_a_21L乎時聞圓光法師入隋回寓止嘉瑟岬 006_0342_a_22L或作如西又嘉8)拪皆方言也岬俗云古尸故 或云9)古尸寺猶言岬寺也今雲門寺東九千步許 006_0342_a_23L有加西峴或云嘉瑟峴 峴之北洞有寺基是也二人詣門進吿10)昌 006_0342_a_24L俗士顓蒙無所知識願賜一言以爲

006_0342_b_01L終身之誡光曰佛敎有菩薩戒其別 006_0342_b_02L有十若等爲人臣子恐不能堪今有 006_0342_b_03L世俗五戒一曰事君以忠二曰事親以 006_0342_b_04L孝三曰交友有信四曰臨戰無退五 006_0342_b_05L曰殺生有擇 11)若行之無忽貴山等曰 006_0342_b_06L他則旣12)受命矣所謂殺生有擇特未 006_0342_b_07L曉也光曰六齋13)曰春夏月不殺是擇 006_0342_b_08L時也不殺使畜謂馬牛雞犬不殺 006_0342_b_09L細物謂肉不足一臠是擇物也 14)此 006_0342_b_10L亦唯其所用不求多殺此是世俗之 006_0342_b_11L善戒也貴山等曰自今以後奉以 006_0342_b_12L周旋不敢失墜後二人從軍事皆有 006_0342_b_13L奇功於國家卷四第五張又建福三十 006_0342_b_14L年癸酉即眞平王即位 三十五年也秋隋使15)王世儀至 006_0342_b_15L於皇龍寺設百座道塲請諸高德說經 006_0342_b_16L光最居上首 006_0342_b_17L 議曰原宗興法已來津梁始置而未遑 006_0342_b_18L堂16)粤故冝以歸戒滅懺之法開曉愚 006_0342_b_19L迷故光於所住嘉17)拪18)岬置占察寶 006_0342_b_20L以爲恒規時有檀越尼納田於占察寶 006_0342_b_21L今東平郡之田一百結是也古籍猶存 006_0342_b_22L光性好虛靜言常含笑形無慍色年 006_0342_b_23L臘旣邁乘輿入內當時群彥德義攸 006_0342_b_24L屬無敢出其右者文藻之贍一隅所傾

006_0342_c_01L年八十餘卒於貞觀間浮圖在三岐山 006_0342_c_02L金谷寺今安康之西南洞也 亦明活之西也唐傳云吿寂皇 006_0342_c_03L隆寺未詳其地疑皇龍之訛也如 006_0342_c_04L芬皇作王芬寺19)之例也據如上唐鄕二 006_0342_c_05L傳之文但姓氏之朴薛出家之東西 006_0342_c_06L如二人焉不敢詳定故兩存之然彼 006_0342_c_07L諸傳記皆無鵲岬璃目與雲門之事而 006_0342_c_08L鄕人金陟明謬以街巷之說潤文作光 006_0342_c_09L師傳濫記雲門開山祖寶壤師之事迹 006_0342_c_10L合爲一傳後撰海東僧傳者承誤而 006_0342_c_11L錄之故時人多惑之因辨於此不加 006_0342_c_12L減一字載二傳之文詳矣陳隋之世 006_0342_c_13L海東人鮮有航海問道者設有猶未大 006_0342_c_14L振及光之後繼踵西學者憧憧焉光 006_0342_c_15L「神」註曰恐是師子之訛{戊}ㆍ疑「師」{子}{丑}。 006_0342_c_16L「又」上疑脫「師」{丑}。「不」有失劃{底}。「無」疑 006_0342_c_17L「某」{丑}。「曰」註曰日字之訛{戊}ㆍ作「日」{己}{庚} 006_0342_c_18L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「高」下疑脫「句」{丑}次同。「沙」 006_0342_c_19L作「牟」{壬}{子}。「拪」作「栖」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。 006_0342_c_20L「古尸」註曰三國史記本傳作加悉{戊}{己}{庚}。 006_0342_c_21L「昌」註曰曰字之訛{戊}ㆍ註曰原本曰作昌今據本 006_0342_c_22L傳改{己}{庚}ㆍ作「曰」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「若」註曰若下 006_0342_c_23L宜有等字據本傳{戊}ㆍ註曰等據本傳補{己}{庚}ㆍ下疑 006_0342_c_24L脫「等」{壬}{癸}{子}。「受」作「聞」{丑}。「曰」註曰日 006_0342_c_25L字之訛{戊}ㆍ註曰原本日作曰今據本傳改{己}{庚}ㆍ作 006_0342_c_26L「日」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「此亦」註曰本傳作如此宜 006_0342_c_27L從{己}{庚}。「王」磨滅{甲}。「粤」作「奧」{壬}{癸}{子} 006_0342_c_28L{丑}。「拪」註曰栖字之訛{戊}ㆍ作「栖」{己}{庚}{辛}{壬}{癸} 006_0342_c_29L{子}{丑}。「岬」作「寺」{壬}{子}。「之」下有「類」{丑}。

006_0343_a_01L乃啓途矣讃曰 006_0343_a_02L航海初穿漢地雲幾人來往挹淸芬 006_0343_a_03L昔年蹤迹靑山在金谷嘉西事可聞 006_0343_a_04L寶1)攘梨木卷四第六張 006_0343_a_05L 釋寶壤傳不載鄕井氏族謹按淸道郡 006_0343_a_06L司籍載天福八年2)癸3)酉4)大祖即位 第二十六年也 006_0343_a_07L 正月日淸道郡界里審使順英大乃 006_0343_a_08L末水文等柱貼公文雲門山禪院長生 006_0343_a_09L南阿尼岾東嘉西峴云 云同藪三5)剛典 006_0343_a_10L主人寶壤和尙院主玄會長老 6)貞座 006_0343_a_11L玄7)兩上座直歲信元禪師右公文淸道郡 都田帳傳准 006_0343_a_12L又開運三年丙8)辰雲門山禪院長生標 006_0343_a_13L塔公文一道長生十一阿尼岾嘉西 006_0343_a_14L峴畝峴西北買峴一作9)面 知村北猪足門等 006_0343_a_15L又庚寅年晋陽府貼五道按察使各道 006_0343_a_16L禪敎寺院始創年月形止審10)撿成籍 006_0343_a_17L時差使員東亰掌書記李僐審*撿記載 006_0343_a_18L11)正12)豊六年辛巳大金年號本朝毅 宗即位十六年也九月郡 006_0343_a_19L中古籍裨補記准淸道郡前副戶長禦 006_0343_a_20L侮副尉李則楨戶在13)右人消息及諺傳 006_0343_a_21L記載致仕上戶長金亮辛致仕戶長 006_0343_a_22L旻育戶長同正尹應前其人珎奇等 006_0343_a_23L與時上戶長用成等言語時太守李思 006_0343_a_24L14)老戶長亮辛年八十九餘軰皆七

006_0343_b_01L十已上用成年六十已上云云次 不准羅代 006_0343_b_02L已來當郡寺院鵲岬已下中小寺院 006_0343_b_03L三韓亂亡間大鵲岬小鵲岬所寶岬 006_0343_b_04L天門岬嘉西岬等五岬皆亡壞五岬 006_0343_b_05L柱合在大鵲岬 006_0343_b_06L 祖師15)知16)識上文云 寶壤大國傳法來還次 006_0343_b_07L西海中龍邀入宮中念經施金羅袈裟 006_0343_b_08L一領兼施一子璃目爲侍奉而追之囑 006_0343_b_09L曰于時三國擾動未有歸依佛法之君 006_0343_b_10L主卷四第七張若與吾子歸本國鵲岬 006_0343_b_11L創寺而居可以避賊抑亦不數年內必 006_0343_b_12L有護法賢君出定三國矣言訖相別而 006_0343_b_13L來還及至玆洞忽有老僧自稱圓光 006_0343_b_14L抱17)印樻而出授之而沒按圓光以陳18)未 入中國開皇間 006_0343_b_15L東還住嘉西岬而沒於皇隆計至淸泰之初無 慮三百年矣今悲嘆諸岬皆癈而喜見壤來而將興 006_0343_b_16L故吿 之爾於是壤師將興癈寺而登北嶺望 006_0343_b_17L之庭有五層黃塔下來尋之則無跡 006_0343_b_18L再陟望之有群鵲啄地乃思海龍鵲岬 006_0343_b_19L之言尋掘之果有遺19)塼無數聚而蘊 006_0343_b_20L崇之塔成而無遺*塼知是前代伽藍 006_0343_b_21L墟也畢創寺而住焉因名鵲岬寺未 006_0343_b_22L幾太祖統一三國聞師至此創院而居 006_0343_b_23L乃合五岬田東五百結納寺 006_0343_b_24L 以淸泰四年丁酉賜額曰雲門禪寺以

006_0343_c_01L奉袈裟之靈蔭璃目常在寺側小潭陰 006_0343_c_02L騭法化忽一年20)元旱田蔬焦槁壤 006_0343_c_03L勑璃目行雨一境吿足天帝將誅不 006_0343_c_04L21)識 22)璃目吿急於師師藏於床下 23)俄 006_0343_c_05L有天使到庭請出璃目師指庭前梨木 006_0343_c_06L乃震之而上天梨木萎24)槯龍25)橅之即 006_0343_c_07L26)蘇一云師呪 之而生其木近年倒地有人作楗 006_0343_c_08L椎安置善法堂及食堂其椎柄有銘 006_0343_c_09L初師入唐廻先止于推火之奉聖寺適 006_0343_c_10L太祖東征至淸道境山賊嘯聚于犬城 006_0343_c_11L有山岑臨水峭立今 俗惡其名改云犬城驕傲不格太祖至于 006_0343_c_12L「攘」作「壤」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「癸」作「年」 006_0343_c_13L{壬}。「酉」註曰當作卯{戊}ㆍ作「卯」{己}{庚}ㆍ疑「卯」 006_0343_c_14L{癸}{子}{丑}。「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{丁}{壬}{癸}{子} 006_0343_c_15L{丑}。「剛」註曰綱字之訛{戊}。「貞」註曰當是 006_0343_c_16L典字之訛{戊}{子}。「兩」作「雨」{丑}。「辰」作 006_0343_c_17L「午」{己}{庚}。「面」作「西」{丑}。「撿」作「檢」{己} 006_0343_c_18L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。「正」有失劃{底}ㆍ作「王」 006_0343_c_19L{己}{庚}。「豊」註曰避高麗世祖諱隆{戊}次同。 006_0343_c_20L「右」作「古」{丁}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰恐是古字之訛 006_0343_c_21L{戊}。「老」作「魯」{丑}。「知」作「智」{丁}{辛}{癸}{子}{丑}。 006_0343_c_22L「識」作「職」{子}。「印樻」作「弔樻」{己}{庚}ㆍ註曰 006_0343_c_23L印櫃字之訛{戊}ㆍ作「印櫃」{癸}{子}{丑}。「未」改漆 006_0343_c_24L「末」{乙}ㆍ作「末」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「塼」作 006_0343_c_25L「㙛」{辛}{癸}{丑}次同。「元」註曰恐是亢字之訛{戊} 006_0343_c_26L{己}{庚}ㆍ作「亢」{辛}{壬}{子}{丑}。「識」註曰恐是職字之 006_0343_c_27L訛{戊}ㆍ疑「職」{子}{丑}。「璃」上有「俄有」{丑}。 006_0343_c_28L「俄有」無有{丑}。「槯」作「摧」{辛}{壬}{子}{丑}。「橅」 006_0343_c_29L作「撫」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰撫字之訛{戊}。 006_0343_c_30L「蘇」作「穌」{壬}。

006_0344_a_01L山下問師以易制之1)述師答曰夫犬 006_0344_a_02L之爲物司夜而不司晝守前而忘其 006_0344_a_03L後冝以晝擊其北 2)祖從之果敗降 006_0344_a_04L太祖嘉乃神謀卷四第八張歲給3)近縣 006_0344_a_05L租五十碩以供香火是以寺安二聖眞 006_0344_a_06L容因名奉聖寺後遷至鵲岬而大創終 006_0344_a_07L焉師之行狀古傳不載諺云與石崛 006_0344_a_08L偹虛師一作 毗虛爲昆弟奉聖石崛雲門三寺 006_0344_a_09L連峰櫛比交相往還爾後人改作新羅 006_0344_a_10L異傳濫記鵲塔璃目之事于圓光傳中 006_0344_a_11L系犬城事於毗虛傳旣謬矣又作海東 006_0344_a_12L僧傳者從而潤文使寶壤無傳而疑 006_0344_a_13L誤後人誣妄幾何 006_0344_a_14L良志使錫 006_0344_a_15L 釋良志未詳祖考鄕邑唯現迹於善德 006_0344_a_16L王朝錫杖頭掛一布帒錫自飛至檀越 006_0344_a_17L家振拂而鳴戶知之納齋費帒滿則 006_0344_a_18L飛還故名其所住曰錫杖寺 006_0344_a_19L 其神異莫側皆類此旁通雜4)譽神妙 006_0344_a_20L絕比又善筆5)扎靈6)庙丈六三尊天 006_0344_a_21L王像并殿塔之瓦天王寺塔下八部 006_0344_a_22L神將法林寺主佛三尊左右金剛神 006_0344_a_23L等皆所7)槊也書靈庙法林二寺額又 006_0344_a_24L甞彫磚造一小塔并造三8)千佛安其

006_0344_b_01L塔置於寺中致敬焉其塑靈*庙之丈 006_0344_b_02L六也自入定以正受所對爲揉式故 006_0344_b_03L傾城士女爭運泥9)土風謠云 006_0344_b_04L 來如來如來如來如哀反多羅哀反多 006_0344_b_05L矣徒良功德修叱如良來如 006_0344_b_06L 至今土人舂相役作皆用之蓋始于此 006_0344_b_07L10)像成之費入糓二萬三千七百碩11)或 金 006_0344_b_08L時 12)祖 006_0344_b_09L 議曰師可謂才全德充而以大方隱於 006_0344_b_10L末技者也讃曰 006_0344_b_11L齋罷堂前錫杖閑靜裝爐鴨自焚檀 006_0344_b_12L殘經讀了無餘事聊塑圓容合掌看 006_0344_b_13L卷四第九張 006_0344_b_14L歸笁諸師 006_0344_b_15L 廣凾求法高僧傳云釋阿離那一作 耶跋摩 006_0344_b_16L一 13)作新羅人也初希14)正敎早入中華 006_0344_b_17L思覲聖15)蹤勇銳彌增以貞觀年中離 006_0344_b_18L長安到五天住那蘭陁寺多閱律論 006_0344_b_19L抄寫16)具17)莢痛矣歸心所期不遂忽 006_0344_b_20L於寺中無常齡七十餘繼此有惠業 006_0344_b_21L玄泰求本玄恪惠輪玄遊復有二 006_0344_b_22L亡名法師等皆忘身順法觀化中天 006_0344_b_23L而或夭於中途或生存住彼寺者竟 006_0344_b_24L未有能復雞貴與唐室者唯玄泰師克

006_0344_c_01L返歸唐亦莫知所終天笁人呼海東 006_0344_c_02L云矩矩吒䃜說羅矩矩吒言雞也䃜 006_0344_c_03L說羅言貴也彼土相傳云其國敬雞神 006_0344_c_04L而取尊故戴翎羽而表飾也讃曰 006_0344_c_05L天笁天遙萬疊山可憐遊士力登攀 006_0344_c_06L幾回月送孤帆去未見雲隨一杖還 006_0344_c_07L二惠同塵 006_0344_c_08L 釋惠宿沉光於好世郞徒郞旣讓名黃 006_0344_c_09L卷師亦隱居赤善村今安康縣 有赤谷村二十餘年 006_0344_c_10L時國仙瞿旵公甞往其郊縱獵一日宿 006_0344_c_11L出於道左攬轡而請曰庸僧亦願隨從 006_0344_c_12L「述」註曰術字之訛{戊}ㆍ註曰述術音通{己}{庚}ㆍ 006_0344_c_13L疑「術」{子}{丑}。「祖」註曰祖上恐脫太字{戊}{己}{庚}ㆍ 006_0344_c_14L上疑脫「太」{子}。「近」有失劃{底}。「譽」註曰 006_0344_c_15L恐藝字之訛{戊}ㆍ疑「藝」{子}。「扎」註曰恐是札字 006_0344_c_16L之訛{戊}ㆍ作「札」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「庙」註曰本 006_0344_c_17L書卷第三靈妙寺丈六條作妙{戊}ㆍ註曰庙妙音通 006_0344_c_18L{己}{庚}。「槊」註曰塑字之訛{戊}ㆍ作「塑」{己}{庚}{壬} 006_0344_c_19L{癸}{子}{丑}。「千」下有「餘」{丑}。「土」作「上」{癸}。 006_0344_c_20L「像」註曰本書卷第三靈妙寺丈六條夾註像下 006_0344_c_21L有初字{戊}ㆍ註曰像下初據靈妙寺丈六條補{己}{庚}ㆍ 006_0344_c_22L下有「初」{辛}{癸}{丑}ㆍ下疑脫「初」{壬}{子}。「或」註曰 006_0344_c_23L或下恐脫云改二字據靈妙寺丈六條{戊}ㆍ註曰或 006_0344_c_24L下云改據靈妙寺丈六條補{己}{庚}ㆍ下有「云」{辛}{癸} 006_0344_c_25L{子}ㆍ下疑脫「云改」{壬}ㆍ下疑脫「改」{癸}{子}{丑}。 006_0344_c_26L「祖」註曰租字之訛{戊}ㆍ作「租」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。 006_0344_c_27L「作」下有▩{己}{庚}{壬}{子}ㆍ下有「耶」{辛}ㆍ下有「郞」 006_0344_c_28L{癸}{丑}。「正」有失劃{底}ㆍ改漆{甲}ㆍ改漆「王」{乙}。 006_0344_c_29L「蹤」作「踨」{壬}。「具」註曰貝{戊}ㆍ作「貝」{己} 006_0344_c_30L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「莢」註曰莢葉音通{己}{庚}。

006_0345_a_01L可乎公許之於是縱橫馳突裸袒相 006_0345_a_02L先公旣悅及休勞坐數炮 ((享/灬)) 相餉宿 006_0345_a_03L亦與啖囓略無忤色旣而進於前曰今 006_0345_a_04L有美鮮於此卷四第一○張益薦之何 006_0345_a_05L公曰善宿屏人割其股 1)寘盤以薦衣 006_0345_a_06L血淋漓公愕然曰何至此耶宿曰始 006_0345_a_07L吾謂公仁人也能恕己通物也故從之 006_0345_a_08L爾今察公所好唯殺戮之躭篤害彼 006_0345_a_09L自養而已豈仁人君子之所爲非吾徒 006_0345_a_10L也遂拂衣而行公大慚視其所食盤 006_0345_a_11L中鮮胾不滅公甚異之歸奏於朝眞 006_0345_a_12L平王聞之遣使徵迎宿示臥婦床而寢 006_0345_a_13L中使陋焉返行七八里逢師於途問 006_0345_a_14L其所從來曰城中檀越家赴七日齋 006_0345_a_15L席罷而來矣中使以其語達於上又遣 006_0345_a_16L人2)撿檀越家其事亦實未幾宿忽死 006_0345_a_17L村人轝葬於耳峴一作 3)硎峴東其村人有自 006_0345_a_18L峴西來者逢宿於途中問其何往曰 006_0345_a_19L久居此地欲遊他方爾相揖而別行 006_0345_a_20L半許里躡雲而逝其人至峴東見葬 006_0345_a_21L者未散具說其由開塚視之唯芒鞋 006_0345_a_22L一隻而已今安康縣之北有寺名惠宿 006_0345_a_23L乃其所居云亦有浮啚焉 006_0345_a_24L 釋惠空天眞公之家傭嫗之子小名憂

006_0345_b_01L助盖方 言也公甞患瘡濱於死而候慰塡街 006_0345_b_02L憂助年七歲謂其母曰家有何事賓 006_0345_b_03L客之多也母曰家公發惡疾將死矣爾 006_0345_b_04L何不知助曰吾能右之母異其言吿 006_0345_b_05L於公公使喚來至坐床下無一語須 006_0345_b_06L臾瘡潰公謂偶爾不甚異之旣壯爲 006_0345_b_07L公養鷹甚愜公意初公之弟有得官 006_0345_b_08L赴外者請公之選鷹歸治所卷四第一 006_0345_b_09L一張一夕公忽憶其鷹明晨擬遣助 006_0345_b_10L取之助已先知之俄頃取鷹昧爽獻 006_0345_b_11L之公大驚悟方知昔日救瘡之事皆 006_0345_b_12L4)匹測也謂曰僕不知至聖之托吾家 006_0345_b_13L狂言非禮汚辱之厥罪何雪而後乃今 006_0345_b_14L願爲導師導我也遂下拜靈異旣著 006_0345_b_15L遂出家爲僧易名惠空常住一小寺 006_0345_b_16L每猖狂大醉負簣歌舞於街巷號負 006_0345_b_17L5)蕢和尙所居寺因名夫蓋寺乃簣之 006_0345_b_18L鄕言也每入寺之井中數月不出因 006_0345_b_19L以師名名其井每出有碧衣神童先湧 006_0345_b_20L故寺僧以此爲候旣出衣裳不濕 006_0345_b_21L 晚年移止恒沙寺今迎日縣吾魚寺諺云恒 沙人出世故名恒沙6)洞時 006_0345_b_22L元曉撰諸經䟽每就師質疑或相調戱 006_0345_b_23L一日二公沿溪掇魚蝦而啖之放便於 006_0345_b_24L石上公指之戱曰汝屎吾魚故因名

006_0345_c_01L吾魚寺或人以此爲曉師之語濫也鄕 006_0345_c_02L俗訛呼其溪曰芼矣川瞿旵公甞遊山 006_0345_c_03L見公死僵於山路中其屍膖脹爛生虫 006_0345_c_04L蛆悲嘆久之及廻轡入城見公大醉 006_0345_c_05L歌舞於市中又一日將草索綯入靈 006_0345_c_06L庙寺圍結於金堂與左右經樓及南 006_0345_c_07L門廊廡吿剛司此索須三日後取之 006_0345_c_08L剛司異焉而從之果三日善德王駕幸 006_0345_c_09L入寺志鬼心火出燒其塔唯結索處獲 006_0345_c_10L免又神印祖師明7)朗新創金剛寺設 006_0345_c_11L落成會龍象畢集唯師不赴朗即焚 006_0345_c_12L香虔禱 8)小選公至時方大雨衣袴 006_0345_c_13L不濕足不沾泥謂明朗曰辱召9)懃懃 006_0345_c_14L故玆來矣卷四第一二張靈迹頗多及 006_0345_c_15L終浮空吿寂舍利莫知其數甞見 006_0345_c_16L肇論曰是吾昔所撰也乃知僧肇之後 006_0345_c_17L有也讃曰 006_0345_c_18L草原縱獵床頭臥酒肆狂歌井底眠 006_0345_c_19L隻履浮空何處去一雙珎重火中蓮 006_0345_c_20L「寘」作「置」{丑}。「撿」作「檢」{丁}{己}{庚}{壬}{癸}{子} 006_0345_c_21L{丑}。「硎」作「刷」{己}{庚}ㆍ作▩{辛}{癸}{子}。「匹」作 006_0345_c_22L「叵」{丁}{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ註曰叵字之訛{戊}。「蕢」 006_0345_c_23L作「簣」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「洞」有失劃{底}。 006_0345_c_24L「朗」字體異常{底}{甲}{乙}{丙}。「小選」註曰小當作 006_0345_c_25L少{戊}ㆍ註曰小 ((辶+苑)) 恐少焉音通{己}{庚}ㆍ作「少選」{壬} 006_0345_c_26L{子}{丑}ㆍ作「小遶」{辛}{癸}。「懃」作「慇」{丑}。

006_0346_a_01L慈藏定律 006_0346_a_02L 大德慈藏金氏本辰韓眞骨蘇判三級 爵名 006_0346_a_03L1)茂林之子其父歷官淸要絕無後2)徹 006_0346_a_04L乃歸心三寶造于千部觀音希生一息 006_0346_a_05L祝曰若生男子捨作法海津梁母忽夢 006_0346_a_06L星墜入懷因有娠及誕與釋尊同日 006_0346_a_07L名善宗郞神志澄睿文思日贍而無染 006_0346_a_08L世趣早喪二親轉猒塵譁捐妻息捨 006_0346_a_09L田園爲元寧寺獨處幽險不避狼虎 006_0346_a_10L修枯骨觀微或倦弊乃作小室周障 006_0346_a_11L荊棘 3)棵坐其中 4)動輙箴刺頭懸在 006_0346_a_12L梁以袪昏瞑 006_0346_a_13L 適台輔有闕門閥當議累徵不赴王 006_0346_a_14L乃勅曰不就斬之藏聞之曰吾寧一 006_0346_a_15L日持戒而死不願百年破戒而生事聞 006_0346_a_16L上許令出家乃深隱岩叢粮粒不恤 006_0346_a_17L時有異禽含菓來供就手而喰俄夢 006_0346_a_18L天人來授五戒方始出谷鄕邑士女 006_0346_a_19L爭來受戒 006_0346_a_20L 藏自嘆邊生西希大化以仁平三年丙 006_0346_a_21L申歲即貞觀 十年也受勑與門人僧實等十餘軰 006_0346_a_22L西入唐謁淸涼山山有曼殊大聖塑 006_0346_a_23L5)相彼國相傳云帝釋天將工來彫也 006_0346_a_24L藏於像前禱祈冥感夢像摩頂授梵

006_0346_b_01L偈覺而未解卷四第一三張及日有 006_0346_b_02L異僧來釋云已出皇 龍塔篇又曰雖學萬敎未 006_0346_b_03L有過此 6)又以袈裟舍利等付之而滅藏 公 006_0346_b_04L初匿之故唐 僧傳不載藏知已蒙聖莂乃下北臺抵 006_0346_b_05L7)大和池入亰師太宗勑使慰撫安置 006_0346_b_06L勝光別院寵賜8)頻厚藏嫌其繁擁啓 006_0346_b_07L表入終南雲際寺之東 (()) 架嵓爲室居 006_0346_b_08L三年人神受戒靈應日錯辭煩不載 006_0346_b_09L旣而再入亰又蒙勑慰賜絹二百疋 006_0346_b_10L用資衣費 006_0346_b_11L 貞觀十七年癸卯本國善德王上表乞 006_0346_b_12L還詔許引入宮賜9)絹一領雜綵五百 006_0346_b_13L端東宮亦賜二百端又多禮貺藏以 006_0346_b_14L本朝經像未充乞齎藏經一部洎諸幡 006_0346_b_15L幢花蓋堪爲福利者皆載之旣至洎 006_0346_b_16L擧國10)欣迎命住芬皇寺唐傳作 王芬給侍稠 006_0346_b_17L渥一夏請至宮中講大乘論又於皇龍 006_0346_b_18L寺演菩薩戒本七日七夜天降甘11)澍 006_0346_b_19L雲霧12)暗靄覆所講堂四衆咸服其異 006_0346_b_20L朝廷議曰佛敎東漸雖百千齡其於 006_0346_b_21L住持修奉 13)䡄儀闕如也非夫綱理無 006_0346_b_22L以肅淸啓勑藏爲大國統凡僧尼一 006_0346_b_23L切規猷摠委僧統主之按北齊天14)寶中國 置十統有司15)卷 006_0346_b_24L冝甄異之於是宣帝以法上法師爲大統餘爲通統 又梁陳之間有國統州統國都州都僧都僧16)正都維

006_0346_c_01L乃等名摠屬17) ((月+吕)) 玄曺曺即領僧尼官名唐初又 有十大德之盛新羅眞興王十一年庚午以安藏 006_0346_c_02L法師爲大書省一人又有小書省二人明年辛未以 高麗惠亮法師爲國統亦云寺18)主寶良法師爲大 006_0346_c_03L都維那一人及州統九人郡統十八人等至藏更置 大國統一人蓋非常職也亦猶19)夫禮郞爲大角干 006_0346_c_04L金庾信大大角干後至元聖大王元年又置僧官名 20)改法典以大舍一人史二人爲司 21)揀僧中有才行 006_0346_c_05L者22)衆之有故即替無定年限故今紫衣之徒亦律 23)寺之別也鄕傳云藏入唐太宗迎至24)式乾殿 006_0346_c_06L請講華嚴天降甘露開爲國師 云者妄矣唐傳與國史皆無文藏値斯嘉會 006_0346_c_07L卷四第一四張勇激弘通令僧尼五部 006_0346_c_08L各增25)奮學半月說戒冬春26)㧾試令知 006_0346_c_09L持犯置員管維持之又遣巡使歷27)撿 006_0346_c_10L「茂」註曰本書卷第一眞德條作虎虎字恐是避 006_0346_c_11L惠宗諱武字{戊}。「徹」註曰胤{戊}ㆍ作「胤」{己}{庚} 006_0346_c_12L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「棵」註曰裸{戊}ㆍ作「裸」{丁}{己}{庚} 006_0346_c_13L{辛}{壬}{癸}{丑}ㆍ作「裡」{子}。「動」作「取」{癸}。「相」 006_0346_c_14L註曰相像音通{庚}。「又」作「文」{己}{庚}{辛}{癸}{丑}。 006_0346_c_15L「大」改漆「太」{乙}ㆍ註曰太{戊}ㆍ作「太」{辛}{壬}{癸}{子} 006_0346_c_16L{丑}。「頻」作「頗」{壬}{子}。「絹」註曰恐是納字之 006_0346_c_17L訛{戊}ㆍ註曰高僧傳絹作納盖納衲音通{己}{庚}。 006_0346_c_18L「欣」作「攸」{己}{庚}。「澍」註曰僧傳澍作露{己}{庚}。 006_0346_c_19L「暗」註曰暗 ((雨/(口-唵))) 音通{己}{庚}。「䡄」註曰當作軌 006_0346_c_20L{己}{庚}ㆍ作「軏」{辛}{癸}{子}ㆍ作「軌」{壬}{丑}。「寶」註曰 006_0346_c_21L當作保{戊}ㆍ疑「保」{子}。「卷」註曰當作奏{戊}ㆍ疑 006_0346_c_22L「奏」{子}{丑}。「正」有失劃{底}{甲}{乙}{丙}。「 ((月+吕)) 」註 006_0346_c_23L曰昭字之訛{戊}ㆍ作「昭」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「主」 006_0346_c_24L有失劃{底}{甲}。「夫」註曰本書卷第二萬波息笛 006_0346_c_25L條作失{戊}。「改」字體異常{底}{甲}{乙}ㆍ作「政」{丁} 006_0346_c_26L{壬}{子}ㆍ註曰政{戊}ㆍ作「授」{己}{庚}ㆍ作「攻」{辛}{癸}。 006_0346_c_27L「揀」有失劃{底}ㆍ作「棟」{丁}{己}{庚}{辛}{癸}。「衆」註曰 006_0346_c_28L當作爲{戊}ㆍ作「爲」{己}{壬}{子}{丑}。「寺」註曰宗字之 006_0346_c_29L訛{戊}ㆍ疑「宗」{子}。「式」作「武」{壬}{子}{丑}。「奮」 006_0346_c_30L作「舊」{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ作「奮」{辛}{癸}。「㧾」作「應」 006_0346_c_31L{丑}。「撿」作「檢」{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}次同。

006_0347_a_01L外寺 1)誡礪僧失嚴2)餙經像爲恒式 006_0347_a_02L一代護法於斯盛矣如夫子自衛返魯 006_0347_a_03L樂正雅頌各淂其冝 006_0347_a_04L 當此之際國中之人受戒奉佛十室 006_0347_a_05L八九祝髮請度歲月增至乃創通度 006_0347_a_06L寺築戒壇以度四來戒壇事 巳出上又改營生 006_0347_a_07L緣里第元寧寺設落成會講雜花萬偈 006_0347_a_08L感五十二女現身證聽使門人植樹如 006_0347_a_09L其數以旌厥異因號知識樹甞以邦 006_0347_a_10L國服章不同諸夏擧議於朝簽允曰臧 006_0347_a_11L乃以眞德王三年己酉始服中朝衣冠 006_0347_a_12L3)明年庚戌又奉正朔始行永徽號自 006_0347_a_13L後每有朝覲列在上蕃藏之功也 006_0347_a_14L 暮年謝辭京輦於江4)陵5)郡6)今7)冥 州也創 006_0347_a_15L水多寺居焉復夢異僧狀北臺所見 006_0347_a_16L來吿曰明日見汝於大松汀驚悸而起 006_0347_a_17L早行至松汀果感文殊來格諮詢法 006_0347_a_18L要乃曰重期於太伯葛蟠地遂隱不現 006_0347_a_19L松汀至今不生荊8)刺 亦不棲鷹鸇之9)類云藏往太伯山尋之見 006_0347_a_20L巨蠎蟠結樹下謂侍者曰此所謂葛蟠 006_0347_a_21L地乃創石南院今淨 岩寺以候聖降粤有老 006_0347_a_22L居士方袍繿縷荷葛簣盛死狗兒來 006_0347_a_23L謂侍者曰欲見慈藏來爾門者曰自 006_0347_a_24L10)奉11)巾箒未見忤犯吾師諱者汝何人

006_0347_b_01L斯爾狂言乎居士曰但吿汝師遂入吿 006_0347_b_02L藏不之覺曰卷四第一五張殆狂者耶 006_0347_b_03L門人出詬逐之居士曰歸歟歸歟有我 006_0347_b_04L相者焉得見我乃倒簣拂之狗變爲 006_0347_b_05L師子寶座陞坐放光而去藏聞之方 006_0347_b_06L具威儀尋光而趍登南嶺已杳然不 006_0347_b_07L及遂殞12)身而卒茶毗安骨於石穴中 006_0347_b_08L凡藏之締13)搆寺塔十有餘所每一興 006_0347_b_09L造必有異祥故蒲塞供塡市不日 006_0347_b_10L而成藏之道具布襪并14)大和龍所獻 006_0347_b_11L木鴨枕與釋尊15)由衣等合在通度寺 006_0347_b_12L又巘陽縣今彥 陽有鴨遊寺枕鴨甞16)於此 006_0347_b_13L現異故名之又有釋圓勝者先藏 006_0347_b_14L西學而同還桑梓助弘律部云讃曰 006_0347_b_15L曾向淸涼夢破廻七篇三聚一時開 006_0347_b_16L欲令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁 006_0347_b_17L元曉不覊 006_0347_b_18L 聖師元曉俗姓薛氏祖仍皮公亦 006_0347_b_19L云赤大公今赤大淵側有仍皮公廟 006_0347_b_20L父談17) ((木+(眘-目+示))) 乃末初示生于押梁郡南今章 山郡 006_0347_b_21L佛地村北栗谷娑羅樹下村名佛地 006_0347_b_22L或作發智村俚云弗 等乙村娑羅樹者諺云師 006_0347_b_23L之家本住此谷西南母旣娠而月滿 006_0347_b_24L適過此谷栗樹下忽分產而倉皇不能

006_0347_c_01L歸家且以夫衣掛樹而寢處其中因號 006_0347_c_02L樹曰娑羅樹其樹之實亦異於常至 006_0347_c_03L今稱18)裟羅栗古傳昔有主寺者給寺 006_0347_c_04L奴一人一夕饌栗二枚奴訟于官官 006_0347_c_05L吏怪之取栗*撿之一枚盈一鉢乃19)反 006_0347_c_06L自判給一枚故因名栗谷師旣出家 006_0347_c_07L捨其宅爲寺卷四第一六張名初開樹 006_0347_c_08L之旁置寺曰20)裟羅師之行狀云是亰 006_0347_c_09L師人從祖考也唐僧傳云本下湘 006_0347_c_10L州之人按麟德二年間文武王割上州 006_0347_c_11L下州之地置歃良州則下州乃今之昌 006_0347_c_12L寧郡也押梁郡本下州之屬縣上州則 006_0347_c_13L今尙州亦作湘21)州也佛地村今屬慈 006_0347_c_14L「誡礪僧失」註曰僧傳作試厲說法{己}{庚}ㆍ作「試 006_0347_c_15L礪僧失」{子}。「餙」作「飾」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{丑}ㆍ作 006_0347_c_16L「飭」{子}。「明年」作「明德王」{丑}。「陵郡今冥」 006_0347_c_17L磨滅{丙}。「郡」註曰當作府忠烈王三十四年溟 006_0347_c_18L州改江陵爲府{己}{庚}ㆍ疑「府」{子}。「今」作「本」{己} 006_0347_c_19L{庚}{癸}{丑}。「冥」註曰溟字之訛{戊}ㆍ註曰冥溟音 006_0347_c_20L通{己}{庚}ㆍ作「溟」{子}。「刺」作「棘」{子}。「類」作 006_0347_c_21L「棲」{癸}{丑}。「奉」作「丱」{己}{庚}。「巾」改漆「山」 006_0347_c_22L{乙}ㆍ作「山」{辛}{癸}{丑}。「身」有失劃{底}ㆍ作「容」 006_0347_c_23L{己}ㆍ作▩{庚}{辛}。「搆」作「構」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。 006_0347_c_24L「大」改漆「太」{乙}ㆍ註曰太{戊}ㆍ作「太」{辛}。 006_0347_c_25L「由」註曰當是田字之訛{戊}ㆍ疑「田」{子}。「於」 006_0347_c_26L作「遊」{壬}{子}。「 ((木+(眘-目+示))) 」作「 ((扌+(眘-目+示))) 」{壬}{子}。「裟」作「娑」 006_0347_c_27L{壬}{癸}{子}ㆍ作「婆」{丑}。「反自」註曰反自二字當 006_0347_c_28L直書{戊}ㆍ作「皈」{丁}ㆍ作「皈」{癸}。「裟」作「娑」 006_0347_c_29L{壬}{癸}{子}ㆍ作「婆」{丑}。「州」無有{子}。

006_0348_a_01L仁縣則乃押梁之所分開也師生小 006_0348_a_02L名誓幢第名新幢幢者俗 云毛也初母夢流星 006_0348_a_03L入懷因而有娠及將產有五色雲覆 006_0348_a_04L地眞平王三十九年大業十三年丁丑 006_0348_a_05L歲也 006_0348_a_06L 生而頴異學不從師其遊方始末弘 006_0348_a_07L通茂跡具載唐傳與行狀不可具載 006_0348_a_08L唯鄕傳所記有一二段異事師甞一日 006_0348_a_09L風顚唱街云誰許沒柯斧我斫支天柱 006_0348_a_10L人皆未喩時太宗聞之曰此師殆欲得 006_0348_a_11L貴婦產賢子之謂1)爾國有大賢利莫 006_0348_a_12L大焉時瑤石宮今學院 是也有寡公主勑宮 006_0348_a_13L吏覔曉引入宮吏奉勑將求之已自南 006_0348_a_14L山來過蚊川橋沙川俗云2)年川又 蚊川又橋名楡橋也遇之 006_0348_a_15L佯墮水中濕衣袴吏引師於宮裭衣曬 006_0348_a_16L㫰因留宿焉公主果有娠生薛聰聰 006_0348_a_17L生而 (()) 敏愽通經史新羅十賢中一也 006_0348_a_18L以方3)音通會華夷方俗物名訓解六經 006_0348_a_19L文學至今海東業明經者傳受不絕 006_0348_a_20L 曉旣失戒生聰已後易俗服自號4)小 006_0348_a_21L姓居士偶5)得優人舞弄大瓠其狀瑰 006_0348_a_22L奇因其形製爲道具以華嚴經一切無 006_0348_a_23L㝵人一道出生死命名曰無㝵仍作 006_0348_a_24L歌流于世甞持此卷四第一七張千村

006_0348_b_01L萬落且歌且舞化詠而歸使桑樞瓮 006_0348_b_02L牖玃猴之軰皆識佛陁之號咸作南無 006_0348_b_03L之稱曉之化大矣哉其生緣之村名佛 006_0348_b_04L地寺名初開自稱元曉者蓋初輝佛 006_0348_b_05L日之意*爾元曉亦是方言也當時人 006_0348_b_06L皆以鄕言稱之始旦也曾住芬皇寺 006_0348_b_07L纂華嚴䟽至第四十廻向品終乃絕筆 006_0348_b_08L又甞因訟分軀於百松故皆謂位階初 006_0348_b_09L地矣亦因海龍之誘承詔於路上撰 006_0348_b_10L三昧經䟽置筆硯於牛之兩角6)工因 006_0348_b_11L謂之角乘亦表本始二覺之微旨也大 006_0348_b_12L安法師排來而粘紙亦知音唱和也旣 006_0348_b_13L入寂聰碎遺骸塑眞容安芬皇寺 006_0348_b_14L以表敬慕終天之志聰時旁禮像忽廻 006_0348_b_15L顧至今猶顧矣曉甞所居穴寺旁有 006_0348_b_16L聰家之墟云讃曰 006_0348_b_17L角乘初開三昧軸舞壺終掛萬街風 006_0348_b_18L月明瑤石春眠去門掩芬7)皇顧影空 006_0348_b_19L8)廻顧至 006_0348_b_20L義湘傳敎 006_0348_b_21L 法師義湘考曰韓信金氏年二十九 006_0348_b_22L依亰師皇福寺落髮未幾西啚觀化遂 006_0348_b_23L與元曉道出遼東邊戍邏之爲諜者囚 006_0348_b_24L閉者累旬僅免而還事在崔侯本傳 及曉師行狀等

006_0348_c_01L 永徽初會唐使舡有西還者寓載入中 006_0348_c_02L國初止揚州州將劉至仁請留衙內 006_0348_c_03L供養豊贍尋往終南山至相寺謁智儼 006_0348_c_04L儼前夕夢一大樹生海東枝葉溥布來 006_0348_c_05L蔭神州上有鳳巢卷四第一八張登 006_0348_c_06L9)視之有一摩尼寶珠光明屬遠覺而 006_0348_c_07L驚異 10)洒掃而待湘乃至殊禮迎際 006_0348_c_08L從容謂曰吾昨者之夢子來投我之兆 006_0348_c_09L許爲入室雜花妙旨剖11)柝幽微儼喜 006_0348_c_10L逢郢質克發新致可謂鈎深索隱藍 006_0348_c_11L茜沮本色 006_0348_c_12L 旣而本國12)承相金欽純 13)一作仁問良 006_0348_c_13L啚等往囚於唐高宗將大擧東征欽 006_0348_c_14L純等密遣湘誘而先之以咸享元年庚 006_0348_c_15L午還國聞事於朝命神印大德明朗 006_0348_c_16L假設密壇法禳之國乃免 006_0348_c_17L 儀鳳元年湘歸14)大伯山奉朝旨創 006_0348_c_18L「爾」作「也」{壬}{子}次同。「年」註曰恐是牟字 006_0348_c_19L之訛{戊}{庚}。「音」作「言」{丑}。「小姓」作「卜 006_0348_c_20L姓」{己}{庚}ㆍ作「小姓」{丑}。「得」有失劃{底}。 006_0348_c_21L「工」註曰上字之訛{戊}ㆍ作「上」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子} 006_0348_c_22L{丑}。「皇顧」磨滅{丙}。「廻顧至」註曰疑衍字 006_0348_c_23L{戊}{己}{庚}ㆍ無有{丑}。「視」作「尋」{丑}。「洒」作 006_0348_c_24L「灑」{子}。「柝」作「析」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「承」 006_0348_c_25L註曰恐作丞{戊}ㆍ註曰承丞音通{己}{庚}ㆍ作「丞」{子}ㆍ 006_0348_c_26L疑「丞」{丑}。「一作仁問」註曰當爲夾注{戊}{庚}{壬} 006_0348_c_27L{癸}{子}{丑}ㆍ「一作…圖等」七字註曰恐夾注{己}。 006_0348_c_28L「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{丁}{壬}{癸}{子}{丑}。

006_0349_a_01L浮石寺敷敞大乘靈感頗著終南門 006_0349_a_02L人賢首撰搜玄1)䟽送副本於湘處并 006_0349_a_03L奉書懃懇曰 2)西亰崇福寺僧法藏致 006_0349_a_04L書於海東新羅3)華嚴法師侍者一從 006_0349_a_05L分別二十餘年傾望之誠豈離心首 006_0349_a_06L加以烟雲萬里海陸千重 4)恨此一5)身 006_0349_a_07L不復再面 6)抱7) ((忄+表)) 戀戀夫何可言 8)故 006_0349_a_08L由9)夙世同因今生同業得於此報俱 006_0349_a_09L沐大經特蒙先師授玆10)粤典仰承上 006_0349_a_10L人歸鄕之後開11)演華嚴 12)宣揚法界 006_0349_a_11L無13)㝵緣起重重帝網新新佛國利益 006_0349_a_12L弘廣喜躍增14)深是知如來滅後光輝 006_0349_a_13L佛日再轉法輪令法久住15)者其唯法 006_0349_a_14L師矣 16)藏進趣無成周旋寡況仰念玆 006_0349_a_15L典愧荷先師隨分受持不能捨離希 006_0349_a_16L憑此業用結來因但以和尙章䟽義 006_0349_a_17L豊文簡致令後人多難趣入是以17)錄 006_0349_a_18L和尙微言妙旨勒成義記 18)近因勝詮 006_0349_a_19L法師抄寫還鄕傳之彼土請上人詳 006_0349_a_20L19)撿臧否卷四第一九張幸示箴誨伏願 006_0349_a_21L當當來世捨身受身 20)相與同於21)盧舍 006_0349_a_22L那聽受如此無盡妙法修行如此無 006_0349_a_23L22)量普賢願行儻餘惡業一朝顚墜伏 006_0349_a_24L希上人不遺23)宿昔在諸趣中示以正

006_0349_b_01L道人信之次時訪存沒不24)具文載大 文類 006_0349_b_02L湘乃令十刹傳敎太伯山浮石寺原州 006_0349_b_03L毗摩羅伽耶之海25)印毗瑟之玉泉金 006_0349_b_04L井之梵魚南嶽華嚴寺等是也又著 006_0349_b_05L法界啚書印并略䟽括盡一乘樞要 006_0349_b_06L千載龜鏡竸所珎佩餘無撰述甞 006_0349_b_07L鼎味一臠足矣竸成總章元年戊辰 006_0349_b_08L是年儼亦歸寂如孔氏之絕筆於獲麟 006_0349_b_09L矣世傳湘乃金山寶蓋之幻有也徒弟 006_0349_b_10L悟眞智通表訓眞定眞藏道融良 006_0349_b_11L圓相源能仁義寂等十大德爲領首 006_0349_b_12L皆亞聖也各有傳眞嘗處下柯山鶻嵓 006_0349_b_13L寺每夜伸臂點浮石室燈 26)通著錐洞 006_0349_b_14L記蓋承親訓故辭多詣妙訓曾住佛 006_0349_b_15L國寺常往來天宮湘住皇福寺時與 006_0349_b_16L徒衆繞塔每步虛而27)工不以階升故 006_0349_b_17L其塔不設梯28)磴其徒離階三尺履空 006_0349_b_18L而旋湘乃顧謂曰世人見此必以 006_0349_b_19L爲怪不可以訓世餘如崔侯所撰本 006_0349_b_20L傳讃曰 006_0349_b_21L披榛跨海29)冐烟塵至相門30)開接瑞珎 006_0349_b_22L31)采采雜花32)我故國終南太伯一般春 006_0349_b_23L虵福不言 006_0349_b_24L 亰師萬善北里有寡女不夫而孕旣

006_0349_c_01L產年至十二歲不語卷四第二○張亦 006_0349_c_02L不起因號虵童下或作虵卜又巴 又伏等皆言童也一日其 006_0349_c_03L「䟽」作「記」{丑}。「西」註曰圓宗文類所載書 006_0349_c_04L簡及現傳墨簡西上並有唐字{戊}。「華」註曰圓 006_0349_c_05L宗文類所載書簡及現傳墨簡華上並有大字{戊}。 006_0349_c_06L「恨」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作 006_0349_c_07L限{戊}。「身」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨 006_0349_c_08L簡並作生{戊}。「抱 ((忄+表)) 戀」註曰圓宗文類所載書 006_0349_c_09L簡及現傳墨簡並作抱恨懷{戊}。「 ((忄+表)) 」作「懷」{己} 006_0349_c_10L{壬}{癸}{子}{丑}。「故由夙」磨滅{丙}ㆍ「故」註曰圓宗 006_0349_c_11L文類所載書簡及現傳墨簡並作盖{戊}。「夙」註 006_0349_c_12L曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作宿{戊}。 006_0349_c_13L「粤」註曰奧字之訛據圓宗文類所載書簡及現傳 006_0349_c_14L墨簡{戊}ㆍ作「奧」{壬}{子}{丑}。「演」註曰圓宗文類 006_0349_c_15L所載書簡及現傳墨簡並作闡{戊}。「宣揚法界 006_0349_c_16L無㝵緣起」無有{子}。「㝵」作「盡」{壬}{子}。「深」 006_0349_c_17L下有「宣揚法界無㝵緣起」{子}。「者」註曰現傳 006_0349_c_18L墨簡無者字{戊}。「藏」註曰圓宗文類所載書簡 006_0349_c_19L及現傳墨簡藏上有法字{戊}。「錄」註曰圓宗文 006_0349_c_20L類所載書簡及現傳墨簡錄上並有具字{戊}。 006_0349_c_21L「近」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作謹 006_0349_c_22L{戊}。「撿」作「檢」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「相與」 006_0349_c_23L註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並無相與二 006_0349_c_24L字{戊}。「盧」作「廬」{癸}。「量」註曰圓宗文類 006_0349_c_25L所載書簡及現傳墨簡並作盡{戊}。「宿」註曰現 006_0349_c_26L傳墨簡宿下有世字{戊}。「具」註曰圓宗文類所 006_0349_c_27L載書簡及現傳墨簡具下並有法藏和南正月二十 006_0349_c_28L八日九字{戊}。「印」字形似「卯」{底}ㆍ註曰印字之 006_0349_c_29L訛{戊}。「通」磨滅{丙}。「工」作「上」{丁}{己}{庚}{辛}{壬} 006_0349_c_30L{癸}{子}{丑}ㆍ註曰當作上據松隱本{戊}。「磴」作「橙」 006_0349_c_31L{丑}。「冐」作「冒」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{丑}。「開」作「前」 006_0349_c_32L{丑}。「采采」作「釆采」{辛}ㆍ作「釆釆」{庚}{壬}{癸}{子}。 006_0349_c_33L「我」作「栽」{丁}{壬}{子}{丑}ㆍ註曰栽字之訛{戊}。

006_0350_a_01L母死時元曉住高仙寺曉見之迎禮 006_0350_a_02L福不答拜而曰君我昔日䭾經牸牛今 006_0350_a_03L已亡矣偕葬何如曉曰諾遂與到家 006_0350_a_04L令曉布薩授戒臨尸祝曰莫生兮其死 006_0350_a_05L也苦莫死兮其生也苦福曰詞煩更 006_0350_a_06L之曰死生苦兮二公轝歸活里山東麓 006_0350_a_07L曉曰葬智惠虎於智惠林中不亦冝乎 006_0350_a_08L福乃作偈曰 006_0350_a_09L往昔釋迦牟尼佛裟羅樹間入涅槃 006_0350_a_10L于今亦有如彼者欲入蓮花藏界寬 006_0350_a_11L 言訖拔茅莖下有世界晃朗淸虛七 006_0350_a_12L寶欄楯樓閣莊嚴殆非人間世福負 006_0350_a_13L尸共入其地奄然而合曉乃還 006_0350_a_14L 後人爲創寺於金剛山東南額曰道場 006_0350_a_15L寺每年三月十四日行占察會爲恒䂓 006_0350_a_16L福之應世唯示此爾俚諺多以荒唐之 006_0350_a_17L說1)托焉可笑讃曰 006_0350_a_18L淵默龍眠豈等閑臨行一曲沒多般 006_0350_a_19L苦兮生死元非苦華藏浮休世界寬 006_0350_a_20L眞表傳簡 006_0350_a_21L 釋眞表完山州今全 州牧萬頃縣人或作豆乃山 縣或作2)那 006_0350_a_22L山縣今萬頃古名3)亘乃山縣也貫寧傳4)釋 之鄕里云金山縣人以寺名及縣名混之也 006_0350_a_23L 父曰眞乃末母吉5)寶娘姓井氏 006_0350_a_24L 年至十二歲投金山寺6)崇濟法師講下

006_0350_b_01L落彩請業其師甞謂曰吾曾入唐受 006_0350_b_02L業於善7)道三藏然後入五臺感文殊 006_0350_b_03L菩薩現受五戒表啓曰勤修幾何得 006_0350_b_04L戒耶卷四第二一張濟曰精至則不過 006_0350_b_05L一年表聞師之言遍遊名岳止錫仙 006_0350_b_06L溪山不思議8)庵該鍊三業以亡身9) 006_0350_b_07L懺初以七10) ((雨/月)) 爲期五輪撲石 11) ((月+(來/來))) 腕 006_0350_b_08L俱碎雨血嵓崖若無聖應決志捐 006_0350_b_09L捨更期七日二七日終見地藏菩薩 006_0350_b_10L現受淨戒即開元二十八年庚辰三月 006_0350_b_11L十五日辰時也時齡二十餘三矣然 006_0350_b_12L志存慈氏故不敢中止乃移靈山寺 006_0350_b_13L一名邊山 又楞伽山又懃勇如初果感彌12)力現授 006_0350_b_14L占察經兩卷此經乃陳隋間外國所譯非 今始出也慈氏以經授之耳并 006_0350_b_15L證果簡子一百八十九介謂曰於中第 006_0350_b_16L八簡子喩新得妙13)戒第九簡子喩 006_0350_b_17L增得具戒斯二簡子是我手指骨餘 006_0350_b_18L皆沉檀木造喩諸煩惱汝以此傳法 006_0350_b_19L於世作濟人津筏 006_0350_b_20L 表旣受聖莂來住金山每歲開壇 14)㤆 006_0350_b_21L張法施壇席精嚴末季未之有也風 006_0350_b_22L化旣周遊渉到阿瑟羅州島嶼間魚鼇 006_0350_b_23L成橋迎入水中講法受戒即天寶十 006_0350_b_24L一載壬辰二月望日也或本云元和六

006_0350_c_01L年誤矣元和在憲德王代去15)聖德幾 七十年矣 006_0350_c_02L 景德王聞之迎入宮闥受菩薩戒嚫 006_0350_c_03L租七萬七千石椒庭列岳皆受戒品 006_0350_c_04L施絹五百端黃金五十兩皆容受之 006_0350_c_05L分施諸山廣興佛事其骨石今在鉢淵 006_0350_c_06L寺即爲海族演戒之地得法之袖領 006_0350_c_07L曰永深寶宗信芳體珎珎海眞善釋忠等 006_0350_c_08L皆爲山門祖深則眞16)傳簡子住俗離 006_0350_c_09L山爲克家子作壇之法與占察六輪 006_0350_c_10L稍異卷四第二二張修如山中所傳本 006_0350_c_11L規 006_0350_c_12L 按唐僧傳云開皇十三年廣州有僧行 006_0350_c_13L懺法以皮作帖子二枚書善惡兩字 006_0350_c_14L令人擲之得善者吉又行自撲懺法 006_0350_c_15L「托」作「託」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{丑}。「那」註曰那上 006_0350_c_16L恐脫都字據次條關東楓岳鉢淵藪石記{戊}。 006_0350_c_17L「亘」作「豆」{丁}{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ註曰恐是豆字之訛 006_0350_c_18L{戊}。「釋」註曰釋下恐脫表字{戊}{己}{庚}ㆍ下有▩ 006_0350_c_19L{壬}{癸}{子}{丑}。「寶」作「寬」{子}。「崇」註曰次條鉢 006_0350_c_20L淵藪石記作順{戊}{己}{庚}。「道」註曰當作導{戊}。 006_0350_c_21L「庵」作「菴」{壬}{癸}{子}{丑}。「懺」註曰懺下疑脫悔 006_0350_c_22L得戒{己}{庚}ㆍ下有▩▩▩{壬}{丑}ㆍ下疑脫「悔得戒」 006_0350_c_23L{癸}ㆍ下有▩▩▩而疑脫「法得法」{子}。「 ((雨/月)) 」註 006_0350_c_24L曰宵{戊}ㆍ作「宵」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「 ((月+(來/來))) 」註曰 006_0350_c_25L膝{戊}ㆍ作「膝」{己}{{庚}}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。「力」註 006_0350_c_26L曰力勒音通{戊}{己}{庚}ㆍ疑「勒」{子}{丑}。「戒」作「我」 006_0350_c_27L{子}。「㤆」註曰恢字之訛{戊}ㆍ作「恢」{壬}{子}{丑}。 006_0350_c_28L「聖」疑「景」{丑}。「傳」作「表」{壬}{癸}。

006_0351_a_01L以爲滅罪而男女合匝妄承密行靑 006_0351_a_02L州接響同行官司1)撿察謂是妖妄彼 006_0351_a_03L云此搭懺法依占察經撲懺法依諸經 006_0351_a_04L中五體投地如大山崩時以奏聞乃 006_0351_a_05L勑內史侍郞李元撰就大興寺問諸大 006_0351_a_06L德有大沙門法經彦琮等對曰占察 006_0351_a_07L經見有兩卷首題菩提2)登在外國譯文 006_0351_a_08L似近代所出亦有寫而傳者 *撿勘群 006_0351_a_09L錄並無正名譯人時處搭懺與衆經 006_0351_a_10L復異不可依行因勑禁之 006_0351_a_11L 今試論之靑州居士等搭懺等事如大 006_0351_a_12L儒以詩書發塚可謂畵虎不成類狗者 006_0351_a_13L矣佛所預防正爲此爾若曰占察經 006_0351_a_14L無譯人時處爲可疑也是亦擔麻棄金 006_0351_a_15L也何則詳彼經文乃悉壇深密洗滌 006_0351_a_16L穢瑕激昻懶夫者莫如玆典故亦名 006_0351_a_17L大乘懺又云出六根聚中開元貞元二 006_0351_a_18L釋敎錄中編入正藏雖外乎性宗其 006_0351_a_19L相3)敎大乘殆亦優矣豈與搭撲二懺 006_0351_a_20L同日而語哉如舍利4)佛問經佛告長 006_0351_a_21L者子邠若多羅曰汝可七日七夜悔汝 006_0351_a_22L先罪皆使淸淨多羅奉敎日夜懇惻 006_0351_a_23L至第五夕於其室中雨種種物若巾若 006_0351_a_24L帊若拂箒若刀錐斧等墮其目前多羅

006_0351_b_01L歡喜問於佛佛言是離塵之相割拂 006_0351_b_02L之物也據此則與占察經擲輪得相之 006_0351_b_03L事卷四第二三張奚以異哉乃知表公 006_0351_b_04L翹懺得簡聞法見佛可謂不誣況此 006_0351_b_05L經若僞妄則慈氏何以親授表師又此 006_0351_b_06L經如可禁舍利問經亦可禁乎琮輩可 006_0351_b_07L謂攫金不見人讀者詳焉讚曰 006_0351_b_08L現身澆季激慵聾靈岳仙溪感應通 006_0351_b_09L莫謂翹懃傳搭懺作橋東海化魚龍 006_0351_b_10L關東楓岳鉢淵藪石記此記乃寺主瑩 岑所撰承安 006_0351_b_11L四年己 未立石 006_0351_b_12L 眞表律師全州碧骨5)郡都那山村大井 006_0351_b_13L里人也年至十二志求出家父許之 006_0351_b_14L師往金山藪6)順濟法師7)處零染濟授 006_0351_b_15L沙彌戒法傳敎供養次第秘法一卷占 006_0351_b_16L察善惡業報8)經二卷曰汝持此戒法 006_0351_b_17L於彌勒地藏兩聖前懇求懺悔 9)親受 006_0351_b_18L戒法流傳於世師奉敎辭退遍歷名 006_0351_b_19L山年已二十七10)歲於上元元年庚子 006_0351_b_20L蒸二十斗米乃乾爲粮詣保安縣入邊 006_0351_b_21L山不思議房以五合米爲一日費除 006_0351_b_22L一合米養鼠師勤求戒法於彌勒像前 006_0351_b_23L三年而未淂授記發憤捨身嵓下忽有 006_0351_b_24L靑衣童手捧而置石上師更發志願

006_0351_c_01L約三七日日夜勤修扣石懺悔至三 006_0351_c_02L日手臂折落至七日夜地藏菩薩手 006_0351_c_03L搖金錫來爲加持手臂如舊菩薩遂 006_0351_c_04L與袈裟及鉢師11)感其靈應倍加精進 006_0351_c_05L滿三七日卽淂天眼見兜率天衆來儀 006_0351_c_06L之相於是地藏慈氏12)現前慈氏13)磨 006_0351_c_07L師頂曰善哉大丈夫求14)戒如是不 006_0351_c_08L惜身命懇求懺悔卷四第二四張地藏 006_0351_c_09L授與戒本慈氏復與二15)栍　一題曰九 006_0351_c_10L者一題八者告師曰此二簡子者 006_0351_c_11L是吾手指骨此喩始本二覺又九者法 006_0351_c_12L尒八者新熏成佛種子以此當知果報 006_0351_c_13L汝捨此身受大國王身後生於兜率 006_0351_c_14L如是語已兩聖卽隱時壬寅四月二十 006_0351_c_15L七日也 006_0351_c_16L 師受敎法已欲創金山寺下山而來 006_0351_c_17L「撿」作「檢」{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}次同。「登」註曰 006_0351_c_18L恐是燈字之訛{戊}ㆍ疑「燈」{子}ㆍ作「燈」{丑}。「敎」 006_0351_c_19L作「宗」{丑}。「佛」作「弗」{丑}。「郡」註曰郡下金 006_0351_c_20L堤縣據勝覽補金堤縣今全羅道部{己}{庚}。「順」 006_0351_c_21L註曰前條眞表傳簡作崇{戊}。「處零」有失劃{底}ㆍ 006_0351_c_22L作「處容」{己}{庚}{辛}{癸}。「經」磨滅{丙}。「親」磨滅 006_0351_c_23L{丙}。「歲」字體異常{底}{甲}{乙}{丙}ᆞ作「濊」而註曰 006_0351_c_24L歲譌{己}{庚}。「感」有失劃{底}{甲}{乙}。「現前慈 006_0351_c_25L氏」無有{壬}{子}。「磨」註曰當作摩{戊}ᆞ註曰磨摩 006_0351_c_26L音通{己}{庚}ᆞ作摩{壬}{子}{丑}。「戒如是」作「如 006_0351_c_27L是戒」{壬}{子}。「栍」註曰疑柱己庚次同。

006_0352_a_01L至大淵津忽有龍王出獻玉袈裟將 006_0352_a_02L八萬眷屬侍往金山藪四方子來不 006_0352_a_03L日成之復感慈氏從兜率駕雲而下 006_0352_a_04L與師受戒法師勸檀緣鑄成彌勒丈六 006_0352_a_05L像復畫下降受戒威儀之相於金堂南 006_0352_a_06L壁 1)於甲辰六月九日鑄成丙午五月 006_0352_a_07L一日安置金堂是歲大曆元年也師 006_0352_a_08L出金山向俗離山路逢駕牛乘車者 006_0352_a_09L其牛等向師前跪* ((月+(來/來))) 而泣乘車人下 006_0352_a_10L問何故此牛等見和尙泣耶和尙從何 006_0352_a_11L而來師曰我是金山藪眞表僧予曾入 006_0352_a_12L邊山不思議房於彌勒地藏兩聖前親 006_0352_a_13L受戒法眞栍欲覔創寺鎭長修道之處 006_0352_a_14L故來爾此牛等外愚內明知我受戒 006_0352_a_15L法爲重法故跪 ((月+(來/來))) 而泣其人聞已乃曰畜生尙有如是信心況我爲人豈無 006_0352_a_16L心乎即以手執鎌自斷頭髮師以悲 006_0352_a_17L心更爲祝髮受戒行至俗離山洞裏 006_0352_a_18L見吉祥草所生處而識之還向溟州海 006_0352_a_19L邊 2)徐行次有魚鼈黿鼉等類出海向 006_0352_a_20L師前綴身如陸師3)蹯而入海唱念戒 006_0352_a_21L法還出行至高城郡入皆骨山始創 006_0352_a_22L鉢淵藪卷四第二五張開占察法會住 006_0352_a_23L七年時溟州界年糓不登人民飢饉

006_0352_b_01L師爲說戒法人人奉持致敬三寶俄 006_0352_b_02L於高城海邊有無數魚類自死而出 006_0352_b_03L人民賣此爲食得免死師出鉢淵復 006_0352_b_04L到不思議房然後往詣家邑謁父或到 006_0352_b_05L眞門大德房居住時俗離山大德永深 006_0352_b_06L與大德融宗佛陁等同詣律師所伸請 006_0352_b_07L曰我等不遠千里來求戒法願授法 006_0352_b_08L門師默然不答三人者乘桃樹上 006_0352_b_09L倒墮於地勇猛懺悔師乃傳敎灌頂 006_0352_b_10L遂與袈裟及鉢供養次第祕法一卷 4)日 006_0352_b_11L察善惡業報5)經二卷一百八十九栍 006_0352_b_12L復與彌勒眞栍九者八者誡曰九者法 006_0352_b_13L尒八者新熏成佛種子我已付囑汝 006_0352_b_14L等持此還歸俗離山山有吉祥草生處 006_0352_b_15L於此創立精舍依此敎法廣度人天 006_0352_b_16L流布後世永深等奉敎直往俗離尋 006_0352_b_17L吉祥草生處創寺名曰吉祥永深於此 006_0352_b_18L始設占察法會 006_0352_b_19L 律師與父復到鉢淵同修道業而終孝 006_0352_b_20L之師遷化時登於寺東大巖上示滅 006_0352_b_21L弟子等不動眞體而供養至于骸骨散 006_0352_b_22L落於是以土覆藏乃爲幽宮有靑松 006_0352_b_23L即出歲月久遠而枯復生一樹後更 006_0352_b_24L生一樹其根一也至今雙樹存焉凡

006_0352_c_01L有致敬者松下覔骨或得或不得 6)子 006_0352_c_02L恐聖骨堙滅丁巳九月特詣松下拾 006_0352_c_03L骨盛筒有三合許於大嵓上雙樹下 006_0352_c_04L立石安骨焉云云此錄所載眞表事跡 006_0352_c_05L與鉢淵石記卷四第二六張互有不同 006_0352_c_06L故刪取瑩岑所記而載之後賢冝考之 006_0352_c_07L7)無極記 006_0352_c_08L勝詮髑髏 006_0352_c_09L 釋勝詮未詳其所自也常附舶指中國 006_0352_c_10L詣賢首國師講下領受玄言硏微積慮 006_0352_c_11L惠鑒超頴探賾索隱妙盡隅8)粤思欲 006_0352_c_12L赴感有緣當還國里 006_0352_c_13L 始賢首與義湘同學俱禀儼和尙慈訓 006_0352_c_14L首就於師說演述義科因詮法師還鄕 006_0352_c_15L寄示湘仍9)寓書云 云別幅云 10)探玄記二 006_0352_c_16L十卷兩卷未成 11)敎分記三卷玄義章 006_0352_c_17L等雜義一卷 12)華嚴13)梵語一卷起信䟽 006_0352_c_18L「於」上有一字空白ㆍ註曰於上恐脫像字{戊}ㆍ 006_0352_c_19L上有▩{壬}{子}{丑}。「徐」作「除」{丑}。「蹯」作「踏」 006_0352_c_20L{壬}{癸}{子}{丑}。「日」註曰恐占字之訛{戊}ㆍ作「占」 006_0352_c_21L{丑}。「經」無有{子}。「子」作「予」{丁}{辛}{壬}{癸}{子} 006_0352_c_22L{丑}ㆍ註曰予{戊}ㆍ註曰疑予訛{己}{庚}。「無極記」 006_0352_c_23L註曰疑法{己}{庚}。「粤」作「奧」{壬}{癸}{子}。「寓」 006_0352_c_24L作「寄」{壬}{癸}{子}。「探」註曰圓宗文類所引文探 006_0352_c_25L上有華嚴二字{戊}。「敎」註曰圓宗文類所引文 006_0352_c_26L敎上有一乘二字{戊}。「華」註曰圓宗文類所引 006_0352_c_27L文華上有別翻二字{戊}。「梵」註曰圓宗文類所 006_0352_c_28L引文梵上有經中二字{戊}。

006_0353_a_01L兩卷十二門1)䟽一卷 2)法界無差別論 006_0353_a_02L䟽一卷 3)並因勝詮法師抄寫4)還鄕 006_0353_a_03L5)頃新羅僧孝6)忠遺金九分云是上人 006_0353_a_04L所寄雖不得書頂荷無盡今附西國 006_0353_a_05L7)軍特澡8)灌一口用表微誠幸9)願10)撿 006_0353_a_06L領謹宣師旣還寄信于義湘湘 006_0353_a_07L乃目閱藏文如耳聆儼訓探討數旬 006_0353_a_08L而授門弟子廣演斯文語在湘傳 006_0353_a_09L 按此圓融之敎誨遍洽于靑丘者寔師 006_0353_a_10L之功也厥後有僧梵修遠適彼國求 006_0353_a_11L得新譯後分華嚴經觀11)師義䟽言12)還 006_0353_a_12L13)流演時當貞元己卯斯亦求法洪揚 006_0353_a_13L之流乎 006_0353_a_14L 詮乃於尙州領內開寧郡境開創精廬 006_0353_a_15L以石髑髏爲官屬開講華嚴新羅沙門 006_0353_a_16L可歸頗聰明識道理有傳燈之續乃 006_0353_a_17L撰心源章其略云勝詮法師領石徒 006_0353_a_18L衆論議講演今葛14)頃寺也其髑髏 006_0353_a_19L八十餘枚至今爲15)網司所傳頗有靈 006_0353_a_20L異卷四第二七張其他事迹具載碑文 006_0353_a_21L如大覺國師實錄中 006_0353_a_22L心地繼祖 006_0353_a_23L 釋心地辰韓16)弟四十一主憲德大王金 006_0353_a_24L氏之子也生而孝悌天性冲 (()) 志學

006_0353_b_01L之年落采從師拳懃于道寓止中岳 006_0353_b_02L今公 山適聞俗離山深公傳表律師佛骨 006_0353_b_03L簡子設果17)訂法會決意披尋旣至後 006_0353_b_04L期不許叅例乃席地扣庭隨衆禮懺 006_0353_b_05L經七日天大雨雪所立地方十尺許 006_0353_b_06L雪飄不下衆見其神異許引入堂地 006_0353_b_07L撝謙稱恙退處房中向堂潜禮肘顙俱 006_0353_b_08L血類表公之仙溪山也地藏菩薩日來 006_0353_b_09L問慰 18)洎席罷還山途中見二簡子貼 006_0353_b_10L在衣褶間持廻吿於深深曰簡在凾中 006_0353_b_11L那得至此 *撿之封題依舊開視亡矣 006_0353_b_12L深深異之重襲而藏之又行如初再 006_0353_b_13L廻吿之深曰佛意在子子其奉行乃 006_0353_b_14L授簡子地頂戴歸山岳神率19)一仙子 006_0353_b_15L迎至山椒引地坐於嵓上歸伏嵓下 006_0353_b_16L謹受20)正戒地曰今將擇地奉安聖簡 006_0353_b_17L非吾軰所能指定請與三君憑高擲簡 006_0353_b_18L以卜之乃與神等陟峰巓向西擲之 006_0353_b_19L簡乃風颺而飛時神作歌曰 006_0353_b_20L礙嵓遠退砥平兮落葉飛散生明兮 006_0353_b_21L覔得佛骨簡子兮邀於淨處投誠兮 006_0353_b_22L 旣唱而得簡於林泉中即其地構堂安 006_0353_b_23L之今桐華寺籖堂北有小井是也 006_0353_b_24L 本朝 (()) 王甞取迎聖簡致內瞻敬忽

006_0353_c_01L失九者一簡卷四第二八張以牙代之 006_0353_c_02L送還本寺今則漸變同一色難21)卞新 006_0353_c_03L古其質乃非牙非玉按占察經上卷 006_0353_c_04L叙一百八十九簡之名一者求上乘得 006_0353_c_05L不退二者所求果現當證 22)弟三*弟 006_0353_c_06L四求中下乘得不退五者求神通得成 006_0353_c_07L就六者修四梵得成就七者修世禪 006_0353_c_08L得成就八者所欲受得妙戒九者所 006_0353_c_09L曾受得戒具以此文訂知慈氏所言新得戒者 謂今生始得戒也舊得戒者謂過 006_0353_c_10L去曾受今生又增受也 非謂修生本有之新舊也十者求下乘未住信 006_0353_c_11L「䟽」註曰圓宗文類所引文䟽上有論字{戊}。 006_0353_c_12L「法」註曰圓宗文類所引文法上有新翻二字{戊}。 006_0353_c_13L「並」註曰圓宗文類所引文並上有已上二字 006_0353_c_14L{戊}。「還鄕」註曰圓宗文類所引文作將歸{戊}。 006_0353_c_15L「頃」註曰圓宗文類所引文作今月二十三曰六字 006_0353_c_16L{戊}。「忠」註曰圓宗文類所引文忠下有師字{戊}。 006_0353_c_17L「軍特」註曰軍持之訛圓宗文類所引文作君持 006_0353_c_18L{戊}ㆍ作「軍持」{壬}{子}{丑}。「灌」註曰圓宗文類所引 006_0353_c_19L文作罐{戊}。「願」註曰圓宗文類所引文作請{戊}。 006_0353_c_20L「撿」註曰疑檢{己}{庚}ㆍ作「檢」{壬}{癸}{子}{丑}。「師」 006_0353_c_21L註曰解字之訛{戊}ㆍ疑「解」{子}。「還」作「遠」{子}。 006_0353_c_22L「流」作「疏」{壬}。「頃」註曰恐是項字之訛{戊}ㆍ 006_0353_c_23L註曰原本項作頃今據勝覽改{己}{庚}ㆍ作「項」{辛}{壬} 006_0353_c_24L{癸}{子}{丑}。「網」註曰綱字之訛{戊}ㆍ作「綱」{己}{庚} 006_0353_c_25L{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。「弟」作「第」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。 006_0353_c_26L「訂」註曰恐是證字之訛{戊}ㆍ疑「證」{子}ㆍ作「證」 006_0353_c_27L{丑}。「洎」作「泊」{子}。「一」改漆「二」{甲}{乙}ㆍ作 006_0353_c_28L「二」{己}{庚}{壬}{子}。「正」作「淨」{丑}。「卞」註曰卞 006_0353_c_29L辨音通{己}{庚}ㆍ作「辨」{丑}。「弟」改漆「第」{乙}ㆍ註 006_0353_c_30L曰第字之訛{戊}ㆍ作「第」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。

006_0354_a_01L次求中乘未1)住信如是乃至一百七 006_0354_a_02L十二皆過現世中或善或惡得失事 006_0354_a_03L也 *弟一百七十三者捨身已入地獄 006_0354_a_04L已2)上皆未 來之果也一百七十四者死已作畜生 006_0354_a_05L如是乃至餓鬼修羅人人王天天 006_0354_a_06L王聞法出家値聖僧生兜率生 006_0354_a_07L淨土尋見佛住下乘住中乘住 006_0354_a_08L上乘得解脫 *弟一百八十九等是也 006_0354_a_09L上言住下乘至上乘得不退今 言上乘得解脫等以此爲別爾皆三世善惡果 006_0354_a_10L報差別之相以此占看得與心所行事 006_0354_a_11L相當則爲感應否則爲不至心名爲虛 006_0354_a_12L謬 006_0354_a_13L 則此八九二簡但從百八十九中而來 006_0354_a_14L者也而宋傳但云百八籖3)子何也恐 006_0354_a_15L認彼百八煩惱之名而稱之不揆尋經 006_0354_a_16L文爾又按本朝文士金寬䝘所撰王代 006_0354_a_17L宗錄二卷云羅末新羅大德釋冲獻太 006_0354_a_18L祖以表律師袈裟一領戒簡百八十九 006_0354_a_19L枚今與桐華寺所傳簡子未詳同異 006_0354_a_20L讃曰卷四第二九張 006_0354_a_21L生長金閨早脫籠儉懃聰4)惠自天鍾 006_0354_a_22L滿庭積雪偸神簡來放桐華最上峯 006_0354_a_23L賢瑜珈海華嚴 006_0354_a_24L 瑜珈祖大德大賢住南山茸長寺寺有

006_0354_b_01L慈氏石丈六賢常旋繞像亦隨賢轉面 006_0354_b_02L賢惠辯精敏決擇了然大抵相宗5)銓 006_0354_b_03L量旨理幽深難爲剖6)拆中國名士 006_0354_b_04L白居易 7)甞窮之未能乃曰唯識幽難 006_0354_b_05L破因明擘不開是以學者難承8)禀者 006_0354_b_06L尙矣賢獨刊定邪謬 9)暫開幽奧 10)㤆 006_0354_b_07L㤆游刄東11)國後進咸遵其訓中華 006_0354_b_08L學士往往得此爲眼目 006_0354_b_09L 景德王天寶十二年癸巳夏大旱詔入 006_0354_b_10L內殿講金光經以祈甘霔一日12)齊 006_0354_b_11L次展鉢良久而淨水獻遲監吏詰之 006_0354_b_12L供者曰宮井枯涸汲遠故遲爾賢聞 006_0354_b_13L之曰何不早云及晝講時捧爐默然 006_0354_b_14L斯須井水湧出高七丈許與刹幢齊 006_0354_b_15L闔宮驚駭因名其井曰金光井賢甞 006_0354_b_16L自號靑丘沙門讃曰 006_0354_b_17L遶佛南山像逐旋靑丘佛日再中懸 006_0354_b_18L解敎宮井淸波湧誰識金爐一炷烟 006_0354_b_19L 明年甲午夏王又請大德法海於皇龍 006_0354_b_20L寺講華嚴經駕幸行香從容謂曰前 006_0354_b_21L夏大賢法師講金光經井水湧七丈 006_0354_b_22L此公法道如何海曰特爲細事何足稱 006_0354_b_23L乎直使傾滄海襄東岳流亰師亦非 006_0354_b_24L所難王未之信謂戱言爾至午講引

006_0354_c_01L爐沉寂須臾內禁忽有哭泣聲宮吏 006_0354_c_02L走報曰卷四第三○張東池已溢漂流 006_0354_c_03L內殿五十餘間王罔然自失海笑謂之 006_0354_c_04L曰東海欲傾水脉先漲爾王不覺興 006_0354_c_05L拜翌日感恩寺奏昨日午時海水漲 006_0354_c_06L溢至佛殿階前晡時而還王益信敬 006_0354_c_07L之讃曰 006_0354_c_08L法海波瀾法界寬四海盈縮未爲難 006_0354_c_09L莫言百億須彌大都在吾師一指端石海 云 006_0354_c_10L三國遺事卷第四 006_0354_c_11L「住」作「往」{丑}。「上」疑「下」{丑}。「子」無 006_0354_c_12L有{子}。「惠」疑「慧」{丑}。「銓」註曰恐詮字之 006_0354_c_13L誤{子}。「拆」註曰柝字之訛{戊}ㆍ作「柝」{己}{庚}{辛} 006_0354_c_14L{壬}{癸}{子}{丑}。「甞」作「當」{壬}。「禀」作「當」{丑}。 006_0354_c_15L「暫」註曰恐是劈字之訛{戊}ㆍ疑「 ((斬/刀)) 」{子}。「㤆 006_0354_c_16L㤆」註日恢恢之訛{戊}ㆍ作「恢恢」{壬}{子}{丑}。「國」 006_0354_c_17L作「園」{壬}。「齊」註曰齋字之訛{戊}ㆍ作「齋」{己} 006_0354_c_18L{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

1)撰者名補入{編}。
2)「皇隆」註曰皇龍之異寫{戊}次同。
3)「華」作「章」{丑}。
4)「贍」作「膽」{癸}。
5)「文國故」磨滅{丙}。
6)「㽵」註曰恐是莊字之訛{戊}ㆍ作「莊」{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ作「庄」{辛}{癸}。
7)「素霑世」磨滅{丙}。
8)「反」改漆「更」{乙}。
9)「落采即禀具」磨滅{丙}。
10)「故得成實」磨滅{丙}。
11)「薀」作「蘊」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
12)「之虎」磨滅{丙}。
13)「虎」註曰虎下宜有丘字據海東高僧傳{戊}ㆍ註曰丘據續高僧傳補{己}{庚}ㆍ下有「丘」{辛}{丑}ㆍ下疑脫「丘」{壬}{癸}{子}。
14)註曰僧傳無以{己}{庚}。
15)「八」作「入」{己}{庚}{辛}{癸}。
16)「筒」註曰恐是簡字之訛{戊}{己}{庚}{子}。
17)「難」磨滅{乙}。
18)「迹」字體不明{乙}ㆍ註曰僧傳迹作蹤{己}{庚}。
19)「佼」註曰恐是俊字之訛{戊}ㆍ註曰原本俊作佼今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「俊」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
20)「問」註曰當作聞{戊}ㆍ註曰問聞音通{己}{庚}。
21)註曰䋴糅音通{己}{庚}。
22)「郄」作「郗」{壬}{癸}。
23)「表」作「外」{丑}。
24)「字」改漆「宇」{乙}ㆍ註曰字字之訛{戊}ㆍ作「宇」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
25)「戮」作「戳」{壬}。
26)註曰僧傳績作續{己}{庚}。
27)「微」註曰原本徽作微今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「微」{辛}ㆍ作「徽」{癸}。
28)「幼」作「老」{子}。
29)「欣」有失劃{底}。
30)「(糸+告)」註曰結{戊}ㆍ作「結」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
31)「之」磨滅{丙}。
32)「請」註曰當是情字之訛{戊}ㆍ註曰原本情作請今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「情」{辛}{癸}{丑}。
33)「觀」註曰僧傳觀作散{己}{庚}。
34)「齒旣」磨滅{丙}。
35)「手」註曰恐是后字之訛{戊}ㆍ註曰原本后作手今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「后」{癸}。
1)「悆」作「念」{壬}。
2)「終」上有「所住」{丑}。
3)「所住」無有{丑}。
4)「懷」註曰原本壞作懷今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「壞」{辛}{丑}ㆍ作「壞」而疑「懷」{癸}。
5)「忘」註曰恐是志字之訛{戊}ㆍ註曰原本志作忘今據僧傳改{己}{庚}ㆍ作「志」{辛}ㆍ註曰慧字之誤{子}。
6)「九」註曰丸字之訛海東高僧傳亦作九{戊}ㆍ疑「丸」{丑}。
7)「尋諸」註曰僧傳尋諸作預尋{己}{庚}。
8)「給」作「養」{丑}。
9)「觀」註曰僧傳觀作覩{己}{庚}。
10)「學」下有二字空白ㆍ註曰學下䞋施據僧傳補{己}{庚}ㆍ下有「䞋施」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
11)「惟」註曰僧傳惟作唯{己}{庚}。
12)「盋」註曰同鉢{己}{庚}。
13)「述」註曰術字之訛{戊}ㆍ疑「術」{子}。
14)「鬼」作「兔」{丑}。
15)「採」作「探」{丑}。
16)「神」疑「師」{丑}。
1)「神」註曰恐是師子之訛{戊}ㆍ疑「師」{子}{丑}。
2)「又」上疑脫「師」{丑}。
3)「不」有失劃{底}。
4)「無」疑「某」{丑}。
5)「曰」註曰日字之訛{戊}ㆍ作「日」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
6)「高」下疑脫「句」{丑}次同。
7)「沙」作「牟」{壬}{子}。
8)「拪」作「栖」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
9)「古尸」註曰三國史記本傳作加悉{戊}{己}{庚}。
10)「昌」註曰曰字之訛{戊}ㆍ註曰原本曰作昌今據本傳改{己}{庚}ㆍ作「曰」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
11)「若」註曰若下宜有等字據本傳{戊}ㆍ註曰等據本傳補{己}{庚}ㆍ下疑脫「等」{壬}{癸}{子}。
12)「受」作「聞」{丑}。
13)「曰」註曰日字之訛{戊}ㆍ註曰原本日作曰今據本傳改{己}{庚}ㆍ作「日」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
14)「此亦」註曰本傳作如此宜從{己}{庚}。
15)「王」磨滅{甲}。
16)「粤」作「奧」{壬}{癸}{子}{丑}。
17)「拪」註曰栖字之訛{戊}ㆍ作「栖」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
18)「岬」作「寺」{壬}{子}。
19)「之」下有「類」{丑}。
1)「攘」作「壤」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
2)「癸」作「年」{壬}。
3)「酉」註曰當作卯{戊}ㆍ作「卯」{己}{庚}ㆍ疑「卯」{癸}{子}{丑}。
4)「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{丁}{壬}{癸}{子}{丑}。
5)「剛」註曰綱字之訛{戊}。
6)「貞」註曰當是典字之訛{戊}{子}。
7)「兩」作「雨」{丑}。
8)「辰」作「午」{己}{庚}。
9)「面」作「西」{丑}。
10)「撿」作「檢」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。
11)「正」有失劃{底}ㆍ作「王」{己}{庚}。
12)「豊」註曰避高麗世祖諱隆{戊}次同。
13)「右」作「古」{丁}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰恐是古字之訛{戊}。
14)「老」作「魯」{丑}。「知」作「智」{丁}{辛}{癸}{子}{丑}。
15)「識」作「職」{子}。
16)「印樻」作「弔樻」{己}{庚}ㆍ註曰印櫃字之訛{戊}ㆍ作「印櫃」{癸}{子}{丑}。
17)「未」改漆「末」{乙}ㆍ作「末」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
18)「塼」作「㙛」{辛}{癸}{丑}次同。
19)「元」註曰恐是亢字之訛{戊}{己}{庚}ㆍ作「亢」{辛}{壬}{子}{丑}。
20)「識」註曰恐是職字之訛{戊}ㆍ疑「職」{子}{丑}。
21)「璃」上有「俄有」{丑}。
22)「俄有」無有{丑}。
23)「槯」作「摧」{辛}{壬}{子}{丑}。
24)「橅」作「撫」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰撫字之訛{戊}。
25)「蘇」作
26)「穌」{壬}。
1)「述」註曰術字之訛{戊}ㆍ註曰述術音通{己}{庚}ㆍ疑「術」{子}{丑}。
2)「祖」註曰祖上恐脫太字{戊}{己}{庚}ㆍ上疑脫「太」{子}。
3)「近」有失劃{底}。
4)「譽」註曰恐藝字之訛{戊}ㆍ疑「藝」{子}。
5)「扎」註曰恐是札字之訛{戊}ㆍ作「札」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
6)「庙」註曰本書卷第三靈妙寺丈六條作妙{戊}ㆍ註曰庙妙音通{己}{庚}。
7)「槊」註曰塑字之訛{戊}ㆍ作「塑」{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}。
8)「千」下有「餘」{丑}。
9)「土」作「上」{癸}。
10)「像」註曰本書卷第三靈妙寺丈六條夾註像下有初字{戊}ㆍ註曰像下初據靈妙寺丈六條補{己}{庚}ㆍ下有「初」{辛}{癸}{丑}ㆍ下疑脫「初」{壬}{子}。
11)「或」註曰或下恐脫云改二字據靈妙寺丈六條{戊}ㆍ註曰或下云改據靈妙寺丈六條補{己}{庚}ㆍ下有「云」{辛}{癸}{子}ㆍ下疑脫「云改」{壬}ㆍ下疑脫「改」{癸}{子}{丑}。
12)「祖」註曰租字之訛{戊}ㆍ作「租」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
13)「作」下有▩{己}{庚}{壬}{子}ㆍ下有「耶」{辛}ㆍ下有「郞」{癸}{丑}。
14)「正」有失劃{底}ㆍ改漆{甲}ㆍ改漆「王」{乙}。
15)「蹤」作「踨」{壬}。
16)「具」註曰貝{戊}ㆍ作「貝」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
17)「莢」註曰莢葉音通{己}{庚}。
1)「寘」作「置」{丑}。
2)「撿」作「檢」{丁}{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}。
3)「硎」作「刷」{己}{庚}ㆍ作▩{辛}{癸}{子}。
4)「匹」作「叵」{丁}{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ註曰叵字之訛{戊}。
5)「蕢」作「簣」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
6)「洞」有失劃{底}。
7)「朗」字體異常{底}{甲}{乙}{丙}。
8)「小選」註曰小當作少{戊}ㆍ註曰小(辶+苑)恐少焉音通{己}{庚}ㆍ作「少選」{壬}{子}{丑}ㆍ作「小遶」{辛}{癸}。
9)「懃」作「慇」{丑}。
1)「茂」註曰本書卷第一眞德條作虎虎字恐是避惠宗諱武字{戊}。
2)「徹」註曰胤{戊}ㆍ作「胤」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
3)「棵」註曰裸{戊}ㆍ作「裸」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{丑}ㆍ作「裡」{子}。
4)「動」作「取」{癸}。
5)「相」註曰相像音通{庚}。
6)「又」作「文」{己}{庚}{辛}{癸}{丑}。
7)「大」改漆「太」{乙}ㆍ註曰太{戊}ㆍ作「太」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
8)「頻」作「頗」{壬}{子}。
9)「絹」註曰恐是納字之訛{戊}ㆍ註曰高僧傳絹作納盖納衲音通{己}{庚}。
10)「欣」作「攸」{己}{庚}。
11)「澍」註曰僧傳澍作露{己}{庚}。
12)「暗」註曰暗(雨/(口-唵))音通{己}{庚}。
13)「䡄」註曰當作軌{己}{庚}ㆍ作「軏」{辛}{癸}{子}ㆍ作「軌」{壬}{丑}。
14)「寶」註曰當作保{戊}ㆍ疑「保」{子}。
15)「卷」註曰當作奏{戊}ㆍ疑「奏」{子}{丑}。
16)「正」有失劃{底}{甲}{乙}{丙}。
17)「(月+吕)」註曰昭字之訛{戊}ㆍ作「昭」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
18)「主」有失劃{底}{甲}。
19)「夫」註曰本書卷第二萬波息笛條作失{戊}。
20)「改」字體異常{底}{甲}{乙}ㆍ作「政」{丁}{壬}{子}ㆍ註曰政{戊}ㆍ作「授」{己}{庚}ㆍ作「攻」{辛}{癸}。
21)「揀」有失劃{底}ㆍ作「棟」{丁}{己}{庚}{辛}{癸}。
22)「衆」註曰當作爲{戊}ㆍ作「爲」{己}{壬}{子}{丑}。
23)「寺」註曰宗字之訛{戊}ㆍ疑「宗」{子}。
24)「式」作「武」{壬}{子}{丑}。
25)「奮」作「舊」{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ作「奮」{辛}{癸}。
26)「㧾」作「應」{丑}。
27)「撿」作「檢」{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}次同。
1)「誡礪僧失」註曰僧傳作試厲說法{己}{庚}ㆍ作「試礪僧失」{子}。
2)「餙」作「飾」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{丑}ㆍ作「飭」{子}。
3)「明年」作「明德王」{丑}。
4)「陵郡今冥」磨滅{丙}。
5)「郡」註曰當作府忠烈王三十四年溟州改江陵爲府{己}{庚}ㆍ疑「府」{子}。
6)「今」作「本」{己}{庚}{癸}{丑}。
7)「冥」註曰溟字之訛{戊}ㆍ註曰冥溟音通{己}{庚}ㆍ作「溟」{子}。
8)「刺」作「棘」{子}。
9)「類」作「棲」{癸}{丑}。
10)「奉」作「丱」{己}{庚}。
11)「巾」改漆「山」{乙}ㆍ作「山」{辛}{癸}{丑}。
12)「身」有失劃{底}ㆍ作「容」{己}ㆍ作▩{庚}{辛}。
13)「搆」作「構」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
14)「大」改漆「太」{乙}ㆍ註曰太{戊}ㆍ作「太」{辛}。
15)「由」註曰當是田字之訛{戊}ㆍ疑「田」{子}。
16)「於」作「遊」{壬}{子}。
17)「(木+(眘-目+示))」作「(扌+(眘-目+示))」{壬}{子}。
18)「裟」作「娑」{壬}{癸}{子}ㆍ作「婆」{丑}。
19)「反自」註曰反自二字當直書{戊}ㆍ作「皈」{丁}ㆍ作「皈」{癸}。
20)「裟」作「娑」{壬}{癸}{子}ㆍ作「婆」{丑}。
21)「州」無有{子}。
1)「爾」作「也」{壬}{子}次同。
2)「年」註曰恐是牟字之訛{戊}{庚}。
3)「音」作「言」{丑}。
4)「小姓」作「卜姓」{己}{庚}ㆍ作「小姓」{丑}。
5)「得」有失劃{底}。
6)「工」註曰上字之訛{戊}ㆍ作「上」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
7)「皇顧」磨滅{丙}。
8)「廻顧至」註曰疑衍字{戊}{己}{庚}ㆍ無有{丑}。
9)「視」作「尋」{丑}。
10)「洒」作「灑」{子}。
11)「柝」作「析」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
12)「承」註曰恐作丞{戊}ㆍ註曰承丞音通{己}{庚}ㆍ作「丞」{子}ㆍ疑「丞」{丑}。
13)「一作仁問」註曰當爲夾注{戊}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ「一作…圖等」七字註曰恐夾注{己}。
14)「大」改漆「太」{乙}ㆍ作「太」{丁}{壬}{癸}{子}{丑}。
1)「䟽」作「記」{丑}。
2)「西」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡西上並有唐字{戊}。
3)「華」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡華上並有大字{戊}。
4)「恨」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作限{戊}。
5)「身」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作生{戊}。
6)「抱(忄+表)戀」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作抱恨懷{戊}。
7)「(忄+表)」作「懷」{己}{壬}{癸}{子}{丑}。
8)「故由夙」磨滅{丙}ㆍ「故」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作盖{戊}。
9)「夙」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作宿{戊}。
10)「粤」註曰奧字之訛據圓宗文類所載書簡及現傳墨簡{戊}ㆍ作「奧」{壬}{子}{丑}。
11)「演」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作闡{戊}。
12)「宣揚法界無㝵緣起」無有{子}。
13)「㝵」作「盡」{壬}{子}。
14)「深」下有「宣揚法界無㝵緣起」{子}。
15)「者」註曰現傳墨簡無者字{戊}。
16)「藏」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡藏上有法字{戊}。
17)「錄」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡錄上並有具字{戊}。
18)「近」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作謹{戊}。
19)「撿」作「檢」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
20)「相與」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並無相與二字{戊}。
21)「盧」作「廬」{癸}。
22)「量」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡並作盡{戊}。
23)「宿」註曰現傳墨簡宿下有世字{戊}。
24)「具」註曰圓宗文類所載書簡及現傳墨簡具下並有法藏和南正月二十八日九字{戊}。
25)「印」字形似「卯」{底}ㆍ註曰印字之訛{戊}。
26)「通」磨滅{丙}。
27)「工」作「上」{丁}{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰當作上據松隱本{戊}。
28)「磴」作「橙」{丑}。
29)「冐」作「冒」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{丑}。
30)「開」作「前」{丑}。
31)「采采」作「釆采」{辛}ㆍ作「釆釆」{庚}{壬}{癸}{子}。
32)「我」作「栽」{丁}{壬}{子}{丑}ㆍ註曰栽字之訛{戊}。
1)「托」作「託」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{丑}。
2)「那」註曰那上恐脫都字據次條關東楓岳鉢淵藪石記{戊}。
3)「亘」作「豆」{丁}{己}{庚}{壬}{子}{丑}ㆍ註曰恐是豆字之訛{戊}。
4)「釋」註曰釋下恐脫表字{戊}{己}{庚}ㆍ下有▩{壬}{癸}{子}{丑}。
5)「寶」作「寬」{子}。
6)「崇」註曰次條鉢淵藪石記作順{戊}{己}{庚}。
7)「道」註曰當作導{戊}。
8)「庵」作「菴」{壬}{癸}{子}{丑}。
9)「懺」註曰懺下疑脫悔得戒{己}{庚}ㆍ下有▩▩▩{壬}{丑}ㆍ下疑脫「悔得戒」{癸}ㆍ下有▩▩▩而疑脫「法得法」{子}。
10)「(雨/月)」註曰宵{戊}ㆍ作「宵」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
11)「(月+(來/來))」註曰膝{戊}ㆍ作「膝」{己}{{庚}}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。
12)「力」註曰力勒音通{戊}{己}{庚}ㆍ疑「勒」{子}{丑}。
13)「戒」作「我」{子}。
14)「㤆」註曰恢字之訛{戊}ㆍ作「恢」{壬}{子}{丑}。
15)「聖」疑「景」{丑}。
16)「傳」作「表」{壬}{癸}。
1)「撿」作「檢」{己}{庚}{壬}{癸}{子}{丑}次同。
2)「登」註曰恐是燈字之訛{戊}ㆍ疑「燈」{子}ㆍ作「燈」{丑}。
3)「敎」作「宗」{丑}。
4)「佛」作「弗」{丑}。
5)「郡」註曰郡下金堤縣據勝覽補金堤縣今全羅道部{己}{庚}。
6)「順」註曰前條眞表傳簡作崇{戊}。
7)「處零」有失劃{底}ㆍ作「處容」{己}{庚}{辛}{癸}。
8)「經」磨滅{丙}。
9)「親」磨滅{丙}。
10)「歲」字體異常{底}{甲}{乙}{丙}ᆞ作「濊」而註曰歲譌{己}{庚}。
11)「感」有失劃{底}{甲}{乙}。
12)「現前慈氏」無有{壬}{子}。
13)「磨」註曰當作摩{戊}ᆞ註曰磨摩音通{己}{庚}ᆞ作摩{壬}{子}{丑}。
14)「戒如是」作「如是戒」{壬}{子}。
15)「栍」註曰疑柱己庚次同。
1)「於」上有一字空白ㆍ註曰於上恐脫像字{戊}ㆍ上有▩{壬}{子}{丑}。
2)「徐」作「除」{丑}。
3)「蹯」作「踏」{壬}{癸}{子}{丑}。
4)「日」註曰恐占字之訛{戊}ㆍ作「占」{丑}。
5)「經」無有{子}。
6)「子」作「予」{丁}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}ㆍ註曰予{戊}ㆍ註曰疑予訛{己}{庚}。
7)「無極記」註曰疑法{己}{庚}。
8)「粤」作「奧」{壬}{癸}{子}。
9)「寓」作「寄」{壬}{癸}{子}。
10)「探」註曰圓宗文類所引文探上有華嚴二字{戊}。
11)「敎」註曰圓宗文類所引文敎上有一乘二字{戊}。
12)「華」註曰圓宗文類所引文華上有別翻二字{戊}。
13)「梵」註曰圓宗文類所引文梵上有經中二字{戊}。
1)「䟽」註曰圓宗文類所引文䟽上有論字{戊}。
2)「法」註曰圓宗文類所引文法上有新翻二字{戊}。
3)「並」註曰圓宗文類所引文並上有已上二字{戊}。
4)「還鄕」註曰圓宗文類所引文作將歸{戊}。
5)「頃」註曰圓宗文類所引文作今月二十三曰六字{戊}。
6)「忠」註曰圓宗文類所引文忠下有師字{戊}。
7)「軍特」註曰軍持之訛圓宗文類所引文作君持{戊}ㆍ作「軍持」{壬}{子}{丑}。
8)「灌」註曰圓宗文類所引文作罐{戊}。
9)「願」註曰圓宗文類所引文作請{戊}。
10)「撿」註曰疑檢{己}{庚}ㆍ作「檢」{壬}{癸}{子}{丑}。
11)「師」註曰解字之訛{戊}ㆍ疑「解」{子}。
12)「還」作「遠」{子}。
13)「流」作「疏」{壬}。
14)「頃」註曰恐是項字之訛{戊}ㆍ註曰原本項作頃今據勝覽改{己}{庚}ㆍ作「項」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
15)「網」註曰綱字之訛{戊}ㆍ作「綱」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
16)「弟」作「第」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
17)「訂」註曰恐是證字之訛{戊}ㆍ疑「證」{子}ㆍ作「證」{丑}。
18)「洎」作「泊」{子}。
19)「一」改漆「二」{甲}{乙}ㆍ作「二」{己}{庚}{壬}{子}。
20)「正」作「淨」{丑}。
21)「卞」註曰卞辨音通{己}{庚}ㆍ作「辨」{丑}。
22)「弟」改漆「第」{乙}ㆍ註曰第字之訛{戊}ㆍ作「第」{辛}{壬}{癸}{子}{丑}次同。
1)「住」作「往」{丑}。
2)「上」疑「下」{丑}。
3)「子」無有{子}。
4)「惠」疑「慧」{丑}。
5)「銓」註曰恐詮字之誤{子}。
6)「拆」註曰柝字之訛{戊}ㆍ作「柝」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。
7)「甞」作「當」{壬}。
8)「禀」作「當」{丑}。
9)「暫」註曰恐是劈字之訛{戊}ㆍ疑「(斬/刀)」{子}。
10)「㤆㤆」註日恢恢之訛{戊}ㆍ作「恢恢」{壬}{子}{丑}。
11)「國」作「園」{壬}。
12)「齊」註曰齋字之訛{戊}ㆍ作「齋」{己}{庚}{辛}{壬}{癸}{子}{丑}。

한국불교전서

삼국유사(三國遺事) / 三國遺事卷第四