도道에는 가까운 것이 있고 먼 것이 있으니 언덕배기와 태산泰山이나 화산華山 같은 것을 말함이다. 가르침에는 얕은 것이 있고 깊은 것이 있으니 발자국에 고인 물과 강이나 바다와 같은 것을 말함이다. 그러므로 발자국에 고인 물에 걸려 멈춘 이는 곤鯤1)이 붕鵬2)으로 변화하는 것을 더불어 말하기 어렵고, 언덕배기에 구애되는 이는 하늘과 땅의 장관에 대하여 더불어 말하기 어렵다. 이러한 두 가지 집착을 없앤 뒤에야 비로소 성인의 큰 도에 대하여 논할 수 있다. 무릇 성인들이 서로 이어 온 세상을 다스리는 큰 가르침으로서는 유교가 있고 노장사상3)이 있고 불교가 있으니 세상에서 말하는 삼교三敎가 이것이다. 삼교의 도는 모두 마음에 뿌리를 두고 있으나 유교는 드러난 자취를 탐구하고, 불교는 참됨에 들어맞으며, 그 둘 사이를 이어 서로 붙여 주는 것이 노장사상이다.

무엇을 참됨이라 하고 무엇을 자취라 하는가? 밝히고 깨닫는 것을 참됨이라 하고, 닦고 다스리는 것을 자취라 한다.

자취라는 것은 모습이 생긴 뒤의 것으로서 정情이다. 사물을 궁구하고 앎을 이루고 뜻을 성실하게 하고 마음을 바르게 하여 덕을 늘리고 일을 닦는 것이 모두 이것이다. 닦지 않고 다스리지 않으면 몸을 닦고 집안을 다스리고 나라를 다스리고 세상을 태평하게 하는 결과를 가져올 방도가 없으며, 그런 결과가 없으면 (세상은) 어지럽게 된다. 그러므로 성인의 가르침이 이보다 급한 것이 없다. 따라서 몸을 닦고 집안을 다스려서 온 세상이 평온해지는 것이다.

참됨이라고 하는 것은 모양 이전의 것으로서 성性이다. 그 본체는 끝이 없고 그 밝음은 시작이 없으며, 신령하여 다함이 없고 묘하여 억지로 함이 없으며, 삼제三際4)를 끝까지 다하고 온 누리에 두루 미치며, 변함없이5) 홀로 존재하는 것이다. 부처님께서는 이를 밝히고 깨달아 큰 깨달음의 경지로 초극하셨으니 그 몸은 음성이나 모양으로 찾을 수 없고, 그 마음은 생각이나 논의로 미칠 수 없다. 성인의 도가 이보다 더 큰 것이 없으니,

007_0252_c_01L흐름을 거슬러 그 근원으로 돌아가는 것이다. 그러므로 여러 갈래의 흐름을 모아 근원으로 향하고, 마음을 거두어들여 근본으로 나아가, 하늘과 땅의 뿌리가 되고 모든 것에 명命으로 존재하니, 이것을 성이라 한다.

『능엄경』에서는 말하기를 “허공에서 큰 깨달음이 생겨남이 마치 바다에서 물방울 하나가 생겨나는 것과 같고, 티끌처럼 많은 유루有漏6)의 나라가 모두 허공에 의지하여 생겨난 것이다.”라고 하였고, 『원각경』에서는 말하기를 “그 가운데에는 갠지스강의 모래처럼 말할 수 없이 많은 부처님의 세계가 허공의 꽃7)과 같이 어지러이 일어났다 어지러이 사라진다.”라고 하였는데 이것을 말한다.

그러나 드러나 있어서 볼 수 있는 것은 자취이고, 묘하여 볼 수 없는 것은 성이다. 볼 수 없는 것은 멀고 깊으며, 볼 수 있는 것은 가깝고 얕다. 가까운 것은 먼 것에 미칠 수 없으므로 유교인들은 큰 깨달음의 경계를 더불어 말할 수 없고, 먼 것은 반드시 가까운 것에서 시작하므로 석가모니께서는 이 세상에 태어나는 모습을 보이셨다. 얕은 것은 깊은 것에 이르지 못하므로 유교인들은 세속을 벗어난 가르침을 더불어 말할 수 없고, 깊은 것은 반드시 얕은 것을 다 갖추고 있으므로 석가모니는 세 가지 행위8)에 대한 경계를 앞세웠다. 유교인이 더불어 말할 수 없는 것은 살피지 않아서가 아니니, 또한 공자孔子가 말한 “안과 밖이 서로 미치지 않는다.”9)라는 것이다. 얕은 것을 먼저 하고 깊은 것을 뒤로 하며, 가까운 것에서 시작하여 먼 것에서 끝나는 것이 가르침의 차례이다.

한유韓愈10)는 불교가 삼대三代11)의 뒤에 일어났다 하여 억눌렀는데, 또한 거꾸로 된 것이 아닌가? 세상 사물의 이치를 살펴보면 거친 것이 정미한 것에 앞서고, 가벼운 것이 무거운 것에 앞선다. 꽃이 피고 난 뒤에 열매가 익고, 단련한 뒤에 그릇이 이루어진다. 그러니 어찌 앞의 것을 뛰어나고 뒤의 것을 모자란다 하겠는가?

또한 임금과 신하 관계도 없고, 아비와 자식 관계도 버린다는 것으로써 매우 질책하지만, 이 또한 부처님이 부처님인 까닭을 알지 못하는 것이다. 임금과 신하, 아비와 자식, 지아비와 지어미, 어른과 아이의 관계는 세간의 법도인데, 삼계三界12)를 벗어난 이를

007_0253_a_01L다시 여기에 구속되게 할 수 있겠는가? 하물며 모든 존재의 왕인 이를 어찌 임금에게 신하 되게 할 수 있고, 사생四生13)의 아버지인 이를 어찌 아비에게 자식 되게 할 수 있겠는가?

그러므로 세간에서는 상제上帝를 본받을 만하다 여기는데, 상제는 오히려 그 몸으로 (부처님이) 앉을 자리가 되었고, 세간에서는 귀신을 공경할 만하다 여기는데, 귀신은 도리어 (부처님의) 시종이 되었다. 그러므로 부처님을 하늘 가운데 하늘이라 부르니, 누가 그보다 더 위로 올라가서 (부처님의) 임금이 되고 아비가 될 수 있겠는가? 이것은 억지로 하는 것이 아니라 법이 이와 같기 때문이다.

그러나 부처님께서 임금과 신하, 아비와 자식의 관계 속에 나타나 보이신 것은 이른바 “티끌 속에 앉아서 커다란 가르침의 수레바퀴를 굴린다.”14)라는 것으로, 세간에 그 가르침을 밝히고자 한 것일 뿐이다. 그러니 어찌 그것을 참된 부처님 법계法界15)의 몸16)이라 하겠는가? 법계의 몸이라는 것은 해와 달과 별과 별자리와 산과 강과 온 땅을 그 안에 거두어들이지 않는 것이 하나도 없어서 청정한 몸의 구름이 법계에 두루 미치는 것을 말한다. 그러므로 “보신報身과 화신化身17)은 참된 부처가 아니며, 또한 법을 설하는 이도 아니다.”18)라고 하는 것이 이것이다. 또한 부처님이 세상에 응하는 것은 봄이 모든 나라에 찾아오고 달이 많은 강물에 비치는 것과 같은데, 하나의 풀 하나의 강물만을 들어 가리키면서 말하기를 “봄은 단지 여기에만 있다, 달은 단지 여기에만 있다.”라고 한다면 어찌 봄과 달이 있는 곳을 안다 하겠는가?

부처 되는 공부를 하는 이들이 세속의 얽매임을 벗어나고 마음의 근원을 깨끗하게 하며, 참구의 궁극에서 훤하게 서로 계합하면, 물방울이 물로 돌아가고 눈병으로 생긴 헛것이 허공에서 사라지듯이 끝내 아무런 조짐이나 자취도 없게 되어 한 번에 여래의 경지에 들어가는데, 이것이 “근본으로 돌아가고, 근원으로 되돌아간다.”라고 하는 것으로, 벌어진 틈이 있는 것이 아니다. 그러므로 영가 현각永嘉玄覺19)이 말하기를 “꿈속에서는 분명하게 육취六趣20)가 있었는데, 깨닫고 보니 텅 비어 대천세계大千世界21)가 없다.”22)라고 하였으며, 또한 “아무것도 함이 없는 것 같은 실상의 문, 단번에 곧바로 여래의 경지에 들어가네.”23)라고 하였으니, 어찌 사람을 속이겠는가? 이로 보자면 이 경지는 매우 공적인 자리로서 모든 중생이 함께 가지고 있는 것이어서 여래 또한 자기만의 것으로 할 수 없다.

007_0253_b_01L그러므로 사내종ㆍ계집종같이 천한 이나 오랑캐들과 같은 미미한 이, 짐승 잡고 회 뜨는 등의 악한 일을 하는 무리들, 용녀龍女와 같은 다른 중생 부류들도 또한 나누어 갖지 않은 이가 없다. 진실로 그 도를 얻기만 하면 임금이나 아비가 신하나 자식으로 삼을 수 없고, 신하나 자식으로 삼을 수 없을 뿐만 아니라 또한 따르면서 높이 공경한다. 높이 공경하는 것은 왜인가? 도가 있는 곳이기 때문이다. 도가 있는 곳이라면 사람으로 위아래를 삼지 않는데, 이 또한 억지로 그러한 것이 아니라 법이 이와 같기 때문이다. 유교에서는 이로써 질책하니 어찌 불교의 이치를 아는 것이겠는가?

어떤 이가 물어 말하였다 : 그대가 불교를 논한 것은 오로지 성性을 주로 한다. 성은 유학자들 또한 밝혔으니 이단에게 취할 것이 없다. 그러니 불교의 가르침이 학문에 군더더기가 되고 세상에 아무런 이익도 없는 것이 아닐 수 있겠는가?

답하겠다24) : (불교와 유교) 두 전통에서 말하는 성은 이름은 같지만 내용은 다른데, 그대가 아직 변별하지 못하고 있으니 다시 그대에게 풀이해 주겠다.

『중용』에서 말하기를 “하늘의 명령을 일컬어 성이라 하고, 성에 따르는 것을 일컬어 도라 한다.”라고 하였고, 맹자孟子는 (사람은) 본성이 선함을 말하였으며, 말할 때마다 꼭 요임금과 순임금을 들었다. 또한 말하기를 “그 마음을 다하면 그 본성을 알고, 그 본성을 알면 그 하늘을 안다.”25)라고 하였다. 주자朱子는 인의예지仁義禮智를 사람 본성의 벼리로 삼았다. 그런데 이러한 것들은 “불의 성질은 뜨겁고 물의 성질은 차갑다.”라고 말하는 것과 같은 부류로서, 불과 물이 생겨나는 근원을 끝까지 다하지 못한 것이다. 이는 하늘보다 뒤에 나오는 것으로서 사람에게 부여된 것이다.

『능엄경』에서 말하기를 “깨달음의 바다는 그 본성이 맑고 원만하다. 맑고 원만한 깨달음은 근원적이고 묘하다. 근원적인 밝음이 비추어 대상을 만들어 내는데, 대상이 생기면 비추는 성질이 없어진다. 미혹되고 망령됨으로 허공이 있게 되고, 허공에 의지하여 세계가 생겨난다. 생각이 맑아져서 국토가 이루어지고, 지각知覺하니 이에 중생이 있게 된다.”라고 하였다. 또한 말하기를 “깨끗함이 극에 이르러 빛이 두루 꿰뚫어 비추고, 고요한 비춤이 허공을 품는다.”라고 하였는데, 하늘과 땅의 앞에 우뚝하여 사물에 따라 생겨나지 않고 사물에 따라 변하지 않는 것이 이것이다. 이는 선악 등의 생각이 미치지 못하는 경지이다. 꿈속의 세계를

007_0253_c_01L참으로 존재하는 것으로 집착하여 밝히 깨닫지 못하면 어찌 (몸을) 닦고 (나라를) 다스리는 일이 있겠는가?

아아, 중생들이 이에 미혹되기가 오래되었다. 이에 미혹됨으로 말미암아 삼계의 불난 집에서 꿈을 꾸며 윤회가 끊이지 않아 많은 고뇌를 받는다. 모름지기 해탈의 길이 있음을 알아야 하므로 부처님께서 자비의 원력을 이어 시대의 상황에 따라 성스러움을 드러내고, 이 법으로써 삼승三乘26)을 열어 (중생들을) 이끌어 모두 (윤회의 세계에서) 벗어나게 하고자 하였다. 그 가르침을 세움에 수단적인 가르침과 참된 가르침이 있고, 시작의 가르침과 끝의 가르침이 있고, 점차로 드러내는 가르침과 한꺼번에 드러내는 가르침이 있고, 분명히 드러나는 가르침과 은밀한 가르침이 있다. 다시 원교圓敎27)의 생각할 수도 없는 가르침을 널리 펴서 거두어들이고 교화하였으며, 마지막에는 정법안장正法眼藏28)의 열반에 드는 묘한 마음을 가섭에게 맡겨서 대대로 서로 전하여 교학의 가르침 밖에 따로 행하니, 모든 부처님의 가르침의 문이 갖추어지지 않음이 없으며, 중생의 근기에 마땅한 방편이 다하지 않음이 없다.

오오, 그 가르침이 동쪽 땅 중국에서 일어난 것은 성인의 시대로부터 천여 년이나 뒤지지만, 듣고 아는 이는 행위의 과보를 갖추지 않는 이가 없어서, 크게는 성인이 되고 지인至人이 되며 작게는 현명한 사람이나 선한 사람이 되어, 모두 부처가 될 수 있는 바른 원인을 잃지 않는다. 또한 착실하게 (경전을) 베껴 쓰거나 받아 지니고 독송하는 이들에 이르기까지 공덕은 끝이 없고 복은 가없다. 그러므로 시방의 참된 주재자나 하늘과 땅이나 귀신들이 또한 그 도를 드높이고 그 법을 받들어 그것이 있는 곳마다 지키지 않는 이가 없기 때문에 그 책으로써 하늘과 땅에 제사 지내면 하늘과 땅이 감응하고, 귀신에게 요청하면 귀신이 이를 따른다.

어찌 하늘과 땅이나 귀신만이 그러하겠는가? 너른 영토에 사는 많은 무리에 이르기까지 그 가르침을 들은 이들은 감화되지 않은 이가 없어서 애써 상이나 벌 내리는 것을 기다리지 않고도 쓸리듯이 스스로 변화하여 극도로 잘 다스려진 백성이 되니, 그 성대함이 매우 넓고 넓다.

또한 어리석고 사나운 사람들은 비록 가르쳐도 할 수가 없지만, 만일 그 부모의 명령이라면 따르지 않는 이가 없으니,

007_0254_a_01L이는 그 부모를 사랑하고 그 덕에 감화되기 때문이다. 하물며 부처님은 커다란 자비와 커다란 성의, 커다란 은혜, 커다란 이익, 커다란 인연으로써 사생四生의 자애로운 아버지가 되니, 하늘과 사람의 마음을 감격시키는 것이 진실로 세간의 부모에게 비할 바가 아니다. 세간의 부모는 몸을 받은 부모이지만, 부처님이라는 아버지는 본성을 받은 자애로운 아버지이니 어찌 차마 스스로 따르지 않겠는가? 공자의 말처럼 “다스리지 않아도 어지럽지 않고, 말하지 않아도 스스로 믿고, 교화하지 않아도 스스로 행하며, 크고 커서 백성들이 이름을 붙일 수 없다.”29)는 것임이 확실하다.

이른바 극히 다스려진 백성이란, 그 몸이 다하도록 다섯 가지 악한 행위를 하지 않는 것이다. 다섯 가지 악한 행위는 무엇인가? 죽이고, 훔치고, 사음하고, 헛된 말을 하고, 술 마시고, 고기 먹는 것이다. 아아, 악이 가득한 사람이 많은데 시대마다 또한 그들을 잡아 다스렸으니, 이것이 형벌과 행정적인 명령이 시행된 까닭이다. 비록 “덕으로 이끌고 예로 다스린다.”30)라고 하지만, 막는 데에 다 갖추지 못함이 있고 권하는 데에 다하지 못함이 있기 때문에 선한 사람은 게을러지고 악한 사람은 멋대로 한다. 멋대로 하여 악을 행하는 데에 이르러서는 또한 요행스럽게 숨기면 (형벌을) 면한다. 공자는 (아비와 자식이) 서로 숨겨 주는 것을 정직하다 하였으니31) 그렇지 않겠는가? 진실로 숨기려는 계책이 마음에 있으면 악을 행하는 데에 또한 거리낄 것이 무엇이 있겠는가? 그러므로 숨기고자 하는 마음이 지극해지면 삿되고, 요망하고, 아첨하고, 거짓된 것 등을 하지 못할 것이 없게 되어 신하로서 임금을 속이고, 자식으로서 아비를 속이고, 백성으로서 윗사람을 속이며, 지아비와 지어미, 어른과 아이, 벗들 사이가 모두 그렇지 않음이 없게 된다. 그리하여 공명과 이익에만 급급한 이들이 다투어 시샘하고 서로 헐뜯어서, 간사한 것은 날로 치성해지고 덕과 의는 날로 없어져 세속의 마음이 날로 더욱 각박해지고 방탕해지는 데에 이르게 된다. 그러므로 하늘과 땅과 귀신이 싫어하지 않음이 없어서 조화로운 기운이 훼손되고 기근饑饉이 자주 이르게 된다.

부처님께서 정하신 법은 끝까지 잘 갖추어져 있고 매우 엄하여, 살펴보는 데에는 귀신이 있고, 심문하는 데에는 명부冥府32)가 있고, 헤아리는 데에는

007_0254_b_01L선악의 두 장부가 있고, 따져 보는 데에는 저울과 거울의 두 가지 증거가 있고, 벌을 주는 데에는 아귀와 축생이 있고, 형을 내리는 데에는 지옥이 있어서 털끝만 한 악이라도 도망갈 곳이 없으며, 천당으로 상을 주고, 부귀로 보답하고, 인륜을 품부하고, 극락으로 올리니 가는 물줄기나 먼지 같은 선이라도 들지 않음이 없다. 그러므로 사람이 이를 들으면 뒤집듯 악을 바꾸어 선에 들어가서, 악을 없애는 데에 다함이 없을까, 선을 행하는 데에 지극하지 못함이 있을까 두려워한다. 그러므로 하늘과 땅과 귀신이 그 몸을 보호하고 그 행위를 지켜 주지 않음이 없게 되어 조화로운 기운이 맑아져 비가 때맞추어 내리고, 전쟁이 사라져 백성들이 편안해지고, 나라 안이 이로써 태평스럽게 다스려지고, 임금과 신하가 이로써 경사가 있으니, 어찌 (불교가) 군더더기로서 세상에 이익이 없다 하겠는가?

주나라가 쇠약해진 말기에 세상이 크게 어지러워져서 하나같이 서로 속이는 것으로 이익을 삼고 죽이는 것으로 공을 삼으며 약한 이는 토해 내고 강한 이는 삼키며 서로 침공하고 정벌하니 도탄에 빠진 백성들의 괴로움이 극에 이르렀다. 이때 공자 맹자 같은 성인과 현인이 급하게 인仁과 의義와 충忠과 서恕와 선왕의 도로써 사람들을 잘 이끌었는데, 포폄하고 물리치는 주장이 본디 여러 곳에서 이미 많았지만 오히려 구할 겨를이 없었다. 만일 당시에 임금과 신하와 선비와 서인이었던 이들이 큰 깨달음의 가르침과 인과 죄복罪福의 논의를 듣고서, 이 생에서 비록 세상을 속일 수 있을지라도 죽으면 또한 다음 생의 과보를 벗어날 수 없다는 것을 살피게 하였다면, 어찌 풍속이 바뀌어서 잘 다스려지는 세상이 되지 않았겠는가?

지금의 훌륭하고 믿음 있는 남자와 여자처럼 부처님의 가르침을 받들고 계율을 잘 지켜 어지럽히지 않는 이라면 진흙에서 피어난 연꽃처럼 반드시 그 시대 사람들이 존중하는 이가 되어, 비록 부처님과 조사의 단계까지는 미치지 못할지라도 진실로 더럽고 악한 이라고 부를 수는 없을 것이다. 이러한 사람은 집에 머물게 하면 집안이 맑아지고 관직에 있게 하면 관직이 맑아지고 지방관을 맡게 하면 백성들의 풍속이 선해지고 나라를 다스리게 하면 나라의 명운이 새로워질 것이니,

007_0254_c_01L이른바 물을 맑게 하는 구슬을 흐린 물에 던지면 흐린 물이 맑아지지 않을 수 없다는 것이 이것이다. 하물며 온 마음으로 선정과 지혜를 닦아 그 도의 극에 이른 이겠는가?

옛적 종심從諗 선사가 조주趙州에 살고 있을 때 이웃 나라들이 서로 공격하였는데, 기운을 살피는 이가 바라보고서 말하기를 “조주에는 성인의 기운이 있으니 싸워도 반드시 이기지 못할 것입니다.”33)라고 하였으며, 이로 말미암아 마침내 포위가 풀렸다. 도가 한 고을에 있으면 한 고을이 중해지고, 도가 한 나라에 있으면 한 나라가 중해지고, 도가 온 세상에 있으면 온 세상이 중해진다는 것이 이것이 아니겠는가?

묻겠다34) : 그대가 말한 같고 다름과 이익 됨의 설명은 사람의 의혹을 풀어 주기에 충분하다. 나 또한 그럴 것이라고 깊이 믿는다. 그러나 말법시대의 불교 승려들 가운데에는 양의 바탕에 호랑이 가죽만 쓴 이들이 열 가운데 늘 여덟아홉은 되는데, 나라에는 이익이 없고 도에는 해로움이 있어서 싹 사이에 강아지풀이 있는 것 같을 뿐만이 아니다.35) 이들을 가려서 쫓아내고 일반 백성들의 요역에 대신 편입시키고자 하는데, 그러면 저쪽(불교계)이나 이쪽(나라)에 모두 이익이 아니겠는가?

답하겠다 : 앉으라. 내가 그대에게 풀이해 주겠다. 기우제를 지내는 이는 물고기와 자라를 차마 손질하지 못하는데, 물고기와 자라가 용이라고 여겨서 그러는 것이 아니다. 무덤을 돌보는 이는 풀이나 나무를 차마 베지 못하는데 풀이나 나무가 혼신이라고 여겨서 그러는 것이 아니다. 무릇 경건하게 기도하고 애달피 그리워할 때에는 사랑하고 공경하는 마음이 이르지 않는 곳이 없기 때문이다. 이미 부처님께서 부처님이신 까닭을 알고서 받들었으면 비록 그 무리 가운데 물고기나 자라나 풀이나 나무와 같은 이라 할지라도 또한 어찌 모욕하여 일반 백성들의 예에 따라 요역을 시킬 수 있겠는가?

또 흙은 밟는 것이고 나무는 불 때는 것이지만 조각하고 빚어 불상을 만드는 데 미쳐서는 기도하면 감응이 있고 공경하면 복이 생겨난다. 이미 사람으로 태어났는데 어찌 알고 믿는 것이 흙이나 나무에조차 견줄 수 없겠는가? 비록 하는 일 없이 그 자리에 있다 할지라도 어찌 공경하지 않고 도리어 불태우거나 밟아서

007_0255_a_01L그 복을 덜어 내고 그 허물을 빨리 불러올 수 있겠는가?

하물며 부처님께서는 뭇 생명들의 큰 근본이심에랴! 근본이 흔들리면 가지도 따라 움직이게 되기 때문에, 부처님께서는 승니僧尼36)들을 요역으로 몰아넣는 것을 경전과 불상을 불태우고 탑과 절을 부수는 죄와 같다고 하셨으며, 나라의 요얼妖孼이라고 하셨으니 나라를 가지고 있고 세상을 가지고 있는 이37)라면 삼가지 않을 수 있겠는가?

또 하물며 승려들은 세간에 있으면서 스스로 그 도를 닦아 홀로 자신을 선하게 할 뿐만 아니라 오로지 그 법으로써 임금과 신하를 돕고 나라에 복을 내리며 두루 사람과 하늘 중생들에게 복밭이 되어 줌에랴!

예부터 성인과 현인들이 사람 세상에 모습을 나타내 보일 때에 가난하고 병들고 못생기고 비루하여 불쌍히 여길 만한 모습을 보이는 경우가 많은 데에는 그럴 만한 이유가 있으니, (사람들에게서) 불쌍히 여기는 마음을 끌어내어 그들이 복의 씨앗을 심게 하고자 하기 때문이고, 또한 이 법은 겉모습으로 취할 수 없다는 것을 깨우쳐 주기 위해서이다. 그러므로 풍간豐干 선사에게는 “보아도 알지 못하고 알아도 보지 못한다.”38)는 말이 있고, 한산寒山은 “부처님을 골라서 좋은 향을 사르고, 승려들을 가려서 귀의하고 공양하면, 그대에게는 평등한 마음이 없으니, 현인과 성인 아무도 내려오지 않으리.”39)라고 하였으니, 겉모습만을 구하는 이에게 부끄러움이 없을 수 있겠는가? 이것이 승려들을 가려내어서는 안 되고 아직 세속을 벗어나지 못한 이라 할지라도 공경하지 않을 수 없는 이유이니, 복을 바라는 이라면 더욱 공경하지 않을 수 없다. 그런데도 도리어 채찍질하고 요역을 시킨다면 어찌 이치에 맞겠는가?

무릇 사람들이 세속에 빠져 벗어나지 못하는 것은 정情이 누累가 되기 때문이다. 정이 얽매이기로는 재물과 미색보다 더 심한 것이 없으니, 탐냄과 성냄의 불길이 여기에서 불타오르고 여러 생에 걸친 괴로움과 번뇌가 여기에서 생겨난다.

안타깝구나! 중생들이 이에 빠진 지가 오래되었다. 그 유래는 본디 시작이 없는 때부터 시작되고 물리도록 만족할 기약이 없어서, 심지어 밥상에는 사방 한 장이나 되게 음식을 많이 쌓아 놓고 좌우에는 시중드는 첩이 많으며 만종萬鍾40)의 영화와 천사千駟41)의 부유함이 있는데도 그 마음은 오히려 다하지 못하였다고 여기는 것이 세간의 행태이다.

승려는 이와는 반대로 정의 미혹에서 높이 벗어난다.

007_0255_b_01L그 온전히 하나임은 좋은 금이 광석에서 나온 것과 같고, 세속을 떠남은 옥 거울이 구름을 벗어난 것과 같아서 삼매를 닦을 수 있고 깨달음을 바랄 수 있다. 승려가 이와 같다면 존중하지 않을 수 있겠는가? 누더기 옷을 쌓아 두는 것은 추위를 막지 않을 수 없기 때문이고, 밥을 빌어 몸을 유지하는 것은 목숨을 보존하지 않을 수 없기 때문이다. 가사를 입는 것은 세상의 복밭42)임을 보이는 것이고, 발우를 지니는 것은 세상 사람들이 마땅히 공양해야 함을 보이는 것이다. 수염과 머리카락을 자르는 것은 두 가지 뜻이 있으니, 밖으로는 그 모습을 훼손하여 얼굴을 꾸미지 않는 것이고, 안으로는 마음의 풀을 베어 무성하게 더러워지지 못하게 하는 것이다.

유학자들은 이를 마른나무 같은 행위라고 비웃는데, 그렇다고 하면 그렇다. 그러나 마른나무 같은 행위를 하면 윤회가 끝난다. 윤회가 끝나고 나면 몸뚱이는 비록 남아 있을지라도 그 정신은 이미 본원으로 돌아가는데, 이는 마치 빈집처럼 몸이라는 그릇에 사람이 없는 것이어서 몸에 나아가 보아도 몸이 없고, 삶에 나아가 보아도 삶이 없다. 가고 오는 것이 마음먹은 대로 되어 진실로 죽고 태어남에 기대지 않으니 어찌 통쾌하지 않겠는가?

만일 마른나무 같은 행위를 하지 않는 이라면 그 정신은 몸뚱이라는 껍데기 속에 갇혀 있으니, 한 번 영화롭게 되고 한 번 초췌해지는 일이 어느 해인들 없겠는가? 심지어는 비바람에 괴로움을 당하다가 도끼에 베어져 연기 속에 불태워지기도 하니 또한 이미 곤궁한 것이다.

유학자들이 말하기를 “죽고 태어남이 또한 크다.”라고 하였으니, 어찌 죽고 태어남을 중시하지 않았겠는가? 지식이 있는 이라면 이 두 가지에서 어찌 가려 취하지 않겠는가?

묻겠다 : 승려들을 부릴 수 없다는 것은 이미 잘 들었다. 이러하다면 부처님의 도가 자신을 닦는 데 절실하고 정치에 보탬이 되는 것이 이처럼 지극한데, 지금의 유학자들은 부화뇌동하여 불교를 배척하는 것을 잘한 일로 여기니, 바라건대 다하지 못한 설명을 이어 나가 시비의 문을 막아 버리면 또한 다행이 아니겠는가?

답하겠다 : 좋도다, 그 말이여! 삼교의 성인들은 저마다 그

007_0255_c_01L백성의 병을 고치는 이들이다. 다만 그 과정은 서로 같지 않다. 만일 수단적인 가르침을 잘 써서 교화하는 극치에 관해서는, 용이 아니면 어찌 용이 하는 일을 알 수 있겠는가? 그렇지만 주제넘은 생각으로 말해 보자면 유교는 마음을 주로 하는 것이고, 노장사상은 기氣를 주로 하는 것이고, 불교는 성性을 주로 하는 것이다.

자연에는 네 가지 계절이 있는데 저마다 주인이 있어서 서로 이어 그 명령을 편다. 그러니 어찌 이 세 가지에만 주인이 없겠는가? 뒤에 무리가 된 이들이 그 주인의 마음을 이해하지 못하고 갑자기 불교를 배척하는 것을 급한 임무로 삼아서 근심스레 일생의 큰 병통이 되니, 또한 주인의 뜻을 거스르는 것이 아닌가? 하물며 공자께서는 부처님을 추앙하여 서쪽 지방의 큰 성인이라고 하면서도 스스로는 (성인에) 처하지 않았는데, 어찌 괜히 그랬겠는가?

세상에서 말하는 성인이란 인의仁義를 따르면서도 인의를 다하지 못하고, 도덕을 행하면서도 도덕을 다하지 못하는 이들이다. 인의와 도덕은 오직 부처님만이 다할 수 있다. 그러므로 요임금과 순임금은 널리 베푸는 것을 (해결해야 할) 근심거리로 여겼고, 탕왕과 무왕은 부끄러워할 줄 아는 덕이 있었다. 주공周公43)은 비록 성인이지만 정벌을 없애지 못하였고, 공자는 비록 인하였지만 제사에 쓰는 양을 없애지 못하였다. 또한 활과 화살로써 세상에 위세를 떨치고, 그물을 만들어 사냥하고 물고기 잡는 일에 종사하며, 희생을 죽여서 종묘에 제사 지내고, 날짐승 길짐승을 사냥하여 주방에 공급하는 데까지 이르는데, 이를 부처님의 도덕에 비교한다면 마치 하늘과 땅만큼이나 차이가 난다.

부처님은 베푸는 것은 대천세계에 두루 적시고 덕은 사생을 두루 덮는다. 마군魔軍이 비록 포악하지만 항복시키는 데 무기를 쓰지 않았고, 가리왕歌利王44)이 비록 원한을 품었지만 되갚는 데 그대로 하지 않았다. 앙굴리말라45)가 죽이고자 하였으나 도리어 구제하여 제도하였고, 데바닷다46)가 해치고자 하였으나 부처가 되리라고 예언하였으니, 유교와 불교의 나뉨이 진실로 이와 같다.

또한 세간의 법은 저마다 자기 아비를 아비로 삼고, 저마다 자기 자식을 자식으로 삼으며, 저마다 자기 몸을 몸으로 삼고, 저마다 자기 지어미를 지어미로 삼기 때문에 세상과

007_0256_a_01L나 둘이 성립하고, 나와 남이 상대를 이루기 때문에 윤회하는 일이 일어난다. 이른바 윤회하는 일이라는 것은 목숨에는 목숨으로 되돌려 주고, 힘에는 힘으로 되갚는데, 세간의 만 가지 길이 어느 것도 그렇지 않은 것이 없어서 머리를 바꾸고 얼굴을 바꾸어 서로 높거나 낮게 된다. 그러므로 부처님께서 막힘없는 큰 자비로 만 가지 행위를 쌓고 만 가지 덕을 이루어, 삼계를 이끄는 스승이자 사생의 자애로운 아버지가 되어서, 큰 근본으로써 거두어 묶고, 하나의 성품으로써 평등하게 하니 저것과 이것, 세상과 내가 모두 참된 경지로 돌아간다. 『금강경』에서 “내가 모두를 무여열반無餘涅槃에 들어가서 번뇌를 없애고 해탈케 하리라.”라고 한 말이 이것이다. 그러니 어찌 다시 윤회하는 일이 있겠는가?

따뜻한 기운으로 낳고 서늘한 기운으로 이루어서47) 한 번 펼치고 한 번 베푸는 것이 조화의 이치이니, 성인의 도를 말하는 것이다. 휘날리듯 뿌리고 빨아들이듯 거두어들여서 한 번 말아 들이고 한 번 펴는 것이 조화의 공용이니, 성인의 가르침을 말하는 것이다. 유교를 알면서 불교가 있음을 알지 못하는 것은 봄이 있음을 알면서 가을이 있음을 알지 못하는 것이니 현명하다 할 수 있겠는가? 자연에는 네 가지 계절이 있어서 돌아가면서 만물을 생성하는데, 성인이 세운 가르침이 번갈아 일어나서 천하를 교화하여 이루는 것 또한 이러할 뿐이다.

만일 먼저 선왕先王48)과 주공과 공자의 법으로써 형정을 밝히고 예악을 정하여 세상을 평화롭게 다스린 뒤, 더 높이 나아가서 (세상 사람들이) 나고 죽는 윤회 밖으로 벗어나 근본으로 돌아가고 근원으로 돌아가게 하여, 청정한 열반의 즐거움으로 나아가거나, 마음대로 몸을 내어서 온 누리 어떤 나라건 인연 따라 태어나 중생들을 만나 교화하거나 못 할 것이 없게 하면, 이른바 비단에 꽃을 더한 것과 같이 자기 집안의 모든 광채를 충분히 드날리게 되니, 어찌 선을 다하고 아름다움을 다한 것이 아니겠는가?

또한 불교를 공부하는 무리도 똑같이 사람의 자식이지만, 아내와 첩을 두지 않으니 시샘하고 꺼릴 것이 없고, 이름과 이익을 취하지 않으니 권력을 다툴 것도 없다. 그런데도 씩씩대며 마치 원수처럼 보고

007_0256_b_01L뱀처럼 미워하는 이를 보면 무슨 생각으로 그러는지 알지 못하겠다. 만일 불교를 배척해서 이름을 사려고 한다면 그 또한 비루한 것이다.

옛사람의 말에 “이름은 내용의 손님이니 주인이 있으면 손님이 저절로 온다.”라고 하였다. 또 하물며 불교를 파괴하는 이는 세간에서 모두 흉악하다고 말하는데, 안으로 도덕이라는 주인을 닦지 않고 갑자기 그 명성만을 바란다면 현명하다 할 수 있겠는가? 그 명성을 바라면서 도리어 흉악한 악명만을 불러온다면 지혜롭다 할 수 있겠는가?

또 한나라 명제 때 불법佛法이 동쪽으로 전파된 뒤부터 황제와 왕과 공작과 후작과 이름난 유학자와 거대한 집안에서 불교를 받든 이가 자못 많았다. 또한 이백李白,49) 두보杜甫,50) 노공盧公, 이고李翶,51) 유자후柳子厚,52) 소동파蘇東坡,53) 백낙천白樂天,54) 배휴裴休,55) 장천각張天覺56) 등의 무리 또한 불교를 숭배함으로 말미암아 그 높은 이름을 잃지 않았다. 또 세상에서 불교를 배척하기로는 한유와 구양수歐陽脩57)의 무리만 한 이가 없는데, 한유가 조주로 좌천되어서는 언제나 태전太顚58) 선사에게 불법을 물었고 최후에는 시자 곁에서 들어가는 길을 얻었다.59) 구양수는 벼슬을 그만둔 뒤 또한 육일거사六一居士라 칭하였는데, 거사라는 이름은 불교를 배우는 이들의 이름인데 이로써 칭하였으니 또한 불교를 배웠음을 알 수 있다. 이것이야말로 잎이 떨어지면 뿌리로 돌아가고 사람이 궁해지면 근본으로 돌아간다는 말 아니겠는가? 그렇게 되어서는 어찌 이전의 잘못을 뉘우치지 않았겠는가? 그러나 화살이 시위를 떠나 버리면 돌이킬 수가 없고, 미친 말이 입에서 나오면 어떻게 거두어들이겠는가? 전쟁을 일으킬 수 있다는 경계60)를 소홀히 할 수 있겠는가? 그러므로 말하기를 “무간지옥에 떨어지는 업을 부르지 않고자 하면 여래의 바른 가르침의 바퀴를 욕하지 말라.”라고 하였으니, 한때 미치고 어그러진 계책을 멋대로 행하여 성인을 욕하고 배척하고서 그 후환을 어찌할 것인가?

아, 몸뚱이가 보잘것없기로는 큰 창고 속의 쌀 한 톨 같을 뿐만이 아니고, 세월이 촉박하기로는 여관에 잠시 머무는 길손 같을 뿐만이 아니어서, 어리석은 사람도 백 년 동안의 뜬구름 같은 삶이 꿈이나 허깨비 같음을 안다. 가난하고 부유하고 오래 살고 일찍 죽는 것은 모두 전생의 원인에 매여 있는 것이고, 현명하고 어리석고 귀하고 천한 것은 모두 정해진 분수가 있는 것이니, 얻는다고 해서 어찌 기뻐할 만하고 잃는다고 해서

007_0256_c_01L어찌 슬퍼할 만하겠는가? 금으로 만든 탄환은 보잘것없는 참새에게 쏘지 않고, 상투 속의 구슬61)은 작은 공으로는 주지 않는다. 식견이 있는 군자라면 자질구레한 이름 때문에 그 본성의 선함을 없애고 뒷날의 곤궁함을 스스로 남기는 일은 하지 않는 것이 옳을 것이다.

묻겠다 : 불교를 욕하는 유교인들은 반드시 말하기를 “불교는 서쪽 오랑캐의 가르침이니 중국에서 시행할 수 없다.”라고 한다. 또한 중국 성인의 가르침은 하도河圖와 낙서洛書62)보다 앞서는 것이 없는데 불교에서는 논하지 않는다. 이 때문에 (불교가) 열등하다고 보는 것이니 어찌 그렇지 않겠는가?

답하겠다 : 이는 이른바 터에 얽매여서 큰 이치에 통달하지 못한다는 것이다. 나라의 영역은 비유하자면 그릇과 같다. 그릇의 크기는 같지 않을 수 있어도 어느 그릇인들 가운데가 없겠는가? 저곳 또한 하나의 세상이고 이곳 또한 하나의 세상이다. 중국에서는 저곳을 오랑캐라고 하는데, 그렇다면 또한 천축에서 이곳을 오랑캐라고 하지 않을지 어찌 알겠는가? 하물며 저 천축은 남섬부주南贍部洲63)의 한가운데로서 오랑캐가 아니다. 그 땅의 넓이는 동쪽 중국에서 세상이라고 부르는 것이 거의 백 개는 있고 다섯 천축으로 나뉘는데, 가운데에 있는 것이 카필라이다.

여래께서는 가섭불의 시대에 보처보살의 자리에 오른 뒤 도솔천궁兜率天宮64)에 올라가 태어나서 이 세상에 응할 때를 기다리다가, 그 때가 이르려 하니 금단천자에게 명하여 염부제를 두루 다니며 태어날 곳을 살펴보게 하였다. 천자가 돌아와 보고하니 해로 변화하여 흰 코끼리를 타고 염부제로 내려와 오른쪽 옆구리를 통해 마야부인의 태胎 속으로 들어가셨는데, 그때 도솔천의 무리인 99억의 천자가 같이 내려와 또한 태 속에 머물면서, 따르는 무리인 성문의 제자가 되거나 왕이나 신하나 장자나 거사나 사서인士庶人이나 백성이 되어 부처님께서 널리 교화하는 것을 돕고자 하였다. 이때가 바로 주나라 소왕 13년 계축년 7월 15일 한밤중이다.

열 달이 다 찬 뒤 어머니가 동산에서 거닐다가

007_0257_a_01L무우수無憂樹 아래에 이르러 무우수의 가지를 잡으니 태자가 오른쪽 옆구리에서 태어났다. 땅에서는 금빛 연꽃이 솟아나 태자의 몸을 받들고 아홉 마리 용이 물을 뿜어 금빛 몸을 씻겨 주었다. 씻기가 끝나자 두루 일곱 걸음을 걸으며 눈으로는 사방을 돌아보고 손가락으로는 하늘과 땅을 가리키며 사자후를 지어 말씀하시기를 “하늘 위 하늘 아래에서 오직 나 홀로 높다.”라고 하셨다. 이때 하늘과 땅이 여섯 가지로 흔들리고 해는 겹쳐서 나타났으며 신령스럽고 상서로운 조짐이 하나가 아니었는데, 바로 소왕 14년65) 갑인년 4월 8일이다.

소왕이 이를 보고 몹시 놀라고 기이하게 여겨 태사관太史官 소소유蘇少游에게 점을 치게 하였더니 건괘乾卦 구오효九五爻를 얻고서 바로 아뢰기를 “건은 금인의 지위로서 서쪽에 머무니, 서쪽 세상에 큰 성인이 태어났다는 상서로운 조짐입니다.”라고 하였다. 소왕이 “이 땅에는 어떠한가?”라고 물으니, “성스러운 분께서 세상을 다스리는 시대66)에는 이곳에 오지 않습니다. 천 년 뒤에 마땅히 교법이 이 땅에 흘러 전해질 것입니다.”라고 답하였다. 소왕이 관장하는 부서에 칙명을 내려 (이 내용을) 돌에 새겨 기록하고 낙양성 남쪽 교외의 단 아래에 묻게 하였다.

목왕이 즉위한 뒤 30년 동안 밝은 빛이 자주 이 땅을 비추었는데 바로 가르침을 설하여 중생들을 구제할 때였다. 목왕은 부처님이 나타나신 것을 알지 못하였기 때문에, 저들이 이 땅을 침략할까 두려워서 재상과 여후呂侯에게 칙명을 내려 세상의 병마를 도산 아래에서 점검하여 서역의 (침략을) 방비하게 하였다.

공왕이 즉위한 지 3년째 되던 임신년 2월 15일에 하늘과 땅이 여섯 가지로 반복하여 흔들리고 산과 언덕이 무너지고 강물이 들끓고 큰 바람이 나무를 뽑고 달리는 짐승들이 슬프게 울부짖고 나는 새들이 떨어졌으며, 열다섯 줄기 하얀 무지개가 해를 꿰뚫었다. 왕이 몹시 괴이하게 여겨서 북을 울리게 하여 뭇 신하들을 모두 모은 뒤 “이것이 무슨 재이災異인가? 과인의 종묘에 무너질 위험은 없는가?”라고 물었다. 그때 태사관 호일다扈逸多가 아뢰기를 “이는 서역의 성인이 세상을 떠날 조짐으로 왕의 일에 관계된 것이 아닙니다.”라고 하였다. 공왕 또한 부처님을 알지 못하였기 때문에

007_0257_b_01L크게 기뻐하는 얼굴로 3일 동안 음악을 연주하면서 뭇 신하들에게 말하기를 “서역의 성인이 이제 이미 사라졌으니 이 땅에는 걱정이 없겠구나.”라고 하였다.

부처님께서 어렸을 때 이름은 실달다이다. 아버지 정반왕이 아사타 선인을 불러 태자의 관상을 보게 하였는데, 선인이 보고서 슬피 울며 그치지 않았다. 왕이 아들에게 무슨 상서롭지 못함이 있는지 선인에게 묻자, “태자는 삼십이상三十二相을 모두 갖추고 있으니 세간에 있으면 전륜성왕이 될 것이고, 출가하면 평등하고 바른 깨달음을 이루고 사람과 하늘 중생의 스승이 되어 큰 가르침의 바퀴를 굴릴 것입니다. 저는 지금 나이가 이미 120세라서 머지않아 목숨이 다하게 되어 설법을 들을 수 없을 것이기 때문에 스스로 슬퍼하는 것입니다.”라고 하였다.

태자가 조금 자라 부왕이 마차를 장엄하고 태자를 안고서 대자재천의 사당에 배알하였을 때에는 뭇 신상들이 모두 일어나서 태자의 발에 절하였다. 부왕이 놀라 찬탄하며 “내 아들이 하늘의 신들 가운데에서도 가장 높고 가장 뛰어나니 ‘하늘 가운데의 하늘’이라고 부르는 것이 마땅하다.”라고 하였다.

나이가 일곱 살이 되어 학문을 닦을 때가 되자 나라 안의 총명한 바라문을 두루 찾아다닌 뒤 선우라는 이를 태자의 스승으로 삼았다. 태자가 “무슨 책으로 가르치려 하십니까?”라고 물으니 그 스승이 답하기를 “범서와 거류서佉留書입니다.”라고 하였다. 태자가 “그것은 서로 다른 책이 예순네 가지가 있는데 지금 스승께서는 어찌하여 두 가지만 말씀하시고 맙니까? 또 두 글자가 빠진 책도 있습니다.”라고 말하자 스승이 답하지 못하고 도리어 물으니, 태자가 대답하기를 “이 아阿 자는 부술 수 없다는 뜻이고, 또한 둘이 없는 바르고 참된 길이라는 뜻입니다.”라고 하였다. 선우가 이를 듣고 부끄러워하는 마음이 깊이 일어나 왕에게 아뢰기를 “태자는 하늘 중생과 사람의 스승으로서 뭇 기술과 전적과 육예와 천문과 지리를 태어나면서부터 저절로 다 알고 있으니 제가 어찌 가르칠 수 있겠습니까?”라고 하였다.

태자가 열일곱 살이 되자 왕이 야수다라를 태자비로 삼았는데 단정하기가 으뜸이고 예의를 모두 갖추고 행동하였다. 태자가 비록 받아들이기는 하였으나

007_0257_c_01L세속의 뜻이 전혀 없어서 오래도록 접촉하지 않았으며 조용한 밤에도 선관만 닦았다.

태자가 궁중에 머문 날이 오래되어 궁중 밖으로 나가 돌아다니며 구경하고자 하자, 왕이 뭇 신하들에게 칙명을 내려 길을 깨끗이 치우게 하였다. 앞에서 이끌고 뒤에서 따르는 이들에게 둘러싸여 성의 동쪽 문으로 나갔는데 구경하는 이들이 구름처럼 몰려들었다. 그때 정거천인淨居天人이 늙은이의 모습으로 변화하였는데 머리는 하얗고 허리는 구부러졌으며 지팡이를 짚고 힘들게 걸어갔다. 태자가 종자에게 “이 사람은 어떤 사람이냐?”라고 물으니, “늙은이입니다.”라고 답하였다. “무엇을 늙은이라고 하느냐?”라고 다시 물으니 “어린아이에서부터 차례로 변하여 몸은 마르고 쇠약해지고 남은 목숨은 얼마 없으므로 노인이라고 부릅니다.”라고 답하였다. 태자가 “오직 이 한 사람만이 늙느냐? 모든 이가 다 그러하냐?”라고 다시 물으니 “사람마다 모두 이러하여 벗어날 수 있는 사람은 하나도 없습니다.”라고 답하였다. 태자가 한숨 쉬며 탄식하여 말하기를 “내가 비록 부유하고 귀하지만 어찌 이를 벗어날 수 있겠는가?”라고 하였으며, 궁중으로 돌아와서도 즐거워하지 않았다.

다시 남쪽 문으로 갔을 때에는 정거천인이 다시 병든 사람으로 변하였는데 살이 문드러져 뼈가 드러나고 숨을 헐떡이고 앓는 소리를 내며 스스로 지탱하지 못하여 두 사람이 겨드랑이를 부축한 채 길가에 서 있었다. 이에 태자가 “이 사람은 어떤 사람이냐?”라고 묻자, 종자가 답하기를 “이 사람은 병든 사람입니다.”라고 하였다. 다시 묻기를 “무엇을 병든 사람67)이라고 하느냐?”라고 묻자 “사대四大가 조화롭지 못하여 온몸의 마디마디가 욱신거리며 아프고, 음식이 잘 내려가지를 않아서 기력이 약해진 이를 병든 사람이라고 합니다.”라고 답하였다. 다시 “오직 이 사람만 그러하냐? 나머지 모든 이가 다 그러하냐?”라고 묻자 “귀한 이건 천한 이건 모두 그러합니다.”라고 답하였다. 태자가 탄식하며 말하기를 “어찌하여 세상 사람들은 즐거움에만 빠져 두려워하지 않는가?”라고 하였으며, 궁중에 돌아와서는 근심하며 괴로워하였다.

왕이 뭇 신하들을 불러 질책하며 말하기를 “태자가 처음 동쪽 문으로 나갈 때 늙은이를 만나 보고 마음이 즐겁지 않았기 때문에 다시 경들에게 칙명을 내려 길을 깨끗이 치우라고 하였는데 어찌하여 병든 사람을 다시 보게 하였는가?”라고 하자, 뭇 신하들이 대답하여 아뢰기를 “왕의 준엄한 명을 받들어 점검하여 살피지 않은 바가 없었는데, 병든 사람이 온 곳을 모르겠으니 이는 신들의 죄가 아닙니다.”라고 하였다.

왕이 바라문의 아들 우다이가

007_0258_a_01L지혜와 말솜씨가 매우 뛰어나다는 말을 듣고 불러 명하기를 “태자가 상서롭지 못한 것을 보면 마음이 몹시 즐겁지 않을 것이니 네가 벗이 되어 잘 꾀어 보라.”라고 하였다.

태자가 우다이와 많은 관료와 수많은 사람들과 함께 다시 서쪽 문으로 나가자 정거천인이 다시 죽은 사람의 모습으로 변하였는데, 딸린 이들이 에워싸고 울부짖으면서 저승길을 배웅하였다. 태자가 “이 사람은 어떤 사람이냐?”라고 묻자, 우다이가 자기도 모르는 사이에 말하기를 “이 사람은 죽은 사람입니다. 바람의 힘이 몸뚱이를 해체하고 신식神識은 떠납니다. 사대로 만들어진 뭇 감각기관은 다시 지각이 없으니 진실로 슬퍼할 만합니다.”라고 하였다. 태자가 곧바로 궁중으로 돌아와 근심이 더욱 더하였다.

우다이가 태자에게 말하기를 “이제 진실된 말씀을 올리고자 하오니 질책하지 마시기 바랍니다. 예부터 지금까지 뭇 왕들은 욕락欲樂을 누린 뒤에 출가하였는데, 태자께서는 어찌하여 (욕락을) 영원히 끊고 돌아보지 않으십니까? 나라를 버리고 도를 배우는 이는 없습니다. 태자께서 다섯 가지 욕망을 누리고 자식을 낳아 왕의 후사가 끊어지지 않게 하시기를 바랄 뿐입니다.”라고 하였다.

태자가 말하기를 “진실로 네가 말한 대로다. 다만 나는 다섯 가지 욕망에 즐거움이 없다고 말하는 것이 아니라 늙고 병들고 태어나서 죽는 괴로움을 두려워하기 때문에 다섯 가지 욕망을 취하여 집착하지 않을 뿐이다. 네가 옛날에 뭇 왕들이 먼저 다섯 가지 욕망을 거친 뒤에 출가하였다고 하였는데, 그 뭇 왕들이 지금 어디에 있는가? 애욕 때문에 지옥에 있기도 하고 아귀 무리 속에 있기도 하고 축생의 온갖 부류 속에 있기도 하다. 이처럼 윤회하는 괴로움이 있기 때문에 내가 해탈하고자 하는 것이다. 그런데 너는 지금 어찌하여 나더러 애욕을 누리라고 하느냐?”라고 하였다.

우다이가 말솜씨를 다하여 힘써 권하였지만 끝내 태자의 마음을 되돌릴 수 없었다.

북쪽 문으로 갔을 때 정거천자가 사문의 모습으로 변화하여 태자 앞에 나타났다. 태자가 “그대는 어떠한 사람인가?”라고 물으니 “저는 비구입니다. 세간은 덧없으니 저는 거룩한 길을 닦아 저 언덕으로 벗어납니다.”라고 답하였는데, 이처럼 말하고는 하늘로 올라가 사라졌다.

태자가 ‘이 앞에 늙고 병들고 죽는 괴로움을 보았을 때에는 그 때문에 두려운 바가 있었는데 오늘 비구를 만나니 내 마음을 열어 깨우쳐 주는구나.’라고 생각하고는 기쁨을 이기지 못하여 부왕 앞에 나아가 아뢰기를 “은혜와 사랑을 베풀어도

007_0258_b_01L반드시 헤어짐이 있으니 제가 출가하는 것을 허락하여 주십시오.”라고 하자 왕이 몹시 기뻐하지 않았다.

태자가 다시 말하기를 “왕께서 제게 네 가지 바람을 들어주신다면 출가하지 않겠습니다.”라고 하자, 왕이 “너는 무엇을 바라느냐?”라고 하였다. 태자가 말하기를 “첫째는 늙지 않는 것이고, 둘째는 병이 없는 것이고, 셋째는 죽지 않는 것이고, 넷째는 헤어지지 않는 것입니다.”라고 하자, 왕이 “네가 바라는 그 같은 것을 세상에 누가 얻을 수 있겠느냐?”라고 말하였다.

이때 관상쟁이가 왕에게 아뢰기를 “태자가 만일 출가하지 않는다면 이레 뒤에는 전륜왕의 지위를 얻어 일곱 가지 보배가 저절로 이를 것입니다.”라고 하였다. 왕이 이 말을 듣고 기뻐하며 곧바로 뭇 신하들에게 칙명을 내려 말하기를 “밤낮으로 엄하게 대비하여 성문 여닫는 소리가 40리 밖에서도 들리게 하라.”라고 하였으며, 야수다라에게 칙명을 내려 배로 더 방비하며 살피게 하였다.

왕이 태자에게 말하기를 “지금 나라에 후사가 없으니 아들을 하나 낳는다면 출가를 허락하겠다.”라고 하자, 태자가 곧바로 야수다라의 배를 가리키니 곧바로 임신하였다. 그런 뒤에 라훌라가 하늘에서 떠나 변화하여 태어났으니, 부모가 관계를 가져 태어난 것이 아니었다. 태자의 이때 나이가 열아홉 살이었다.

출가할 때가 되자 2월 8일 밤에 뭇 하늘 중생의 무리가 태자의 앞으로 내려와서 머리와 얼굴을 발에 대고 절하면서 태자에게 말하기를 “한량없는 겁 동안 부지런히 애써 수행한 것이 오늘 이미 무르익었으니 출가하시는 것이 마땅합니다.”라고 하였다. 태자가 답하기를 “왕께서 안팎의 궁인들에게 칙명을 내려 엄밀하게 지키니 나가고 싶어도 방법이 없다.”라고 하자, 뭇 하늘 중생의 무리가 말하기를 “저희들이 방편을 써서 아는 이가 없게 하겠습니다.”라고 하였다.

태자가 곧바로 차익車匿에게 저 건척犍陟을 끌고 오라 하였다. 이때 사천왕이 말의 네 다리를 받들고 아울러 차익을 붙들었으며 제석천이 가리개를 들고 북쪽 문이 소리 없이 저절로 열리게 하였다.

태자가 발가선인跋伽仙人이 고행하는 숲에 이르러 사자후를 토하며 말하기를 “과거의 모든 부처님께서 깨달음을 구하기 위해 아름다운 꾸미개를 다 버리고 수염과 머리카락을 깎았으니 내가 이제 또한 그렇게 하리라.”라고 하고는, 곧바로 보배 관과 드리개 등을 벗어 차익에게 주고서 부왕에게 돌아가 올리게 하였다. 곧이어 날카로운 칼로 수염과 머리카락을 깎았는데, 제석천이 머리카락을 받들고 하늘에 올라가 탑을 세웠다. 이때 정거천자가

007_0258_c_01L몸에 가사를 걸친 사냥꾼의 모습으로 변화하여 나타나니 태자가 보배 옷과 바꾸어 입었다.

차익이 큰 소리로 울부짖고 건척이 슬프게 울며 길을 따라 돌아갔는데, 태자가 보이지 않자 부왕과 이모, 야수다라 등이 구슬피 울다 기절하였으며 온 나라가 슬퍼하며 그리워하였다. 이에 부왕이 교진여憍陳如 등 다섯 사람을 뽑아 태자를 뒤쫓아 가서 모시게 하였다.

태자가 여러 선인들이 머문 곳을 찾아가서 보니 나무껍질과 풀잎으로 옷을 삼은 이도 있고, 풀과 나무의 꽃과 열매를 먹을거리로 삼은 이도 있고, 물이나 불을 섬기기도 하고, 해나 달을 섬기기도 하고, 가시덤불 위에 거꾸러져 있기도 하고, 물이나 불 앞에 누워 있기도 하고, 하루에 한 번만 먹기도 하고, 이틀에 한 번만 먹기도 하면서 이처럼 고행을 닦고 있었다.

태자가 “어떤 과보를 구하고자 합니까?”라고 물으니 선인들이 “하늘에 태어나고자 합니다.”라고 답하였다. 이에 태자가 “뭇 하늘이 비록 즐겁기는 하지만 복이 다하면 윤회하여 끝내는 괴로움이 모여들게 되는데 어찌하여 온갖 괴로운 원인을 닦아 괴로운 과보를 구합니까? 이는 모두 해탈의 참되고 바른 길이 아닙니다.”라고 말하고는 떠나가서 산을 넘고 골짜기를 지났다.

교진여 등이 오래도록 따라다니다가 그 어려움을 참지 못하고 말하기를 “이 미친 사람이 길을 골라 가지 않으니 어찌 따라갈 수 있겠는가? 포기하고 돌아가면 왕이 우리 집안을 멸절시킬 것이니 이곳에 머물러 정미한 고행을 닦는 것이 낫겠다.”라고 하였다.

태자가 다음으로 아라라阿羅邏와 가란迦蘭 두 선인이 있는 곳으로 나아가서 그들이 태어나고 늙고 병들고 죽음을 끊은 방법을 물으니 선인이 답하기를 “중생의 시작은 어두운 태초에서 시작되었는데, 어두운 태초는 자만을 일으키고, 자만은 어리석은 마음을 낳고, 어리석은 마음은 애욕에 물듦을 낳고, 애욕에 물듦은 다섯 가지 티끌의 기운을 낳고, 다섯 가지 티끌의 기운은 다섯 가지 요소를 낳고, 다섯 가지 요소는 탐욕과 성냄과 뭇 번뇌를 낳으니, 이에 윤회하여 태어나고 늙고 병들고 죽는 근심과 슬픔과 괴로움과 번뇌가 있게 되었다.”라고 답하였다.

태자가 “말씀하신 태어나고 죽음의 근본을 이미 아신다면 다시

007_0259_a_01L어떤 방편으로 그것을 끊을 수 있겠습니까?”라고 물으니 선인이 “끊고자 한다면 선정을 닦아 익혀야 한다. 욕망과 악하여 선하지 않은 것들을 떠나 각覺과 관觀이 있으면 초선初禪을 얻는다. 각과 관을 없애고 정이 생겨나서 기뻐하는 마음에 들어가면 제2선을 얻는다. 기뻐하는 마음을 버리고 바른 생각을 얻고 근본적인 즐거움을 갖추면 제3선을 얻는다. 괴로움과 즐거움을 버리고 깨끗한 생각을 얻고 근본을 버리는 데 들어가면 제4선을 얻는데, 생각이 없게 되는 과보를 얻어 색이라는 생각을 떠나고, 공처空處에 들어가 상대가 있다는 생각을 없애고, 식처識處에 들어가 한량없는 생각을 없애어 오로지 식識이 식을 관찰하고, 무소유처無所有處에 들어가 갖가지 생각을 떠나고 비상비비상非想非非想에 들어가는데 이 경지를 궁극의 해탈이라고 하니, 이것이 도를 배우는 모든 이들의 저 언덕이다.”라고 답하였다.

태자가 묻기를 “비상비비상처에는 내(我)가 있습니까, 없습니까? 만일 없다고 한다면 비상비비상처라고 말해서는 안 됩니다. 만일 있다고 한다면 나에게는 앎이 있습니까, 없습니까? 나에게 앎이 없다면 나무나 돌멩이 같을 것이고, 나에게 앎이 있다면 곧 반연함이 있는 것입니다. 반연함이 있게 되면 물들어 집착함이 있게 되고, 물들어 집착하기 때문에 해탈이 아닙니다. 그대는 거친 번뇌는 다하였지만 미세한 번뇌는 아직 남아 있으니 저 언덕으로 건너간 것이 아닙니다.”라고 하였다.

태자가 두 선인을 조복하고 나서 설산으로 들어가 12년 동안 고행을 하였는데, 하루에 삼씨 한 알과 쌀 한 톨만을 먹기도 하고, 나아가 이레에 삼씨와 쌀 한 톨씩만 먹는 데까지 이르니 마른나무처럼 몸이 말랐다. 이에 ‘만일 내가 이 여윈 몸으로 도를 얻는다면 저 뭇 외도들은 이것을 열반이라고 여길 것이다. 그러니 내가 마땅히 먹을거리를 받아먹은 뒤에 도를 이루리라.’라고 마음속으로 생각하였다. 이렇게 생각하고 나자 정거천자가 아래로 내려와 저 숲 밖에서 소를 치고 있던 난타바라難陀婆羅라는 여인에게 권하여 우유죽을 가져다 태자에게 공양하게 하였다.

태자가 받아먹기를 마치자 몸에서 빛이 나고 윤기가 흘러 깨달음 이루기를 감당할 만하게 되었다. 과거 부처님을 관찰하니 풀로 앉을 자리를 삼았으므로 제석천이 보통 사람 모습으로 변신하여 풀을 들어

007_0259_b_01L바쳤는데, 태자가 “그대 이름이 무엇인가?” 하고 물으니 “길상吉祥입니다.”라고 답하였다. 태자가 기뻐하며 말하기를 “내가 불길한 것을 부수고 길상을 이루리라.”라고 하였다.

염부나무 아래에서 저 풀 자리 위에 앉아 관찰하고 사유하여 하늘과 땅을 감동시키고 크고 밝은 빛을 뿜어 마귀의 궁전까지 덮었다. 파순波旬이 두려워하며 네 딸을 시켜 태자가 있는 곳으로 나아가 만 가지 요염한 자태로 유혹하게 하였으나 흔들리지 않았다. 이때 파순이 뭇 마귀의 무리를 이끌고 일부러 와서 괴롭히면서 “만일 일어나서 가지 않으면 너를 바다에 던져 버리겠다.”라고 말하니, 태자가 “네가 먼저 나의 정병을 움직이게 한 뒤에야 나를 바다에 던질 수 있을 것이다.”라고 답하였다. 이때 뭇 마귀의 무리가 온 힘을 다하였으나 정병을 조금도 움직이게 할 수 없었다. 나아가 갖가지 위세를 부리는 데까지 이르렀지만, 돌을 안은 이는 들지를 못하고, 들었다 해도 내려놓지를 못하며, 춤추듯 어지럽게 날리던 칼날들이 허공에 멈추고, 우레ㆍ번개ㆍ우박ㆍ비가 모두 다섯 빛깔 꽃이 되니, 뭇 마귀들이 힘을 다 써 버려서 다시 할 수 있는 것이 없었다.

태자가 이때 나이가 서른이었는데 12월 8일 밤 샛별이 떠오를 때 문득 크게 깨달아 평등하고 바른 깨달음을 이루었다. 삼계를 두루 관찰하니 어떠한 즐거움도 없는지라, “이 모든 중생들은 어떠한 인연으로 늙고 죽음이 있는가? 곧 늙고 죽음은 태어남을 뿌리로 삼음을 알겠다. 만일 태어남을 떠나면 곧 늙고 죽음도 없다. 인연에 따라 생겨나는데, 욕유ㆍ색유ㆍ무색유의 업으로 말미암아 생겨난다.”라고 하였다.

또 삼유三有의 업은 사취四取에서 생겨나고, 취는 애愛에서 생겨나고 애는 수受에서 생겨나고 수는 촉觸에서 생겨나고 촉은 육입六入에서 생겨나고 육입은 명색名色에서 생겨나고 명색은 식識에서 생겨나고 식은 행行에서 생겨나고 행은 무명無明에서 생겨나니, 만일 무명을 멸하면 행이 멸하고, 행이 멸하면 식이 멸하고, 식이 멸하면 명색이 멸하고, 명색이 멸하면 육입이 멸하고, 육입이 멸하면 촉이 멸하고, 촉이 멸하면 수가 멸하고, 수가 멸하면 애가 멸하고, 애가 멸하면 취가 멸하고, 취가 멸하면 유가 멸하고, 유가 멸하면

007_0259_c_01L생이 멸하고, 생이 멸하면 늙고 죽는 근심과 슬픔과 괴로움과 번뇌도 멸한다는 것을 관찰하였다. 이처럼 순서대로 또 거꾸로 십이인연을 관찰하여 삼십칠조도품과 십팔불공법과 사무소외와 십신통력을 갖추었다.

이때 온 땅덩이가 열여덟 가지로 흔들렸고 하늘 중생들은 음악을 연주하며 꽃을 뿌리고 향을 피웠으며 천룡팔부가 올린 공양이 허공을 가득 채웠다.

여래께서 21일 동안 사유하기를 ‘내가 얻은 법은 매우 깊고 이해하기 어려워서 오직 부처와 부처만이 알 수 있다. 모든 중생들은 탐욕과 성냄과 어리석음과 삿된 견해에 뒤덮이고 막혀 지혜가 없으니 내가 얻은 법을 어찌 이해할 수 있겠는가? 내가 이제 만일 가르침의 바퀴를 굴린다면 저들은 미혹되어 믿고 받아들일 수 없을 뿐만 아니라 도리어 비방하여 악도惡道에 떨어질 것이 분명하니 차라리 말하지 말고 열반에 들어가야겠다.’라고 생각하였다.

이때 대범천왕이 옆에 있다가 에워싸며 아뢰기를 “세존이시여, 태어나고 죽는 윤회 속에 오래 머무시면서 나라와 성과 아내와 자식과 머리와 눈과 뼛골과 뇌를 버린 것은 법을 구하기 위해서인데, 오늘 법의 바다가 이미 가득 찼고 법의 깃발이 이미 세워졌으니 (깨달음에 이르는 길을) 열어 (중생들을) 이끌 바로 그때인데 어찌하여 열반에 들려 하십니까?”라고 하면서 법을 설할 것을 세 번이나 청하였다.

이때 세존께서 그 청을 받아들여 바라나국의 녹야원으로 나아가 네 가지 진리와 십이인연의 가르침의 바퀴를 처음 굴리셨으며, 이로부터 300차례 남짓 가르침을 폈는데, 말씀하신 것으로는 『화엄경』ㆍ『아함경』ㆍ『방등경』ㆍ『반야경』ㆍ『능엄경』ㆍ『법화경』ㆍ『원각경』ㆍ『능가경』ㆍ『열반경』 등 팔만의 참된 가르침이자 다함이 없는 법장이 있다. 그 신통력과 밝은 빛과 방편과 삼매는 큰 경전68)에 실린 것과 같은데, 다 갖추어 기록하기 어렵다.

세상에 머물 기한이 다 차자 일흔아홉 되던 해에 사라쌍수 사이에 이르러 큰 열반에 들어가셨다. 초빈과 대렴이 다 끝나고 나서 가섭迦葉이 뒤늦게

007_0260_a_01L도착하니 곽 밖으로 두 발을 보이셨으며, 금관이 저절로 들리고 불을 일으켜서 태웠는데, 여덟 휘 네 말이나 되는 사리가 비처럼 쏟아졌고, 세간에 두루 퍼져서 길이길이 복밭이 되었다.

이것이 각황께서 세상에 응하여 교화를 내리신 일의 시작과 끝이다. 그러니 어찌 불교가 오랑캐의 가르침이어서 중국에 펼치기가 합당하지 않다 하겠는가?

나의 좁은 생각을 한번 말해 보겠다. 법왕께서 세상에 응하신 일을 궁구해 보면 체體는 태극太極이고 용用은 하늘과 땅이니 운용하여 행하신 것이 저절로 하늘ㆍ땅과 함께 흘러 일 하나 모습 하나도 조화에 들어맞지 않는 것이 없다.

위로 높은 하늘에 태어난 것은 장주莊周가 말한 “큰 밝음의 위, 지극한 양의 근원”69)이기 때문이다. 한밤중에 움직인 것은 하늘이 자시에 열리는 것에 호응한 것이다. 계축년에 태에 들어간 것은 땅이 축시에 열리는 것에 호응한 것이다. 갑인년에 태어난 것은 사람이 인시에 태어난 것에 호응한 것이다. 7월에 태에 들어간 것은 음기와 양기가 (한쪽으로 기울지 않고) 맞설 때이니, 부모의 기가 고르게 된 뒤에 태에 들어간 것이다. 15를 취한 것은 양의 밝음과 음의 어두움의 중간이기 때문이다. 또 5는 흙의 생수生數70)이니 땅에 갈무리한다는 것에 호응한 것이다.

4월에 태에서 나온 것은 음이 다하여 양이 극에 이른 때이기 때문인데, 음이 다하면 태기가 사라지고 양이 극에 이르면 태어난다. 8일을 취한 것은 팔八이 연다는 뜻이기 때문이다. 또 8은 나무의 성수成數71)인데 나무는 진震이니 “제왕이 진방에서 태어난다.”72)는 것에 호응한 것이다. 황금 연꽃으로 받든 것은 더러운 곳에 있으면서도 물들지 않는 것을 말한다.

아홉 마리 용이 물을 뿜어 금빛 몸을 씻겨 주었다는 것은 9가 양수이고 물은 양기가 변화한 것이니 이를 써서 음장陰藏73)의 기운을 씻어 없앤 것이다. 네 방위로 일곱 걸음씩을 걸어간 것은 네 방위에 저마다 칠요七曜74)가 있음을 보인 것이다. 칠요는 음양과 오행의 조화의 으뜸이다. 4에 7을 곱하면 스물여덟 개의 별자리75)가 되니 하늘의 법도이다. 눈으로 네 방위를 돌아보고 가운데를 겸하였으니 다섯 별이 되는데 곧 땅의 법도이다. 하늘과 땅의 법도가 갖추어지면

007_0260_b_01L문채가 생겨난다. 그러므로 사자후를 한 것이다. 하늘을 가리킨 것은 공이고 양이며, 땅을 가리킨 것은 색이고 음이니 곧 음양과 공색의 안에 진여 자성의 부처가 있음을 보인 것이다. 그 자세가 홀로 있은 것은 견줄 이가 없기 때문이다.

이 하나의 부처님 나라에는 네 개의 세계가 있는데, 유독 섬부주의 가운데를 취한 것은 남쪽이 맑고 바르고 치우치지 않은 방위이므로, 그 가르침이 크게 들어맞고 크게 바르기 때문에 반드시 여기에서 유행할 것임을 보인 것이다. 이는 대대로 부처님께서 세상에 응하여 중생들에게 열어 보일 때의 최초의 방편이다.

이러한 체가 있기 때문에 이러한 용이 있으니, 진실로 세간의 성인들이 흉내 낼 수 있는 것이 아니다.

그러나 이는 그저 나타난 일만 가지고 논한 것일 뿐이니 만일 이치에 나아가 말한다면 어찌 이와 같을 뿐이겠는가? 그러므로 몽산蒙山은 말하기를 “여래께서 크고 완전한 깨달음을 증득하시어 세 가지 몸이 완전히 나타나고 열 가지 칭호가 함께 드러나며 온 누리 모든 부처님과 더불어 체와 용을 같이하며 보고 듣는 것을 함께한다.”76)라고 하였다.

다만 자비로써 중생들을 마치 외아들처럼 불쌍하게 여기시며, 중생들이 미혹되고 어리석기 때문에 태어나는 모습을 보이시고, 어머니의 태에서 나오자마자 곧 네 방위마다 일곱 걸음을 걷고 하늘과 땅을 가리키며 “하늘 위 하늘 아래에서 내가 가장 높다.”라고 하셨으니, 분명하고도 분명하게 여래의 정법안장 열반묘심을 부처님77)께서 영명하고 영리한 사내대장부들에게 다 나누어 주신 것이다. 그런데도 깨달은 사람이 아무도 없으므로 다시 다른 방편을 끌어와서 황궁을 버리고 설산에 들어가 본보기를 일으키고 모양을 그렸으며,78) 샛별을 보고 크게 깨닫고서 “기이하구나! 모든 중생들이 여래의 지혜 덕상을 갖추고 있으면서도 그저 망상 때문에 뒤집히고 집착하여 증득하지 못하는구나.”라고 외치셨다. 이에 빛을 뿜어서 온 누리 모든 나라를 두루 비추고 여러 큰 보살들을 불러 모아 보리도량에서 크게 법회를 열어 『대방광불화엄경』을 펼쳐 설하시어 이 도를 발휘하셨다. 이는 법신불이 교주가 되어 현묘한 종지를 열어 드러낸 것으로, 신통과 밝은 빛과

007_0260_c_01L삼매와 위신력으로 금강심의 온전한 묘함을 드러내 보였는데, 특히 중생들에게 부처님의 지견知見을 열어 보여 합당한 근기의 중생들이 묘한 도를 깨달아 들어가게 하신 것이다.

그러나 부처님께서 스스로 설하지 않으시고 여러 보살들에게 위신력을 더해 주어 이 경을 펼쳐 설하게 하신 것은, 크게 깨달으신 세존의 체와 용이 태역太易과 같아서, 억지로 함이 없는 묘함으로 자연의 지극한 덕을 베풀어 중생들을 두루 이롭게 함을 보이신 것이다.

이에 큰 가르침을 열었는데 ‘대방광’은 큰 법이고, 큰 법은 열반묘심이고 금강심이고, 맑고 깨끗하고 묘한 참된 마음으로, 이 마음이 허공을 품을 만큼 크므로 ‘대방광’이라고 한다. ‘불佛’은 깨달음이고 ‘화花’는 자비와 지혜와 행위와 서원이니, 참된 마음을 깨달으면 마땅히 자비와 지혜와 행위와 서원으로 묘한 체를 장엄하여 위없는 깨달음을 이루어야 한다. ‘경經’은 가르침이고 달을 가리키는 손가락이다. 손가락을 통해 달을 보면 사내대장부라 하겠지만, 혹 손가락을 붙잡고 달이라 여긴다면 어떠하겠는가? 어리석음과 미혹됨이 심한 것이다.

또 옛날 큰 스님이 말하기를 “처음 왕궁에 태어날 때 근본을 보이며 두루 일곱 걸음을 걸었고, 또 하늘과 땅을 가리키며 거듭 펼쳤지만 이해하는 사람이 없었으며, 그저 천둥 번개 소리만 대천세계에 두루 울렸다.”79)라고 하였으니, 이에 뜻을 두고 배우는 이들 또한 손가락을 붙잡아 공을 베풀려 해서는 안 되며, 눈이 마주치는 곳에서 구한다면 (도에) 가까울 것이다.

묻겠다 : 처음 태어남이 이미 저와 같다면, 출가하고 중생들을 구제하고 열반에 들어간 일에 어찌 방편이 없겠는가? 다시 주석을 붙여 아직 들어 보지 못한 것을 듣게 해 달라.

답하겠다 : 네 문을 돌아다니면서 본 것은 사람이 사대四大로 이루어진 허깨비 같은 몸이 있어서 태어나고 늙고 병들고 죽는 괴로움을 벗어나지 못함과 이를 넘어서는 것은 오로지 하나의 문밖에 없음을 보인 것이다. 열아홉 살에 성을 넘은 것은 십팔계十八界를 다 지나 비로소 출가할 수 있게 된 것이다. 설산은 작은 티끌도 이르지 못하는 곳이다. 12년 동안 고행한 것은 육근과 육식을 깨끗하게 다스린 것이다. 서른에 도를 이룬 것은 공자가 말한 “서른 살에 섰다.”는 것이 이것이다. 300차례 남짓 설법하신 것은

007_0261_a_01L두루 삼계에 묘한 법을 열어 보인 것이다.

대를 이어 나오신 부처님께서는 바야흐로 사람의 목숨이 100세일 때 태어나셨는데, 세상에 일흔아홉 살까지만 머무신 것은 스물한 살80)을 덜어 상제上帝와 명왕冥王과 아라한들에게 나누어 주고, 그들이 말세의 충신 효자와 수행하는 비구들의 복과 목숨을 넉넉히 더해 주게 한 것이다.

두 나무 사이로 나아간 것은 중도제일의제를 보인 것이다. 염해져 금관에 들어간 것은 두 가지를 차단한 것이다. 곽 밖으로 두 발을 내보인 것은 두 가지를 비추는 것이다. 금관이 저절로 허공으로 들리고 불이 일어나서 스스로 탄 것은 여래의 몸은 속계의 불로 태울 수 있는 것이 아님을 보인 것이다. 사리가 여덟 휘 네 말에 이른 것은 팔만사천의 더럽고 괴로운 번뇌가 진여의 맑고 깨끗한 법신으로 바뀐 것이다.

무릇 사람이 사대를 받아 십팔계의 울타리 속에 있게 되면 가두는 것으로는 아내라는 감옥이 있고 얽어매는 것으로는 자식이라는 쇠사슬이 있다. 그가 받는 업은 벌과 같고 그가 받는 과보는 형벌과 같으니, 비록 은혜를 베푼다고 하지만 사실은 원수를 맺는 것이며, 비록 사랑한다고 하지만 사실은 해치는 것이다. 마음의 번뇌는 물이 불에 끓는 것과 같고 몸이 업으로 나아가는 것은 나방이 등불에 날아드는 것과 같다. 누에가 실을 뽑아 스스로 그 몸을 묶듯이 쇠에 녹이 슬어서 그 형체를 삭여 없애듯이, 괴로운 상황이 이러한데도 어리석은 이들은 마음에 달게 여긴다.

오직 여래께서 장부의 뜻을 분발하여 반야의 칼날을 쥐고 오음五陰의 마귀를 치며 탐욕과 애욕의 그물을 찢고자 이 성을 넘어 저 산에 들어가셨다. 잡되게 마음 쓰는 일 없이 육근을 깨끗하게 다스리고 한 생각으로 정근하여 여래의 위없는 지견을 완전하게 깨달으셨으며, 그 깨달음으로 두루 사람과 하늘 중생들을 기쁘게 해 주셨다. 할 일을 다 마치시자 열반에 들어가려 하시면서 두 가지를 차단하고 두 가지를 비추어서 제일의를 보이셨고, 자기의 목숨을 덜어 말세의 후손들에게 넉넉하게 내리셨으며, 법신을 나누어 세간의 복밭을 널리 여셨다.

중생들을 위하는 큰 자비는 몸은 비록 다함이 있어도

007_0261_b_01L뜻은 다함이 없으니, 성인 가운데 지극한 성인, 사생四生의 자애로운 아버지가 아니라면 누가 이럴 수 있겠는가? 이로 보자면 부처님을 배척하는 것은 부모를 배척하는 것이 아닌가? 부처님을 욕하는 것은 부모를 욕하는 것이 아닌가? 부모를 욕하고 배척한다면 그 죄가 어떠하겠는가? 이러한 악업으로 받는 것으로는, 현세에는 하늘이 내리는 형벌과 사람이 끼치는 화가 번갈아 공격할 것이고, 죽은 뒤에는 끓는 구리를 마시고 혀를 뽑히는 깊은 처벌이 있다. 위험이 닥쳐서야 후회하고 자책한들 자기 배꼽을 깨물려는 것과 같으니 어찌 미칠 수 있겠는가?

묻겠다 : 그대의 말대로 부처는 체가 태극이고 용이 하늘과 땅이어서 움직이고 변화하는 것이 하늘과 땅과 함께 유행함을 알겠다. 그렇다면 하늘과 땅의 조화의 묘한 뜻은 하도ㆍ낙서보다 더 자세한 것이 없는데, 부처가 논하지 않은 것은 왜인가?

답하겠다 : 부처님께서 하도ㆍ낙서의 뜻을 사람들에게 다 보여 주었지만 사람들이 스스로 살피지 못한 것이니, 비유하자면 장님이 밝은 햇빛을 보지 못하는 것과 같다.

부처님께서 나타나 보이실 때에는 반드시 세 몸을 갖추고 있는데, 세 몸이란 법신, 보신, 화신이다. 법신의 손 모양은 왼손과 오른손을 하나로 모아 쥐는데 그 체를 보이는 것이다. 역易의 무극無極에서 태극太極이 되는 것이 이것이다. 무극이라는 것은 가만히 고요하고 텅 비어 밝으면서 온 우주를 감싸는 것을 말한다. 무극 가운데 극에 이르러 영묘함이 일어나려는 것을 태극이라 말한다. 태극이라는 것은 묘한 밝음을 품어 온 세상에 가득 찬 것을 말한다.

보신의 손 모양은 펼쳐서 왼손과 오른손을 펴고 있는데, 그 상象을 보여 주는 것이다. 역의 태초에서 태시太始가 되고, 태시에서 태소太素가 되어 음양이 이미 갈라지고 사상四象81)이 이미 나뉜 때이다. 왼손은 양이 되고 오른손은 음이 되며, 사상은 팔꿈치 (위아래의) 두 마디이니 왼손과 오른손을 합하여 넷이 된다. 세간에서 네 계절을 네 마디(四節)라 하는 것은 충분한 이유가 있다.

007_0261_c_01L화신의 손 모양은 왼손은 펴고 오른손은 오므렸는데, 그 작용을 보여 주는 것이다. 편 것은 양이고 오므린 것은 음이다. 왼손 손가락은 세 개를 펴고 두 개를 굽혔으며, 오른손 손가락은 세 개를 굽히고 두 개를 폈는데, 편 것은 모두 하늘의 수이고, 굽힌 것은 모두 땅의 수이다. 두 손의 손가락이 굽히고 편 것이 서로 엇갈리는 것을 오행五行을 낳고 이루는 것에 짝지어 보자면, 왼손의 새끼손가락은 하늘의 1로서 물을 낳고, 무명지는 땅의 2로서 불을 낳고, 장지는 하늘의 3으로서 나무를 낳고, 검지는 땅의 4로서 쇠를 낳고, 엄지는 하늘의 5로서 흙을 낳는다. 이는 아래부터 쌓아 올라가 위에 이르는 것이다. 오른손의 새끼손가락은 땅의 6으로서 물을 이루고, 무명지는 하늘의 7로서 불을 이루며, 나아가 엄지손가락이 땅의 10으로서 흙을 이루는 데에 이르기까지 저마다 같은 기운끼리 서로 구하는 것이다. 이것은 부처님께서 오행이 생겨나고 이루어지는 바탕을 보인 것이다.

팔괘八卦82)가 상象을 이루는 것으로 짝지어 보자면, 왼손의 굽힌 세 손가락이 합하여 건乾괘가 되고, 편 두 손가락이 아래의 굽힌 손가락과 함께 진震괘가 되고, 편 두 손가락이 가운데의 굽힌 손가락과 함께 감坎괘가 되고, 편 두 손가락이 위의 굽힌 손가락과 함께 간艮괘가 되는데, 이것은 건괘, 진괘, 감괘, 간괘가 양으로서 왼손에 나타난 것이다. 오른손의 편 세 손가락이 합하여 곤坤괘가 되고, 굽힌 두 손가락이 아래의 편 손가락과 함께 손巽괘가 되고, 굽힌 두 손가락이 가운데의 편 손가락과 함께 이离괘가 되고, 굽힌 두 손가락이 위의 편 손가락과 함께 태兌괘가 된다. 이것은 부처님께서 건괘, 곤괘 등의 괘상의 뿌리를 보여 주는 것이다.

기의 흐름으로 짝지어 보자면, 한 손의 네 손가락은 각각 세 마디로 모두 열두 마디이고, 두 손을 합하면 (스물네 마디로) 스물넷의 기氣83)가 된다. 이 기가 서로 뒤섞여 오행이 생겨나고 이루는 것이 다 갖추어진다. 이것은 부처님께서 하늘과 땅의 조화의 근원을 보인 것이다. 엄지손가락을 제외하는 것은 그 가운데를 비워 놓는 것이다. 네 손가락은 이미 물, 나무, 불, 쇠가 되어 사방에 자리 잡았으니, 엄지손가락은 흙이 되어

007_0262_a_01L네 손가락에 합하지 않음이 없다. 이는 흙이 올바른 자리를 얻어 어디나 두루 응하고, 가운데 자리에 있으면서 이리저리 얽혀 조화하는 것이다.

이로 보자면, 부처님께서 사람들에게 보여 주는 것이 매우 절실하고도 분명한데, 조화의 묘함은 그 몸을 벗어나지 않는다. 이것이 부처님께서 하늘과 땅의 조화의 근원인 까닭이니, 이에 어둡고서 밝다 할 수 있겠는가? 유교는 사물을 관찰하지만 불교는 한 몸에 다 아우르고, 유교는 자기 밖을 궁구하지만 불교는 자기 안을 밝히는데, 유교가 되고 불교가 된 까닭이 이것이다.

하도ㆍ낙서가 불교 경전에 실리지 않은 것은, 그것이 인도에서 일상적으로 행해지던 불교 밖의 가르침으로, 결국 지푸라기 인형처럼 이미 진부한 것인데 여래께서 어찌 이어받아 말하겠는가? 그저 그것이 말미암은 근원을 밝힐 뿐이다. 그러므로 『능엄경』에서 오행의 연기를 스스로 다 분석하였으니 이에서 충분히 알 수 있다.

또 부처님의 지견은 넓고 크고 깊고 멀리 미치며, 부처님의 눈으로 보는 것은 갠지스강의 모래알 같은 세계를 끝까지 밝게 다 보는데 하도ㆍ낙서만 모르시겠는가? 『화엄경』의 다지바라문 같은 경우 감로화왕의 안팎의 덕상을 찬탄하면서 으뜸가는 거북을 끌어다 증명을 삼았으니, 인도에서도 이 법을 쓴다는 것이 이미 믿을 만한 것이다. 또 하물며 인도는 세계의 중심으로서 세상의 온갖 교법이 모두 그곳에서 나왔기 때문에 주겁住劫의 시초에 오지五地ㆍ육지六地ㆍ칠지七地의 보살들이 본래 세운 서원의 힘을 받아 세간에 나투어서 임금이 되고 신하가 되고 온갖 학문의 학자가 되고 수많은 공인이 되어서 세간의 갖가지 여러 법을 널리 일으켜 세계를 장엄하고 중생들을 열어 이끌면서 모든 문헌을 하나도 갖추지 않은 것이 없으며, 서로 다른 책들이 많게는 예순네 가지나 되는데 어찌 하도ㆍ낙서만 그 안에 없겠는가? 『유마경』에서 말하는 “경서와 주금술, 뭇 기예가 공교로워, 이 일 행하는 것 다 나타내어, 뭇 중생들을 이롭게 하네.”라고 한 것이 이것이다.

유교가 이로써 불교보다 뛰어난 점을 구한다고 한다면,

007_0262_b_01L하백河伯84)이 스스로 물이 많다고만 여길 뿐 다시 바다가 있는 것은 알지 못하는 것과 어찌 다르겠는가?

그 문자를 범서梵書라고 부르는 것은 세계가 처음 이루어져서 어떤 사람이나 사물도 없이 텅 비어 있을 때, 광음천인이 과보가 다하여 아래로 내려오니, 몸에는 밝은 빛이 있고 발로는 구름을 밟을 수 있었지만, 땅에서 나는 것을 먹은 것 때문에 그 몸이 단단하고 무거워져서 발이 땅을 떠나지 못하게 되어 세간에 살게 되었는데, 저 하늘의 문자와 말을 그대로 가지고 와서 세간에 유포하였기 때문에 범서라고 부른 것이다. 곧 그 문자가 사람이나 사물과 더불어 생겨났으니 이 땅에서 결승문자를 써서 다스린 것과 같지 않다.

중국에서 성인이라고 하는 사람들은 또한 모두 큰 방편을 지닌 보살들이 나툰 것이다. 그러므로 『수미사역경須彌四域經』에서는 말하기를 “응성應聲보살은 복희씨伏羲氏이고, 길상吉祥보살은 여와女媧이다.”라고 하였으며, 『공적소문경空寂所問經』에서는 말하기를 “가섭보살을 저들 (중국인들은) 노담老聃이라 부르고, 유동儒童보살을 저들은 공구孔丘라 부른다.”라고 하였으니, (하도ㆍ낙서의) 법이 인도에서 시작되어 동쪽으로 이곳까지 전해졌다는 것이 분명하다.

묻겠다 : 부처님께서 나투신 것이 주나라 소왕 때라면 어찌하여 그때 이 땅까지 아울러 교화하지 않으셨는가? 교법은 한나라 때 들어왔고 선법이 이른 것은 양나라 때이니 천 년이나 뒤늦게 된 것은 왜인가?

답하겠다 : 불법佛法의 유행은 반드시 시절 운수에 의지해야지 억지로 할 수 없는 것은 자연의 시간을 당기거나 물릴 수 없는 것과 같다. 부처님께서 열반에 드신 뒤에 다섯 가지 견고함이 있었는데 손가락에 더 많거나 모자람이 없듯이 모두 500년을 기한으로 삼았다. 세상의 흐름은 500년마다 한 번씩 변하는데 또한 오행이 감응하여 된 것이다. 맹자가 “500년이면 반드시 왕 될 이가 일어난다.”85)라고 하였는데 또한 이것을 말하는 것이다.

다섯 가지 견고함이라는 것은 첫째는 해탈이고 둘째는 선정이고 셋째는 많이 듣는 것이고, 넷째는 복덕이고 다섯째는 다툼이다. 이것은 법문이 시대에 따라 바뀌어 가는 순서이다.

해탈과 선정은 법 가운데 가장 묘하며

007_0262_c_01L흔들리지 않는 것이다. 그 종지는 또한 말로 하는 가르침 밖으로 벗어나 있다. 교법이 그 당시에 이르지 않은 까닭이 이것이다.

많이 듣는 것으로 한정된 시대에 이르게 되면 사람들이 많이 듣는 것이 견고하여 교법이 유행하기에 알맞으므로 이에 움직인 것이다. 그래서 후한 명제가 꿈에 금빛 모습을 보고 뭇 신하들에게 묻기를 “짐이 어젯밤에 침전에서 자다가 꿈속에서 색다른 종류의 신령스러운 조짐을 보았는데 경들 가운데 누가 꿈을 풀이할 수 있겠는가?”라고 하였다. 그때 승상 한헌韓憲이 “폐하께서 말씀하십시오.”라고 아뢰니, 명제가 말하기를 “짐이 꿈에 금빛 사람을 보았는데 몸길이가 1장 6척이고 얼굴 빛깔은 자금색이고 목에는 둥근 빛을 둘렀고 가슴에는 만자卍字가 새겨져 있고 머리에는 나계螺髺가 있고 이마는 털에서 나오는 빛을 띠었으며, 마음대로 날아올라 어디든 걸림이 없었는데, 입으로 말하기를 ‘나는 석가모니불로서 천축에서 태어나 열반에 들어간 지 이미 천 년이 지났다. 내게 큰 가르침이 있는데 이 땅에 전하는 것이 합당하다.’라고 하였다. 누가 이를 자세히 아는가?”라고 하였는데, 한헌과 허고許藁 등이 모두 근거 없는 일이라고 생각하였다.

그때 사인舍人 전의傳䝘가 자기 지위를 넘어 아뢰기를 “신이 『주서기周書記』를 읽어 보았는데, 소왕 24년에 큰 성인이 서역에서 태어나니 여러 가지 밝은 빛과 신령스럽고 상서로운 조짐이 이 나라를 비추었으며, 그때 태사관 소소유가 아뢰기를 ‘(성인이) 세상을 떠나고 천 년 뒤에야 성스러운 가르침이 이 땅에 흘러 전해지기에 합당합니다.’라고 하니 소왕이 사자를 보내어 낙양성 남쪽 교외의 단 아래에 비석에 기록하여 묻게 하였다고 합니다. 공왕이 즉위하고 3년 뒤인 임신년에 열반에 들어간 뒤로 딱 천 년이 지났으니 폐하께서 꿈꾸신 것은 반드시 이 때문일 것입니다. 신이 설명한 말을 의심하신다면 주나라 때의 비석 기록을 살펴보시기 바랍니다.”라고 하였다.

명제가 승상 한헌에게 성 남쪽으로 가서 옛 비석을 취하여 살펴보게 하였는데, 그 비문을 다 적어 아뢰니 명제가 크게 기뻐하며 국자박사 왕준王遵과 중랑장 진경秦景과 정원장군 채음蔡愔에게 18명을 이끌고 나라의 예물과 칙서를 지니고 서쪽으로 가서

007_0263_a_01L성스러운 가르침을 구하게 하였다.

영평永平 3년 4월 8일 왕준 등이 명을 받들어 궁궐 아래에서 작별하고 떠나 여러 나라를 두루 거친 뒤 5년에 서역의 월지국에 이르렀고, 길 위에서 문득 두 명의 인도 승려를 만났는데, 한 명은 성이 가섭에 이름이 마등摩滕이고, 한 명은 성이 축竺에 이름이 법란法蘭이었다. 그들은 부처님께서 설한 범어 경전인 『금강반야경』ㆍ『묘법연화경』ㆍ『유마경』ㆍ『사십이장경』을 지니고 한나라 땅으로 오려던 참인데, 한나라 사신을 보고는 온 곳을 물었다.

왕준 등이 대답하기를 “제자들은 한나라에서 왔습니다. 한나라의 천자께서 꿈속에 금빛 사람을 보았는데, 입으로 부처라고 말하면서, 이제 멸도한 지 천 년이 지났으니 큰 가르침이 동쪽 땅으로 흘러 전해지기에 합당하다고 하였습니다. 그래서 제자 등을 보내어 멀리 길을 떠나 서쪽의 성스러운 가르침을 찾게 하였습니다.”라고 하였다.

이에 두 명의 인도 승려가 찬탄하며 말하기를 “한나라의 사신이 불법을 구하고자 서쪽 나라로 온 것은 모두 성스러운 힘이 가만히 도와주신 것으로, 인연이 맞아 여기에서 서로 만나게 되었습니다. 한나라에는 아직 불법이 없음을 제대로 알고서 빈도들이 지금 불법을 지니고 여기에 왔습니다. 천사天使86)들께서는 번거롭게 서쪽으로 가지 않아도 됩니다.”라고 하였다.

왕준 등이 매우 기뻐하며 경건하게 절하고 불경을 받들어 받아 백마에 싣고 두 명의 승려와 함께 낙양으로 오니 바로 영평 14년 10월 8일이다.

왕준 등 세 사람이 명 받은 일에 대해 황제에게 아뢰고 불경을 바치니 황제가 크게 기뻐하며 저마다 황금 천 냥씩을 내려 주고 두 명의 승려는 홍려관에 머물며 경전을 번역하게 하였다. 황제가 생각하는 것이 이에 그치지를 않아서, 백마가 멀리 다녀온 피로 때문에 병이 생겨 죽자 칙명으로 낙양성 서쪽에 장사 지내게 하고 그 자리에 절을 하나 지었는데, 이에 ‘백마사’라고 이름을 붙였다.

이때 오악五岳87)의 도사와 활대소滑大素, 신문신新文信 등이 문도 600명 남짓을 거느리고 있었는데, 서로 의논하여 말하기를 “어찌하여 황제께서 갑자기 미친 마음을 일으켜 우리 도교의 문을 버리고 멀리

007_0263_b_01L오랑캐의 가르침을 구하여 오늘만 중시하고 옛날을 가벼이 여기며 귀만 귀하게 여기고 눈은 천시하는가? 오랑캐 신의 가르침을 없애라고 누가 간하겠는가?”라고 하였다.

그때 남악도사 저선신楮善信이 말솜씨가 꿰뚫어 넘치고 덕이 넓고 행위가 고상하므로 무리들이 추천하여 마침내 표문表文을 닦아 황제에게 간하였다.

표문에서는 이렇게 말하였다.

“남악도사 저선신 등 아흔 명88)은 죽을죄를 무릅쓰고 또 무릅쓰며 황제 폐하께 말씀을 올립니다. 신들이 듣기에 하늘과 땅에 훤히 통달하는 것은 다스릴 바를 글에 의지하고, 나라의 평안과 화평은 그 요체가 도를 받듦에 있으며, 어진 풍속을 퍼뜨리는 것은 예악에 달려 있고, 아름다운 덕을 널리 펴는 것은 흉악하고 완고한 이들을 바로잡는 데 있다고 하였습니다. 엎드려 생각하건대 황제 폐하께서는 순임금의 해를 밝히고 요임금의 구름을 펼쳐 뭇 생명들을 채찍질하고 온갖 것들의 조종祖宗이 되시니, 사방의 오랑캐가 발돋움하여 기다리고 온 세상 사람들이 마음으로 귀의하여, 서쪽 나라에서는 서왕모의 복숭아를 바치고 동쪽 바다에서는 마고의 단술을 바칩니다.

다시 유교의 술법을 존중하시니 선비들이 위의가 있고, 우리 도교의 문을 일으키시니 누런 관을 쓴 이들이 번듯합니다. 이 태상노군의 가르침은 원기를 받아 예를 이루고 맑고 텅 빈 곳에 의탁하여 마음을 다스리며 현묘한 문에서 동물과 식물을 다스리고 중국에 법과 가르침을 펼칩니다. 그래서 백왕이 취하면 천년토록 풍교를 흠모하여 세속을 다스리고 백성을 편안하게 하며 생기를 조섭하여 타고난 것을 잘 기를 수 있습니다.

하물며 폐하께서는 서릿발 같은 칼을 손에 쥐고 밝은 거울을 마음에 두고 계신데, 어찌하여 우리 도교의 종지를 버리고 멀리 오랑캐의 가르침을 구하십니까? 단지 오랑캐 신의 법 같은 것은 대개 요사스럽고 거짓되어 나라를 망하게 하고 집안을 망하게 하므로 중화의 문물에는 참여하지 못하고, 사람의 후사를 끊고 머리카락을 자르고 더러운 옷을 입고서 변방 사막 지역에나 번역하여 전하고 말로 타일러 교화할 뿐입니다.

엎드려 빌건대 황제 폐하께서 저것과 이것을 비교하여 검증해 보시면 선하고 악함을 알 수 있을 것이며, 주색朱色을 갈아 붉은색에 더해 보면 참되고 거짓됨이 저절로 나타날 것입니다.

신 등은 맑은 물과 흐린 물을 가려내어 뛰어나고 뒤떨어지는 등급을 매기기를 바랍니다. 만약 부처가 영험하다면 삼가 오랑캐 신의 가르침에 의지하겠습니다.

신이 어리석은 견해로 성스러운 귀를 어지럽혔습니다. 엎드려 빌건대 해의 밝은 빛을 돌려 비추시면 해바라기가 진실로 그쪽으로 기울어질 것입니다.89) 신 등은 진실로 황공하고 또 황공합니다. 죽을죄를 무릅쓰고 또 무릅쓰며 삼가 말씀드립니다.”

영평 15년 4월 5일

007_0263_c_01L저선신 등이 표문을 상덕전에 올리니, 황제가 말하기를 “오늘의 높은 도사들을 삿된 도사라고 부르려고 멀리서 복과 이익을 구한 것은 아니지만, 짐이 불교와 도교 두 가르침을 한 곳에 모아 그 뛰어나고 뒤떨어짐을 살펴볼 것이니 도사 등은 저마다 뛰어난 술법으로 그 승부를 정하라. 이에 임금의 뜻을 처리하는 관청에서는 백마사에 재 지낼 자리를 설치하라. 짐이 몸소 나아가 보면서 두 가르침을 비교하여 시험해 볼 것이다.”라고 하였다.

맡은 관청에서 칙명을 받들어 백마사 앞을 물 뿌리고 쓸어 내어 깔끔하게 정리한 뒤 도량을 배치하여 마련하였는데, 세 개의 단을 나누어 설치하고 도교 경전류인 『노자』ㆍ『장자』ㆍ『열자』ㆍ『학혜자』ㆍ『광성자』 등 37가의 책 365권을 동쪽 단 위에 올려놓고, 유교 문헌인 『주역』ㆍ『상서』ㆍ『모시』ㆍ『삼례』ㆍ『삼전』ㆍ『논어』ㆍ『효경』 등 374권을 가운데 단 위에 올려놓고, 불교 경전인 『금강반야경』ㆍ『묘법연화경』ㆍ『유마경』 등 3부를 서쪽 단 위에 올려놓았다.

이날 이른 아침에 황제가 비와 빈과 채녀들을 거느리고 뭇 관료들에게 에워싸여 도량에 와서 그 뛰어나고 뒤떨어짐을 관찰하였는데, 저선신 등 690명은 동쪽 가에 서쪽을 향해 서고, 유생들은 남쪽 가에 북쪽을 향해 서고, 가섭마등과 축법란은 서쪽 가에 동쪽을 향해 섰으며, 이 뛰어난 일을 보러 온 서울의 남자와 여자들은 그 수를 알 수도 없을 정도로 많았다.

도사 등이 저마다 요술을 보이는데, 칼 사다리 위로 올라가기도 하고, 송곳 사다리 위에 올라가기도 하고, 끓는 기름을 밟기도 하고, 큰 불 속에 서 있기도 하고, 주문과 부적으로 날아가기도 하고, 주문으로 큰 돌을 부수기도 하고, 숨을 들이쉬고 내쉬어 바람과 눈을 일으키기도 하고, 귀신들을 몰아 부리기도 하니, 황제가 그 별난 술법을 기이하게 여기고, 이를 본 많은 사람들은 모두 일찍이 없던 일이라고 말하였다.

이때 가섭마등과 축법란 두 승려는 말없이 서 있었다. 황제가 두 승려에게 묻기를 “화상들에게 신통력이 있다면 어찌하여 술법을 지어 이 무리들에게 보여 주지 않는가?”라고 하자, 두 승려가 황제 앞으로 걸어 나와 아뢰기를 “이는 환술로서 외도들이나 짓는 것입니다. 부처님의 가르침

007_0264_a_01L속에서는 오직 다툼이 없는 삼매를 행할 뿐이니, 빈도들이 어찌 감히 임금의 앞에서 이에 대항하여 술법을 다투겠습니까? 다른 술법으로 그 참되고 거짓됨을 징험하고자 합니다. 세간의 무정물 가운데에는 불보다 더 심한 것이 없으니, 세 가르침의 경서들을 한 곳에 모아 놓고 불붙여 태우면 참되고 거짓됨을 알 수 있을 것입니다.”라고 하였다.

이들이 아뢴 말에 따라 명제가 곧바로 공봉관供奉官에게 명하여 도교와 불교 두 가르침의 (경전들을) 가운데 단에 (유교 경전과 함께) 모으고, 향나무 장작들을 그 위에 쌓은 뒤 불을 질러 태웠다. 그러자 연기와 불꽃이 허공으로 치솟으며 도교와 유교 두 가르침의 경전들은 순식간에 모두 불타 버렸지만, 3부의 불경은 그대로 다 남아 열두 줄기 밝은 빛을 뿜었는데, 그 빛이 해를 꿰뚫고 하늘과 땅을 크게 비추니, 도사 등은 전전긍긍하고 모여서 본 대중은 부처님의 덕을 찬탄하였다.

이에 가섭마등과 축법란 두 승려가 단 위에 올라가 경전을 받들어 명제에게 바쳤다.

황제가 통사사인通事舍人 송상宋庠에게 명하여 저선신 등에게 “도사들이 표문을 올려 불교와 승부를 다투게 되었는데, 오늘 도교 경전은 모두 불에 타 버렸으니 다시 할 말이 있는가?”라고 물었다. 이때 저선신 등은 입이 막히고 혀가 묶인 듯 다시 한마디 말도 없다가, 뭇 사람들의 앞에서 땅에 거꾸러져서 기가 막혀 죽으니 문도들이 남악에 장사 지냈다.

이때 도사 여혜통 등 630명은 머리카락을 깎고 승려가 되었고 정원장군 강순예 등 120명은 가사를 걸쳤으며 장혜진ㆍ왕지통 등 130명의 백성은 승려가 되기를 청하였고, 비와 빈과 채녀 하류 등 170명의 궁녀와 낙양의 부녀자 2천 명과 관을 쓴 유대업ㆍ최동허 등 90명의 여관女官 등은 비구니가 되기를 청하였다. 황제가 칙명으로 낙양성 안에 열 곳의 큰 절을 짓고 일곱 곳의 절에는 비구들을 두고 세 곳의 절에는 비구니들을 두니 금구金口90)에서 나온 참된 가르침을 집집마다 생각하고 여래의 성스러운 가르침을 저마다 따라 행하였다.

그러므로

007_0264_b_01L불법이 일어난 것은 반드시 은밀한 운수에 따르는 것이지 우연이 아님을 알 수 있다.

또 선법이라는 것은 교학 밖에 따로 행하는 가장 뛰어난 종지이다. 부처님께서 영산의 법회에서 대범천왕 등이 금빛 바라꽃을 바치고 몸을 버려 법상과 법좌가 되어 중생들을 위해 설법해 주실 것을 부처님께 청하니, 이에 세존께서 자리에 오르시어 꽃을 들어 무리에게 보였는데, 100만 명의 사람과 하늘 중생들은 모두 어찌해야 할지 몰랐지만 오직 대가섭만은 얼굴을 펴고 미소 지었다. 세존께서 말씀하시기를 “내게 정법안장 열반묘심 실상무상이 있는데 마하가섭에게 맡긴다.”라고 하였다. 이로부터 서로 전해 주고 받아 28대 달마대사에 이르렀고, 반야다라의 유촉을 받아 동쪽으로 이 땅에 와서 문자를 세우지 않고 곧바로 사람의 마음을 가리켜 들어가 본성을 보아 부처가 되게 하였다.

28은 하늘의 법도인데, 법도는 움직이지 않으므로 28 이전에는 그 법이 아직 이르지 않았다. 하늘의 법도가 갖추어진 뒤에 땅의 법도가 생기니, (하늘과) 땅의 법도는 서로 주는 것이다. 그러므로 달마에 이르러 동쪽으로 와서 초조初祖가 되었으며, 장사 지내고 3년 뒤에 신발 한 짝을 들고 서쪽 땅으로 다시 돌아갔으니 바로 복덕이 견고한 때이다. 달마 뒤로 부처님의 옷과 발우를 전한 것이 5대에서 그쳤는데, 이는 다섯 별이니 땅의 법도이다. 하늘의 법도와 땅의 법도가 갖추어지니 문채가 드러나므로 육조 뒤로는 법이 모래알처럼 많은 모든 세계에 두루 퍼지고 오가五家로 나뉘었으며 종장들이 많이 나왔다. 옷과 발우로써 신표를 삼던 것이 5대에서 그치고 전하지 않는 까닭이 이것이다.

또 복덕의 시대에는 세상 사람들이 다만 복을 짓는 것만으로 일을 삼을 뿐 본성을 보아 부처가 되는 지름길이 있음을 알지 못해서, 많이 들으면 미친 지혜로 치달리게 되고, 복을 닦으면 사람이나 하늘 중생이라는 상相에 머물게 된다. 이는 또한 불교를 공부하는 이들의 큰 흠집이기 때문에 달마가 서쪽에서 와서 하나하나 다 내려놓게 하여 마음 쓰는 곳이 없게 하였으니, 이것이 선법이 된 까닭이다.

양무제의 경우 “짐이 일생 동안 불탑과 절을 짓고 보시하고 공양하며

007_0264_c_01L수없이 많은 승려들을 득도시켰는데 어떠한 공덕이 있는가?”라고 물으니, 달마가 “조금도 공덕이 없습니다.”라고 하였고, “어떤 것이 참된 공덕인가?”라고 하니, “깨끗한 지혜는 묘하고 완전하며 체가 텅 비어 고요한데, 이러한 공덕은 세간의 일로 구할 수 없습니다.”라고 답하였다. 다시 “어떤 것이 성스러운 진리의 으뜸가는 뜻인가?”라고 물으니, “휑하니 어떠한 성인도 없습니다.”라고 하였고, “짐과 마주하고 있는 이는 누구인가?”라고 하니 “모르겠습니다.”라고 하였다.

무제와 이미 맞지 않으므로 달마가 곧 갈대를 꺾어 타고 강을 건넜다. 뒤에 신광神光91)처럼 보통을 넘어서는 근기를 갖춘 이가 없었다면 조사의 심인心印을 누가 전할 수 있었겠는가? 이것은 부처님과 조사께서 들어 올리고 억누르는 자리에는 펼칠 때도 있고 말아 들일 때도 있지만, 한 번 억누르고 한 번 드날리는 것이 모두 중생들이 부처님의 지혜를 이루게 하려는 방편이 아닌 것이 없다는 것이다.

세웅, 성안, 수미, 지운, 극능, 선호, 설징, 의등, 연희, 조계, 불계, 처인, 인해, 지정, 성묵, 인은, 성숭, 혜인, 옥수, 영우, 학총, 운섬, 옥섬, 혜안, 일옹, 지경, 성균, 영준, 능보, 도진, 학경, 사열, 경잠, 계희, 성은, 해매, 경희, 공수, 성심, 법순, 관준, 진응, 경운, 극숭, 옥청, 지견, 도순, 최진, 사오, 만희, 희준, 각징, 근숭, 조근, 능민, 옥정, 각련, 행전, 신언, 능제, 영희, 도희, 학경, 성조, 언수, 계행, 설청, 의돈.92)