존양存養의 기후가 어떠하신지요? 지난번 철쭉(躑躅)88)을 구해 달라는 편지를 받고 마치 갱장羹墻89)을 뵙는 듯하였습니다. 산에 오르는 이들에게 두루 부탁하였으나 되지 않아서 구품舊品을 널리 모아 보았지만 역시 모을 수 없었습니다. 그리하여 어제는 제가 직접 산에 들어가 한 가지를 꺾었으나 역시 썩 좋지는(外孫)90) 못합니다. 그래도 가지는 대나무와 같고 무늬는 거북 같아서 부족하나마 그런대로 손에 쥘 만하기에 감히 이것을 올립니다. 여러 가지를 가리느라 시일이 지체되었으니, 때맞추어 정성을 보이지 못한 것도 다 이런 까닭입니다.

아마도 이 지팡이가 주인의 손에 들어가면 물을 건너고 산을 노닐면서 움직이는 살아있는 물건(活物)이 될 것이니, 저 청산에 매여 있는 뒤웅박이나 오이(匏苽)91)처럼 헛되이 허송세월하는 것과는 크게 다를 것입니다. 여암呂巖92)의 가마솥 속의 산천93)이나 장자(柒園)94)의 손가락의(指馬)95)의 천지나 유마維摩의 손바닥 위의 대천세계와 다를 것이 어디 있겠습니까?

왜냐하면 저 거친 칡넝쿨(葛覃)96)도 누사嫘姒97)의 교묘한 솜씨를 만나면 가늘고 정교한 베로 변하고, 한 홉의 물도 신룡神龍의 주문을 만나면 주룩주룩 쏟아지는 비로 화하기 때문입니다. 그렇다면 대천세계가 비록 넓다 하여도 유마거사(淨名)98)가 그것을 얻으면 한 움큼이 될 것이며, 천지가 비록 광활하다 하여도 장자(莊周)가 그것을 체득하면 한 손가락이 될 것이며, 산천이 비록 아득하다 하여도 여동빈(洞貧)이 잡으면 솥 안의 물건이 되고 말 것입니다.

아, 본래의 자리를 바꾸어 남의 처분을 받는다면 그것이 어찌 대천과 천지와 산천의 옛 모습이겠습니까?

특별히 그 사람을 만났기 때문에 또한 하나의 철쭉장이 되었던 것뿐입니다. 지금 이 철쭉이 만약 우곡주인의 손을 얻지 못했다면 다만 외로운 바위 위의 한 가지 나무 조각에 지나지 않았을 것이니,

010_0010_a_01L어찌 사동이나 하인을 시켜서 술을 가져 오게 하고 물고기를 세게 할 수 있었겠습니까?

그러므로 일정한 장소가 없이 자유롭게 드나들 수 있는 것도 또한 나무의 옛 모습이 아닌 것을 알지만, 그 사람을 만남으로 말미암아 곧바로 가마솥의 산천도, 지마의 천지도, 손바닥 안의 대천세계도 될 수 있는 것도 틀림이 없습니다. 아아, 부질없이 구하는 것이 아닐지 걱정은 되지만, 도가 어디 멀리 있겠습니까?

吾掌欲大千則大千運吾掌　내 손바닥에 대천세계를 갖고자 하면 대천세계가 내 손바닥에 오고,
吾指欲天地則天地作吾指　내 손가락이 천지를 갖고자 하면 천지가 내 손가락이 되며,
吾鼎欲山川則山川入吾鼎　내 솥이 산천을 갖고자 하면 산천이 내 솥에 들어오고,
吾手欲躑躅則躑躅在吾手　내 손이 철쭉을 갖고자 하면 철쭉이 내 손에 있게 되네.

비록 각기 그 힘에 따라 참으로 크고 작음이 같지 않은 것 같지만, 그러나 서로 얻는 도는 곧 하나입니다. 주인께서는 과연 이 이치를 믿을 수 있겠습니까?

갈등이 끝이 없기에 다시 몇 구절 게송을 드립니다. 부디 이 산인이 사람 홀리는 괴상한 말로 사람을 미혹하려 한다는 말씀은 말아 주시길 바랍니다. 한가한 때에 다듬어 주시기를 아끼지 마시고 또 아름다운 시문(瓊琚之報)으로 답해 주신다면 심히 다행이겠습니다. 편지의 법식을 갖추지 못하였습니다.

1
괴정槐庭100)에 앉아 도道를 논하고 나라를 다스리는 여가에 붓을 휘둘러 좋은 문장을 지어서 돌아가신 법조法祖의 70년 썩은 뼈를 적셔 일으켜 주셨습니다. 손님을 대접하는(吐握)101) 넉넉한 은혜가 또한 산림에 묻혀 사는 선승에게까지 미치게 되었으니, 어찌 옛날의 배상국裴相國102)과 장관문張觀文103)만을 유독 대단하다 하겠습니까?

산인 아무개는 병으로 가만히 엎드려 있으면서(雌伏), 아직 음양을 다스리고 사시四時에 순응하시는 대감의 모습(風儀)을 모시지 못하여 못내 한스럽습니다. 요사이 자리를 좌의정(左台)으로 옮기시어 더욱 대궐(天門)104)에 가까워졌다고 들었습니다. 조야朝野의 기대가 어찌 적을 수 있겠습니까?

여기 해정海淨 스님(小師)을 보내어 움직이고 멈추는 일(動止)들이 두루 복되신지 우러러 여쭙습니다. 나머지는 봄 초입에 나아가 뵙고 하겠습니다. 황공하여 다 갖추지 못합니다.

훌륭한 제자(高足)를 멀리까지 보내 주신 것이 오로지 비석 찍은 것(碑印)을 보여 주시기 위함인데 겸하여 안부를 묻는 편지까지 주시니 죄를 짓고 칩거하는(罪蟄)105) 가운데 감사한 마음 참으로 간절하오며, 또 스님의 스님으로서의 성실한 노력에 감동하였습니다.

010_0010_b_01L보잘것없는 문장으로 뜻에 부응하려고 억지로 노력은 했지만 스스로의 부족함에 부끄러워하고 있던 차에, 또 어쩌자고 굳이 멀리서 번거롭게 탁본을 보내는 은혜를 주셨습니까?

보내 주신 능이버섯과 아름다운 종이도 주신대로 잘 받았습니다. 참으로 감사합니다. 붓 세 자루와 먹 두 개와 부채 두 개를 보내 드립니다. 답장을 올리는 마음 다 펼치지 못합니다.

정해년 5월 사동社洞에서 답합니다.

2
세상 밖의 천한 자취가 숲 안에 병들어 엎드려 있으니, 오랫동안 재상으로서 정사를 하시는(調羹)106) 모습을 우러르면서도 아직 고상한 의론(高論)을 접하지 못하였습니다. 우러러 사모함이 못내 간절합니다. 보내주신 아름다운 전서(佳篆)를 석액石額에 걸어 비석의 풍부한 위의를 빛내게 되었으니 이 얼마나 영광된 일입니까?

변변찮은 물건을 굳이 드리오니 너무 적은 것이라 부끄럽습니다. 꾸짖지 마시고 웃으며 받아 주십시오.

혜蕙 사미가 오는 편에 안부를 묻는 편지를 보고 참선하는 정황이 편안하심을 알았으니 크게 위로가 됩니다. 그러나 서로 떨어진 거리가 너무 멀어서 그윽한 풍취를 받들어 접할 길이 없으니 매우 섭섭하게 생각합니다. 돌에 새기고 이렇게 찍어 준 은혜를 입은 것만으로도 이미 감사한 마음(珍謝)이 간절한데, 두 가지 물건까지 보내 주신 은혜까지 입으니 오히려 불안합니다. 나머지는 병 때문에 편지의 형식을 갖추지 못하였습니다.

1
두 제자가 재상을 뵙는 길(鉉路)에 올라 도모하는 바를 크게 얻은 것은 다 대거사께서 그들을 위하여 앞뒤에서 힘써 주신 덕분이라고들 하니, 산인은 저도 모르는 사이에 벌떡 일어나 절하며 감사하게 됩니다. 망극하게도 장중한 글씨(罔涯莊書)를 돌에 새길 시기는 이 봄 내에 있을 것 같습니다. 만일 오랜 병이 조금 나아지면 마땅히 좌하座下에 나아가 유가와 석가가 다르지 않은 이치를 듣겠습니다. 조계의 도량이 비록 선조들의 『화엄경』 대법보大法寶의 판목을 두었던 곳은 아니지만 산이 밝고 물이 아름다우며 또 보조국사普照國師 아래로 16국사를 지나면서 또 유명한 스님들과 시 짓는 스님(韵釋)들이 머물렀던 곳이며 왕의 교화의 자취가 있는 곳입니다. 그러므로 유가와 석가 사이의 고상한 교류가 있어서 노닐며 완상하는 아름다운 모임에 발을 들여놓고 싶어 하지 않는 사람이 없었습니다.

010_0010_c_01L남악南岳 선생의 이른바 “딴 산의 절을 감히 바라볼 수 없다.(他山寺, 莫敢望焉.)”는 말이 바로 이 때문일 것입니다.

지금 선사先師의 자취가 대군자의 문필의 뛰어난 인연을 입음으로써 천리 밖에 전해지게 되었습니다. 좋은 품질의 수마노 돌을 높은 관리(軒冕)들이 왕래하는 중요한 길의 길가에 세우니, 앞에는 임경당臨鏡堂ㆍ삼청선각三淸仙閣ㆍ능허교凌虗橋ㆍ우화각羽化閣108)이 있고 좌우에는 무용선사無用先師109)와 삼연선생三淵先生110)이 세상을 잊고 도를 이야기하던 수석정水石亭과 진락대眞樂臺가 있는데 경치도 아름다울뿐더러 비석 또한 훌륭합니다. 이 대작 대필을 훌륭한 돌에 새겨서 아름다운 풍경 가운데 세우며 저는 선사의 자취가 영원히 끝없이 전해지는 것을 기뻐하였습니다. 눈으로 우러러보고 손으로 쓰다듬고 어루만지는 사람들은 누구나 “아무개 상국의 절묘하고 좋은 작품이며 아무개 정랑의 조화로운 신필神筆이구나.”라고 말하지 않는 사람이 없을 것입니다.

제가 병들어 쇠잔한 머리 깎은 중의 몸으로 무슨 요행으로 이렇게 큰 사업을 천 년이나 지난 후에 이룰 수 있었을까요? 손발이 춤을 추면서 감사할 바를 모르겠습니다. 삼가 이 경사를 편지로 쓰며 마음에 넘치는 생각은 원래의 편지 외에 따로 고할 것이니 굽어살펴 주십시오.

2
편지를 쓰고 난 후에, 중봉대사中峰大師가 서울에서 내려오면서 갑자기 구하시는 경전의 목록을 전해 주었습니다. 그것은 분명히 거사님의 친필이어서 손으로 받들고 보면 볼수록 마치 곁에서 가르침(警咳)을 받는 것 같았습니다. 『고봉록高峰錄』과 『금강경金剛經』 등의 네 경전은 멀리 본사에 보관해 두고 가지고 다니지 않는데다 해정海淨의 떠날 일정이 촉박하여 미처 보내 드리지 못하고, 다만 마침 책상머리에 있는 펼쳐서 보기 쉬운 어록語錄 몇 권을 대신 싸서 올립니다. 높으신 뜻에 맞으실지 어떨지 모르겠습니다.

가만히 생각해 보면 옛날에는 비록 높은 관직에 있는 사대부라 하여도 덮어 두기 어려운 전생(宿世)의 영골靈骨의 종자를 밝혀서, 날마다 자기 마음의 밝고 묘함을 경전(貝葉)에서 얻거나 혹은 풀무와 망치(鑪鎚) 아래에서 시험을 받음으로써 진공眞空의 즐거움을 마음에 새겨 걸고서

010_0011_a_01L속류들의 비방과 비웃음을 돌아보지 않은 이들이 있었습니다. 장관문張觀文111) 학사學士 같은 이는 종열從悅112) 대사를 뵙고 깊이 깨달아 항상 말하기를, “설사 철륜鐵輪이 정수리 위에서 구른다 해도 정혜定慧의 원명圓明함은 끝내 잃지 않으리라.”라고 하였습니다. 그리하여 처음 「무불편無佛篇」을 지은 것을 후회하고 마지막에는 『호법론護法論』을 지었던 것입니다. 이것으로 생각해 볼 것 같으면 선학禪學에 의거하여 나의 성명性命의 근원을 궁구하는 것이 애초에 장보章甫113)가 세상을 다스리는 도에 무슨 방해가 되겠습니까?

아, 요즈음 세상의 군자들은 번뇌의 인연은 깊고 반야般若의 인연은 얕아서 곧은 길을 보아도 마치 월越 나라 사람이 살찌고 여윈 사람을 바라보는 것(越人肥瘠)114)과 같이합니다. 이 어찌 옛 성현들의 말씀과 지나간 행실을 많이 기억하여115) 사생四生과 육취六趣의 길에 두루 미치는 일이겠습니까?

내가 오랫동안 병폐로 여기고 있는 일입니다.

요사이 들으니 대거사께서는 타고난 바탕이 도를 좋아하여 문득 얻은 한 생각도 물러남이 없고 또 고향으로 돌아가는 길에 크게 신향信向을 더하여 만법귀일萬法歸一의 화두를 보는 것을 근본으로 삼아 공안公案을 참구한다 하시니, 참으로 불길 속에 핀 연꽃이십니다.

불교의 경전(敎乘)을 훈습하고 스승과 벗(師友)이 절차탁마해서 달마가 처음 양왕梁王을 만나116) 행해지지 않는 일착자一著子117)에 기어코 나아가려 하지 않았다면, 어찌 요새 사람들의 우리(圈牢)를 벗어나 그처럼 부지런하고 신실하게 선경禪經을 구할 수 있었겠습니까?

지금 드리는 이 어록은 다 공부하는 데 있어서 매우 긴요하고 절실한 것들입니다. 먼저 『서장書狀』을 읽어서 선법禪法이 유학자에게 있어서 남의 일(外事)이 아님을 아시고, 그다음에는 『분등록分燈錄』을 읽어서 유학자 중에도 또한 부처님의 혜명慧命을 이어가는 분이 있다는 것을 믿게 되시기를 바랍니다. 다음에는 『성도기成道記』를 읽어서 여래께서 일생 교화하신(一化) 처음부터 끝까지의 전말을 자세히 알도록 하시고, 끝으로 『질의론質疑論』을 읽어 의혹을 푸는 차당差當을 상세하게 분별하신다면, 합하의 마음(方寸)이 신령해질 것이고 합하의 가는 길(路頭)이 바르게 될 것이니, 몸소 실천하는(踐履) 방향은 가히 속은 광대하고 겉은 곧다고 말할 수 있을 것입니다. 그리하여 설사 온 유림儒林 사람들이 다 와서 흔들어 댄다 해도 합하께서 서 있는 자리는 끝내 흔들리지 않을 것이니, 이 어찌 아름답지 않습니까?

다만 헛되이 구하기만 하고 구별하지(饡採) 못한다면 금과 옥과 같은 문장과 게송이 도리어 합하의 눈에 티끌이 될 것이니 어떻게 생각하십니까?

어떻게 생각하십니까?

머리를 조아리고 말씀드립니다. 죄과가 깊고 무거워 이런 큰 슬픔을 만났으니 다시 더 무슨 말을 하겠습니까?

평선伻禪에게서 스님의 걱정하고 위로하는 편지를 받으니 슬프고도 감사한 마음 그지없습니다. 별지에 보여 주신 묘한 진리(妙諦)는 마치 마주 대하고 말씀을 듣는 것 같아 답답하게 막혔던 가슴이 갑자기 확 뚫리게 해주었습니다. 사후 세계(靈界)의 훌륭한 경치를 비록 볼 수는 없지만 가히 상상할 수는 있었습니다. 그러나 이 보잘것없는 편지는 도리어 산문山門에 단지 더러운 폐를 끼치기만 할 뿐이니, 그 훌륭한 명성(光價)에 어찌 보탬이 될 수 있겠습니까?

더구나 간절하게 부끄럽습니다.

스님은 나와 동갑(同庚)의 나이로 요행히 인연이 되어 여러 차례 편지로 질문과 답장을 주고받았고 또 경전을 서로 빌려주었으니, 그 아득하게 그리워하는 뜻이야 불가와 속가에 어찌 차별이 있겠습니까?

곧바로 혜사惠師을 마주 대하고 스님의 안부를 물었더니, 겨울 사이에 기침과 가래의 병을 앓으시다가 지금은 비록 약간 낫기는 하였으나 항상 편찮으신 곳이 많다고 말하였습니다. 산속에서 안정되게 섭생하시는(定攝) 몸이 어찌 이러하십니까?

더욱 절실하게 동병상련을 느낍니다.

고맙게 보내 주신 능이 버섯(香耳)과 아름다운 종이(佳紙)는 정성스러운 마음이 너무나 고맙습니다. 어떻게 해야 보답을 할 수 있겠습니까?

마침 흰 부채(素箑)가 생겼기에 보내 드리니 정으로 받아 주십시오. 나머지는 편지의 형식을 갖추지 못합니다.

정해년 5월 13일에 죄인은 머리를 조아리고 답장을 올립니다.

다른 나라의 괴상하고 특이한 광경은 옛날 사람들이 이미 다 말했습니다. 아, 저 오랑캐(犬羊)의 풍속이야 어디 족히 더불어 논하고 싶겠습니까만, 다만 왜승倭僧이 불교의 이치를 잘 알고 재주가 많다는 말을 들었고, 또 저들이 우리나라의 중답지 못한 속승俗僧을 보고 업신여기는 마음을 갖고 있다는 말을 들었습니다. 그러므로 한 번 만나 그 조예造詣의 깊고 얕음을 견주어서 혹 우리의 도道에 대해 공경하는 마음을 일으키게 한다면 나라를 빛내는 작은 힘이라도 될 것입니다.

하물며 업신여김을 막는 방법은 저들 적의 정세를 아는 것보다 좋은 것이 없으니, 진실로 적의 정세를 바로 안다면

010_0011_c_01L업신여김도 또한 따라서 막을 수 있을 것입니다. 저들이 만약 예의의 나라라고 우리나라를 일컫는다면 우리도 반드시 음란한(烝報)118) 풍속을 가지고 그들을 나무랄 것입니다. 그러니 문답이 오가는 일 역시 명성과 평판(風聲)을 세우는 대단大段이며 대절大節이 될 것입니다. 사대부가 대사大師을 대우하는 예의는 예전에도 또한 있었던 일입니다.

바라건대 명부明府께서는 부디 천한 이 중(賤釋)을 보통 중(凡髠)들을 대하던 예에 견주지 마시고, 천리 밖 병든 다리가 끝내 낙막落莫한 지경에 이르지 않도록 해 주신다면 천만다행이겠습니다.

자신의 마음에 어두운 사람을 일러 범부凡夫라 하고 자신의 마음을 믿는 사람을 일러 성현聖賢이라 합니다. 마음은 어떤 물건일까요? 말할 때는 말하는 것이 그것이며 침묵할 때는 침묵하는 것이 그것이며 기쁘거나 성나는 자리에서 기뻐하고 성내는 것이 그것이며 앉거나 누울 자리에 앉고 눕는 것이 그것입니다. 마음은 어떤 형상일까요? 숨어 있는 것 같으면서도 밝고 또렷하며 텅 비어 신령한 것 같으면서도 분별하고 깨닫는 능력이 있다는 것이 교敎에서 말하는 형상이고, 입을 벽에 걸어 두고 7일 동안이나 문을 닫아걸고 음식 맛을 잊는 어리석은 사람과 같다는 것이 선禪에서 보여 주는 형상입니다.

마음이 아니면 임금을 받들고 백성을 다스릴 수 없으며, 마음이 아니면 질문과 답변이 오갈 수 없습니다. 유가와 불가의 형상이 다르나 유가와 불가가 되게 하는 것은 마음이며, 귀하고 천함의 계급이 다르지만 귀하고 천하게 만드는 것이 마음입니다. 사농공상士農工商이 마음으로 말미암아 각기 그 직분에 살고, 승속과 남녀가 마음으로 말미암아 각기 천성과 천명(性命)을 바로 합니다. 강하회독江河淮瀆은 그 물기를 찾는 것에서는 하나이며, 초목화실草木花宲은 그 기운을 찾는 것에서는 같습니다. 보내신 편지에서 “도는 하나이지 둘이 아니니, 크고 작음이나 범인과 성인도 없다.”라고 말씀하신 것이 먼저 저의 마음에 들었다고 말하겠습니다.

아, 어두운 것은 자기 스스로 어두운 것이지 마음은 일찍이 어두웠던 적이 없습니다. 그렇기에 여래께서는 “품 안의 보배이며 이마 위의 구슬(懷中寶, 額上珍.)”이라 비유하였습니다. 믿는 사람들이 비록 믿는다고는 하여도 그 품격에는 깊고 얕음이 있으니, 그러므로 교敎에서 삼성三聖을 두고 위位를 육십지六十地로 나누는 것입니다. 그중에서 한 걸음도 움직이지 않으시고, 선 자리가 바로 참(眞)이 됨(立處即眞)을 곧바로 가리켜서(直旨) 대천세계 8부部 대중들로 하여금

010_0012_a_01L근원으로 돌아가게(返本還源) 한 뒤에야 그치는 것은 오직 석가모니의 가르침뿐입니다.

아, 정명淨名120)과 방로龐老121)가 어디 일찍이 처자를 버리고 떠나서 따로 눈을 비비고(揑目)122) 괴상한 것을 만들어 냈습니까(生恠)? 그렇기에 길상吉祥은 말하기를, “탐내고 성내고 어리석은 세 가지 일이 다 무량한 부처님 법을 갖추고 있다.(貪嗔痴三事, 具無量佛法.)”고 한 것입니다. 이 말이 어디 지금에서 과거까지만을 말하는 것이겠습니까?

십력十力123) 대웅大雄도 또한 “그릇에 나아가 금을 구하는(即器求金)” 것이 바른 견해(正見)임을 모르지 않았습니다. 임금에게 인仁을 권하는 것은 도가 인仁 가운데 있기 때문이며, 신하에게 충忠을 권하는 것은 도가 충忠 위에 있기 때문입니다. 그러나 초학자는 대인력大忍力을 갖고 있지 못해서 안으로 몸에 갇히고 밖으로 처자에 매여서 물결이 쉬지 않으므로 마음의 구슬이 드러나기는 어렵습니다. 그래서 방편으로 성을 넘어가는 자취를 열어서 화택火宅의 아들을 맞으신 것이니, 그렇게 머리를 깎아 번뇌를 제거하고 욕심을 막아 정신을 보존하여 본지本地를 빨리 밟는 것도 또한 좋은 일이 아니겠습니까?

보내신 편지에 속진의 번뇌문(塵惱門) 안에서는 도를 닦는 데 방해가 된다고 말씀하시면서 석가모니와 달마대사를 인용하여 그 법칙을 실증한 것은 훌륭하였습니다. 그 진실한 지견과 오묘한 해석은 불조佛祖께서 나온 자리(出身處)에 꼭 들어맞는 것입니다. 이와 같음이 합하께서 과거 오랜 세월 동안에 바른 인연(正因)을 심지 않으셨다면 번화한 부귀 속에서 어찌 능히 이렇게 할 수가 있겠습니까?

옛날 당나라 두홍점杜鴻漸124)과 송나라 왕상공王相公은 길을 잘못 들어 재상의 신분이 된 바람에 진리를 수행하는 규약을 밟지 못한 것을 평생 한탄하였습니다. 그래서 임종 때에는 모두 사문장沙門葬으로 장례를 지내달라고 유언하여, 몸을 바꿔 태어나 대사大事을 기필코 마칠 수 있기를 바랐습니다. 그리고 증 대제曾待制125)가 “전생의 인연이 복잡하게 뒤섞여 지금 이런 과보를 받는다.”라고 탄식한 일이 있는 것도 또한 이런 이치입니다. 이것은 필시 마음속에 고요하게 얻은 것이 있지만 스스로 어떻게 할 수가 없어서 이런 탄식을 하게 되었던 것입니다.

마음에 어두운 무리들은 공경하고 사모하는 마음을 내지 않고 오히려 자꾸 입술만 놀리면서 평생(千載)을 알아주는 사람 거의 없이 쓸쓸하게 보내게 됩니다. 그러나 합하께서는 지금 불법의 희열(法喜)을 이처럼 좋아하시니, 이는 아침저녁으로 만난다고 할 것(朝暮遇之)126)입니다. 그렇다면 합하께서는 지금 생에 있으면서 이미 묵은 자취를 이룬 것입니다. 왜 그러냐 하면, 아직 출발하려고 하지도 않으면서

010_0012_b_01L쓸데없이 엎어진 삼태기를 바로 세우려고만 한다면 가는 길에 전진과 퇴각(前却)이 있게 되기 때문입니다. 하물며 몸을 이미 나라에 바쳤는데 어떻게 모든 일에 세상을 벗어나고자 하는(出世) 마음을 가질 수가 있겠습니까?

만약 모든 일을 어쩔 수 없다고 치부하고 시끄러운 속에서 공부조차 하지 않는다면 고로杲老127) 스님께서 말씀하신 “함원전(含元)128) 안에서 장안長安을 찾는다.”라는 책망이 반드시 있게 될 것이며, 마음의 길이 막히게 될 것입니다.

아, 도가 행해지지 않는 것은 물욕物欲이 파괴하기 때문입니다. 물이 새는 그릇과 물이 새는 집을 고집스럽게 지키면서 구경究竟한 법이라고 여기고 소리와 빛깔(聲色)의 아름다움을 자랑하면서 진리(眞)를 가리고 돌이키지 않는다면, 형색을 무너뜨린 사람의 도에 대해서 네모난 자루를 둥근 구멍에 박는 것처럼 서로 맞지 않으니(鑿枘)128) 이단이라고 말할 뿐만이 아니고 온 세상이 다 그럴 것입니다.

지금 합하께서는 “짊어진 짐이 무겁고, 귀의하고자 하는 마음이 독실하여 힘을 다하지 않을 수 없다.”라고 말씀하십니다. 이 한마디 말을 자신의 임무로 여겨서 확실하고 빈틈없게 한다면 바로 도에 들어가는 발단의 근원(張本)이 될 것입니다. 그래서 무진無盡130) 거사는 이른바 “설령 무쇠 바퀴가 정수리 위에서 돈다고 해도 선정과 지혜는 원만하고 밝아서 끝내 잃지 않으리라.”라고 말하였고, 여여如如 거사는 이른바 “속가에 살면서 도를 이루는 것을 말하지 않는다면 누가 재가자로서 사람을 제도하는 데 손과 눈을 함께 하겠는가?”라는 말을 한 것입니다. 옛사람이 이른바 “법성法性은 진眞과 짝이 되지 않으니, 성현이 되는 데에는 다른 길이 없다.”131)라고 한 말이 참으로 헛말이 아닙니다. 천부의 근기(天機)가 깊고 물질에 대한 욕심은 얕은 사람이라면 마치 엷은 구름 아래 햇빛이 뚫고 나오는 것 같을 터이니, 도를 깨치는 것이 무엇이 어렵겠습니까?

한나라 명제132) 이후로 지금까지 출가자로서 도를 얻은 사람은 많지만 재가자(在家)로서 도를 얻은 사람은 적은 것이 어찌 그 세속의 번거로운 일에 매이고 매이지 않음의 분명한 증명이며 징험이 아니겠습니까?

그러나 지금은 도를 깨치는 사람이 비단 재가자가 적은 것뿐만 아니고 출가자도 또한 전혀 없으니 무슨 까닭이겠습니까?

다만 힘 있는 외호外護을 얻지 못하고 법운法雲이 쇠퇴하였기 때문입니다.

충만함과 공허함(盈虛), 쇠함과 성함(消長)을 우리 백성에게 들어보면, 보내신 편지에서 말씀하신 “다 하늘로 말미암는 것은 아니고 또한 간혹 사람으로 말미암는 것도 있다.”라고 하신 것은 맞지 않습니다. 빈도貧道의 평소 가슴에 항상 얽혀 있는 한입니다. 경전에서는 말합니다. “왕공이 불법을 존숭하면 세 가지 정기를 얻게 되나니, 첫째는 땅의 정기이고 둘째는 사람의 정기이며

010_0012_c_01L셋째는 오곡의 정기이다.” 부처님께서 만약 사람을 속이고 미혹하시는 것이라고 한다면, 이미 다섯 가지 진실한 말씀(宲語)133)을 하신 큰 성인이신데 어떻게 그렇게 한심한 일이 있겠습니까?

요즈음에 보면 오곡이 해마다 충실하지 못하고 사람들이 질병이 많으며 땅의 힘이 점점 줄어들어 국운에 어려움이 많습니다. 거기에는 원인이 없지 않을 것인데, 무엇이 그렇게 만들었겠습니까?

백성들은 목숨을 부지할 만큼 넉넉하지 못하고 충효의 절개를 알지도 못합니다. 그 가운데 설사 머리 깎는 사람(圓顱)이 있다고 해도 다 빈궁한 집안(繩樞)134) 출신이거나 부역을 면제받은(免役)135) 사람 가운데에서 나오므로, 오히려 세속적인 무리보다도 아래에 있는 사람들인데 어떻게 책을 읽고 수행하는(藏修) 도를 귀하게 여기겠습니까?

산인은 어려서 임금과 부모의 은택을 입어 다행히 경전을 강독하는(明經) 중이 되었으나 날마다 납자衲子들을 데리고 논하는 것은 『화엄경』이며 강하는 것은 『염송拈頌』이니 어찌 이 마음이 본래 무사無事하기를 기약하고 이 마음이 본래 광대하기를 기약하겠습니까?

거울을 들어 얼굴을 비춰보면 얼굴빛은 저절로 드러나는 것이니, 만일 이때 진지하고 바르게 면벽하여 수도하는 아름다운 모임을 만날 수 있다면 나도 어찌 하우下愚136)에서 벗어나지 못했겠습니까?

비록 앉아서 좌선하면서 일곱 개의 방석(蒲團)에 구멍을 내지는 못하더라도 입선(把定)의 공부는 아마도 할 수 있었을 것입니다. 그러나 지난 세월에 영골靈骨이 없고 지금 세상에 좋은 벗이 없어서, 한갓 찌꺼기(糟粕) 학문을 하면서 아직까지도 음식의 맛을 알지 못하니 탄식하지 않을 수 있겠습니까?

비록 대승의 법을 만날 기회를 얻었다고는 하지만 아직 방황하는 문밖의 나그네일 뿐이니, 자기를 이롭게 하는(自利) 수행이 이와 같은데 어떻게 감히 임금과 부모의 은혜를 받들어 보답하기를 바라겠습니까?

이것이 아침저녁 항상 스스로 머리를 쓸면서 남몰래 원통해하고, 머리를 기른 채 임금과 어버이를 섬기는 이들에게 부끄러워하는 까닭입니다.

그런데 어떤 이는 이렇게도 말합니다. “지금 눈앞의 한 생각에서는 비록 계급이 없지만 굳이 훈습으로 말한다면 반드시 여러 생을 기약하여야 할 것이니, 하루아침이나 하룻저녁에 갖추어지는 것이 아니다.” 그렇기에 배공裵公137)은 삼생三生 동안 황백黃白의 제자(上足)가 되었고 원앙袁央은 십생十生 동안 계속해서 고승高僧이 되었으며, 구마라집(羅什)138)의 번역은 멀리 비사毘娑에서 비롯되었고 지혜로운 분(智者)의 깨침(證)은 실로 영산靈山139)에서 시작되었다는 것이 전기에 글로 분명하게 남아 있습니다. 오랜 겁을 지나

010_0013_a_01L도련陶練이 익으면 삼독三毒140)이 도리어 삼덕三德141)이 되니 얼음이 도로 물이 되는 것이며, 오욕五欲142)이 곧 오분五分143)이 되니 등불은 원래 불이기 때문입니다. 우리나라에 오면 이 말은 “범인이 곧 성인이며 허망(妄)이 곧 진실(眞)이다.”라는 말이 됩니다. 순서를 밟아 수행하는 공도 없이 한갓 큰소리만 친다면 정맥正脉을 밟지도 못하고 먼저 기력만 헛되이 낭비(撈攘)하게 될 것이니, 이렇게 무지한 맹선盲禪이 아직 자라지도 않은 이삭을 뽑아 버리지나 않을까(揠苗)144) 나는 두렵습니다. 보내신 편지에서, 도를 완성하려면 시간이 오래 걸리고 또 어렵기도 하다고 말씀하셨는데, 또한 간절하고 당연한 말씀이 아니겠습니까?

청량淸凉145)이 말하였습니다. “사바세계를 느끼는 자는 화장세계를 대하면서도 사바세계로 보고, 화장세계를 느끼는 자는 사바세계를 대하여서도 화장세계로 본다.” 이것이 무엇을 말하는 것이겠습니까?

마치 지금 보통 사람들은 햇빛을 밝다고 하지만, 올빼미 같은 경우에는 한밤에는 이를 잡아서 그 털끝까지도 살피면서도 낮이 되면 눈이 어두워 언덕과 산도 알아보지 못하는 것과 같습니다. 내가 어찌 범부가 보는 것이 올빼미보다 못한 줄을 알겠으며, 또 어찌 제불諸佛의 깨달음이 보통 사람보다 못한 줄을 알겠습니까?

이 말이 비록 사소하나 큰 것을 비유할 수 있으니, 요要은 업연業緣과 훈습熏習이 어떠한가에 달려 있을 뿐입니다. 자순子順이 말하기를, “노력하기를 그치지 않아야 이에 군자가 될 수 있다.”146)고 하였습니다. 신포서申包胥은 말하기를, “사람이 결정하면 또한 능히 하늘을 이길 수도 있다.147)”고 하였습니다. 이 말 또한 훈습하여 그치지 않으면 반드시 이룰 수 있다는 것을 말한 것이니, 어디 꼭 부처님이 말씀을 하신 뒤에야 아는 것이겠습니까?

전날에는 외람되게 보잘것없는 저(蒭蕘)148)의 이야기로 대군자의 보시는 눈(淸覽)에 티끌을 끼얹었기에 그 때문에 항상 죄를 얻을까 두려워하면서 이 마음을 어찌하지 못하였는데, 지금 재차 내려주신 편지를 받고 보니 허물하지 않으실 뿐만 아니라 오히려 또 좋게 보시고 겸하여 물건까지 내려주셨습니다. 만약 그사이에 묵은 인연이 있지 않다면 어떻게 모습(形骸)을 벗어난 밖에서 두 마음이 서로 맞아 이처럼 간격이 없을 수 있겠습니까?

좌우의 납자들이 되풀이해서 보고 감탄하지 않는 자가 없으니, 산은 이 때문에 덕이 불어나고 법은 이 때문에 빛을 더합니다. 빈도貧道에게 행복이 되는 것은 이루 말할 수 없습니다.

경전을 가지고 가서 사례하는 절차는 오로지

010_0013_b_01L명령하신 목록에 따라 그대로 할 뿐입니다. 먼저 보내신 편지에 법시法施를 할 일이 있다고 하셨는데 어떤 법을 저에게 내려주실지요? 요사이 『분등록分燈錄』 한 권을 얻었는데, 비록 완질의 보물은 아니지만 한가한 날에 영각鈴閣149)에서 날마다 한 장씩 펼쳐 보시면 봄이 모든 가지에 있듯 온 세상(羣目)이 환하게 밝아져서 수행하시는(措修) 데에 전혀 도움이 안 되지는 않을 것입니다. 그래서 먼저 올려보냅니다.

아, 이 험한 세상에서 물과 우유(水乳)가 섞여 한 맛이 되는 것처럼 마음이 맞는 그런 사람을 만나기는 참으로 어려운데, 지금 요행히 큰 거사님께 장문의 편지를 두 번 받았으니, 저를 어떻게 감히 지금 이 세상의 스님으로만 볼 수 있겠습니까?

귀천을 다 잊어버리고 이치에 따라 말하는 것에 의심이 없기에 삼가 보내신 편지의 뜻에 부연하여 자세히 말씀드리며, 조금도 숨기는 것 없이 어르신(左右)께 알려 드리는 것입니다. 부디 말 많은 중이 별로 친하지도 않은데 깊은 말을 한다고 말씀하지 않으시면 다행이겠습니다.

목우자牧牛子150)는 이런 말을 했습니다. “삼세의 인연은 다 중생들이 세제世諦151)의 일에 자신의 마음으로 자기 마음대로 미친 것이니 이러한 논리는 부처님의 법이 아니다.” 부디 바라건대 대거사님께서는 훈습이라는 의리의 소굴을 벗어 버리시고 오죽 눈앞의 한 생각만을 잡고 조금이나마 자신을 돌아보는 마음을 빌려서 백성을 위한 결과의 사이에 돌이켜 비추어 보시면(回光返照)152) 삼교三敎의 성인의 참 면목이 오직 거기에 있을 것이니, 어찌 미혹됨과 깨달음(迷悟)을 나눌 수 있겠습니까?

하하하! 나머지는 더 쓰지 않겠습니다. 또 세 장의 큰 종이에 장문으로 쓴 편지의 별지別紙가 있으므로 쓰지 않습니다

봄에 송광사를 돌아보실 때 수석정水石亭으로 모시고 따라갔던 그날에 미천한 저희 원고를 봐주셨습니다. 옥절玉節이 떠나실 때 비록 산수의 흥취를 다 이야기 나누지는 못했으나, 그러나 정답게 이야기를 나누어 주신(傾盖)153) 도가 있었으니 그 용을 잡고 봉황의 날개에 붙은(攀附鱗翼)154) 행복이 어떠하였겠습니까?

은혜로운 교화가 미치는 곳이 산림도 예외가 아니었으니, 아침에 향불 사르고 저녁에 등불 결 때에 마치 담소하시는 모습(警咳)을 곁에서 뵙는 것 같았습니다. 산인의 연운年運은 비록 떠났으나 선송禪頌 어제와 똑같으니 이 역시 내려주신 은혜(賜) 덕분입니다.

봄이 되면 다시 금강산(金剛)을 밟을

010_0013_c_01L계획을 가지고 있으니, 그때 선화당宣化堂으로 달려가 절을 올리고 삼가 현명한 임금과 어진 신하(明良)의 뜻이 서로 맞은(相得) 뜻을 듣겠습니다. 혹 그렇게 못하면 내년 봄 순찰할 때 산문에 다시 찾아오시면 다시 진락대眞樂臺에서 모시겠습니다. 삼연三淵155) 선생이 읊으신 “조계산 사흘 밤 인연이 끝나지 않으니, 목우자가 내 전생의 몸이 아니겠나.”156)라는 구절은 사또가 외우듯 산인도 또한 외우고 있습니다. 귀하고 천한 신분에는 비록 거리가 있지만 유가와 불가의 교류는 예로부터 있었던 일입니다. 창려昌黎는 태전太顚 스님에게 옷을 남겨 두었고157) 동파東坡는 불인佛印 스님에게 허리띠를 풀어 주었습니다158). 우리나라의 근대 사람으로 말하자면 회당晦堂 대사는 친히 풍원군豊元君의 당堂에 올랐고, 영해影海 법사는 귀록옹歸鹿翁159)의 집에 편지를 보냈으니, 이것이 그 예입니다. 혹시라도 산인이 혜원惠遠160) 법사가 아니라는 이유로 거절을 당하지 않는다면 심히 다행이겠습니다.

오래전 이별한 이래로 울적한 마음이 쌓여서 멀리 방문할 계획을 세웠으나, 계획이 뒤집혀서 근처를 지나면서도 들르지 못하고 어긋나 버렸으니 원통합니다. 이 사람을 예전에 주석하고 계신 절로 찾아뵙지 못하게 하셨기에 그냥 호남으로 돌아온 일은 두고두고 한스럽기 그지없습니다. 엎드려 바라건대 장하丈下께서 지팡이를 떨치고 운수사雲水寺에 오셔서 서로 만나 하룻밤 정다운 이야기를 나눌 기회가 있지나 않을까요? 나머지는 받들어 모실 때에 할 것이니 애태우지 않겠습니다.

요즘 강의하시는 기후가 아무 탈 없이 좋으십니까?

대은大隱의 어진 인품은 다시 얻기 어려운 것이라, 온 총림이 다 애석히 여기고 있습니다. 하물며 서로 알아주고(相知) 서로 잘 맞는 사이라면(相得) 그 사사로운 한이야 실로 헤아릴 수 없이 무궁할 것입니다. 그릇과 학식, 재주와 기예에 있어서 그 사람을 짝할 이가 드무니, 이 사람으로 인하여 우리 종宗이 확장되고 광대해지는 것을 후일에 보게 될 것입니다.

아아, 하늘이 나로 하여금 우리 불교가 다시 일어나는 것을 지켜보지 못할 운수로 만들려는 것이 아니라면,

010_0014_a_01L어째서 우리 스님을 빼앗아 가시는 것입니까?

가르침의 바다(敎海) 한 물결 위에서 오랜 시간 우러러 읊으면서(瞻詠) 명성(風聲)이 미치는 곳에서 속마음(肝膽)을 서로 비추었으니, 단지 호남과 영남湖嶺의 거리가 멀어 거의 법의法儀를 받들지 못했습니다. 백암栢庵161) 선조께서는 동방 제일의 홍법弘法의 공을 세운 분이신데, 60년이 지나도록 아직 정덕旌德의 비갈이 없으니 무릇 강개慷慨한 마음을 가진 자 누구인들 원통해하지 않겠습니까?

이런 즈음에 마침 김상가金相家에게서 명문銘文을 받았으니, 일은 마치 호랑이를 타고 달리는 것 같아 그만두려 해도 그만둘 수가 없게 되었습니다.

듣자 하니 장하丈下의 인자한 행(仁羶)이 있는 곳에는 희고 검게(白黑) 개미처럼 모여든다고 합니다. 바라옵건대 부디 남의 일로 보지 마시고 수고로움을 잊고 힘을 베풀어 멀리서 이 일을 도와주신다면, 산이 숫돌처럼 바뀌고 강이 허리띠처럼 가늘어질 때(帶礪)162)까지 비석이 없어지지 않는 한 그 공도 영원할 것입니다. 어떠하십니까?

마땅히 돌아가 쉬어야 할 텐데 돌아가 쉬지 않고 먼 곳으로 더욱 먼 걸음을 하시니, 비록 사람을 감화시켜 착하게 만드는(兼善) 즐거움이 있다 하여도 천성을 수양하는 양생(養性)의 길은 잃는 것입니다. 그러나 금강이라는 산은 대경大經에도 실려 있듯이 살다薩多163)가 몸을 맡기신 곳인데, 더구나 선사先師는 향성香城164)에 외짝 신을 남겼고 방언方彥은 풍악楓岳에 석장을 날리었으니, 한 번 꼭 올라가 보지 않을 수 없습니다. 만약 만폭대萬瀑臺와 영원동靈源洞에 가게 되면 제가 마흔 전에 돌 위에 이름을 새겨 면생免生한 자취를 찾아보십시오. 혹 빗물에 씻겨서 흐려지지 않았으면 유람 길에 한 번 웃을 거리야 되지 않겠습니까?

일만 이천 봉의 경치를 비단 주머니 안에 다 거두어 넣어 형께서 문장을 쓴다면 누가 권하기를 기다릴 것도 없이 거의 남김없이 다하게 될 것이니 더 이상 무슨 잔말을 하겠습니까?

그저 수천 리의 강과 산을 건너는 내내 진중하십시오.

여러 번 편지를 보내 안부를 물어 주니 일찍이 나에게서 배우고 닦은(講磨) 사람보다 훨씬 더 낫습니다. 내 노인을 노인 대접하는 것이 남의 노인에게도 미치는(老老及人)165) 정성이 이에 이르러 잡힐 듯합니다. 완월翫月166)이 자식이 있고 더구나 우리 도가 북쪽으로 뻗어갈 것을 알 수 있다 하겠습니다만, 두 강의(講) 사이의 시기를 놓쳐(蹉跎) 일과를 빠뜨린 것으로 말하자면 조금 불행한 것 같습니다.

고인이 말하기를, “사람이 어려움을 겪지 않으면 지혜가 밝아지지 않는다.”167)고 하였습니다. 바지가 해지도록 고생하며 다니는 것이 바로 장하丈下께서 지혜를 밝히고 그릇을 이룰 때이기 때문입니다. 상심할 것이 무엇이 있겠습니까?

다만 나암懶庵168) 방장의 강주講主인 조옹造翁이 시기하는 마음이 많아서 배우는 자들이 두려워 그 앞에 나아가지 못하는(裹足)169) 것 같다 하니, 도의 불행이 무엇이 이보다 더 크겠습니까?

북쪽으로 돌아가시는 자취는 이제부터 아득하게 막혀 버릴 것이니(遙閡) 거의 죽게 된(濱死) 이 물건으로서야 다시 만날 길이 없겠습니다. 말이 여기까지 이르니 나도 모르게 긴 한숨이 나옵니다. 먼 길에 자중하십시오.

일찍부터 묵은 병을 안고 한쪽 구석에 엎드려 있느라, 눈 밝은 스님明師을 두루 찾아뵈려고 하였으나 막연하게 생각만 할 뿐 그렇게 하지 못했습니다. 그러므로 스님(師主)의 높은 명성을 비록 젊어서부터 듣고 있기는 했으나 직접 찾아뵙고 말씀(雷音)을 듣는 것은 40년이 지나도록 여전히 하지 못하였습니다. 창연히 두류산을 바라보자면 멀리 못내 간절하게 달려가는 마음 말로 다 표현할 수 없습니다.

오늘 풍암楓岩 스님의 편지 가운데 겸하여 저의 안부까지 물어 주셨으며, 영중嶺中의 종후宗厚 스님께서도 말학末學을 버리지 않으시어 여기에서 뵈었습니다.

해인사에 틈이 생겼던 것은 멀리 10여 년 전의 일이고 이제는 화해하여 자잘한 허물은 모두 버리고 대도大道을 함께 하고 있다고 하니, 술이 깨고 나서 어찌 번거롭게 취했을 대의 일을 들추어 말하겠습니까?

이미 지나간 그 일은 화化과 함께 가고 새 출발의 화목한 기운이 비추어 오니, 어찌 종후 스님이 해인사 도량으로 다시 돌아온 일뿐이겠습니까?

해인사도 또한 종후 스님을 저버리지 않았던 것입니다. 법의 무상無常한 성질은 반복하여 변화하니, 그렇지 않다면

010_0014_c_01L진眞을 발하여 근원(源)으로 돌아가는 문이 아닐 것입니다.

또 듣자하니 환일幻日 스님과 환선幻善 스님은 해인사에서 일과 이치(理事)에 통달하여 덕을 존숭하고 도를 즐기는 뛰어난 인재(巨擘)이므로 대중과 더불어 의논하며 일을 잘 처리한다고 합니다. 해는 능히 어둠을 부수고 선善도 또한 악을 제거하는 것이니, 만약 두 분 환幻 스님을 일찌감치 10년 전에만 등용했더라면 어찌 어두운 바람에 잘못 이끌려 여기에 이르렀겠습니까?

이것은 일과 이치(理事)가 서로 멀리 어긋났기 때문이니, 호남에서 소문을 듣고도 나도 모르는 사이에 옷깃을 여미게 됩니다.

스님께서 가야산 설봉雪峯을 점찍어 불영산(佛靈)에 앉았으니 두 산이 안팎이 되어 완전한 모습을 이룰 것이며 선사의 면목을 거듭 빛내고 다시 국일國一의 가풍을 완전하게 할 것이니, 우리의 도는 다행히 이에 상관없이 큰 광명을 더할 것입니다.

전에는 해인사가 오랫동안 계산 밖에 있었는데 오늘은 오히려 이웃(一界)이 되었으니, 만일 하늘이 내게 남은 세월을 빌려주시고 또 병이 나아서 기력이 완전해지면 마땅히 무설헌無說軒에서 법을 들을 것이며 청암계靑岩溪 물가에서 현담을 나눌 것입니다. 엎드려 바라건대 스님이 그때가 되면 흰 구름이 마정령馬頂嶺 우두치牛頭峙을 잠그지 못하도록 해 주시면 다행이겠습니다.

그런데 한탄스러운 일은 용암(龍)과 우암(雨) 두 선사께서 몇 년 사이에 연이어 돌아가시니, 고통 바다(苦海)의 배가 잠기고 인천人天의 눈이 사라졌습니다. 고승께서 천화하시는(遷奪) 애통함을 차마 말로 할 수 있겠습니까?

비록 다시 산수가 빼어난 유명한 곳을 밟게 되더라도 다만 신발 한 짝(隻履)170)만 볼 뿐, 두 발(雙趺)을 보지는 못할 것이니, 후학 된 자의 불행을 가히 다 말할 수 있겠습니까?

온 산이 눈에 묻힌 속에서 문을 닫아걸고 화로를 끼고 종일토록 가만히 앉아 있노라면 마치 이 생生을 견딜 수 없을 것만 같습니다. 그런데 생각지도 않게 한 스님(白衲)이 찾아와 소매에서 편지와 법보法寶 한 권을 꺼내 주었으니, 바로 장하丈下께서 사랑으로 저에게 주시는 물건이었습니다. 이렇게 병을 앓고 있는 저(篤癃)의 처지를 생각할 때 어떻게 이런 것을 얻을 수 있겠습니까?

용암龍岩 스님께서 돌아가셨으나(歸寂) 죽지 않는 것은 남아 있으니,

010_0015_a_01L불행 중 다행한 마음을 어찌 말로 다 표현하겠습니까?

다시 생각해 보면 용암 노스님께서 백가百家의 이서異書를 눈여겨보고 샅샅이 해부하는 일에 능숙하였던 것(目無全牛)171)은 그 학력學力으로 심원한 것을 끌어내는 소양을 갖추고 있었기 때문입니다. 그 늘그막에 비밀삼매秘密三昧에 깊이 들어가 범자梵字의 오묘함을 꿰뚫어 보기를 마치 거울이 물건을 비추듯 할 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까?

지금 그 영묘한 지혜(神知)가 십례十例 가운데 다 있으니 법문法門의 거벽의 능력이 능히 옛사람이 발명하지 못한 것을 발명한 것이 아니라면 또한 여기에 이르지 못했을 것입니다.

대개 범어와 한문과 한글의 세 가지 음을 아울러 쓰는 방법은 애초에 설은雪訔 대사에게서 비롯되어 우리나라에 전해졌는데, 중간에 끊어져 이어지지 못하다가 영해影海172) 노스님이 나온 후로 비록 한두 학자가 있긴 했으나 겨우 조금씩 수정하고 보충하는 힘밖에 없었습니다. 그렇다면 그 글자가 변하는(變字) 오묘한 이치를 용암 노스님처럼 상세하고 절실하게 아는 사람은 없습니다.

장하께서는 오랫동안 그분을 모셨으므로 그 오묘함을 다 전해 받았을 것이니, 마치 송옥宋玉173)이 굴원屈原에 대해 아는 것 같고, 후파侯巴174)가 자운子雲175)에 대해 아는 것 같을 것입니다.

아, 비밀스런 종宗은 장하의 힘을 입어 널리 퍼져 통할 것입니다. 그러나 제가 나뭇가지 끝에 석양이 비치듯 남은 날이 많지 않으니, 눈은 어둡고 정신도 혼미하여 그 일에 있는 힘을 다할 수 없으니, 한스럽고 한스러울 뿐입니다. 그러나 이 한 권의 책은 비록 작으나 인도(西)와 중국(中)과 우리나라(鄕)의 문자로 써서 하나로 꿰어 모은 것으로 삼장三藏 교학敎學의 근본이 되기 때문에 그 관계하는 바가 큽니다.

혹 다시 출간하게 된다면 널리 찾아보고 두루 물어서 동방의 큰 공덕을 모으도록(功德聚) 하는 것이 좋겠으니, 바쁘게 대강 해서는 안 될 일입니다.

정성스러운(覼縷) 편지가 정월 6일에 출발하여 이제야 비로소 저의 손(蔬手)에 들어왔으니 서로 아끼는 마음이 돈독하지 않고서야 어떻게 이렇게 후미진 골짜기에까지 닿을 수 있었겠습니까?

산인은 임하林下에 거북이처럼 쪼그리고 살면서

010_0015_b_01L못나고 병든 몸을 눌러 다스리고 있습니다. 그런데 재작년에 다행히 연을 캐고 돌아가시는 길을 만나 서로 인사(識荆)176)를 주고받는 소원을 이루었고, 홀연 마음이 맞아 허물없이 친해져서 마음(䏶肝)에 깊이 위로가 되었습니다.

다만 입고 있는 의관이 다른 처지라 아침저녁으로 더불어 공부하고 수행하지 못하니, 마치 무엇을 잃은 듯 마음속으로만 사모해 온 지 지금에 두 해가 되었습니다. 그러다가 두 번이나 손수 쓰신 편지를 받으니, 마치 훤수(萱樹)와 같이 배락(背樂)하여 가히 지탱할 수 없습니다.

아아, 국휼國恤을 당해 가장 애통한 것은 백성들입니다. 다만 어진 임금이 뒤를 이어(繼極) 큰 운수가 바야흐로 형통하고 묵은 습속을 싹 쓸어내어 날로 새로운 풍속을 거듭 정비한다면, 체용(體用)의 학문을 갈고 닦아 아름다운 광명을 받을 자가 어찌 다른 사람이겠습니까?

생각하면 먹는 것도 잊고 분심을 일으켜 각고(刻苦)의 노력으로 평일보다 더 부지런히 공부해야 할 것입니다.

편지에 말씀하신 창려(昌黎)의 충고로 충고하신다고177) 하신 것은 바로 달걀을 보자마자 시간을 알려 주기를 구하는 것이 아니겠습니까(見卵而求時夜)178)? 산인은 자신을 피(稊)라고 생각합니다만, 그러나 피를 뽑아야 한다고 해서 익지 않은 벼까지 실없이 시험 삼아 뽑다가 그만 마디가 떨어져 버릴까 두렵습니다. 대인(留衣)의 아래(下風)에 스스로 물러나 서 있겠습니다.

아아, 이른바 유가와 석가의 논쟁은 예로부터 큰일이었는데, 참된 유학자(眞儒)도 아니고 참된 스님(眞釋)도 아니면서 갑자기 그 사이에서 입을 열고 말을 걸쳐서는 안 될 것입니다. 그런데 그 편지에 또 이런 말씀을 하셨습니다. “선학禪學에 대해 의심이 없을 수 없는데, 의심하고도 그것을 풀려고 하지 않아서야 되겠는가?” 이다음 적막한 곳에서 만나면 급하게 남쪽 북쪽으로 갔다 돌아오느라(南征北還) 번거롭게 하였던 일을 사과하겠습니다.

형체를 버리고 묵묵히 관조하면서 가지를 따르고 실마리를 쫒는다(隨條逐緖)는 평이 있었는데, 그런데 의심나는 것을 질정하고 거짓을 분변한다면 그 공이 당신의 것이겠습니까?

저의 것이겠습니까?

예로부터 덕 높은 스님과 시 짓는 스님들이 유명한 재상이나 큰 벼슬을 하는 관리들과 서로 절차切磋하였던 말과 탁마磨琢하였던 이야기가 해와 별처럼 밝고 단청처럼 환하게 과거의 여러 기록과 많은 책에 나타나 있거늘, 무릇 가지를 치려 하는(伐柯)179) 이가 멀리 있지도 않은 법칙을 취하지 않는 것이 옳은 일이겠습니까?

010_0015_c_01L자신을 비우고 토론하면 두 마음에 다 의심이 없게 될 것입니다. 만약 시끄럽게 억지로 변명하고 길고 짧음을 비교하며 다투기만 한다면, 그것은 세상에 드물게 아침저녁으로 만나는 아주 친한 사람들의 행할 바가 아닙니다.

서울에 가셔서 아직 돌아오지 않으셨습니까?

산인은 다 썩어 가는 몸으로 겨우 한 가닥 숨만 붙어 있습니다. 이 병 많은 물건을 생각하면 언제 죽을지 모르겠으니, 명철하고 어진 분과 서로 뜻을 맞추는 다스림을 얻지 못할까 두렵습니다.

나아가 뵙고 안부를 묻기 전까지 따뜻해지는 날씨에 더욱 몸을 아끼십시오.

만나기가 쉽지 않고 편지를 받기는 더욱 어려운데 다행히 아름다운 편지(玉音)가 도착하니 하고 싶은 말들이 칡넝쿨처럼 등나무 넝쿨처럼 자꾸 타고 오릅니다. 세상 사람들과 좋아하는 것이 다르더라도 부디 그냥 웃어 주시면 다행이겠습니다.

편지 가운데 “선학禪學이라는 것에 대해 의혹이 없을 수 없으니 그 의심나는 것을 질정하고 그 거짓된 것을 분별한다.”라고 말씀하셨습니다. 아, 이것도 하나의 인연입니다. 회옹晦翁이 말하지 않았습니까?

“그 병을 알고 그것을 제거하려고 한다면 제거하고자 하는 마음이 바로 능히 제거할 수 있는 약이다.” 지금 선학을 의심하여 의혹이 없어지는 까닭을 구하려고 한다면 이 의혹이 없기를 구하는 마음이 바로 의혹이 없는 선학인 것입니다. 왜냐하면, 저 선禪이라는 것은 바로 사람 사람의 마음 바탕이(心地)이 어지럽지 않고 어리석지 않아 고요하고 밝은 한 가닥 자성의 광명을 말하는 것이기 때문입니다. 담 밖의 소의 뿔을 보면서 그 뿔 밑에 있는 소를 몰라서야 되겠으며, 산 앞에 이는 연기를 보고 그 연기 밑에 불이 있다는 것을 몰라서야 되겠습니까?

옛사람은 말하기를, “깨치지 못한 사람은 어떤 말을 들었을 때 그저 지금 누가 입을 움직인 것 같다고만 한다.”라고 하였습니다. 무릇 도에 뜻을 둔 사람이 입을 움직여 말할 수 있으면서, 그 능히 말할 수 있는 까닭을 미루어 생각하지 않아서야 되겠습니까?

성현의 글을 읽으면서 성현의 마음을 모른다면 그것은 혹惑이며, 불조佛祖의 학문을 수호하면서 불조의 도를 행하지 않는다면 그것은 약弱한 것입니다.

010_0016_a_01L그렇기 때문에 “몸의 실상을 관觀하라.

부처를 관하는 것도 또한 그렇게 하라.”고 한 것입니다. 이것이 바로 무한한 참 선지禪旨인데, 세속에서는 이단으로 돌리고 조금도 구별하지 않습니다(饡采). 『주역』에서 말하는 “날마다 쓰면서 알지 못한다.(日用而未知者.)”라는 것이 과연 빈말이 아닌 것입니다.

중니仲尼은 “아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다.(朝聞道, 夕死可矣.)”고 하였습니다. 저 세속에서는 생生은 중하게 여기면서도 도道를 가볍게 여긴지가 오래 되었지만, 그러나 성인은 도를 중히 여기고 생을 가볍게 여기는 것이 이와 같습니다. 만일 세속의 무겁고 가벼움(輕重)으로 성인의 무겁고 가벼움을 견준다면 네모난 자루를 둥근 구멍에 박는 것처럼(鑿柄)180) 서로 반대되는 것을 면하지 못할 것입니다.

지금 사람들이 종일토록 10을 세면서 25는 모른다고 하는 것은 참으로 슬픈 일입니다. 『시경』ㆍ『서경』ㆍ『논어』ㆍ『맹자』ㆍ『중용』ㆍ『대학』 중에는 격언이 한둘이 아니니, 선禪도 또한 그 가운데 있습니다. 한쪽 귀퉁이를 들면 나머지 세 귀퉁이는 저절로 뒤집을 수 있는 것인데181), 지금 세 귀퉁이로써 한 귀퉁이를 드는 일이 무엇이 어렵겠습니까?

왜냐하면 『서경』에서 “중도를 잡는다.(執厥)”182)라고 말한 것과 『시경』에서 “큰 소리를 내지 않는다.(不大聲)”183)라고 말한 것과, 『대학』에서 “밝은 덕을 밝힌다.(明明德)”184)라고 말한 것과, 『중용』에서 “소리도 냄새도 없다.(無聲臭)”185)라고 말한 것과 증자曾子가 “오직 하나로 꿰어진다.(唯一貫)”186)라고 한 것과 안자顔子가 “더욱 높고 굳건하다.(彌高堅)”187)라고 말한 것과 맹자孟子가 “다 나에게 갖추어져 있다.(皆備我)”188)라고 말한 것들이 다 세 귀퉁이가 밝아진 현묘한 뜻(玄旨)이 아니겠습니까?

눈썹이 빠지는 것을 아까워하지 않으며(不惜眉毛)189) 곡식을 해치는 가라지(稂莠)를 자처하여 자주색으로써 붉음을 어지럽힐까 두려워하는 것입니다.

맹자의 “내게 갖추어져 있다(備我)”라는 말은 “모든 법은 오직 마음에 달려 있다.(萬法唯心)”라는 뜻으로 확대할 수 있고, 안자의 “높고 굳다.(高堅)”라는 말은 “물과 불에도 타거나 떠내려가지 않는 견고한 자성.(水火不焚漂之堅固一着子)”이라는 것으로 넓힐 수 있으며 증자의 “오직 하나로 꿰뚫는다.(唯一貫)”라는 말로 가섭迦葉의 염화미소190)를 증명할 수 있으니, “사구를 여의고 백비를 끊는다.(離四句, 絕百非.)”191)는 말 또한 어찌 “소리도 냄새도 없다.(無聲臭)”라는 소식과 다를 것이 있겠습니까?

자비와 지혜와 발원(悲智願)의 삼심三心은 바로 『대학』의 삼강三綱192)에 부합되는 것이며, “소리와 색을 크게 여기지 않는다.(不大聲色)”라고 한 『시경』의 말에는 “머리 위의 까치를 꺼리지 않는다.(不禁頭邊鵲)”라는 뜻이 있는 것이며, “진실로 그 중도를 잡는다.(允執厥中)”라고 한 『서경』은 석가모니 부처님(黃面老)의 한결같이 원만하고 화합하는 중도中道와 진심眞心에 맞는 것입니다. 나머지도 이렇게 미루어 추측해 본다면 내경內徑과 외전外典의 어느 것인들 “이 물건(是物)”이 아니겠습니까?

010_0016_b_01L그러므로 『예』에서 “불경하지 말라.(毋不敬)”라고 한 것은 “일곱 가지 자비를 행하여 원친에 평등하여 일체 사람을 두루 공경한다.(七種行慈, 寃親平等, 普敬一切人.)”라는 말의 단서가 되고 『시』에 “생각에 삿됨이 없다.(思無邪)”라고 한 것은 “삼매정수로 큰 광명장에 들어가는 장본을 세운다.(可以立三昧定受, 入於大光明藏.)”라는 말입니다. 게다가 산속에 들어가서도(納麓) 헤매지 않는다는 말193)은 코끼리를 던지는(擲象)194) 굳센 공력에 버금가는 것이고, 음식 맛을 잊고(忘味)195) 편안하고 얼굴빛이 좋다는 말(申夭)196)은 면벽 수행하는 묵묵함과 가까운 것이며 “나는 숨김이 없다.(吾無隱矣)197)”라는 말은 “눈앞에서 얼굴을 마주하여 수행을 지도하는 도량(覿面提指之場)”과 들쑥날쑥 비슷한 것이며, “하늘이 무슨 말을 하는가.(天何言哉)198)”라는 말은 “입을 벽 위에 걸어두는 근기(口掛壁上之機)199)”와 서로 상하를 다투는 것입니다.

아아, 시대가 멀고 나라가 다르지만, 그 말은 다르지 않아 부절을 맞추는 것과 같으니, 덕을 좋아하는 타고난 본성을 지키려는(秉彛)200) 성품은 중국과 오랑캐(華夷)가 차별이 있는 것이 아님을 알 수 있습니다. 만일 세속에서 말하는 “후사가 없는 것은 큰 불효이다.(無後不孝之大)”라는 것과 “애비도 없고 임금도 모른다.(無父無君)”라고 하는 책망은 애욕의 구덩이에 빠진(愛坑) 혼탁한 견해(濁見)이며 근성에 집착한(執近) 치우친 말(偏說)이어서 지금 논할 것이 아니니, 그만두고 다시는 말하지 말아야 할 것입니다.

옛사람은 말했습니다. “삼승三乘 십이분十二分三乘十二分201)의 가르침은 그 체리體理가 극히 미묘하니, 어디에 또 달마가 서방에서 온 뜻이 있겠는가?” 그러므로 진실로 육경六經의 미묘한 뜻을 정밀하게 안다면 또한 칠조七祖202)의 선리禪理에 어긋날 것이 아무것도 없다고 저는 생각합니다. 어째서 그런 줄 아느냐 하면, 두 정자程子는 즐거워하는 것을 연구하면서도 어쩐 일인지 천칠백 공안을 넘나들었고, 주자양朱紫陽203)은 생각하고 가리키는 심성에 두루 통하면서도 있고 없는(有無) 이름과 말을 초월하여 깨쳤기 때문입니다. 그의 시에 “책 읽을 때는 행간의 먹만을 보지 않아야 비로소 이전의 교외의 마음을 알 수 있다.(讀書不見行間墨, 始識從前敎外心.)”라고 하였으니, 이것은 바로 사람들의 참 보장寶藏은 밖에서 채우거나 비우는 것이 아니라는 말입니다.

이태李泰는 『심경心經』에서 귀의할 마음을 내었고, 구양수歐陽修는 『법화경』에서 무릎을 꿇었으며204), 진서산眞西山205)은 귀겸貴謙에게 선禪을 물었고, 양구산楊龜山206)은 달다達多에게 시를 읊었으니, 이 모두가 다 한 여관207)에서 같이 자면서 앉아서 이 도로 나아가는(坐進此道)208) 모습이 아닌 것이 없습니다. 나아가서는 이청련李靑蓮209)과

010_0016_c_01L백향산白香山210) 같은 문장가나 곽분양郭汾陽211)과 조열도趙閱道212) 같이 부귀를 누린 사람들까지도, 말년에는 부처와 법을 찬탄하였지만 처음에는 관직(羽儀)과 인륜에 막히지 않았습니다. 그렇기에 처음에는 「무불론無佛論」을 지었다가 나중에는 반대로 「호법론護法論」을 지은 장천각張天覺213)의 미혹을 깨침이 위대하고, 의심과 분노를 쉬고 사구四句의 묘한 뜻을 이룬 이참정李叅政214)의 깊은 반성이 아름다운 것입니다.

아, 유학자의 신(儒履)을 신고 도사의 관(道冠)을 썼지만, 집으로 돌아가서는 조사의 등불(祖燈)을 얹은 이가 이루 다 셀 수 없게 많습니다. 이 원래의 편지에서 말한 참 선비(眞儒)와 참 스님(眞釋)이라는 말이 바로 이런 도리를 말한 것입니다. 다만 유학하는 자는 선학禪學을 그 천하를 다스리는(經綸) 업에 맡기기 때문에 한갓 그 순수함을 얻지 못할 뿐 아니라, 내 동산의 오디를 많이 먹으면 좋은 소리를 내지 못하는 폐단이 있기도 합니다215).
대개 의심이 없게 된 사람은 설사 분골쇄신하라고 시켜도 거절하지 않지만, 들어간 깊이가 깊지 못한 사람은 그저 종을 세우고 법을 전하려고만 하기에 너니 나니 하는 주장이 없을 수 없는 것입니다.

지금 고명한 백중伯仲께서는 탁월한 재목으로 칠서七書 가운데 헤엄치면서 그것으로 학문을 닦아 과거에 오르고 그것으로 출세하여 부모를 빛내며 두 발을 꽉 버티고 당시 사람들의 경솔하고 요행을 바라는 풍조를 바로잡아 돌렸기 때문에, 유가와 석가의 학자들이 모두 그를 북두성(星斗)처럼 우러러보고 있습니다. 그러므로 도통道統과 선지禪旨에 대해 의당 모르는 것이 없으실 텐데, 그런데도 의혹이 없을 수 없다 하면서 그 의심스러운 점을 질문하려고 합니다. “당기기도 않고 놓지도 않고, 이치에 맞지 않는 어리석은 말(瞽說)을 조작하여(杜撰) 끌어올 수 있는 것인가?” 그러나 여기에 대답하여 의문을 밝힐 수 있는 것은 그 자신이고, 어리석고 우매한 제가 두드릴 수 있는 일이 아닙니다. 하지만 도의道誼로서 서로 허락하였음을 이미 느꼈기 때문에, 어르신께 잘못된 견해를 숨기지 않는 것입니다.

아, 글을 청하는 것이 이처럼 적절하시니, 만일 지금에 있어서 굳세게 분발하고 깊이 반성하기를 이부마李附馬216)와 양대년楊大年217)보다 못하지 않게 하신다면, 저 소동파가 “왕공이 그 부를 잃게 되고 양평이 그 지혜를 잃게 된다.(王公失其富, 良平失其智.)”218)라고 한 말과, 장자가 “황제가

010_0017_a_01L천하를 잃게 되고 무장이 그 아름다움을 잃게 된다.(黃帝之失天下, 無臧之失其美.)”219)라고 한 말을 저절로 수긍하게 될 것입니다.

그런 다음에 물러서서 세간을 바라보게 되면, 천지의 모든 사물과 세속의 득과 실(得失)이 그저 구슬피 우는 초파리에 불과할 뿐일 것입니다. 그러나 만일 빈 터에 매여서 화성化城220)에 머물러 있는다면, 다만 오십 걸음으로서 백 걸음을 비웃는 것221)이 될 뿐이어서 좋은 소리를 내는 것은 저절로 보지 못하게 되고 말 것입니다.

삼가 바라건대, 저의 사람됨을 보고서 말을 버리지는 말아 주십시오. 그리하면 반드시 방외의 학문에 있어 지남이 되지 않는 것은 아닐 것입니다.

한 번 웃고 보아주십시오.

사바세계(忍界)가 무상無常하여 돌아가신 은사 스님(恩室)의 상복(孝服)을 아직 벗지도 못했는데 갑자기 신 한 짝(隻履)을 들고 세상을 떠나실 줄을 누가 알았겠습니까?

부고를 받고 슬픔을 이길 수 없었습니다.

봄에 한암寒巖 선로先老를 조문하는 편지를 보냈는데 받으셨는지 모르겠습니다. 먼저는 편지가 없어 늦게 들었고 지금은 편지가 있어 전해지기는 했으나 거리가 멀리 떨어져 있고 인편이 드물어 일이 이렇게 되었습니다. 통곡하고 통곡합니다.

옛사람이 삶(生)을 좋아하고 죽음(死)을 싫어하는 것을 고향을 잃은 사람(弱喪)222)이 어디로 돌아가야 할지 모르는 데에 비유하였는데, 그렇다면 형께서 가시는 것이 옳은 것입니까?

제가 남아 있는 것이 옳지 않은 것입니까?

무엇 때문에 젊고 건강한 사람이 일찍 죽고, 늙고 병든 사람이 살아 있습니까?

목숨이란 알 수 없는 것이라는 말이 참으로 빈말이 아닙니다.

함께 늙어가면서 멀리 떨어져 있기에 살면서 서로 만나지는 못했지만 그래도 서로 돌봐주는 즐거움이 있었는데, 이렇게 일단 천양泉壤으로 돌아가 버림으로써 모든 일이 깨지고 말았습니다. 홀로 호남의 바닷가에 서서 서로 기탁하고 싶었던 경계마저 아주 잃었습니다.

옛 시에서 말한, “불상에다 새 불상을 더 보탤 줄을 누가 알겠나. 도리어 한스러운 것은 문 앞에 고인이 자꾸 줄어드는 것이다.(雖知像外添新佛, 却恨門前減故人.)”라는 것이 바로 이것입니다.

나는 여러 번 변고(變)를 겪으며 기운이 쇠하고 정신이 어두워졌는데 요즘 와서 더욱 심한 것이 얼마 안 있어 형을 따라 죽으려는 것이 아니겠습니까?

마음의 등불과 가르침의 거울에 이량二量223)이 분명한데 죽어서 알음이 있고 없는 것은 논할 것이 없습니다.

문인의 이름은 홍鴻의 편에 적어 보내 드리겠습니다.

010_0017_b_01L원빈元賓을 보는 것 같습니다.