한국불교전서

수선결사문과석(修禪結社文科釋) / 〔附綠二〕

ABC_BJ_H0237_T_006

010_0548_b_24L1)〔附綠二〕

010_0548_b_25L

010_0548_b_26L識智辨說

010_0548_b_27L
識者 有分別生滅心 即三界輪廻之本

010_0548_c_01L也 智者 無分別不生滅心 即出世成
010_0548_c_02L佛之道也 學者 若眞實爲生死大事
010_0548_c_03L發大丈夫心 率先曉之然後 庶不2)
010_0548_c_04L用工夫 虛孤一生矣 故涅槃經云 依
010_0548_c_05L智不依識 元曉祖師云 有智人所行
010_0548_c_06L蒸米作飯 無智人所行 蒸沙作飯 普
010_0548_c_07L照國師云 智學成菩提 愚學成生死

010_0548_c_08L
何謂有分別生滅識也 以不知諸法 唯
010_0548_c_09L心所現故 以爲心外 實有諸法 以限
010_0548_c_10L礙心 起分齊見 局太虛之濶狹 定法
010_0548_c_11L界之邊彊 向眞如境上 皷動心機 於
010_0548_c_12L寂滅海中 崩騰識浪 無明爲主 貪嗔
010_0548_c_13L作宰
逐境生心 隨塵分見 境風浩
010_0548_c_14L浩 識浪騰騰有分
別義
無始至今 念念生滅
010_0548_c_15L一刹那間 未能停息有生
滅義
與牛羊而等
010_0548_c_16L度 同邪凡而共行 設有一箇半箇回頭
010_0548_c_17L轉腦者 生無慧目 亦不遇善智識 未
010_0548_c_18L聞了義實敎 溺於不了義權小乘法 但
010_0548_c_19L以憎愛取舍之心 勞修一切有漏事行
010_0548_c_20L念念着相 步步行有 其中上者 厭離
010_0548_c_21L生死 樂求涅槃 以爲極致 曾不知生
010_0548_c_22L死涅槃 猶如幻夢 豈不見道 求大涅
010_0548_c_23L「附錄二」三字 編者補入「柱」疑「枉」{編}

010_0549_a_01L槃 是生死業是大珠
和尙語
或見凡聖 可貴可
010_0549_a_02L賤 欲以色身 親見彌陁者 亦未達佛
010_0549_a_03L身無相 豈知色見聲求 是行邪道之眞
010_0549_a_04L實語哉出金
剛經
故無業禪師云 臨命終時
010_0549_a_05L凡聖情量未盡 向驢胎馬腹裡 托質去
010_0549_a_06L也 於泥犂鑊湯中 煮煠了也 設使出
010_0549_a_07L頭 亦未免螻蟻蚊虻

010_0549_a_08L
或有願離火宅而生淨土者 完是厭下
010_0549_a_09L苦麁障 欣上淨妙利之人天六事行也
010_0549_a_10L尙不知染淨一致 何足與論心淨國土
010_0549_a_11L淨之最上乘乎 乃至下下者 內抱貪嗔
010_0549_a_12L毒蛇 而外修禮念等行 要免閻羅鐵棒
010_0549_a_13L且期人天榮樂之報 殊不知佛有作癡
010_0549_a_14L福 是第三生寃之語也

010_0549_a_15L
又有一闡提 內抱名聞利養之心 善惡
010_0549_a_16L因果 都不掛念 但以日中長坐 轉經
010_0549_a_17L禮懺等着相 蒸沙行以爲最上乘 到處
010_0549_a_18L叢林 成群聚黨 詐現威儀 或穪佛後
010_0549_a_19L身 又穪肉身菩薩 誑惑信心男女 則
010_0549_a_20L是謂沙門賊 反不如貪着酒色 身心荒
010_0549_a_21L迷之俗子也 又有甚者 認着門頭戶口
010_0549_a_22L光影 自以爲見性 而飮酒食肉 不碍
010_0549_a_23L菩提 行盜行婬 無妨般若 不拘條章
010_0549_a_24L宕蕩無碍 到處眩惑 若此等輩 眞所
010_0549_a_25L謂稽蝸螺 自穢穢他 亦是一盲 引衆

010_0549_b_01L盲 入火坑也 千佛出世 不通懺悔 可
010_0549_b_02L不懼歟 可不悲歟 如此等狗被象皮之
010_0549_b_03L類 何足以做人看待也 此輩盖由多生
010_0549_b_04L薰習邪見 習以成性故 世世生生 常
010_0549_b_05L爲魔眷屬 至於今生 亦不遇明眼宗師
010_0549_b_06L不聞唯心正理 但以分別識心 向心外
010_0549_b_07L狂走七顚八倒故也 故牧牛子曰 若言
010_0549_b_08L心外有佛 性外有法 堅執此情 欲求
010_0549_b_09L佛道者 縱經塵刼 燒身鍊臂 ▼(高+皮)骨出
010_0549_b_10L髓 刺血寫經 長坐不臥 一食卯齋 乃
010_0549_b_11L至轉讀一大藏敎 修種種苦行 如蒸沙
010_0549_b_12L作飯 只益自勞爾 眞所謂欲徃東方而
010_0549_b_13L向西行 終適越而北轅者也 愈求愈遠
010_0549_b_14L轉急轉遲矣 自今以後 莫道不曾說來
010_0549_b_15L此等語也

010_0549_b_16L
何謂無分別不生滅智也 大抵學人 幸
010_0549_b_17L以夙緣 初發心時 得遇正見宗師 聞
010_0549_b_18L唯心大道 諦觀世出世間染淨諸法 本
010_0549_b_19L是心上假現之幻影 都無實體 蕩然空
010_0549_b_20L寂 唯有眞心 圓滿淸淨 周徧法界 昭
010_0549_b_21L昭靈靈 亘古亘今 不生不滅故 物物
010_0549_b_22L拈來 無非自心 比如以金爲器 器器
010_0549_b_23L皆金也 如是了達唯心無境故 不曾向
010_0549_b_24L心外取境 以起憎愛取舍之心 念動即
010_0549_b_25L知自心動也 知倒難淸 名爲隨識 知

010_0549_c_01L流須覺 名隨分智 加功勇進 漸增明
010_0549_c_02L大 後見塵境 知非外來 安有愚迷 生
010_0549_c_03L憎生愛 如是用工 思擇不已 解異牛
010_0549_c_04L羊 行殊邪凡 故論云 大圓境智 能現
010_0549_c_05L能生身土智影三身三智之正報 三土
之依報 俱是鏡智之影
經云
010_0549_c_06L諸法所生 唯心所現 一切因果
010_0549_c_07L界微塵 因心成體就世間依
正以明心
又云如如
010_0549_c_08L與眞際涅槃 及法界種種意生身 佛說
010_0549_c_09L唯心量據出世法
體以明心
旣所觀之理 如是圓滿
010_0549_c_10L平等 不垢不淨故 能觀之智 亦無分
010_0549_c_11L別不生不滅 如凾如盖也 是爲離塵復
010_0549_c_12L性之妙門 修行眞要之捷經矣 然猶是
010_0549_c_13L體中玄圓頓之知解故 亦非究竟無分
010_0549_c_14L別智也

010_0549_c_15L
倘有本色衲子 撥却義理之朕跡 直就
010_0549_c_16L沒巴鼻之句中玄 切心叅究 至於打破
010_0549_c_17L漆桶 則方信牛頭之忘心 荷澤之無念
010_0549_c_18L闍夜之心無所希 達摩之心如墻壁 實
010_0549_c_19L爲十方薄伽梵一路涅槃門也 若到這
010_0549_c_20L裡 可謂春池而穩探眞寶 赤水而自獲
010_0549_c_21L玄珠 無一法門而不現 無一至理而不
010_0549_c_22L明 全法界於目前 指大千於身際 收
010_0549_c_23L群生於掌握 納萬▼(彐/軍)於胸襟 不施一功
010_0549_c_24L成就首楞之大定 不披一字 遍覽普眼

010_0550_a_01L之眞經 四句之火頓融 百非之路斯絕
010_0550_a_02L神光赫赫 威德巍巍 尼乾魄消 波旬
010_0550_a_03L膽碎 煩惱賊颯然墮壞 生死軍豁爾飄
010_0550_a_04L颺 愛河廓淸 慢山崩倒 於善於惡 不
010_0550_a_05L斷不修 隨順衆緣 無障無礙 絕一塵
010_0550_a_06L而作對 何勞遣蕩之功 無一念而生情
010_0550_a_07L不假忘緣之力 逍遙物外 無得無求
010_0550_a_08L憺泊虛懷 曠然絕累 虛空讓其高廣
010_0550_a_09L日月慚其光明 念念文殊智體 步步普
010_0550_a_10L賢行門 若虛舟駕浪 隨高隨下 如流
010_0550_a_11L水轉山 遇曲遇直 今日也 騰騰任運
010_0550_a_12L明日也 任運騰騰 然後雙遊悲智齊運
010_0550_a_13L永爲苦海之迅航 長作迷途之明導 能
010_0550_a_14L令寒灰再熖 焦種重榮 若乾坤之覆載
010_0550_a_15L猶日月之相須 盡未來際 常寂常照

010_0550_a_16L
須信道 理極忘情謂心行
處滅
如何話諭
010_0550_a_17L言語
途斷
到頭霜夜月
任運落前溪物物
頭頭
010_0550_a_18L披露
分明
是謂末後句圓成也 乃可謂畢竟
010_0550_a_19L無分別智也 親到恁麽田地 名爲大覺
010_0550_a_20L世尊 先聖喚作無盡藏陁羅尼門 無盡
010_0550_a_21L藏神通遊戱門 無盡藏如意解脫門 衲
010_0550_a_22L僧事業 其如是矣 大丈夫能事 於是
010_0550_a_23L乎方畢也 然此乃吾輩之常分 非假神
010_0550_a_24L變之通力 故大慧云 依前只是舊時人

010_0550_b_01L不改舊時行履處 若別有人有法 則是
010_0550_b_02L邪魔外道見解也 有志道交 切須勉之
010_0550_b_03L識智辨說終

010_0550_b_04L

010_0550_b_05L1)海東初祖高麗國師太古和尙太
010_0550_b_06L古庵歌入科

010_0550_b_07L
口科分二 初廣明人處空有三 初約
010_0550_b_08L處明空有二 初正明空有二 一眞空

010_0550_b_09L
吾住此庵吾莫識 深深密密無壅塞

010_0550_b_10L凾盖乾坤沒向背 不住東西與南北

010_0550_b_11L珠樓玉殿未爲對 少室淸䂓亦不式

010_0550_b_12L爍破八萬四千門 那邊雲外靑山碧

010_0550_b_13L
二妙有二 一庵中面目

010_0550_b_14L
山上白雲白又白 山中流水滴又滴

010_0550_b_15L誰人解看白雲容 晴雨有時如電擊

010_0550_b_16L誰人解聽此泉聲 千回萬轉流不息

010_0550_b_17L念未生時早是訛 更擬開口成狼藉

010_0550_b_18L經霜經雨幾春秋 有甚閑事知今日

010_0550_b_19L
二庵中受用

010_0550_b_20L
麁也飡細也飡 任儞諸人取次喫

010_0550_b_21L雲門胡餅趙州茶 何以庵中無味食

010_0550_b_22L本來如此舊家風 誰敢與君論奇特

010_0550_b_23L
二結歎空有

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一毫端上太古庵 寛非寛兮窄非窄

010_0550_c_02L重重刹土箇中藏 過量機路衝天直

010_0550_c_03L三世如來都不會 歷代祖師出不得

010_0550_c_04L
二約人明空有二 一眞空

010_0550_c_05L
愚愚訥訥主人公 倒行逆施無軌則

010_0550_c_06L着却靑州破布衫 藤蘿影裡倚絕壁

010_0550_c_07L眼前無法亦無人 旦暮空對靑山色

010_0550_c_08L
二妙有

010_0550_c_09L
兀然無事歌此曲 西來音韻愈端的

010_0550_c_10L徧界有誰同唱和 靈山少室謾相拍

010_0550_c_11L誰得太古沒絃琴 應此今時無孔笛

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三合約人處明二 一廣明空有三 一
010_0550_c_13L摠標空

010_0550_c_14L
君不見

010_0550_c_15L
太古庵中太古事 只這如今明歷歷

010_0550_c_16L百千三昧在其中 利物應緣常寂寂

010_0550_c_17L
二別明空有二 一眞空

010_0550_c_18L
此庵非但老僧居 塵沙如來同風格

010_0550_c_19L決定說君莫疑 智亦難知識莫測

010_0550_c_20L回光返照尙茫然 直下承當猶滯跡

010_0550_c_21L進問如何還大錯 如如不動如完石

010_0550_c_22L放下着莫妄想 即是如來大圓覺

010_0550_c_23L
二妙有

010_0550_c_24L此右側行間 底本有「附」一字編者除之

010_0551_a_01L
歷刼何曾出門戶 暫時落泊今時路

010_0551_a_02L此庵本非太古名 乃因今日云太古

010_0551_a_03L
三空有無二

010_0551_a_04L
一中一切多中一 一不得中常了了

010_0551_a_05L能其方亦其圓 隨流轉處悉幽玄

010_0551_a_06L
二別明妙有二 一正明二用二 一本
010_0551_a_07L分妙用

010_0551_a_08L
君若問我山中景 松風蕭瑟月滿川

010_0551_a_09L道不修禪不叅 水沉燒盡爐無烟

010_0551_a_10L徹骨淸兮徹骨貧 活計自有威音前

010_0551_a_11L
二隨緣妙用

010_0551_a_12L
閑來浩唱太古歌 倒騎鐵牛遊人天 兒

010_0551_a_13L童觸目盡伎倆 曳轉不得 徒勞眼皮穿

010_0551_a_14L
二結歎離言

010_0551_a_15L
庵中麁拙只如許 可知何必更重宣

010_0551_a_16L
二結示人處空有

010_0551_a_17L
舞罷三臺歸去後 靑山依舊對林泉

010_0551_a_18L
石屋和尙書其尾詞

010_0551_a_19L
先有此庵 方有世界 世界境時 此庵
010_0551_a_20L不壞 庵中主人 無在不在 月照長空
010_0551_a_21L風生萬籟

010_0551_a_22L
至正七年丁亥八月旦日 湖州霞霧
010_0551_a_23L山 石屋老衲 七十七歲書

010_0551_a_24L
上四句 約處空有 超過三際 堅窮

010_0551_b_01L三際 下四句 約人空有 不拘十方
010_0551_b_02L橫徧十方

010_0551_b_03L

010_0551_b_04L太古和尙示樂庵居士念佛要旨

010_0551_b_05L
阿彌陁佛 梵語 此云無量壽佛 佛者
010_0551_b_06L亦梵語 此云覺 是人人箇箇本性 有
010_0551_b_07L大靈覺
本無生死 亘古亘今

010_0551_b_08L靈明淨妙 安樂自在
此豈非無無量
010_0551_b_09L也 故云明此心謂之佛 說此
010_0551_b_10L心謂之敎 佛說一大藏經 指示人人自
010_0551_b_11L覺性之方便也 方便雖多 以要言之
010_0551_b_12L則惟心淨土 自性彌陁 心淨則佛土淨
010_0551_b_13L性現則佛身現 正語此耳 阿彌陁佛淨
010_0551_b_14L妙法身 徧在一切衆生心地 故云心佛
010_0551_b_15L及衆生 是三無差別 亦云心即佛即妙
有之
010_0551_b_16L
佛即心即眞空
之妙有
心外無佛 佛外無心
010_0551_b_17L若相公 眞實念佛 但直下念自性彌陁
010_0551_b_18L十二時中 四威儀內 以阿彌陁佛名字
010_0551_b_19L帖在心頭眼前 心眼佛境 打成一片
010_0551_b_20L心心相續 念念不昧 時或密密返觀念
010_0551_b_21L者是誰 久久功成 則忽爾之間 心念
010_0551_b_22L斷絕 阿彌陁佛眞體 卓爾現前 當是
010_0551_b_23L時也 方信道 舊來不動名爲佛
010_0551_b_24L佛說懺經十六觀之中 有日沒觀及三

010_0551_c_01L種正觀 願諸行者 念佛作法次 西向
010_0551_c_02L坐 立三種正觀 南無阿彌陁佛 一日
010_0551_c_03L千念萬念 無數億念 口穪六字法門
010_0551_c_04L心念阿彌陁佛像 觀時 智不離 謂之
010_0551_c_05L正觀 識不離 謂之邪觀 是故經云 三
010_0551_c_06L心頓空 一性不動曰觀眞空
自性靈知
010_0551_c_07L不昧曰觀妙有
亦云無能所曰觀能觀所
觀雙忘

010_0551_c_08L自性觀 名曰念佛 是即日沒觀

010_0551_c_09L種正觀
乃至千萬觀 心理即一也
010_0551_c_10L所以念佛求生淨土者 口穪心念自性
010_0551_c_11L佛 淨土娑婆一性堂 念到念滅無念處
010_0551_c_12L六門常放紫金光

010_0551_c_13L
旣以日沒觀三種觀 爲眞空妙有之
010_0551_c_14L自性觀 又云千萬觀 心理即一 此是
010_0551_c_15L活眼宗師 即敎明宗之大手段也 六
010_0551_c_16L祖以三寶三身四弘願五分香等 皆
010_0551_c_17L爲眞空妙有之本分自性矣 今師可
010_0551_c_18L謂六祖之眞子也

010_0551_c_19L

010_0551_c_20L三根念佛辨

010_0551_c_21L
念者 人人現前一念也 佛者 人人本
010_0551_c_22L覺眞性也 現前一念 覺悟本覺眞性
010_0551_c_23L即是可謂上根人念佛也 亦云念起則
010_0551_c_24L覺也 念者 學人心念也 佛者 西方阿

010_0552_a_01L彌陁佛也 學人心起淨念 送想樂方
010_0552_a_02L勤念阿彌陁佛 久久不忘 還得自己阿
010_0552_a_03L彌陁佛 是謂中根人念佛也 念嗔妄心
010_0552_a_04L中 但念佛名 是謂下根人念佛也

010_0552_a_05L

010_0552_a_06L示白忠信居士法語

010_0552_a_07L
本師釋迦牟尼佛言 過十萬億佛土 有
010_0552_a_08L世界 名極樂 其土有佛 號阿彌陁佛
010_0552_a_09L今現在說法云云 佛之此語中 深有密
010_0552_a_10L意 忠信居士還知麽 阿彌陁佛名 當
010_0552_a_11L在心頭 常常不昧 念念無間 切切叅
010_0552_a_12L思 若意窮思盡 則返觀念者是誰 又
010_0552_a_13L觀能恁麽返觀者又是阿誰 如是密密
010_0552_a_14L叅詳 此心忽然斷絕 自性彌陁 卓爾
010_0552_a_15L現前 勉之勉之

010_0552_a_16L
南無阿彌陁佛 舌根不動 心念不昧
010_0552_a_17L念者是誰 又時時點驗 色身是假 四
010_0552_a_18L大爛時 念者歸於何處 如是用心 日
010_0552_a_19L久月深 一念相應 三昧現前 自有到
010_0552_a_20L家之時節也

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太古和尙太古庵歌終
    1. 1)「附錄二」三字 編者補入。
    2. 2)「柱」疑「枉」{編}。
    3. 1)此右側行間 底本有「附」一字編者除之。