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유가론기(瑜伽論記) / 瑜伽論記卷第二十

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014_0795_b_02L1)瑜伽論記卷第二十 014_0795_b_03L論本卷第九十至卷第一百 014_0795_b_04L 014_0795_b_05L2)海東興輪寺沙門釋道倫集撰 014_0795_b_06L瑜伽師地論卷第九十 014_0795_b_07L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0795_b_08L 攝事分中契經事處擇攝第二之二 014_0795_b_09L 復次嗢柁南曰 014_0795_b_10L五二與十三四業爲最後 014_0795_b_11L有二種業一者重業二者輕業 014_0795_b_12L復有二業一者增進業二者不增進 014_0795_b_13L業復有二業一者故思所造業二 014_0795_b_14L者非故思所造業復有二業一者定 014_0795_b_15L所受業二者不定所受業復有二業 014_0795_b_16L一者異熟已熟業二者異熟未熟業 014_0795_b_17L 記曰上來廣弁業門有三段中前 014_0795_b_18L二段訖自下第三廣解十六種業 014_0795_b_19L3)就中先列十六門業後次第弁 014_0795_b_20L之前中復二初以半頌標十六門 014_0795_b_21L五4)二者則是五種二門與十三者 014_0795_b_22L則是十種三門 5)合前爲十五四 014_0795_b_23L業爲6)㝡後者黑等四業爲第十六 014_0795_b_24L 有三種業謂善業不善業無記業

014_0795_c_01L復有三業謂順樂受業順苦受業 014_0795_c_02L順不苦不樂受業復有三業謂順現 014_0795_c_03L法受業順生受業順後受業復有 014_0795_c_04L三業謂學業無學業非學非無學 014_0795_c_05L業復有三業謂見所斷業修所斷 014_0795_c_06L業無斷業復有三業謂三曲業 014_0795_c_07L卽身曲等復有三業謂三穢業卽 014_0795_c_08L身穢等復有三業謂三濁業卽身 014_0795_c_09L濁等復有三業謂三淨業卽身淨 014_0795_c_10L等復有三業謂三默然業卽身默 014_0795_c_11L然等 014_0795_c_12L 有四種業一黑黑異熟業二白白異 014_0795_c_13L熟業三黑白黑白異熟業四不黑不 014_0795_c_14L白無異熟業能盡諸業 014_0795_c_15L 記曰長行7)依頌次8)第屬當可知 014_0795_c_16L 當知此中由三因緣令業成重一由 014_0795_c_17L意樂故二由加行故三由田故由 014_0795_c_18L意樂者謂由猛利纏等所作於同法 014_0795_c_19L題名底本缺落編者補入。撰者名底本缺落 014_0795_c_20L編者補入。甲本作「釋遁倫集撰」{編}。「就中」底 014_0795_c_21L本磨滅編者依甲本補入。「二者」底本磨滅編 014_0795_c_22L者依甲本補入。「合」作「今」{甲}ㆍ甲本註曰「今」 014_0795_c_23L作「合」{甲}。「㝡後」底本磨滅編者依甲本補入。 014_0795_c_24L「依」底本磨滅編者依甲本補入。「第屬當可 014_0795_c_25L知」底本磨滅編者依甲本補入。

014_0796_a_01L者見已歡喜於彼隨法多隨尋思 014_0796_a_02L多隨伺察如是名爲由意樂故令業 014_0796_a_03L成重由加行者謂於彼業無間所 014_0796_a_04L作殷重所作長時積集又於其中 014_0796_a_05L勸他令作又卽於彼稱揚讚歎如是 014_0796_a_06L名爲由加行故令業成重由田故者 014_0796_a_07L謂諸有情於己有恩若住正行及正 014_0796_a_08L行果於彼發起善作惡作當知此業 014_0796_a_09L說名爲重與彼相違說名爲輕若 014_0796_a_10L業非是明了所作或夢中作或由無 014_0796_a_11L覆無記所作或不善作尋復追悔對 014_0796_a_12L治攝受又於一切淸淨相續所有諸 014_0796_a_13L業如是皆名不增進業當知異此名 014_0796_a_14L增進業此中故思所造業者謂先思 014_0796_a_15L量已隨尋思已隨伺察已而有所 014_0796_a_16L作彼或錯亂或不錯亂其錯亂者 014_0796_a_17L謂於餘處思欲殺害或欲劫盜或欲 014_0796_a_18L別離或欲妄語及欺誑等如是思已 014_0796_a_19L卽以此想別處成辦當知此中由意 014_0796_a_20L樂故說名爲重不由事故說名爲 014_0796_a_21L重不錯亂者當知其相與此相違 014_0796_a_22L若異此業是卽名爲非故思造定受 014_0796_a_23L業者謂故思所造重業不定受業者 014_0796_a_24L謂故思所造輕業異熟已熟業者謂

014_0796_b_01L已與果業異熟未熟業者與此相違 014_0796_b_02L 記曰下次第弁中 1)初解五種二 014_0796_b_03L門言由三因緣令業成重一由意 014_0796_b_04L2)樂者卽當作惡極猛纏 3)作善純 014_0796_b_05L淨心二由加行謂於彼業數無間 014_0796_b_06L作三由田故謂於有恩4)者父母 014_0796_b_07L等若住正行者卽四向及正行 014_0796_b_08L果者卽四果及佛等 5)此於有恩 014_0796_b_09L及以敬田作善惡業言又於一切 014_0796_b_10L淸淨相續所有諸業名6)不增進者 014_0796_b_11L學人身中有善不善業7)皆不增進 014_0796_b_12L8)故 9)思所造業中有錯亂10)者 11)期 014_0796_b_13L殺王人錯殺張人雖非業道殺 014_0796_b_14L是故思作業不錯亂者卽當所許 014_0796_b_15L12)與此相違名非故思所造定受 014_0796_b_16L業者故思所造重業作亦增長不 014_0796_b_17L定13)受業者故思所造輕業作不 014_0796_b_18L增長者是也非故思造業是其不 014_0796_b_19L定易14)了不論異熟已熟業者已 014_0796_b_20L得報業也未熟翻前 014_0796_b_21L 若欲證得阿羅漢時先所造作決定 014_0796_b_22L受業由異熟果現在前故能爲障礙 014_0796_b_23L不由隨逐身相續故所以者何但由 014_0796_b_24L彼業生不平等所依身故能爲障礙

014_0796_c_01L令不能得阿羅漢果若無生受而有 014_0796_c_02L後受於所證得阿羅漢果不能爲障 014_0796_c_03L然彼非不是定受業何以故由卽依 014_0796_c_04L彼煩惱助伴及卽依彼諸行相續施 014_0796_c_05L設此業爲定受故 014_0796_c_06L 記曰已15)下料簡二乘能爲礙不 014_0796_c_07L景師云欲證羅漢時先所16)造作 014_0796_c_08L決定受業由異熟果現在前故能 014_0796_c_09L爲障礙等者如凡夫學人身17)中爲 014_0796_c_10L障之業如海若山謂感女18)人身 014_0796_c_11L業鬱單越無想天黃門等業此19)業 014_0796_c_12L要生果現前方能爲障不得羅漢 014_0796_c_13L「初解五種二門言由三因」底本磨滅編者依甲 014_0796_c_14L本補入。「樂」作「業」{甲}。「作善純淨心二由 014_0796_c_15L加行」底本磨滅編者依甲本補入。「者父母等 014_0796_c_16L若住」底本磨滅編者依甲本補入。「此於有恩 014_0796_c_17L及以敬田作善惡」底本磨滅編者依甲本補入。 014_0796_c_18L「不增…不善業」十三字底本磨滅編者依甲本補 014_0796_c_19L入。「皆」無有{甲}。「故」無有{甲}。「思所」作 014_0796_c_20L「所思」{甲}。「者」無有{甲}。「期殺…道殺」十三 014_0796_c_21L字底本磨滅編者依甲本補入。「與此…定受」 014_0796_c_22L十二字底本磨滅編者依甲本補入。「受業者… 014_0796_c_23L不增」十二字底本磨滅編者依甲本補入。「了 014_0796_c_24L不論…已得」十一字底本磨滅編者依甲本補入。 014_0796_c_25L「下」上有「若欲證得阿羅漢時已」{甲}。「告作 014_0796_c_26L決定受業」底本磨滅編者依甲本補入。「中爲 014_0796_c_27L障之業如」底本磨滅編者依甲本補入。「人」無 014_0796_c_28L有{甲}。「業要生果」底本磨滅編者依甲本補入。

014_0797_a_01L卽名業障報障若未引果者不能 014_0797_a_02L爲障故云不由隨逐身相續故所 014_0797_a_03L以者何乃至不能爲障者若於前 014_0797_a_04L身造生受業此身受果不得羅漢 014_0797_a_05L若於前身但造後受則於此身不 014_0797_a_06L能爲1)障得羅漢2)果雖不爲障然 014_0797_a_07L彼非不是定受業何以故由卽依 014_0797_a_08L彼煩惱助伴等泰師云決定3)受 014_0797_a_09L不善業名業障者能感不平等四 014_0797_a_10L大病身報果現前故病四大身不 014_0797_a_11L能得果名爲業障不由業種子隨 014_0797_a_12L逐本識身故名業障若此身不受 014_0797_a_13L障道業報 4)雖人天身中有後報定 014_0797_a_14L業不善業種而不能障得無5)學 014_0797_a_15L果 6)皆此將證無學身中猶有惡 014_0797_a_16L業 7)而不能障得無學果得無學 014_0797_a_17L果時不得非擇滅然8)後受惡業名 014_0797_a_18L定業何者 9)田依有煩惱與業爲 014_0797_a_19L助伴及依彼彼有煩惱相續身故 014_0797_a_20L立定受業以無學身中無煩惱故 014_0797_a_21L所有10)生後等定受報業皆轉令不 014_0797_a_22L受 11)依此論宗五逆等業將能斷 014_0797_a_23L煩惱者說亦是可轉不同譬喩說 014_0797_a_24L一切皆12)不可轉

014_0797_b_01L 復次由二因緣建立善業一取愛果 014_0797_b_02L故二於所緣境如實遍知及彼果 014_0797_b_03L故由二因緣立不善業一取非愛 014_0797_b_04L果故二於所緣境邪執著故於善 014_0797_b_05L不善二種行相不可記故立無記業 014_0797_b_06L 記曰次解十種三門言如實遍知 014_0797_b_07L者則是巧便故名爲善也 014_0797_b_08L 順樂受業者謂初二三靜慮地繫及 014_0797_b_09L欲界繫所有善業順苦受業者謂能 014_0797_b_10L招感惡趣生業生於餓鬼及傍生中 014_0797_b_11L先業爲因感得樂受當知此業亦得 014_0797_b_12L名爲順樂受業順不苦不樂受業者 014_0797_b_13L謂第四靜慮及上地等諸所有業唯 014_0797_b_14L除那落迦於所餘處當知皆得苦樂 014_0797_b_15L雜受卽由彼業增上力故令此依身 014_0797_b_16L苦樂雜住不相妨礙 014_0797_b_17L 記曰順樂受業者前三靜慮及欲 014_0797_b_18L界善業順苦受業謂能招感惡趣 014_0797_b_19L生業下不13)盡義論自14)分明於鬼 014_0797_b_20L傍生亦有感樂受業略不明欲界 014_0797_b_21L天人亦有感苦15)受業順不苦不樂 014_0797_b_22L16)受業者第四靜慮及上地等17)諸 014_0797_b_23L所有業者問曰三禪18)已下有捨 014_0797_b_24L受報以不解云賴耶19)捨20)受五道

014_0797_c_01L盡有六識不定西國二師不同一 014_0797_c_02L說三禪以下意識無捨受報此受 014_0797_c_03L生命終唯在捨受據阿賴耶21)受命 014_0797_c_04L終受生尔時意識不得有22)故若 014_0797_c_05L依此釋順此處文唯四禪23)以上 014_0797_c_06L方有意識捨受之報第二師云諸 014_0797_c_07L論24)說三禪已下有無是25)說意識 014_0797_c_08L捨報有無不*說賴耶 26)爲此義故 014_0797_c_09L下地意識亦有捨報命終受生與 014_0797_c_10L此文違今和會之但約三受別地 014_0797_c_11L爲言故說下地27)無其捨受理實 014_0797_c_12L善不善皆得捨報乃至地獄命終 014_0797_c_13L受生亦有捨受不善業感 014_0797_c_14L 順現法受業者謂由如是相狀意樂 014_0797_c_15L所作諸業若由如是相狀加行謂事 014_0797_c_16L「障」下有「已」{甲}ㆍ甲本註曰「已」作「卽」{甲}。 014_0797_c_17L「果」無有{甲}。「受」無有{甲}。「雖」作「唯」{甲}。 014_0797_c_18L「學」下有「極」{甲}。「皆」無有{甲}。「而」作 014_0797_c_19L「非」{甲}。「後」作「彼」{甲}。「田」作「由」{甲}次 014_0797_c_20L同。「生」作「順」{甲}。「依」無有{甲}。「不」無 014_0797_c_21L有{甲}。「盡」下有「業」{甲}。「分明於鬼傍」底本 014_0797_c_22L磨滅編者依甲本補入。「受」作「於」{甲}。「受」 014_0797_c_23L無有{甲}。「諸」無有{甲}。「已」無有{甲}。甲本 014_0797_c_24L註曰「捨」下有「受」{甲}。「受」無有{甲}。甲本註 014_0797_c_25L曰「受」上有「捨」{甲}。「故」無有{甲}。「以」作 014_0797_c_26L「已」甲。「說」作「諍」{甲}次同。「說」作「諍」{甲} 014_0797_c_27L次同。「爲」上有「若」{甲}。「無」作「有」{甲}。

014_0798_a_01L加行或身加行或語加行所作諸業 014_0798_a_02L若由如是相狀良由所作諸業於現 014_0798_a_03L法中異熟成熟如是名爲順現法受 014_0798_a_04L業若所作業於現法中異熟未熟 014_0798_a_05L於次生中當生異熟如是名爲順生 014_0798_a_06L受業若所作業現法次生異熟未熟 014_0798_a_07L從此已後異熟方熟當知是名順後 014_0798_a_08L受業 014_0798_a_09L 記曰 1)三時報業除五逆業輪王 014_0798_a_10L業餘業不可指其業相2)作如是 014_0798_a_11L業得現報生報3)後報但可4)行5)布 014_0798_a_12L摠說言事加行者設6)量施7)終等 014_0798_a_13L也若8)由如是相9)狀良*田所作諸 014_0798_a_14L業於現法中異熟成熟者如說慈 014_0798_a_15L無諍滅10)定見道及無學從彼正 014_0798_a_16L受11)起施者12)則得13)現果生後可 014_0798_a_17L知 014_0798_a_18L 有學業者謂聖弟子於時時間依增 014_0798_a_19L上戒依增上心依增上慧修學無 014_0798_a_20L漏及此後得善有漏業名有學業 014_0798_a_21L無學業者謂於一切阿羅漢等身相 014_0798_a_22L續中隨應諸業此餘諸業是名非 014_0798_a_23L學非無學業 014_0798_a_24L 記曰 14)此文唯據有學聖人身中無

014_0798_b_01L漏三業及善有漏業名學此據眞 014_0798_b_02L實學說餘處文解脫分通達分善 014_0798_b_03L及以見修無漏之業幷名爲學此 014_0798_b_04L據相似通說爲學無學業者至隨 014_0798_b_05L應諸業者無學身中無漏三業及 014_0798_b_06L有漏善三業盡是無學業也此餘 014_0798_b_07L諸業名非學非無15)學16)業者異生 014_0798_b_08L身中三性之業學人身中不善隱 014_0798_b_09L沒17)不隱沒業無學身中18)不隱沒 014_0798_b_10L業幷俱非19)業 014_0798_b_11L 若見所斷煩惱相應若此所發思等 014_0798_b_12L諸業一切能往諸惡趣業此等皆名 014_0798_b_13L見所斷業若修所斷煩惱相應及此 014_0798_b_14L所發思等諸業如是皆名修所斷業 014_0798_b_15L無斷業者所謂一切有學無學出世 014_0798_b_16L間業 014_0798_b_17L 記曰 20)見斷中若具亦應云及以 014_0798_b_18L第八有業ㆍ女人身業ㆍ鬱單越 014_0798_b_19L業ㆍ無想天業ㆍ黃門等業幷是 014_0798_b_20L見斷無斷業者所謂一切有學無 014_0798_b_21L學出世間業者餘處有文說十界 014_0798_b_22L名爲無斷謂七心界色聲法界此 014_0798_b_23L中唯取出世學21)無學無漏業名爲 014_0798_b_24L無斷者此中據性眞實無斷彼據

014_0798_c_01L無學身中所有22)諸界已斷縛盡 014_0798_c_02L故名無斷問曰若尔無學身中23)善 014_0798_c_03L已斷縛名無斷者是則無學身中 014_0798_c_04L十八界皆已斷24)縛盡名無斷解 014_0798_c_05L云道理實齊但爲十界是其善性 014_0798_c_06L得無斷名五根三塵性是無記不 014_0798_c_07L得無斷之名 014_0798_c_08L 當知此中由三種相故思所造諸不 014_0798_c_09L善業卽於現法作增長已還復除斷 014_0798_c_10L何等爲三一現法斷故二生斷故 014_0798_c_11L三後斷故現法斷者謂如有一於 014_0798_c_12L現法中故思造業作增長已尋復猒 014_0798_c_13L離於其所作受猒離故此是異生未 014_0798_c_14L「三」上有「順現法受業者至所作諸業者」{甲}。 014_0798_c_15L「作」作「行」{甲}。「後報」無有{甲}。「行」作 014_0798_c_16L「依」{甲}。「布」作「希」{甲}ㆍ甲本註曰「希總」更 014_0798_c_17L勘{乙}ㆍ「希」作「悕」{甲}。「量」作「置」{甲}。「終」 014_0798_c_18L作「給」{甲}。「由」無有{甲}。「狀」無有{甲}。 014_0798_c_19L「定」無有{甲}。「起」作「記」{甲}。「則得」作「得 014_0798_c_20L則」{甲}ㆍ甲本註曰「得則」作「卽得」{甲}。「現」無 014_0798_c_21L有{甲}。「此」上有「有學業者至及此後得善有漏 014_0798_c_22L業等者」{甲}。「學」無有{甲}。甲本註曰「業」疑 014_0798_c_23L「學」{乙}。「不隱沒」無有{甲}。甲本註曰「不」下 014_0798_c_24L有「善」{甲}。「業」作「若」{甲}。「見斷中」無有{甲} 014_0798_c_25Lㆍ上有「若見所斷煩惱相應至名見所斷業者」{甲}。 014_0798_c_26L「無學」無有{甲}。「諸」作「法」{甲}。「善」作 014_0798_c_27L「若」{甲}。「縛」無有{甲}。

014_0799_a_01L得離欲住此命終而未能令於次生 014_0799_a_02L位不造彼業不受異熟亦未能令 014_0799_a_03L於其後位無有是事於現法中亦 014_0799_a_04L未一向能令不造生斷故者謂復有 014_0799_a_05L一受猒離已 1)離是異生而於欲界 014_0799_a_06L已得離欲住此命終彼於現法更 014_0799_a_07L不造作尙於次生不受異熟況復生 014_0799_a_08L已當有所作然未解脫後位作業及 014_0799_a_09L受異熟後斷故者謂復有一雖是 014_0799_a_10L有學而於欲界未得離欲受猒離已 014_0799_a_11L獲得最初或復第二沙門果證彼作 014_0799_a_12L是念凡我所有由多麁重由多熱惱 014_0799_a_13L唯應棄捨可猒賤身所作惡業願於 014_0799_a_14L現法一切皆受或我所有現法受業 014_0799_a_15L若苦若樂皆願與彼俱時而受勿復 014_0799_a_16L令我當於生位或於後位受彼異熟 014_0799_a_17L如是正心發誓願已爲斷彼故復修 014_0799_a_18L無量以奢摩他品定所攝正起加行 014_0799_a_19L爲令能起彼業因緣究竟盡故及爲 014_0799_a_20L進趣離欲愛故當知此中或瞋意樂 014_0799_a_21L或害意樂或嫉妬性或可愛事深 014_0799_a_22L生染著由此爲因於諸有情發起邪 014_0799_a_23L行謂身語意所發惡業種種惡事 014_0799_a_24L若有爲欲對治如是能起四種惡業因

014_0799_b_01L緣修四無2)重勝三摩地彼乃至於 014_0799_b_02L少男少女無處無容蹔更發起作惡 014_0799_b_03L業思是故彼修如是加行能盡所有 014_0799_b_04L惡業因緣當知如是正修加行由二 014_0799_b_05L因緣於其所作及所增長一切惡業 014_0799_b_06L皆能摧伏謂由修習無量定故所以 014_0799_b_07L者何所作惡業但於有量有情境界 014_0799_b_08L欲不饒益意樂所起所修無量乃於 014_0799_b_09L無量有情境界欲作饒益意樂所起 014_0799_b_10L又能發起不善業心下劣界攝是所 014_0799_b_11L對治所修無量俱行之心勝妙界攝 014_0799_b_12L是能對治又心是勝諸所造業皆屬 014_0799_b_13L於心故說世間並是心胤繫屬心故 014_0799_b_14L依心轉故如是行者先發正願爲所 014_0799_b_15L依止後善修習無量心定當於進趣 014_0799_b_16L離欲愛時便能獲得住不還果若但 014_0799_b_17L於此蹔生喜足於現法中不求上進 014_0799_b_18L彼現法中尙不造業況於生位或 014_0799_b_19L於後位又定不能當受生位後位異 014_0799_b_20L熟 014_0799_b_21L 記曰言現法斷者至此是異生未 014_0799_b_22L得離欲住此命終者未離欲凡夫 014_0799_b_23L先以故思造業而起猒3)離伏不4)現 014_0799_b_24L行旣未離欲命終還生當地而未

014_0799_c_01L能令於次生位不造彼業不受異 014_0799_c_02L熟等者雖於現法猒所造業而不 014_0799_c_03L能令此所猒業不牽生報亦不能 014_0799_c_04L令次生身中更不造業亦不能令 014_0799_c_05L於其後位無造業事也言於現法 014_0799_c_06L中亦未一向能令不造者現身雖 014_0799_c_07L暫猒伏所造亦未必能令一身之 014_0799_c_08L中更不重造生斷故者至然未解 014_0799_c_09L脫後位作業及受異熟者離欲凡 014_0799_c_10L夫猒現造業命終生上則無次生 014_0799_c_11L欲界之身於中造業然是凡夫後 014_0799_c_12L還退生因先猒業受欲後報後報 014_0799_c_13L身中還作業故云然未解脫後位 014_0799_c_14L作業及受異熟後斷故者謂復有 014_0799_c_15L一雖是有學而於欲界未得離欲 014_0799_c_16L受猒離已獲得㝡初或第二沙門 014_0799_c_17L5)果彼作是念凡我所有6)因多 014_0799_c_18L麁重7)用多熱惱所造惡業或復善 014_0799_c_19L業皆願與彼俱時而8)受勿復令 014_0799_c_20L我於生後位9)當受彼報發誓願已 014_0799_c_21L復修四無量以奢摩他品定正起 014_0799_c_22L「離」作「雖」{麗}。「重」作「量」{麗}。「離」下有 014_0799_c_23L「厭」{甲}。「現」無有{甲}。甲本註曰「果」下有 014_0799_c_24L「證」{甲}。「因」作「由」{甲}。「用」作「由」{甲}。 014_0799_c_25L「受」下有「用」{甲}。「當」無有{甲}。

014_0800_a_01L加行者伏惑得未來禪也及爲進 014_0800_a_02L趣離欲愛故1)當2)知此中或瞋意樂 014_0800_a_03L者 3)悲斷害是4)慈斷嫉妬是5)喜 014_0800_a_04L斷可愛事等是捨斷也諸所造業 014_0800_a_05L幷是心之體胤乃至得不還果若 014_0800_a_06L但於此蹔生喜6)足乃至或於後位 014_0800_a_07L者若但於此阿那含果蹔生喜足 014_0800_a_08L不求上果於現法中尙不造業以 014_0800_a_09L更不於欲界受生況於生後位中 014_0800_a_10L而得造業 014_0800_a_11L 又正法外墮邪見者行邪道者所有 014_0800_a_12L一切善不善業邪見所起邪見增上 014_0800_a_13L力所生故皆名曲業猛利貪瞋所起 014_0800_a_14L諸業皆名穢業猛利癡者上品鈍 014_0800_a_15L根忘失念者極闇鈍者癡所起業 014_0800_a_16L皆是濁業一切能往善趣妙行皆名 014_0800_a_17L淨業一切能往涅槃妙行名默然業 014_0800_a_18L 記曰 7)墮邪見者至皆名曲業者 014_0800_a_19L外道身中所8)造善惡之業從邪見 014_0800_a_20L生皆9)名曲業猛利貪瞋所起諸 014_0800_a_21L業皆名穢業者准決擇文卽曲業 014_0800_a_22L加彼貪瞋所起之業摠名穢業猛 014_0800_a_23L利癡者牒造濁業之人上品鈍根 014_0800_a_24L忘失念者牒前曲業極闇鈍者

014_0800_b_01L牒前穢業癡所起業10)者明從愚 014_0800_b_02L癡所造之業皆是濁業者曲穢二 014_0800_b_03L業及癡所造幷11)是濁業記決擇中 014_0800_b_04L文於此對弁與小論別一切能12)住 014_0800_b_05L善趣妙行皆名淨業者若依小論 014_0800_b_06L一切妙行淨通漏無漏三業及無貪 014_0800_b_07L等行幷名三妙三淨之行今此文 014_0800_b_08L中唯有漏三業人天善趣受生者 014_0800_b_09L名爲淨業 13)文唯是業性不通非 014_0800_b_10L業一切能14)住涅槃妙行名默然業 014_0800_b_11L者卽三滿業也小論云無學身 014_0800_b_12L口滿及以無學心今此文勢旣云 014_0800_b_13L一切能往涅槃妙行皆名默然業 014_0800_b_14L卽知通學無學三業幷是默然15)業 014_0800_b_15L 復次能感各別處所那落迦惡業名 014_0800_b_16L黑黑異熟業能感各別處所天趣善 014_0800_b_17L業名白白異熟業能感餘處所有諸 014_0800_b_18L業名黑白黑白異熟業於是處所 014_0800_b_19L有二業果現前可得是故摠說以爲 014_0800_b_20L一業若出世間諸無漏業皆名不黑 014_0800_b_21L不白無異熟業能盡諸業若已盡業 014_0800_b_22L若當盡業二種摠名能盡諸業令未 014_0800_b_23L生者當不生故令已生者得離繫故 014_0800_b_24L由約可愛因果異熟故說不白當知

014_0800_c_01L各別處所天趣一向白者謂過他化 014_0800_c_02L自在天處有欲界中魔王所都衆魔 014_0800_c_03L宮殿及上梵世乃至非想非非想處 014_0800_c_04L所有善業摠說爲一由彼處所眼所 014_0800_c_05L見色乃至意所知法一向可愛相續 014_0800_c_06L殊勝增上義故意門引發意成義故 014_0800_c_07L各別處所那落迦有四一大那落迦 014_0800_c_08L二別那落迦三寒那落迦四邊那落 014_0800_c_09L迦於此處所各別純受順樂受業諸 014_0800_c_10L果異熟各別純受順苦受業諸果異 014_0800_c_11L熟是故說名各別處所又於魔宮初 014_0800_c_12L二靜慮純受悅樂若於第三靜慮已 014_0800_c_13L上純受喜樂言喜樂者令心調柔 014_0800_c_14L令心安適與喜相似故名爲喜非 014_0800_c_15L是喜受與樂相似說名爲樂非是 014_0800_c_16L樂受六觸處門恒所領受者當知卽 014_0800_c_17L彼名六觸處及各別處所因果相屬 014_0800_c_18L道理義故 014_0800_c_19L「當」無有{甲}。甲本註曰「知」上有「當」{甲}。 014_0800_c_20L「悲」作「慈」{甲}。「慈」作「悲」{甲}。「喜」作 014_0800_c_21L「壽」{甲}ㆍ甲本註曰「壽」作「喜」{甲}ㆍ疑「喜」{乙}。 014_0800_c_22L「足」作「樂」{甲}ㆍ甲本註曰「樂」作「足」{甲}。 014_0800_c_23L「墮」上有「又正法外」{甲}。「造」作「起」{甲}。 014_0800_c_24L「名」下有「三」{甲}。「者」無有{甲}。「是」無有 014_0800_c_25L{甲}。「住」作「往」{甲}。「文」作「又」{甲}。「住」 014_0800_c_26L作「往」{甲}。「業」下有「攝」{甲}。

014_0801_a_01L 記曰下解黑等四業能感各別處 014_0801_a_02L所那1)落迦惡業名黑黑業餘處 014_0801_a_03L文說一切不善業名黑黑業能感 014_0801_a_04L各別處所天趣善業名白白業者 014_0801_a_05L下文說他化上有魔宮 2)魔宮已 014_0801_a_06L上及上二界善業名白白業餘處 014_0801_a_07L說三界善業皆名白白能感餘處 014_0801_a_08L所有諸業名黑白黑白者 3)謂六欲 014_0801_a_09L天四天下人及以鬼畜所4)有善不 014_0801_a_10L善業名黑白黑白餘處文說欲 014_0801_a_11L界善惡業 5)名黑白黑白業問曰 014_0801_a_12L何故6)下上7)文不同耶解云 8)各 014_0801_a_13L從一義餘處約其業性制立四業 014_0801_a_14L故云三界善名白白一切不善業 014_0801_a_15L名黑黑若造善惡相間雜者卽名 014_0801_a_16L黑白黑白或有9)究竟黑方便白 014_0801_a_17L或有方便黑*究竟白如10)此相雜 014_0801_a_18L之業名爲黑白若純善不雜惡 014_0801_a_19L名 11)爲白白純惡不雜善名爲黑 014_0801_a_20L黑今此文中約報說地獄唯受惡 014_0801_a_21L業之果魔宮已上唯受善報中間 014_0801_a_22L雜受苦樂故依此義判別三業問 014_0801_a_23L曰魔宮欲界攝可無苦受耶解云 014_0801_a_24L設有苦受是12)依非報故云由彼

014_0801_b_01L處所眼所見色乃至意所知法一 014_0801_b_02L向可愛相續殊勝增上義故意門 014_0801_b_03L引發意成義故各別受苦各別受 014_0801_b_04L樂故名各別言六觸處門恒領受 014_0801_b_05L者於六根門常領受也 014_0801_b_06L 復次嗢柁南曰 014_0801_b_07L無智智與定殊勝障學等 014_0801_b_08L著無我聖道二海不同分 014_0801_b_09L 記曰就處13)擇初半頌列四門初 014_0801_b_10L安立等智同等㝡後當知離欲等 014_0801_b_11L已解安立等竟 014_0801_b_12L 次解智等有一頌十門分別一無 014_0801_b_13L智二智三定四殊勝五障六 014_0801_b_14L學等七着八無我九聖道十 014_0801_b_15L二海不同分 014_0801_b_16L 若諸邪見若諸我見若卽無明依 014_0801_b_17L前所說三有情衆無智爲根故得生 014_0801_b_18L起若能斷此無義根本一切衆中能 014_0801_b_19L起一切雜染一法當知彼能正記所 014_0801_b_20L解此中第一所起雜染損減實事 014_0801_b_21L第二雜染增益虛事第三雜染於 014_0801_b_22L其如實顯了方便能作愚癡於彼二 014_0801_b_23L因有愚癡故或起增益或起損減 014_0801_b_24L 記曰長行釋中初解無智言依

014_0801_c_01L前所說三有情衆無智爲根者一 014_0801_c_02L謂邪見起曲業二貪瞋14)起穢業 014_0801_c_03L三癡所起濁業並以無智爲根故 014_0801_c_04L得生起若能斷此無15)義根本一切 014_0801_c_05L衆中能起一切雜染一法者釋根 014_0801_c_06L本義也是無明一法此中第一所 014_0801_c_07L起雜染損減實事者初邪見也第 014_0801_c_08L二增益虛事者貪嗔也第三於其 014_0801_c_09L如實顯了方便能作愚癡者起濁 014_0801_c_10L業人於彼二因有愚癡故等者愚 014_0801_c_11L與前二爲因故有增減 014_0801_c_12L 復次有二種如實智一者如理作意 014_0801_c_13L所發二者三摩地所發當知此中由 014_0801_c_14L正聞思所成作意聽聞正法增上力 014_0801_c_15L故於五種受分位轉變所起過患 014_0801_c_16L如實了知又卽於此分位轉變如理 014_0801_c_17L思惟名不定地如實正智此爲依止 014_0801_c_18L「落」作「洛」{甲}。「魔」作「殿」{甲}。「謂」作 014_0801_c_19L「說」{甲}。「有」作「及」{甲}ㆍ甲本註曰「及」作 014_0801_c_20L「有」{甲}。甲本註曰「名」疑「各」{甲}。「下上」作 014_0801_c_21L「上下」{甲}。「文」無有{甲}。「各」作「名」{甲}。 014_0801_c_22L「究竟」作「故意」{甲}。「此」作「是」{甲}。「爲」無 014_0801_c_23L有{甲}。「依」作「化」{甲}。「擇」作「釋」{甲}。下有 014_0801_c_24L「中」{甲}ㆍ甲本註曰「釋」作「擇」{甲}。「起」無 014_0801_c_25L有{甲}。「義」作「我」{甲}ㆍ甲本註曰「我」作 014_0801_c_26L「義」{甲}。

014_0802_a_01L能隨入修云何名爲分位轉變所起 014_0802_a_02L過患謂苦樂位諸無常性苦分位中 014_0802_a_03L有自性苦性樂分位中有變壞法性 014_0802_a_04L云何名爲分位轉變謂樂分位與苦 014_0802_a_05L分位有別異性若苦分位與樂分位 014_0802_a_06L有別異性如是當知一切分位展轉 014_0802_a_07L別異於此別異如實觀見於此分 014_0802_a_08L位住無常想如實觀見別異過患 014_0802_a_09L知所有受皆是苦已住於苦想有如 014_0802_a_10L是想有如是見能證淸淨是故亦得 014_0802_a_11L名如實智依定所發如實智者謂卽 014_0802_a_12L依彼行相轉時輕安所攝淸淨無擾 014_0802_a_13L寂靜而轉當知此行與前差別又無 014_0802_a_14L常性是一切行共相苦性是一切 014_0802_a_15L有漏法共相二如實智爲依止故當 014_0802_a_16L知如實能正顯了彼法二相 014_0802_a_17L 記曰第二解智門有二種如實智 014_0802_a_18L一者如理作意所發者聞思二惠 014_0802_a_19L也二者三摩地所發者修惠也 014_0802_a_20L當知此行與前差別者修惠行相 014_0802_a_21L與聞思別也 014_0802_a_22L 復次住內法者未得定心尙與外道 014_0802_a_23L定心差別由智勝故何況定心何 014_0802_a_24L以故彼諸外道雖得定心乃至極遠

014_0802_b_01L證得非想非非想定然猶未能於六 014_0802_b_02L觸處以其五轉如實了知心正離 014_0802_b_03L欲證得解脫是故彼與此正法律 014_0802_b_04L猶如地空相去極遠住內法者雖未 014_0802_b_05L得定但由信聞無我勝解便能證得 014_0802_b_06L三摩地心於六解處能斷能知心 014_0802_b_07L得離欲及證解脫是故當知於正法 014_0802_b_08L律彼有失壞此無失壞唯正勝解 014_0802_b_09L相續轉時於六境界依止六根略有 014_0802_b_10L五種寂靜妙行謂深於彼見過患故 014_0802_b_11L名爲善調於不應役諸境界中而不 014_0802_b_12L役故名爲善覆於所應役諸境界中 014_0802_b_13L或於率爾現前境上善住念故名爲 014_0802_b_14L善守一切煩惱皆能斷故名爲善護 014_0802_b_15L已善修習圓滿道故名爲善修 014_0802_b_16L 記曰第三解定言五轉者一觀 014_0802_b_17L諸行自性二諸行因緣三雜染因 014_0802_b_18L四淸淨因五淸淨 014_0802_b_19L 復次於二處所如來證得勝安立智 014_0802_b_20L能正顯說超諸苦樂非不證得勝安 014_0802_b_21L立智於中若有作如是解此大沙門 014_0802_b_22L喬答摩種無知無解於諸世間一向 014_0802_b_23L安樂爲令弟子謂此安樂間雜衆苦 014_0802_b_24L深怖畏故爲超苦樂間雜依附諸世

014_0802_c_01L間故爲欲超過諸苦樂故宣說法要 014_0802_c_02L當知此解是爲邪想是邪分別是 014_0802_c_03L大邪見然其如來善知世間或一向 014_0802_c_04L樂或一向苦或雜苦樂然彼一切 014_0802_c_05L皆是無常是故爲令諸弟子衆超過 014_0802_c_06L一切無常世間超過苦樂說正法要 014_0802_c_07L由三種相應正了知諸可意事謂未 014_0802_c_08L來世諸可愛事名所追求若過去世 014_0802_c_09L諸可愛事名所尋思若現在世可愛 014_0802_c_10L外境名所受用若現在世可愛內受 014_0802_c_11L名所耽著當知此中墮於三世有四 014_0802_c_12L行相一於未來二於過去三於現 014_0802_c_13L在於此行相能隨悟入是悅意相 014_0802_c_14L意所樂相可愛色相平安色相如 014_0802_c_15L其所應當知卽是可欣可樂可愛可 014_0802_c_16L意四種行相 014_0802_c_17L 記曰第四解殊勝言於二處所如 014_0802_c_18L來證得勝安立智者或生死涅槃 014_0802_c_19L或二諦爲二處所 1)又解2)脫難處 014_0802_c_20L正說處也言由三種相應正了知 014_0802_c_21L等者過未各一現在內外合爲 014_0802_c_22L一也 014_0802_c_23L 復次勤修定者略由二門二時二地 014_0802_c_24L「又」作「文」{甲}。「脫」作「邪」{甲}。

014_0803_a_01L所有諸欲於所引發三種等持能爲 014_0803_a_02L障礙爲欲斷除如是障礙正勤修習 014_0803_a_03L五種對治當知此中先所受用過去 014_0803_a_04L諸欲於遠離處由尋思門令心飄 014_0803_a_05L蕩復有現在居家所有利養恭敬俱 014_0803_a_06L行諸欲由尋思門令心散亂此中 014_0803_a_07L利養恭敬俱行所有諸欲於其行時 014_0803_a_08L令心飄蕩先所受用居家諸欲於其 014_0803_a_09L住時令心散亂卽此諸欲於異生地 014_0803_a_10L能爲障礙於有學地亦爲障礙又於 014_0803_a_11L異生所修無量俱行等持能爲障礙 014_0803_a_12L亦於有學能善通達一切智事廣大等 014_0803_a_13L持能爲障礙亦於無學極善修習究 014_0803_a_14L竟等持能爲障礙當知如是諸所生 014_0803_a_15L起一切等持皆與喜俱此中第一於 014_0803_a_16L諸有情利益安樂意樂門中與喜俱 014_0803_a_17L行第二領受有學解脫喜故與喜俱 014_0803_a_18L行第三領受無學解脫喜故與喜俱 014_0803_a_19L行彼由眼等所識色等所緣別故復 014_0803_a_20L有六種又此等持具諸相故名爲圓 014_0803_a_21L滿又此等持究竟邊際謂能往趣世 014_0803_a_22L間離欲或能往趣出世離欲過此更 014_0803_a_23L無能趣淸淨等持可得是故說此無 014_0803_a_24L有缺減若欲速證沙門果者於身命

014_0803_b_01L等無所顧變恒常無間殷重加行熾 014_0803_b_02L然精進於諸欲中了知自相堅守 014_0803_b_03L正念了知過患無希望等正知現 014_0803_b_04L前正念正知爲所依故方便勤修四 014_0803_b_05L無放逸謂於晝分若行若坐於諸 014_0803_b_06L障法淨修其心乃至廣說如是發 014_0803_b_07L起勇猛精進於其所證無所怯劣由 014_0803_b_08L九種相安住其心一向修習奢摩他 014_0803_b_09L定身得輕安無愛味等故無染汙 014_0803_b_10L不爲惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾 014_0803_b_11L亂一向念住爲所依止精勤修習毘 014_0803_b_12L鉢舍那堅守正念遠離掉擧隨煩惱 014_0803_b_13L故無有愚癡已入止觀雙運轉道 014_0803_b_14L其心正定卽此二分一境隨行爲斷 014_0803_b_15L彼障修習如是五種對治爲依止故 014_0803_b_16L能於彼障遍知永斷於三等持依 014_0803_b_17L六境事所有差別喜俱行定圓滿能 014_0803_b_18L引由二因緣諸佛世尊爲諸弟子 014_0803_b_19L宣說自己能引導法一於黑品所有 014_0803_b_20L過失令生解故二於白品所有功德 014_0803_b_21L令生解故 014_0803_b_22L 記曰第五解障景師云一二門 014_0803_b_23L二二時三二地開此三門 1)後 014_0803_b_24L次第解 2)於所引發三種等持能爲

014_0803_c_01L障礙者一於異生位所修無量俱 014_0803_c_02L行等持二有學等持三於無學等 014_0803_c_03L持五種對治者或是諸行自性諸 014_0803_c_04L行因等五亦可五停心觀名3)五 014_0803_c_05L對治當知此中先所受用過去諸 014_0803_c_06L欲等爲初門復有現在居家所有 014_0803_c_07L利養等爲第二門次云行時住時 014_0803_c_08L解二時次云異生地有學地解二 014_0803_c_09L地此中第一於諸有情利益安樂 014_0803_c_10L意樂門中俱行者結次前云又於 014_0803_c_11L異生所修無量等第二領受有學 014_0803_c_12L解4)脫者結前次文亦於有學能 014_0803_c_13L善通達第三領受無學解脫等者 014_0803_c_14L結前亦於無學方便勤修四無放 014_0803_c_15L逸謂5)晝分若行若6)生等者夜分 014_0803_c_16L亦二故有四也 7)遠云就中初略 014_0803_c_17L開五門立宗一二門二二時三 014_0803_c_18L二地四於所引發三種等持能爲 014_0803_c_19L障礙五爲欲斷除勤脩五治前四 014_0803_c_20L8)是所治後一是能治道當知此 014_0803_c_21L「後」作「復」{甲}ㆍ甲本註曰「復」作「後」{甲}。 014_0803_c_22L「於」作「等」{甲}。「五」無有{甲}。「脫」下有 014_0803_c_23L「等」{甲}。「晝」上有「於」{甲}。「生」作「坐」{甲}。 014_0803_c_24L「遠」作「達師」{甲}。「是」無有{甲}。

014_0804_a_01L中已下第二別釋五1)行卽爲五段 014_0804_a_02L初釋二門一過去諸欲門二現在 014_0804_a_03L居家諸欲門此中利養恭敬已下 014_0804_a_04L第二釋二時門一行時二住時也 014_0804_a_05L*卽此諸欲已下第三釋二地門 014_0804_a_06L又於異生所脩無量已下第四釋 014_0804_a_07L於所引發三種等持能爲障礙若 014_0804_a_08L欲速證沙門果2)者3)等第五釋能 014_0804_a_09L治之道此*卽第一對治4)治二門 014_0804_a_10L由此脩5)正6)智也正念正7)知爲所 014_0804_a_11L依故8)已下 9)第二對治 10)治11)二時 014_0804_a_12L門言四無放逸者一晝分二若 014_0804_a_13L行三若坐四於此三時淨脩其心 014_0804_a_14L如是發起已下弁第三對治治二 014_0804_a_15L地所有諸欲門此中脩奢摩他爲 014_0804_a_16L能治也一向念住已下弁第四對 014_0804_a_17L治治於所引發三種等持能爲12)相 014_0804_a_18L礙此中脩毘鉢舍那爲能治已入 014_0804_a_19L止觀已下弁第五對治此中雙脩 014_0804_a_20L止觀二分爲第五對治也雖有此 014_0804_a_21L釋 13)而14)偏依前釋也 014_0804_a_22L 復次於此正法毘奈耶中略有二種 014_0804_a_23L補特伽羅一已得意二未得意已 014_0804_a_24L得意者復有二種一已見諦已得有

014_0804_b_01L學心解脫意二阿羅漢已得無學心 014_0804_b_02L解脫意未得意者謂於三學創修事 014_0804_b_03L業有學異生彼全未得一切三種心 014_0804_b_04L解脫意是故希求異生體後有餘依 014_0804_b_05L滅及自體後無餘依滅涅槃界時於 014_0804_b_06L三學中多修學住若諸無學雖已證 014_0804_b_07L得心解脫意而或失念行縱逸時 014_0804_b_08L便有退失現法樂住彼雖於此現法 014_0804_b_09L樂住或退不退然無堪能退失解脫 014_0804_b_10L若有修行不放逸者一切皆爲證得 014_0804_b_11L解脫然已證得解脫無退修不放逸 014_0804_b_12L復何所用若爲證得現法樂住勤作 014_0804_b_13L功用如造工業非不放逸若諸有 014_0804_b_14L學先已證得心解脫意彼亦決定趣 014_0804_b_15L三菩提於所修道不由他緣自然 014_0804_b_16L能修無放逸行於現法中猶未畢竟 014_0804_b_17L息放逸故若有一切未得意者彼應 014_0804_b_18L決定修不放逸又由三相辦所應作 014_0804_b_19L一由諸根所集成故資糧圓滿二由 014_0804_b_20L習近隨順如法諸臥具故心得安住 014_0804_b_21L三由依止親近善士聞他法音如理 014_0804_b_22L作意衆因緣故乃至獲得二心解脫 014_0804_b_23L又卽於此應不放逸所作轉時由二 014_0804_b_24L種相應知於彼六處寂滅有增上慢

014_0804_c_01L無增上慢謂於未滅起邪分別妄執 014_0804_c_02L爲滅由所緣故及於未得起邪分別 014_0804_c_03L妄執爲得彼雖如是起邪分別謂滅 014_0804_c_04L解脫而未能令身壞已後壽命永盡 014_0804_c_05L六處永滅亦不能離諸境界想又彼 014_0804_c_06L由於六處寂滅若緣若證邪領受故 014_0804_c_07L有如是事此二種相應知說名有增 014_0804_c_08L上慢與此相違當知說名無增上慢 014_0804_c_09L 記曰第六解學等言若諸無學或 014_0804_c_10L失念故退現法樂然無堪能退失 014_0804_c_11L解脫者已斷惑種故不退解15)脫 014_0804_c_12L16)下17)擧外18)難若有修行不放逸者 014_0804_c_13L至復何所用者已得解脫解脫不 014_0804_c_14L退更修不放逸19)行復20)何所用下 014_0804_c_15L爲釋通若爲證得21)現22)法樂住至 014_0804_c_16L非不放逸者景師云若爲證得樂 014_0804_c_17L「行」作「門」{甲}。「者」無有{甲}。「等」下有 014_0804_c_18L「者」{甲}。「治」無有{甲}。「正」下有「念」{甲}。 014_0804_c_19L「智」作「知」{甲}。「知」作「智」{甲}。「已」無有{甲}。 014_0804_c_20L「第」上有「弁」{甲}。「治」無有{甲}。「二」作 014_0804_c_21L「三」{甲}。「相」作「障」{甲}。「而」下有「今」{甲}。 014_0804_c_22L「偏」作「還」{甲}。「脫」下有「下」{甲}。甲本註 014_0804_c_23L曰「下」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。「擧」作「學」{甲}ㆍ甲本 014_0804_c_24L註曰「學」作「辨」{甲}。「難」作「離」{甲}ㆍ甲本註 014_0804_c_25L曰「離」作「難」{甲}ㆍ疑「離」{乙}。「行復」無有{甲}。 014_0804_c_26L甲本註曰「何」上有「復」{甲}。「現」無有{甲}。 014_0804_c_27L甲本註曰「法」上有「現」{甲}。

014_0805_a_01L住勤作功用如造工業非不放逸 014_0805_a_02L無由能得此亦如是 1)遠師云此 014_0805_a_03L文應2)言非是不放逸耶由二3)種 014_0805_a_04L相應知4)於彼六處寂滅有慢無 014_0805_a_05L慢 5)未滅謂滅未得謂得也 014_0805_a_06L 復次住內法者於二種著應當了知 014_0805_a_07L二種過患謂諸異生於二緣識及能 014_0805_a_08L依受不能了知無我性故未離欲者 014_0805_a_09L於利養恭敬增上業緣所起諸受有 014_0805_a_10L第一著已離欲者於離諸欲緣所起 014_0805_a_11L諸受有第二著此著爲因當來生起 014_0805_a_12L說名爲生又諸外道由取著故生 014_0805_a_13L諸繫縛繫縛生故能生一切惡不善 014_0805_a_14L法當知是名第一過患又由此著增 014_0805_a_15L上力故當於正法毘奈耶沒及當來 014_0805_a_16L世生等衆苦差別而生於現法中此 014_0805_a_17L增上力爲因緣故不般涅槃當知是 014_0805_a_18L名第二過患與此相違應知卽是白 014_0805_a_19L品差別 014_0805_a_20L 記曰第七解着6)者 7)所言於二緣 014_0805_a_21L識者景師8)不卽9)根塵二也 *遠 014_0805_a_22L師云此有三釋一云名色及識 014_0805_a_23L故云二緣又云根境二緣故云 014_0805_a_24L二緣更解一利養恭敬緣二離

014_0805_b_01L欲緣如10)又取11)此解 014_0805_b_02L 復次由四因緣於法無我能到究竟 014_0805_b_03L謂一切法皆無我者除識自性識諸 014_0805_b_04L因緣識諸助伴其餘所有不可得故 014_0805_b_05L又識自性是無常故又此因緣是無 014_0805_b_06L常故又此助伴是無常故 014_0805_b_07L 記曰第八解無我言除識自性因 014_0805_b_08L緣助伴其餘所有不可得故者其 014_0805_b_09L餘我體不可得也 014_0805_b_10L 復次由八聖支道法故及此果故顯 014_0805_b_11L發正法及毘奈耶由五種相當知八 014_0805_b_12L聖支道法最勝無罪謂於現法煩惱 014_0805_b_13L有無善分別故名爲現見能令煩 014_0805_b_14L惱得離繫故名無熾然若行若住若 014_0805_b_15L坐若臥一切時中皆可修習易修習 014_0805_b_16L故名爲應時導涅槃故名爲引導 014_0805_b_17L不共一切諸外道故名唯此見遠離 014_0805_b_18L信他欣樂行相周遍尋思隨聞所起 014_0805_b_19L見審察忍唯自證故名內所證此 014_0805_b_20L道果法亦有五相當知已如攝異門 014_0805_b_21L分分別其相 014_0805_b_22L 記曰第九解聖道由五種相當知 014_0805_b_23L八聖道㝡勝無罪下文有六句何 014_0805_b_24L故名五耶三藏云後二合一故

014_0805_c_01L有五相何故須合幷簡外故果 014_0805_c_02L有五相如攝異門者謂是爲婆羅 014_0805_c_03L門無猶預等等有五句如12)彼 014_0805_c_04L 復次海有二種一者水海二生死海 014_0805_c_05L由三種相當知水海與生死海而不 014_0805_c_06L同分何等爲三一者自性不同分故 014_0805_c_07L二者淪沒不同分故三者超渡不同 014_0805_c_08L分故此中自性不同分者謂水大海 014_0805_c_09L用色一分爲自性故有邊有量生死 014_0805_c_10L大海用一切行爲自性故無邊無量 014_0805_c_11L此中淪沒不同分者謂若所有淪沒 014_0805_c_12L若由此淪沒若如是淪沒皆不同分 014_0805_c_13L謂水大海或傍生趣或有人趣於 014_0805_c_14L中淪沒生死大海諸天世間亦常淪 014_0805_c_15L沒又水大海唯由身故於中淪沒 014_0805_c_16L不由語故不由意故不由貪故不 014_0805_c_17L由瞋故不由癡故不由生等衆苦法 014_0805_c_18L故於中淪沒此中宣說諸業煩惱 014_0805_c_19L彼果三分如其次第應知彼相生 014_0805_c_20L「遠」作「達」{甲}次同。「言」作「云」{甲}次同。 014_0805_c_21L「種相」作「因緣」{甲}。「於彼」作「彼於」{甲}。 014_0805_c_22L「未」上有「謂」{甲}。「者」作「門」{甲}。「所」無 014_0805_c_23L有{甲}。「不」作「云」{甲}。「根塵」作「爲」{甲}。 014_0805_c_24L「又」作「文」{甲}。「此」無有{甲}。「彼」無有{甲}ㆍ 014_0805_c_25L下有「第八十四卷」{甲}。

014_0806_a_01L死大海亦由身故乃至亦由生等苦 014_0806_a_02L故於中淪沒諸出家者由妄尋思 014_0806_a_03L由妄觀察由自所起諸邪分別發起 014_0806_a_04L種種不正尋思令心擾亂於生死海 014_0806_a_05L恒常淪沒又餘外道諸煩惱繫所纏 014_0806_a_06L繫故於生死海恒常淪沒諸在家 014_0806_a_07L者恒常無間衆苦逼切煩惱燒然 014_0806_a_08L而不能猒故名淪沒其餘依止諸業 014_0806_a_09L煩惱於諸生處往還無絶故名淪沒 014_0806_a_10L其水大海雖墮其中暫時衰損或 014_0806_a_11L傍生趣由業煩惱一分勢力而生其 014_0806_a_12L中暫時淪沒而非究竟當知是名 014_0806_a_13L沒不同分此中超渡不同分者謂水 014_0806_a_14L大海未離欲貪諸異生類尙能越渡 014_0806_a_15L何況其餘生死大海三分建立未 014_0806_a_16L離欲者由五可愛境差別故已離欲 014_0806_a_17L者由意所識可愛諸法境差別故諸 014_0806_a_18L有學者由內六處有差別故其未離 014_0806_a_19L欲諸異生類於五可愛境界大海未 014_0806_a_20L能超渡其已離欲諸異生類於內各 014_0806_a_21L別六處大海未能超渡由彼於此未 014_0806_a_22L超渡故於前二種境界大海亦未超 014_0806_a_23L渡其有學者普於六處遍知爲苦 014_0806_a_24L卽於所緣修習正道彼由安住如是

014_0806_b_01L住故於未離欲已離欲地二種境界 014_0806_b_02L所有心意所緣境相明了現前又由 014_0806_b_03L猛利觀察作意於先所見等隨憶念 014_0806_b_04L由此因緣於彼速疾以慧通達亦能 014_0806_b_05L除遣又彼於其六處大海速能超渡 014_0806_b_06L能超渡故於前二種境界大海畢竟 014_0806_b_07L超渡及能超渡能發棄捨所學煩惱 014_0806_b_08L能發尋思亂心煩惱能發耽著世間 014_0806_b_09L利養恭敬煩惱能發一切惡行煩惱 014_0806_b_10L 記曰 1)次下第十解二海不同分 014_0806_b_11L2)如文可尋 3)言由彼於此未超度 014_0806_b_12L故於前二種境界大海亦未超渡 014_0806_b_13L者彼離欲異生於內各別六處大 014_0806_b_14L海未能了知是苦名未超渡故 014_0806_b_15L於向前所說五可愛境及由意所 014_0806_b_16L識可愛諸境亦未超渡 014_0806_b_17L 嗢柁南曰 014_0806_b_18L道師不同分王國二世間 014_0806_b_19L有爲遮身行堅執三空性 014_0806_b_20L 記曰 4)摠頌四門前二已竟此下 014_0806_b_21L第三同等十門疏文 疑脫 5)自下第三解 014_0806_b_22L同等一頌有十門一道不同分 014_0806_b_23L二師不同分三王國四二世間 014_0806_b_24L五有爲六遮身行七堅執三空性

014_0806_c_01L爲三足前成十 014_0806_c_02L 略有二種道不同分一自性不同分 014_0806_c_03L二行相不同分若趣苦集行若趣苦 014_0806_c_04L滅行是名自性不同分當知初一能 014_0806_c_05L趣雜染第二能趣淸淨是名此中不 014_0806_c_06L同分義卽此趣滅行或有有爲共相 014_0806_c_07L行轉或有有爲無爲共相行轉是名 014_0806_c_08L行相不同分當知此中若諸有爲共 014_0806_c_09L相行相彼望道果名不同分若有 014_0806_c_10L爲無爲共相行相彼望道果亦名同 014_0806_c_11L分何以故道果涅槃常無我故 014_0806_c_12L 長行釋中初解道不同分言若趣 014_0806_c_13L苦集行者業與煩惱若趣苦滅行 014_0806_c_14L者無漏聖道名性不同卽此趣 014_0806_c_15L滅轉行或有有爲共相轉者觀無 014_0806_c_16L常或有有爲無爲共相行轉者通 014_0806_c_17L觀諸法爲空無我當知若諸有爲 014_0806_c_18L共相行相彼望道果名不同分者 014_0806_c_19L不觀無爲果故若有爲無爲共相 014_0806_c_20L行彼望道果亦名同分者無我理 014_0806_c_21L「次下」無有{甲}。「如文可尋」無有{甲}。「言 014_0806_c_22L由彼…未超渡」六十八字底本缺落編者依甲本補 014_0806_c_23L入。「摠頌…十門」作「上來初半頌列四門中前 014_0806_c_24L二門訖」{甲}。「自下…廣興邪行」(本書八一二面 014_0806_c_25L中段八行)底本脫落編者依甲本分段補入。

014_0807_a_01L通涅槃亦常無我故 014_0807_a_02L 復次於正法內略有五種師假立句 014_0807_a_03L諸外道師所製論中都不可得謂趣 014_0807_a_04L諸取行趣諸取盡行若一切法遍知 014_0807_a_05L永斷作苦邊際若於五相受建立處 014_0807_a_06L一一相中不依四相薩迦耶見用彼 014_0807_a_07L爲依能害四種行相憍慢若慢爲因 014_0807_a_08L有三過患離慢爲因有三勝利當 014_0807_a_09L知此中懷憍慢者於涅槃界其心退 014_0807_a_10L還由怖畏故是名第一過患於諸 014_0807_a_11L惡行一恒現行中及於可愛諸雜染事 014_0807_a_12L其心趣入是名第二過患於涅槃界 014_0807_a_13L深生怖畏增上力故便能生起當來 014_0807_a_14L生等生死重病如由怖畏增上力故 014_0807_a_15L如是亦由於諸惡行及於可愛諸雜 014_0807_a_16L染事其心趣入增上力故堪能生起 014_0807_a_17L當來生等生死重病如生等病眼等 014_0807_a_18L處癰貪等毒箭當知亦爾是名第 014_0807_a_19L三過患與此相違當知卽是離慢爲 014_0807_a_20L因三種勝利若隨緣起增上力故於 014_0807_a_21L現法中後有種子或增咸減由此爲 014_0807_a_22L因當來後有或生不生以能攝受種 014_0807_a_23L子煩惱或有集起或滅沒故一切世 014_0807_a_24L間及出世間所有法敎如實建立唯

014_0807_b_01L於內法有此大師爲諸弟子正所宣 014_0807_b_02L說師假立句眞實可得非諸外道 014_0807_b_03L 第二解師不同分略有五種師假 014_0807_b_04L立句一趣諸取行者流轉行也 014_0807_b_05L二趣諸取盡行者還滅行也三若 014_0807_b_06L一切法遍知四永斷五作苦邊際 014_0807_b_07L若於五相建立處一一相中者景 014_0807_b_08L師云五受也亦可五取蘊也達 014_0807_b_09L師云前說五師是也不依四相 014_0807_b_10L薩迦邪見用彼爲依能害四種行 014_0807_b_11L相憍慢者外道於一蘊中計色是 014_0807_b_12L我色我瓔珞色是僮僕色我1)▼(穴/漏)宅 014_0807_b_13L也依此四義起四我慢旣於一 014_0807_b_14L一相中不起四種我見便害四種 014_0807_b_15L我慢言若隨緣起增上力故於現 014_0807_b_16L法中後有種子或增或減等者順 014_0807_b_17L觀十二緣起爲增逆觀爲減由此 014_0807_b_18L順逆當來後有或生不生卽是染 014_0807_b_19L淨二緣觀也 014_0807_b_20L 復次於欲界中諸器世間當知譬如 014_0807_b_21L王所王國有情世間譬如臣民彼 014_0807_b_22L惡天魔譬如君主 014_0807_b_23L 第三解王國 014_0807_b_24L 復次有二世間一有情世間二器世

014_0807_c_01L間其器世間爲火災等之所壞滅 014_0807_c_02L有情世間刹那刹那各各內身任運 014_0807_c_03L壞滅 014_0807_c_04L 第四解二世間幷如文可知 014_0807_c_05L 復次空有二種一者有爲二者無爲 014_0807_c_06L此中有爲空無常恒久久安住不變 014_0807_c_07L易法及我我所若諸無爲唯空無有 014_0807_c_08L我及我所又此空性離諸因緣法性 014_0807_c_09L所攝法爾道理爲所依趣此或如是 014_0807_c_10L或異或非遍一切處無不同歸法爾 014_0807_c_11L道理 014_0807_c_12L 第五解有爲於中有二一有爲空 014_0807_c_13L二無爲空有爲空者空無常恒 014_0807_c_14L及無我我所無爲空中但無我所 014_0807_c_15L性又此空性至爲所依趣者則此 014_0807_c_16L無爲空性通據遍計人法性空依 014_0807_c_17L他因緣約有之法無決定法爾道 014_0807_c_18L理爲所依趣此或如是至法爾道 014_0807_c_19L理者景師云此或如是大乘道理 014_0807_c_20L卽法辨空也或異者諸部計空異 014_0807_c_21L法也或非者或有外道計空與 014_0807_c_22L法非異非不異下順結之明法空 014_0807_c_23L法而辨遍一切處無不同歸法爾 014_0807_c_24L甲本註曰「▼(穴/漏)」作「寢」{甲}。

014_0808_a_01L道理達師云前有爲無爲等亦 014_0808_a_02L是無我故言此或如是色相乃至 014_0808_a_03L法相各別故或異以色望色自類 014_0808_a_04L相生故云非異也 014_0808_a_05L 復次如來不遮能得一切世間邊際 014_0808_a_06L唯遮身行隨往能得世間邊際此中 014_0808_a_07L當依勝義道理應知世間若得世間 014_0808_a_08L邊際方便及世邊際謂於六處有世 014_0808_a_09L間想假名施設增上力故卽由世間 014_0808_a_10L若智若想增上力故說有世間若想 014_0808_a_11L若智增上力故於諸世間廣起言說 014_0808_a_12L由或見聞或覺或知增上力故於六 014_0808_a_13L觸處由其五轉起如實智名得世 014_0808_a_14L間邊際方便未來諸行因永盡故名 014_0808_a_15L爲能到世間邊際於世因果如實知 014_0808_a_16L故名世間解能正住持最後身故 014_0808_a_17L名善運轉世間邊際於現法中一切 014_0808_a_18L境界愛永盡故具恒住故說名能超 014_0808_a_19L世間愛者由如是等所說行相當知 014_0808_a_20L名得世間邊際 014_0808_a_21L 第六解遮身行唯遮身行得世間 014_0808_a_22L邊際若以智亦計得彼世間邊也 014_0808_a_23L此中當依勝義道理等者通說二 014_0808_a_24L諦名依勝義 1)一應知世間二若

014_0808_b_01L得世間邊際方便三及世邊際下 014_0808_b_02L次第解此三門謂於六處有世間 014_0808_b_03L想下解應知世間於六觸處由其 014_0808_b_04L五轉下解第二門五轉者謂觀 014_0808_b_05L六觸處自性因緣雜染因緣淸淨因 014_0808_b_06L緣及以淸淨未來諸行因永盡故 014_0808_b_07L名爲能到世間邊際者解第三及 014_0808_b_08L世邊際於世因果下散釋經文 014_0808_b_09L 復次非善說法毘奈耶中諸出家者 014_0808_b_10L隨有一惡不善尋思未生生時一向 014_0808_b_11L能爲梵行障礙如彼生已堅執不捨 014_0808_b_12L此中不行最爲殊勝設有行者不應 014_0808_b_13L堅執於相續中不應爲作居住依止 014_0808_b_14L何以故刹那雜染不能傾動所修梵 014_0808_b_15L行要當相續能傾動故 014_0808_b_16L 第七解堅執初明外道出家之人 014_0808_b_17L起惡不捨此中不行已下佛法之 014_0808_b_18L人所不應行設行不應堅執以相 014_0808_b_19L續雜染能動梵行故 014_0808_b_20L 復次當知略有二種空住一者尊勝 014_0808_b_21L空住二者引彼空住諸阿羅漢觀無 014_0808_b_22L我住如是名爲尊勝空住由阿羅漢 014_0808_b_23L法爾尊勝觀無我住於諸住中最爲 014_0808_b_24L尊勝如是或尊勝所住或卽住尊勝

014_0808_c_01L由此2)緣因是故說名尊勝空住引 014_0808_c_02L彼空住者謂如有一若行若住如 014_0808_c_03L實了知煩惱有無知有煩惱便修斷 014_0808_c_04L行知無煩惱便生歡喜生歡喜故 014_0808_c_05L乃至令心證三摩地由心證得三摩 014_0808_c_06L地故如實觀察諸法無我晝夜隨學 014_0808_c_07L曾無懈廢如是名爲引彼空住當知 014_0808_c_08L此中於內煩惱如實了知有知爲有 014_0808_c_09L無知爲無是名空性 014_0808_c_10L 第八解二種空住則是頌中三空 014_0808_c_11L性之初也有二種空住一者尊勝 014_0808_c_12L空住有二義一以羅漢尊勝之人 014_0808_c_13L所住之空名尊勝空二則所住空 014_0808_c_14L諸住中勝名尊勝住二引彼空住 014_0808_c_15L者則精勤修道除惑證空名引空 014_0808_c_16L性於內煩惱有知爲有無知爲 014_0808_c_17L無修行斷除名善知空性 014_0808_c_18L 復次正見圓滿已見諦跡諸聖弟子 014_0808_c_19L皆能如實越彼邪空亦能如實入正 014_0808_c_20L不空以世間道及出世道修習空性 014_0808_c_21L其義云何謂於此處彼非有故正觀 014_0808_c_22L爲空若於此處所餘有故如實知有 014_0808_c_23L譬如客舍於一時間無諸人物說名 014_0808_c_24L甲本註曰「一」作「二」{甲}。「緣因」作「因緣」{麗}。

014_0809_a_01L爲空於一時間有諸人物說名不空 014_0809_a_02L或卽此舍由無一類說名爲空謂無 014_0809_a_03L材木或無覆苫或無門戶或無關 014_0809_a_04L鍵或隨一分無所有故然非此舍卽 014_0809_a_05L舍體空如是自體所依止身亦名受 014_0809_a_06L趣亦名想趣亦名思趣然此自體 014_0809_a_07L所依止身於一時間由無一類或受 014_0809_a_08L或想或復思等一切煩惱隨煩惱等 014_0809_a_09L說名爲空於一時間由有一類說 014_0809_a_10L名不空或卽自體所依止身於一時 014_0809_a_11L間由無一類或眼或耳或鼻或舌 014_0809_a_12L或身一分或意一分說名爲空然 014_0809_a_13L非自體所依止身卽自身體一切皆 014_0809_a_14L空當知此中摠略義者若觀諸法所 014_0809_a_15L有自性畢竟皆空是名於空顚倒趣 014_0809_a_16L入亦名違越佛所善說法毘奈耶若 014_0809_a_17L觀諸法由自相故一類是有一類 014_0809_a_18L非有此有非有畢竟遠離又觀有性 014_0809_a_19L於一時間一分遠離於一時聞一 014_0809_a_20L分不離如是名爲於彼空性無有顚 014_0809_a_21L倒如實趣入以世間道修空性者 014_0809_a_22L謂聖弟子住遠離處先於城邑聚落 014_0809_a_23L人想作意思惟次復思惟阿練若想 014_0809_a_24L彼卽觀察於自身中此想爲空謂人

014_0809_b_01L邑等想此想不空謂阿練若想又 014_0809_b_02L餘不空謂阿練若想爲緣阿練若想 014_0809_b_03L相應諸受思等或卽此想由一類故 014_0809_b_04L觀之爲空謂無麁重不寂靜住及熾 014_0809_b_05L然等由一類故觀爲不空謂有微 014_0809_b_06L細極寂靜住離熾然等又卽於彼 014_0809_b_07L能取山林卉木禽獸等阿練若差別相 014_0809_b_08L想無復思惟但思惟地無別相想 014_0809_b_09L又卽於彼能取險惡高下不平多諸 014_0809_b_10L荊棘瓦礫等地差別相想無復思惟 014_0809_b_11L但思惟地平坦細滑猶如掌中無別 014_0809_b_12L相想從此次第除色想等漸次思惟 014_0809_b_13L空處識處無所有處差別相想後 014_0809_b_14L於非想非非想處所有相想作意思 014_0809_b_15L惟於一切處如前所說歷觀空性 014_0809_b_16L觀諸下地有麁想等觀諸上地有靜 014_0809_b_17L想等如是名爲諸聖弟子以世間道 014_0809_b_18L修習空性當知爲趣乃至上極無所 014_0809_b_19L有處漸次離欲自斯已後修聖道行 014_0809_b_20L漸次除去無常行等能趣非想非非 014_0809_b_21L想處畢竟離欲彼於爾時自觀身 014_0809_b_22L中空無諸想謂一切漏一向寂靜永 014_0809_b_23L離熾然又觀身中有法不空謂此依 014_0809_b_24L止爲緣六處展轉互相任持乃至壽

014_0809_c_01L住爲緣諸淸淨法無有壞滅當知世 014_0809_c_02L尊於昔修習菩薩行位多修空住 014_0809_c_03L故能速證阿耨多羅三藐三菩提非 014_0809_c_04L如思惟無常苦住是故今者證得上 014_0809_c_05L妙菩提住已由昔串習隨轉力故多 014_0809_c_06L依空住 014_0809_c_07L 第九解邪正二空則是三空性中 014_0809_c_08L之第二也復次正見圓滿乃至修 014_0809_c_09L習空性者有說分別依他圓成實 014_0809_c_10L性一切皆空不稱正理名爲邪空 014_0809_c_11L今觀遍計所執人法皆空依他因 014_0809_c_12L緣及圓成實離有無法實有不空 014_0809_c_13L名越邪空其義云何謂於此處彼 014_0809_c_14L非有故正觀爲空者遍計執空也 014_0809_c_15L若於此處所餘有故如實知有者 014_0809_c_16L依他等有也次擧喩中有二初喩 014_0809_c_17L前後有空不空後喩同時有空不 014_0809_c_18L空合中復二可知言若觀諸法由 014_0809_c_19L自相故一類是有一類非有者依 014_0809_c_20L他眞實是有遍計執非有此有非 014_0809_c_21L有畢竟遠離聞說依他等有遍計 014_0809_c_22L是無則決定執定有定無此定有 014_0809_c_23L無還是遍計故云此有非有畢竟 014_0809_c_24L遠離亦可依他等有遍計非有皆

014_0810_a_01L非分別心之所取故云畢竟遠離 014_0810_a_02L以世間道修空性者下明諸聖人 014_0810_a_03L初以世間道修於空性自斯已後 014_0810_a_04L下明無漏道觀空 014_0810_a_05L 復次有二種空一者應所證空二者 014_0810_a_06L應所修空若諸苾芻樂依雜住於此 014_0810_a_07L二種不能成辦應所證空不能證故 014_0810_a_08L應所修空不能修故因於二種不成 014_0810_a_09L辦故當知退失四種妙樂謂於一切 014_0810_a_10L攝受惡事遽務衆苦皆悉解脫妙出 014_0810_a_11L離樂解脫貪欲瞋恚等事初靜慮中 014_0810_a_12L妙遠離樂尋1)同止息妙寂靜樂二 014_0810_a_13L解脫攝無所造作無恐怖攝妙等覺 014_0810_a_14L樂二解脫者一時愛心解脫二不 014_0810_a_15L動心解脫若阿羅漢根性鈍故於世 014_0810_a_16L間定是其退法未能解脫所有定障 014_0810_a_17L故名時愛心解脫以退法故時時退 014_0810_a_18L失時時現前故說名時於現法樂 014_0810_a_19L喜欲證住故說名愛不動心解脫者 014_0810_a_20L謂阿羅漢根性利故是不退法一切 014_0810_a_21L皆以無漏道力而得解脫於一切種 014_0810_a_22L都無退失當知此中決定義是三昧 014_0810_a_23L耶義餘如前說無所造作無恐怖者 014_0810_a_24L當知無有異類可得令阿羅漢心於

014_0810_b_01L中染彼變異故生愁歎等應所證空 014_0810_b_02L略有二種一者外空二者內空外 014_0810_b_03L空者謂超過一切五種色想則五妙 014_0810_b_04L欲之所引發於離欲貪正能作證內 014_0810_b_05L空者謂於內諸行斷增上慢正能 014_0810_b_06L作證應所修空亦有二種一於內 014_0810_b_07L外諸境界中修無我見二卽於彼 014_0810_b_08L修無常見 014_0810_b_09L 第十解證修二空則是三空性中 014_0810_b_10L之第三也於中先廣分別後明略 014_0810_b_11L義前中有四初明空性第二約 014_0810_b_12L行明空所依第三辨修空位則是 014_0810_b_13L凡位有學2)位第四却辨修空方便 014_0810_b_14L初云有二種空一者應所證空是 014_0810_b_15L理二者應所修空是智若於此 014_0810_b_16L二不成3)辨故退四妙樂者謂一 014_0810_b_17L於一切攝受惡事等妙出離樂二 014_0810_b_18L解脫貪等得初禪中妙遠離樂三 014_0810_b_19L尋伺止息妙寂靜樂卽二禪已上 014_0810_b_20L四二解脫攝無所造作無恐怖攝妙 014_0810_b_21L等覺樂向下不解前三但解第四 014_0810_b_22L二解脫攝無所造作恐怖等應所 014_0810_b_23L證空略有二種一外二內外空者 014_0810_b_24L乃至正能作證者五種妙欲引發

014_0810_c_01L五種色想今證外五欲空以無有 014_0810_c_02L決定性故能所取之想亦皆超渡 014_0810_c_03L於離欲貪正能作證也內空者謂 014_0810_c_04L於內諸行者五根也以向前辨外 014_0810_c_05L空中唯云五色今解內空亦唯云 014_0810_c_06L五根應所修空亦有二種至修無 014_0810_c_07L常見者以見無常念念生滅不自 014_0810_c_08L在故明知無我無我故空是故 014_0810_c_09L今擧無常之見亦名修空 014_0810_c_10L 此四種空當知四行爲所依止外空 014_0810_c_11L以內住心增上緣力離所生樂滋潤 014_0810_c_12L其身爲所依止及我慢遍知內空 014_0810_c_13L以內外空於內外法修無我見爲 014_0810_c_14L所依止無我見以卽於彼修無常見 014_0810_c_15L爲所依止無常見以聞正法如理作 014_0810_c_16L意爲所依止 014_0810_c_17L *第二約行明空所依 014_0810_c_18L 自下第二明四種空所依當知四 014_0810_c_19L行爲所依止第一外空以第二住 014_0810_c_20L內空心增上力故得初禪定離生 014_0810_c_21L喜樂滋潤其身爲所依止及遍 014_0810_c_22L知我慢所恃所陵空故住於外空 014_0810_c_23L「同」作「伺」{麗}。甲本註曰「位」下一有「無學 014_0810_c_24L位」{乙}。甲本註曰「辨」作「辦」{甲}。

014_0811_a_01L第二內空卽以第三於內外法修 014_0811_a_02L空無我見爲所依止第三無我見 014_0811_a_03L卽以於彼修無常見爲所依止無 014_0811_a_04L常見以聞正法如理作意爲所 014_0811_a_05L依止 014_0811_a_06L 又於此中若諸苾芻爲離欲貪精勤 014_0811_a_07L修學觀察作意增上力故於欲界繫 014_0811_a_08L諸不淨相勉勵思惟彼於外空未作 014_0811_a_09L證故於其正道未善修故趣染習故 014_0811_a_10L於外空性心不證入不愛樂故便 014_0811_a_11L於其中由我慢門心不流散等隨 014_0811_a_12L觀察以寂靜相思惟內空彼由我 014_0811_a_13L慢未永斷故於其正道未善修故 014_0811_a_14L亦於此中心不證入遂於內外一切 014_0811_a_15L行中修無我見於無我見未善修 014_0811_a_16L故亦於其中心不證入乃於內外 014_0811_a_17L一切行中修無常見令心不動於 014_0811_a_18L諸行中見無常故一切種動皆無 014_0811_a_19L所有故無常見名不動界由於是 014_0811_a_20L處心1)無勝解故以正慧如實通達 014_0811_a_21L或緣不淨或緣慈悲或緣息念所有 014_0811_a_22L境界或緣諸行無常境界於三摩地 014_0811_a_23L極多修習爲因緣故令心調柔由是 014_0811_a_24L漸次於一切處皆能證入由此因緣

014_0811_b_01L於所證空能證圓滿因於所證得圓 014_0811_b_02L滿故其心解脫一切能順下上分結 014_0811_b_03L由此因緣於所修空能修圓滿因於 014_0811_b_04L所修得圓滿故成就無學正見等法 014_0811_b_05L若於是時乃至於空未能證入當 014_0811_b_06L知此時是異生位若時證入是有 014_0811_b_07L學位若時修習已得圓滿是無學位 014_0811_b_08L *第三弁修空位 014_0811_b_09L 又於此中若諸苾芻爲離欲貪已下 014_0811_b_10L第三明修空位修空位有三一見 014_0811_b_11L道已前二在有學三在無學見 014_0811_b_12L道已前初修外空由我慢門心不 014_0811_b_13L流散等隨觀察者由爲我故勵力 014_0811_b_14L修空心不流散以寂靜相下次 014_0811_b_15L觀內空遂於內外已下第三修無 014_0811_b_16L我見乃於已下第四修無常見 014_0811_b_17L無常見無我見爲因名不動界界 014_0811_b_18L是因義故由於是處心無2)勝解已 014_0811_b_19L下明有學位修空或緣不淨等多 014_0811_b_20L種觀察乃至於一切處皆能證入 014_0811_b_21L也由是因緣於所證空能證圓滿 014_0811_b_22L已下明無學位證空圓滿除上分 014_0811_b_23L下分結盡 014_0811_b_24L 爲令此修得圓滿故勤修正行令心

014_0811_c_01L證入以善尋思而正尋思則於其中 014_0811_c_02L能善知量離諸雜染而起言說於經 014_0811_c_03L行處能正經行於所坐處能正安 014_0811_c_04L坐於如是等一切處所皆善知量 014_0811_c_05L如是行時淸淨爲先於其住時亦 014_0811_c_06L得淸淨其間能以觀察作意數數觀 014_0811_c_07L察現行煩惱淨修治心如是能趣一 014_0811_c_08L向成就諸白淨法一切魔怨所不能 014_0811_c_09L奪及彼一切惡不善法四種雜染謂 014_0811_c_10L後有因性故現法身心遍燒惱故惡 014_0811_c_11L趣因性故生等衆苦因性故言說有 014_0811_c_12L二一者隨逐音聲勝解言說二者隨 014_0811_c_13L逐法隨法行言說第一言說是於正 014_0811_c_14L法受持讀誦請問徵覈之所發起 014_0811_c_15L第二言說是於所緣令心安住究竟 014_0811_c_16L解脫施設敎授之所發起若爲是義 014_0811_c_17L如來出世諸弟子衆隨入聖敎應 014_0811_c_18L勤修習如是善法若於彼法毘奈耶 014_0811_c_19L中無一切種所修梵行當知亦無修 014_0811_c_20L梵行者以於其中無梵行故稱梵行 014_0811_c_21L者皆修邪行師弟展轉互相觸惱 014_0811_c_22L3)名自許有尊卑體式於正法中二 014_0811_c_23L「無」下有「不」{麗}。甲本註曰「勝」上有「不」{甲}。 014_0811_c_24L「名」作「各」{麗}。

014_0812_a_01L俱可得若有棄捨大果大利應所證 014_0812_a_02L空應所修空爲極下劣有大罪過 014_0812_a_03L利養恭敬愛味所漂多習邪行當知 014_0812_a_04L彼爲大梵行灾之所觸惱彼由如是 014_0812_a_05L耽嗜愛著利養恭敬自逼惱故於能 014_0812_a_06L隨順解脫言敎不欲聽聞雖爲宣說 014_0812_a_07L不能屬耳或爲貪著利養恭敬增上 014_0812_a_08L力故而强聽聞無心求解不欲修 014_0812_a_09L行不爲究竟善自調伏乃至不爲證 014_0812_a_10L般涅槃由如是事憎惡大師行不 014_0812_a_11L平等以於廣大現前恩德不能報故 014_0812_a_12L *第四却弁修空方便 014_0812_a_13L 爲令已下是其第四却明修空方 014_0812_a_14L便言四種雜染謂1)復有因性故 014_0812_a_15L等者卽四故字爲四染也言說有 014_0812_a_16L二一者隨逐音聲解言說二者隨 014_0812_a_17L逐法行言說者次前前行計又能 014_0812_a_18L善知量離諸染而起言說由彼文 014_0812_a_19L勢故云言說有二等也 014_0812_a_20L 當知此中摠略義者謂善說法毘奈 014_0812_a_21L耶中旣出家已由四因緣如於自 014_0812_a_22L己正所應行而不能行如於大師聖 014_0812_a_23L敎出家正所應行亦不能行謂樂 014_0812_a_24L相雜住故隨順隨逐音聲勝解言說

014_0812_b_01L故耽著利養恭敬故由此耽著增上 014_0812_b_02L緣力聽聞正法不修自利利他行故 014_0812_b_03L又佛世尊不欲自顯能善御衆而攝 014_0812_b_04L徒衆唯深哀愍諸有情故由是因緣 014_0812_b_05L於行邪行弟子衆中能無護惜分明 014_0812_b_06L示語寧使弟子由此分明麁利益語 014_0812_b_07L現捨正法及毘奈耶當獲利益 2)叨 014_0812_b_08L令住此廣興邪行 014_0812_b_09L 瑜伽師地論卷第九十 014_0812_b_10L *後明略義 014_0812_b_11L 當知此中總略義者已下明其略 014_0812_b_12L義尋文可3)解 014_0812_b_13L 014_0812_b_14L 胤余震 反覆苫上音副下 失廉反關鍵上關字下 其偃反卉木 014_0812_b_15L上許 鬼反荊棘上音京下 居力反瓦礫下音 曆微覈下閑 革反 ▼(忄+㫺) 014_0812_b_16L惜並音 昔 014_0812_b_17L 014_0812_b_18L4)瑜伽師地論卷第九十一 014_0812_b_19L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0812_b_20L 攝事分中契經事處擇攝第二之三 014_0812_b_21L 復次嗢柁南曰 014_0812_b_22L離欲未離欲問因緣染路 014_0812_b_23L保命著處等皆廣說應知 014_0812_b_24L 記曰處5)決擇中前有6)半頌摠

014_0812_c_01L列四門已有三頌解前三門今 014_0812_c_02L有一頌解第四離欲等門於中復 014_0812_c_03L有七門一離欲未離欲二問三 014_0812_c_04L因緣四染路五保命六着處 014_0812_c_05L7)等字第七 014_0812_c_06L 若有苾芻於其欲界或已離欲或 014_0812_c_07L未離欲於五妙欲意所識法定地三 014_0812_c_08L世由三種纏及彼根本所有隨眠正 014_0812_c_09L雜染時於現法中不住趣證究竟涅 014_0812_c_10L槃當知此中由過去世依彼取識 014_0812_c_11L由未來世屬彼取識由現在世著 014_0812_c_12L彼取識由彼根本所有隨眠墮在相 014_0812_c_13L續常隨逐故執彼取識與此相違 014_0812_c_14L無雜染時於現法中堪能趣證究竟 014_0812_c_15L涅槃 014_0812_c_16L 記曰長行釋中初解離8)欲未離 014_0812_c_17L欲言若有苾蒭乃至究竟涅槃者 014_0812_c_18L於9)其欲界或已離欲於定地三 014_0812_c_19L甲本註曰「復」作「後」{甲}。「叨」作「勿」{麗}。 014_0812_c_20L「解」下甲本有「瑜伽論記卷第二十三之上終」編 014_0812_c_21L者除之。「瑜」上甲本有題名「瑜伽論記卷第二 014_0812_c_22L十三之下論本第九十一至九十三」及撰者名編 014_0812_c_23L者除之。「決」無有{甲}。「半」作「三」{甲}。甲 014_0812_c_24L本註曰「等字第七」作「第七等字」{乙}。「欲」無 014_0812_c_25L有{甲}。「其」作「此」{甲}。

014_0813_a_01L世由三種纏及三隨眠之所雜染 014_0813_a_02L若未離欲 1)卽於2)欲界五妙欲中 014_0813_a_03L意所識法亦於三世由纏及三隨 014_0813_a_04L眠之所雜染不3)任趣入究竟涅槃 014_0813_a_05L此中由過去依彼取識者過去世 014_0813_a_06L諸有漏識起諸纏也由未來世屬 014_0813_a_07L彼取識者未來世纏屬彼相應助 014_0813_a_08L伴取識現在着識可知隨眠在相 014_0813_a_09L續常隨逐故執彼取識者隨眠不 014_0813_a_10L能緣4)境但有縛義名5)執彼識 014_0813_a_11L 復次於聖敎中當知有四如理問者 014_0813_a_12L一有淨信若諸長者若長者子二 014_0813_a_13L具聰慧多聞苾芻三是大師親承侍 014_0813_a_14L者四卽大師有二因緣佛於弟子 014_0813_a_15L知而故問謂觀弟子雖欲請問而無 014_0813_a_16L無畏或於其義無所了知爲遮現在 014_0813_a_17L未來過故爲令正法得久住故 014_0813_a_18L 記曰第二6)解7)問 8)問雖有四意 014_0813_a_19L明第四佛大師問有二因緣知而 014_0813_a_20L故問也 014_0813_a_21L 復次由二因緣說六識身以內六處 014_0813_a_22L爲因以外六處爲緣謂內六處爲彼 014_0813_a_23L種子所依附故又內六處相續一類 014_0813_a_24L如先所得畢竟轉故境界不爾非彼

014_0813_b_01L種子所依附故又非一類相續轉故 014_0813_b_02L 記曰第三解因緣內六處爲因爲 014_0813_b_03L彼種子所依附者一解雖內六處 014_0813_b_04L意取第六意根有賴耶識持於種 014_0813_b_05L子二解此據隨轉理門乃至五 014_0813_b_06L色根中亦受9)熏習10)有諸種子何 014_0813_b_07L以不言外六處持種但明內六處 014_0813_b_08L耶故下釋云又內六處相續一類 014_0813_b_09L如先所得乃至命終畢竟11)持故 014_0813_b_10L境界不尔無前二義 014_0813_b_11L 復次由二種相當摠了知一切雜染 014_0813_b_12L一者一切雜染自性二者一切雜染 014_0813_b_13L行路言自性者所謂欲貪與諸雜 014_0813_b_14L染爲根本故言行路者謂內外處 014_0813_b_15L能取所取有差別故 014_0813_b_16L 記曰第四解染路所謂根塵是雜 014_0813_b_17L染行路欲貪與雜染爲根故言自 014_0813_b_18L性 014_0813_b_19L 復次若諸苾芻於二處所等隨觀察 014_0813_b_20L若行若住如理作意爲所依止於二 014_0813_b_21L雜染應脫其心云何名爲於二處 014_0813_b_22L所謂自保命忽然夭喪不善心殞往 014_0813_b_23L諸惡趣云何名爲如理作意爲所依 014_0813_b_24L止復於何等二種雜染應脫其心

014_0813_c_01L謂我寧遭種種楚撻損害於己諸處 014_0813_c_02L之身勿復令我不善心殞生諸惡趣 014_0813_c_03L又我應當與喜樂俱如實觀察爲欲 014_0813_c_04L對治現行不善懇勵修習諸行無常 014_0813_c_05L若經行時於諸境界執取諸相執取 014_0813_c_06L隨好所有雜染令心解脫遠離住時 014_0813_c_07L於諸不善種種尋思所有雜染令心 014_0813_c_08L解脫當知此中第一雜染是相似因 014_0813_c_09L第二雜染是相似果又二雜染現在 014_0813_c_10L轉時生於二處謂自保命卽於爾 014_0813_c_11L時焂歸夭喪不善心殞往諸惡趣是 014_0813_c_12L故於彼二種雜染一刹那中深見過 014_0813_c_13L患發生慙愧尙爲妙善況能相續 014_0813_c_14L 記曰第五解保命於二處所者 014_0813_c_15L一自保命忽然夭喪二不善心殞 014_0813_c_16L往諸惡趣云何名爲如理作意爲 014_0813_c_17L所依止復於何等二種雜染應脫 014_0813_c_18L其心則二問也答12)初如理作意 014_0813_c_19L如文可解答二雜染若經行時等 014_0813_c_20L「卽」作「則」{甲}ㆍ甲本註曰「卽」作「則」{甲}次同。 014_0813_c_21L「欲界」無有{甲}。「任」作「住」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0813_c_22L「住」作「任」{甲}。「境」無有{甲}。「執」無有{甲}。 014_0813_c_23L「解」無有{甲}。「問」下有「答」{甲}。「問」作 014_0813_c_24L「答」{甲}。「熏」作「稟」{甲}。「有」作「者」{甲}。 014_0813_c_25L「持」作「轉」{甲}。「初」下有「明」{甲}。

014_0814_a_01L一也遠離住時等二也當知此 014_0814_a_02L中至相似果者第二雜染從第一 014_0814_a_03L染起故云因果然非正因果故 014_0814_a_04L云相似 014_0814_a_05L 復有衆多魔所歸向所有雜染著安足 014_0814_a_06L處智者了知應當遠避謂已離欲諸 014_0814_a_07L異生類繫屬定生喜樂諸處所有愛 014_0814_a_08L味著安足處未離欲者於妙五欲愛 014_0814_a_09L爲依故喜樂諍競貪愛耽染著安足 014_0814_a_10L處於恩於怨諸有情所一切愛恚著 014_0814_a_11L安足處廣大上品能引境界順樂順 014_0814_a_12L苦所求所尋所可貪愛所有三世著 014_0814_a_13L安足處當知此中可欣可樂可愛可 014_0814_a_14L意諸句差別如前已辯不可欣者 014_0814_a_15L於未來世不可樂故不可樂者於 014_0814_a_16L過去世由隨憶念不可樂故不可 014_0814_a_17L愛者於諸境界不可樂故不可意 014_0814_a_18L者由於諸受不可樂故又言苦者 014_0814_a_19L卽於境界不可樂故言損惱者卽 014_0814_a_20L於諸受不可樂故言違背者於過 014_0814_a_21L去世不可樂故言逆意者於未來 014_0814_a_22L世不可樂故 014_0814_a_23L 記曰第六解着處 014_0814_a_24L 復次有二雜染一者外境雜染二者

014_0814_b_01L內受雜染眼等爲依於色等境起 014_0814_b_02L諸貪著名外境雜染諸觸爲依貪 014_0814_b_03L著內受名內受雜染此二雜染於 014_0814_b_04L永寂滅般涅槃中皆不可得非諸魔 014_0814_b_05L怨所能遊履 014_0814_b_06L 復次由十五相應當了知一切種類 014_0814_b_07L愛見雜染謂於諸處由諸纏故名 014_0814_b_08L藏由隨眠故名護由我見故名 014_0814_b_09L覆所餘差別廣說如前攝異門分 014_0814_b_10L 記曰七解等字所取有二復次 014_0814_b_11L1)文可解也 014_0814_b_12L 復次摠嗢柁南曰 014_0814_b_13L因同分等唯作緣等 014_0814_b_14L上品貪等後多住等 014_0814_b_15L別嗢柁南曰 014_0814_b_16L因同分思縛解脫相觸遍 014_0814_b_17L勝解護根門敎授相爲後 014_0814_b_18L 記曰上來於處擇中有一頌半摠 014_0814_b_19L頌初半摠頌有四門後一摠頌亦 014_0814_b_20L有四門一句爲一門則於後四別 014_0814_b_21L頌中各抽一門入此摠頌初別頌 014_0814_b_22L中有其九門一因同分二思三 014_0814_b_23L縛解脫四相五觸遍六勝解 014_0814_b_24L七護根門八敎九2)愛相

014_0814_c_01L 諸聖弟子因同分識隨入無我由 014_0814_c_02L三種相於諸識中正觀而住云何 014_0814_c_03L因同分識隨入無我謂由現見五有 014_0814_c_04L色處四大種身若增若減若取若 014_0814_c_05L捨無常性故於緣彼識隨入無常 014_0814_c_06L無常則苦苦則無我由是因緣隨 014_0814_c_07L入無我 014_0814_c_08L 記曰長行釋中初解因同分景 014_0814_c_09L師云同分識猶有分也言諸聖弟 014_0814_c_10L子因同分識隨入無我爲一門由 014_0814_c_11L三種相於諸識中正觀而住爲第 014_0814_c_12L二門下次第解初門云由現3)見 014_0814_c_13L五有色處者 *卽是五塵也四大 014_0814_c_14L種身者 *卽五色根也若增若減 014_0814_c_15L者五塵生起名增謝滅名減若 014_0814_c_16L取若捨者五根有識來4)託取境名 014_0814_c_17L取 5)五識不取名捨無常性故於 014_0814_c_18L緣彼識隨入無常等者根塵無常 014_0814_c_19L生識亦6)然無常故苦苦故無我 014_0814_c_20L是初門7)訖 014_0814_c_21L 云何隨入無我性已由三種相於諸 014_0814_c_22L「文」上有「如」{甲}。「愛」作「授」{甲}。「見」無 014_0814_c_23L有{甲}。「託」作「詫」{甲}。「五」作「無」{甲}。 014_0814_c_24L「然」作「爾」{甲}。「訖」作「說」{甲}。

014_0815_a_01L識中正觀而住謂諸邪見一切皆 014_0815_a_02L以我見爲根是故此根必應先斷又 014_0815_a_03L以正慧卽觀彼識所依所緣差別轉 014_0815_a_04L故有無量種又觀此識差別轉時 014_0815_a_05L如刹那量安住堅實尙不可得何況 014_0815_a_06L畢竟 014_0815_a_07L 記曰 1)至正觀而住者牒也下解 014_0815_a_08L三相一以我見爲邪見本必應先 014_0815_a_09L斷二觀彼識隨2)意根塵差別無量 014_0815_a_10L三觀此識刹那無住何況畢竟 *遠 014_0815_a_11L師云同分者根及境有功能故 014_0815_a_12L能發識故根與識同取一境故曰 014_0815_a_13L同分問若尔何故五有色處亦名 014_0815_a_14L同分耶答與根識3)我所起同分 014_0815_a_15L故云因同分言若增若減若取若 014_0815_a_16L捨者一4)六通釋五塵五根增勝 014_0815_a_17L故曰若增或有時損減故曰若減 014_0815_a_18L根境增故能取根境減故能捨故 014_0815_a_19L曰若取若捨又解若增減者偏 014_0815_a_20L說外五塵5)現故云若增外塵微 014_0815_a_21L劣故云若減若取捨者偏約內 014_0815_a_22L根以外境增故能取外境減故能 014_0815_a_23L捨也 014_0815_a_24L 復次於六處滅究竟寂靜無戲論中

014_0815_b_01L由戲論俱四種行相不應思惟不應 014_0815_b_02L分別不應詰問唯應依他增長覺慧 014_0815_b_03L審諦觀察眞實意趣云何爲四謂或 014_0815_b_04L有無或異不異以彼六處有生有滅 014_0815_b_05L展轉異相施設可知由生滅故有 014_0815_b_06L無可得有異相故待他種類異性 014_0815_b_07L可得待自種類前後無別不異可 014_0815_b_08L得六處永滅常寂靜相是故由彼戲 014_0815_b_09L論俱行四種行相思惟觀察不應道 014_0815_b_10L理當知此中能引無義思惟分別所 014_0815_b_11L發語言名爲戲論何以故於如是 014_0815_b_12L事勤加行時不能少分增益善法損 014_0815_b_13L不善法是故說彼名爲戲論 014_0815_b_14L 記曰第二解思言於六處6)滅乃 014_0815_b_15L至不應思惟等者明六處斷擇滅 014_0815_b_16L無爲不應思惟分別詰問唯依覺 014_0815_b_17L惠觀察等云何爲四謂或有無或 014_0815_b_18L異不異下反擧六處生滅有四行 014_0815_b_19L相顯前無爲四行相以彼六處有 014_0815_b_20L生名有有滅名無待他有異待 014_0815_b_21L自種類前後無別 7)故不異六處 014_0815_b_22L永滅已下順結無爲四行觀察不 014_0815_b_23L應道理下明戲論能引無8)義所 014_0815_b_24L發言論名爲戲論於戲論事9)隨

014_0815_c_01L勤行之但損無益 014_0815_c_02L 復次於內外處若有欲貪境界現前 014_0815_c_03L或不現前而其諸根不能棄捨故名 014_0815_c_04L爲縛若無欲貪設有境界正現在前 014_0815_c_05L諸根於彼尙能棄捨況不現前故名 014_0815_c_06L解脫 014_0815_c_07L 記曰第三解縛解脫頌中解脫義 014_0815_c_08L通上下此中云縛解脫下門中云 014_0815_c_09L解脫相也 014_0815_c_10L 復次善修梵行於諸蘊處我我所見 014_0815_c_11L已永斷者若爲損身乃至奪命苦受 014_0815_c_12L所觸終無色變心變可得如是名麁 014_0815_c_13L善守根相彼由如是善守諸根四苦 014_0815_c_14L解脫增上力故得四種喜一由當來 014_0815_c_15L外緣生苦得解脫故二由當來內緣 014_0815_c_16L生苦得解脫故三於現法般涅槃時 014_0815_c_17L由二種依所作衆苦得解脫故四命 014_0815_c_18L終已與世所見草木相似一切衆苦 014_0815_c_19L不相續故由二種相草木相似一者 014_0815_c_20L六處離有情想與世所見草木相似 014_0815_c_21L「至」上有「云何隨入無我性已」{甲}。「意」作 014_0815_c_22L「一」甲。「我」作「家」{甲}。「六」作「一」{甲}。 014_0815_c_23L「現」下有「著」{甲}。「滅」作「減」{甲}。「故」下有 014_0815_c_24L「名」{甲}。「義」作「我」{甲}ㆍ甲本註曰「我」作 014_0815_c_25L「義」{甲}ㆍ疑「義」{乙}。「隨」作「若」{甲}。

014_0816_a_01L二者六處爲所依止貪瞋癡火乃得 014_0816_a_02L燒然與世所見草木相似善修梵行 014_0816_a_03L諸聖弟子當來後有苦不生故與諸 014_0816_a_04L如來成就明力少分相似非現法緣 014_0816_a_05L苦不生故設暫生已速疾斷故然諸 014_0816_a_06L如來二種明力皆悉成就是故說 014_0816_a_07L名無上明持 014_0816_a_08L 記曰第四解相景師云善脩梵 014_0816_a_09L行斷我見者若爲損身奪命色心 014_0816_a_10L無變由善守根四苦解脫得四種 014_0816_a_11L喜一由當來外緣生苦得脫二由 014_0816_a_12L當來內緣生苦得脫三於現法1)般 014_0816_a_13L涅槃時外內二依衆苦得脫四命 014_0816_a_14L終已與草木相似有二種一者六 014_0816_a_15L處無我草2)等相似二者六處爲3)毒 014_0816_a_16L火燒草木相似諸聖弟子後苦不 014_0816_a_17L生與佛明力少分相似者解脫等 014_0816_a_18L也非現法緣苦不生故者不同如 014_0816_a_19L來現法苦緣一切不生 4)設蹔生已 014_0816_a_20L速疾斷也然諸如來二種明力皆 014_0816_a_21L悉成5)就6)等者智斷二明悉成也 014_0816_a_22L泰師云無學命終後苦不續與草 014_0816_a_23L木相似死更不續 *遠師云由二 014_0816_a_24L種依者一7)涅槃依二果報依二

014_0816_b_01L種明力者無漏道名爲明又是無 014_0816_b_02L漏力故名8)爲力也 014_0816_b_03L 復次有一沙門或婆羅門越勝現量 014_0816_b_04L世間愚夫尙不迷惑況諸智者一切 014_0816_b_05L愚癡所安足處虛妄推度以爲依止 014_0816_b_06L或依前際或依現法堅固執著建立 014_0816_b_07L四種苦樂邪論謂依前際虛妄計度 014_0816_b_08L宿作因故立諸苦樂一向自作虛 014_0816_b_09L妄計度自在變化以爲因故立諸苦 014_0816_b_10L樂一向他作虛妄計度先自在作 014_0816_b_11L然後宿作因所作故立諸苦樂自作 014_0816_b_12L他作虛妄計度無因生故立諸苦樂 014_0816_b_13L非自非他所作因生或依現法虛妄 014_0816_b_14L計度若隨自欲自作功用所生起者 014_0816_b_15L立爲自作若不隨欲不自覺知他 014_0816_b_16L所引者立爲他作若隨所欲自所 014_0816_b_17L覺知他所引者立自他作若非自 014_0816_b_18L他功用爲先所生起者但由境界現 014_0816_b_19L在前故不能了達微細因觸便起邪 014_0816_b_20L執謂非自他所作因生立無因生 014_0816_b_21L此中唯有諸根境識和合所生苦樂可 014_0816_b_22L得都無前際或現法中若自若他 014_0816_b_23L實有可得唯卽於此三事和合假立 014_0816_b_24L自他是故當知唯有其觸遍行一

014_0816_c_01L切爲苦樂因 014_0816_c_02L 記曰第五解觸遍景師云謂有 014_0816_c_03L一沙門越勝現量世間愚夫尙不 014_0816_c_04L迷惑況諸智者如彼五識9)顯明 014_0816_c_05L五塵愚夫尙10)了况諸有智然諸 014_0816_c_06L外道虛妄推度或依前際起四邪 014_0816_c_07L論或依現法立四邪論此開二門 014_0816_c_08L下依二門次第解釋大意明諸外 014_0816_c_09L道不了諸苦樂從觸所生而妄計 014_0816_c_10L度自他作等今明正義三和合11)生 014_0816_c_11L觸觸方生受故云此中唯有諸根 014_0816_c_12L境識合生苦樂可得等有釋此文 014_0816_c_13L勝現量境證知非宿12)世作 13)愚夫 014_0816_c_14L尙不迷惑然彼14)門等違越現量 014_0816_c_15L立宿作等故云越勝現量 014_0816_c_16L 復次由四種相正發精進速令諸漏 014_0816_c_17L永盡無餘何等爲四一者發起平等 014_0816_c_18L精進謂不極掉擧發勤精進令其 014_0816_c_19L身心波倦損惱亦不極下發起精進 014_0816_c_20L「般」無有{甲}。「等」作「木」{甲}。「毒」上有 014_0816_c_21L「三」{甲}。「設」作「佛苦」{甲}。「就」無有{甲}。 014_0816_c_22L甲本註曰「等」作「就」{甲}。甲本註曰「涅槃」作 014_0816_c_23L「煩惱」{甲}。「爲」無有{甲}。「顯」作「現」{甲}。 014_0816_c_24L「了」作「行」{甲}。「生觸」無有{甲}。「世」無有 014_0816_c_25L{甲}。「愚」上有「世」{甲}。「門」上有「沙」{甲}。

014_0817_a_01L虛棄身命令無所得是名初相又不 014_0817_a_02L由此而生憍慢謂我獨能發勤精進 014_0817_a_03L餘則不爾是第二相又於正發勤精 014_0817_a_04L進果世間安觸所證差別無有愛味 014_0817_a_05L與此俱行修不放逸是第三相又於 014_0817_a_06L精進平等之相能善攝受令於當來 014_0817_a_07L無有退失是第四相如是正發勤精 014_0817_a_08L進故永盡諸漏成阿羅漢若欲於 014_0817_a_09L彼大師有智同梵行所記別自己所 014_0817_a_10L證差別唯阿羅漢六處勝解能正記 014_0817_a_11L別謂依三學及以五種補特伽羅云 014_0817_a_12L何名爲六處勝解一出離勝解二無 014_0817_a_13L惱勝解三遠離勝解四愛盡勝解 014_0817_a_14L五取盡勝解六心無忘失勝解云何 014_0817_a_15L三學一增上戒學二增上心學三 014_0817_a_16L增上慧學云何五種補特伽羅一者 014_0817_a_17L異生處在居家唯依於信發生欣樂 014_0817_a_18L出離勝解從境界縛心求出離是名 014_0817_a_19L第一補特伽羅二者異生旣出離已 014_0817_a_20L唯依於戒於諸有情由身語意行無 014_0817_a_21L惱行是名第二補特伽羅三者異生 014_0817_a_22L能斷利養及恭敬愛於現法中離欲 014_0817_a_23L界欲是名第三補特伽羅四者有學 014_0817_a_24L已見諦跡是名第四補特伽羅五者

014_0817_b_01L無學得阿羅漢是名第五補特伽羅 014_0817_b_02L當知此中第一第二處所勝解初學 014_0817_b_03L所依第三處所所起勝解與第二學 014_0817_b_04L作其所依後三處所所起勝解與第 014_0817_b_05L三學作其所依若由此智能斷煩惱 014_0817_b_06L及煩惱斷當知是名心無忘失又於 014_0817_b_07L當來後有因斷說名愛盡現法境界 014_0817_b_08L諸雜染斷說名取盡又彼第一補特 014_0817_b_09L伽羅雖有正信出離勝解而未決定 014_0817_b_10L堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變 014_0817_b_11L異第二有其無惱勝解第三有其遠 014_0817_b_12L離勝解當知亦爾若諸有學六處勝 014_0817_b_13L解雖無堪能當來棄捨及與變異然 014_0817_b_14L似幻童等持念慧皆悉羸劣雖生聖 014_0817_b_15L處未善修故於貪瞋癡不能遠離無 014_0817_b_16L餘永斷由慧劣故及由貪等未永斷 014_0817_b_17L故若遇勝妙境界現前時時忘念 014_0817_b_18L由此因緣而勤生起學心解脫及慧 014_0817_b_19L解脫盡諸煩惱是故有學補特伽羅 014_0817_b_20L仍有所作由此分故而名減劣若 014_0817_b_21L阿羅漢六處勝解尙無堪能當來變 014_0817_b_22L異況有棄捨善修道故貪瞋癡等 014_0817_b_23L永斷無餘愛盡取盡勝解圓滿已得 014_0817_b_24L盡智無生智故六種恒住所攝受故

014_0817_c_01L所有智慧非如有學時時忘念故阿 014_0817_c_02L羅漢六處勝解由第一義最極圓滿 014_0817_c_03L亦名成就最極淸淨非餘下位補特 014_0817_c_04L伽羅由此因緣亦無自高記別所解 014_0817_c_05L於三摩地所行所緣無散亂故名內 014_0817_c_06L心住卽三摩地善成滿故名不狹小 014_0817_c_07L一切煩惱皆離繫故名善解脫所有 014_0817_c_08L智慧善積集故說名善修見滅盡故 014_0817_c_09L無有愛味其心一向善而無罪 014_0817_c_10L 記曰第六解勝解 1)別中初明由 014_0817_c_11L四種相速盡諸漏第二別解 2)六 014_0817_c_12L處勝解謂依三學及五種人於中 014_0817_c_13L先列六處三學名字次擧五種補 014_0817_c_14L特伽羅行六勝解依於三學第一 014_0817_c_15L在家異生唯於境縛欣樂出離第 014_0817_c_16L二異生旣出3)離已依4)於三業行 014_0817_c_17L無惱行勝解第三異生離欲界欲 014_0817_c_18L*卽是遠離勝解第四有學愛盡 014_0817_c_19L勝解第五無學依第五取盡第 014_0817_c_20L六心無忘失二勝解也當知第一 014_0817_c_21L第二勝解初學所依第三勝解與 014_0817_c_22L心學爲依後三勝解與惠學爲依 014_0817_c_23L「別」作「於」{甲}。「六處勝解」無有{甲}。「離」 014_0817_c_24L作「雖」{甲}。「於」作「戒」{甲}。

014_0818_a_01L若由此智能斷煩惱及煩惱斷名無 014_0818_a_02L忘失者解第六勝解又後有因盡 014_0818_a_03L名愛盡者解第四現境雜染斷名 014_0818_a_04L取盡者解第五又彼第一人乃至 014_0818_a_05L1)與變異者未堪棄捨境縛 2)變異 014_0818_a_06L境縛第二未能捨惱亂行變3)異惱 014_0818_a_07L行第三未能棄捨欲 4)惑變異欲 014_0818_a_08L5)惑等重解五6)人 014_0818_a_09L 復次略有二種補特伽羅一者不能 014_0818_a_10L密護根門二者善能密護根門云何 014_0818_a_11L名爲不能密護根門補特伽羅謂如 014_0818_a_12L有一於諸境界不能如理作意思惟 014_0818_a_13L於可愛色爲貪欲纏之所纏縛於不 014_0818_a_14L愛色爲瞋恚纏之所纏縛又於彼境 014_0818_a_15L不能隨念所有過患設有隨念不善 014_0818_a_16L修習由是因緣心爲諸纏之所覆蔽 014_0818_a_17L起諸纏已不能制伏又是異生未得 014_0818_a_18L有學心慧解脫於上無學心慧解脫 014_0818_a_19L不如實知由不知故於諸有學心慧 014_0818_a_20L解脫亦不能滿彼於爾時未以修 014_0818_a_21L力爲所依止於煩惱品所有麁重未 014_0818_a_22L能永害又不依先善思擇力念不成 014_0818_a_23L就爲因緣故當知不能密護根門由 014_0818_a_24L此三相補特伽羅應知不能密護根

014_0818_b_01L門一由纏故二由思擇所攝對治有 014_0818_b_02L缺減故三由修力所攝對治有缺減 014_0818_b_03L故與此相違當知白品於諸根門 014_0818_b_04L善能密護 014_0818_b_05L 記曰第七解護根門 014_0818_b_06L 復次由二種相諸聖弟子於其大師 014_0818_b_07L所說法敎能正記別能善宣說謂能 014_0818_b_08L辯釋眞實義故云何爲二一者由是 014_0818_b_09L意趣宣說善能悟入如是意趣而正 014_0818_b_10L記別二者如來以無量門廣宣聖敎 014_0818_b_11L爲無量品補特伽羅種種辯說於此 014_0818_b_12L法敎不違法性能正記別 014_0818_b_13L 記曰第入解法敎 014_0818_b_14L 復次於佛善說法毘奈耶深心愛樂 014_0818_b_15L新學苾芻由二種相應正了知一 014_0818_b_16L由身相無變異故二由心相無變異 014_0818_b_17L故謂由形色極光淨故面貌凞怡極 014_0818_b_18L鮮潔故膚體充實不羸損故諸根適 014_0818_b_19L悅而寂靜故身無變異隨有所得生 014_0818_b_20L喜足故遠離貪樂畜積資財而受用 014_0818_b_21L故於其室家無顧戀故心無變異 014_0818_b_22L復有三種婬貪對治能令婬貪未生 014_0818_b_23L不生已生尋斷一者思惟不應行想 014_0818_b_24L二者思惟極不淨想三者密護一切

014_0818_c_01L根門此7)由密護一切根門略廣應 014_0818_c_02L知如聲聞地謂能密護諸根門者不 014_0818_c_03L令母邑摩觸身故名善護身於諸母 014_0818_c_04L邑不觀不聽不憶念故名善守根設 014_0818_c_05L見設聞設隨憶念卽能長時攝受正 014_0818_c_06L念以猛利慧深見過故名善住念 014_0818_c_07L彼由如是善護其身善守諸根善住 014_0818_c_08L正念便能思惟不應行想由此煩惱 014_0818_c_09L不能蔽心令暫欣味又能思惟極不 014_0818_c_10L淨想由此煩惱不能蔽心令速迴轉 014_0818_c_11L 記曰第九解愛相並尋文可解也 014_0818_c_12L 復次嗢柁南曰 014_0818_c_13L唯緣尋思願一切種律儀 014_0818_c_14L入聖敎不護勝資糧善備 014_0818_c_15L捨所學著處不善義隨流 014_0818_c_16L菩薩勝餘乘論施設最後 014_0818_c_17L 記曰次有二頌有十二門一唯緣 014_0818_c_18L二尋思三願四一切種律儀五 014_0818_c_19L入聖敎不護六勝資8)粮善備七 014_0818_c_20L捨所學八着處九不善義十隨 014_0818_c_21L「與」上有「及」{甲}。「變異境縛」無有{甲}。 014_0818_c_22L「異」無有{甲}。「惑」作「或」{甲}。「惑等」作「或 014_0818_c_23L下」{甲}ㆍ甲本註曰「或」無{甲}ㆍ疑「惑」{乙}。「人」 014_0818_c_24L下有「等五人」{甲}ㆍ甲本註曰「第五人」無{甲}ㆍ疑 014_0818_c_25L剩{乙}。「由」作「中」{麗}。「粮」作「糧」{甲}次同。

014_0819_a_01L流十一菩薩勝餘乘十二施設論 014_0819_a_02L 由先所作諸業煩惱及自種子相續 014_0819_a_03L所引諸受生起其六觸處唯爲作 014_0819_a_04L緣如心所起功用所引諸取受業手 014_0819_a_05L唯能作助取受緣當知此中道理亦 014_0819_a_06L爾 014_0819_a_07L 記曰長行中初解唯緣景師云 014_0819_a_08L謂業煩惱及自種子是所引受因 014_0819_a_09L緣六觸處望受唯爲所依增上緣 014_0819_a_10L下擧喩顯如心所起功用所引諸 014_0819_a_11L取受業手唯能作助取受緣者如 014_0819_a_12L欲執取草木心爲取因手爲助取 014_0819_a_13L緣 *遠師云今大乘法 1)思發作 014_0819_a_14L生活正因其中手能助作緣亦作 014_0819_a_15L生活此中*思所發業者喩本識 014_0819_a_16L中種子因緣言手者喩觸爲受起 014_0819_a_17L之緣 *卽是2)作緣 014_0819_a_18L 復次諸有苾芻受用如法邊際臥具 014_0819_a_19L安住空閑若有能令尋思躁擾勝妙 014_0819_a_20L境相來現於心當知是魔品類所作 014_0819_a_21L此中苾芻應以九相安住其心從諸 014_0819_a_22L境界相應尋思攝心令住無3)容尋思 014_0819_a_23L隨一更起若由此依由此境界有所 014_0819_a_24L飡味於此境界隨其所得隨其所住

014_0819_b_01L能自遠離彼於爾時於可愛事終 014_0819_b_02L不依止諸欲尋思而有所作於恚尋 014_0819_b_03L思及害尋思亦能遠離淨修其心 014_0819_b_04L於現法中能得涅槃得涅槃已終不 014_0819_b_05L共他諍競而住謂諸諍競於佛聖法 014_0819_b_06L毘柰耶中極作衰損如是愚癡所生 014_0819_b_07L尋思亦不尋思如餘外道 014_0819_b_08L 記曰第二解尋思如文 014_0819_b_09L 復次若由先世後有苦因於現法中 014_0819_b_10L有六觸處果法而轉由六境界所損 014_0819_b_11L惱時若有苾芻爲求後有自發誓 014_0819_b_12L願修行梵行彼於爾時令其第七 014_0819_b_13L後有苦因倍更增長轉爲損惱於 014_0819_b_14L現法中能障涅槃由此因緣能得當 014_0819_b_15L來有睱圓滿不決定故此後有願 014_0819_b_16L當知於彼微細縛中最極微細何以 014_0819_b_17L故如彼三十三天宮中有一囹圄其 014_0819_b_18L中禁縛天或非天然彼法爾暫得解 014_0819_b_19L脫以天妙欲遊戲而住乃至未起逃 014_0819_b_20L竄之心此心若起便失妙欲還見自 014_0819_b_21L身爲縛所縛彼纔起心便爲微細縛 014_0819_b_22L之所縛以時分故說名微細非難 014_0819_b_23L識故而說微細由彼縛時能自解了 014_0819_b_24L我今有縛若諸苾芻心願後有此心

014_0819_c_01L若起便卽被縛旣被縛已不能了知 014_0819_c_02L自身有縛是故此縛最極微細當知 014_0819_c_03L時分及以難識俱微細故名極微細 014_0819_c_04L 記曰第三解願景師云言若有 014_0819_c_05L苾蒭乃至倍更增長者比丘若不 014_0819_c_06L願求後有極多但應受於七有由 014_0819_c_07L求後有於第七有苦因倍增過七 014_0819_c_08L至八 4)等起逃竄心 *卽見自身爲 014_0819_c_09L縛所縛縛脫時分故說名微細 014_0819_c_10L非於鐵木縛具難識而說微細發 014_0819_c_11L後有願時分難識二俱微細 *遠 014_0819_c_12L師云天或非天者囚獄人也言 014_0819_c_13L非天者鬼神等也言此心若起 014_0819_c_14L至爲5)縛所縛6)者所禁行者若發 014_0819_c_15L逃竄之心時自然被縛不由餘人 014_0819_c_16L縛7)束若8)乃不發逃竄心自然安 014_0819_c_17L樂受五欲樂以時分故說名微細 014_0819_c_18L者有時發惡心故被縛無人能縛 014_0819_c_19L然自然被縛故曰微細 014_0819_c_20L 復次若諸苾芻精勤加行守護諸根 014_0819_c_21L「思」作「由心」{甲}次同。「作」作「現」{甲}。 014_0819_c_22L「容」作「客」{麗}。「等」作「未」{甲}。「縛」作 014_0819_c_23L「得」{甲}ㆍ甲本註曰「得」作「縛」{甲}。「者」作 014_0819_c_24L有{甲}。「束」作「成」{甲}。「乃」作「先」{甲}。

014_0820_a_01L於其律儀及非律儀應當了知於耎 014_0820_a_02L中上世間有學無學律儀應當了知 014_0820_a_03L云何律儀謂如有一於可愛境諸雜 014_0820_a_04L染心不忍不受不執不取設令暫起 014_0820_a_05L尋還棄捨是名律儀云何非律儀 014_0820_a_06L謂一苾芻如營農者親近善士聽聞 014_0820_a_07L正法如理作意正修所緣境界良田 014_0820_a_08L令其生起善根苗稼然其種性猛利 014_0820_a_09L多貪未嘗串習貪欲對治猛利慙愧 014_0820_a_10L亦未曾有若遇勝妙境界現前彼由 014_0820_a_11L本性猛利貪故未曾串習貪對治故 014_0820_a_12L所有慙愧皆羸劣故便起貪纏堅執 014_0820_a_13L不捨心於貪纏不能防護而自放縱 014_0820_a_14L非理作意相應心牛入境界田損壞 014_0820_a_15L所有善根苗稼以是因緣名非律儀 014_0820_a_16L又如有一能速作意於諸境界而自 014_0820_a_17L攝斂然未能觀所有過患令不再起 014_0820_a_18L是名爲耎世間律儀又如有一能速 014_0820_a_19L作意於諸境界而自攝斂亦能觀彼 014_0820_a_20L所有過患令不再起是名爲中世間 014_0820_a_21L律儀由此爲依獲得四種作意所攝 014_0820_a_22L九相心住當知如前聲聞地說由得 014_0820_a_23L此故名離欲貪諸異生類彼先修習 014_0820_a_24L加行觀時如營農者令得增上猶如

014_0820_b_01L大王於先所得等至所生勝妙諸受 014_0820_b_02L能正了知是大放逸安足處已便使 014_0820_b_03L如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他 014_0820_b_04L之所攝護毘鉢舍那令其觀察彼所 014_0820_b_05L生受性是緣生緣生性故體是無常 014_0820_b_06L彼由此故便以意地諸過患相俱行 014_0820_b_07L作意而得離欲旣離欲已復觀等 014_0820_b_08L至所依別故十種差別時分別故 014_0820_b_09L多百差別此中等至所依別故十種 014_0820_b_10L別者謂有尋有伺無尋唯伺無尋 014_0820_b_11L無伺若喜俱行若樂俱行若捨俱 014_0820_b_12L行退分住分若1)昇進分順2)定 014_0820_b_13L擇分時分別故多百別者謂卽觀察 014_0820_b_14L如是行相依生住滅時分所作差別 014_0820_b_15L道理當知復有多百差別如是了知 014_0820_b_16L彼所生受是無常性流轉差別種種 014_0820_b_17L性已略由三相復審觀彼是無常性 014_0820_b_18L謂所依故現行故因故所依故者 014_0820_b_19L謂極乃至第四靜慮所有色身是受 014_0820_b_20L所依現行故者謂極乃至滅受想定 014_0820_b_21L其間想受多分現行言因故者謂當 014_0820_b_22L來世所有受因卽思求願觀察如是 014_0820_b_23L乃至有頂所有諸法緣生性故皆是 014_0820_b_24L無常如是如理審正觀察諸離欲地

014_0820_c_01L是名上品世間律儀當知此中前二 014_0820_c_02L律儀思擇力攝後一律儀修習力 014_0820_c_03L攝彼旣成就如是勝妙不放逸力如 014_0820_c_04L實通達聖諦理故便能永斷執我我 014_0820_c_05L所以爲前行一切見道所斷煩惱又 014_0820_c_06L能獲得有學律儀彼卽修習有學律 014_0820_c_07L儀復能永斷妄執我慢以爲前行一 014_0820_c_08L切修道所斷煩惱究竟證得無學律 014_0820_c_09L儀此上更無若過若勝所餘律儀 014_0820_c_10L 記曰第四解一切種律儀於中初 014_0820_c_11L開七章後次第解釋律儀非律儀 014_0820_c_12L如文可解次解3)䎡中上品世間律 014_0820_c_13L儀景師云上品世間中獲得四種 014_0820_c_14L作意者 4)七作意爲四謂功用作 014_0820_c_15L意等此得未至定及5)入根本定中 014_0820_c_16L6)作七作意九相心住者謂令住 014_0820_c_17L7)等復觀等至所依別故十種差別 014_0820_c_18L者第一門也時分別故多百差別 014_0820_c_19L第二門也初門十種別者初有尋 014_0820_c_20L等三攝地法盡第二三受俱行亦 014_0820_c_21L攝地盡第三退等四分亦攝定盡 014_0820_c_22L「昇」作「勝」{麗}。「定」作「決」{麗}。「䎡」作 014_0820_c_23L「軟」{甲}次同。「七」上有「攝」{甲}。「入」作 014_0820_c_24L「八」{甲}。「作七」無有{甲}。「等」作「安樂」{甲}。

014_0821_a_01L以門別故來更無別法當知此中 014_0821_a_02L前二律儀思擇力攝者下中二品 014_0821_a_03L後一脩習力攝者上品 *遠師云 014_0821_a_04L䎡中上世間者根戒別解脫戒定 014_0821_a_05L共戒等有下中上故是有漏故曰 014_0821_a_06L世間也此中約聞思惠地中根戒 014_0821_a_07L及別解脫戒以弁初䎡中二品戒 014_0821_a_08L也約脩惠地以弁上品戒卽是禪 014_0821_a_09L律儀也 1)彼旣成2)就已下明有學 014_0821_a_10L無漏戒彼卽脩習已下明無學無 014_0821_a_11L漏戒 014_0821_a_12L 復次若諸苾芻已入聖敎不護諸根 014_0821_a_13L彼便一向造作衆苦謂後法苦或現 014_0821_a_14L法苦當知如是不護根者如癩病人 014_0821_a_15L入蘆荻叢爲如其葉可愛境界破裂 014_0821_a_16L其身攝受當來微細俱行後有衆苦 014_0821_a_17L而不能覺如是名爲由後法苦說造 014_0821_a_18L衆苦彼又於此起染起著廣生毁犯 014_0821_a_19L由是因緣雖住空寂阿練若處而受 014_0821_a_20L現行追悔所起尋思之苦如菅茅刺 014_0821_a_21L傷害其足不能無畏往淨3)山衆設 014_0821_a_22L强趣入淸淨僧中便爲有智同梵行 014_0821_a_23L人擧其所犯由彼內懷覆藏意故心 014_0821_a_24L如鴆毒於能擧邊發憤磣害又諸有

014_0821_b_01L智同梵行者知其鄙劣樂捨沙門卽 014_0821_b_02L便遠避不與同住若諸村邑若阿練 014_0821_b_03L若咸共譏毁言此長老如是毁犯 014_0821_b_04L如是惡說如是惡作如是非法雜染 014_0821_b_05L而住已淨信者令其變退未淨信 014_0821_b_06L者令信不生是故彼人於現法中 014_0821_b_07L領受如此退悔所作發憤所作遠避 014_0821_b_08L所作譏毁所作種種諸苦此及前 014_0821_b_09L說領受後法所作衆苦摠略爲一名 014_0821_b_10L受衆苦此中云何名非律儀謂於如 014_0821_b_11L是現法後法具衆過患行處境界 014_0821_b_12L起不如理妄執諸相隨好邪想邪想 014_0821_b_13L爲先於其住處發起順彼相應尋思 014_0821_b_14L由此不能於前所說一切過失如實觀 014_0821_b_15L見雖復觀見所有過失未能數數多 014_0821_b_16L修習故於所依中諸煩惱品所有麁 014_0821_b_17L重未能除遣身未輕安謂色心身 014_0821_b_18L由此行相纏及隨眠猶尙和合能令 014_0821_b_19L違背思擇修習二力對治名非律儀 014_0821_b_20L與此相違當知卽是律儀行相又此 014_0821_b_21L律儀三因緣故能令修習速得圓滿 014_0821_b_22L何等爲三所謂最初於善說法毘柰 014_0821_b_23L耶中淨信出家旣出家已便用神 014_0821_b_24L力相應聞慧攝持蟲獸相似六根旣

014_0821_c_01L攝持已復用如理作意思慧正審觀 014_0821_c_02L察過患方便在聞慧上修慧下故中 014_0821_c_03L間繫縛中間繫已爲欲試察於彼神 014_0821_c_04L力得自在不乃取淨相於諸境界而 014_0821_c_05L放縱之於彼神力未自在故各各馳 014_0821_c_06L散別別境界然其不能究竟逃竄未 014_0821_c_07L善觀見彼過患故令彼蟲獸未善調 014_0821_c_08L伏又令神力不得自在了知是已 014_0821_c_09L復多修習如理思慧令到究竟超過 014_0821_c_10L作意轉更勤修修身正念於此正念 014_0821_c_11L善修習故彼不復能各各馳散別別 014_0821_c_12L境界當知爾時彼善調伏神力於彼 014_0821_c_13L而得自在 014_0821_c_14L 記曰第五解入聖敎不護初摠標 014_0821_c_15L次別解第三此中云何名非律儀 014_0821_c_16L已下重料簡言神力相應聞惠者 014_0821_c_17L卽說聞惠照境名爲神力 014_0821_c_18L 復次有諸苾芻先已修集妙慧資糧 014_0821_c_19L復得値遇善友圓滿聽聞諸行三種 014_0821_c_20L過患謂現法過患後法過患現法 014_0821_c_21L後法過患當知此中大種互違爲所 014_0821_c_22L依止一切疾病名現法過患惡趣諸 014_0821_c_23L「彼」作「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後旣」作「旣後」{甲}。 014_0821_c_24L「就」作「熟」{甲}。「山」作「仙」{麗}。

014_0822_a_01L行常恒隨逐能作能往名後法過患 014_0822_a_02L先於現法成就喜貪以爲所依能引 014_0822_a_03L現法後法老死名現法後法過患如 014_0822_a_04L是摠略有三種苦一疾病苦二惡趣 014_0822_a_05L苦三老死苦謂依善趣及依惡趣 014_0822_a_06L聽聞如是諸過患已精進修行法隨 014_0822_a_07L法行因斯能入聖諦現觀次由善淨 014_0822_a_08L無我眞智如入空室現觀內外六處 014_0822_a_09L皆空彼於爾時以慧通達依諸境界 014_0822_a_10L忘念所生諸煩惱纏能爲損害及有 014_0822_a_11L餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠又自通達 014_0822_a_12L於相續中有諸煩惱有諸貪愛有 014_0822_a_13L諸苦惱有諸損害及過一切煩惱貪 014_0822_a_14L愛證有餘依般涅槃界一向寂靜 014_0822_a_15L次後復證無有餘依般涅槃界彼先 014_0822_a_16L修習譬如草木枝條莖葉正法聞慧 014_0822_a_17L積集聖道法隨法行爲所依筏於修 014_0822_a_18L道中正勤修習漸次證於心善解脫 014_0822_a_19L住有餘依般涅槃界一切災惱皆得 014_0822_a_20L解脫旣住於此當知究竟越度衆苦 014_0822_a_21L到於彼岸 014_0822_a_22L 記曰第六解勝資1)粮善備言喜 014_0822_a_23L貪爲依引現法後法老死等者現 014_0822_a_24L法之中由貪行非梵行 2)催令老

014_0822_b_01L死卽引現法老死貪引惡趣名後 014_0822_b_02L法老死言如草木等者正法聞惠 014_0822_b_03L如草木法隨法行如筏以正法惠 014_0822_b_04L起法隨法行如以草木等能成於 014_0822_b_05L筏也 014_0822_b_06L 復次由七因緣於善說法毘柰耶中 014_0822_b_07L雖出家已復還退捨正所修學云何 014_0822_b_08L爲七謂諸異生未能超度諸異生地 014_0822_b_09L於五取蘊衆苦惱法不能如實了知 014_0822_b_10L五轉或復異生於諸妙欲不能上品 014_0822_b_11L觀其過患又於行時及於住時恒常 014_0822_b_12L縱逸於可愛境取不如理所有相貌 014_0822_b_13L不繫念故恒常尋思善品惡刺非理 014_0822_b_14L尋思又無無畏若王若餘因事呼逼 014_0822_b_15L由怖畏故則便隨從復有親愛於諸 014_0822_b_16L親屬有所顧戀彼若招命由親愛故 014_0822_b_17L則便隨從又於境界或隨順貪或 014_0822_b_18L隨順瞋或隨順癡發起猛利諸煩惱 014_0822_b_19L纏又卽於彼心相續中常有隨縛 014_0822_b_20L又由成就下劣勝解無有一切廣大 014_0822_b_21L勝解謂於出離遠離涅槃由彼成就 014_0822_b_22L劣勝解故於諸境界其心趣入由於 014_0822_b_23L一切父母等事不能孑然無顧戀故 014_0822_b_24L於其出離心不趣入於八聖支無勝

014_0822_c_01L解故於其遠離心不趣入由於彼果 014_0822_c_02L煩惱斷中無勝解故於其涅槃心不 014_0822_c_03L趣入略由二處攝一切漏一見所斷 014_0822_c_04L二修所斷當知此中非理作意及所 014_0822_c_05L緣境名順漏法若諸有學於能發 014_0822_c_06L起修所斷漏非理作意所緣境界雖 014_0822_c_07L未永斷而由妙慧正通達故說名於 014_0822_c_08L此順漏法中其心寂靜猶有失念增 014_0822_c_09L上所生微劣纏故未名淸涼未名 014_0822_c_10L宴默然其所起一切見道所斷諸漏 014_0822_c_11L皆永斷故亦名淸涼以於當來不 014_0822_c_12L生法故亦名宴默而彼異生成就下 014_0822_c_13L劣諸勝解者遍於一切順諸漏法心 014_0822_c_14L不寂靜不名淸涼不名宴默當知 014_0822_c_15L由是七因緣故復還退捨正所修學 014_0822_c_16L與此相違所有白品七因緣故於善 014_0822_c_17L說法毘柰耶中旣出家已終不退捨 014_0822_c_18L正所修學 014_0822_c_19L 記曰第七解捨所學由七因緣等 014_0822_c_20L者一謂諸異生乃至五轉卽如前 014_0822_c_21L說諸行自性等五轉也二者或復 014_0822_c_22L異生已下是也後五因緣並有又 014_0822_c_23L字可知 014_0822_c_24L「粮」作「糧」{甲}次同。甲本註曰「催」更勘{乙}。

014_0823_a_01L 復次若有苾芻依四著處當知彼行 014_0823_a_02L四種邪行何等名爲四種著處謂有 014_0823_a_03L苾芻於內外處有貪愛故能感後有 014_0823_a_04L於現法中不樂涅槃是初著處復有 014_0823_a_05L苾芻於先所捨外諸所有父母等事 014_0823_a_06L有所顧戀繫縛其心如是名爲第二 014_0823_a_07L著處復如有一於現法中怖求一切 014_0823_a_08L利養恭敬於諸所得利養恭敬耽著 014_0823_a_09L不捨如是名爲第三著處復如有一 014_0823_a_10L是有學者已見諦跡有餘我慢少分 014_0823_a_11L貪愛之所隨逐於修棄捨縱逸而住 014_0823_a_12L如是名爲第四著處云何名爲四種 014_0823_a_13L邪行謂彼最初愛樂後有補特伽羅 014_0823_a_14L於現法中不樂涅槃若諸有學行於 014_0823_a_15L縱逸由此著處增上力故樂與在家 014_0823_a_16L及出家衆共相雜住如是名爲最初 014_0823_a_17L邪行又復卽前愛樂後有補特伽羅 014_0823_a_18L愛樂後有增上力故發起邪願行於 014_0823_a_19L梵行如是名爲第二邪行又復於先 014_0823_a_20L所捨外事有所顧戀由彼著處增上 014_0823_a_21L力故能令退捨正所修學如是名爲 014_0823_a_22L第三邪行又於1)明世希求利養及與 014_0823_a_23L恭敬於諸所得利養恭敬耽著不捨 014_0823_a_24L補特伽羅由此著處增上力故毁犯

014_0823_b_01L尸羅廣說乃至螺音狗行彼由顧 014_0823_b_02L戀利養恭敬不捨所學不見是罪 014_0823_b_03L公然犯戒如是名爲第四邪行 014_0823_b_04L 記曰第八解着處如文 014_0823_b_05L 復次有諸苾芻於義不善從他所聞 014_0823_b_06L種種文字一義言說便懷猶豫不生 014_0823_b_07L歡喜今於是中何者爲實復有四種 014_0823_b_08L能生微妙淸淨智見無倒觀門何等 014_0823_b_09L爲四謂極精勤觀察苦者於生受因 014_0823_b_10L如實妙智又於依持及所依因如實 014_0823_b_11L妙智又於住因如實妙智又於依緣 014_0823_b_12L自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙 014_0823_b_13L智又二緣故如來除滅於義不善補 014_0823_b_14L特伽羅所有猶豫一者顯示種種文 014_0823_b_15L訶所表一義文有差別義無差別 014_0823_b_16L由是能令斷除猶豫二者開顯聖敎 014_0823_b_17L廣義由此能令於義通達云何名爲 014_0823_b_18L聖敎廣義謂從資糧地乃至漏盡皆 014_0823_b_19L說名爲聖敎廣義此中邊際根成熟 014_0823_b_20L2)任如來所化無我相應善受堅固聞 014_0823_b_21L思所成正見成就此爲依止此爲建 014_0823_b_22L立獨處空閑緣內外處四種識住 014_0823_b_23L爲欲斷滅諸有取識修循身念勝奢 014_0823_b_24L摩他毘鉢舍那之所攝受由此親近

014_0823_c_01L修習勢力發生如實緣初識住隣逼 014_0823_c_02L現觀止觀雙行從此無間於聖諦中 014_0823_c_03L能入現觀復更修習如所得道以漸 014_0823_c_04L進趣能得一切諸漏永盡如能如實 014_0823_c_05L緣初識住乃至如實緣第3)四識住 014_0823_c_06L當知亦爾 014_0823_c_07L 記曰第九解不善義景師云復 014_0823_c_08L4)有5)四種能生妙智見無倒門者 014_0823_c_09L今解一受義從四門轉故 6)說四 014_0823_c_10L種妙智觀察苦者於生受因者一 014_0823_c_11L解五蘊爲因能生三受又解 014_0823_c_12L三觸爲因能生三受又於依持者 014_0823_c_13L內六處及所依因者外六處此 014_0823_c_14L十二處門也又於住因者四食爲 014_0823_c_15L五受住因又於依緣自性助伴隨 014_0823_c_16L順苦樂等行者十八界門依謂六 014_0823_c_17L根緣謂六塵自性卽六識助伴 014_0823_c_18L卽同時諸數隨苦7)樂等觸受依十 014_0823_c_19L八界生又二緣故如來除滅於義 014_0823_c_20L不善人所有猶預一8)者示種種文 014_0823_c_21L句表於一義二者開顯聖敎廣義 014_0823_c_22L「明」作「現」{麗}。「任」作「住」{麗}。「四」底本 014_0823_c_23L缺落編者依高麗本補入。「有」無有{甲}。甲 014_0823_c_24L本註曰「四」上有「有」{甲}。「說」作「脫」{甲}。 014_0823_c_25L「樂」無有{甲}。「者示」作「名亦」{甲}。

014_0824_a_01L下弁中不1)弁初門但弁廣義謂 014_0824_a_02L從資糧地*卽解脫分二方便地則 014_0824_a_03L四善根三見地四脩地五無學 014_0824_a_04L地此中邊際根成2)熟住者則解 014_0824_a_05L脫3)滿名爲邊際根成熟住如來 014_0824_a_06L所化乃至正見成就者卽前解脫 014_0824_a_07L分滿爲佛所化聞4)思成就此爲 014_0824_a_08L依止乃至止觀雙行者此5)弁方便 014_0824_a_09L地於四識住中先觀識色是其不 014_0824_a_10L淨貪識不生爲身念處從6)此無 014_0824_a_11L間於聖諦中能入現觀者明7)入見 014_0824_a_12L地 8)更復脩習如所得道以漸進趣 014_0824_a_13L者是其脩地能得一切諸漏永盡 014_0824_a_14L者是無學地下例緣餘三識住 014_0824_a_15L爲三念處故言如能如實至亦尔 014_0824_a_16L者緣識住受是苦緣識住想爲心 014_0824_a_17L念住爲無常緣識住行爲法念住 014_0824_a_18L是無我亦可觀四念處 9)皆苦無常 014_0824_a_19L等行 *遠師云此中苾蒭不解如 014_0824_a_20L來於一義中種種異門宜說故云 014_0824_a_21L於義不善也於生受因如實妙智 014_0824_a_22L者一云喜10)集故五蘊集此喜*卽 014_0824_a_23L是愛故能發潤業以能生五蘊中 014_0824_a_24L受數故云生受因也又云觸集故

014_0824_b_01L受集若依此11)解是受轉因此約 014_0824_b_02L現緣又於依持者外六塵所依 014_0824_b_03L因者內五根也 014_0824_b_04L 復次如先所說不護根門補特伽羅 014_0824_b_05L煩惱諸纏現前不捨世及出世思擇 014_0824_b_06L修習二力對治有所闕乏煩惱生已 014_0824_b_07L性多堅執魔旣了知性堅執已便往 014_0824_b_08L其所以諸境界而媚惑之如是彼魔 014_0824_b_09L於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得 014_0824_b_10L其便爲欲媚惑於其相續安立所緣 014_0824_b_11L又卽如是不護根門補特伽羅於般 014_0824_b_12L涅槃欲樂劣故親愛劣故譬如乾 014_0824_b_13L朽葦草舍宅魔便於彼積集可愛境 014_0824_b_14L界炬火而焚潦之由二因緣彼爲 014_0824_b_15L境界常所蔽伏一未生纏令其生故 014_0824_b_16L二已生纏令相續故由爲境界愛所 014_0824_b_17L蔽伏於廣追覓諸境界時多行種種 014_0824_b_18L惡不善行於行如是邪惡行時復爲 014_0824_b_19L種種惡不善法之所蔽伏如前所說 014_0824_b_20L行邪行已失路而行沿流而去名 014_0824_b_21L順流者與此相違所有白品當知 014_0824_b_22L是名非順流者 014_0824_b_23L 記曰第十解隨流言於其相續安 014_0824_b_24L立所緣者謂魔王等爲欲媚12)戒有

014_0824_c_01L情故變作種種微妙境界也 014_0824_c_02L 復次由八種相當知摠攝後有菩薩 014_0824_c_03L諸正行道及以道果勝聲聞乘爲無 014_0824_c_04L有上何等爲八謂哀愍故內勇悍 014_0824_c_05L故諦察法忍性現前故能出離故 014_0824_c_06L自內發起觀諦行故廣大善修世間 014_0824_c_07L正見現在前故由獲無漏菩提分法 014_0824_c_08L得淸淨故由善淸淨修覺分俱進修 014_0824_c_09L無上純淨13)終道依止六處修習圓滿 014_0824_c_10L獲得六種最勝無上圓滿德故 014_0824_c_11L 記曰第十一解菩薩勝餘乘初摠 014_0824_c_12L標徵列八相後次第解前中後 014_0824_c_13L有菩薩者實行後有菩薩14)第十地 014_0824_c_14L於大自在天中當成正覺以難知 014_0824_c_15L故但說化身八相成道從覩史多 014_0824_c_16L下生人中名後有菩薩諸正行道 014_0824_c_17L及道果等者景15)師云正16)果者 014_0824_c_18L智果也及以道果者斷果謂斷 014_0824_c_19L「弁」作「解」{甲}。「熟」作「就」{甲}次同。「滿」 014_0824_c_20L上有「分」{甲}。「思」作「慧」{甲}。「弁」作「菩 014_0824_c_21L薩」{甲}。「此」作「是」{甲}。「入」無有{甲}。甲 014_0824_c_22L本註曰「更復」作「復更」{甲}。「皆」下有「作」{甲}。 014_0824_c_23L「集」作「樂」{甲}。「解」作「觸」{甲}。「戒」作 014_0824_c_24L「惑」{甲}。「終」作「修」{麗}。「第」上有「住」{甲}。 014_0824_c_25L「師」無有{甲}。「果」作「道」{甲}。

014_0825_a_01L二障所得斷果亦勝聲聞爲無有 014_0825_a_02L上更有一解正行道者聖道也 014_0825_a_03L道果者 1)菩薩也 014_0825_a_04L 當知此中於諸有情長時哀愍熏修 014_0825_a_05L其心住最後有諸大菩薩見諸愚夫 014_0825_a_06L墮貪愛河順流漂溺爲五相苦之所 014_0825_a_07L逼切旣觀見已深起大悲何等爲 014_0825_a_08L五一者見彼墮貪愛河不正尋思 014_0825_a_09L不可愛水常所逼觸二者見彼內外 014_0825_a_10L六處三毒火難住於兩岸三者見彼 014_0825_a_11L在於欲界衆多憂苦種種災橫諸惡 014_0825_a_12L毒刺遍布其下四者見彼在於色界 014_0825_a_13L世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在 014_0825_a_14L其中五者見彼在無色界世間慧眼 014_0825_a_15L已圓滿故諸聖慧眼有所闕故猶如 014_0825_a_16L昏闇居在其上旣見如是墮貪愛河 014_0825_a_17L諸有情類遍於一切皆不寂靜若觸 014_0825_a_18L若岸若下中上苦逼迫已發起大悲 014_0825_a_19L是名哀愍 014_0825_a_20L 記曰解中言三毒火2)雞住於兩 014_0825_a_21L岸者三藏云於生死河兩岸之上 014_0825_a_22L有三毒火3)雞在有衆生出4)現卽 014_0825_a_23L便燒5)殺此*雞喩三毒景師云 014_0825_a_24L十二處法內六爲此岸外六爲彼

014_0825_b_01L岸三毒之火如*雞故名火*雞 014_0825_b_02L住根塵岸遮諸有情不6)固出岸 014_0825_b_03L有釋 *雞是將曉之鳴三毒亦尔 014_0825_b_04L斷後成覺也旣見如是墮貪愛河 014_0825_b_05L乃至若觸者牒第7)一若岸8)牒第 014_0825_b_06L二若下中上9)苦牒後三住三界 014_0825_b_07L也 014_0825_b_08L 又卽成就此哀愍者或生王家或帝 014_0825_b_09L師家雖未世家內興勇悍我今定 014_0825_b_10L當通達妙跡歸修梵行終無退轉 014_0825_b_11L如是名爲內興勇悍 014_0825_b_12L 記曰 10)此第二也 014_0825_b_13L 又彼卽於未出家位居贍部影獨坐 014_0825_b_14L思惟便能證入最初靜慮後於自他 014_0825_b_15L老病死法正審觀察能定忍可如 014_0825_b_16L是名爲諦察法忍內自現前又彼宿 014_0825_b_17L世所習善根一切善行之所覺發復 014_0825_b_18L由勇悍諦察法忍增上力故便能棄 014_0825_b_19L捨廣大妙欲淨信出家雖無施設 014_0825_b_20L正梵行者而能自然受持禁戒由此 014_0825_b_21L禁戒爲依止故漸次能證乃至非想 014_0825_b_22L非非想處如是名爲能正出離又彼 014_0825_b_23L爲欲棄世間道正求出離由於先世 014_0825_b_24L正等覺所獲得無上究竟出離正聞

014_0825_c_01L勝解積集熏修身相續故於世間 014_0825_c_02L道都無信樂由是因緣往菩提樹卽 014_0825_c_03L依先時觀老病死假想之道於諸諦 014_0825_c_04L相次第觀察作是思惟是諸世間有 014_0825_c_05L情之類墮在種種艱險衆苦有生有 014_0825_c_06L老有病有死然其不能於老病死究 014_0825_c_07L竟出離如實了知如是次第觀於老 014_0825_c_08L死觀老死集觀老死滅觀能趣證 014_0825_c_09L老死滅行如理作意爲依止故久已 014_0825_c_10L積集大資糧故以俱生慧便能覺悟 014_0825_c_11L一切法性安住諸法法性法界如是 014_0825_c_12L名爲自內發起觀察諦行又彼復欲 014_0825_c_13L求上漏盡方便發起宿住念智憶念 014_0825_c_14L先世從諸如來正等覺所於漏盡道 014_0825_c_15L積習聞思由是發起長時積集世間 014_0825_c_16L正見令現在前然此正見如敎授者 014_0825_c_17L以此爲依能令菩薩安處一坐乃 014_0825_c_18L至證得究竟漏盡如是名爲廣大善 014_0825_c_19L修正見現前又卽由彼如敎授者所 014_0825_c_20L有正見漸次勝進先已遠離下地諸 014_0825_c_21L「菩薩」作「涅槃」{甲}。甲本註曰「雞」論作 014_0825_c_22L「難」{底}{乙}。「雞」作「鷄」{甲}次同。「現」作 014_0825_c_23L「頭」{甲}。「殺」作「然故」{甲}。「固」作「得」{甲}。 014_0825_c_24L「一」下有「苦」{甲}。「牒」無有{甲}。「苦牒」無 014_0825_c_25L有甲。「此第二也」無有{甲}。

014_0826_a_01L欲乃至上極無所有處當於聖諦得 014_0826_a_02L現觀時便證無漏四念住等乃至最 014_0826_a_03L後八聖支道所有一切菩提分法擧 014_0826_a_04L其最後當知亦攝前位一切由得彼 014_0826_a_05L故成不還果以得無漏菩提分法 014_0826_a_06L是故說名獲得淸涼彼由如是獲得 014_0826_a_07L世間究竟安樂獲得出世無漏安樂 014_0826_a_08L得淸涼故名離熾然由世間道乃 014_0826_a_09L至已離無所有處所繫煩惱及已遠 014_0826_a_10L離見道所斷諸煩惱故名離熱惱爲 014_0826_a_11L欲無餘永斷有頂所繫煩惱故復勤 014_0826_a_12L修純無漏道所謂修習無上覺支是 014_0826_a_13L名進修無上修道由此修故無學地 014_0826_a_14L中六種修法究竟圓滿一者修聖神 014_0826_a_15L通究竟圓滿二者修淨五根究竟 014_0826_a_16L圓滿三者證得煩惱幷諸習氣無餘 014_0826_a_17L離繫究竟圓滿四者證得四種現法 014_0826_a_18L樂住究竟圓滿五者證得世間靜慮 014_0826_a_19L解脫等持等至究竟圓滿六者證得 014_0826_a_20L名身句身文身得隨所欲得無艱難 014_0826_a_21L宣說正法究竟圓滿當知此中修淨 014_0826_a_22L信根究竟滿者謂於涅槃意樂淨故 014_0826_a_23L修精進根究竟滿者謂能勇猛造作 014_0826_a_24L一切有情義利善淸淨故修習念根

014_0826_b_01L究竟滿者謂三念住無忘失法善淸 014_0826_b_02L淨故修習定根究竟滿者謂於聖天 014_0826_b_03L及以梵住善淸淨故修習慧根究竟 014_0826_b_04L滿者謂十智力善淸淨故彼由如是 014_0826_b_05L能往六處修圓滿因得爲大王所謂 014_0826_b_06L法王由是證得六種圓滿謂聖神通 014_0826_b_07L增上力故得大財富自在圓滿諸根 014_0826_b_08L淸淨增上力故得大舍宅自在圓滿 014_0826_b_09L斷諸煩惱增上力故得受安樂諸坐 014_0826_b_10L臥具自在圓滿現法樂住增上力故 014_0826_b_11L處其舍宅坐臥其中證得第一無諸 014_0826_b_12L損惱大安樂住自在圓滿靜慮解脫 014_0826_b_13L等持等至增上力故證得能辦一切 014_0826_b_14L有情正利益事遊戲喜樂自在圓滿 014_0826_b_15L於諸名身可身文身得隨所欲得無 014_0826_b_16L艱難宣說正法增上力故得爲法王 014_0826_b_17L能於他所獲得平等分布作用自在 014_0826_b_18L圓滿如是名爲六處修滿爲依止故 014_0826_b_19L證得六種自在圓滿 014_0826_b_20L 記曰 1)未出家位居2)贍部影獨坐 014_0826_b_21L思惟等者景師等云西國多有*贍 014_0826_b_22L部之樹陰3)厚比丘多住彼樹影中 014_0826_b_23L坐 4)禪非是近須彌山閻浮提樹 014_0826_b_24L名*贍5)部新羅6)因法師云以此

014_0826_c_01L文知菩薩7)於未出家已前得初靜 014_0826_c_02L慮出家已後自然得戒乃至證非 014_0826_c_03L想定卽先得定後得戒也言由 014_0826_c_04L得8)彼故成不還果者一云以此 014_0826_c_05L文證菩薩證後二果菩薩旣尔獨 014_0826_c_06L覺亦同又解准十地論文獨覺 014_0826_c_07L是一行一果獨覺旣尔菩薩亦同 014_0826_c_08L然此論文隨轉9)理說又此論文 014_0826_c_09L約其離欲假名不還非實證10)果 014_0826_c_10L是故說名獲得11)淸涼者結第七相 014_0826_c_11L次云離熾12)燃離熱惱者消釋13)結 014_0826_c_12L文爲欲無餘永斷有頂已下解第 014_0826_c_13L八相無學地中六種脩法究竟圓 014_0826_c_14L14)滿於中初15)列六脩圓滿次偏 014_0826_c_15L解第二淨脩五根究竟圓滿彼由 014_0826_c_16L如是能15)住六處脩圓滿因得爲 014_0826_c_17L大王下解由六處脩滿獲得六種 014_0826_c_18L㝡勝無上圓德 014_0826_c_19L「未」上有「又彼卽出」{甲}ㆍ甲本註曰「出」作 014_0826_c_20L「於」{甲}。「贍」作「瞻」{甲}次同。「厚」作「原」{甲} 014_0826_c_21Lㆍ甲本註曰「原」更勘{乙}。「禪」作「故」{甲}。 014_0826_c_22L「部」下有「樹」{甲}。「因」作「國」{甲}。「於」作 014_0826_c_23L「出」{甲}。「彼」作「戒」{甲}。「理」下有「門」{甲}。 014_0826_c_24L「果」下有「也」{甲}。「淸涼」作「淨」{甲}。「燃」 014_0826_c_25L作「然」{甲}。「結」作「經」{甲}。甲本註曰「滿」揷 014_0826_c_26L入{乙}。「列」無有{甲}。「住」作「往」{甲}次同。

014_0827_a_01L 復次略有四種尋求我論由此論故 014_0827_a_02L薩迦耶見未永斷者求我尋思數數 014_0827_a_03L現行云何爲四一者尋求我我用 014_0827_a_04L何以爲自性二者尋求我我爲常爲 014_0827_a_05L是無常三者尋求云何我我是常 014_0827_a_06L無常四者尋求我所有我住在何處 014_0827_a_07L當知此中略有四種尋求於我一者 014_0827_a_08L尋求自性二者尋求其轉三者尋求 014_0827_a_09L其因四者尋求窟宅此中三種可得 014_0827_a_10L施設諸行差別又此施設可非顚倒 014_0827_a_11L第四一種由一切種終不可得施設 014_0827_a_12L差別當知施設我自性者謂卽施設 014_0827_a_13L十二種處所生六識幷受想思以爲 014_0827_a_14L其我過此餘我不可得故又卽此我 014_0827_a_15L體是無常由有生故老故死故 014_0827_a_16L又此諸行以於諸趣種種自體生起 014_0827_a_17L差別不成實故說如幻事想心見 014_0827_a_18L倒迷亂性故說如陽焰起盡法故 014_0827_a_19L說有增減刹那性故名曰暫時數 014_0827_a_20L數壞已速疾有餘頻頻續故說爲 014_0827_a_21L速疾現前相續來無所從往無所至 014_0827_a_22L是故說爲本無今有有已散滅由如 014_0827_a_23L是相略說生身展轉無常及有因刹 014_0827_a_24L那展轉無常如是三種如理施設我

014_0827_b_01L之自性若轉若因施設我之所有窟 014_0827_b_02L宅終不可得由諸行中離諸行性別 014_0827_b_03L有實我住諸行中不可得故由是因 014_0827_b_04L緣約世俗諦諸行尙空不可施設何 014_0827_b_05L況勝義是故一向於空立空如是由 014_0827_b_06L心如理作意聞解了故思等了故 014_0827_b_07L修諦了故如其次第差別說言應當 014_0827_b_08L歡喜應當等喜應當遍喜 014_0827_b_09L 瑜伽師地論卷第九十一 014_0827_b_10L 記曰第十二解論施設略有四種 014_0827_b_11L尋求我論一1)尋求我體二尋求 014_0827_b_12L我爲常無常下名2)求轉三者尋 014_0827_b_13L求云何我常 3)我4)無常者此求我 014_0827_b_14L常無常所以下名求因四者5)尋 014_0827_b_15L求我所*住宅下明依佛法理依 014_0827_b_16L前四6)論中前三可得依諸行上施 014_0827_b_17L設假立如於五蘊施設假我如此 014_0827_b_18L假我不離諸蘊體是無常所以得 014_0827_b_19L知此是無常由從緣生故云又此 014_0827_b_20L施設可非顚倒第四一種終不可 014_0827_b_21L得者畢竟無7)有眞實神我住在蘊 014_0827_b_22L中當知施設我自性者乃至過此 014_0827_b_23L餘我不可得者佛法之中但於十 014_0827_b_24L二處中生起六識ㆍ六受ㆍ六想ㆍ

014_0827_c_01L六思假8)施設我過此餘我不可得 014_0827_c_02L也又卽此我體是無常由有生老 014_0827_c_03L死故又此諸行以於諸9)趣種種 014_0827_c_04L自體生起差別不成實故下釋假 014_0827_c_05L我無常所以如是由心如理作意 014_0827_c_06L聞解了故聞惠也 10)思等了故思惠 014_0827_c_07L也修諦了故修惠也卽是聞惠歡 014_0827_c_08L喜思惠等喜修惠遍喜 014_0827_c_09L 014_0827_c_10L 嗢柁上烏骨反 下徒可反苾芻上頻必反 下楚俱反夭於小 反殞于敏 反 014_0827_c_11L楚撻下他 達反勵音 例焂音 叔詰問上起 一反掉徒弔 反狹 014_0827_c_12L侯夾 反覆蔽上音副下 必祭反熙怡上許之反 下余之反膚音 夫羸力垂 反 014_0827_c_13L躁則到 反睱音 夏囹圄零語 二字竄七亂 反䎡軟 字串 014_0827_c_14L古患 反伺相寺 反蘆荻下徒 的反叢在紅 反練若下而 者反 014_0827_c_15L菅茅上音 姧鴆毒上沈去 聲呼憤磣上房粉反 下初錦反鄙碑 美 014_0827_c_16L反茷音 伐逼彼力 反孑然上居 列反宴默上於見反 下与嘿同 014_0827_c_17L媚眉二 反葦于鬼 反焚燎下力 照反沿流上音 緣勇悍 014_0827_c_18L下音 汗 014_0827_c_19L「尋」無有{甲}。「求」作「爲」{甲}。甲本註曰 014_0827_c_20L「我」作「無」{甲}。「無」無有{甲}。「尋」無有{甲}。 014_0827_c_21L「論」上有「之」{甲}。「有」無有{甲}。「施」無 014_0827_c_22L有{甲}。「趣」作「取」{甲}ㆍ甲本註曰「取」作 014_0827_c_23L「趣」{甲}。「思」無有{甲}。

014_0828_a_01L瑜伽師地論卷第九十二 014_0828_a_02L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0828_a_03L 攝事分中契經事處擇攝第二之四 014_0828_a_04L 復次嗢柁南曰 014_0828_a_05L上貪敎授及苦住觀察引發不應供 014_0828_a_06L明解脫修無我論定法見苦最爲後 014_0828_a_07L 記曰更有一頌明彼第三上品貪 014_0828_a_08L等有十二門一上貪二敎授 014_0828_a_09L三苦住四觀察五引發六不應 014_0828_a_10L供七明解脫八修九無我論 014_0828_a_11L十定十一法見十二苦 014_0828_a_12L 三因緣故補特伽羅於所緣境上品 014_0828_a_13L貪行何等爲三一者康强非羸劣 014_0828_a_14L二者端嚴非醜陋三者習貪非捨貪 014_0828_a_15L復由三種對治攝受尙令如是懷上 014_0828_a_16L品貪補特伽羅於善說法毘柰耶中 014_0828_a_17L勤修梵行調伏其心令得寂靜何 014_0828_a_18L況但懷中䎡品貪微薄塵者何等爲 014_0828_a_19L三一者密護根門爲所依止遠離 014_0828_a_20L一切欲樂邊故二者於食知量初夜 014_0828_a_21L後夜減省睡眠爲所依止遠離一切 014_0828_a_22L自苦邊故三者最勝正念正知爲所 014_0828_a_23L依止行於中道出離行故當知此中 014_0828_a_24L於四念住善住心者或於行時境界

014_0828_b_01L現前若不取相及與隨好如實了知 014_0828_b_02L受生住滅若取其相及與隨好如實 014_0828_b_03L了知想生住滅或於住時如實了知 014_0828_b_04L彼因尋思生住與滅由如是相正念 014_0828_b_05L正知於一切時於一切種所緣境界 014_0828_b_06L能如正軌守護其心是名最勝正念 014_0828_b_07L正知復有最勝正念正知謂已獲得 014_0828_b_08L滅盡定者或已獲得無想定者或已 014_0828_b_09L獲得無尋伺者當知依止聖住天住 014_0828_b_10L除此最勝正念知住更無有餘能過 014_0828_b_11L上者或從滅定起已而住或將入定 014_0828_b_12L方便而住如實了知受生住滅是名 014_0828_b_13L最勝正念正知如依滅定如實知受 014_0828_b_14L依無想定如實知想無尋伺定如實 014_0828_b_15L了知所有尋伺當知亦爾由此最勝 014_0828_b_16L正念正知唯取法故不於如是受想 014_0828_b_17L尋伺起我我所虛妄分別若諸愚夫 014_0828_b_18L受想尋伺差別生時於受等法不能 014_0828_b_19L發起唯有法想但作是念我能領受 014_0828_b_20L乃至廣說由是因緣彼尙無有正念 014_0828_b_21L正知何況最勝此中後說正念正知 014_0828_b_22L或不還果或阿羅漢當知前說正念 014_0828_b_23L正知從得作意無有放逸諸異生位 014_0828_b_24L至一來果

014_0828_c_01L 記曰長行中初解1)上貪中先明 014_0828_c_02L三因起貪 2)後明三因治貪一護 014_0828_c_03L根門二於食知量三者㝡勝正念 014_0828_c_04L正知於中兩位初從內凡已上3)迄 014_0828_c_05L至一來果爲第一位次從不還果 014_0828_c_06L至阿羅漢爲第二位前中知受 014_0828_c_07L生滅想與尋思亦4)復生滅是其 014_0828_c_08L初位復有㝡勝正念正知下是其 014_0828_c_09L後位謂已獲得滅盡5)定或6)已獲 014_0828_c_10L得三解脫門無相定者或已獲得 014_0828_c_11L二禪已上無尋伺者依止聖7)住天 014_0828_c_12L住者滅定無相定皆名聖*住無 014_0828_c_13L尋伺等是其天住或從滅定起已 014_0828_c_14L而住至是名㝡勝正念8)正知者 014_0828_c_15L以入滅定無能觀心故說入出前 014_0828_c_16L後二時觀受生9)滅唯法無人名 014_0828_c_17L㝡勝念如依滅定乃至當知亦尔 014_0828_c_18L者將入無相定方便中觀想生滅 014_0828_c_19L出時亦尔正在無相定中或觀眞 014_0828_c_20L「上」下有「人」{甲}。「後」上有「後」{甲}ㆍ甲本註 014_0828_c_21L曰「後」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。「迄」作「說」{甲}。「復」 014_0828_c_22L作「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後」作「復」{甲}。「定」下 014_0828_c_23L有「者」{甲}。「已」作「是」{甲}。「住」作「位」{甲}ㆍ 014_0828_c_24L甲本註曰「位」作「住」{甲}次同。「正」無有{甲}。 014_0828_c_25L「滅」無有{甲}。

014_0829_a_01L如或空無我爲是義故說定前後 014_0829_a_02L兩時觀想生滅從尋伺地心將入 014_0829_a_03L無尋伺時或出無尋伺觀入有尋 014_0829_a_04L伺心觀彼尋伺生起而起猒逆正 014_0829_a_05L在無尋伺心不觀尋伺生滅之事 014_0829_a_06L故擧前後二時觀也愚夫不知唯 014_0829_a_07L受領納唯想取像1)貌我能覺察 014_0829_a_08L等此中後說乃至至一來果者論 014_0829_a_09L自判位 014_0829_a_10L 復次由二因緣如來自言其年衰暮 014_0829_a_11L身力疲怠勸諸聲聞請他說法一者 014_0829_a_12L爲令恃其少年專行憍傲住放逸者 014_0829_a_13L自怖猒故二者爲令於當來世諸有 014_0829_a_14L苾芻其年衰老無有勢力遠離疑悔 014_0829_a_15L勸請少年諸苾芻等宣說正法諸有 014_0829_a_16L苾芻其年盛美具足勢力遠離疑悔 014_0829_a_17L無所恐懼爲他說法當知此中略 014_0829_a_18L有二種處大集會宣說正法一者決 014_0829_a_19L擇說二者直言說決擇說者謂興 014_0829_a_20L詰問徵覈方便說正道理滅除疑惑 014_0829_a_21L直言說者謂諸聽衆默然而住如說 014_0829_a_22L法師宣說正法又由四相名能隨順 014_0829_a_23L敎授敎誡一能分析諸處差別於諸 014_0829_a_24L行中得無我智見淸淨故二於諸受

014_0829_b_01L幷所依滅離增上慢最極寂靜見淸 014_0829_b_02L淨故三能超越未來諸苦見淸淨故 014_0829_b_03L四能超越現在諸苦見淸淨故此中 014_0829_b_04L分析內外諸處識觸受想思愛衆別 014_0829_b_05L顯示無我由依緣起方便道理能引 014_0829_b_06L最初正見淸淨如明依燈如影依樹 014_0829_b_07L彼非有故此亦非有顯示內外諸處 014_0829_b_08L差別爲因諸受由彼諸處無餘滅故 014_0829_b_09L此亦隨滅離增上慢於其涅槃如實 014_0829_b_10L了知最勝寂靜能引第二正見淸淨 014_0829_b_11L於現法中以智慧力能永斷滅一切 014_0829_b_12L煩惱顯示無餘超越當來所有衆苦 014_0829_b_13L能引第三正見淸淨顯示遍於順苦 014_0829_b_14L順樂順非苦樂一切法中不起貪欲 014_0829_b_15L不起瞋恚不起愚癡顯示見道於 014_0829_b_16L其念住善住其心顯示修道修諸覺 014_0829_b_17L分謂令諸漏永滅盡故超越現法雜 014_0829_b_18L染苦住能引第四正見淸淨 014_0829_b_19L 記曰第二解敎授言分2)析內外 014_0829_b_20L諸處者分析色蘊識觸已下分析 014_0829_b_21L四蘊種種不同三性三世漏無漏 014_0829_b_22L別唯法無人顯示無我 014_0829_b_23L 復次有諸苾芻不守根住於諸境界 014_0829_b_24L心多愛染心多散亂由此因緣受二

014_0829_c_01L種苦一者麁重所作苦二者於諸法 014_0829_c_02L中疑惑所作苦所以者何由彼方便 014_0829_c_03L應勤修身勤修身已應勤修戒奢摩 014_0829_c_04L他支以不修身亦不修戒奢摩他支 014_0829_c_05L爲因緣故身不輕安心不輕安是 014_0829_c_06L故彼受麁重所作苦輕安闕故不能 014_0829_c_07L觸證勝三摩地由是因緣應如實知 014_0829_c_08L不如實知多生疑惑是故彼受於諸 014_0829_c_09L法中疑惑所作苦由此二種苦惱住 014_0829_c_10L故名不守根增上緣力所得衆苦不 014_0829_c_11L安隱住如是名爲於現法中不守根 014_0829_c_12L者所有過患與此相違當知卽是守 014_0829_c_13L護根者所有功德 014_0829_c_14L 記曰第三解苦住 014_0829_c_15L 復次有諸苾芻爲離欲貪勤修方便 014_0829_c_16L由正修習加行道故伏諸煩惱作是 014_0829_c_17L思惟我於諸欲爲有欲貪而不覺了 014_0829_c_18L爲無有耶乃以淨相作意思惟於斷 014_0829_c_19L未斷方得決定觀察作意爲依3)正故 014_0829_c_20L尋求貪欲生起處所如實了知憶念 014_0829_c_21L分別是諸煩惱勝安足處由彼煩惱 014_0829_c_22L未永斷故若爲煩惱漂漾心時了知 014_0829_c_23L甲本註曰「貌」無{甲}。「析」作「別」{甲}。「正」 014_0829_c_24L作「止」{麗}。

014_0830_a_01L能趣下劣分故便卽制伏若不制伏 014_0830_a_02L於先所得少三摩地尙還退失況能 014_0830_a_03L進趣勝品功德由整攝故能不退失 014_0830_a_04L亦能進趣勝品功德若不觀察復還 014_0830_a_05L發起增上慢故亦有退失由觀察故 014_0830_a_06L能證決定若心漂漾能正了知還復 014_0830_a_07L整攝是故不退如修方便爲離欲貪 014_0830_a_08L於餘上位隨其所應當知亦爾若猛 014_0830_a_09L利見審觀察時而不生起彼便獲得 014_0830_a_10L決定勝解我於諸處已能勝伏謂此 014_0830_a_11L所緣應生煩惱我於是處已勝伏故 014_0830_a_12L令不生起超過學地猶如大王能隨 014_0830_a_13L己心自在而轉降伏一切魔羅聚落 014_0830_a_14L證得究竟盡無生智梵行圓滿 014_0830_a_15L 記曰第四解觀察並如文可解 014_0830_a_16L 復次於其六根如前所說五寂靜相 014_0830_a_17L不寂靜故當知攝受三種苦果謂現 014_0830_a_18L法中依根增上雜染而住由諸不善 014_0830_a_19L現行爲因或於他所成其退劣或被 014_0830_a_20L譏呵或被殺害受如是等現法衆苦 014_0830_a_21L又受當來生老病死種種諸苦又受 014_0830_a_22L當來由先數習所引等流不護諸根 014_0830_a_23L諸雜染故亦名爲苦與此相違於 014_0830_a_24L其六根由有五種寂靜相故當知攝

014_0830_b_01L受三苦滅果 014_0830_b_02L 記曰第五解引發言如前所說五 014_0830_b_03L寂靜相者景師云且如眼根自性 014_0830_b_04L眼根因緣眼根雜染因緣乃至眼 014_0830_b_05L根淸淨有釋一善調二善覆 014_0830_b_06L三善守四善護五善修是名五 014_0830_b_07L寂靜相言三苦者卽下有三句也 014_0830_b_08L 復次略有二種世俗梵志實非福田 014_0830_b_09L懷增上慢自謂福田自稱我是眞實 014_0830_b_10L福田當知成就非實福田性及相故 014_0830_b_11L不應供養一者從他所得利養恭敬 014_0830_b_12L現前猛利耽著諸根饕餮爲性躁擾 014_0830_b_13L詐示現前離欲之行二者攝受家産 014_0830_b_14L親屬雜居鄙穢專自修身凡所行行 014_0830_b_15L旣非自利亦非利他遠離尸羅正法 014_0830_b_16L正行遠離能住善趣善行遠離能住 014_0830_b_17L涅槃妙行當知彼與一切愚夫異生 014_0830_b_18L之類無有差別住正法者與此相 014_0830_b_19L違當知是名勝義梵志 014_0830_b_20L 記曰第六解不應供如文 014_0830_b_21L 復次此正法外有諸沙門婆羅門等 014_0830_b_22L爲諸弟子宣說法時多分爲求詰嘖 014_0830_b_23L勝利及求免脫他難勝利當知如是 014_0830_b_24L宣說法者就第一義無義無利非自

014_0830_c_01L利益非利益他 014_0830_c_02L 記曰第七解明解脫先弁外道說 014_0830_c_03L法無利 014_0830_c_04L 諸佛如來爲諸弟子宣說正法唯爲 014_0830_c_05L證得明及解脫二果勝利當知如是 014_0830_c_06L說正法者大果大利自利利他無不 014_0830_c_07L圓滿行於三世無忘失住最勝義故 014_0830_c_08L三種所緣境差別故說名三明若心 014_0830_c_09L解脫若慧解脫皆名解脫是愛無 014_0830_c_10L明根本雜染勝對治故 014_0830_c_11L 記曰後明如來說法有其果利於 014_0830_c_12L中復二初略擧說法爲得明及 014_0830_c_13L解脫 014_0830_c_14L 爲得未得明與解脫當知略有四種 014_0830_c_15L修道謂修根故能正修身修身所引 014_0830_c_16L善行修故能正修戒修戒所引念住 014_0830_c_17L覺支無倒修故能修心慧此中修根 014_0830_c_18L復有三種一世間修二有學修三 014_0830_c_19L無學修若思擇力爲所依止雖取可 014_0830_c_20L愛不可愛境不如理相而不發起煩 014_0830_c_21L惱諸纏設令暫起尋復除遣是世 014_0830_c_22L間修若於聖諦已得現觀由失念故 014_0830_c_23L或生適意或不適意或兼二意而 014_0830_c_24L心不爲纏縛堅住速於雜染能得解

014_0831_a_01L脫是有學修若卽此心堅固安住 014_0831_a_02L如前於內無有隘迮善脫善修都無 014_0831_a_03L一切下至失念於諸可意不可意等 014_0831_a_04L發心親近計彼有德而趣向之是名 014_0831_a_05L無學善淨修根當知修戒修心修慧 014_0831_a_06L三種亦爾此中最初是初修根所引 014_0831_a_07L第二是第二所引第三是第三所引 014_0831_a_08L修戒修心修慧相望各有三種所引 014_0831_a_09L當知亦爾此中可意不可意境界差 014_0831_a_10L別故有恩有怨有情差別故功德過 014_0831_a_11L失相應有情差別故所愛非所愛有 014_0831_a_12L情差別故當知一向適意一向不適 014_0831_a_13L意適意不適意相雜差別可意不可 014_0831_a_14L竟境界差別故者自有境界一向可 014_0831_a_15L意自有境界一向不可意自有境界 014_0831_a_16L其類相雜少分可意少分不可意如 014_0831_a_17L是有情或一向有恩或一向有怨 014_0831_a_18L或恩怨相雜或一向有得或一向有 014_0831_a_19L失或得失俱備若於有情愛復生愛 014_0831_a_20L當知一向是其所愛若於有情恚復 014_0831_a_21L生恚當知一向非其所愛若於有情 014_0831_a_22L愛已生恚或於有情恚已生愛當知 014_0831_a_23L是名所愛非所愛由如是等差別因 014_0831_a_24L緣適意等三有其差別又於惡行

014_0831_b_01L隨觀現法所有過患隨觀當來所有 014_0831_b_02L過患是故遠離修習妙行若於六處 014_0831_b_03L由一切門皆被誹毁是名現法所有 014_0831_b_04L過患由是因緣墮於惡趣是名當 014_0831_b_05L來所有過患此中爲他所誹毁者謂 014_0831_b_06L爲外道及餘世間有聰敏者聞其鄙 014_0831_b_07L惡名稱聲頌咸共誹毁當知其餘卽 014_0831_b_08L如所說又此中言修念住者謂念覺 014_0831_b_09L分創始發起在異生地數修習者 014_0831_b_10L在有學地修圓滿者在無學地修 014_0831_b_11L習覺分未得斷界於其斷界正希求 014_0831_b_12L時名依遠離未得無欲界於無欲 014_0831_b_13L界正希求時名依離欲未得滅界 014_0831_b_14L於其滅界正希求時名依於滅棄捨 014_0831_b_15L下劣修覺分故迴向勝妙修覺分故 014_0831_b_16L名棄捨迴向又諸苾芻守護諸根有 014_0831_b_17L慙有愧由是因緣恥於惡行修習 014_0831_b_18L妙行修妙行故無有變悔無變悔 014_0831_b_19L故發生觀喜此爲先故心得正定 014_0831_b_20L心正定故能見如實見如實故明及 014_0831_b_21L解脫皆悉圓滿當知是名修行次第 014_0831_b_22L 記曰後廣明四種修道言此中㝡 014_0831_b_23L初是修根所引者㝡初戒學是修 014_0831_b_24L根所引言第二是第二所引者第

014_0831_c_01L二心學是第二戒學所引以四修 014_0831_c_02L中戒爲第二故三學中戒爲第 014_0831_c_03L一故第三是第三所引者第三惠 014_0831_c_04L學是第三修心所引修戒修心修 014_0831_c_05L惠相望各有三種所引者一解修 014_0831_c_06L戒三所引者戒是心所引心是 014_0831_c_07L1)惠所引惠是修根所引心三種 014_0831_c_08L者心是惠所引惠是2)戒所引戒 014_0831_c_09L是修根所引惠三引者惠是戒所 014_0831_c_10L引戒是心所引心是修根所引 014_0831_c_11L故3)云相望各有三種又解初番 014_0831_c_12L修根是修戒所引修心是4)脩根所 014_0831_c_13L引修惠是修心所引第二番修根 014_0831_c_14L是修心所引修戒是修根所引修 014_0831_c_15L惠是修戒所引第三番修根是修 014_0831_c_16L惠所引修戒修根所引修心是修 014_0831_c_17L戒所引故云相望各有三種所引 014_0831_c_18L言又諸苾蒭守護諸根者卽修根也 014_0831_c_19L修習妙行等者修戒也心得正定 014_0831_c_20L者修心也見如實者修惠也 014_0831_c_21L 復次有一沙門若婆羅門自旣不能 014_0831_c_22L「惠所」作「慧處」{甲}。「戒」作「我」{甲}ㆍ甲本註 014_0831_c_23L曰「我」作「戒」{甲}。「云」下有「三」{甲}。「脩」無 014_0831_c_24L有{甲}。

014_0832_a_01L善修諸根而不如理爲他施設善修 014_0832_a_02L根法見唯棄背所有境界名護諸根 014_0832_a_03L然其自於諸弟子衆深生染著一分 014_0832_a_04L起愛一分生憎謂於其敎順逆因緣 014_0832_a_05L適不適意常現行故於此微細自己 014_0832_a_06L雜染不能以慧如實悟入而謂自能 014_0832_a_07L善修諸根起增上慢諸有隨順如是 014_0832_a_08L見者彼雖令根離諸境界獨處空閑 014_0832_a_09L而緣彼境發起種種尋思雜染然無 014_0832_a_10L智慧而自悟入是亦不名善修諸根 014_0832_a_11L又亦不爲善修根故勤修正行但信 014_0832_a_12L他言起邪勝解及以邪慢諸佛如來 014_0832_a_13L爲諸弟子如理施設煩惱斷故名善 014_0832_a_14L修根非唯一向背諸境界又諸如來 014_0832_a_15L於其三種不共念住善住其心故不 014_0832_a_16L染著諸弟子衆於正行衆悅意現行 014_0832_a_17L於邪行衆行不悅意由此所生貪欲 014_0832_a_18L雜染瞋恚雜染都無所有由是因 014_0832_a_19L緣雖與弟子等煩惱斷而名無上善 014_0832_a_20L修諸根又此修根依五品衆有差別 014_0832_a_21L故當知亦有五轉差別謂佛世尊 014_0832_a_22L或有弟子一向正行而亦畢竟或有 014_0832_a_23L弟子一向放逸而亦畢竟或有弟子 014_0832_a_24L修行正行而不畢竟或有弟子行於

014_0832_b_01L邪行而不畢竟或有弟子多種品類 014_0832_b_02L一行正行一行放逸一行一分或時 014_0832_b_03L放逸或不放逸如是名爲第五品衆 014_0832_b_04L此中如來稱可意者謂諸弟子於善 014_0832_b_05L說法毘柰耶中爲修諸根得圓滿故 014_0832_b_06L修行正行復有一類不可意者謂行 014_0832_b_07L邪行或不修行是故如來觀第一衆 014_0832_b_08L生起悅意觀第二衆生不悅意 014_0832_b_09L觀第三衆生起悅意生不悅意觀 014_0832_b_10L第四衆生不悅意生起悅意觀第 014_0832_b_11L五衆生起悅意生不悅意亦復生 014_0832_b_12L起悅不悅意如來雖復於此五衆發 014_0832_b_13L起如是五轉差別悅不悅意然諸如 014_0832_b_14L來終不爲彼愛恚行相之所染汙由 014_0832_b_15L諸煩惱幷其習氣永離繫故善修根 014_0832_b_16L故是故如來一切煩惱幷習永斷爲 014_0832_b_17L所依止能善住念於弟子衆無諸 014_0832_b_18L雜染說名五轉無上修根 1)人於如 014_0832_b_19L是一切五轉隨其所應當正思惟三 014_0832_b_20L種對治一無常想二者慈心三無 014_0832_b_21L相定如是三種隨其所應當知其 014_0832_b_22L相又佛世尊所作已辦無學弟子名 014_0832_b_23L已修根由彼長夜樂涅槃故雖遇如 014_0832_b_24L前諸有情數境相現前或純可愛或

014_0832_c_01L純非愛或多雜類通愛非愛由貪瞋 014_0832_c_02L癡永遠離故由心解脫及慧解脫增 014_0832_c_03L上力故卽由無相令心於彼速疾棄 014_0832_c_04L捨由意樂故於諸境界起猒逆想 014_0832_c_05L又於涅槃見寂靜德如是速能安住 014_0832_c_06L於捨由此因緣一刹那頃失念所 014_0832_c_07L作雜染汙心亦不得起當知齊此善 014_0832_c_08L修習故名善修根若諸有學未能速 014_0832_c_09L疾安住於捨有餘煩惱熏彼相續成 014_0832_c_10L雜穢故又於一切三轉境中憎惡所 014_0832_c_11L起諸煩惱故現行煩惱所逼迫時則 014_0832_c_12L能方便住猒逆想及過患想如是修 014_0832_c_13L行能令修根速得圓滿是故說彼名 014_0832_c_14L正行者如是當知於善說法毘奈耶 014_0832_c_15L中大師美妙諸弟子衆得所得義 014_0832_c_16L能修正行 014_0832_c_17L 記曰第八解修先弁不善修後 014_0832_c_18L明善修根言觀第一衆生起悅意 014_0832_c_19L者始終行正行人也觀第二衆生 014_0832_c_20L不悅意者始終邪行人也觀第三 014_0832_c_21L衆生起悅意生不悅意者彼人始 014_0832_c_22L善終惡觀第四衆生不悅意生起 014_0832_c_23L悅意2)者彼人初惡後善故觀第 014_0832_c_24L「人」作「又」{麗}。「者」無有{甲}。

014_0833_a_01L五衆生起悅意者一行正行故生 014_0833_a_02L不悅意者一行放逸故亦復生起 014_0833_a_03L悅不悅意者一行一分或時放逸 014_0833_a_04L或不放逸故又於五轉隨應思惟 014_0833_a_05L三種對1)治者五轉雖異略作三 014_0833_a_06L類一者可意卽第一全及後三少 014_0833_a_07L2)分二不可意卽第二全及後三 014_0833_a_08L少分三者可意3)不可意卽後三 014_0833_a_09L少分以無常想故於第一人不起 014_0833_a_10L貪愛以慈心故於第二人不起嗔 014_0833_a_11L恚以無相定故於第三人不起4)貪 014_0833_a_12L恚也言三轉境者五品衆5)生略 014_0833_a_13L爲三也 014_0833_a_14L 復次無我論師略有三種正所作事 014_0833_a_15L何等爲三謂於苦集諦所攝行自相 014_0833_a_16L共相應正顯了安立無我當知此中 014_0833_a_17L顯各各別衆多性故顯了自相開示 014_0833_a_18L生滅相似性故顯了共相是名第一 014_0833_a_19L正所作事復於無我唯有因行如其 014_0833_a_20L所有雜染淸淨如實顯了當知此中 014_0833_a_21L於三種受緣生三種煩惱隨眠未能 014_0833_a_22L永斷於其見道我見隨眠未能除 014_0833_a_23L遣於其修道我慢隨眠未能除遣 014_0833_a_24L於見慢品能起無明亦未永斷未

014_0833_b_01L能生起彼對治明是故不能作苦邊 014_0833_b_02L際如是名爲顯示雜染與此相違 014_0833_b_03L當知卽是顯示淸淨是名第二正所 014_0833_b_04L作事復於諸行斷增益我薩迦耶見 014_0833_b_05L依能取實無我正見如淸淨相應實 014_0833_b_06L顯了此無我見在異生位能正攝受 014_0833_b_07L聖諦現觀又能證得諸聖慧眼在有 014_0833_b_08L學位能得上位盡無生智在無學位 014_0833_b_09L能令一切學與無學見修所斷所有 014_0833_b_10L煩惱無餘永斷是故當知此無我 014_0833_b_11L見能令淸淨故應顯了是名第三正 014_0833_b_12L所作事 014_0833_b_13L 記曰第九解無我論 014_0833_b_14L 復次於其成就世間正見多聞不定 014_0833_b_15L住正法者卽成就此世間正見多聞 014_0833_b_16L得定住正法者當知略有五種殊勝 014_0833_b_17L正加行果稱讚利益何等爲五謂彼 014_0833_b_18L第一住正法者先由其心未得定故 014_0833_b_19L奢摩他支戒未淸淨亦未鮮白卽此 014_0833_b_20L第二住正法者心得定故淸淨鮮白 014_0833_b_21L當知是名第一殊勝正加行果稱讚利 014_0833_b_22L益又彼第一心未得定補特伽羅於 014_0833_b_23L一切受幷其所依幷其所緣幷其 014_0833_b_24L助伴幷其隨轉不如實知由不知

014_0833_c_01L故便爲三種無智爲因過患所觸 014_0833_c_02L何等爲三一受雜染所作過患二世 014_0833_c_03L雜染所作過患三現法後法雜染所 014_0833_c_04L作過患當知此中受雜染所作過患 014_0833_c_05L者謂愚癡者於其樂受幷彼隨轉幷 014_0833_c_06L所隨染有貪愛縛於苦受等有瞋 014_0833_c_07L恚縛於其不苦不樂受等有愚愛6)纏 014_0833_c_08L及隨眠縛由有愚癡所隨眠故世雜 014_0833_c_09L染所作過患者謂愚癡者於現在世 014_0833_c_10L有貪染縛於過去世有顧戀縛於未 014_0833_c_11L來世有繫心縛現法後法雜染所作 014_0833_c_12L過患者謂彼如是雜染心者於世於 014_0833_c_13L受有雜染故便能生長感後有業由 014_0833_c_14L此增益後有諸蘊令當得生又能增 014_0833_c_15L長所有貪愛謂後有愛及資財愛後 014_0833_c_16L有愛故能生當來所有自體資財愛 014_0833_c_17L故於追求時極生疲怠若得境界 014_0833_c_18L便生染惱若不獲得所欲不遂便自 014_0833_c_19L燒然若得已失便爲愁惱之所損害 014_0833_c_20L如是名爲現法過患若卽由彼作及 014_0833_c_21L增長能感後有諸業煩惱增上力故 014_0833_c_22L「治」無有{甲}。「分」作「行」{甲}ㆍ甲本註曰「行」 014_0833_c_23L作「分」{甲}。「不可意」無有{甲}。「貪」作「愛」{甲}。 014_0833_c_24L「生」無有{甲}。「纏」作「縛」{麗}。

014_0834_a_01L起於當來生老死等衆苦差別如是 014_0834_a_02L名爲後法過患第二心定補特伽羅 014_0834_a_03L應知一切與上相違當知是名第二 014_0834_a_04L殊勝餘如前說又彼第一補特伽羅 014_0834_a_05L心未定故於其無智所作過患若自 014_0834_a_06L若他不如實知第二心定補特伽羅 014_0834_a_07L於彼皆能如實了知當知是名第三 014_0834_a_08L殊勝餘如前說又彼第二心已得定 014_0834_a_09L補特伽羅於諸過患如實了知已 014_0834_a_10L入修地卽前所得無我相應所有正 014_0834_a_11L見由此修故於二時中依其斷界 014_0834_a_12L及無欲界與彼一切菩提分法皆共 014_0834_a_13L圓滿初未得定補特伽羅心未定故 014_0834_a_14L於彼一切皆未圓滿當知是名第四 014_0834_a_15L殊勝餘如前說又彼第二心已得定 014_0834_a_16L補特伽羅所有多聞毘鉢舍那助伴 014_0834_a_17L支分彼能攝受勝三摩地能淨修治 014_0834_a_18L毘鉢舍那由是因緣止觀二種平等 014_0834_a_19L雙轉心未得定補特伽羅應知多聞 014_0834_a_20L與彼俱闕如是於成世間正見多聞 014_0834_a_21L不定住於正法補特伽羅卽此成就 014_0834_a_22L世間正見多聞得定住於正法補特 014_0834_a_23L伽羅當知有此第五殊勝正加行果 014_0834_a_24L稱讚利益如是卽彼由已獲得勝奢

014_0834_b_01L摩他毘鉢舍那依於斷界應遍知者 014_0834_b_02L能正遍知應永斷者能正永斷應 014_0834_b_03L作證者能正作證應修習者能正 014_0834_b_04L修習依無欲界於彼一切已知已斷 014_0834_b_05L已證已修於所依色及能依名正知 014_0834_b_06L已知於所依無明及能依有愛正斷 014_0834_b_07L已斷於所依明淨智及能依解脫煩 014_0834_b_08L惱斷正證已證於所依奢摩他及能 014_0834_b_09L依毘鉢舍那正修已修 014_0834_b_10L 記曰第十解定 014_0834_b_11L 復次有二法見一有爲法見二無爲 014_0834_b_12L法見有爲法見者謂如有一於諦 014_0834_b_13L依處及諦自性皆如實知云何名爲 014_0834_b_14L諦所依處謂名色及人天等有情數 014_0834_b_15L物云何爲諦謂世俗諦及勝義諦 014_0834_b_16L云何世俗諦謂卽於彼諦所依處假 014_0834_b_17L想安立我或有情乃至命者及生者 014_0834_b_18L等又自稱言我眼見色乃至我意知 014_0834_b_19L法又起言說謂如是名乃至如是壽 014_0834_b_20L量邊際廣說如前當知此中唯有假 014_0834_b_21L想唯假自稱唯假言說所有性相作 014_0834_b_22L用差別名世俗諦云何勝義諦謂 014_0834_b_23L卽於彼諦所依處有無常性廣說乃 014_0834_b_24L至有緣生性如前廣說如無常性

014_0834_c_01L有苦性等當知亦爾若於如是世俗 014_0834_c_02L勝義諦所依處其世俗諦如實了知 014_0834_c_03L是世俗諦其勝義諦如實了知是勝 014_0834_c_04L義諦如是名爲有爲法見若有成就 014_0834_c_05L有爲法見苾芻齊此言說滿足云何 014_0834_c_06L名爲無爲法見謂卽於彼諦所依處 014_0834_c_07L已得二種諦善巧者由此善巧增上 014_0834_c_08L力故於一切依等盡涅槃深見寂靜 014_0834_c_09L其心趣入如前廣說乃至解脫如 014_0834_c_10L是名爲無爲法見若有成就無爲法 014_0834_c_11L見苾芻齊此言說滿足又此法見 014_0834_c_12L當知三種補特伽羅皆得成就一者 014_0834_c_13L異生法隨法行已得定心博識聰敏 014_0834_c_14L能如正理觀察諸法二者有學已見 014_0834_c_15L諦迹三者無學諸漏永盡 014_0834_c_16L 記曰第十一解法見並尋文可解 014_0834_c_17L 復次若有希求人天盛事自發誓願 014_0834_c_18L行梵行者當知彼爲稱讚人天二種 014_0834_c_19L過患何等爲二一者煩惱所生衆苦 014_0834_c_20L二者無常所生衆苦云何煩惱所生 014_0834_c_21L衆苦謂於人天住境界愛依現在世 014_0834_c_22L故住境界樂依過去世故住境界欣 014_0834_c_23L於現在世依過去境生愛樂故住境 014_0834_c_24L界喜於未來世依現在境生愛樂故

014_0835_a_01L若於如是三世境中住染汙者當知 014_0835_a_02L彼爲稱讚所欲有匱乏苦及生老等 014_0835_a_03L所有衆苦是名生起煩惱所作衆苦 014_0835_a_04L過患云何無常所作衆苦謂順樂處 014_0835_a_05L有背失故起變壞苦隨順苦處現在 014_0835_a_06L前故起猒離苦一切自體於終沒 014_0835_a_07L時皆滅壞故有滅壞苦當知是名三 014_0835_a_08L種無常所作衆苦此中如來超過如 014_0835_a_09L是二種過患住一向樂卽於此樂應 014_0835_a_10L如實知由此故樂復應如實知樂方 014_0835_a_11L便云何爲樂謂一切境相應永盡無 014_0835_a_12L上安隱卽有餘依般涅槃界云何方 014_0835_a_13L便謂如前說於五種受發起五轉 014_0835_a_14L如實妙智若諸聲聞棄捨大師所證 014_0835_a_15L超過人天妙樂希求下劣人天樂者 014_0835_a_16L當知彼於諸智者所多受毁辱亦自 014_0835_a_17L欺誑 014_0835_a_18L 記曰第十二解苦門言於五種受 014_0835_a_19L發起五轉如實妙智者卽於五受 014_0835_a_20L起五種智故名五轉也 014_0835_a_21L 復次嗢柁南曰 014_0835_a_22L一住遠涅槃略說內所證 014_0835_a_23L辯一切知相捨所學業等 014_0835_a_24L空隨行恒住師1)第二圓滿

014_0835_b_01L 記曰上來處擇後摠頌中有其四 014_0835_b_02L門前三已訖自下第四解多住等 014_0835_b_03L有一頌半列十四門初是一住 014_0835_b_04L二遠涅槃三略說四內所證五 014_0835_b_05L弁一切六知相七捨所學八業 014_0835_b_06L九等十空十一隨行十二恒住 014_0835_b_07L其㝡後句師2)第圓滿中有二復次 014_0835_b_08L3)開爲二門 4)加前十二爲十四門 014_0835_b_09L 由二因緣當知名爲有第二住謂有 014_0835_b_10L愛故爲欲生起第二自體受習其因 014_0835_b_11L此自體滅第二自體次生起故云何 014_0835_b_12L有愛謂諸可愛所緣境界將得現前 014_0835_b_13L最初生起染汙欣悅名有喜樂從此 014_0835_b_14L已後乃至未得於彼多住作意思惟 014_0835_b_15L設復已得而未受用於其中間卽由 014_0835_b_16L喜樂增上力故住染欣悅名有歡喜 014_0835_b_17L於受用時多生貪愛名有染著故 014_0835_b_18L名有愛又於未來起希求故及於已 014_0835_b_19L得生領納故名有喜樂於過去世隨 014_0835_b_20L憶念故名有歡喜於已獲得正受用 014_0835_b_21L時生貪愛故名有染著如是名爲 014_0835_b_22L第二差別云何生起第二自體謂喜 014_0835_b_23L樂等爲集因故於當來世生老爲根 014_0835_b_24L衆苦生起與此相違當知是名無第

014_0835_c_01L二住 014_0835_c_02L 記曰長行中初解一住前摠頌 014_0835_c_03L云後多住等今言一住者何也 014_0835_c_04L景師云 5)但有相違而取義各別 014_0835_c_05L若起貪愛發業招生則有多住 014_0835_c_06L若斷諸愛當生不起唯現一生 014_0835_c_07L則名一住 *遠師云 6)各從一義 014_0835_c_08L以立章名謂與多住相違是一住 014_0835_c_09L故此中云一住前云多住者此 014_0835_c_10L中所7)發多住以爲名也 014_0835_c_11L 復次有二種法更互相違一者煩惱 014_0835_c_12L二者涅槃是故安住雜染法已卽便 014_0835_c_13L隨順後有而轉若於後有隨順轉時 014_0835_c_14L當知說名去涅槃遠復有六種鄙碎 014_0835_c_15L士夫補特伽羅鄙碎行相一者性多 014_0835_c_16L忿恚二者所作不思三者樂逼惱他 014_0835_c_17L四者若苦所觸便發不實麁惡語言 014_0835_c_18L五者或發眞實能引無義麁惡語言 014_0835_c_19L六者因此展轉發起無量差別惡言 014_0835_c_20L非但少詞而生喜足由二因緣諸出 014_0835_c_21L家者力勵受行速疾能證沙門義利 014_0835_c_22L「第」作「弟」{麗}。「第」無有{甲}。「開」上有 014_0835_c_23L「次」{甲}。「加」作「如」{甲}。「但」作「似」{甲}。 014_0835_c_24L「各」作「名」{甲}。「發」作「變」{甲}。

014_0836_a_01L諸未信者令生淨信其已信者倍 014_0836_a_02L令增長何等爲二一者忍辱二者 014_0836_a_03L柔和言忍辱者謂於他怨終無返報 014_0836_a_04L言柔和者謂心無憤性不惱他 014_0836_a_05L 記曰第二解遠涅槃 014_0836_a_06L 復次以要言之如來略依二種處所 014_0836_a_07L說無界敎一者說有餘依涅槃界敎 014_0836_a_08L二者說無餘依涅槃界敎若由如是 014_0836_a_09L煩惱斷故名成就斷補特伽羅不成 014_0836_a_10L煩惱卽由如是不住彼果後有衆苦 014_0836_a_11L當知是名說有餘依涅槃界敎若由 014_0836_a_12L如是不住煩惱後有苦果卽由如是 014_0836_a_13L乃至壽盡旣滅沒已一切餘依都無 014_0836_a_14L所有不住此身不住餘身不住中 014_0836_a_15L有證得一切衆苦邊際當知是名說 014_0836_a_16L無餘依涅槃界敎略有三種念力强 014_0836_a_17L因一由其年少壯二由前生串習 014_0836_a_18L三由現法數習 014_0836_a_19L 記曰第三解略說並如文可解 014_0836_a_20L 復次由五種相當知涅槃是內證法 014_0836_a_21L謂離信故乃至離見審察忍故如前 014_0836_a_22L應知謂現法中於內各別內外增上 014_0836_a_23L所生雜染如實了知有及非有 014_0836_a_24L 記曰第四1)解內所證如前應知

014_0836_b_01L者可2)如九十文謂現法中至有 014_0836_b_02L3)及非有者謂於現法十二處增上 014_0836_b_03L所生雜染如實了知未永斷有及 014_0836_b_04L已斷非有 014_0836_b_05L 復次由三因緣顯示諸佛無上菩提 014_0836_b_06L一者覺了一切境故二者覺了有及 014_0836_b_07L非有如實事故三者覺了染淨二品 014_0836_b_08L一切法故是故他於如是三處請問 014_0836_b_09L世尊 014_0836_b_10L 記曰第五解弁一切 014_0836_b_11L 復次諸有爲法俱有轉時令心迷亂 014_0836_b_12L能令於相邪取分別是故如來爲諸 014_0836_b_13L弟子分別開示令於彼相決定悟入 014_0836_b_14L爲欲了知眞實相故又爲於自無欺 014_0836_b_15L誑故又爲於他坦然無畏正記別故 014_0836_b_16L 記曰第六解知相並如文可解 014_0836_b_17L 復次諸出家者棄捨所學增上力故 014_0836_b_18L當知安立顧戀境界又出家者毁犯 014_0836_b_19L尸羅增上力故當知安立未出家者 014_0836_b_20L棄背趣入心株覆事遠離慙愧故一 014_0836_b_21L向愛味故若堅執取所緣境界當知 014_0836_b_22L彼名最極愛味由是因緣於修上品 014_0836_b_23L諸善業中爲心株杌是不調柔無堪 014_0836_b_24L能義又卽由此增上力故行諸惡行

014_0836_c_01L內懷隱匿所造衆惡故生其覆如是 014_0836_c_02L一切略攝爲一說名於境最極愛味 014_0836_c_03L心株覆事 014_0836_c_04L 記曰第七解捨所學如文 014_0836_c_05L 復次若於諸根無護行者由樂聽聞 014_0836_c_06L不正法故便生無明觸所生起染汙 014_0836_c_07L作意卽此作意增上力故於當來世 014_0836_c_08L諸處生起所有過患不如實知不如 014_0836_c_09L實知彼過患故便起希求希求彼故 014_0836_c_10L造作增長彼相應業造作增長相應 014_0836_c_11L業故於當來世六處生起如是名 014_0836_c_12L爲順次道理逆次第者謂彼六處以 014_0836_c_13L業爲因業愛爲因愛復用彼無明爲 014_0836_c_14L因無明復用不如正理作意爲因不 014_0836_c_15L正作意復用無明觸爲其因又於此 014_0836_c_16L中先所造業是現法受六處之因 014_0836_c_17L現法造業是次生受六處之緣或是 014_0836_c_18L後受六處由藉愛等業等隨其所應 014_0836_c_19L當知亦爾 014_0836_c_20L 記曰第八解業言又於此中乃 014_0836_c_21L至亦尔者現愛潤先業未來潤 014_0836_c_22L現業等理實業望六處並是增 014_0836_c_23L「解」無有{甲}。「如」作「引」{甲}。「及」作 014_0836_c_24L「變」{甲}ㆍ甲本註曰「變」作「及」{甲}。

014_0837_a_01L上緣論1)意欲別三時之因故說 014_0837_a_02L因及緣藉 014_0837_a_03L 復次由二因緣後有生起一後有業 014_0837_a_04L二後有愛而但說言諸有情類隨業 014_0837_a_05L而行不言隨愛何以故略有三愛 014_0837_a_06L一者欲愛二者色愛三無色愛此 014_0837_a_07L中欲愛是不善者雖有異熟然若 014_0837_a_08L不起惡不善業終不能與惡趣異熟 014_0837_a_09L若欲界愛於無明觸所生諸受起希 014_0837_a_10L求時於可愛境發生貪欲於可憎 014_0837_a_11L境發生瞋恚於可迷境發生愚癡 014_0837_a_12L由此三種增上力故行不善業由此 014_0837_a_13L業故生諸惡趣非但由彼貪瞋癡纏 014_0837_a_14L定墮惡趣然卽此愛於所造業異 014_0837_a_15L熟生時能爲助伴又由希求可愛境 014_0837_a_16L界增上力故修行善行身語意業由 014_0837_a_17L此爲因得生善趣此中可愛諸異熟 014_0837_a_18L果但應用業爲引生因非染性愛 014_0837_a_19L又若此愛色無色繫雖非不善然是 014_0837_a_20L染汙一切皆非有異熟果又卽由此 014_0837_a_21L色無色愛名有愛者彼由聽聞正法 014_0837_a_22L因故於其欲界觀麁鄙相證得明觸 014_0837_a_23L2)所生世間如理作意相應諸受調伏 014_0837_a_24L欲界貪瞋癡等造修所成善有漏業

014_0837_b_01L由於此間造彼業故當得生彼不由 014_0837_b_02L於彼染汙性愛然卽此愛於所造業 014_0837_b_03L異熟生時能爲助伴是故但說諸 014_0837_b_04L有情類隨業而行不言隨愛 014_0837_b_05L 記曰第九解等字所取之門景師 014_0837_b_06L云問意後有生起由二種緣一 014_0837_b_07L業二愛而但說言隨業而行不 014_0837_b_08L言隨愛 3)有何4)所以故 5)言何6)以 014_0837_b_09L故下爲釋通初明7)由愛發惡業故 014_0837_b_10L方生惡趣次明8)由愛發善業故方 014_0837_b_11L生善趣非直由愛得生諸趣故但 014_0837_b_12L說業業是近因故聞思相應之觸 014_0837_b_13L通名明觸 *遠師云明觸者一云 014_0837_b_14L無漏相應觸數是也又云是有漏 014_0837_b_15L觸非是無明故言明觸也 014_0837_b_16L 復次於外事中世間假名增上力故 014_0837_b_17L亦說有果及有受者彼或時空世現 014_0837_b_18L可得或時不空如果受者因與作 014_0837_b_19L者當知亦爾如是名爲世俗諦空 014_0837_b_20L非勝義空若說恒時一切諸行唯有 014_0837_b_21L因果都無受者及與作者當知是名 014_0837_b_22L勝義諦空應知此空復有七種一後 014_0837_b_23L際空二前際空三中際空四常空 014_0837_b_24L五我空六受者空七作者空當知

014_0837_c_01L此中無有諸行於未來世實有行聚 014_0837_c_02L自性安立諸行生時從彼而來若有 014_0837_c_03L是事彼不應生於未來世諸行自性 014_0837_c_04L已實有故又不應有無常可得旣有 014_0837_c_05L可得是故當知諸行生時無所從 014_0837_c_06L來本無今有是名後際空又無諸 014_0837_c_07L行於過去世有實行聚自性安立 014_0837_c_08L已生已滅諸行往彼積集而住若有 014_0837_c_09L是事不應施設諸行有滅過去行聚 014_0837_c_10L自性儼然常安住故若無有滅彼無 014_0837_c_11L常性應不可知旣有可知是故諸 014_0837_c_12L行於正滅時都無所往積集而住有 014_0837_c_13L已散滅不待餘因自然滅壞是名前 014_0837_c_14L際空又於刹那生滅行中唯有諸行 014_0837_c_15L暫時可得其中都無餘行可得亦無 014_0837_c_16L別物是名中際空當知亦是常空我 014_0837_c_17L空以無我故果性諸行空無受者 014_0837_c_18L因性業行空無作者如是名爲受者 014_0837_c_19L作者二種皆空作者受者無所有故 014_0837_c_20L唯有諸行於前生滅唯有諸行於 014_0837_c_21L後生生於中都無捨前生者取後生 014_0837_c_22L「意」作「主」{甲}。「所」作「而」{麗}。甲本註曰 014_0837_c_23L「有」無{甲}。「所」無有{甲}。甲本註曰「言何故」 014_0837_c_24L無有{甲}。「以」無有{甲}。「由」作「曰」{甲}。 014_0837_c_25L「由」無有{甲}。

014_0838_a_01L者是故說言唯有諸法從衆緣生能 014_0838_a_02L生諸法又一切法都無作用無少有 014_0838_a_03L法能生少法是故說言此有故彼有 014_0838_a_04L此生故彼生但唯於彼因果法中依 014_0838_a_05L世俗諦假立作用宣說此法能生1)彼 014_0838_a_06L 記曰第十解空景師云於外境 014_0838_a_07L中假名亦說有果及有受者彼或 014_0838_a_08L時空世現可得者如地無主名受 014_0838_a_09L者空如是名世諦空言當知此中 014_0838_a_10L乃至已實有故者未有之法因生 014_0838_a_11L今有未來已有不應更生此正 014_0838_a_12L破薩婆多若過去行有不應名滅 014_0838_a_13L又於刹那生滅行中唯有諸行蹔 014_0838_a_14L時可得至名中際空者 2)欲似3)互 014_0838_a_15L無空亦是常空蹔有不住故亦 014_0838_a_16L是我空唯行無人故又一切法都 014_0838_a_17L無作用無4)少有法能生少法者於 014_0838_a_18L法體中求其用相了不可得故 014_0838_a_19L名無用依世俗諦假立作用宣說 014_0838_a_20L此法能生彼法也 *遠師云就中 014_0838_a_21L有5)二初明空義二當知此中已 014_0838_a_22L下破薩婆多義定有三世法體就 014_0838_a_23L中有二初破三世實有執二當知 014_0838_a_24L亦是常空我6)空已下例破常空我

014_0838_b_01L空等破三世中有三段文初破後 014_0838_b_02L際 7)中先以道理破若有是事已 014_0838_b_03L下立量破8)云若言未來諸法實 014_0838_b_04L有體性彼不應生立宗已實有故 014_0838_b_05L9)因如無爲*喩言又不應有無常 014_0838_b_06L可得者立 宗以常住故*因猶如虛空 014_0838_b_07L*喩旣有可得已下順結成正義 014_0838_b_08L也破前際中際文相可知 014_0838_b_09L 復次由五種相於能順喜所緣境界 014_0838_b_10L隨順而行深心喜樂不如正理執 014_0838_b_11L取其相發生貪欲多起尋思方便 014_0838_b_12L求覓因此廣行福非福行如能順喜 014_0838_b_13L所緣境界順憂順捨所緣境界如其 014_0838_b_14L所應當知亦爾其差別者於能順憂 014_0838_b_15L所緣境界隨順而行深心猒惡發生 014_0838_b_16L瞋恚於能順捨所緣境界隨順而行 014_0838_b_17L深心愚昧發生愚癡餘如前說 014_0838_b_18L 記曰第十一解隨行景師云一 014_0838_b_19L於能順喜所緣境界二隨順而行 014_0838_b_20L深心喜樂三不如正理執取其相 014_0838_b_21L發生貪欲四多起尋求五因此廣 014_0838_b_22L行福非福等泰師云欲弁十八意 014_0838_b_23L行不10)列名數但有其義 11)遠師 014_0838_b_24L又云五種相者 12)一喜境隨順而

014_0838_c_01L行二不如理取相發貪三多起尋 014_0838_c_02L思四方便求覓五因此廣行福非 014_0838_c_03L福行此中約十八意行門說13)一 014_0838_c_04L謂六喜行六14)憂行六捨行也已 014_0838_c_05L說六喜行如能已下例弁六憂六 014_0838_c_06L捨 014_0838_c_07L 復次有諸苾芻證阿羅漢諸漏永盡 014_0838_c_08L於一切境隨順而行恒時不堪乃至 014_0838_c_09L失念生諸煩惱是故恒住無雜染住 014_0838_c_10L由是因緣說名恒住彼隨行品若 014_0838_c_11L喜若憂若欣若慼諸阿羅漢皆無所 014_0838_c_12L有乃至善中亦無是事又彼恒住極 014_0838_c_13L難行故及無罪故名爲最勝能成 014_0838_c_14L就者極難得故說名第一眞實福田 014_0838_c_15L應當奉請乃至廣說當知如前攝異 014_0838_c_16L門分 014_0838_c_17L 記曰第十二解恒住卽六恒住也 014_0838_c_18L問喜之與欣憂之與慼有何差別 014_0838_c_19L「彼」下有「法」{麗}。甲本註曰「欲似亦無空」 014_0838_c_20L無{甲}。「互」作「亦」{甲}。甲本註曰「少有」作「有 014_0838_c_21L少」{甲}。「二」作「三」{甲}。「空」無有{甲}。「中」 014_0838_c_22L上有「就」{甲}。「云」無有{甲}。「因」甲本作小文 014_0838_c_23L字次同。「列」作「例」{甲}。「遠」作「達」{甲}。 014_0838_c_24L「一」下有「於」{甲}。「一」作「三」{甲}。「憂」作 014_0838_c_25L「愛」{甲}。

014_0839_a_01L解云喜憂名狹唯在受故欣慼 014_0839_a_02L名寛遍貪瞋1)等及捨受故泰師 014_0839_a_03L又云對治前十八意行故說十八 014_0839_a_04L淸淨此亦有義不列名數 014_0839_a_05L 復次於善說法毘柰耶中應知大師 014_0839_a_06L及弟子衆各由二相其德圓滿云何 014_0839_a_07L二相應知大師其德圓滿謂依利他 014_0839_a_08L行欲令悟入諸所有受皆是苦故 014_0839_a_09L說受所依說彼因緣說能雜染所有 014_0839_a_10L隨行說所對治及能對治師句安立 014_0839_a_11L說一切種究竟出離是名第一師德 014_0839_a_12L圓滿又依自利行宣說不共三種念 014_0839_a_13L住無雜染住是名第二師德圓滿云 014_0839_a_14L何二相應知弟子其德圓滿謂於如 014_0839_a_15L來無量法敎能了知已而未得到聞 014_0839_a_16L之彼岸若以得到其彼岸者要爲修 014_0839_a_17L行法隨法行證得出離非爲受持了 014_0839_a_18L知是已如理修行法隨法行非但隨 014_0839_a_19L說音聲語言以爲究竟是名第一諸 014_0839_a_20L弟子衆其德圓滿如是修行法隨法 014_0839_a_21L行不以下劣而生喜足要當往趣賢 014_0839_a_22L敏丈夫所趣之地定當獲得彼所應 014_0839_a_23L得是名第二諸弟子衆其德圓滿 014_0839_a_24L 記曰第十三解2)師弟圓滿前番也

014_0839_b_01L景師云欲令悟入諸所有受皆是 014_0839_b_02L苦故說受所依者六根也說彼因 014_0839_b_03L緣者觸也說能雜染者與受同 014_0839_b_04L時諸煩惱法所有隨行說所對治 014_0839_b_05L及能對治 3)師句安立者染4)汙六 014_0839_b_06L憂ㆍ六喜ㆍ六捨十八意行大師 014_0839_b_07L說是所對治句六離憂六離喜5)六 014_0839_b_08L出離捨大師說是能對治行卽名 014_0839_b_09L師句又依自利行宣說不共三種 014_0839_b_10L念住等者問曰三念6)住卽是佛 014_0839_b_11L於勤行修道不貪於諸7)謗不嗔 014_0839_b_12L於中容不癡 8)三念於三念境等心 014_0839_b_13L悲愍應是他利云何名自解云 014_0839_b_14L理亦通二自於三業離過名自利 014_0839_b_15L以三念住令他作卽是利他 *遠 014_0839_b_16L師云此中諸9)佛大師所說句故 014_0839_b_17L10)云師句也又云外道大師所說 014_0839_b_18L故云師句然如前說者爲11)好 014_0839_b_19L 復次於善說法毘柰耶中復由三相 014_0839_b_20L應知大師其德圓滿又由二相應知 014_0839_b_21L弟子其德圓滿云何三相應知大師 014_0839_b_22L其德圓滿謂佛世尊爲諸弟子最 014_0839_b_23L初施設遠離二邊中道正行是名第 014_0839_b_24L一師德圓滿又於聖敎未生信者有

014_0839_c_01L毁犯者以正方便令入聖敎離諸毁 014_0839_c_02L犯是名第二師德圓滿又於聖敎已 014_0839_c_03L得入者由四法攝正攝受之是名第 014_0839_c_04L三師德圓滿云何名爲四種法攝一 014_0839_c_05L於秘密以其如法閑靜敎授而敎授 014_0839_c_06L之不以非法二於違犯以其如法苦 014_0839_c_07L切語言現前呵擯非不如法三於 014_0839_c_08L尋思依止耽嗜敎令於內勤修寂靜 014_0839_c_09L四令時時聽聞正法常無懈廢又令 014_0839_c_10L遠離相似正法及令對治棄捨正行 014_0839_c_11L當知卽是於其秘密能引如法閑靜 014_0839_c_12L敎授於實毁犯若正了知要當呵擯 014_0839_c_13L方調伏者以如法言現前呵擯心無 014_0839_c_14L雜染於尋思者方便令其易得決了 014_0839_c_15L於諸流蕩五妙欲者示其過患令 014_0839_c_16L生猒離漸次修學乃至證入第四靜 014_0839_c_17L慮所有尋思依止耽嗜方能於內究 014_0839_c_18L竟寂靜自令無惱令他攝取當知 014_0839_c_19L是名於時時間聽聞正法常無懈廢 014_0839_c_20L「等」無有{甲}。「師弟」作「次第」{甲}。「師」作 014_0839_c_21L「次」{甲}ㆍ甲本註曰「次」作「師」{甲}。「汙」作 014_0839_c_22L「行」{甲}。「六」無有{甲}。「住」無有{甲}。「謗」 014_0839_c_23L作「諦」{甲}。甲本註曰「三念於」作「於三念」{甲}。 014_0839_c_24L「佛」作「師」{甲}。「云」無有{甲}。「好」下有 014_0839_c_25L「也」{甲}。

014_0840_a_01L云何二相諸弟子衆其德圓滿謂諸 014_0840_a_02L弟子最初忍受大師所見謂諸法中 014_0840_a_03L空無我見由是因緣於諸法中不 014_0840_a_04L增益我起邪執著亦不毁壞世俗道 014_0840_a_05L理勝意樂故無所隨從隨言說故 014_0840_a_06L亦不遠離是名第一諸弟子衆其德 014_0840_a_07L圓滿又彼於見旣忍受已能正修行 014_0840_a_08L法隨法行由四法攝所攝受時若彼 014_0840_a_09L諸法有苦有害如實了知能速斷滅 014_0840_a_10L若彼諸法無苦無害如實了知能速 014_0840_a_11L作證是名第二諸弟子衆其德圓滿 014_0840_a_12L如是大師及弟子衆之所攝受諸佛聖 014_0840_a_13L敎當知一向無染淸淨諸聰慧者之 014_0840_a_14L所歸趣 014_0840_a_15L 瑜伽師地論卷第九十二 014_0840_a_16L 記曰第十四解後番重釋1)師第 014_0840_a_17L二圓滿如文可解 014_0840_a_18L 014_0840_a_19L 軌俱水 反恃音 市徵覈下閑 革反分析下先 擊反漂漾 014_0840_a_20L下余 向反饕餮上音叨 下音鐵詰嘖下音 責隘迮上於責反 下音責 014_0840_a_21L創初盎 反頃傾領反 ―刻也匱乏上其 位反株杌下吾 骨反匿 014_0840_a_22L尼力 反由籍下七 夜反儼然上魚 檢反

014_0840_b_01L瑜伽師地論卷第九十三 014_0840_b_02L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0840_b_03L 攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第 014_0840_b_04L三之一 014_0840_b_05L 記曰上來契經有四2)擇中前二 014_0840_b_06L*擇訖自下第三明緣起ㆍ食ㆍ諦ㆍ 014_0840_b_07L界ㆍ擇有四卷文弁此四法而決 014_0840_b_08L擇之 014_0840_b_09L 如是已說處擇攝緣起食諦界擇攝 014_0840_b_10L我今當說摠嗢柁南曰 014_0840_b_11L立等二諦等以觸爲緣等 014_0840_b_12L有滅等食等最後如理等 014_0840_b_13L別嗢柁南曰 014_0840_b_14L立苦聚諦觀攝聖敎微智 014_0840_b_15L思量際觀察上慢後甚深 014_0840_b_16L 記曰就中初結前生後二擧頌釋 014_0840_b_17L頌中有二初一摠頌列其六門以 014_0840_b_18L明緣起食諦後3)半摠頌4)列其三 014_0840_b_19L門 5)別明界6)釋前六7)明者一立 014_0840_b_20L等二二諦等三觸爲緣等四有 014_0840_b_21L滅等此之四門解緣起五明食等 014_0840_b_22L六㝡後如理等卽明四諦 8)後以 014_0840_b_23L六頌別分別之初別頌中有其十 014_0840_b_24L門一立二苦聚重解諦觀卽爲

014_0840_c_01L第三第四五攝聖敎六微智七 014_0840_c_02L思量際八觀察九上慢十甚深 014_0840_c_03L 略由三相應知建立緣起差別一從 014_0840_c_04L前際中際得生二從中際後際得生 014_0840_c_05L三於中際生已隨轉及趣淸淨 014_0840_c_06L 記曰長行中初解立門於中初開 014_0840_c_07L三章次依章釋後釋已摠結一 014_0840_c_08L從前際中際得生者從過去十因 014_0840_c_09L生現二果二從中際後際得生者 014_0840_c_10L從現十因生未來二果三於中際 014_0840_c_11L生已隨轉及趣淸淨者於其現報 014_0840_c_12L或更造業未來流轉或除惑業 014_0840_c_13L趣於淸淨此開門竟 014_0840_c_14L 此中云何從其前際中際得生及於 014_0840_c_15L中際生已隨轉謂如有一宿非聰慧 014_0840_c_16L無明爲緣造作增長罪福不動身語 014_0840_c_17L意業由此爲緣隨業行識乃至命 014_0840_c_18L終隨轉不絶能爲後世續生識因如 014_0840_c_19L是展轉有內外愛識生果時能爲 014_0840_c_20L助伴現前而起 014_0840_c_21L「師」作「次」{甲}。「擇」作「釋」{甲}次同ㆍ甲本註 014_0840_c_22L曰「釋」作「擇」{甲}次{同}。甲本註曰「半摠」作「六 014_0840_c_23L頌」{甲}。「列」作「引」{甲}。「別」作「列」{甲}。 014_0840_c_24L「釋」作「擇」{甲}。「明」作「門」{甲}。「後」作 014_0840_c_25L「復」{甲}。

014_0841_a_01L 記曰就下釋中但作二門解釋 014_0841_a_02L初解從前際中際得生及於中際 014_0841_a_03L生已流轉相續二1)釋從中際生 014_0841_a_04L後際或趣淸淨前中有四一問 014_0841_a_05L二答三結四弁差別問文可知 014_0841_a_06L解從前際十因生今二果景師云 014_0841_a_07L言謂如有一宿非聰惠至身語意 014_0841_a_08L業者過去無明2)逼過去行也由 014_0841_a_09L此爲緣隨業行識者由行爲緣熏 014_0841_a_10L發識支名言種也乃至命終至續 014_0841_a_11L生識因者於前生識3)彼行熏發 014_0841_a_12L乃至前身命終已來隨轉不絶能 014_0841_a_13L爲今世初續識因此卽前生報識 014_0841_a_14L持於識支名言種子爲今初報續 014_0841_a_15L生識因如是展轉者前身識種能 014_0841_a_16L引名色種名色種能引六處4)種 014_0841_a_17L六處5)種能引於觸觸種引受故 014_0841_a_18L云展轉從受生愛愛復生取愛 014_0841_a_19L取旣生潤先行種及識等種令成 014_0841_a_20L於有故言內外愛識生果時能爲 014_0841_a_21L助伴現前而起 014_0841_a_22L 旣命終已由前際因於現在世自 014_0841_a_23L體得生生已漸次於母腹中因識爲 014_0841_a_24L緣續生果識隨轉不絶任持所有

014_0841_b_01L羯羅藍等名色分位後後殊勝始 014_0841_b_02L從胎藏乃至衰老又卽此識當續生 014_0841_b_03L時能感生業與異熟果異熟生識 014_0841_b_04L復依名色相續而轉謂依眼等六6)根 014_0841_b_05L轉故由是說言名色緣識俱生五 014_0841_b_06L根說名爲色無間滅等說名爲名 014_0841_b_07L隨其所應能與六識作所依止識依 014_0841_b_08L彼故乃至命終數數隨轉又五色根 014_0841_b_09L根依大種根處大種所生諸色及 014_0841_b_10L諸餘名由彼執持所有根等墮在相 014_0841_b_11L續流轉不絶此二摠名隨轉依止 014_0841_b_12L由是故言識緣名色名色緣識於 014_0841_b_13L現在世猶如束蘆相依而轉乃至壽 014_0841_b_14L住如是名爲從其前際中際緣起 014_0841_b_15L諸行得生於其中際生已隨轉 014_0841_b_16L 記曰上來摠弁前際十因訖次明 014_0841_b_17L中際得生於中有三一摠序述 014_0841_b_18L二識與名色展轉相依第三釋已 014_0841_b_19L摠結旣命終已乃至隨轉不絶者 014_0841_b_20L正明前際命7)終由前際十因中 014_0841_b_21L際二果生老死生此序述也次明 014_0841_b_22L相依任持所有 8)至乃至衰老者 014_0841_b_23L此明識緣名色又卽此識當續生 014_0841_b_24L時乃至六依轉故者此明識從業

014_0841_c_01L生復依名9)色卽是名色緣識由 014_0841_c_02L是說言名色緣識下10)出名色11)體 014_0841_c_03L俱生五根說名爲色無間滅等說 014_0841_c_04L名爲名者現在能依心心數法摠 014_0841_c_05L名爲識 12)因時五根爲色前念滅 014_0841_c_06L意爲名言能與六識作所依止等 014_0841_c_07L者賴耶攝入意識是故但名六識 014_0841_c_08L亦可此據隨轉理門故言13)六識 014_0841_c_09L又五色根根依大種根處大種所 014_0841_c_10L生諸色者 14)第二番出名色體前 014_0841_c_11L番唯取五根爲色今15)者通16)五根 014_0841_c_12L造根四大扶根塵大摠名爲色及 014_0841_c_13L諸餘名者現在唯心王爲識受想 014_0841_c_14L行蘊及前滅心同時四蘊摠說爲 014_0841_c_15L名故17)噵及諸餘名由彼執持所 014_0841_c_16L有根等 18)墮在相續流轉不絶者 014_0841_c_17L此明所持名色與識爲依流轉不絶 014_0841_c_18L此二摠名隨轉依止者此名色二 014_0841_c_19L「釋」作「解」{甲}。「逼」作「造」{甲}。「彼」作 014_0841_c_20L「被」{甲}。「種」無有{甲}。「種」下有「子」{甲}。 014_0841_c_21L「根」下有「依」{麗}。「終」作「絶」{甲}。「至」無 014_0841_c_22L有{甲}。「色」作「聲」{甲}。「出」作「於」{甲}。 014_0841_c_23L「體」作「謂」{甲}。「因」作「同」{甲}。「六」無有 014_0841_c_24L{甲}。「第」上有「此」{甲}。「者」作「若」{甲}。甲 014_0841_c_25L本註曰「五」下有「色」{甲}。甲本註曰「噵」作 014_0841_c_26L「道」{甲}。「墮」作「隨」{甲}。

014_0842_a_01L摠名作識隨轉依止基師云此中 014_0842_a_02L解名色體性有二復次中初大小 014_0842_a_03L共許後唯在大乘 *遠師云隨業 014_0842_a_04L行識者種子識支也若約此文 014_0842_a_05L1)順對2)法文識支亦攝業雜染中 014_0842_a_06L然3)此種子識支是名言熏習種子 014_0842_a_07L非有分也此種子識支西國三師 014_0842_a_08L不同護法本始具護月唯本二 014_0842_a_09L師並云法尔種子勝軍云無始時 014_0842_a_10L來所熏名言熏習種子也言根依 014_0842_a_11L大種者造根四大根處大種者 014_0842_a_12L造4)扶根大種也所生諸色者 *扶 014_0842_a_13L根塵等由是故言等隨近結也 014_0842_a_14L如是名爲前際中際緣起等第三 014_0842_a_15L遠結前門義也 014_0842_a_16L 當知此中依胎生者說轉次第卵生 014_0842_a_17L濕生除在母腹有餘差別有色有情 014_0842_a_18L在欲色界受化生者於初生時諸根 014_0842_a_19L圓滿與餘差別在無色界諸有情 014_0842_a_20L類識依於名及色種子名及色種依 014_0842_a_21L識而轉由彼識中有色種故色雖間 014_0842_a_22L斷後當更生如是名爲此中差別 014_0842_a_23L由福業故生於欲界人天兩趣由罪 014_0842_a_24L業故生惡趣中由不動業生色無色

014_0842_b_01L 記曰自下第四弁5)其差別差別 014_0842_b_02L有四初對卵濕以弁差別二對化 014_0842_b_03L生6)以弁差別三對無色*以弁差 014_0842_b_04L別四約三業以弁差別尋文可知 014_0842_b_05L 云何名爲從其中際後際緣起諸行得 014_0842_b_06L生云何不生由不生故證得淸淨 014_0842_b_07L 記曰第二門中先問次解云 014_0842_b_08L何名爲從其中際7)後際緣起諸行 014_0842_b_09L得生者此爲一問云何不生由 014_0842_b_10L不生故證得淸淨此第二問 014_0842_b_11L 謂彼如是於中際生補特伽羅領受 014_0842_b_12L先業所得二果一者領受內異熟果 014_0842_b_13L二者領受境界所生受增上果彼由 014_0842_b_14L聽聞不正法故或由先世串習力故 014_0842_b_15L於二種果發起愚癡彼由於內異熟 014_0842_b_16L果中有愚癡故不能如實了知當來 014_0842_b_17L後有生苦由此前際後際無明增上 014_0842_b_18L力故如前造作增長諸行由此新業 014_0842_b_19L熏變識故於現法中隨業而行如 014_0842_b_20L是無明以爲緣故諸行得生行爲緣 014_0842_b_21L故令識轉變當知此識於現法中 014_0842_b_22L但是因性攝受當生諸識果故約就 014_0842_b_23L一切相續爲名說六識身又卽此識 014_0842_b_24L當來後有名色種子之所隨逐名色

014_0842_c_01L種子復爲當來後有六處種子隨逐 014_0842_c_02L六處種子復爲當來後有諸觸種子 014_0842_c_03L隨逐此觸種子復爲當來後有諸受 014_0842_c_04L種子隨逐 014_0842_c_05L 記曰下次第答答初問中景師 014_0842_c_06L云謂彼如是於中際生者領受先 014_0842_c_07L業所得二果一8)者領受內異熟果 014_0842_c_08L者內六根也二者領受境界所9)生 014_0842_c_09L受增上果者外境所生三受果也 014_0842_c_10L此牒中際二果從前際業生 10)由 014_0842_c_11L聽聞不正法故乃至後有生苦者 014_0842_c_12L此迷於現果11)未來12)苦故起愚癡 014_0842_c_13L由此前際至增長諸行者牒前13)迷 014_0842_c_14L現內異熟愚 14)名15)前際無明牒前 014_0842_c_15L不能如實了知當來後有生苦名 014_0842_c_16L後際無明由此二愚發業名增長 014_0842_c_17L行言由此新業熏變識故於現法 014_0842_c_18L中隨業而行者行起熏識引識支 014_0842_c_19L甲本註曰「順對文」無{甲}ㆍ更勘{乙}。「法」無 014_0842_c_20L有{甲}。「此」作「是」{甲}。「扶」作「附」{甲}。 014_0842_c_21L「其」作「具」{甲}。「以」作「次」{甲}。「後際」無 014_0842_c_22L有{甲}。「者」無有{甲}。「生」作「出」{甲}ㆍ甲本註 014_0842_c_23L曰「出」作「生」{甲}。「由」上有「彼」{甲}。「未」無 014_0842_c_24L有{甲}。「苦」作「果」{甲}。甲本註曰「迷」更勘 014_0842_c_25L{乙}。甲本註曰「名」下有「中」{甲}ㆍ疑脫「中」{乙}。 014_0842_c_26L「前」無有{甲}。

014_0843_a_01L種乃至當知此識於現法中但是 014_0843_a_02L因性攝受當生諸識果者行支所 014_0843_a_03L引識種但因非果約就一切相續 014_0843_a_04L爲名說六識身者若初受生唯是 014_0843_a_05L意識故就相續有六識身又卽此 014_0843_a_06L識乃至復爲當來後有諸受種子隨 014_0843_a_07L逐者五支種子前能1)別後後隨 014_0843_a_08L於前 014_0843_a_09L 當知是名於其中際後有引因由識 014_0843_a_10L爲先受爲最後遍能牽引諸自體故 014_0843_a_11L 記曰 2)重結所明 014_0843_a_12L 如是由先異熟果愚引後有已復由 014_0843_a_13L第二境界所生增上果愚緣境界受 014_0843_a_14L發生貪愛由此愛故或求諸欲或 014_0843_a_15L求諸有又取欲取或取見戒禁我語 014_0843_a_16L取取諸取已愛取和合潤先引因 014_0843_a_17L轉名爲有是當生起因所攝故 014_0843_a_18L 記曰 3)結前七支由無明引復由 014_0843_a_19L第二至發生貪愛等者明愛取有 014_0843_a_20L三種生因 4)外境界受發生貪愛愛 014_0843_a_21L增名取愛取潤前行支 5)及識等 014_0843_a_22L種轉名爲有是當來生因所攝 014_0843_a_23L 此有無間旣命終已如其引因所引 014_0843_a_24L諸行識爲最初受爲最後或漸次生

014_0843_b_01L或復頓生如是應知於現法中初 014_0843_b_02L用無明觸所生受爲緣生愛愛爲緣 014_0843_b_03L故次生於取取爲緣故轉成其有 014_0843_b_04L有爲緣故當生得生生爲緣故老 014_0843_b_05L病死等衆苦差別次第現前當知此 014_0843_b_06L中或有處所生處現前或有處所種 014_0843_b_07L子隨逐如是中際無明緣行受緣愛 014_0843_b_08L等能生後際緣起諸行 014_0843_b_09L 記曰上來所明是中際十因下明 014_0843_b_10L由此中際十因牽後際二果 6)此 014_0843_b_11L有無間旣命終已至受爲7)㝡後者 014_0843_b_12L現在命終來識初起名生名色等 014_0843_b_13L四 *以爲老死如是五果或漸或 014_0843_b_14L頓者三生受生諸根漸起化生 014_0843_b_15L受報諸根頓具如是應知乃至次 014_0843_b_16L第現前者結由8)二因來報續起 014_0843_b_17L當知此中或有處所生處現前 9)至 014_0843_b_18L種子隨逐者於中際身遍起九地 014_0843_b_19L無明行等前七種因於彼九地所 014_0843_b_20L造七因不可頓受 10)隨一地報故 014_0843_b_21L言或有處所生起現前餘之八地七 014_0843_b_22L因未熟故11)言或有處所種子隨逐 014_0843_b_23L12)復其愛等三因不得諸地皆起 014_0843_b_24L要據前七因熟處方起此三如是

014_0843_c_01L中際至緣起諸行者結中際中初 014_0843_c_02L由迷13)報無明發業次由愚境界受 014_0843_c_03L故生愛潤業因緣具故未來報 014_0843_c_04L果諸行得生基師云對三14)乘相 014_0843_c_05L續以弁識支 *卽六識身若取本 014_0843_c_06L識非二乘敎故論云一切相續 014_0843_c_07L意在於此又可上就增勝故本識 014_0843_c_08L上種名爲識支若15)據相續中所 014_0843_c_09L有諸識亦說六識名爲識支 014_0843_c_10L 若現法中從他聞法或於先世已集 014_0843_c_11L資糧由彼爲因能於二種果性諸 014_0843_c_12L行如理思惟若於彼因若於彼滅 014_0843_c_13L若趣滅行如理作意思惟彼故發 014_0843_c_14L生正見又於諸諦漸次獲得有學 014_0843_c_15L無學淸淨智見彼由如是智見力故 014_0843_c_16L能無餘斷無明及愛由彼斷故卽 014_0843_c_17L彼所緣不如實知諸無明觸所生諸 014_0843_c_18L「別」作「引」{甲}。「重」上有「當知是名乃至諸 014_0843_c_19L自體故者」{甲}。「結」上有「如是由先異熟果惠引 014_0843_c_20L後有已者」{甲}。「外」上有「由」{甲}。「及」作 014_0843_c_21L「乃」{甲}ㆍ甲本註曰「乃」作「及」{甲}。「此」上有 014_0843_c_22L「謂」{甲}。「㝡」下有「勝」{甲}ㆍ甲本註曰「勝」 014_0843_c_23L無{甲}。「二」作「三」{甲}。「至」上有「或有處 014_0843_c_24L所」{甲}。「隨」作「墮」{甲}。「言」無有{甲}。「復 014_0843_c_25L其」作「後」{甲}。「報」作「執」{甲}。甲本註曰 014_0843_c_26L「乘」疑「業」{乙}。「據」作「處」{甲}。

014_0844_a_01L受亦復隨斷由此斷故於現法中 014_0844_a_02L由離無明證慧解脫又無明觸所 014_0844_a_03L生諸受相應心中所有相應貪愛 014_0844_a_04L煩惱彼於其心亦得離繫由離貪 014_0844_a_05L故證心解脫又卽由彼無明滅故 014_0844_a_06L諸有無明猶未斷時依於後際應生 014_0844_a_07L行識乃至諸受皆不得生成不生 014_0844_a_08L法是故說言無明滅故諸行隨滅 014_0844_a_09L次第乃至異熟所生諸觸滅故異 014_0844_a_10L熟所生諸受隨滅又現法中無明滅 014_0844_a_11L故無明觸滅由無明觸永得滅故 014_0844_a_12L從無明觸所生受滅由無明觸所生 014_0844_a_13L諸受永得滅故愛亦隨滅由愛滅 014_0844_a_14L故如前說名所有取等乃至損惱 014_0844_a_15L以爲後邊諸行皆滅成不生法於 014_0844_a_16L現法中如是諸行皆不流轉不流 014_0844_a_17L轉故於現法中住有餘依般涅槃 014_0844_a_18L界名爲證得現法涅槃彼於爾時 014_0844_a_19L識緣名色名色緣識有餘未滅而 014_0844_a_20L得說名淸淨鮮白乃至有識身住未 014_0844_a_21L滅彼恒領受離繫諸受無有繫縛 014_0844_a_22L彼有識身乃至先業所引壽量恒 014_0844_a_23L相續住壽量若盡能執持識捨所 014_0844_a_24L執身命根亦捨從此已後所有命

014_0844_b_01L根無餘永滅都無所有又彼諸識 014_0844_b_02L與一切受於此位中任運而滅先 014_0844_b_03L因滅故餘更不續亦無餘滅由此 014_0844_b_04L道理名無餘依般涅槃界究竟寂 014_0844_b_05L靜常住妙跡爲此義故常隨涅槃 014_0844_b_06L常以涅槃爲其究竟於世尊所熟 014_0844_b_07L修梵行是名廣說由三種相建立緣 014_0844_b_08L起謂從前際中際流轉從其中際 014_0844_b_09L後際流轉復於中際流轉淸淨 014_0844_b_10L 記曰 1)已下答第二問中景師云 014_0844_b_11L此下明於中際身起猒逆故造淸 014_0844_b_12L淨行故云若於現法從他聞法等 014_0844_b_13L由彼爲因能於二種2)果性 3)諸行 014_0844_b_14L如理思惟者一解是中際後際二 014_0844_b_15L果性二解未來生及老死4)爲二 014_0844_b_16L果性三解 5)卽是一生6)死果一 014_0844_b_17L由引因二由生因二因所剋名 014_0844_b_18L二果性此*卽觀苦次觀集等三 014_0844_b_19L諦如文 *遠師云言能無餘斷無 014_0844_b_20L明及愛者問何故偏說無明及愛 014_0844_b_21L耶答有三解一云前後二緣起 014_0844_b_22L7)本故二云引因初故生因初故 014_0844_b_23L三云由無明滅故得惠解脫由愛 014_0844_b_24L盡故得心解脫也

014_0844_c_01L 復次安立九相後有苦樹能生當有 014_0844_c_02L謂有世間非聰慧者於現法中所造 014_0844_c_03L新業如小苦樹若彼世間非聰慧者 014_0844_c_04L於能隨順諸漏處所依現在世隨觀 014_0844_c_05L愛味依過去世深生顧戀依未來世 014_0844_c_06L專心繫著如是住已先所未斷一切 014_0844_c_07L貪愛由數習故轉更增長此非聰 014_0844_c_08L慧補特伽羅欲令如是後有小樹復 014_0844_c_09L加滋茂以貪愛水而恒漑灌令如 014_0844_c_10L前說能感當來取所得果漸次圓滿 014_0844_c_11L若有多聞諸聖弟子雖造有漏能感 014_0844_c_12L當來諸業小樹然於能順煩惱諸行 014_0844_c_13L無倒隨觀生滅法性於斷無欲及以 014_0844_c_14L滅界無倒隨觀是寂靜性損減彼業 014_0844_c_15L不令增長使其愛水亦皆消散故 014_0844_c_16L聰慧者不欲滋榮後有小樹便斷其 014_0844_c_17L愛愛緣取等損壞如是後有小樹 014_0844_c_18L尙令一切皆無所有何況使其後更 014_0844_c_19L增長復更有一補特伽羅已生自體 014_0844_c_20L諸先所有造作增長順後受業於現 014_0844_c_21L法中爲其所繫卽彼自體及先所造 014_0844_c_22L「已」上有「若現法中從他聞法」{甲}。「果」作 014_0844_c_23L「根」{甲}。「諸行」無有{甲}。甲本註曰「爲」作 014_0844_c_24L「惟」{甲}。「卽」作「只」{甲}。「死」無有{甲}。 014_0844_c_25L「本」無有{甲}。

014_0845_a_01L順後受業摠攝爲一說名後有如大 014_0845_a_02L苦樹若於能順諸煩惱法如前乃至 014_0845_a_03L專心繫著如是住已彼先所造順後 014_0845_a_04L受業如直下根令樹鬱茂於現法中 014_0845_a_05L彼愛煩惱如傍注道令樹潤澤以此 014_0845_a_06L爲因令隨惑業行一切種子識於當 014_0845_a_07L來世正續生時住於名色如是苦 014_0845_a_08L樹長時安立當知如是補特伽羅 014_0845_a_09L欲令苦樹展轉滋茂此中白品如前 014_0845_a_10L應知 014_0845_a_11L 記曰第二解苦聚景師云安立 014_0845_a_12L九相者釋家云十二支中1)除三 014_0845_a_13L煩惱餘九支二業爲苦樹根餘 014_0845_a_14L七爲樹體三煩惱但爲水潤於中 014_0845_a_15L初明現身造業如小苦樹如新種 014_0845_a_16L樹名小先世所造後有之業名爲 014_0845_a_17L大樹以種時久故前中先明凡 014_0845_a_18L造後明聖除滅 2)聖除滅3)中 4)先 014_0845_a_19L有爲法生滅起猒於斷無欲及*以 014_0845_a_20L滅界已下於無爲起5)欣復更有 014_0845_a_21L一已下明苦大樹已生自體者 014_0845_a_22L得現報也諸先所有至爲其所繫 014_0845_a_23L者諸先所造順後受業種在識中 014_0845_a_24L隨逐 6)各繫 *卽彼自體至如大苦

014_0845_b_01L樹者欲7)以先業感現8)在身同爲 014_0845_b_02L一樹根及樹體若說未熟之業及 014_0845_b_03L現報身摠爲一樹 *卽別9)根別樹 014_0845_b_04L不相當也言彼先造業如直下根 014_0845_b_05L現起愛等如傍注道令樹潤澤者 014_0845_b_06L惑業二種望未來根樹是則相當 014_0845_b_07L此中白品如前應知者聖人除斷 014_0845_b_08L如前所明泰師云何等九相一 014_0845_b_09L現在愛味二過去顧戀三未來繫 014_0845_b_10L着四如是住已下五此10)非聰惠 014_0845_b_11L已下六令如是後有已下七若有 014_0845_b_12L多聞已下八於斷無欲已下九損 014_0845_b_13L減彼業已下 014_0845_b_14L 復次世尊在昔爲菩薩時棄前所得 014_0845_b_15L諸世俗道及世諸師處菩提座爲 014_0845_b_16L欲悲愍利他有情以爲上首自於 014_0845_b_17L諸諦起正觀察爾時爲欲歷觀苦諦 014_0845_b_18L由老死支苦諦所攝故於緣起逆 014_0845_b_19L歷觀察當知此中由三種相於其 014_0845_b_20L老死如理觀察一者觀察細因緣 014_0845_b_21L故二者觀察麁因緣故三者觀察 014_0845_b_22L非不定故感生因緣亦名爲生卽 014_0845_b_23L生自體亦名爲生前生是細後生 014_0845_b_24L爲麁此中觀前細生有故而有老

014_0845_c_01L死亦觀由後麁生緣故得有老死 014_0845_c_02L當來老死細生爲因現法老死麁 014_0845_c_03L生爲因云何名爲非不決定謂卽 014_0845_c_04L除彼生處所攝二種生體餘定無能 014_0845_c_05L與老死果如觀老死生有取愛各 014_0845_c_06L由二種如理觀察當知亦爾如是 014_0845_c_07L名爲始從老死次第逆觀苦集二諦緣 014_0845_c_08L起道理 014_0845_c_09L 記曰自下諦觀二番解釋卽爲 014_0845_c_10L二門前番11)以約七十七智解後 014_0845_c_11L番*以約四十四智12)解前番長數 014_0845_c_12L是第三門言當知此中乃至非不 014_0845_c_13L定故者一觀細因二觀麁因此 014_0845_c_14L二推因觀三觀非不定故此審因 014_0845_c_15L觀也感生因緣亦名爲生者愛取 014_0845_c_16L有能生名生也 *卽生自體亦13)名 014_0845_c_17L爲生者卽生支也前生是細者 014_0845_c_18L業煩惱故後生爲麁者報果麁也 014_0845_c_19L當來老死細生爲因現法老死麁 014_0845_c_20L「除」作「際」{甲}。「聖除滅」無有{甲}。甲本註 014_0845_c_21L曰「中」上有「聖除滅」{甲}ㆍ一有「聖除滅」{乙}。 014_0845_c_22L「先」下有「於」{甲}。「欣」作「欲」{甲}。「各」作 014_0845_c_23L「名」{甲}。「以」作「似」{甲}。「在」無有{甲}。 014_0845_c_24L「根」作「報」{甲}。「非」無有{甲}。「以」作「似」{甲} 014_0845_c_25L次同。「解」無有{甲}。「名」下有「故」{甲}。

014_0846_a_01L生爲因者 1)體一相2)別云何名爲 014_0846_a_02L非不決定至餘定無能與老死果 014_0846_a_03L者此觀老死因也次例況之如 014_0846_a_04L觀老死3)至當知亦尔者略類生等 014_0846_a_05L四支從生至愛各有麁細二種4)之 014_0846_a_06L因如是名爲至緣起道理者小論 014_0846_a_07L唯觀於集今亦觀苦 014_0846_a_08L 應知此中順集諦法猶如燈炷卽此 014_0846_a_09L集諦如膏油等苦諦類燈諸非聰慧 014_0846_a_10L補特伽羅譬於灌油幷集炷者如是 014_0846_a_11L苦燈燒然長世當知白品與此相違 014_0846_a_12L謂善方便觀滅道諦復有二種補特 014_0846_a_13L伽羅何等爲二一唯行自非利益行 014_0846_a_14L謂但於已集炷灌油令一苦燈相續 014_0846_a_15L5)人住二復有餘補特伽羅兼行自 014_0846_a_16L他無量大衆非利益行爲然自他大 014_0846_a_17L苦火聚攝受聽聞邪法爲先聞思修 014_0846_a_18L慧所引邪行譬如積集乾薪乾草及 014_0846_a_19L乾牛糞由是因緣令苦火聚長時熾 014_0846_a_20L然無有斷絶 014_0846_a_21L 記曰 6)順集諦法猶如7)燈炷者業 014_0846_a_22L是順集愛是正集 *卽此集諦如 014_0846_a_23L膏油等愛也苦諦類燈者取光焰 014_0846_a_24L燈從油炷生類於苦諦從業惑生

014_0846_b_01L8)一唯行自非利益行等者直是愚 014_0846_b_02L人 9)非外道也二復有下是其外 014_0846_b_03L道自作敎他 10)然大苦火 014_0846_b_04L 復次世尊在昔爲菩薩時處菩提座 014_0846_b_05L依緣起門逆次而入先緣後際如理 014_0846_b_06L思惟老死苦諦乃至其愛如是觀察 014_0846_b_07L後際苦諦及後際苦所有集諦未爲 014_0846_b_08L喜足遂復觀察後際集諦因緣所攝 014_0846_b_09L現在衆苦謂遍逆觀受觸六處名色 014_0846_b_10L與識當知此中觀未來苦是當苦諦 014_0846_b_11L觀彼集因是當集諦觀未來世苦之 014_0846_b_12L集諦由誰而有知由從先集所生起 014_0846_b_13L識爲邊際現法苦有旣如從先集所 014_0846_b_14L生起不應復觀此云何有是故世尊 014_0846_b_15L昔菩薩時爲觀當來所有苦集觀現 014_0846_b_16L在苦乃至作意相應心識而復轉還 014_0846_b_17L又爲漸次觀彼後際集諦依處後際 014_0846_b_18L苦諦所依止處當知卽是後際集諦 014_0846_b_19L故乃至識復還順上如是順逆如理 014_0846_b_20L觀察緣起苦集從此無間爲觀滅諦 014_0846_b_21L始從老死逆次第入乃至無明何以 014_0846_b_22L故觀察如是現在苦諦云何一切 014_0846_b_23L皆悉盡滅謂不造作無明爲緣新業 014_0846_b_24L行故如是歷觀三聖諦已次更尋求

014_0846_c_01L此滅聖諦何道何行而能證得由如 014_0846_c_02L前說宿住隨念憶昔爲求諸漏永盡 014_0846_c_03L世間正見如敎授者令現在前作是 014_0846_c_04L思惟我今證得先舊正道古昔諸仙 014_0846_c_05L同所遊履如是但以世間作意歷觀 014_0846_c_06L四諦又以正見於諸諦中得入現 014_0846_c_07L觀次第方便證覺無上正等菩提現 014_0846_c_08L見方便獲得無漏有學無學善淨智見 014_0846_c_09L爲此義故於三大劫阿僧企耶修行 014_0846_c_10L一切難行之行今於此義皆已證得 014_0846_c_11L爲利他故哀愍世間諸人天故隨有 014_0846_c_12L堪能入聖法者開四聖諦令生等覺 014_0846_c_13L 記曰後番重釋諦觀 *卽當四十 014_0846_c_14L四智長數是第四門景師解云 014_0846_c_15L言先緣後際11)乃至其愛者未來生 014_0846_c_16L與老死摠名苦諦愛取有是集 014_0846_c_17L言如是觀察乃至名色與識者觀 014_0846_c_18L未來集謂愛取有愛取有三復 014_0846_c_19L依現在五支衆苦此中文勢但作 014_0846_c_20L「體」作「此」{甲}。甲本註曰「別」下有「說」{甲}ㆍ 014_0846_c_21L下有「之」{甲}。「至」無有{甲}。「之」無有{甲}。 014_0846_c_22L「人」作「久」{麗}。「順」上有「應知此中」{甲}。甲 014_0846_c_23L本註曰「燈」作「鐙」{甲}次同。「一」上有「生」{甲} 014_0846_c_24Lㆍ甲本註曰「生」無{甲}。甲本註曰「非外」作「外 014_0846_c_25L非」{甲}。「然」作「燃」{甲}。「乃」上有「至」{甲}。

014_0847_a_01L三節麁逆觀之不同小論細觀 014_0847_a_02L十支一一支中作四諦觀 1)向 014_0847_a_03L下結之言當知此中觀未來苦是 014_0847_a_04L當苦諦者卽未來二支觀彼集因 014_0847_a_05L是當集諦者卽觀愛取有觀未來 014_0847_a_06L世苦之集諦由誰而有者推愛取 014_0847_a_07L有由誰而有知由從先2)業所生起 014_0847_a_08L識爲邊際現法苦有者觀受至識 014_0847_a_09L爲後邊是前際集之所生愛取有 014_0847_a_10L三依之而有旣知從先集所生起 014_0847_a_11L不應復觀此云何有者此釋逆3)觀 014_0847_a_12L過去行無明等4)所由前已推愛等 014_0847_a_13L三支知由先集所生苦有先集卽 014_0847_a_14L是過去行與無明故今不應復觀 014_0847_a_15L識等五支云何而有是故逆觀但 014_0847_a_16L至於識若依5)上文明識與名色 014_0847_a_17L展轉相緣餘支不尔 6)無有展轉 014_0847_a_18L相緣是故逆觀齊識而7)止小論 014_0847_a_19L復云觀有卽8)已觀無明故不須 014_0847_a_20L觀是故世尊已下引說證成又 014_0847_a_21L爲漸次觀彼後際集諦依處者卽 014_0847_a_22L觀識等五也後際苦諦所依止處 014_0847_a_23L當知*則是後際集諦者觀後際苦 014_0847_a_24L所依處 *卽是愛等故乃至識9)復

014_0847_b_01L還順上者觀受至識是後際集之 014_0847_b_02L所依處復還順10)此觀愛取有三 014_0847_b_03L是後際苦所依處故不過識而觀 014_0847_b_04L行等如是順逆已下 11)須觀滅諦 014_0847_b_05L始從老死逆入終至無明何以故 014_0847_b_06L下釋12)逆入意由觀現在云何得 014_0847_b_07L滅謂不造作無明發起新行故現 014_0847_b_08L在苦識等卽滅如是歷觀三聖諦 014_0847_b_09L下次觀道諦尋求此滅何道能證 014_0847_b_10L由如前說宿住隨念乃至令現在 014_0847_b_11L前者依宿住念憶已昔時爲求盡 014_0847_b_12L漏我今先以世間正見如聖敎修 014_0847_b_13L必當證得古昔諸13)仙所遊之道如 014_0847_b_14L是但以世間作意歷觀四諦次入 014_0847_b_15L現觀 14)學無學道 *遠師15)釋當知 014_0847_b_16L此中已下釋通伏難難意何故 014_0847_b_17L菩薩16)但觀至識支不17)過至行支 014_0847_b_18L18)及無明支耶通中有二復次初 014_0847_b_19L復次意菩薩初修行時先觀老病 014_0847_b_20L等苦其次推尋其集因卽云從過 014_0847_b_21L去有取愛而生此三復從何而生 014_0847_b_22L19)復觀從過去受乃至識支而生曾 014_0847_b_23L所串習故但至識支而還上也第 014_0847_b_24L二復次又爲漸次已下先觀後際

014_0847_c_01L苦諦其次推尋其因卽是中際中 014_0847_c_02L有取愛後際苦20)聚集諦其集諦復 014_0847_c_03L從何而生復從現在五果而生此 014_0847_c_04L中已觀苦諦及其因復已觀集諦 014_0847_c_05L幷其因因果義周遍故更不觀行 014_0847_c_06L支及無明支前本地及小乘說同 014_0847_c_07L景師引如是順逆已下明滅道觀 014_0847_c_08L十二支問何故前苦集觀中唯至 014_0847_c_09L識支此滅道觀21)十二支耶答前 014_0847_c_10L明起作分唯觀十支此明寂滅分 014_0847_c_11L通觀十22)二支欲23)斷生死煩惱業 014_0847_c_12L報故其中無明行㝡是生死本故 014_0847_c_13L寂滅分中通觀十二支也又起作 014_0847_c_14L分中逆觀十二支寂滅分中順 014_0847_c_15L觀十二支由無明滅故行滅乃至 014_0847_c_16L生滅故老死滅故云順逆觀也此 014_0847_c_17L「向」作「問」{甲}。甲本註曰「業」作「集」{甲}。 014_0847_c_18L「觀」下有「至識不觀」{甲}。「所」下有「以」{甲}。 014_0847_c_19L「上」作「止」{甲}。「無」作「先」{甲}。「止」作「上」{甲} 014_0847_c_20Lㆍ甲本註曰「上」作「止」{甲}ㆍ更勘{乙}。「已」下有 014_0847_c_21L「觀行觀愛取時卽已」{甲}。「復」作「後」{甲}。 014_0847_c_22L「此」作「上」{甲}。「須」作「順」{甲}。「逆」作「道」{甲}。 014_0847_c_23L「仙」作「僊」{甲}。「學」作「受」{甲}。「釋」作 014_0847_c_24L「云」{甲}。「但觀」無有{甲}。「過」作「通」{甲}。 014_0847_c_25L「及」作「乃」{甲}ㆍ甲本註曰「乃」作「及」{甲}。「復」 014_0847_c_26L作「後」{甲}。「聚」作「家」{甲}。「十」上有「中幷 014_0847_c_27L觀」{甲}。「二」作「一」{甲}。「斷」作「滅」{甲}。

014_0848_a_01L中有二初約有漏正見以明四諦 014_0848_a_02L觀二又以正見已下約無漏正見 014_0848_a_03L以明四諦觀爲此義故已下 1)凡 014_0848_a_04L釋經中句義也 014_0848_a_05L 復次佛世尊敎三處所攝何等爲三 014_0848_a_06L一善建立諸緣生法無作用故二彼 014_0848_a_07L爲依利他行故三彼爲依自利行故 014_0848_a_08L此中善建立諸緣生法無作用故者 014_0848_a_09L謂從後際苦逆觀現法前際苦集名 014_0848_a_10L色緣識識緣名色譬如束蘆展轉相 014_0848_a_11L依而得住立於其中間諸緣生法皆 014_0848_a_12L非自作亦非他作非自他作非無 014_0848_a_13L因生如是施設名善建立諸緣生法 014_0848_a_14L無作用故所以者何無常諸行前際 014_0848_a_15L無故後際無故中際雖有唯刹那 014_0848_a_16L故作用動轉約第一義都無所有 014_0848_a_17L但依世俗暫假施設如是施設如 014_0848_a_18L實無倒是故說此名善建立卽依如 014_0848_a_19L是善建立性依諸緣起爲他宣說聖 014_0848_a_20L諦法敎名彼爲依利他行故卽此爲 014_0848_a_21L依自能趣入聖諦現觀法隨法行 014_0848_a_22L又能證得現法涅槃當知是名用彼 014_0848_a_23L爲依自利行故又先積集智慧資糧 014_0848_a_24L諸弟子衆成就猛利俱生慧故名爲

014_0848_b_01L聰慧具敎智故名爲明了具證智 014_0848_b_02L故名善調伏不由他緣自覺法故 014_0848_b_03L名無所畏緣於涅槃如實覺故名見 014_0848_b_04L甘露盡無生智爲所依止證有餘依 014_0848_b_05L涅槃界故名身證得妙甘露界具 014_0848_b_06L足安住 014_0848_b_07L 記曰第五解攝聖敎初開三章門 014_0848_b_08L次別釋之第三又先積集已下凡 014_0848_b_09L釋經中諸句言2)謂從後際苦至 014_0848_b_10L識緣名色等者前之七支是前際 014_0848_b_11L苦集識與名色展轉相依譬如束 014_0848_b_12L蘆言約第一義都無所有者據理 014_0848_b_13L遍計所執實有作用畢竟無所有也 014_0848_b_14L 復次有諸愚夫外道種類雖能觀見 014_0848_b_15L四大種身麁無常性由觀此身雖久 014_0848_b_16L住立而有增減死時生時有捨取故 014_0848_b_17L便於其身能猒能離能起勝解以世 014_0848_b_18L間道離欲界欲離色界欲極至有頂 014_0848_b_19L然彼於身當知仍名未得解脫所以 014_0848_b_20L者何由於彼彼所得定中瑩磨其識 014_0848_b_21L執取爲我雜染而住復於後時壽盡 014_0848_b_22L業盡還退生下以於緣起不善巧故 014_0848_b_23L諸聖弟子雖於緣起已得善巧而但 014_0848_b_24L隨觀四大種身細無常性未卽觀察

014_0848_c_01L識無常性所以者何四大種身經久 014_0848_c_02L時住常相可得刹那相似相續隨轉 014_0848_c_03L其無常性難可得故識無常相麁顯 014_0848_c_04L可得刹那刹那所緣易脫其相轉變 014_0848_c_05L無量品類有差別故雖卽此識無常 014_0848_c_06L性相無量品類麁顯易得然復說名 014_0848_c_07L最極微細當知其性難可識故難 014_0848_c_08L可入故所以者何唯是慧眼所見境 014_0848_c_09L故四大種身有增有減有捨有取其 014_0848_c_10L無常性尙爲非理肉眼境界況其餘 014_0848_c_11L眼緣起善巧諸聖弟子復欲悟入最 014_0848_c_12L極微細識無常性卽於緣起如理思 014_0848_c_13L惟由能分別墮自相續觸所生起諸 014_0848_c_14L受分位差別性故便能悟入識無常 014_0848_c_15L性彼旣成就如是智見漸次於受所 014_0848_c_16L依止身所因諸觸及餘一切名所攝 014_0848_c_17L行皆能猒離生於勝解亦得解脫 014_0848_c_18L得解脫故安住畢竟若有餘依若無 014_0848_c_19L餘依二涅槃界 014_0848_c_20L 記曰第六解微智謂對外道解 014_0848_c_21L3)麁明聖弟子能知微4)智外道觀 014_0848_c_22L甲本註曰「凡」作「汎」{甲}次同。「謂」無有{甲}。 014_0848_c_23L「麁明」作「展轉」{甲}。「智」作「細」{甲}ㆍ下有 014_0848_c_24L「名爲微劣」{甲}ㆍ甲本註曰「劣」作「智」{甲}。

014_0849_a_01L身1)唯久住立而有死生有捨取 014_0849_a_02L故知是無常2)生猒離欲不知念 014_0849_a_03L念微細生滅執定3)趣我乃至離 014_0849_a_04L無所有處欲而猶有我見隨逐 4)名 014_0849_a_05L未得解脫以於緣生不善巧故諸 014_0849_a_06L聖弟子已於緣起得善巧故但觀 014_0849_a_07L四大細無常性未*卽觀識是無常 014_0849_a_08L性下釋先觀四大色身所以以四 014_0849_a_09L大身經久時住如大山等念念無 014_0849_a_10L常難可得知是故先觀識無常相 014_0849_a_11L麁顯可知刹那易脫故識無常性 014_0849_a_12L雖復麁顯然復說名㝡極微細其 014_0849_a_13L性難識唯惠眼見故諸聖弟子 014_0849_a_14L復欲悟入識無常性先觀五受前 014_0849_a_15L後5)分位次便悟入識無常性 014_0849_a_16L 復次於緣起法善巧苾芻由三種相 014_0849_a_17L於其三際能正思量正能盡苦云何 014_0849_a_18L三相一苦依處二苦因緣三苦因 014_0849_a_19L緣依處是名三相云何三際一者 014_0849_a_20L中際二過去際三未來際是名三 014_0849_a_21L際當知此中內身苦依是寒熱等及 014_0849_a_22L病死等衆苦差別現法生起之所依 014_0849_a_23L處何以故由有此故於所依身 014_0849_a_24L彼得生故外父母等親屬朋黨攝受

014_0849_b_01L苦依是供侍等執持刀杖以爲後邊 014_0849_b_02L憂愁歎等衆苦差別之所依處何以 014_0849_b_03L故如前說故此二種依用攝受愛 014_0849_b_04L以爲其因由以集愛此依生起名苦 014_0849_b_05L因緣又卽此愛依止可樂妙色境界 014_0849_b_06L以爲依處方乃得生說彼名苦因緣 014_0849_b_07L依處又諸所有現在境界貪瞋癡火 014_0849_b_08L熱惱爲因令生燋渴由是遂飮譬 014_0849_b_09L如雜毒可樂妙色所緣境界甘美之 014_0849_b_10L飮不能棄捨轉增渴愛由渴愛故 014_0849_b_11L有當來依當來依故便有衆苦如 014_0849_b_12L是當知由第一義名爲趣死卽由 014_0849_b_13L如是現在道理應當了知去來道理 014_0849_b_14L當知是名能正思量中去來際又卽依 014_0849_b_15L止四種言說應知一切所依三量若 014_0849_b_16L見若知二種言說是依現量若覺言 014_0849_b_17L說是依比量若聞言說依至敎量 014_0849_b_18L 記曰第七解思量際於中先列二 014_0849_b_19L種三名一者三相二者三際 6)後 014_0849_b_20L次第解景師云內身苦依是寒 014_0849_b_21L熱等衆苦依處外爲父母親屬朋 014_0849_b_22L友等所攝受苦依處是供侍執刀 014_0849_b_23L杖等防衛等苦何以故如前說故 014_0849_b_24L者如前內身苦依中何以故由

014_0849_c_01L有此故於所依身彼得生故如此 014_0849_c_02L等文應此中說 7)此二種依用攝 014_0849_c_03L受愛以爲其因者此釋第二苦因 014_0849_c_04L緣也又卽此愛依妙色境以爲依 014_0849_c_05L處等者卽是第三也名爲趣死者 014_0849_c_06L趣於生死此中際也若見若知二 014_0849_c_07L種言說是依現量者眼識現見名 014_0849_c_08L8)見現量五識同時意識在定意 014_0849_c_09L識鼻舌身識9)了境名知現量由 014_0849_c_10L此現量見知境界後起言說 10)及 014_0849_c_11L至說時還說共相比量境界若覺 014_0849_c_12L言說是依比量者意地搆畫起於 014_0849_c_13L言說名依比量若聞言說依至敎 014_0849_c_14L量者道理耳識聞聲亦是現量爲 014_0849_c_15L差別故名依至敎量也泰師云 014_0849_c_16L彼經中文多故但擧後文供侍父 014_0849_c_17L母等執持刀杖防衛之苦以爲後 014_0849_c_18L邊之文 *遠師云言彼得生者苦 014_0849_c_19L得生也言攝受依者 11)外父母12)等 014_0849_c_20L攝我身故云攝受苦依然我所有 014_0849_c_21L「唯」作「雖」{甲}。「生」作「性」{甲}。「趣」作 014_0849_c_22L「起」{甲}。「名」上有「仍」{甲}。「分位」作「位 014_0849_c_23L分」{甲}。「後」作「復」{甲}。「此」無有{甲}。「見」 014_0849_c_24L無有{甲}。「了」作「取」{甲}。「及」作「乃」{甲}。 014_0849_c_25L「外」作「此」{甲}。「等」無有{甲}。

014_0850_a_01L愁歎等所依處卽父母等也言此 014_0850_a_02L二種依者一自身二父母等非 014_0850_a_03L起愛之所依處言似集愛者愛是 014_0850_a_04L似集業是正集也又諸所有已下 014_0850_a_05L解三際門言由第一義名爲趣死 014_0850_a_06L者此愛是㝡第一趣死之本故云 014_0850_a_07L第一義又卽依止已下 1)汎明經 014_0850_a_08L中諸句義也 014_0850_a_09L 復次由五種相正勤方便觀察緣起 014_0850_a_10L能盡衆苦能作苦邊何等爲五一者 014_0850_a_11L觀察諸緣生法生起因緣二者觀察 014_0850_a_12L彼滅因緣三者如實了知能趣彼滅 014_0850_a_13L正行四者修行法隨法行五者於證 014_0850_a_14L離增上慢如是名爲善起觀察及果 014_0850_a_15L成滿始從未來依因緣苦逆次乃至 014_0850_a_16L識緣名色由四種相觀察通達修習 014_0850_a_17L正行謂由二相觀察當來因有故果 014_0850_a_18L有因無故果無旣觀察已通達因無 014_0850_a_19L由修正行旣通達已隨正修行法隨 014_0850_a_20L法行又正觀察於現法中無明爲緣 014_0850_a_21L福及非福不動新業因法有故隨福 014_0850_a_22L非福不動業行果識等有彼非有故 014_0850_a_23L此亦非有旣觀察已如前通達及 014_0850_a_24L正修行正修行時不造無明爲緣新

014_0850_b_01L業故業觸已速能變吐於現法中 014_0850_b_02L證得如前現見聖道道果涅槃彼於 014_0850_b_03L爾時譬如陶師擧煩惱火隨眠烝熱 014_0850_b_04L隨有識身熟烝熱瓮置極淸凉涅槃 014_0850_b_05L岸上令離一切煩惱烝熱又令如瓦 014_0850_b_06L有識身攝依得淸凉應知如前領受 014_0850_b_07L所有身邊際受乃至廣說未捨命來 014_0850_b_08L常處恒住終不退失阿羅漢果亦不 014_0850_b_09L能造無明緣行云何於證離增上慢 014_0850_b_10L謂彼爾時成就能緣緣起妙善淸淨 014_0850_b_11L智見作是思惟依勝義諦無流轉 014_0850_b_12L者無涅槃者唯有彼彼法生故令 014_0850_b_13L彼彼法生彼彼法滅故令彼彼法滅 014_0850_b_14L 記曰第八2)解觀察緣起由五種相 014_0850_b_15L一生起者卽觀生起分二觀滅者 014_0850_b_16L觀滅分三者了知趣滅之行四者 014_0850_b_17L如法行五者於證離增上慢自下 014_0850_b_18L釋中合解前四別解第五解前 014_0850_b_19L四中有二復次言始從未來至 014_0850_b_20L修習正行者此初摠釋下別解釋 014_0850_b_21L謂由二相觀察當來因有故果有 014_0850_b_22L者此解初相因無故果無者解 014_0850_b_23L第二相旣觀察已通達因無由修 014_0850_b_24L正行者解第三相旣通達已隨

014_0850_c_01L正修行法隨法行者解第四相第 014_0850_c_02L二復次解云又正觀察於現法中 014_0850_c_03L乃至果識等有者解第一相彼非 014_0850_c_04L有故此亦非有者解第二相旣觀 014_0850_c_05L察已如前通達及正修行者解第 014_0850_c_06L三相正修行時不造無明已下解 014_0850_c_07L第四相 3)第四相法說喩說有二種 014_0850_c_08L喩文相約法弁喩法喩合明如 014_0850_c_09L有一4)瓮先被5)蒸熱 6)後置凉處 014_0850_c_10L此行者身先被煩惱所*蒸熱後 014_0850_c_11L離煩惱得淸凉地所謂涅槃常處 014_0850_c_12L恒住者六恒住也云何於證離增 014_0850_c_13L上慢下方解第五於勝義諦中 014_0850_c_14L無流轉人及無得涅槃人唯有因 014_0850_c_15L生果生7)因滅果滅 014_0850_c_16L 復次略有二種增上慢者一於有學 014_0850_c_17L增上慢者二於無學增上慢者若於 014_0850_c_18L有學增上慢者彼告他言我已渡疑 014_0850_c_19L永斷三結我於所證有學解脫已離 014_0850_c_20L猶豫已拔毒箭已能永斷薩迦耶見 014_0850_c_21L以爲根本一切見趣若於無學增上 014_0850_c_22L「汎」作「凡」{甲}。「解」下有「脫」{甲}。「第四 014_0850_c_23L相」無有{甲}。「瓮」作「甕」{甲}。「蒸」作「蓋」{甲} 014_0850_c_24L次同ㆍ甲本註曰「蓋」作「蒸」{甲}ㆍ論作「蒸」{乙}次 014_0850_c_25L同。「後」無有{甲}。「因」無有{甲}。

014_0851_a_01L慢者彼告他言我無有上所應作 014_0851_a_02L事所應決擇我皆已作如是二種 014_0851_a_03L或依緣起或依涅槃又依聖說而起 014_0851_a_04L說時謂說甚深出離世間空性相應 014_0851_a_05L緣性緣起順逆等事於其所說不能 014_0851_a_06L覺了不隨悟入由此二種因及緣故 014_0851_a_07L於如實覺發起狐疑於自相續煩惱 014_0851_a_08L永斷涅槃作證亦生猶豫所以者何 014_0851_a_09L由於有學增上慢者計我我所常所 014_0851_a_10L隨逐隨入作意微細我慢間無間轉 014_0851_a_11L不能了達又奢摩他任持相續防麁 014_0851_a_12L煩惱令不雜亂由是因緣彼於未 014_0851_a_13L得生已得想於未防護生已護想 014_0851_a_14L便告於他又於無學增上慢者彼自 014_0851_a_15L謂言我已寂靜我已涅槃我已離 014_0851_a_16L愛我已離取於此未斷微細現行諸 014_0851_a_17L增上慢不能了達於所未得生已 014_0851_a_18L得想於未防護生已護想便告於 014_0851_a_19L他又於無學增上慢者當知決定先 014_0851_a_20L於有學起增上慢無有實義諸有學 014_0851_a_21L者於上無學起增上慢所以者何 014_0851_a_22L非彼相續煩惱現行如是纏心堅牢 014_0851_a_23L而住由此因緣於所未得生已得 014_0851_a_24L想起增上慢堅固執著經多時住

014_0851_b_01L或告於他唯有失念狹小暫時煩惱 014_0851_b_02L現行尋復通達速能達離又彼如是 014_0851_b_03L或由先時於所未得起得增上慢故 014_0851_b_04L或由今時於其所得生疑惑猶豫壞 014_0851_b_05L期心故便生憂慼作是思惟若我 014_0851_b_06L所證無所有者他之所證亦應無 014_0851_b_07L有如是便生謗聖邪見受惡趣因 014_0851_b_08L獲大衰損云何如前聖說甚深謂能 014_0851_b_09L開示甚深緣起究竟涅槃三相相應 014_0851_b_10L有爲無爲體性差別有爲無常無爲 014_0851_b_11L常住諸行皆苦涅槃寂靜一切有 014_0851_b_12L爲摠唯是苦及唯苦因一切無爲摠 014_0851_b_13L唯衆苦及因永滅若諸苾芻於現 014_0851_b_14L法中得涅槃者永斷後有衆苦因道 014_0851_b_15L令當來世所有苦果究竟不轉入無 014_0851_b_16L餘依般涅槃時後苦不續先因所引 014_0851_b_17L現在苦依任運而滅至苦邊際此 014_0851_b_18L中都無先流轉者亦無於今般涅槃 014_0851_b_19L者若能開示如是義言當知名爲如 014_0851_b_20L前所說聖說甚深 014_0851_b_21L 記曰第九解上慢初標列二慢 014_0851_b_22L次別釋之後摠料簡如是二種已 014_0851_b_23L下是也景師云言又依聖說而起 014_0851_b_24L說時乃至於如實覺發起狐疑者

014_0851_c_01L於其所說空性緣起不能覺了不 014_0851_c_02L隨悟入爲二因緣因緣語通如 014_0851_c_03L說從1)他聞音及正思惟由此二因 014_0851_c_04L正見得生此中亦尔又於無學增 014_0851_c_05L上慢者當知決定先於有學起增 014_0851_c_06L上慢乃至速能遠離者不同小論 014_0851_c_07L2)說彼學人於上無學亦起麁增上 014_0851_c_08L慢言三相相應有爲無爲體性差 014_0851_c_09L別者此生住滅異有爲三相無 014_0851_c_10L生無滅及無住異是無爲三相 *遠 014_0851_c_11L師云言如是二種者一於學上起 014_0851_c_12L慢二於無學上起慢言3)或依緣 014_0851_c_13L起者我已通達緣起法也言或依 014_0851_c_14L涅槃者我已證得涅槃4)取也言 014_0851_c_15L由此二種因者卽前5)二6)慢言及 014_0851_c_16L緣者還是前二慢 014_0851_c_17L 復次緣起本性最極甚深而有一能 014_0851_c_18L開示令淺當知此由二因緣故一由 014_0851_c_19L大師善開示故二卽由此補特伽羅 014_0851_c_20L成就微細審悉聰敏博達智故若說 014_0851_c_21L若聽是諸句義應知如前攝異門分 014_0851_c_22L「他聞」作「聞他」{甲}。「說」無有{甲}。「或」無 014_0851_c_23L有{甲}。「取」作「果」{甲}。甲本註曰「二」無{甲}ㆍ 014_0851_c_24L疑剩{乙}。「慢」上有「二」{甲}。

014_0852_a_01L當知此中諸緣起法略由四相最極 014_0852_a_02L甚深何等爲四一由微細因果難了 014_0852_a_03L知故二由無我難了知故三由離繫 014_0852_a_04L有情而有繫縛難了知故四由有繫 014_0852_a_05L有情而離繫縛難了知故 014_0852_a_06L 記曰第十解甚深門若依景1)法 014_0852_a_07L師取文分齊前一問答弁甚深門 014_0852_a_08L謂從云何如前聖說甚深已下是 014_0852_a_09L也復次緣起本性已下重解甚深 014_0852_a_10L餘師多判2)前文屬第九門緣起 014_0852_a_11L本性已下乃是第十門今從多 014_0852_a_12L判文中先略後廣廣中初標列 014_0852_a_13L四相次釋後結 3)此卽初也 014_0852_a_14L 云何微細因果難可了知謂依觀察 014_0852_a_15L聖諦道理始從老死乃至識緣名色 014_0852_a_16L所有有支有緣體性 014_0852_a_17L 記曰釋中卽有四段解初相中 014_0852_a_18L謂依觀察聖諦道理至有緣體性 014_0852_a_19L者如觀四諦先苦後集類觀緣起 014_0852_a_20L始從老死逆觀至識識緣名色十 014_0852_a_21L支體性 014_0852_a_22L 云何名爲有緣體性謂於是中有因 014_0852_a_23L緣生未永斷故而有生生生旣生 014_0852_a_24L已唯當希待後時老死當知此中生

014_0852_b_01L之因緣亦名爲生因緣所起亦名 014_0852_b_02L爲生有前生故而有後生有後生 014_0852_b_03L故而有老死此中前生是後生因 014_0852_b_04L亦老死緣後生唯是老死之緣如是 014_0852_b_05L一切摠攝爲一略說名爲生緣老死 014_0852_b_06L當知是名初老死支有緣體性如說 014_0852_b_07L生支如是有支取支安立當知亦爾 014_0852_b_08L取差別者謂無差別欲貪名取取之 014_0852_b_09L差別安立有四如是愛支或求欲門 014_0852_b_10L發起諸業或求有門發起諸業此二 014_0852_b_11L業門所有諸愛當知歸趣愛非愛受 014_0852_b_12L又卽此愛4)生六處門所起無明觸所 014_0852_b_13L生受爲緣故轉復有餘受非此愛緣 014_0852_b_14L謂明觸所生及非明非無明觸所生 014_0852_b_15L又卽此受當知一切皆用相似觸爲 014_0852_b_16L其緣此復云何謂明無明相應是 014_0852_b_17L增語觸與此相違是有對觸又此 014_0852_b_18L明觸及無明觸所隨增語觸如其所 014_0852_b_19L應當知彼用聽聞正法或不正法 014_0852_b_20L於所緣境若正若邪聞思修智相應 014_0852_b_21L諸名以爲其緣非明非無明觸所攝 014_0852_b_22L有對觸當知彼用若內若外諸色爲 014_0852_b_23L緣如是摠名名色緣觸又卽六處略 014_0852_b_24L爲二分謂名及色與觸爲緣當知

014_0852_c_01L此中意處非色與餘非色諸法相應 014_0852_c_02L如是一分說名爲名諸餘色處摠爲 014_0852_c_03L一分說名爲色又此名色於現法 014_0852_c_04L中由續生識爲緣牽引及能執持 014_0852_c_05L令不散壞又卽此識續生已後依名 014_0852_c_06L色住或於同時或無間生依彼而 014_0852_c_07L轉故於現法此亦用彼名色爲緣 014_0852_c_08L應知先業所引名色與識展轉相依 014_0852_c_09L展轉爲緣如是當知識緣名色以爲 014_0852_c_10L後邊所有有支隨老死相如前所說 014_0852_c_11L隨其所應有緣體性如是名爲微細 014_0852_c_12L因果難可了知難了知故當知緣起 014_0852_c_13L名爲甚深最極甚深 014_0852_c_14L 記曰言謂於是中有因緣生未5)永 014_0852_c_15L斷故而有生生者一解有支名有 014_0852_c_16L因緣生未永斷故而有未來生支 014_0852_c_17L得生二解愛取有三能生生支 014_0852_c_18L摠名前生未來生支名爲後生 014_0852_c_19L如說生支如是有支取支安立等者 014_0852_c_20L類釋有支取支前支爲因後支爲 014_0852_c_21L果 6)謂無差別欲貪名取等者貪 014_0852_c_22L「法」無有{甲}。「前」上有「屬」{甲}。「此卽初 014_0852_c_23L也」無有{甲}。「生」作「由」{麗}。「永」無有{甲}。 014_0852_c_24L「謂」無有{甲}。

014_0853_a_01L體無四隨境分四故也如是愛支 014_0853_a_02L已下解愛支或求欲門發業乃 014_0853_a_03L至當知歸趣1)愛非愛者 2)一3)解 014_0853_a_04L爲求外五欲故發業求內有根故 014_0853_a_05L發業擧愛意取同時無明發業亦 014_0853_a_06L可說潤名發如此二業所有諸愛 014_0853_a_07L當知歸趣愛非愛受謂因於三受 014_0853_a_08L而4)趣於愛故5)曰也景師等作如 014_0853_a_09L是釋也更有一解或求欲門者 014_0853_a_10L欲界也有門者色無色也又卽 014_0853_a_11L此愛由六處門所起無明觸所生 014_0853_a_12L6)受爲緣故轉者明受有7)二一依 014_0853_a_13L無明觸所生受此受爲緣生愛若 014_0853_a_14L是明觸非明無明觸所生之受不 014_0853_a_15L能生愛又 *卽此受8)至用相似觸 014_0853_a_16L爲其緣者謂苦觸生苦受等有漏 014_0853_a_17L觸生有漏受等此復云何至9)是有 014_0853_a_18L對觸者景師云明觸唯在意地 014_0853_a_19L因此能增言說名增語可知無明 014_0853_a_20L觸及處中觸皆通六識而從多分 014_0853_a_21L故言無明觸是增語處中觸名有 014_0853_a_22L對理實處中觸在意地者亦名增 014_0853_a_23L語無明觸在五識者亦名有對 014_0853_a_24L*遠10)師述三藏云此無明一向分

014_0853_b_01L別所起故云是增11)語增語觸一 014_0853_b_02L向與意識相應觸故何以故意識 014_0853_b_03L能緣名味句非五12)識緣增語是 014_0853_b_04L名味句增生語言故言與此相違 014_0853_b_05L是有對觸有對觸一向在五識 13)門 014_0853_b_06L與前明無明相違非明非無明中 014_0853_b_07L亦有意識中所起無14)記觸有漏善 014_0853_b_08L法等何故一向云有對觸耶三藏 014_0853_b_09L解云對前明無明故一向云有對 014_0853_b_10L觸若約剋實亦有增語觸也大 014_0853_b_11L意同前師釋若正若邪聞思脩15)智 014_0853_b_12L相應諸名以爲其緣者緣敎法起 014_0853_b_13L也處中所攝有對觸以內根外塵 014_0853_b_14L爲緣如是摠名名色緣觸又此名 014_0853_b_15L色於現法中至令不散壞者識緣 014_0853_b_16L名色又*卽此識續生已下明名 014_0853_b_17L色緣識應知先業所引已下結名 014_0853_b_18L色與識展轉相依當知識緣名色 014_0853_b_19L以爲後邊至有緣體性者現在五 014_0853_b_20L支是前際老死16)從受逆觀乃至識 014_0853_b_21L緣名色以爲後邊如前觀彼未來 014_0853_b_22L老死17)生爲其因有爲生因等觀現 014_0853_b_23L老死亦尔觸爲受因六處爲觸因 014_0853_b_24L名色爲六處因識與名色爲因或

014_0853_c_01L展轉爲緣故*言如前所說隨其所 014_0853_c_02L應有緣體性 014_0853_c_03L 云何無我難可了知謂諸因果安立 014_0853_c_04L緣起齊爾所事遍於一切有情衆中 014_0853_c_05L起無差別有情增語卽此增語應知 014_0853_c_06L是路依此處所有言辭轉施設各異 014_0853_c_07L有情衆別謂鳥魚蛇蠍人天等類又 014_0853_c_08L立各異名字差別謂鸚鵡舍利孔 014_0853_c_09L雀鴻雁多聞持國增長醜目 014_0853_c_10L舍利子極賢善給孤獨一切義成 014_0853_c_11L等名字差別齊爾所事於諸世俗言 014_0853_c_12L說士夫有言論轉謂諸所有受若 014_0853_c_13L明觸所生若無明觸所生若非明非 014_0853_c_14L無明觸所生如是一切與名色俱若 014_0853_c_15L諸名色無餘永滅所有諸受無容得 014_0853_c_16L生當知是名無我緣起難可了知 014_0853_c_17L 記曰解第二門無18)我難知中云 014_0853_c_18L「愛」無有{甲}。甲本註曰「一體」無{甲}。「解」 014_0853_c_19L作「體」{甲}。「趣」作「起」{甲}。甲本註曰「曰」 014_0853_c_20L無{甲}。「受」作「愛」{甲}ㆍ甲本註曰「愛」作 014_0853_c_21L「受」{甲}。「二」作「三」{甲}。「至」作「皆」{甲}。 014_0853_c_22L「是」無有{甲}。「師」無有{甲}。「語」下有「觸」{甲}。 014_0853_c_23L「識」作「色」{甲}。「門」作「問」{甲}。「記」作 014_0853_c_24L「起」{甲}ㆍ甲本註曰「起」無{甲}。「智」作「知」{甲}。 014_0853_c_25L「從」作「後」{甲}。「生」無有{甲}。「我」下有 014_0853_c_26L「對」{甲}。

014_0854_a_01L應知是路者語言是1)名味句所依 014_0854_a_02L之路也多聞是北方天王持國是 014_0854_a_03L東方增長是南方醜目是西方 014_0854_a_04L梵云蘇2)跋陁羅唐云極賢善 3)梵 014_0854_a_05L云悉達多唐云一切義成太子 014_0854_a_06L名也 014_0854_a_07L 云何離繫有情而有繫縛難了知性 014_0854_a_08L謂如外道觸對無明觸所生受由三 014_0854_a_09L門故於其無我緣生諸行分別有我 014_0854_a_10L起見施設云何三門一於欲界未得 014_0854_a_11L離欲於欲界繫三種受中妄計一分 014_0854_a_12L爲明我所妄計一分爲受者性分別 014_0854_a_13L有我起見施設二於欲界已得離欲 014_0854_a_14L第三靜慮未得離欲唯於樂受計 014_0854_a_15L有所得卽妄計此爲明我所計此受 014_0854_a_16L外別有實我是能受者起見施設 014_0854_a_17L謂卽此我是有受法卽用彼受領納 014_0854_a_18L其受三於第三靜慮已上不苦不樂 014_0854_a_19L微細諸受不能通達分別有我謂於 014_0854_a_20L諸受都非受者起見施設如是一切 014_0854_a_21L由三種門所起我見皆不應理所以 014_0854_a_22L者何以三種受皆無常故其所計 014_0854_a_23L我應亦無常是故彼見三受爲我 014_0854_a_24L不應道理又於第四靜慮已上都無

014_0854_b_01L樂受其中亦無能受樂者計我於彼 014_0854_b_02L由樂受故名有受法不應道理又 014_0854_b_03L於第四靜慮已上無色定等彼所計 014_0854_b_04L我應無覺受彼由寂靜定所生受發 014_0854_b_05L起我慢謂我寂靜此慢應無然有 014_0854_b_06L此慢是故此計亦不應理當知是中 014_0854_b_07L若諸緣起非甚深者彼應無有如是 014_0854_b_08L無智妄計失壞內法多聞諸聖弟子 014_0854_b_09L觸對明觸所生受故了知一切所起 014_0854_b_10L我見皆不應理是故觀見諸法無我 014_0854_b_11L彼於世俗及勝義諦皆得善巧於如 014_0854_b_12L前說如來滅後若有若無乃至非有 014_0854_b_13L非無皆不執著於如是事心得解 014_0854_b_14L脫設有來問如是爲有如其所應而 014_0854_b_15L不記別如是爲無俱及俱非皆如所 014_0854_b_16L應而不記別如是彼由妙智爲先而 014_0854_b_17L不記別或有謂言是無知者當知此 014_0854_b_18L是極大無智極大邪見又彼如是見 014_0854_b_19L行外道於現法中依如前說三種妄 014_0854_b_20L見或施設我是其有色或施設我是 014_0854_b_21L其無色或施設我以爲狹小或施設 014_0854_b_22L我以爲無量如現法中妄分別我是 014_0854_b_23L眞可得起見施設如是當來分別起 014_0854_b_24L見爲他施設當知亦爾雖有多種

014_0854_c_01L妄分別我然唯一類薩迦耶見隨眠 014_0854_c_02L所繫未斷彼故雖由下劣諸世俗道 014_0854_c_03L漸離繫縛乃至有頂當知卽彼猶名 014_0854_c_04L繫縛如是名爲以諸緣起善巧妙智 014_0854_c_05L能隨悟入離繫有情而有繫縛難了 014_0854_c_06L知性 014_0854_c_07L 記曰解第三相中云謂如外道乃 014_0854_c_08L至爲受者性者計受是我爲能受 014_0854_c_09L者分別有我起見施設二於欲界 014_0854_c_10L已得離欲乃至謂卽是4)我是有受 014_0854_c_11L法者我能領受等三於第三靜慮 014_0854_c_12L已5)下不苦6)樂微細諸受不能通 014_0854_c_13L達分別有我也如是一切所起我 014_0854_c_14L見皆不應理者摠非前三所以者 014_0854_c_15L何已下別破三執以三種受下 014_0854_c_16L破初門又於第四靜慮已上都無 014_0854_c_17L樂受亦無能受樂者於樂計我我 014_0854_c_18L受於樂不應道理破第二門又 014_0854_c_19L於第四靜慮已上無色定等彼所 014_0854_c_20L計我應無覺受者破第三門 7)以 014_0854_c_21L於四禪已上捨受漸細不能知故 014_0854_c_22L「名」無有{甲}。「跋陁」作「路陀」{甲}。「梵」無 014_0854_c_23L有{甲}。「我是」無有{甲}。「下」作「上」{甲}。 014_0854_c_24L「樂」上有「不」{甲}。「以」作「次」{甲}。

014_0855_a_01L卽計我非受者故今破言四禪已 014_0855_a_02L上我非受者若尔彼所計我應無 014_0855_a_03L覺受若無覺受於寂靜應無我慢 014_0855_a_04L謂我寂靜由諸緣起甚深故生如 014_0855_a_05L是妄計內法多聞已下明依正法 014_0855_a_06L弟子離前我見若有問言如來滅 014_0855_a_07L後若有若無皆不記1)別或有謂言 014_0855_a_08L是無知2)至是3)大無知4)等者若謂 014_0855_a_09L不5)記是無6)智者是大無智7)等 014_0855_a_10L雖由俗道漸離繫縛乃至有頂隨 014_0855_a_11L眠未斷又於諸見未斷未伏名離 014_0855_a_12L繫有情 8)無有繫縛也 014_0855_a_13L 云何名爲有繫有情而離繫縛難了知 014_0855_a_14L性謂有9)名聞諸聖弟子觸對明觸 014_0855_a_15L所生受故於現法中不得實我亦 014_0855_a_16L不施設身壞已後亦不於彼七識住 014_0855_a_17L中施設一切有情衆已復於其下續 014_0855_a_18L生識處又復於彼生起識處彼於識 014_0855_a_19L住及於二處以諸緣起聖諦道理如 014_0855_a_20L實觀時成阿羅漢或慧解脫或俱解 014_0855_a_21L脫具八解脫靜慮等至彼於現法 014_0855_a_22L雖可現見有生老死然名從彼而得 014_0855_a_23L離繫雖復現見領納諸受然名於受 014_0855_a_24L而得離繫雖復現見有識名色然名

014_0855_b_01L於彼而得離繫如是名爲以諸緣起 014_0855_b_02L善巧妙智如實了知有繫有情而離 014_0855_b_03L繫縛難了知性由此四相應知緣 014_0855_b_04L起名爲甚深最極甚深 014_0855_b_05L 記曰解第四相中景師云云何 014_0855_b_06L名爲有繫有情而離繫縛乃至復 014_0855_b_07L於其下續生識處者外道由於七 014_0855_b_08L處計有我住 10)遂墮七識住下三 014_0855_b_09L惡道生今聖弟子不於七識住中 014_0855_b_10L計我不於惡道續七識處下受生 014_0855_b_11L又復於彼生起識處乃至成阿羅 014_0855_b_12L漢等者今言識處則是七識住二 014_0855_b_13L處則是悲想11)及以惡趣羅漢現身 014_0855_b_14L雖有老死然名從彼而得離繫雖 014_0855_b_15L現領受及有名色然名於彼而得 014_0855_b_16L離繫 *遠師又云 12)復於其下續生 014_0855_b_17L識處者在七識住下13)底者所謂 014_0855_b_18L三惡道又復於彼生起識者第四 014_0855_b_19L禪及14)非想天此二處非識所樂住 014_0855_b_20L之處彼於識住者七識住處也 014_0855_b_21L及於二處者 15)一三惡道二第四 014_0855_b_22L定及非想天有繫有情而離繫縛 014_0855_b_23L者方便道資糧道位中諸聖弟子 014_0855_b_24L已伏我見故云離繫然未離隨眠

014_0855_c_01L繫故云有繫其中有繫無繫不可 014_0855_c_02L了知故16)云難了知也 014_0855_c_03L 復次嗢柁南曰 014_0855_c_04L異世俗勝義法爾此作等 014_0855_c_05L大空與分別自作爲其後 014_0855_c_06L 記曰大門第二解二諦等先頌 014_0855_c_07L列七門一17)異二世俗勝義三法 014_0855_c_08L尔四此作等五大空六分別 014_0855_c_09L七自作 014_0855_c_10L 於此正法毘柰耶中雖復愚智俱從 014_0855_c_11L前際至於中際並由二種根本煩惱 014_0855_c_12L集成如是有識之身此身爲緣於外 014_0855_c_13L所有情非情數名色所攝所緣境界 014_0855_c_14L領納三受然其智者於彼一切前中 014_0855_c_15L後際與彼愚者大有差別當知此 014_0855_c_16L中於其中際有差別者謂由二種根 014_0855_c_17L本煩惱集成如是有識之身於現法 014_0855_c_18L「別」作「莂」{甲}ㆍ甲本註曰「莂」作「別」{甲}。 014_0855_c_19L「至」無有{甲}。「大」無有{甲}。「等」無有{甲}。 014_0855_c_20L「記」下有「是無記」{甲}。「智」作「知」{甲}。「等」 014_0855_c_21L上有「是」{甲}。「無」作「而」{甲}。「名」作「多」{麗}。 014_0855_c_22L「遂」作「墜」{甲}。「及」作「乃」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0855_c_23L「乃」作「及」{甲}。「復」作「後」{甲}。甲本註曰 014_0855_c_24L「底」無{甲}ㆍ更勘{乙}。「非」作「悲」{甲}。「一」下 014_0855_c_25L有「云」{甲}。「云」作「言」{甲}次同。「異」作 014_0855_c_26L「果」{甲}ㆍ甲本註曰「果」作「異」{甲}。

014_0856_a_01L中此二皆斷斷此二故於當來世 014_0856_a_02L無復有彼識所隨身是卽名爲後際 014_0856_a_03L差別問何緣智者成智者性答於現 014_0856_a_04L法中所有集諦及於後際所有苦諦 014_0856_a_05L皆離繫故問何緣愚者成愚者性答 014_0856_a_06L於斷彼二無力能故曾習聖敎名 014_0856_a_07L爲智者先已尋求知資糧攝諸梵行 014_0856_a_08L故於其聖敎曾未修習名爲愚者 014_0856_a_09L彼相違故當知是名智者愚者前際 014_0856_a_10L差別 014_0856_a_11L 記曰長行釋中初解異門愚與 014_0856_a_12L智殊故名異門言二種根本煩惱 014_0856_a_13L者無明及愛也 014_0856_a_14L 復次於諸緣起善巧多聞諸聖弟子 014_0856_a_15L如實了知世俗勝義二諦道理如實 014_0856_a_16L知故於現法中有識身等所有諸法 014_0856_a_17L了知無我終不執彼爲我我所由於 014_0856_a_18L勝義得善巧故無是邪執於墮諸行 014_0856_a_19L相續自業所作有情如實了知無有 014_0856_a_20L展轉所能作者亦無不作有吉祥義 014_0856_a_21L了知是已遂正勤修煩惱離繫由於 014_0856_a_22L世俗得善巧故遠離所有增益不實 014_0856_a_23L損減實事彼現法中於有識身先所 014_0856_a_24L造作思所祈願思所建立由誓願

014_0856_b_01L故卽以聞思所成妙慧緣起善巧爲 014_0856_b_02L所依止用奢摩他毘鉢舍那修所成 014_0856_b_03L行能隨悟入又於識觸受想思身 014_0856_b_04L歷觀爲苦又於愛身差別觀時當知 014_0856_b_05L卽是觀察集諦彼於二諦有生滅智 014_0856_b_06L如實了知由因集故如其所集由 014_0856_b_07L因滅故如其所滅謂由定地世間作 014_0856_b_08L意修習如是作意因緣入諦現觀 014_0856_b_09L彼於先時於世間集及世間滅由聞 014_0856_b_10L思慧說名善見亦名善知由修慧 014_0856_b_11L故名善思惟今於聖諦入現觀時 014_0856_b_12L名爲善了亦名善達由盡所有如所 014_0856_b_13L有故隨其次第彼於爾時由聞思 014_0856_b_14L慧名趣正法由修慧故名近正法 014_0856_b_15L由諦通達名證正法又由趣由近正 014_0856_b_16L法故名到源底由證正法故名遍 014_0856_b_17L到源底又有學慧名入世間出沒妙 014_0856_b_18L慧此無漏故聖相續中而可得故 014_0856_b_19L名爲聖慧能盡能出一切煩惱及諸 014_0856_b_20L苦故名出離慧最極究竟能通達故 014_0856_b_21L名決擇慧彼旣成就如是妙慧復作 014_0856_b_22L是思我當進斷後諸所有一切煩惱 014_0856_b_23L卽於此事多修習故於修道中出餘 014_0856_b_24L煩惱盡一切苦如是顯示從初業地

014_0856_c_01L乃至獲得阿羅漢果所有正道 014_0856_c_02L 記曰第二解二諦初摠弁聖者了 014_0856_c_03L二諦故不起我執次別弁二諦善 014_0856_c_04L巧言亦無不作有吉祥義者謂無 014_0856_c_05L不作善因而有果義也第1)二又於 014_0856_c_06L識觸受等已下凡釋經中諸句景 014_0856_c_07L師解云又於識觸受想思身歷觀 014_0856_c_08L爲苦者略不擧名色六處由因集 014_0856_c_09L故如其所集者苦亦集起由因滅 014_0856_c_10L故如其所滅者苦亦滅也由盡所 014_0856_c_11L有如所有故隨其次第者前說謂 014_0856_c_12L由定地世間作意脩習如是作意 014_0856_c_13L因緣等 *卽是由盡所有今於聖 014_0856_c_14L諦入現觀時等 *卽是如所有性 014_0856_c_15L又有學惠名入世間出沒妙惠者 014_0856_c_16L出於生死之2)沉沒也泰師云於 014_0856_c_17L諸緣起善巧多聞聖弟子如實了 014_0856_c_18L知世俗勝義二諦道理說智別名 014_0856_c_19L謂一善見乃至十決擇惠 014_0856_c_20L 復次由二因緣於諸緣起及緣生法 014_0856_c_21L建立二分差別道理謂如所流轉故 014_0856_c_22L及諸所流轉故當知此中有十二支 014_0856_c_23L「二」作「三」{甲}。「沉」作「次」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0856_c_24L「次」無{甲}ㆍ更勘{乙}。

014_0857_a_01L差別流轉彼復如其所應稱理因果 014_0857_a_02L次第流轉又此稱理因果次第無始 014_0857_a_03L時來展轉安立名爲法性由現在世 014_0857_a_04L名爲法住由過去世名爲法定由 014_0857_a_05L未來世名法如性非無因性故名 014_0857_a_06L如性非不如性如實因性故名實 014_0857_a_07L性如實果性故名諦性所知實性 014_0857_a_08L故名眞性由如實智依處性故名無 014_0857_a_09L倒性非顚倒性由彼一切緣起相應 014_0857_a_10L文字建立依處性故名此緣起順次 014_0857_a_11L第性又此二種善巧多聞諸聖弟子 014_0857_a_12L於三世中如實了知遠離一切非理 014_0857_a_13L作意於諸聖諦能入現觀於諸外 014_0857_a_14L道諸見趣中能得離繫如前趣等 014_0857_a_15L廣說應知又彼緣起無始時來因果 014_0857_a_16L展轉流轉相續如來於此流轉實性 014_0857_a_17L現等覺已以微妙智起正言詞方 014_0857_a_18L便開示非生非作當知此中無始時 014_0857_a_19L來因果展轉法住法性由彼相應 014_0857_a_20L名句文身爲令解了隨順建立法住 014_0857_a_21L法界種姓依處 014_0857_a_22L 記曰第三解法尔景師解云由 014_0857_a_23L二因緣乃至諸所流轉故者或1)緣 014_0857_a_24L起緣生體唯一物體性可起待緣

014_0857_b_01L而起故名緣起藉緣而生故名 014_0857_b_02L緣生又釋因是緣起果是緣生 014_0857_b_03L謂無明是緣起行是緣生等於緣 014_0857_b_04L起緣生法中建立二分謂如所流 014_0857_b_05L轉故諸2)所流轉故下解二分此 014_0857_b_06L中有十二支如其所應稱理因果 014_0857_b_07L次第流轉者則解如所流轉又此 014_0857_b_08L稱理因果次第無始時來展轉安 014_0857_b_09L立名爲法性現名法住 3)通名法 014_0857_b_10L定當名法如性等此解諸所流轉 014_0857_b_11L*遠師云此中緣起道理有4)佛無 014_0857_b_12L佛性相常住故曰法尔也二因緣 014_0857_b_13L者一如所流轉謂緣起也二諸 014_0857_b_14L所流轉謂緣生也二差別者一 014_0857_b_15L能生因謂緣起也二所生果謂 014_0857_b_16L緣生也上來摠釋緣起當知已下 014_0857_b_17L別釋差別又此稱理已下釋經中 014_0857_b_18L法尔之別名又此二種善巧者一 014_0857_b_19L云因果二也二云眞俗二諦善巧 014_0857_b_20L也 014_0857_b_21L 復次由二因緣此作此受餘作餘受 014_0857_b_22L不應記別云何爲二一者因果相屬 014_0857_b_23L一故諸行相續前後異故二者所餘 014_0857_b_24L作者受者不可得故若於此論不受

014_0857_c_01L不執以中道行如唯因果而正記別 014_0857_c_02L亦無過失 014_0857_c_03L 記曰第四解此作等一由5)相果 014_0857_c_04L相6)漏一故者釋非餘7)作受諸行 014_0857_c_05L相續前後異故者釋非自作受二 014_0857_c_06L者所餘作者受者不可得故者作 014_0857_c_07L受8)生者不可得 014_0857_c_08L 復次一切無我無有差別摠名爲空 014_0857_c_09L謂補特伽羅無我及法無我補特伽 014_0857_c_10L羅無我者謂離一切緣生行外別有 014_0857_c_11L實我不可得故法無我者謂卽一切 014_0857_c_12L緣生諸行性非實我是無常故如 014_0857_c_13L是二種略攝爲一彼處說此名爲 014_0857_c_14L大空謂若有離世俗言說妄見爲依 014_0857_c_15L起如是見立如是論謂有別物異緣 014_0857_c_16L生法或緣生法異彼屬彼此依妄見 014_0857_c_17L非住梵行何以故由如是見依止初 014_0857_c_18L空所治見轉非此見者應解脫故或 014_0857_c_19L復卽名色所攝緣生法中依如前說 014_0857_c_20L三種妄見起如是見立如是論命 014_0857_c_21L「緣起」無有{甲}。甲本註曰「所」作「法」{乙}。 014_0857_c_22L「通」作「過」{甲}。「佛」無有{甲}。「相」作「因」 014_0857_c_23L{甲}。「漏」作「屬」{甲}。「作」下有「餘」{甲}。 014_0857_c_24L「生」作「主」{甲}。

014_0858_a_01L卽是身乃至廣說如是亦非安住梵 014_0858_a_02L行何以故由如是見依第二空所治 014_0858_a_03L見轉非此見者應解脫故遠離如 014_0858_a_04L是二邪見邊唯見因果名中道行 014_0858_a_05L所知眞如名如實性能知眞如名 014_0858_a_06L無倒性於有諸行假施設有謂是 014_0858_a_07L諸行諸行屬彼若依勝義有如是者 014_0858_a_08L彼一切行若滅若斷云何可說此是 014_0858_a_09L諸行或行屬彼由於爾時如是二 014_0858_a_10L種不可得故 014_0858_a_11L 記曰第五解大空景師等云 1)言 014_0858_a_12L補特2)伽羅無我者至不可得故者 014_0858_a_13L謂離緣生行外無有實我也法無 014_0858_a_14L我者至3)是無常故4)者欲似此門 014_0858_a_15L則行非我名無我行前就行外無 014_0858_a_16L人名爲空行然文中說法無我者 014_0858_a_17L謂則一切緣生諸行非眞實有除 014_0858_a_18L其法義名法無我亦可後空則法 014_0858_a_19L無人名法無我前明行外無人 014_0858_a_20L名補特5)伽羅無我後解順文6)所 014_0858_a_21L知眞如名如實性能知眞如名無 014_0858_a_22L倒性者則無分別智 014_0858_a_23L 復次由二因緣當知施設所有緣起 014_0858_a_24L一切種相謂摠標擧或別分別云

014_0858_b_01L何爲二一如所有性故二盡所有性 014_0858_b_02L故云何如所有性謂無明等諸緣生 014_0858_b_03L法漸次相稱因果體性及有此因未 014_0858_b_04L斷故有彼果未斷此未斷因生故 014_0858_b_05L彼未斷果生如是名爲如所有性云 014_0858_b_06L何盡所有性謂無明等諸緣生行一 014_0858_b_07L切種相如彼無明是前際無智乃 014_0858_b_08L至廣說差別體相廣分別名應知如 014_0858_b_09L前攝異門分建立分別如前應知 014_0858_b_10L如是名爲盡所有性卽依如是如所 014_0858_b_11L有性盡所有性若摠標擧若別分別 014_0858_b_12L先摠標擧說名爲初後卽於此復廣 014_0858_b_13L開示說名分別 014_0858_b_14L 記曰第六解分別由二因緣當知 014_0858_b_15L施設所有緣起摠標別釋一如所 014_0858_b_16L有性二盡所有性者如此二門或 014_0858_b_17L唯約眞如義說此唯就行 7)以明 014_0858_b_18L此二或理爲如所有事爲盡所有 014_0858_b_19L今此文中唯就8)一事弁無明行等 014_0858_b_20L因果相稱名如所有又此無明緣 014_0858_b_21L行等種種差別皆盡分別名盡 014_0858_b_22L所有 014_0858_b_23L 復次由二因緣自作苦樂不可施設 014_0858_b_24L不可記別如是他作俱作俱非所

014_0858_c_01L作無因而生當知亦爾云何爲二 014_0858_c_02L一者諸行如前所說無作用故二者 014_0858_c_03L有餘作者有情不可得故此中諸行 014_0858_c_04L無作用故此受此領自作苦樂不應 014_0858_c_05L道理又彼有餘作者有情不可得故 014_0858_c_06L餘受餘領不應道理受所渴愛攝受 014_0858_c_07L他受亦不應理有諸緣故諸受得 014_0858_c_08L生故無因生亦不應理是故遠離 014_0858_c_09L前之三種惡因論邊後之一種無因 014_0858_c_10L論邊覺了如前中道行敎勤修正行 014_0858_c_11L能盡衆苦 014_0858_c_12L 瑜伽師地論卷第九十三 014_0858_c_13L 記曰第七解自作景師9)釋云 10)受 014_0858_c_14L所11)渴愛攝受12)他13)受亦不應理者 014_0858_c_15L渴愛14)藉是希求明受不自希求 014_0858_c_16L自生受體亦15)無神我攝他受領 014_0858_c_17L*遠師16)云述三藏依釋論解由喜 014_0858_c_18L「言」無有{甲}。「伽」作「迦」{甲}。「是」無有 014_0858_c_19L{甲}。「者」下有「欲者」{甲}ㆍ甲本註曰「欲者欲 014_0858_c_20L似」無{甲}ㆍ未詳疑剩{乙}。「伽」作「迦」{甲}。 014_0858_c_21L「所」作「可」{甲}ㆍ甲本註曰「可」作「所」{甲}。「以」 014_0858_c_22L作「次」{甲}。「一」無有{甲}。「釋」無有{甲}。 014_0858_c_23L「受」上有「言」{甲}。「渴」作「得」{甲}。「他」作 014_0858_c_24L「也」{甲}ㆍ甲本註曰「也」更勘{乙}。「受」作 014_0858_c_25L「愛」{甲}。「藉」作「猶」{甲}。「無」作「是」{甲}。 014_0858_c_26L「云」無有{甲}。

014_0859_a_01L集故受集如前如前者前1)云諸 014_0859_a_02L法無實作用故無有自作攝受他 014_0859_a_03L2)受者無我神我攝受他受若言 014_0859_a_04L他作者不應道理無有神我故 014_0859_a_05L故釋論云亦如前言如前者無 014_0859_a_06L有神我故無3)他作4)也前之三種 014_0859_a_07L惡因論邊者一自作二他作三 014_0859_a_08L俱5)作並不當理故6)云惡因論也 014_0859_a_09L後之一種無因論邊者 7)第四句無 014_0859_a_10L因生8)也 014_0859_a_11L 014_0859_a_12L 羯居謁 反邏藍上郞賀反 下郞含反束蘆謂兩東相 倚而立也漑灌 014_0859_a_13L上古愛反 下音貫僧企下丘智反 又丘尔反瑩磨上紆 定反烝者仍反火 氣上行也 014_0859_a_14L瓮烏貢反 亦作甕 014_0859_a_15L 014_0859_a_16L9)瑜伽師地論卷第九十四 014_0859_a_17L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0859_a_18L 攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第 014_0859_a_19L三之二 014_0859_a_20L 復次嗢柁南曰 014_0859_a_21L觸緣見圓滿實解不愛樂 014_0859_a_22L法住智精進生處等爲後 014_0859_a_23L 記曰大10)門第三解觸爲緣等先 014_0859_a_24L頌列十門一觸緣二見圓滿三

014_0859_b_01L實四解五不愛樂六法住智 014_0859_b_02L七精進八生處等中有二復次也 014_0859_b_03L 於一切觸緣受有中若諸沙門或婆 014_0859_b_04L羅門宣說無因惡因論者如前請問 014_0859_b_05L此作此受乃至廣說安住正法大師 014_0859_b_06L弟子若勝若劣略有三種無倒記別 014_0859_b_07L一開自宗記二伏他宗記三有執無 014_0859_b_08L執雜染淸淨記當知此中於彼所問 014_0859_b_09L無差別記謂諸苦樂皆從緣生是我 014_0859_b_10L宗致斯則名爲開自宗記若於彼問 014_0859_b_11L作如是記諸計苦樂自作他作俱11)非 014_0859_b_12L俱12)作無因而生於一切處由觸生 014_0859_b_13L受何用妄計自他作等若觸因受現 014_0859_b_14L不可得更求餘因可爲巧妙然觸因 014_0859_b_15L受旣現可得故求餘因非爲巧妙 014_0859_b_16L如是記者是則名爲伏他宗記所以 014_0859_b_17L者何由二因緣彼爲摧伏一者除 014_0859_b_18L唯根境識合不能顯示餘作者故二 014_0859_b_19L者不能誹撥一切世間現量如理所得 014_0859_b_20L觸因緣故又彼不能立自宗故亦復 014_0859_b_21L不能破他宗故名被摧伏若於彼問 014_0859_b_22L作如是記我亦唯依根境界識假13)名 014_0859_b_23L自作他作俱作若苦若樂而於實我 014_0859_b_24L都無所執汝於此中有邪執著故不

014_0859_c_01L隨許所以者何若有執著卽爲雜 014_0859_c_02L染若無執著卽爲淸淨云何名爲 014_0859_c_03L若有執著卽爲雜染謂彼世間不聰 014_0859_c_04L慧者若於前際有所執著無明緣 014_0859_c_05L行廣說如前便於中際苦樂雜染 014_0859_c_06L若於中際有所執著彼亦如前當於 014_0859_c_07L後際苦樂雜染云何名爲若無執著 014_0859_c_08L卽爲淸淨謂聰慧者若於前際或 014_0859_c_09L於中際不於諸行執我我所彼於前 014_0859_c_10L際諸受因滅已般涅槃或於後際 014_0859_c_11L諸受因滅當般涅槃是名第三有執 014_0859_c_12L無執雜染淸淨記 014_0859_c_13L 記曰長行釋中初解觸緣大意 014_0859_c_14L因觸生受旣現可得何須妄計自 014_0859_c_15L作苦樂及他作等 014_0859_c_16L 復次若有棄捨無因惡因於因生法 014_0859_c_17L五種因中獲得正見名見圓滿於 014_0859_c_18L「云」無有{甲}。「受」無有{甲}。「他作」作「作 014_0859_c_19L他」{甲}。「也」作「世」{甲}ㆍ甲本註曰「世」作 014_0859_c_20L「也」{甲}。「作」無有{甲}。甲本註曰「云」作 014_0859_c_21L「言」{甲}。「第」作「成」{甲}。「也」下甲本有「瑜 014_0859_c_22L伽論記卷第二十三之下終」編者除之。「瑜」上 014_0859_c_23L甲本有題名「瑜伽論記卷第二十四之上論本第九 014_0859_c_24L十四至九十六」及撰者名編者除之。「門」作 014_0859_c_25L「文」{甲}。「非」作「作」{麗}。「作」作「非」{麗}。 014_0859_c_26L「名」作「立」{麗}。

014_0860_a_01L此正法及毘柰耶不可轉故亦得名 014_0860_a_02L爲成正直見由於涅槃意樂淨故亦 014_0860_a_03L名成就於佛證淨於所知境智淸淨 014_0860_a_04L故由此三緣如其次第名於正法 014_0860_a_05L趣向親近及與正證云何名爲從因 014_0860_a_06L生法五種因耶一惡趣因謂諸不善 014_0860_a_07L及不善根二善趣因謂一切善及諸 014_0860_a_08L善根三於識住令識住因謂四種食 014_0860_a_09L四現法後法雜染因謂一切漏五淸 014_0860_a_10L淨因謂諦緣起若有於此諸因自性 014_0860_a_11L如實了知是其自性於此因緣如實 014_0860_a_12L了知是其因緣於因緣滅如實了知 014_0860_a_13L眞實是滅於趣滅道如實了知眞實 014_0860_a_14L是道名見圓滿觀緣生事乃至無明 014_0860_a_15L爲邊際故過此更無緣生因觀唯由 014_0860_a_16L此觀自義究竟 014_0860_a_17L 記曰 1)第二解見圓滿 2)若有棄捨 014_0860_a_18L無因惡因於五因中得正見名見 014_0860_a_19L3)圓滿下以三緣來釋見*圓滿謂 014_0860_a_20L一於正法及毘奈耶不可轉故二 014_0860_a_21L亦得名爲成正直見由於涅槃意 014_0860_a_22L樂淨故三亦名成就於佛證淨於 014_0860_a_23L所知境智淸淨故由此三緣如其 014_0860_a_24L次第名於正法趣向者是初親近

014_0860_b_01L第二及與正證第三次第配前三 014_0860_b_02L緣云何已下方釋五因一惡趣 014_0860_b_03L因卽三惡業及不善根 4)貪嗔癡 014_0860_b_04L五淸淨因謂諦緣起者卽能緣智 014_0860_b_05L爲淸淨因 014_0860_b_06L 復次略有三種於現法中眞實寂滅 014_0860_b_07L乃至壽量未永止息恒相續轉所知 014_0860_b_08L境事於彼有學正修行時施設學性 014_0860_b_09L於彼無學作是思惟我一切盡不 014_0860_b_10L復當盡盡無生智所思擇故名思擇 014_0860_b_11L法云何爲三一六處二六處緣觸 014_0860_b_12L三觸緣受當知此中所有多聞諸聖 014_0860_b_13L弟子隨所領受卽於彼受如實遍知 014_0860_b_14L又卽於彼猒離欲滅勤修正行又能 014_0860_b_15L如實了知彼受觸所引生觸復由彼 014_0860_b_16L六處引生卽於彼觸引因六處猒離 014_0860_b_17L欲滅勤修正行又於彼受觸及六處 014_0860_b_18L一切實事略攝爲一了知一切由無 014_0860_b_19L常滅名滅法已於現法中於此一 014_0860_b_20L切三種實事無常滅法如前修行猒 014_0860_b_21L離欲滅由此正行名學常委又由 014_0860_b_22L修行此正行故無所造作究竟解脫 014_0860_b_23L是故說名擇法常委爲欲證得曾所 014_0860_b_24L未得曾所未證修行無間殷重方便

014_0860_c_01L名學常委爲於所有現法樂住無有 014_0860_c_02L退失無間所作殷重所作由是說 014_0860_c_03L名擇法常委等說一切事法增上名 014_0860_c_04L句文身名爲法界諸有獲得無礙解 014_0860_c_05L故名句文身隨欲自在是故說名善 014_0860_c_06L達法界由於法界善通達故卽於如 014_0860_c_07L是眞實想義更以餘名隨其所樂差 014_0860_c_08L別宣說乃至能於七日七夜或過彼 014_0860_c_09L量辭辯無竭復以如是差別種類 014_0860_c_10L如實宣說彼是有爲思所造作動轉 014_0860_c_11L羸頓如病如癰乃至廣說 014_0860_c_12L 記曰第三解實門景師合二復次 014_0860_c_13L5)第三6)解實解門 7)今8)且不依 *遠 014_0860_c_14L師云問何故實境門中不說識及 014_0860_c_15L名色耶答說9)中猒10)者斷界離欲 014_0860_c_16L者無欲界11)滅者滅界名句文身 014_0860_c_17L名爲法界者一從㝡淸淨法界流 014_0860_c_18L故從因亦名法界二依此修能證 014_0860_c_19L法界從果亦名法界 12)理詮法界 014_0860_c_20L「第」無有{甲}。甲本註曰「若有…下」十九字 014_0860_c_21L無{甲}。「圓」無有{甲}次同。「貪」上有「卽」{甲}。 014_0860_c_22L「第」上有「爲」{甲}。「解」無有{甲}。甲本註曰 014_0860_c_23L「今但」作「但今」{甲}。「且」作「但」{甲}。「中」上 014_0860_c_24L有「在所說」{甲}。「者」無有{甲}。「滅者」無有 014_0860_c_25L{甲}。「理」作「三」{甲}。

014_0861_a_01L亦名法界復以如是差別已下解 014_0861_a_02L有爲差別之名義也 014_0861_a_03L 復次當知具解諸阿羅漢略有六種 014_0861_a_04L記別所解一有異門記別二無異門 014_0861_a_05L記別三智記別四斷記別五摠記 014_0861_a_06L別六別記別有異門記別者謂如 014_0861_a_07L有一或他請問或復自然爲欲令他 014_0861_a_08L於佛聖敎多起恭敬故如是記我於 014_0861_a_09L今者無一疑惑無異門記別者謂作 014_0861_a_10L是記我生已盡乃至廣說智記別 014_0861_a_11L者謂有問言云何知故云何見故 014_0861_a_12L彼生已盡便記別言生緣盡故彼生 014_0861_a_13L已盡以如是相記別自己善解脫智 014_0861_a_14L所攝盡智名智記別又卽於此別 014_0861_a_15L記者謂卽記別彼因緣有又復記別 014_0861_a_16L彼生因緣因緣諸取又復記別此諸 014_0861_a_17L取相如實知故如實見故令取無 014_0861_a_18L有摠記別者謂卽於此一切所說 014_0861_a_19L了知所有諸受皆苦旣了知已令彼 014_0861_a_20L生盡如是記者名摠記別斷記別 014_0861_a_21L者謂卽由彼內解脫故一切貪愛因 014_0861_a_22L緣皆盡如是記者名斷記別此斷 014_0861_a_23L記別卽如前說名別記別此摠記 014_0861_a_24L別當知略由三種行相謂薄伽梵所

014_0861_b_01L說諸結我皆無有是名最初斷摠記 014_0861_b_02L別謂諸有結皆永斷故又我安住如 014_0861_b_03L是正念由我安住此正念故一切貪 014_0861_b_04L憂惡不善法能令畢竟不漏於心是 014_0861_b_05L名第二斷摠記別謂恒住故又於此 014_0861_b_06L中自無憍慢是名第三斷摠記別謂 014_0861_b_07L無有餘增上慢故如是摠說有六記別 014_0861_b_08L 記曰第四解解門景師云有異 014_0861_b_09L門記別者至無一疑惑者意有所 014_0861_b_10L爲名有異門無異門記者謂作 014_0861_b_11L是記我生已盡1)起等更無異2)意 014_0861_b_12L智記別者云何3)智4)見彼生已盡 014_0861_b_13L下答便記別5)衆緣盡故彼生已盡 014_0861_b_14L又卽已下因解第六別記別謂卽 014_0861_b_15L記別彼因緣有者卽有緣生又復 014_0861_b_16L記別彼生因緣因緣諸取者取緣 014_0861_b_17L有也又復記別此諸取相如實知 014_0861_b_18L故如實見故令取無有者別記斷 014_0861_b_19L取也却解第五6)摠記已方解第 014_0861_b_20L四斷記別一切貪愛因緣皆盡此 014_0861_b_21L斷記別卽別記別別記貪斷故此 014_0861_b_22L摠記別當知略由三種行相謂佛 014_0861_b_23L所說諸結我皆無有名初摠記第 014_0861_b_24L二摠記一切惡不善法不漏於心

014_0861_c_01L第三自無一切憍慢 *遠師云有 014_0861_c_02L異門記別者如別時7)意等我於 014_0861_c_03L今者無一疑惑者非但聽聞卽得 014_0861_c_04L無疑故云有異門又卽於8)此別 014_0861_c_05L記者已下因智記別便越釋第六 014_0861_c_06L別記彼因緣有者前智記別中云 014_0861_c_07L生緣盡故言生緣者有支也今 014_0861_c_08L此云生支家因緣者所謂有支故 014_0861_c_09L云因緣9)有也又復記10)別彼生因 014_0861_c_10L緣因緣諸取者又復推尋有支家 014_0861_c_11L因緣者所謂取支也此卽因緣11)家 014_0861_c_12L因緣故云因緣因緣也上來明起 014_0861_c_13L作分觀又復記別此諸取相已下 014_0861_c_14L明還滅觀摠記別者却釋第五摠 014_0861_c_15L記別還牒智記別文也斷記別者 014_0861_c_16L更却釋第四斷記別 014_0861_c_17L 復次有三種法是諸世間所愛所樂 014_0861_c_18L依內而說一者勢力二者12)如色三 014_0861_c_19L「起」無有{甲}。「意」作「兼」{甲}ㆍ甲本註曰「兼」 014_0861_c_20L作「義」{甲}。「智」作「知」{甲}。甲本註曰「見」下 014_0861_c_21L有「門」{甲}。「衆」作「言生」{甲}。「摠」作「忍」{甲} 014_0861_c_22Lㆍ甲本註曰「忍」作「總」{甲}。「意」下有「樂」{甲}。 014_0861_c_23L「此」無有{甲}。「有」作「者」{甲}。「別」無有 014_0861_c_24L{甲}。「家」作「宗」{甲}ㆍ甲本註曰「宗」作「家」{甲}。 014_0861_c_25L「如」作「妙」{麗}。

014_0862_a_01L者壽命復有違害如是三法能引所 014_0862_a_02L治不可愛樂三種別法一者疾病二 014_0862_a_03L者衰老三者夭沒若於三學起邪行 014_0862_a_04L時便不堪任超越疾病衰老夭沒 014_0862_a_05L若於三學起正行時卽能超越如是 014_0862_a_06L三事云何三學一增上戒學二增 014_0862_a_07L上心學三增上慧學云何名爲依止 014_0862_a_08L所有增上戒學起諸邪行謂如有一 014_0862_a_09L於初學中有所毁犯或觀於自或 014_0862_a_10L觀於他無有羞恥旣自安住無羞恥 014_0862_a_11L已便於一切惡不善法不自防護 014_0862_a_12L旣於彼法不自護已於佛法僧不 014_0862_a_13L起恭敬於諸所學敎授敎誡都無敬 014_0862_a_14L忌由是因緣若於此事他正諫擧 014_0862_a_15L便於彼言不能忍受自亦於彼嘿不 014_0862_a_16L與語於處非處能正諫擧補特伽羅 014_0862_a_17L憎背遠避於行邪行同己法者親近 014_0862_a_18L交遊好共安止由與惡友共安止故 014_0862_a_19L於諸賢聖尙生憎背況當詣彼躬申 014_0862_a_20L敬覲設復往彼爲說正法憎背聖故 014_0862_a_21L而不欲聞設繫屬耳心無敬順唯懷 014_0862_a_22L違諍不爲知解而有聽聞於處非處 014_0862_a_23L分別正行諸智論中不樂安住彼 014_0862_a_24L由內懷違諍心故雖有聽聞而不信

014_0862_b_01L受亦不依行又諸賢聖嘿不與語 014_0862_b_02L作是思惟如是行者不堪與語敎授 014_0862_b_03L敎誡彼旣自然無法自制又爲賢聖 014_0862_b_04L之所棄捨於其內心恒不寂靜外身 014_0862_b_05L語意猥雜而住勃惡貪婪彊口憍傲 014_0862_b_06L於如是事不見過罪多所毁犯不 014_0862_b_07L如法悔由數習故漸次毁犯一切尸 014_0862_b_08L羅當知是名依止所有增上戒學起 014_0862_b_09L諸邪行與此相違當知卽是依止所 014_0862_b_10L有增上戒學所起正行云何名爲依 014_0862_b_11L止所有增上心學起諸邪行謂於行 014_0862_b_12L時不如正理執取境界諸相隨好由 014_0862_b_13L是因緣發起忘念卽於其中不觀過 014_0862_b_14L患煩惱生已堅執不捨由是因緣 014_0862_b_15L不正知住或於住時居遠離處無 014_0862_b_16L有第二卽以忘念不正知住爲所 014_0862_b_17L依止心外馳散如是名爲依止所有 014_0862_b_18L增上心學起諸邪行與此相違當知 014_0862_b_19L卽是依止所有增上心學所起正行 014_0862_b_20L云何名爲依止所有增上慧學起諸邪 014_0862_b_21L行謂如有一離近賢聖依近惡友 014_0862_b_22L聞不正法勝解爲因不如正理思擇 014_0862_b_23L諸法於諸惡欲及諸惡見喜樂受行 014_0862_b_24L或於廣大所1)覺所得微妙法中而自

014_0862_c_01L輕懱如是名爲依止所有增上慧學 014_0862_c_02L起諸邪行與此相違當知卽是依止 014_0862_c_03L所有增上慧學所起正行此中異生 014_0862_c_04L補特伽羅依止如是三種學中所起 014_0862_c_05L邪行無有堪能超異生地無倒趣入 014_0862_c_06L正性離生永斷三結由不永斷三種 014_0862_c_07L結故無有堪能依2)上修道得阿羅漢 014_0862_c_08L於現法中無餘永斷貪瞋癡等一切 014_0862_c_09L煩惱超越當來疾病衰老及以夭沒 014_0862_c_10L與此相違當知卽是於三學中如實 014_0862_c_11L正行一切白品廣說乃至超越當來 014_0862_c_12L疾病衰老及以夭沒 014_0862_c_13L 記曰第五解3)下愛樂初摠標列 014_0862_c_14L愛樂不愛樂後問答4)廣釋 014_0862_c_15L 復次若有苾芻具淨尸羅住別解脫 014_0862_c_16L淸淨律儀增上心學增上力故得初 014_0862_c_17L靜慮近分所攝勝三摩地以爲依止 014_0862_c_18L增上慧學增上力故得法住智及涅 014_0862_c_19L槃智用此二智以爲依止先由四種 014_0862_c_20L圓滿遠離受學轉時令心解脫一切 014_0862_c_21L煩惱得阿羅漢成慧解脫此中云 014_0862_c_22L何名法住智謂如有一聽聞隨順緣 014_0862_c_23L「覺」作「學」{麗}。「上」作「止」{麗}。「下」作 014_0862_c_24L「不」{甲}。「廣」無有{甲}。

014_0863_a_01L性緣起無倒敎已於緣生行因果分 014_0863_a_02L位住異生地便能如實以聞思修 014_0863_a_03L所成作意如理思惟能以妙慧悟 014_0863_a_04L入信解苦眞是苦集眞是集滅眞 014_0863_a_05L是滅道眞是道諸如是等如其因 014_0863_a_06L果安立法中所有妙智名法住智又 014_0863_a_07L復云何名涅槃智謂彼法爾若於苦 014_0863_a_08L集滅道以其妙慧悟入信解是眞 014_0863_a_09L苦集滅道諦時便於苦集住猒逆想 014_0863_a_10L於滅涅槃起寂靜想所謂究竟寂靜 014_0863_a_11L微妙棄捨一切生死所依乃至廣說 014_0863_a_12L如是依止彼法住智及因於苦若苦 014_0863_a_13L因緣住猒逆想便於涅槃能以妙 014_0863_a_14L慧悟入信解爲寂靜等如是妙智 014_0863_a_15L名涅槃智 014_0863_a_16L 記曰第六解法住智及涅槃智是 014_0863_a_17L見道已前法住智 1)具觀四諦不 014_0863_a_18L2)約小論言四圓滿者如下當弁 014_0863_a_19L 復次於善說法毘柰耶中諸聰慧者 014_0863_a_20L正觀六種圓備現前足能發起勤精 014_0863_a_21L進住云何名爲六種圓備一大師圓 014_0863_a_22L備二聖敎圓備三聖敎易入圓備 014_0863_a_23L四證得自義無上圓備五一切如理 014_0863_a_24L無間宣說圓備六有聖言將圓備云

014_0863_b_01L何名爲大師圓備謂諸如來成就十 014_0863_b_02L力四無所畏如是等名大師圓備云 014_0863_b_03L何名爲聖敎圓備謂自稱言我今已 014_0863_b_04L處大仙尊位能轉梵輪於大衆中正 014_0863_b_05L師子吼開示一切順逆緣起寂滅涅 014_0863_b_06L槃如是等名聖敎圓備云何名爲聖 014_0863_b_07L敎易入圓備謂此聖敎所有文句其 014_0863_b_08L性明顯其義甚深由此聖敎能正開 014_0863_b_09L發諸甚深義故說文句其性明顯 014_0863_b_10L其義甚深如是名爲聖敎易入圓備 014_0863_b_11L云何名爲證得自義無上圓備謂無 014_0863_b_12L沙門或婆羅門於如來所能正開覺 014_0863_b_13L通慧爲勝是故於他證得自義所應 014_0863_b_14L得義所應覺義唯有如來所說法敎 014_0863_b_15L爲妙爲上若過於此言辭路絶如 014_0863_b_16L是名爲證得自義無上圓備云何名 014_0863_b_17L爲一切如理無間宣說圓備謂諸如 014_0863_b_18L來所說法敎普爲一切人天開示無 014_0863_b_19L倒開示於一切法不作師捲無遺開 014_0863_b_20L示如是名爲一切如理無間宣說圓 014_0863_b_21L備云何名爲有聖言將圓備謂有能 014_0863_b_22L斷一切疑惑及能生起一切善根一 014_0863_b_23L切善法所依大信現量可得安足之 014_0863_b_24L所大師現前如是名爲有聖言將圓

014_0863_c_01L備諸聰慧者正觀此六圓備現前 014_0863_c_02L足能發起勤精進住於三學中依增 014_0863_c_03L上戒修習瑜伽依增上心修不放 014_0863_c_04L逸依增上慧於大師敎修瑜伽行 014_0863_c_05L若有安住懈怠心者當知希求二種 014_0863_c_06L過患一者希求現法當來能生衆苦 014_0863_c_07L一切煩惱雜染憂苦不安隱住二者 014_0863_c_08L希求退失所有未證已證一切善法 014_0863_c_09L退失能引能3)住善趣涅槃大義與此 014_0863_c_10L相違勤精進者當知希求二種勝利 014_0863_c_11L此精進者於諸善法未證能證無退 014_0863_c_12L失時能辦自義他義俱義云何名爲 014_0863_c_13L能辦自義謂出家已由其二相說 014_0863_c_14L名有果一者證得煩惱離繫究竟涅 014_0863_c_15L槃謂離繫果二者能起世間勝樂 014_0863_c_16L謂往善趣樂異熟果云何名爲能辦 014_0863_c_17L他義謂廣爲他宣說法要令其能往 014_0863_c_18L世間善趣究竟涅槃云何名爲能辦 014_0863_c_19L俱義謂自修治淨福田性堪任受用 014_0863_c_20L從淨信邊所得如法衣服等事由此 014_0863_c_21L受用攝養己身令其能順一切善品 014_0863_c_22L又能令他於己所作得大果報謂於 014_0863_c_23L「具」作「是」{甲}。「約」作「同」{甲}。「住」作 014_0863_c_24L「往」{麗}。

014_0864_a_01L當來往善趣故得大勝利謂當獲得 014_0864_a_02L財寶僕從皆圓滿故得大榮盛謂當 014_0864_a_03L獲得壽命色力樂辯才等自圓滿故 014_0864_a_04L得大修廣謂卽於上所得三處長時 014_0864_a_05L隨逐無間斷故由四種相應知世尊 014_0864_a_06L所說聖敎名善說法一能趣寂靜 014_0864_a_07L能令證得有餘依涅槃界故二能般 014_0864_a_08L涅槃能令證得無餘依涅槃界故三 014_0864_a_09L能趣菩提能令證得聲聞獨覺無上正 014_0864_a_10L等三菩提故四善逝分別最極究竟 014_0864_a_11L現量所顯無上大師所開示故 014_0864_a_12L 記曰第七解精進門先弁觀六圓 014_0864_a_13L1)備能發精進後明由四種相名善 014_0864_a_14L說法前中初摠擧徵列 2)後別3)解 014_0864_a_15L釋於中有二初4)弁六種圓*備之 014_0864_a_16L相後明諸聰惠者勤精進5)利於 014_0864_a_17L中復二先弁精進修行第二懈怠 014_0864_a_18L精進相對6)行弁得失就明精進勝 014_0864_a_19L利中先對前摠擧二利此精進者 014_0864_a_20L下第二隨難解釋*卽開三章下 014_0864_a_21L次第解前二可解弁俱義中先 014_0864_a_22L問次答答中有二一自義二他 014_0864_a_23L義 7)他義中有四句第四句卽於 014_0864_a_24L前三句隨逐無斷故云大脩廣

014_0864_b_01L 復次具四圓滿能生聖處若隨有一 014_0864_b_02L成此圓滿於善說法毘奈耶中正修 014_0864_b_03L行時名曰善來善出家者云何名爲 014_0864_b_04L四種圓滿一增上意樂圓滿二根圓 014_0864_b_05L滿三智圓滿四卽於聖處有佛出世 014_0864_b_06L得値圓滿增上意樂圓滿者謂如有 014_0864_b_07L一於般涅槃極淨修治增上意樂 014_0864_b_08L方乃出家非爲債主及諸怖畏之所 014_0864_b_09L逼迫乃至廣說當知如是而出家者 014_0864_b_10L名善出家生於聖處根圓滿者謂 014_0864_b_11L如有一眼耳無闕非半擇迦不鈌 014_0864_b_12L支分由得如是根無鈌故於善說法 014_0864_b_13L毘柰耶中堪任出家說正法時堪能 014_0864_b_14L聽受智圓滿者謂如有一性不愚 014_0864_b_15L戇無有下品愚癡障故亦不瘖瘂 014_0864_b_16L無有中品愚癡障故非手代言無有 014_0864_b_17L上品愚癡障故離三種智愚癡障故 014_0864_b_18L有力能解善說惡說所有法義卽於 014_0864_b_19L聖處有佛出世得値圓滿者謂如今 014_0864_b_20L時有薄伽梵釋迦牟尼出現於世是 014_0864_b_21L爲如來應正等覺乃至廣說若廣解 014_0864_b_22L釋應知如前攝異門分宣說正法 014_0864_b_23L趣寂靜等廣說如前當知此中生聖 014_0864_b_24L處故名爲善來善得出家根無鈌

014_0864_c_01L故不愚戇故不瘖瘂故亦不以手 014_0864_c_02L代其言故名善獲得具足人身 014_0864_c_03L 記曰第八解生處如文可解 014_0864_c_04L 復次其於緣生諸行流轉修觀行者 014_0864_c_05L略有二種作猶豫法云何爲二一者 014_0864_c_06L承習說無因論二者承習說惡因論 014_0864_c_07L此中承習無因論者觀一切種皆無 014_0864_c_08L所因便生疑惑云何諸法無因而轉 014_0864_c_09L其有承習惡因論者亦生疑惑云何 014_0864_c_10L由彼不相似因不稱理因有諸法轉 014_0864_c_11L若有多聞諸聖弟子遠離二種非眞 014_0864_c_12L實論正觀流轉由是因緣得善決 014_0864_c_13L定無有疑惑內證眞實若於是處 014_0864_c_14L說有多聞諸聖弟子當知此中是諸 014_0864_c_15L異生若於是處唯說有其諸聖弟子 014_0864_c_16L當知此中說已見諦 014_0864_c_17L 記曰第九解猶預門卽是頌中等 014_0864_c_18L字所取之初復次也 *遠8)師云多 014_0864_c_19L聞諸聖弟子是異生9)地雖是凡夫 014_0864_c_20L學聖法故云聖弟子若除却多聞 014_0864_c_21L「備」作「滿」{甲}次同。「後」下有「能」{甲}。 014_0864_c_22L「解」無有{甲}。「弁」作「釋」{甲}。「利」作「住」 014_0864_c_23L{甲}。「行」作「以」{甲}。「他義」無有{甲}。「師」 014_0864_c_24L下有「等」{甲}。「地」作「也」{甲}。

014_0865_a_01L兩字卽是眞實聖人也此文證知 014_0865_a_02L也 014_0865_a_03L 復次於正法中略有三種補特伽羅 014_0865_a_04L猶有苦惱不安隱住云何爲三謂如 014_0865_a_05L有一於善說法毘柰耶中爲求涅槃 014_0865_a_06L趣向涅槃棄捨家法趣於非家旣 014_0865_a_07L出家已唯能受持所有禁戒便喜足 014_0865_a_08L住不於時時轉進修習增上心學增 014_0865_a_09L上慧學彼捨先時居家所有受用境 014_0865_a_10L界未能隨得無上安隱證涅槃道處 014_0865_a_11L在中間猶有苦惱不安隱住是名第 014_0865_a_12L一補特伽羅復如有一雖不唯於所 014_0865_a_13L受禁戒喜足安住然其未能超異生 014_0865_a_14L地由未能超異生地故於一切法緣 014_0865_a_15L藉他故常視他面常觀他口何當 014_0865_a_16L如實知於所知見於所見恒於他所 014_0865_a_17L求聞正法敎授敎誡然其自心有疑 014_0865_a_18L有惑猶有苦惱不安隱住是名第二 014_0865_a_19L補特伽羅復如有一是學見迹放 014_0865_a_20L逸而住於現法中不堪證得究竟涅 014_0865_a_21L槃有能攝受第二有體生起之因有 014_0865_a_22L第二住猶有苦惱不安隱住是名第 014_0865_a_23L三補特伽羅如是三種補特伽羅復 014_0865_a_24L有三異補特伽羅有諸快樂善安隱

014_0865_b_01L住謂阿羅漢一向樂住 014_0865_b_02L 記曰 1)第十解苦惱門是等字所 014_0865_b_03L取之後復次也言復如有一乃至 014_0865_b_04L名第三人者此文明學人猶造資 014_0865_b_05L2)報業但造滿業3)也 014_0865_b_06L 復次嗢柁南曰 014_0865_b_07L有滅若沙門婆羅門受智 014_0865_b_08L流轉與來往佛順逆爲4)彼 014_0865_b_09L 記曰大門第四解有滅等先頌 014_0865_b_10L列六門一有滅二若沙門婆羅門 014_0865_b_11L三5)受智四流轉五來往六佛順 014_0865_b_12L逆 014_0865_b_13L 諸學見迹雖於有滅寂靜涅槃不隨 014_0865_b_14L他信內聖慧眼自能觀見然猶未能 014_0865_b_15L以身觸證譬如有人熱渴所逼馳詣 014_0865_b_16L深井雖以肉眼現見井中離諸塵穢 014_0865_b_17L淸冷美水幷給水器而於此水身未 014_0865_b_18L觸證如是有學雖聖慧眼現見所求 014_0865_b_19L後煩惱斷最極寂靜而於此斷身未 014_0865_b_20L觸證 014_0865_b_21L 記曰長行釋中初解有滅門景 014_0865_b_22L師云諸學見6)跡已於見惑滅處 014_0865_b_23L身惠俱證而於修惑未滅之處擇 014_0865_b_24L滅7)惠眼見之身未能證以未斷故

014_0865_c_01L如彼渴人望井見水 8)幷給水器者 014_0865_c_02L喩9)知10)趣滅方法名給水器 *遠 014_0865_c_03L師云見道聖人雖已惠眼證見11)見 014_0865_c_04L道所斷煩惱盡處無爲亦得能脩 014_0865_c_05L12)脩道方便然未得斷修所斷惑 014_0865_c_06L亦未證得無爲故云猶未能也喩 014_0865_c_07L文云肉眼喩見道美水喩所證無 014_0865_c_08L爲水器喩能脩*脩道方便有釋 014_0865_c_09L此中有謂三有三有若滅便證涅 014_0865_c_10L槃是故涅槃名爲有滅欲顯三果 014_0865_c_11L之人不假他緣自觀涅槃然未作 014_0865_c_12L證如彼渴人見水不飮 014_0865_c_13L 復次有諸沙門若婆羅門於貪瞋癡 014_0865_c_14L無餘斷滅眞沙門義婆羅門義全未 014_0865_c_15L證得而諸世間起沙門想婆羅門想 014_0865_c_16L彼亦自稱是眞沙門眞婆羅門世間 014_0865_c_17L於彼雖起是想然彼但是世俗沙門 014_0865_c_18L及婆羅門非第一義若第一義諸有 014_0865_c_19L「第」作「弟」{甲}。「報」作「糧」{甲}。「也」無 014_0865_c_20L有{甲}。「彼」作「後」{麗}。「受」作「後」{甲}ㆍ甲本 014_0865_c_21L註曰「後」作「受」{甲}。「跡」作「迹」{甲}。「惠眼」 014_0865_c_22L無有{甲}。「幷給」作「亦」{甲}ㆍ甲本註曰「亦」作 014_0865_c_23L「給」{甲}。「知」作「如」{甲}。「趣」作「越」{甲}ㆍ甲 014_0865_c_24L本註曰「越」作「趣」{甲}。「見」無有{甲}。「脩」作 014_0865_c_25L「之」{甲}次同。

014_0866_a_01L沙門及婆羅門皆不忍許彼爲沙門 014_0866_a_02L及婆羅門所以者何由彼不能如實 014_0866_a_03L了知諸雜染法雜染法因亦不如實 014_0866_a_04L了知彼滅趣彼滅行雜染法者謂老 014_0866_a_05L死支所攝衆苦及以生支雜染法因 014_0866_a_06L復有二種一愛所作二業所作愛 014_0866_a_07L所作者謂由緣起逆次道理有取愛 014_0866_a_08L支若無明觸所生諸受若無明觸及 014_0866_a_09L無明界所隨六處業所作者謂由緣 014_0866_a_10L起逆次道理名色識行及卽於彼不 014_0866_a_11L如實知如法住智尙未能了況當如 014_0866_a_12L彼諦現觀時能遍了知或如修道 014_0866_a_13L未遍了知如無學地來能超越 014_0866_a_14L 記曰第二解沙門婆羅門景師云 014_0866_a_15L復有二種一愛所作二業所作乃 014_0866_a_16L至及無明界所隨六處者依如三 014_0866_a_17L藏云如此八支是愛所作所以 014_0866_a_18L然者愛取同是貪愛名愛所作 014_0866_a_19L可解從愛取潤業名有亦愛所 014_0866_a_20L作從此三支生於二果 1)二果從 014_0866_a_21L愛名愛所作復逆觀2)受與愛爲 014_0866_a_22L依 3)觸爲受依六處與觸爲依是 014_0866_a_23L故六處觸受復從所生愛果爲愛 014_0866_a_24L4)所作無明種子依於六處故名

014_0866_b_01L無明界所隨六處故言若無明觸 014_0866_b_02L所生諸受若無明觸及無明界所 014_0866_b_03L隨六處也業所5)作者至不如實知 014_0866_b_04L者不如實知是無明此前四支中 014_0866_b_05L行是業體從意思業起身語業識 014_0866_b_06L與名色是業果故名業所作無明 014_0866_b_07L是業因故名業所作如法住智下 014_0866_b_08L6)明前不證後如是道前法住智 014_0866_b_09L於緣生法尙不能了況如見道證 014_0866_b_10L諦現觀能遍了知見道雖斷見惑 014_0866_b_11L不如修道故未遍了知修道雖盡 014_0866_b_12L修惑不如無學故云未能超越 014_0866_b_13L*遠師又云此中生他故從7)他生 014_0866_b_14L故俱明愛所作有取愛支是能 014_0866_b_15L生他故云所作若無明已下明 014_0866_b_16L從他生故云所作問何故能生他 014_0866_b_17L中不說生老死耶答此中說因 014_0866_b_18L所作旣有所作卽有所生果故但 014_0866_b_19L說因不說果也業所作中但有能 014_0866_b_20L生他故云所作 014_0866_b_21L 復次略由二種明觸生法於其緣生 014_0866_b_22L一切行中依四諦理趣入現觀云 014_0866_b_23L何爲二一由領納所緣爲性明觸生 014_0866_b_24L受二由*揀擇所緣爲性明觸生慧

014_0866_c_01L當知此中於十一支安立四諦依此 014_0866_c_02L一一支諦建立四十四事卽依明觸 014_0866_c_03L所生諸受宣說如是四十四種受事 014_0866_c_04L差別卽依明觸所生諸慧宣說如是 014_0866_c_05L四十四種智事差別此中8)苦際所作 014_0866_c_06L老死唯果非因於其前際所發無明 014_0866_c_07L唯因非果其餘有支亦因亦果三 014_0866_c_08L時遍智有差別故如前所說決定遍 014_0866_c_09L智有差別故由法住智所攝能取智 014_0866_c_10L無常性有差別故當知建立七十七 014_0866_c_11L種智事差別如是顯示歷觀諸諦一 014_0866_c_12L切行相從此無間入諦現觀漸次修 014_0866_c_13L習乃至獲得阿羅漢果 014_0866_c_14L 記曰第三解受智景師等云四 014_0866_c_15L十四明受及四十四明9)受智不 014_0866_c_16L同小論唯明四十四智當知此中 014_0866_c_17L於十一支安立四諦依此一一支 014_0866_c_18L諦立四十四事者卽四十四諦事 014_0866_c_19L也此中後10)際老死唯果前際無 014_0866_c_20L「二果」作「遠」{甲}。「受」作「愛」{甲}。「觸」作 014_0866_c_21L「約」{甲}。「所」上有「名」{甲}。「作」作「所」{甲}ㆍ 014_0866_c_22L甲本註曰「所」作「作」{甲}ㆍ疑「作」{乙}。甲本註曰 014_0866_c_23L「明」作「名」{甲}。「他」作「化」{甲}ㆍ甲本註曰「化」 014_0866_c_24L作「所」{甲}。「苦」作「後」{麗}。「受」無有{甲}。 014_0866_c_25L「際」作「除」{甲}ㆍ甲本註曰「除」作「際」{甲}。

014_0867_a_01L明唯因者此據一往一段因果無 014_0867_a_02L明無因老死無果若依輪轉十二 014_0867_a_03L卽無明有因所謂老死老死有果 014_0867_a_04L卽是無明是名無始有輪1)轉也 014_0867_a_05L無明唯三諦無集所以不觀故唯 014_0867_a_06L四十四智三時遍知2)有差別故 014_0867_a_07L推因觀也過去已生緣老死未來 014_0867_a_08L當生緣老死現在今生緣老死言 014_0867_a_09L如前所說決定遍3)知有差別故此 014_0867_a_10L審因觀也過去非不緣生有老死 014_0867_a_11L等復有三智添前爲六由法住 014_0867_a_12L智所攝能取4)無常性有差別故者 014_0867_a_13L摠觀三世老死從生所生皆是無 014_0867_a_14L常故成七智如是乃至觀行亦有 014_0867_a_15L七智故有七十七智如是歷觀諸 014_0867_a_16L諦一切行相從此無間入諦現觀 014_0867_a_17L者明知見道已前作此行也 014_0867_a_18L 復次由三種相於緣生行應正了知 014_0867_a_19L流轉漸次何等爲三一因增益故 014_0867_a_20L二果生起故三果增集故如是一切 014_0867_a_21L略攝爲一摠名諸法若增若生 014_0867_a_22L若集依因果滅如其所應當知 014_0867_a_23L說名若減若滅若沒如是意趣差 014_0867_a_24L別道理不違法性復有別義初中

014_0867_b_01L後際時差別故欲色無色界差別故 014_0867_b_02L如其次第若增若減若生若滅 014_0867_b_03L若集若沒應正了知 014_0867_b_04L 記曰第四解流轉景師云一因 014_0867_b_05L增益者前七引因也二果生起5)者 014_0867_b_06L三生因也三果6)增集者引生二 014_0867_b_07L因7)共集當果名果8)增集如是一 014_0867_b_08L切略攝爲一摠名諸法若增若生 014_0867_b_09L若集結前三相是其流轉依因 014_0867_b_10L果滅至若沒者此還滅也翻前七 014_0867_b_11L增名減翻前三因生故名滅 014_0867_b_12L翻前二果集故名沒流轉還滅二 014_0867_b_13L種道理法9)相違故云如是意趣差 014_0867_b_14L別道理不違法性復有別義初中 014_0867_b_15L後際時差別者過去流轉 10)名因 014_0867_b_16L11)增益還滅名12)減未來流轉名 014_0867_b_17L果生起還滅分中名13)滅現在名 014_0867_b_18L果增集翻彼名沒欲色無色界差 014_0867_b_19L別故等者欲界流轉還滅名若增 014_0867_b_20L若減色界名若生若滅無色名若 014_0867_b_21L集若沒泰師云一因增益謂無 014_0867_b_22L明支二果增益謂生老死支三 014_0867_b_23L因果增益謂餘七支也 *遠師云 014_0867_b_24L若增若生若集者摠約十二支一

014_0867_c_01L處說故云若增等若14)減者還滅 014_0867_c_02L分中無明滅故云*減也若滅者 014_0867_c_03L由行滅故云滅也若沒者由生老 014_0867_c_04L死盡故云沒也 014_0867_c_05L 復次當知略有二種雜染一業愛雜 014_0867_c_06L染二妄見雜染此二雜染依於二 014_0867_c_07L品一在家品二出家品應知此中 014_0867_c_08L業愛雜染所造作故名思所作妄見 014_0867_c_09L雜染邪計起故名計所執此中異生 014_0867_c_10L若在家品若出家品具二雜染由 014_0867_c_11L諸纏故及隨眠故因彼所緣於四 014_0867_c_12L識住令心生起諸雜染已招集後有 014_0867_c_13L循環往來不得解脫有學見迹妄見 014_0867_c_14L雜染已永斷故唯有我慢依處習氣 014_0867_c_15L尙有餘故不造新業不欣後有業愛 014_0867_c_16L雜染無有諸纏能爲雜染唯有隨眠 014_0867_c_17L依附相續能爲雜染因彼所緣於諸 014_0867_c_18L識住雜染其心招集後有若諸無 014_0867_c_19L「轉」無有{甲}。「有」無有{甲}。甲本註曰「知」 014_0867_c_20L作「智」{甲}。「無」上有「智」{甲}。「者」作「故」 014_0867_c_21L{甲}。「增」下有「益」{甲}ㆍ甲本註曰「益」無{甲}。 014_0867_c_22L「共」作「若」{甲}。甲本註曰「增集」無{甲}ㆍ更 014_0867_c_23L勘{乙}。「相」下有「不」{甲}。「名」無有{甲}。 014_0867_c_24L「增」上有「名」{甲}。「減」作「滅」{甲}。「滅」作 014_0867_c_25L「減」{甲}次同。「減」作「滅」{甲}ㆍ甲本註曰「滅」 014_0867_c_26L作「減」{甲}次同。

014_0868_a_01L學二種雜染纏及隨眠皆永斷故 014_0868_a_02L卽現法中於諸識住其心雜染及 014_0868_a_03L與當來所招後有一切皆無 014_0868_a_04L 記曰第五解來往景師云一業 014_0868_a_05L愛雜染者愛相應思所1)先作故 014_0868_a_06L名業愛雜染二妄見雜染者卽是 014_0868_a_07L諸見應知此中已下弁其異名 014_0868_a_08L言有學見迹乃至不欣後有者一 014_0868_a_09L解分別見已斷2)設有俱生妄見 014_0868_a_10L以從多分已斷故言唯有習氣第 014_0868_a_11L二解分別見名纏一切已斷俱生 014_0868_a_12L見因分別見生摠名習氣故言 014_0868_a_13L唯有我3)慢習氣業愛雜染乃至招 014_0868_a_14L集後有者卽是分別我愛在脩斷 014_0868_a_15L者由斷分別我見此愛畢竟不行 014_0868_a_16L然有種子未斷隨逐爲染無學可 014_0868_a_17L知 *遠師云無有諸纏者三說不 014_0868_a_18L同一云無有分別所起故云無 014_0868_a_19L有諸纏問若尔俱生任4)運入何 014_0868_a_20L門攝耶答入隨眠中收第二解云 014_0868_a_21L俱生亦多分不起故云無有諸纏 014_0868_a_22L第三解云無有分別所起我慢纏 014_0868_a_23L故何以故所依我見已斷故此 014_0868_a_24L我慢畢竟不現在前然三藏解云

014_0868_b_01L修道所斷諸纏論文中畢竟無有 014_0868_b_02L分別所起我慢纏隨眠亦無有先 014_0868_b_03L見道中斷故雜染其心者一云 014_0868_b_04L我慢隨眠一云俱生煩惱等一 014_0868_b_05L云現行諸愛等有師釋問旣有 014_0868_b_06L學者未斷俱生見論主不可言 014_0868_b_07L唯有我慢依處習氣以5)沒定義中 014_0868_b_08L說唯故若說習氣而有現行者亦 014_0868_b_09L可說有現行而唯習氣耶答今第 014_0868_b_10L五分欲弁大小三藏等無差別唯 014_0868_b_11L6)有後代小聖如言取7)義若執已 014_0868_b_12L見分8)析直言遂成多9)部故今 014_0868_b_13L論主爲顯佛意會歸一途故說攝 014_0868_b_14L事分然卽不可以前分中有二見 014_0868_b_15L10)分同後分亦有二見何以故今 014_0868_b_16L此文意正釋如來隨相言敎故俱 014_0868_b_17L生見11)不言妄見纏唯說習氣以 014_0868_b_18L微細故無此分攝彼二見屬於我 014_0868_b_19L慢也泰師云有學三位不起分12)別 014_0868_b_20L故妄見已斷 014_0868_b_21L 復次過去諸佛爲菩薩時如理思惟 014_0868_b_22L緣起法已證覺無上正等菩提今薄 014_0868_b_23L伽梵亦於緣起正思惟已證覺無上 014_0868_b_24L正等菩提如過去佛得菩提已卽於

014_0868_c_01L緣起作意攀緣順逆道理方便隨修 014_0868_c_02L現法樂住已住安樂今薄伽梵亦復 014_0868_c_03L如是彼雖無量如說世間七劫相似 014_0868_c_04L故唯說七如是無上正等菩提尙猶 014_0868_c_05L如實知緣起故未證能證證已獲得 014_0868_c_06L現法樂住況餘下劣所有菩提 014_0868_c_07L 記曰第六解佛順逆於中有13)三 014_0868_c_08L初正解佛順逆二摠解緣起支三 014_0868_c_09L明依七淸淨脩習漸次初明過去 014_0868_c_10L等佛由思緣起故得菩提 14)已得 014_0868_c_11L菩提已後觀緣起逆順道理現法 014_0868_c_12L樂住今薄伽梵亦復如是此明從 014_0868_c_13L釋迦如來向前七佛同觀緣起得 014_0868_c_14L菩提等問曰過去曾有無量諸佛 014_0868_c_15L15)得觀緣起皆得菩提何故但*言 014_0868_c_16L七佛等耶今論16)家爲通彼雖無 014_0868_c_17L量如說世間七劫相似謂七火次 014_0868_c_18L「先」作「造」{甲}。「設」作「沒」{甲}。「慢」下有 014_0868_c_19L「等」{甲}。「運」下有「起」{甲}。「沒」作「決」{甲}。 014_0868_c_20L甲本註曰「有後代」更勘{乙}。「義」作「我」{甲}。 014_0868_c_21L「析直」作「折眞」{甲}ㆍ甲本註曰「析眞言」更 014_0868_c_22L勘{乙}ㆍ「折」作「析」{甲}。「部」作「障」{甲}。「分」 014_0868_c_23L作「令」{甲}。「不」下有「可」{甲}。「別」下有 014_0868_c_24L「見」{甲}。「三」作「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」作 014_0868_c_25L「三」{甲}。「已」無有{甲}。「得」作「同」{甲}。 014_0868_c_26L「家」作「宗」{甲}。

014_0869_a_01L第過然後一1)水災等故依此例 014_0869_a_02L且論七佛况餘下劣所有菩提者 014_0869_a_03L佛得菩提時尙猶2)知緣起故未 014_0869_a_04L證能證等何況3)說二乘菩提耶 014_0869_a_05L 又爲如實等覺緣起攝受五支爲斷 014_0869_a_06L方便如前應知又此緣起摠略義者 014_0869_a_07L謂依轉品有因諸苦又依還品有因 014_0869_a_08L無漏所有諸法又有因苦因緣諸漏 014_0869_a_09L又彼諸漏所依止性從無明觸所生 014_0869_a_10L諸受又有因法住立因緣則現法中 014_0869_a_11L煩惱斷者唯有依緣 014_0869_a_12L 記曰自下摠解緣起支又爲如實 014_0869_a_13L至如前應知者謂觀緣起自性緣 014_0869_a_14L起因緣雜染因緣淸淨因緣淸 014_0869_a_15L淨是爲五支也又此緣起摠略義 014_0869_a_16L者謂依轉品有因諸苦者卽是流 014_0869_a_17L轉因緣也又依還品有因無漏所 014_0869_a_18L有諸法者卽觀緣起寂滅分中智 014_0869_a_19L斷諸法又彼諸漏所依止性從無 014_0869_a_20L明觸所生諸受者無明觸所生受 014_0869_a_21L爲愛取依止又有因法至唯有依 014_0869_a_22L緣者阿羅漢人由斷煩惱有因 014_0869_a_23L緣法但有六依六緣 014_0869_a_24L 又復依於七種淸淨漸次修集爲得

014_0869_b_01L無造究竟涅槃應知宣說隨順如是 014_0869_b_02L緣性緣起甚深言敎云何名爲七種 014_0869_b_03L淸淨一戒淸淨二心淸淨三見淸 014_0869_b_04L淨四度疑淸淨五道非道智見淸淨 014_0869_b_05L六行智見淸淨七行斷智見淸淨云 014_0869_b_06L何名爲如是淸淨漸次修集謂有苾 014_0869_b_07L芻安住具足尸羅守護別解脫律儀 014_0869_b_08L廣說應知如聲聞地彼由如是具尸 014_0869_b_09L羅故便能無悔廣說乃至心得正 014_0869_b_10L定漸次乃至具足安住第四靜慮彼 014_0869_b_11L旣獲得如是定心漸次乃至質直調 014_0869_b_12L柔安住不動於爲證得漏盡智通心 014_0869_b_13L定趣向於四聖諦證入現觀斷見所 014_0869_b_14L斷一切煩惱獲得無漏有學正見得 014_0869_b_15L正見故能於一切苦集滅道及佛法 014_0869_b_16L僧永斷疑惑由畢竟斷超度猶豫 014_0869_b_17L故名度疑又於正見前行之道如實 014_0869_b_18L了知是爲正道由此能斷見所斷後 014_0869_b_19L修所斷惑又於邪見前行非道如實 014_0869_b_20L了知是爲邪道於道非道得善巧已 014_0869_b_21L遠離非道遊於正道又於隨道四種 014_0869_b_22L行迹如實了知何等爲四一苦遲 014_0869_b_23L通二苦速通三樂遲通四樂速通 014_0869_b_24L如是行迹廣辯應知如聲聞地於

014_0869_c_01L此行迹如實了知最初行迹一切應 014_0869_c_02L斷超越義故非由煩惱離繫義故 014_0869_c_03L如實了知第二第三苦速樂遲二種 014_0869_c_04L行迹一分應斷如是如實了知初全 014_0869_c_05L及二一分應當斷已依樂速通正勤 014_0869_c_06L修集從此無間永盡諸漏於現法中 014_0869_c_07L獲得無造究竟涅槃身壞已後證無 014_0869_c_08L餘依般涅槃界如是七種淸淨爲依 014_0869_c_09L漸次修集乃至獲得諸漏永盡無造 014_0869_c_10L涅槃當知此中由於如是七種淸淨 014_0869_c_11L一切具足漸次修集方乃證得無造 014_0869_c_12L涅槃非隨闕一是故應求如是一切 014_0869_c_13L於世尊所熟修梵行非求隨一又佛 014_0869_c_14L世尊由此因緣亦具施設如是一切 014_0869_c_15L爲令證得無造涅槃非隨捨一又於 014_0869_c_16L此中依一一說非唯由此亦非離此 014_0869_c_17L能獲無造究竟涅槃如是應知此中 014_0869_c_18L緣性緣起甚深 014_0869_c_19L 記曰第三明七淨依七淸淨漸次 014_0869_c_20L脩集爲得無造涅槃者脩七淨意 014_0869_c_21L也生死之法待因緣成名爲造作 014_0869_c_22L涅槃不尔名爲無造七淨中初 014_0869_c_23L「水」下有「火」{甲}ㆍ甲本註曰「火」疑剩{乙}。 014_0869_c_24L「知」作「如」{甲}。「說」無有{甲}。

014_0870_a_01L戒淨1)第二心淨在見道前第三 014_0870_a_02L見2)淨第四度疑淨在見道第五 014_0870_a_03L第六在脩道第七在無學道初 014_0870_a_04L戒淨是別解脫戒 3)二心淨是得四 014_0870_a_05L禪三見淸淨卽諦現觀有學正見 014_0870_a_06L四度疑淨於三寶疑4)卽畢竟斷 014_0870_a_07L5)四不壞淨五道非道知見淨卽 014_0870_a_08L了知正見前行之道是爲正道由 014_0870_a_09L此能斷脩所斷惑六行6)智見淨 014_0870_a_10L於道非道得善巧已遠離非道遊 014_0870_a_11L於正道七行斷智見淨卽於脩道 014_0870_a_12L四種行7)迹如實了知初苦遲通 014_0870_a_13L一切應斷問此無漏道云何名斷 014_0870_a_14L下解以超越義故名斷非由煩惱 014_0870_a_15L離繫名斷第二苦速第三樂遲一 014_0870_a_16L分應斷者第二有苦義第三有遲 014_0870_a_17L義故一分應斷速義樂義不應 014_0870_a_18L說斷非唯由此者非但一淸淨能 014_0870_a_19L得涅槃也亦非離此者然不離此 014_0870_a_20L一淸淨也 014_0870_a_21L 復次嗢柁南曰 014_0870_a_22L安立與因緣觀察於食義 014_0870_a_23L極多諸過患雜染等爲後 014_0870_a_24L 記曰上來四頌解緣起訖自下第

014_0870_b_01L五一頌解食等先頌列六門一安 014_0870_b_02L立二因緣三觀察於食義四極 014_0870_b_03L多諸過患五雜染六解等字 014_0870_b_04L 有四種法於現法中最能長養諸根 014_0870_b_05L大種云何爲四一者氣力二者喜 014_0870_b_06L樂三者於可愛事專注希望四者氣 014_0870_b_07L力喜樂專注希望之所依止諸根 014_0870_b_08L大種幷壽幷煖安住不壞如是四法 014_0870_b_09L隨其次第當知別用四法爲食一者 014_0870_b_10L段二者順樂受觸三者有漏意會思 014_0870_b_11L四者能執諸根大種識當知此中段 014_0870_b_12L與現法氣力爲食由氣力故便能長 014_0870_b_13L養諸根大種能順樂受諸有漏觸能 014_0870_b_14L與喜樂爲食由喜樂故便能長養諸 014_0870_b_15L根大種若在意地能會境思名意會 014_0870_b_16L思能與一切於可愛境專注希望 014_0870_b_17L爲食由專注希望故便能長養諸根 014_0870_b_18L大種由能執受諸根大種識故令彼 014_0870_b_19L諸根大種幷壽幷煗與識不離身爲 014_0870_b_20L因而住是故說識名彼住因由彼 014_0870_b_21L住故氣力喜樂專注希望依彼 014_0870_b_22L而轉如是四食能令已生有情安住 014_0870_b_23L又由段故而有氣力有氣力故諸 014_0870_b_24L根大種皆得增長由是因緣諸有顧

014_0870_c_01L戀身命愚夫爲此義故有所追求 014_0870_c_02L於追求時造作種種新善惡業亦令 014_0870_c_03L增長又能增長種種煩惱如說於段 014_0870_c_04L觸意會思隨其所應當知亦爾由 014_0870_c_05L此三門能集後有業煩惱識此於現 014_0870_c_06L法8)有業煩惱所隨逐故成其有取 014_0870_c_07L便能攝受當來後有如是四食令求 014_0870_c_08L後有愛樂後有於其後有未能斷者 014_0870_c_09L能攝後有遍攝後有隨攝後有又 014_0870_c_10L諸段食在欲界天名之爲細或處中 014_0870_c_11L有母腹卵▼(穀-禾+卵) 當知亦爾欲界餘位段 014_0870_c_12L食名麁觸意會思及以識食在無 014_0870_c_13L色界當知名細餘處名麁有色爲 014_0870_c_14L依易分別故無色爲依難分別故又 014_0870_c_15L此諸食當知有異麁細義門謂若能 014_0870_c_16L使已生有情得安住者說名爲麁攝 014_0870_c_17L益求有諸有情者當知是細如是應 014_0870_c_18L知安立四食 014_0870_c_19L 記曰長行中初解安立有四法 014_0870_c_20L能長根大9)一氣力者段食能與氣 014_0870_c_21L「第二」無有{甲}。「淨」作「染」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0870_c_22L「染」作「淨」{甲}。「二」無有{甲}。「卽」無有{甲}。 014_0870_c_23L「四」上有「卽」{甲}。「智」作「知」{甲}。「迹」作 014_0870_c_24L「遠」{甲}。「有」作「由」{麗}。「一」無有{甲}。

014_0871_a_01L力爲食二喜樂者 1)喜樂爲食不 014_0871_a_02L取憂苦相應觸三於可愛事專注 014_0871_a_03L希望卽有漏意思能與一切於可 014_0871_a_04L愛境希望爲食四者是前三食 014_0871_a_05L之所依止言三門者卽前三食也 014_0871_a_06L 復次如上所說諸根大種由集諦攝 014_0871_a_07L先愛而生爲欲令彼得增長故追求 014_0871_a_08L四食由此道理已生有情雖由四 014_0871_a_09L食而得安住然本藉愛爲緣故有又 014_0871_a_10L有愛故於現法中依諸食身由三 014_0871_a_11L種門滋長業惑能辦業惑常所隨逐 014_0871_a_12L有取之識於現法中攝受後有是 014_0871_a_13L故一切求有有情雖由四食之所攝 014_0871_a_14L益然復藉愛爲緣故有又卽此愛 014_0871_a_15L於現法中由無明觸所生諸受爲緣 014_0871_a_16L故起此無明觸所生諸受由無明觸 014_0871_a_17L爲緣故起此無明觸由先串習諸無 014_0871_a_18L明界所隨六處爲緣故起此六處後 014_0871_a_19L更無餘因於現法中唯此六處展轉 014_0871_a_20L相依有色諸根依止於識識亦依止 014_0871_a_21L識所執受有色諸根由此因緣六處 014_0871_a_22L已後更無所說或復有時聽聞正法 014_0871_a_23L爲外支力如理作意正勤修習爲 014_0871_a_24L內支力由是因緣正見生起正見

014_0871_b_01L生故能斷無明能生於明彼現法 014_0871_b_02L中諸無明界所隨六處皆得除滅 014_0871_b_03L明界所隨六處得生名爲轉依彼品 014_0871_b_04L麁重皆止息故六處旣滅漸次乃至 014_0871_b_05L愛亦隨滅由愛滅故諸食亦滅能 014_0871_b_06L取後有諸法滅故當知後有亦復隨 014_0871_b_07L滅是故應知處於明者不求後有 014_0871_b_08L 記曰第二解因緣言無明界者 014_0871_b_09L種子也 014_0871_b_10L 復次無有少法生已安住亦無有我 014_0871_b_11L能食所食由此因緣彼何名食然 014_0871_b_12L唯約與未生諸法作生緣理唯法引 014_0871_b_13L法說爲食義但由法假於其識上 014_0871_b_14L假想施設補特伽羅望此四食說爲 014_0871_b_15L食者爲欲隨順世間言說約世俗諦 014_0871_b_16L說有如是補特伽羅能食四食非約 014_0871_b_17L勝義所以者何若說有識生已安住 014_0871_b_18L體是眞實補特伽羅名能食者不應 014_0871_b_19L立識爲其食性未曾見有補特伽羅 014_0871_b_20L還自能食補特伽羅一相續中定無 014_0871_b_21L二識同時安住是故立識體是眞實 014_0871_b_22L補特伽羅爲能食者不應道理由有 014_0871_b_23L如是不應理故若作是問誰食識食 014_0871_b_24L當知此問爲非理問若作是問誰是

014_0871_c_01L能食識食因緣當知此問爲如理問 014_0871_c_02L能令悟入緣起理故復有二有一者 014_0871_c_03L生有二者業有若爲當來後有生起 014_0871_c_04L今現法中諸業煩惱所隨逐識爲因 014_0871_c_05L能引當來生有卽彼曾有前行業性 014_0871_c_06L說名業有於現法中有此有故能 014_0871_c_07L令當來生有所攝後有生起於命終 014_0871_c_08L時前際六處纔無常滅後際六處尋 014_0871_c_09L復續生卽此六處識於先時爲能引 014_0871_c_10L緣復於今時爲結生緣如是由識入 014_0871_c_11L母胎故得有名色名色爲緣便有 014_0871_c_12L六處由無明界所隨六處以爲緣故 014_0871_c_13L有相似觸漸次乃至取爲緣故令後 014_0871_c_14L際業轉成其有如是諸法先未曾有 014_0871_c_15L一切新從別別緣起當知此中都無 014_0871_c_16L觸者乃至有者能有所觸乃至有有 014_0871_c_17L唯有諸法別名所食別名能食是 014_0871_c_18L故因果墮在諸行相續流轉無有斷 014_0871_c_19L絶由其先際業有往趣後際生有 014_0871_c_20L復由後際業有還趣先際生有如是 014_0871_c_21L緣起 2)轉迴不絶從此世間往彼世 014_0871_c_22L間自彼世間還此世間是故唯法 014_0871_c_23L「喜」上有「喜樂相應觸數與」{甲}。「轉」作 014_0871_c_24L「輪」{麗}。

014_0872_a_01L能引法義當知此中說爲食義 014_0872_a_02L 記曰第三解觀察於食義言於現 014_0872_a_03L法中有此有故乃至復於今時爲 014_0872_a_04L結生緣者現在六處望彼未來名 014_0872_a_05L爲前際至命終1)依纔無常滅未 014_0872_a_06L來生有六處尋復續生此前際六 014_0872_a_07L處中識支種子爲能引緣復於今 014_0872_a_08L時後起初際之識爲續生緣也是 014_0872_a_09L故因果墮在諸行乃至輪廻不絶 014_0872_a_10L者此約處弁且前際閻浮提身造 014_0872_a_11L業往後際西瞿陁尼生有 2)後由 014_0872_a_12L3)句者後際生有瞿陀尼身造作業 014_0872_a_13L有還趣先際生處閻4)浮生有 014_0872_a_14L 復次三食爲因能令三種內苦生起 014_0872_a_15L一者界不平等所生病苦二者欲希 014_0872_a_16L求苦三者求不允苦初苦段食爲因 014_0872_a_17L第二苦觸食爲因第三苦意會思食 014_0872_a_18L爲因段食因緣生內病苦是故苾芻 014_0872_a_19L當觀段食如子肉想不應貪著隨順 014_0872_a_20L樂受觸食因緣能生於內欲希求苦 014_0872_a_21L是故苾芻當觀順彼六種觸處如無 014_0872_a_22L皮牛應作是觀若我依於六種觸處 014_0872_a_23L發起種種欲希求貪便爲依止諸色 014_0872_a_24L而住依止色故令我發起種種諸惡

014_0872_b_01L不善尋思如無皮牛觸處諸蟲之所 014_0872_b_02L唼食多生衆苦不安隱住如是觀 014_0872_b_03L已於初觸處深見過患無染而住 014_0872_b_04L如依於色如是依聲香味觸法當知 014_0872_b_05L亦爾如於初觸處深見過患無染而 014_0872_b_06L住如是乃至於第六觸處當知亦爾 014_0872_b_07L有漏意會思食因緣能生於內求不 014_0872_b_08L允苦是故苾芻當觀有漏意會思食 014_0872_b_09L如一分火觀察如是所求不允能引 014_0872_b_10L身心大熱惱故彼作如是正觀察已 014_0872_b_11L終不希望衣食等事往詣他家是故 014_0872_b_12L不爲所求不允所生苦觸其心坦然 014_0872_b_13L安樂而住由是因緣應正觀察如是 014_0872_b_14L三食所謂段觸意會思食卽由如是 014_0872_b_15L三食因緣生如所說依識內苦是故 014_0872_b_16L苾芻當觀識食如三百鉾之所鑽刺 014_0872_b_17L所以者何段食因緣能令非一種種 014_0872_b_18L衆多品類病苦依識而起隨順樂受 014_0872_b_19L觸食因緣能令倍增欲希求苦依識 014_0872_b_20L而起有漏意會思食因緣能令種種 014_0872_b_21L求不允苦依識而起如是行者於 014_0872_b_22L識食中正觀諸食以識爲依多生過 014_0872_b_23L5)思由是因緣不顧身命如是如理 014_0872_b_24L於四種食審正觀察審觀爲依能於

014_0872_c_01L現法永斷諸食食永斷故得至當來 014_0872_c_02L後有苦際 014_0872_c_03L 記曰第四解極多諸過患 014_0872_c_04L 復次若不如實觀此四食便爲喜貪 014_0872_c_05L之所染汙若爲是二所染汙者當知 014_0872_c_06L希求二種過患一者當來二者現法 014_0872_c_07L於四食中有漏意會思食因緣專注 014_0872_c_08L希望俱行喜染名喜隨順樂受觸食 014_0872_c_09L因緣於能隨順喜樂諸食多生染著 014_0872_c_10L名貪此二煩惱於現法中能染於識 014_0872_c_11L令其安止四種識住增長當來後有 014_0872_c_12L種子旣增長已生起後有生等衆苦 014_0872_c_13L當知是名喜貪二種煩惱所作當來過 014_0872_c_14L患彼由如是於四食中安住喜食二 014_0872_c_15L種煩惱便於現法有諸塵染由塵染 014_0872_c_16L故食若變壞於現法中便生悲歎 014_0872_c_17L愁憂萎頓懷慼而住當知是名喜貪 014_0872_c_18L二種煩惱所作現法過患 014_0872_c_19L 記曰第五解雜染幷如文可解 014_0872_c_20L 復次諸有於此四種識中喜貪未斷 014_0872_c_21L彼六處攝有識之身猶如臺觀六處 014_0872_c_22L窓牖能與緣境煩惱日光作入依處 014_0872_c_23L「位」作「住」{甲}。「後」作「復」{甲}。「句」作 014_0872_c_24L「向」{甲}。「浮」下有「提」{甲}。「思」作「患」{麗}。

014_0873_a_01L是光於此或住上地或住下地旣得 014_0873_a_02L住已如前所說於四識住能染於 014_0873_a_03L識生起當來後有衆苦若有能斷如 014_0873_a_04L是喜貪二種煩惱與彼相違緣境煩 014_0873_a_05L惱尙不得起況依此入而當得住 014_0873_a_06L又復若有補特伽羅喜貪未斷便爲 014_0873_a_07L魔羅來詣其所以其種種猶如彩色 014_0873_a_08L可愛境界彩畫如是補特伽羅令其 014_0873_a_09L變生種種煩惱相貌顯現當知如是 014_0873_a_10L補持伽羅喜貪未斷譬如其地能爲 014_0873_a_11L種種煩惱彩畫作所依處已斷喜貪 014_0873_a_12L補特伽羅魔詣其所如前廣說當知 014_0873_a_13L如是補特伽羅喜貪已斷猶若虛空 014_0873_a_14L非爲種種煩惱彩畫作所依處當知 014_0873_a_15L是名於諸食中喜貪未斷如其次第 014_0873_a_16L所有過患當知是名於諸食中喜貪 014_0873_a_17L已斷如其次第所有功德 014_0873_a_18L 瑜伽師地論卷第九十四 014_0873_a_19L 記曰第六解等字所取之門言或 014_0873_a_20L住上地或住下地者此喜貪煩惱 014_0873_a_21L或緣上地或緣下地故也魔羅者 014_0873_a_22L謂第六天魔也 014_0873_a_23L 014_0873_a_24L 硋礙二吾盖反 正作碍字猥烏每 反貪婪下郞 含反彊音 强傲

014_0873_b_01L吾告 反篾莫結反 正作懱師捲下巨 員反戇陟降 反循環上音 旬下 014_0873_b_02L音 還煗煖二 同 ▼(穀-禾+卵) 苦角 反唼音 匝鉾音 矛鑽刺上子 官反 014_0873_b_03L下七 亦反 014_0873_b_04L 014_0873_b_05L瑜伽師地論卷第九十五 014_0873_b_06L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0873_b_07L 攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第 014_0873_b_08L三之三 014_0873_b_09L 復次嗢*柁南曰 014_0873_b_10L如理攝集諦得相處業障 014_0873_b_11L過黑異熟等大義後難得 014_0873_b_12L 記曰自下第六一頌解如理等 014_0873_b_13L卽明四諦先頌列十二門一如理 014_0873_b_14L二攝三集諦四得五相六1)處 014_0873_b_15L七業八障九過十黑異熟等 014_0873_b_16L十一2)大義十二難得 014_0873_b_17L 若於諦智增上如理及不如理不如 014_0873_b_18L實知不能盡漏與此相違如實知 014_0873_b_19L故能盡諸漏當知此中聞不正法 014_0873_b_20L不爲寂靜不爲調伏不爲涅槃所 014_0873_b_21L起諸智名不如理聽聞正法與上 014_0873_b_22L相違當知如理 014_0873_b_23L 記曰長行釋中初解如理門先 014_0873_b_24L略後廣略中有二初明若不如實

014_0873_c_01L知諦智如理不如理故不能盡漏 014_0873_c_02L能如實知 *卽能盡漏 3)二當知已 014_0873_c_03L下出如理不如理智體 014_0873_c_04L 又於此中住惡說法補特伽羅於此 014_0873_c_05L正法佛佛弟子眞善丈夫不樂瞻仰 014_0873_c_06L於別解脫尸羅律儀密護根門正知 014_0873_c_07L而住如是等類賢聖法中不自調伏 014_0873_c_08L不受學轉於諸聖諦無聞思修照了 014_0873_c_09L通達又卽於彼諸惡說法毘柰耶中 014_0873_c_10L聞不正法起邪勝解於不如理生 014_0873_c_11L起如理顚倒妄想於不如理不如實 014_0873_c_12L知是不如理 014_0873_c_13L 記曰廣釋中先釋不如理二與 014_0873_c_14L此相違已下釋如理前不如理中 014_0873_c_15L有四復次 4)此卽初三 014_0873_c_16L 又於聽聞正法如理不如實知是其 014_0873_c_17L如理由不知故於諸所有惡說惡解 014_0873_c_18L有縛無脫不應思惟顚倒法中不能 014_0873_c_19L解了而故思惟於諸所有善說善解 014_0873_c_20L有脫無縛應可思惟無顚倒法所謂 014_0873_c_21L「處」作「度」{甲}ㆍ甲本註曰「度」作「處」{甲}ㆍ更 014_0873_c_22L勘{乙}。「大」作「文」{甲}ㆍ甲本註曰「文」作 014_0873_c_23L「大」{甲}ㆍ下文作待大勘{乙}。「二」無有{甲}。 014_0873_c_24L「此卽初三」無有{甲}。

014_0874_a_01L契經及應頌等乃至廣說不能解了 014_0874_a_02L而不思惟如是亦名非理作意由此 014_0874_a_03L作意不爲寂靜不爲調伏不爲涅 014_0874_a_04L槃故名非理又復聽聞不正法故 014_0874_a_05L依三言事增上緣力顯示過去未來 014_0874_a_06L現在計我品類卽由如是增上力故 014_0874_a_07L於三世境起不如理作意思惟謂於 014_0874_a_08L過去分別計我或有或無未來現在 014_0874_a_09L當知亦爾彼旣如是不如正理作意 014_0874_a_10L思惟或緣所取事或緣能取事此 014_0874_a_11L不如理作意思惟或卽諸行分別有 014_0874_a_12L我或離諸行分別有我彼於所計得 014_0874_a_13L決定時若緣所取事分別爲我或 014_0874_a_14L成常見由此見故作是思惟我有 014_0874_a_15L其我於現法中是實是常或成斷見 014_0874_a_16L由此見故作是思惟我無其我於 014_0874_a_17L現法中是實是常若緣能取事計 014_0874_a_18L有我見分別爲我作是思惟我今 014_0874_a_19L以我觀察於我或謂我我先有今無 014_0874_a_20L作是思惟我今以我觀察無我或復 014_0874_a_21L卽緣能取之事計無我見於現法中 014_0874_a_22L以其無我分別爲我作是思惟我今 014_0874_a_23L以其無我隨觀昔曾有我如是且說 014_0874_a_24L所取能取差別五相不如正理作意

014_0874_b_01L思惟五種見處謂卽三世所有諸行 014_0874_b_02L分別有我 014_0874_b_03L 記曰第四復次中云依三言事等 014_0874_b_04L者三世之法可出言說名爲說 014_0874_b_05L處故云依三言事言或緣所取事 014_0874_b_06L至或離諸行分別有我者此開四 014_0874_b_07L章下次第解若所取事分別爲我 014_0874_b_08L一或成常見可知 1)三或成斷見乃 014_0874_b_09L至是實是常者計我斷故云我無 014_0874_b_10L其我是實是常此於所緣中起二 014_0874_b_11L見也若緣能取事乃至我今以我 014_0874_b_12L觀察於我者此計能緣心爲我是 014_0874_b_13L常以後念心緣2)前心時卽言我 014_0874_b_14L觀察於我緣能取心爲一見也或 014_0874_b_15L謂我3)我先有今無至觀察無我者 014_0874_b_16L第二緣能取心爲斷謂我先時是 014_0874_b_17L有觀察今無此第二見也或復 014_0874_b_18L卽緣能取之事乃至昔曾有我者 014_0874_b_19L緣能取心今4)雖無我昔曾有我 014_0874_b_20L此*卽計其能取 5)起於三見前計 014_0874_b_21L所取起於二見合起五見故云 014_0874_b_22L如是且說所取能取差別五相乃 014_0874_b_23L至謂卽三世諸行分別6)行我者此 014_0874_b_24L是第三卽行計我

014_0874_c_01L 又復由於不如正理比度作意離於 014_0874_c_02L諸行分別有我彼謂如是所計實我 014_0874_c_03L或自能作感後有業名能作者或他 014_0874_c_04L令作名等作者或自能起現法士用 014_0874_c_05L名能起者或他令起名等起者或 014_0874_c_06L自己作後有業故或他令作後有業 014_0874_c_07L故感果異熟名能生者或自能起 014_0874_c_08L現士用故或他等起現士用故得士 014_0874_c_09L用果名等生者或由自見或由他 014_0874_c_10L見隨起言說如是或由自聞覺知 014_0874_c_11L或由他聞覺知隨起言說名能說者 014_0874_c_12L或於妻子及奴婢等所有家屬隨其 014_0874_c_13L所應施設敎勅令住其處如是亦復 014_0874_c_14L名能說者或復當來業果已生名能 014_0874_c_15L受者或於現法諸士夫果已現等生 014_0874_c_16L名等受者或於過去彼彼生中造作 014_0874_c_17L種種善不善業今於現法領受種種 014_0874_c_18L彼果異熟名領受者或有乃至壽量 014_0874_c_19L減盡而便夭喪能捨此蘊能續餘 014_0874_c_20L蘊若異此者旣無有我云何得成 014_0874_c_21L「三」作「二」{甲}。「前」下有「念能緣」{甲}。甲 014_0874_c_22L本註曰「我」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。「雖」作「離」{甲}。 014_0874_c_23L「起於」作「於起」{甲}ㆍ甲本註曰「於起」作「起 014_0874_c_24L於」{甲}。「行」作「有」{甲}。

014_0875_a_01L如上所說諸所作事是名第六不如 014_0875_a_02L正理作意思惟所攝見處 014_0875_a_03L 記曰 1)乃至分別有我者此解第 014_0875_a_04L四章2)離行計我因此第四計執 014_0875_a_05L次解計我異名一或自作業名能 014_0875_a_06L作者或他自在天等令作名等作 014_0875_a_07L者二能起者等起者三能生者 014_0875_a_08L等生者四或由自他見聞覺知隨 014_0875_a_09L起言說名能說者或於妻子等敎 014_0875_a_10L勅令住其處亦名能說者五能受 014_0875_a_11L者等受者六或於過去作種種業 014_0875_a_12L3)今受種種異熟名領受者或云 014_0875_a_13L能捨此蘊能續餘蘊上來六種異 014_0875_a_14L名幷是離行計我爲作者受者 014_0875_a_15L若異此者旣無有我云何得成上 014_0875_a_16L所作業事者此是第二起見所由 014_0875_a_17L是名第六不如正理作意思惟等者 014_0875_a_18L景4)師云從卷初至此起見所由 014_0875_a_19L凡有六種不如5)正理作意思6)惟 014_0875_a_20L*遠師云前卽蘊計我中有五相 014_0875_a_21L更加離蘊計我爲第六故也 014_0875_a_22L 如是諸見且說皆以薩迦耶見爲其 014_0875_a_23L自性能生其餘薩迦耶見以爲根本 014_0875_a_24L所有見趣故名見處由能障礙能取

014_0875_b_01L眞實微妙慧故名見稠林損善法故 014_0875_b_02L名見曠野勞役他故名見猒背欲 014_0875_b_03L求有求所行歷故名見行歷詰責他 014_0875_b_04L論免脫己論而動搖故名見動搖 014_0875_b_05L能善結構後有苦故名爲見結習行 014_0875_b_06L如是諸邪行者於現法中未現前漏 014_0875_b_07L令起現前旣現前已令依下品7)趣 014_0875_b_08L其中品令依中品*趣其上品由此 014_0875_b_09L爲因生起當來老病死等一切苦法 014_0875_b_10L如是當知由於如理及不如理不實 014_0875_b_11L知故造作苦諦集諦雜染 014_0875_b_12L 記曰 8)已下結前諸見並是身見 014_0875_b_13L由能障礙已下明起見過也 014_0875_b_14L 與此相違聽聞正法起正勝解於 014_0875_b_15L其如理無不如理顚倒妄想於其如 014_0875_b_16L理如實了知是其如理廣說乃至 014_0875_b_17L於應思惟無顚倒法能正思惟由 014_0875_b_18L此因緣於三世行幷其所取及以能 014_0875_b_19L取如實隨觀無我我所當於聖諦入 014_0875_b_20L現觀時於見所斷所有諸漏皆得解 014_0875_b_21L脫得此事已於上修道所斷諸漏 014_0875_b_22L爲令無餘永斷滅故精勤修習四種 014_0875_b_23L因緣何等爲四一善護身故二善 014_0875_b_24L守根故三善住念故四如先所得出

014_0875_c_01L世間道以達世間出沒妙慧多修習 014_0875_c_02L故善護身者謂正安住遠避惡象 014_0875_c_03L乃至廣說如聲聞地由遠避故於 014_0875_c_04L盡諸漏無有障礙善守根者謂正安 014_0875_c_05L住於諸可愛現前境界非理淨相能 014_0875_c_06L正遠離如理思惟彼不淨相善住念 014_0875_c_07L者謂住四處一者安住思擇受用衣 014_0875_c_08L服等處二者安住能正除遣處靜現 014_0875_c_09L行惡尋思處三者安住能正忍受發 014_0875_c_10L勤精進所生疲倦疏惡不正淋漏等 014_0875_c_11L苦他麁惡言所生諸苦界不平等所 014_0875_c_12L生苦處四者安住於所修道依不放 014_0875_c_13L逸無雜住處由正安住如是四處名 014_0875_c_14L善住念彼由如是善護身故善守根 014_0875_c_15L故善住念故如先所得出世間道 014_0875_c_16L善修習故於修所斷所有諸漏皆能 014_0875_c_17L解脫及隨證得最極究竟 014_0875_c_18L 記曰 9)已下翻10)見過失明得利 014_0875_c_19L益 014_0875_c_20L 復次若有說言此四聖諦唯是境界 014_0875_c_21L「乃」上有「又復」{甲}。「離」作「雜」{甲}ㆍ甲本註 014_0875_c_22L曰「雜」作「離」{甲}。「今」作「領」{甲}。「師」無 014_0875_c_23L有{甲}。「正」無有{甲}。「惟」下有「也」{甲}。 014_0875_c_24L「趣」作「起」{麗}次同。「已」上有「如是」{甲}。 014_0875_c_25L「已」上有「與此相違」{甲}。「見」作「過」{甲}。

014_0876_a_01L或有其我或有有情緣此聖諦修諸 014_0876_a_02L善法應告彼言勿作是說所以者 014_0876_a_03L何諸有無量世出世間善法生起一 014_0876_a_04L切皆歸四聖諦攝 014_0876_a_05L 記曰第二解攝門初1)勸遮外執 014_0876_a_06L二當知已下勸知正義前中外 014_0876_a_07L人云四聖諦唯是生善境界不攝 014_0876_a_08L善法今摠遮云勿作是說所以 014_0876_a_09L者何無量善法皆歸四諦 014_0876_a_10L 當知諸法略有二種一能知智二所 014_0876_a_11L知境其能知智亦所知境是故諸智 014_0876_a_12L俱行善法無不攝在四聖諦中 014_0876_a_13L 記曰勸知正義中初略標2)果次 014_0876_a_14L開章廣釋第三摠結 3)此卽初也 014_0876_a_15L 彼復修習循身念故觀品止品所有 014_0876_a_16L善法始修業地已作辦地摠得生 014_0876_a_17L起 014_0876_a_18L 記曰開章釋中彼復脩習脩身念 014_0876_a_19L故是一章門觀品第二止品第 014_0876_a_20L三 014_0876_a_21L 云何名爲修循身念謂若有住始修 014_0876_a_22L業地如理攀緣若內若外諸大種色 014_0876_a_23L爲境正念或復由他愛與非愛增語 014_0876_a_24L有對觸現行時如理攀緣觸受想行

014_0876_b_01L及與諸識爲境正念或若有住已作 014_0876_b_02L辦地如理攀緣諸所造色爲境正念 014_0876_b_03L或復如理攀緣作意及彼所生受想 014_0876_b_04L行識爲境正念如是一切略攝名 014_0876_b_05L爲修循身念當知此念或緣色身 014_0876_b_06L或緣名身 014_0876_b_07L 云何名觀云何生起觀品善法謂於 014_0876_b_08L內外諸大種色及所餘蘊正決擇慧 014_0876_b_09L說名爲觀若有從初無倒修習分析 014_0876_b_10L聚想於外大種由觀劫盡修無常 014_0876_b_11L想於內大種所合成身由觀唯食 014_0876_b_12L漸漸不淨修不淨想由觀從愛所生 014_0876_b_13L長性及於後際老死法性修無常思 014_0876_b_14L及與苦想若於此身一切愚夫不 014_0876_b_15L能如實了知體是無常苦故或執爲 014_0876_b_16L我或執我所卽於此身具足多聞 014_0876_b_17L諸聖弟子如實知故無有所執是 014_0876_b_18L卽能修苦無我想此無我想由於其 014_0876_b_19L身唯有界想有此想故若復由他愛 014_0876_b_20L與非愛增語有對諸觸現行言非愛 014_0876_b_21L者卽是手足杖塊等觸彼則於此及 014_0876_b_22L此爲緣所有受等無色諸行正觀無 014_0876_b_23L常離愛離恚唯觀有界心緣此身正 014_0876_b_24L安住故如是亦名遠離愚癡如是所

014_0876_c_01L有分析聚想於外大種修無常想於 014_0876_c_02L內大種修不淨想若無常想無常苦 014_0876_c_03L想苦無我想於所生起受等諸法 014_0876_c_04L依大種身修無常想離貪瞋癡如是 014_0876_c_05L觀品無量善法始修業地由正修習 014_0876_c_06L循身念故皆得生起 014_0876_c_07L 云何名止云何生起止品善法謂由 014_0876_c_08L修習循身念故以觀爲依如理修止 014_0876_c_09L又言止者謂於其內正安住心止品 014_0876_c_10L善法者謂得如是正思擇力攀緣鋸 014_0876_c_11L喩沙門敎授於怨家所正修忍辱 014_0876_c_12L又卽緣彼無倒修慈旣由忍慈所攝 014_0876_c_13L受故戒得淸淨觀戒淨故作是思 014_0876_c_14L惟我今已於大師聖敎微有所作 014_0876_c_15L由是因緣無所憂悔無憂悔故深 014_0876_c_16L生歡喜廣說乃至得三摩地彼於 014_0876_c_17L爾時由靜定心乃至獲得第四靜慮 014_0876_c_18L此三摩地行拘執故未能雙運無功 014_0876_c_19L用轉未善淸淨爲欲令其善淸淨故 014_0876_c_20L修如前說四支所攝不放逸行發勤 014_0876_c_21L精進無有怯弱乃至廣說彼於後 014_0876_c_22L時第四靜慮淸淨鮮白若復爲其靜 014_0876_c_23L「勸」無有{甲}。「果」作「宗」{甲}。「此卽初也」 014_0876_c_24L無有{甲}。

014_0877_a_01L定愛味漂轉其心不能於定正捨而 014_0877_a_02L住於滅涅槃不觀寂靜彼乃依佛或 014_0877_a_03L法或僧深生猒恥作是念言我依 014_0877_a_04L如來大師佛寶法毘柰耶善說法寶 014_0877_a_05L無倒修習善行僧寶爲無所得非有 014_0877_a_06L所得是其惡得非爲善得於薩迦耶 014_0877_a_07L愛藏而住於滅涅槃不觀寂靜彼由 014_0877_a_08L內心善調柔故纔生猒恥便能安住 014_0877_a_09L引沙門義平等妙捨於滅涅槃能觀 014_0877_a_10L寂靜生起如是止品善法所謂忍慈 014_0877_a_11L尸羅淸淨無悔歡喜廣說乃至得 014_0877_a_12L三摩地四支所攝不放逸行引沙門 014_0877_a_13L義平等善捨觀滅涅槃寂靜功德 014_0877_a_14L彼於爾時由二因緣多有所作一 014_0877_a_15L由其妙慧於大師敎爲盡諸漏能 014_0877_a_16L淨修治第四靜慮故二於薩迦耶心 014_0877_a_17L增上捨故齊此名爲始修業地究竟 014_0877_a_18L成滿從是已後於所修習不生喜 014_0877_a_19L足爲欲趣入已作辦地修循身念 014_0877_a_20L觀造色身如草木泥及彼所生餘非 014_0877_a_21L色法以如實慧通達緣起能隨趣 014_0877_a_22L入如實諦智旣得入已依上修道 014_0877_a_23L於去來今諸根境界能起猒患乃 014_0877_a_24L至解脫能如實知我已解脫如是

014_0877_b_01L名爲已作辦地修循身念所生善法 014_0877_b_02L謂觀色身如草木泥想如是觀察無 014_0877_b_03L色諸法眞實妙慧通達緣起能隨 014_0877_b_04L趣入四聖諦智於修道中能起猒 014_0877_b_05L患離欲解脫解脫知見齊是名爲 014_0877_b_06L於大師敎以其妙慧所應作事皆 014_0877_b_07L已作訖所以者何一切自義皆已 014_0877_b_08L究竟從此已後更無所作非於作 014_0877_b_09L已復須分別若有作已餘時退失 014_0877_b_10L當更有作此作雖作非畢竟作如 014_0877_b_11L諸異生以世間道而得解脫此中 014_0877_b_12L若先始修業地有漏善法若後所 014_0877_b_13L有已作辦地無漏善法如是一切 014_0877_b_14L隨其所應當知皆入四聖諦攝 014_0877_b_15L 記曰下次第解1)始脩業地卽是 014_0877_b_16L解脫分善已作弁地卽在無學名 014_0877_b_17L所作已弁地下約二地明修身念 014_0877_b_18L2)通五蘊四種念住幷名身念以 014_0877_b_19L觀色身名身皆名身故初緣色身 014_0877_b_20L或復由他愛與非愛增語有對觸現 014_0877_b_21L行時下明遇違順二緣但生如理 014_0877_b_22L受想行識卽緣名身次明於觀 014_0877_b_23L文相可知唯有六界想等觀心所 014_0877_b_24L緣還緣五蘊四念住境更無別法

014_0877_c_01L次明其止言鋸喩者此有兩釋 014_0877_c_02L一云行者縱使用鋸鋸其身猶能 014_0877_c_03L3)忍受不報怨也二云鋸有斷木 014_0877_c_04L之用無4)木挫齒不同刀5)釰脩 014_0877_c_05L忍之時亦復如是不可以6)死挫 014_0877_c_06L忍辱齒故云鋸喩脩如前說四 014_0877_c_07L支所攝不放逸行者一善護身二 014_0877_c_08L善守根三善住念四得出世間道 014_0877_c_09L 復次由四因緣應正了知集諦所攝 014_0877_c_10L百八愛行一由內外差別故二由所 014_0877_c_11L依差別故三由自性差別故四由時 014_0877_c_12L分差別故 014_0877_c_13L 云何名爲內外差別謂由內外六處 014_0877_c_14L爲依起諸愛行云何名爲所依差別 014_0877_c_15L謂愛依止五種我慢何等名爲五種 014_0877_c_16L我慢謂於我見未永斷故得有如是 014_0877_c_17L我慢現行於其六處計我起慢乃至 014_0877_c_18L未爲衰老所損諸行相似相續而轉 014_0877_c_19L作是思惟是我如昔彼若復爲衰老 014_0877_c_20L所損或於一時成就好色或於一 014_0877_c_21L時成就惡色或於一時成就大力 014_0877_c_22L「始」作「如」{甲}。「通」作「隨觀」{甲}。「忍受」 014_0877_c_23L作「思」{甲}。「木」作「不」{甲}。「釰」作「劍」{甲}。 014_0877_c_24L「死」作「怨」{甲}。

014_0878_a_01L安樂辯才或於一時乃至無辯彼 014_0878_a_02L若成就好色大力安樂辯時作是思 014_0878_a_03L惟我今美妙若違於此作是思惟 014_0878_a_04L我非美妙若爲衰老所損敗時作是 014_0878_a_05L思惟我今變異 014_0878_a_06L 記曰第三解集諦言由四因緣至 014_0878_a_07L百八愛行者由彼愛1)故起諸煩惱 014_0878_a_08L發業招生故偏擧愛也何等名爲 014_0878_a_09L五種我慢等者景師云謂於我見 014_0878_a_10L未永斷故乃至於其六處此句是 014_0878_a_11L摠卽爲第一乃至未爲衰老所 014_0878_a_12L損乃至是我如昔是第二彼若 014_0878_a_13L復爲乃至若成就好色大力我今 014_0878_a_14L美妙是第三若違於此我非美 014_0878_a_15L妙是第四若爲衰老所損乃至 014_0878_a_16L我今變異是第五 *遠師云言五 014_0878_a_17L2)種我慢者一謂於我見乃至如昔 014_0878_a_18L者於不變六處中計我二彼若復 014_0878_a_19L爲乃至無3)變者於或變或不變中 014_0878_a_20L計我三彼若成就乃至美妙者於 014_0878_a_21L美妙六處中4)計5)我四若違乃至 014_0878_a_22L非美妙者於非美妙六處中計我 014_0878_a_23L五若爲衰老已下 6)於衰老中計我 014_0878_a_24L7)依此五我見起慢故有五也更

014_0878_b_01L有一釋一8)恃六處以依六處假 014_0878_b_02L立命根卽9)恃命也二恃10)好色 014_0878_b_03L三恃大力四恃安樂五恃弁才 014_0878_b_04L然卽依五支果所起我慢名五種 014_0878_b_05L我慢也 014_0878_b_06L 云何名爲自性差別謂此五種我慢 014_0878_b_07L爲依發起有愛及無有愛又彼有愛 014_0878_b_08L耎中上品差別而轉於其無有由審 014_0878_b_09L思擇方能起愛非由意樂任運而住 014_0878_b_10L是故於中無有三品差別建立當知 014_0878_b_11L此中耎有愛者謂於當來願我當有 014_0878_b_12L卽於六處願我當有卽如是類願我 014_0878_b_13L當有於同類生有希求故異如是類 014_0878_b_14L願我當有於異類生有希求故若先 014_0878_b_15L自體是可愛者願彼相應故造善業 014_0878_b_16L作是思惟願我當有如是種類如今 014_0878_b_17L所有若先自體不可愛者願彼離隔 014_0878_b_18L故造善業作是思惟願我當有如是 014_0878_b_19L種類異今所有中有愛者謂於無有 014_0878_b_20L不生希欲爲治彼故願我得有卽 014_0878_b_21L於六處願我得有如前所說卽如 014_0878_b_22L是類願我得有異如是類願我得 014_0878_b_23L有如是一切應知皆名中品有愛 014_0878_b_24L上有愛者謂卽如是行相差別作是

014_0878_c_01L念言願我定有猛利思求四種相愛 014_0878_c_02L應知說名上品有愛此五種愛自性 014_0878_c_03L差別由有所依內處別故說十八種 014_0878_c_04L愛行差別於其外處當知亦爾此 014_0878_c_05L差別者謂如於彼內六處中計我起 014_0878_c_06L慢如是於色計爲我所而起於慢 014_0878_c_07L謂於此色我自在轉如是乃至於諸 014_0878_c_08L法中計爲我所而起於慢謂於此法 014_0878_c_09L我自在轉餘隨所應如前應知如 014_0878_c_10L是十八幷前愛行合說摠有三十六 014_0878_c_11L種愛行差別 014_0878_c_12L 記曰 11)謂此五種我慢爲依發起有 014_0878_c_13L愛及無有愛者麁分二也又彼有 014_0878_c_14L愛12)䎡中上品差別而轉等者細分 014_0878_c_15L13)三也於14)其無有乃至無三品者 014_0878_c_16L景師云道理無有愛由思擇起應 014_0878_c_17L亦有三品如分別我可無三品也 014_0878_c_18L今思一相故言唯上品也 *遠師 014_0878_c_19L「故」作「散」{甲}。「種」作「起」{甲}。「變」作 014_0878_c_20L「辨」{甲}。甲本註曰「計」下有「我」{甲}。「我」無 014_0878_c_21L有{甲}。「於」作「捨」{甲}。「依」無有{甲}。「恃」 014_0878_c_22L作「時」{甲}。「恃」作「持」{甲}ㆍ甲本註曰「持」作 014_0878_c_23L「恃」{甲}。「好」作「妙」{甲}。「謂」上有「云何自 014_0878_c_24L性差別」{甲}。「䎡」作「軟」{甲}次同。「三」無 014_0878_c_25L有{甲}。「其」作「中」{甲}。

014_0879_a_01L云由此文證知無有愛一向分別 014_0879_a_02L起 1)非俱生故無三品若約自類 014_0879_a_03L亦非無三品差別䎡2)品有愛者 014_0879_a_04L謂於當來願我當有者一願3)我也 014_0879_a_05L卽於六處願我當有者二願我所 014_0879_a_06L也卽如是類願我當有等者三明 014_0879_a_07L現得好身種類復願當來還得是 014_0879_a_08L類異如是類願我當有等者四明 014_0879_a_09L於現惡身願於未來得異類勝身 014_0879_a_10L也中有愛者乃至願我得有第 014_0879_a_11L一願我有也卽於六處者願我所 014_0879_a_12L有也卽如是類異如是類如前下 014_0879_a_13L品有愛中弁上有愛者乃至四種 014_0879_a_14L相愛名上有愛者上品有愛亦有 014_0879_a_15L四種一願我當有二六處當有 014_0879_a_16L三卽如是類四異如是類如前中 014_0879_a_17L下二品愛說此五種愛自性差別 014_0879_a_18L乃至十八愛行等者依五慢起故 014_0879_a_19L有五4)愛也景師等云十八愛行 014_0879_a_20L因十八受生謂六憂六喜六捨依 014_0879_a_21L小論說愛因六憂後生不5)與相 014_0879_a_22L應愛與喜捨6)得時相應亦從喜 014_0879_a_23L捨後生今7)依大乘眞實理門愛 014_0879_a_24L與憂相應緣外六塵十八愛行如

014_0879_b_01L依六根此差別者謂於內計我 014_0879_b_02L於外8)色計我所而9)起慢乃至於 014_0879_b_03L法亦計我所餘隨所應如前應知 014_0879_b_04L者如計內六起有愛無有愛有愛 014_0879_b_05L有三品無10)有唯上品有愛三品 014_0879_b_06L中一一皆起四種愛願於外六處 014_0879_b_07L計於我所差別道理准前內六界 014_0879_b_08L說故云如前應知如是十八者 014_0879_b_09L六外界中起十八愛也幷前愛行 014_0879_b_10L者內六處中亦有十八愛合說 014_0879_b_11L有三十六愛行也泰師云自11)身 014_0879_b_12L內12)六處緣十八界起十八愛故 014_0879_b_13L有十八愛 13)他身名外處緣他十 014_0879_b_14L八界亦起十八愛以外處十八合 014_0879_b_15L內處十八故有三十六愛 014_0879_b_16L 云何名爲時分差別謂卽如是三十 014_0879_b_17L六行各有過去未來現在三世差別 014_0879_b_18L如是名爲由四因緣有差別故愛行 014_0879_b_19L合有一百八種又於此中無差別相 014_0879_b_20L凡諸所有染汙希求皆名爲愛又卽 014_0879_b_21L此愛集諦攝故說名爲因津潤性故 014_0879_b_22L順生死流而漂轉故名爲流潤於 014_0879_b_23L諸境界執著性故名爲著境能與生 014_0879_b_24L已依五取蘊如癰病等所有衆苦

014_0879_c_01L爲因緣故說名癰根難制伏故說 014_0879_c_02L名流溢微細現行魔所縛故說名纖 014_0879_c_03L繳上至有頂高標出故說名條幹 014_0879_c_04L令無飽故說名枯渴又卽如是所說 014_0879_c_05L相愛纏衆生故說名爲礙由隨眠故 014_0879_c_06L說名爲覆卽由如是纏及隨眠成上 014_0879_c_07L品故說名上聳成其中品及耎品故 014_0879_c_08L說名發起若欲界愛於所知境令 014_0879_c_09L迷惑故說爲冥闇若色界愛於所 014_0879_c_10L知境令迷惑故說爲昏昧若無色 014_0879_c_11L愛於所知境令迷惑故說爲瞖瞙 014_0879_c_12L如有三人第一盲瞽第二閉目第 014_0879_c_13L三瞖瞙微覆其眼此中第一全無所 014_0879_c_14L見第二少分似有所見第三雖見 014_0879_c_15L眼不淨故不覩眞色如是三愛隨其 014_0879_c_16L次第冥闇昏昧及與瞖瞙當知 014_0879_c_17L亦爾 014_0879_c_18L 記曰時11)分差別者卽於三世各 014_0879_c_19L「非」下有「俱生也此文望」{甲}。「品」無有{甲}。 014_0879_c_20L「我」下有「有」{甲}。「愛」作「受」{甲}。甲本註 014_0879_c_21L曰「與」下有「憂」{甲}。「得」作「同」{甲}。「依」無 014_0879_c_22L有{甲}。「色」作「也」{甲}ㆍ甲本註曰「也」無{甲}。 014_0879_c_23L「起」下有「於」{甲}。甲本註曰「有」下有「愛」{甲}。 014_0879_c_24L「身」下有「名」{甲}。「六」無有{甲}。「他」作 014_0879_c_25L「地」{甲}ㆍ甲本註曰「地」作「他」{甲}。「分」無 014_0879_c_26L有{甲}。

014_0880_a_01L有三十六愛故有一百八種又於 014_0880_a_02L此中無差別相至皆1)名爲愛者一 014_0880_a_03L切煩惱境皆是希求通名爲愛下 014_0880_a_04L有衆名幷是釋經中愛名差別 014_0880_a_05L 復次由五種相轉法輪者當知名爲 014_0880_a_06L善轉法輪一者世尊爲菩薩時爲得 014_0880_a_07L所得所緣境界二者爲得所得方便 014_0880_a_08L三者證得自所應得四者得已樹他 014_0880_a_09L相續令於自證深生信解五者令他 014_0880_a_10L於他所證深生信解當知此中所緣 014_0880_a_11L境者謂四聖諦此四聖諦安立體相 014_0880_a_12L如前應知若略若廣如聲聞地得方 014_0880_a_13L便者謂卽於此四聖諦中三周正轉 014_0880_a_14L十二相智最初轉者謂昔菩薩入現 014_0880_a_15L觀時如實了知是苦聖諦廣說乃至 014_0880_a_16L是道聖諦於中所有現量聖智能斷 014_0880_a_17L見道所斷煩惱爾時說名生聖慧眼 014_0880_a_18L卽此由依去來今世有差別故如其 014_0880_a_19L次第名智明覺第二轉者謂是有 014_0880_a_20L學以其妙慧如實通達我當於後 014_0880_a_21L猶有所作應當遍知未知苦諦應當 014_0880_a_22L永斷未斷集諦應當作證未證滅諦 014_0880_a_23L應當修習未修道諦如是亦有四種 014_0880_a_24L行相如前應知第三轉者謂是無

014_0880_b_01L學已得盡智無生智故言所應作我 014_0880_b_02L皆已作如是亦有四種行相如前應 014_0880_b_03L知此差別者謂前二轉四種行相 014_0880_b_04L是其有學眞聖慧眼最後一轉是其 014_0880_b_05L無學眞聖慧眼得所得者謂得無上 014_0880_b_06L正等菩提樹他相續令於自證生信 014_0880_b_07L解者謂如長老阿若憍陳從世尊所 014_0880_b_08L聞正法已最初悟解四聖諦法又答 014_0880_b_09L問言我已解法從此已後如前所 014_0880_b_10L說究竟行相五皆證得阿羅漢果 014_0880_b_11L生解脫處最後令他於他所證生信 014_0880_b_12L解者謂如長老阿若憍陳起世間心 014_0880_b_13L我已解法如來知已起世間心阿 014_0880_b_14L若憍陳已解我法地神知已擧聲傳 014_0880_b_15L告經於刹那瞚息須臾其聲展轉 014_0880_b_16L乃至梵世當知世尊轉所解法置於 014_0880_b_17L阿若憍陳身中此復隨轉置餘身中 014_0880_b_18L彼復隨轉置餘身中以是展轉隨轉 014_0880_b_19L義故說名爲2)轉正見等法所成性 014_0880_b_20L故說名法輪如來應供是梵增語 014_0880_b_21L彼所轉故亦名梵輪 014_0880_b_22L 記曰第四解得中有三復次初 014_0880_b_23L明由五相故證得二明四種瑜伽 014_0880_b_24L三弁諦相初中一爲得所緣境者

014_0880_c_01L謂四聖諦二得方便者謂卽於3)此 014_0880_c_02L四諦中三4)周正轉十二行相智 014_0880_c_03L㝡初轉者乃至名5)智6)明覺者過 014_0880_c_04L去名智未來名明現在名覺故 014_0880_c_05L云如次此示相轉也第二轉者 014_0880_c_06L此是勸轉在於修道第三轉者 014_0880_c_07L謂是無學已得盡智 7)此8)文整頓 014_0880_c_08L不9)約小論一一諦皆作三轉謂 014_0880_c_09L先在見道於苦諦10)作三轉乃至 014_0880_c_10L無學於苦三轉竟還11)來於見道 014_0880_c_11L於集諦更復三轉等乃至道諦亦 014_0880_c_12L尔尊者達磨多羅說曰我今不能 014_0880_c_13L忍受如是文句雖是聖說 12)大句 014_0880_c_14L顚倒不應見苦諦13)時已起已知 014_0880_c_15L根見集諦時却起未知欲知根等 014_0880_c_16L此中14)文應當一一根中遍觀四諦 014_0880_c_17L三得所得謂菩提四者15)已16)得 014_0880_c_18L令17)他自證深生信解五皆證得 014_0880_c_19L「名」無有{甲}。「轉」作「輪」{麗}。「此」無有{甲}。 014_0880_c_20L「周」作「因」{甲}。甲本註曰「智」下有「明」{甲}。 014_0880_c_21L「明」無有{甲}。甲本註曰「此又」作「又此」{甲}。 014_0880_c_22L「文」作「又」{甲}。「約」作「同」{甲}。「作三轉」 014_0880_c_23L無有{甲}。「來」作「成」{甲}。「大」作「文」{甲}。 014_0880_c_24L「時」無有{甲}。「文」作「又」{甲}。「已」無有{甲}。 014_0880_c_25L「得」下有「已」{甲}。「他」下有「於」{甲}。

014_0881_a_01L者五人皆得無學果也五者令他 014_0881_a_02L於他所證生信解可知 014_0881_a_03L 復次於四聖諦未入現觀能入現觀 014_0881_a_04L當知略有四種瑜伽謂爲證得所未 014_0881_a_05L得法淨信增上發生厚欲厚欲增 014_0881_a_06L上精進熾然熾然精進有善方便 014_0881_a_07L言淨信者謂正信解所言欲者謂 014_0881_a_08L欲所得精進如前略有五種有勢 014_0881_a_09L有勤有勇堅猛不捨其扼善方 014_0881_a_10L便者謂爲修習不放逸故無忘失相 014_0881_a_11L說名爲念於諸放逸所有過患了別 014_0881_a_12L智相說名正知此二所攝名不放 014_0881_a_13L逸於諸染法防守心故常能修習諸 014_0881_a_14L善法故 014_0881_a_15L 記曰第二明得方便中略有四種 014_0881_a_16L瑜伽善方便者乃至此二所攝名 014_0881_a_17L不放逸者景師云此文以念惠二 014_0881_a_18L法爲不放逸前本地及對法以 014_0881_a_19L三善根及以精進爲不放逸泰師 014_0881_a_20L又云善方便是不放逸不放逸卽 014_0881_a_21L以念正1)知二法爲體不2)須餘3)大 014_0881_a_22L四種瑜伽 *遠師云問兩文不同 014_0881_a_23L有何所以答但是一切善法幷是 014_0881_a_24L不放逸各取義不4)同如是也問

014_0881_b_01L一切善法並是不放逸何故偏說 014_0881_b_02L此等法耶答此等用强故偏說也 014_0881_b_03L 復次苦諦如諸疾病集諦如起病因 014_0881_b_04L滅諦如病生已而得除愈道諦如病 014_0881_b_05L除已令後不生諸有病者詣良醫所 014_0881_b_06L但應尋求爾所正法諸有良醫亦但 014_0881_b_07L應授爾所正法是故更無第五聖諦 014_0881_b_08L諸佛如來拔大愛箭無上良醫亦但 014_0881_b_09L宣說爾所正法 014_0881_b_10L 記曰第三明諦相苦諦如諸疾病 014_0881_b_11L等如文可知 014_0881_b_12L 復次背聖諦智不成現觀諸有沙門 014_0881_b_13L若婆羅門當知略有十相過患謂有 014_0881_b_14L勝義諸沙門等意不許彼爲沙門等 014_0881_b_15L言亦不數爲沙門等於諸後有生等 014_0881_b_16L衆苦皆未解脫於諸惡趣亦未解 014_0881_b_17L脫堪能棄捨正所學處不堪能證諸 014_0881_b_18L出世間過人勝法所謂聖道道果涅 014_0881_b_19L槃向善趣故堪能尋訪除學無學 014_0881_b_20L餘外福田於超苦苦更不還果無所 014_0881_b_21L堪能於現法中究竟悟解解脫一切 014_0881_b_22L有餘依苦無所堪能與此相違當 014_0881_b_23L知卽是不背諦智成就現觀所有沙 014_0881_b_24L門若婆羅門十相功德

014_0881_c_01L 記曰第五解相有十相過患者 014_0881_c_02L景及*遠等云一勝義沙門5)等不 014_0881_c_03L許彼爲沙門等 6)言二亦不數爲沙 014_0881_c_04L門等三衆苦皆未脫四惡趣亦未 014_0881_c_05L脫五堪能捨7)學六不堪證勝法 014_0881_c_06L七尋餘福田八8)於超苦苦更不還 014_0881_c_07L果無所堪能第九第十同爲一句 014_0881_c_08L從於現法中已下文是也更有師 014_0881_c_09L釋前五同先師9)判第六不證聖 014_0881_c_10L道第七不證道果八向善趣故尋 014_0881_c_11L餘福田所謂外仙等是也九於 014_0881_c_12L第三果不能證得十於無餘依 014_0881_c_13L無所堪能 014_0881_c_14L 復次趣向諦智樂正覺者應當了知 014_0881_c_15L依四聖諦增上緣力得所依處得彼 014_0881_c_16L方便應知是處於善說法毘柰耶中 014_0881_c_17L淨信出家名得依處若四沙門果所 014_0881_c_18L攝受聲聞菩提若諸獨覺所有菩提 014_0881_c_19L若諸如來無上菩提如是三種當知 014_0881_c_20L名得如前所說三周正轉隨其次第 014_0881_c_21L智見現觀名得方便應知於入諦現 014_0881_c_22L「知」作「智」{甲}。「須」作「同」{甲}。「大」作 014_0881_c_23L「文」{甲}。「同」下有「故」{甲}。甲本註曰「等」下有 014_0881_c_24L「意」{甲}。甲本註曰「言二」作「二言」{甲}。「學」 014_0881_c_25L下有「處」{甲}。「於」作「捨」{甲}。「判」作「製」{甲}。

014_0882_a_01L觀時如實了知是苦聖諦乃至廣說 014_0882_a_02L是道聖諦說名智位從此已後於 014_0882_a_03L諸諦中復有所作應當遍知廣說 014_0882_a_04L乃至應當修習由此觀故說名見 014_0882_a_05L位於無學地如實解了我已遍知 014_0882_a_06L我已永斷我已作證我已修習名 014_0882_a_07L現觀位復有差別謂諸無學盡無 014_0882_a_08L生智所攝一切極解脫智說名智位 014_0882_a_09L卽此無學極解脫智所引正見說名 014_0882_a_10L見位從預流果乃至究竟當知所有 014_0882_a_11L一切學慧名現觀位 014_0882_a_12L 記曰第六解處智見現觀者見 014_0882_a_13L道名智脩道名見無學名現觀也 014_0882_a_14L 復次應知諦智略有六種作業及相 014_0882_a_15L謂此諦智是能永滅衆苦前行如日 014_0882_a_16L將出先現明相正盡苦者謂初見 014_0882_a_17L諦所斷衆苦作苦邊者謂阿羅漢所 014_0882_a_18L斷衆苦又此諦智是能對治大無明 014_0882_a_19L闇如日光明能破世間所有大闇 014_0882_a_20L又如有一已證諦智永斷三結從 014_0882_a_21L此無間由失念故暫爲欲貪瞋恚所 014_0882_a_22L染彼於爾時依不放逸入初靜慮 014_0882_a_23L由觸諦智得不還果如是漸次雖入 014_0882_a_24L非想非非想定而與外凡有其差別

014_0882_b_01L由已證得不退法故如是諦智有廣 014_0882_b_02L大用有廣大果此中所有過去諸行 014_0882_b_03L說名已生現在諸行說名正生未 014_0882_b_04L來諸行說名當生如是一切摠名集 014_0882_b_05L法卽此一切由無常滅或有已滅 014_0882_b_06L或有向滅或有當滅摠名滅法 014_0882_b_07L 又於諦智已證得者如大石樓已善 014_0882_b_08L雕飾八方猛風不能傾動一切異論 014_0882_b_09L不能移轉所有悟解不假他緣不視 014_0882_b_10L他面彼將何說我當聽受不觀他 014_0882_b_11L口適出語已尋我聽聞思惟籌量 014_0882_b_12L審諦觀察諸他沙門婆羅門者當知 014_0882_b_13L卽是諸外道輩 014_0882_b_14L 又卽一切四聖諦智漸次集成名諦 014_0882_b_15L現觀非隨闕一此諦現觀猶如餚 014_0882_b_16L饌諸聖弟子無上慧命皆依此活 014_0882_b_17L如受欲者食用餚饌苦等諦智闕餘 014_0882_b_18L三智如睒彌葉當知餘似娑羅支葉 014_0882_b_19L四聖諦智漸次集成一切圓滿 014_0882_b_20L 又諸諦智與喜樂俱覺眞義故能令 014_0882_b_21L身心極輕安故名諦現觀生那落迦 014_0882_b_22L中略有二苦一燒燃苦二治罰苦 014_0882_b_23L由闕諦智獲斯二苦此無量生猛利 014_0882_b_24L大苦 1)由聖諦智皆能超越如是諦

014_0882_c_01L智假使因其燒燃治罰猛利大苦於 014_0882_c_02L現法中一身滅壞而可得者應生踊 014_0882_c_03L躍歡喜忍受縱毁百身尙應歡喜 014_0882_c_04L況乃唯一 014_0882_c_05L 記曰第七解業言睒彌葉及娑羅 014_0882_c_06L2)枝葉者景3)遠師云西國有樹名 014_0882_c_07L睒彌枝葉參差不4)一一一相當 014_0882_c_08L或一或二乃至六七葉也喩四諦 014_0882_c_09L相隨▼(門*卦)一▼(門*卦)二▼(門*卦)三也娑羅枝葉 014_0882_c_10L四四相當喩四諦智集成圓滿 5)泰 014_0882_c_11L師又云睒彌葉缺減不正娑羅枝 014_0882_c_12L葉圓滿具足 014_0882_c_13L 復次若有爲修聖諦現觀當知略有 014_0882_c_14L四種障礙何等爲四一者不信二 014_0882_c_15L者上慢三者待時四者放逸言不 014_0882_c_16L信者復有三種一於諦現觀不生信 014_0882_c_17L解二於僧善行不生信解三於佛菩 014_0882_c_18L提不生信解爲欲斷除初不信故世 014_0882_c_19L尊自引現量所證聖諦現觀告諸弟 014_0882_c_20L子言我已於四聖諦理得現觀故 014_0882_c_21L證覺無上正等菩提爲欲斷除第二 014_0882_c_22L「由」作「向」{麗}。「枝」作「支」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0882_c_23L「支」作「枝」{甲}。「遠師」作「達」{甲}。「一」無 014_0882_c_24L有{甲}。「泰師」無有{甲}。

014_0883_a_01L不信故復說言我昔與汝輩長世 014_0883_a_02L久流轉由未正思惟覺悟於眞諦我 014_0883_a_03L今與汝等由正見通達以通達爲因 014_0883_a_04L盡生死流轉彼因緣盡故自今無後 014_0883_a_05L有唯餘最後身住持令不滅第三 014_0883_a_06L不信於佛菩提如是相轉謂若沙門 014_0883_a_07L喬答摩種是一切智何故有問一類 014_0883_a_08L能記一類不記爲欲斷除如是不信 014_0883_a_09L故復說言我所覺法無量無邊譬如 014_0883_a_10L大地諸草木葉爲他說者少不足言 014_0883_a_11L譬如手中升攝波葉多分能引無義 014_0883_a_12L利故少分能引有義利故當知此中 014_0883_a_13L非不知故而不記別但由能引無義 014_0883_a_14L利故而不記別 014_0883_a_15L 言上慢者謂卽於彼諦現觀中起增 014_0883_a_16L上慢爲欲斷除如是上慢故復說言 014_0883_a_17L如人在遠以箭射箭筈筈無遺甚爲 014_0883_a_18L希有或復一毛析爲百分以毛䂎 014_0883_a_19L毛端端不落以極細故是事復難 014_0883_a_20L通達聖諦轉難於彼所以者何由 014_0883_a_21L卽以其能取作意還卽通達能取作 014_0883_a_22L意如是方有能緣所緣平等平等無 014_0883_a_23L漏智生通達諦理是故此事最細最 014_0883_a_24L難箭射箭筈毛䂎毛端則不如是

014_0883_b_01L言待時者謂於所作推待後時爲欲 014_0883_b_02L斷滅如是待時故世尊說無墜人身 014_0883_b_03L甚爲難得復引盲龜以況其事 014_0883_b_04L 云何放逸謂略而言若邪思惟若 014_0883_b_05L邪尋思若邪戲論是名放逸當知 014_0883_b_06L若於不應思處而强思惟名邪思 014_0883_b_07L惟謂或思惟我於過去世爲曾有 014_0883_b_08L邪乃至廣說於未來世於內猶豫 014_0883_b_09L我爲是誰誰當是我今此有情從 014_0883_b_10L何而來於是沒已當往何所或思 014_0883_b_11L世間謂世間常乃至廣說如是或 014_0883_b_12L謂世間有邊乃至廣說或思有情 014_0883_b_13L謂命卽身乃至廣說或思有情業 014_0883_b_14L果異熟謂妄思惟此作此受乃至 014_0883_b_15L廣說或復思惟諸靜慮者靜慮境 014_0883_b_16L界或思諸佛諸佛境界如來滅後 014_0883_b_17L若有若無乃至廣說彼由世俗勝 014_0883_b_18L義善巧於是一切二因緣故不應 014_0883_b_19L思惟一非思惟所緣境故二由其 014_0883_b_20L事無所有故若有思求非思境事 014_0883_b_21L或有思求無所有事如是一切皆無 014_0883_b_22L所得唯有令心轉增迷亂若於此 014_0883_b_23L中不如正理强思惟者雖有一類 014_0883_b_24L由宿因力或起猒離或起猒離相

014_0883_c_01L應作意緣實境界於其中間暫爾 014_0883_c_02L現行而復於彼見爲過患生不實 014_0883_c_03L想如是思惟世間等法能引無義 014_0883_c_04L邪尋思者當知卽是欲等尋思邪戲 014_0883_c_05L論者復有六種謂顚倒戲論唐 014_0883_c_06L捐戲論諍競戲論於他分別勝戲 014_0883_c_07L論分別工巧養命戲論耽染世間 014_0883_c_08L財食戲論如是一切摠名放逸 014_0883_c_09L 爲欲斷除此放逸故如來親自爲敎 014_0883_c_10L誨者爲堪受化補特伽羅聞已速 014_0883_c_11L能斷諸放逸世尊弟子爲斷如是 014_0883_c_12L聖諦現觀四種障礙由三行相任 014_0883_c_13L持聖諦何等爲三一由聞慧任持 014_0883_c_14L其文二由思慧任持其義三由修 014_0883_c_15L慧任持其證此中聞慧如其所聞 014_0883_c_16L能正任持是苦聖諦乃至廣說又 014_0883_c_17L由思慧任持其義謂諸聖者知其 014_0883_c_18L是諦故名聖諦當知此中由二緣 014_0883_c_19L故得名爲諦一法性故由眞實義 014_0883_c_20L說名爲諦二勝解1)放由卽於此眞 014_0883_c_21L實義中起諦勝解說名爲諦一切 014_0883_c_22L愚夫但由法性得名爲諦非勝解 014_0883_c_23L故若諸聖者俱由二種得名爲諦 014_0883_c_24L「放」作「故」{麗}。

014_0884_a_01L故偏說此名爲聖諦又由修慧於 014_0884_a_02L諸諦中獲得內證現量諦智亦得 014_0884_a_03L證淨由是因緣於諸諦實遠離疑 014_0884_a_04L惑諦智證淨更互相依若處有一 014_0884_a_05L必有第二 014_0884_a_06L 記曰第八解障1)中先弁四障後 014_0884_a_07L弁對治前中有二一摠標徵列 014_0884_a_08L二次第別解一一障中皆有二文 014_0884_a_09L謂初弁障後明對治 2)言3)昇攝波 014_0884_a_10L葉者 4)昔云5)申怒林 6)訛也西方 014_0884_a_11L有樹名7)昇攝波其形似此方胡 014_0884_a_12L8)桃樹此*卽如來對於慶喜 9)顯 014_0884_a_13L知無盡之譬也盲龜者可引廣論 014_0884_a_14L10)下弁對治中又由脩惠乃至必有 014_0884_a_15L第二者謂由脩惠於諸諦中一 014_0884_a_16L獲得諦智二亦得四不壞淨由11)此 014_0884_a_17L因緣於諸諦12)寶遠離疑惑若於 014_0884_a_18L四諦三寶無疑 13)卽於四不壞淨 014_0884_a_19L亦無疑也 14)諦智與四15)淨更互相 014_0884_a_20L依若16)處有一 17)必有18)二也 014_0884_a_21L 復次若有沙門或婆羅門於聖諦智 014_0884_a_22L而未相應於諸聖諦未成現觀當知 014_0884_a_23L略有四種過患何等爲四謂於能往 014_0884_a_24L下分惡趣生本行中深起愛樂造作

014_0884_b_01L增長彼相應業由此顚墜生惡趣坑 014_0884_b_02L又於欲纏人天兩趣衆多煩惱常所 014_0884_b_03L燒煮生本行中深起愛樂造作增 014_0884_b_04L長彼相應業由此因緣旣生彼已 014_0884_b_05L大生熱惱常所燒然又於此上色 014_0884_b_06L無色纏所有相應如前所說無明昏 014_0884_b_07L闇及諸瞖瞙生本行中廣說乃至 014_0884_b_08L墮於生闇又由退失受用境界涅槃 014_0884_b_09L道故於其中間如生三種世界中 014_0884_b_10L間墮在三種妄見黑闇一者常見二 014_0884_b_11L者斷見三者現法涅槃見由是因緣 014_0884_b_12L墜墮三界生黑闇處攝受如是自妄 014_0884_b_13L見故邪無明闇所覆障故不如實觀 014_0884_b_14L如前五支所攝受斷由是因緣應知 014_0884_b_15L如實顯示諸諦 014_0884_b_16L 記曰第九解過景師云墮於生 014_0884_b_17L19)暗者生上二界無明昏*暗五 014_0884_b_18L支還是觀諸行自性因緣雜染淸 014_0884_b_19L淨因緣及以淸淨 *遠師云三種 014_0884_b_20L世界者三界也 014_0884_b_21L 復次或有一類於諸聖諦不得善巧 014_0884_b_22L造作增長黑黑異熟業已能感那落 014_0884_b_23L迦傍生鬼趣由此業故譬如擲杖根 014_0884_b_24L墮那落迦中墮傍生趣端墮餓鬼界

014_0884_c_01L如是一類造作增長黑白黑白異熟 014_0884_c_02L業已由此雜業譬如擲杖或墮惡 014_0884_c_03L趣不淸淨處或墮善趣少淸淨處如 014_0884_c_04L是一類造作增長白白異熟業已由 014_0884_c_05L此業故生在五趣生死諸業所隨逐 014_0884_c_06L處壽盡業盡卽還從彼色無色界沒 014_0884_c_07L已退墮五趣生死如五輻輪旋轉不 014_0884_c_08L住若有爲他說世間道乃至雖能上 014_0884_c_09L昇有頂當知此說非第一義令上昇 014_0884_c_10L敎何以故如是上昇非畢竟故若 014_0884_c_11L諸如來所說聖諦相應言敎當知此 014_0884_c_12L敎是第一義令上昇敎何以故如 014_0884_c_13L是上昇是畢竟故又若由得諸世俗 014_0884_c_14L智乃至有頂名聰慧者非第一義 014_0884_c_15L說名聰慧如前說故若由諦智名 014_0884_c_16L聰慧者是第一義名爲聰慧如前說 014_0884_c_17L故 014_0884_c_18L「中」無有{甲}。「言」下有「敎」{甲}。「昇」作 014_0884_c_19L「升」{甲}。「昔」作「舊」{甲}。甲本註曰「申怒林 014_0884_c_20L記」作「戒林者訛」{甲}。「訛」作「記」{甲}。「昇」 014_0884_c_21L作「升」{甲}。「桃」作「椒」{甲}。「顯」作「願」{甲}。 014_0884_c_22L「下」下有「對」{甲}。「此」作「是」{甲}。「寶」作 014_0884_c_23L「實」{甲}。「卽」無有{甲}。「諦智」作「智諦」{甲}。 014_0884_c_24L「淨」作「諦」{甲}。「處」作「更」{甲}。甲本註曰 014_0884_c_25L「必」作「心」{乙}。「二」作「一」{甲}。「暗」作 014_0884_c_26L「闇」{甲}。

014_0885_a_01L 記曰第十解黑異熟等景師云 014_0885_a_02L言譬如擲杖根墮那落迦中墮傍 014_0885_a_03L生趣端墮餓鬼界者卽當一業1)應 014_0885_a_04L諸趣也作黑白業已譬如擲杖 014_0885_a_05L或墮惡趣不淸淨處卽鬼2)傍中 014_0885_a_06L雜受苦樂或墮善趣少淸淨處者 014_0885_a_07L人天之中雜受苦3)樂除魔界天 014_0885_a_08L作白白業生在五趣等者白白天 014_0885_a_09L業自受色無色報但由造此業 014_0885_a_10L人從上界沒退墮五趣故言生4)在 014_0885_a_11L五趣 *遠師云根中5)端三品者 014_0885_a_12L造三品業故6)各生三惡道又解 014_0885_a_13L一業歷受三惡道報今大乘如是 014_0885_a_14L此解同景師 014_0885_a_15L 復次於其四種聖諦智中初聖諦智 014_0885_a_16L能入聖諦漸次現觀譬如本足第 014_0885_a_17L二諦智譬如牆壁第三諦智如下 014_0885_a_18L層級第四諦智如上寶臺又卽如 014_0885_a_19L是四聖諦智如四階隥能令上昇大 014_0885_a_20L智慧殿又卽如是四聖諦智如四桄 014_0885_a_21L梯能令隥上解脫寂滅當知此中有 014_0885_a_22L三種愛譬如三槍諸惡魔羅執持 014_0885_a_23L撓攪生死大海令彼受生諸有情類 014_0885_a_24L隨而迴轉如是三種魔羅愛槍不能

014_0885_b_01L令彼三種有精隨而迴轉一者勁銳 014_0885_b_02L卽是預流二者處中卽餘有學三 014_0885_b_03L者逆流道行圓滿隨其所欲皆能 014_0885_b_04L造作已見聖諦補特伽羅永斷所有 014_0885_b_05L慢所作苦慢所成苦由是因緣諸 014_0885_b_06L苦少在多分已斷謂諸有學及阿羅 014_0885_b_07L漢如慢所作所成衆苦如是諸愛身 014_0885_b_08L語意業貪瞋癡等所生衆苦當知一 014_0885_b_09L切皆少分在多分已斷譬如礫石及 014_0885_b_10L大雪山如是諸慢所作所成所有衆 014_0885_b_11L苦若餘若斷當知亦爾如大池沼 014_0885_b_12L其水盈滿於中沾引二滴三滴依大 014_0885_b_13L池沼水尙甚多如是無色愛所生苦 014_0885_b_14L若餘若斷當知亦爾如大陂湖餘 014_0885_b_15L如前說如是色界愛所生苦若餘若 014_0885_b_16L斷當知亦爾又如大海餘如前說 014_0885_b_17L如是欲界愛所生苦若餘若斷當知 014_0885_b_18L亦爾又大雪山若諸金山若蘇迷 014_0885_b_19L盧及大地喩又有六種礫石之喩 014_0885_b_20L又泥團喩餘如前說如是身業語業 014_0885_b_21L意業貪瞋癡等所生衆苦若餘若斷 014_0885_b_22L當知亦爾如是多苦已遠離故少苦 014_0885_b_23L在故當知聖諦如實現觀有大義利 014_0885_b_24L謂諸有學最極七生人天苦在諸惡

014_0885_c_01L趣苦皆已越度若諸無學唯有現 014_0885_c_02L法所依苦在餘一切苦皆已越度 014_0885_c_03L 記曰十一解大義景師云觀苦 014_0885_c_04L之智如本足以初得故集智斷集 014_0885_c_05L如7)墻壁8)遮邪賊9)故滅智漸高 014_0885_c_06L如下層級道智如上臺言已見聖 014_0885_c_07L諦補特10)伽羅乃至譬如礫石及大 014_0885_c_08L雪山者少11)在如礫石多12)已斷如 014_0885_c_09L雪山下喩三界愛斷無色已斷之 014_0885_c_10L愛如大池沼 13)未斷者 14)如二三 014_0885_c_11L滴色界已斷之愛如大陂湖未 014_0885_c_12L斷者如二三滴欲界愛斷如大 014_0885_c_13L15)海未斷16)者如二三滴又17)雪山 014_0885_c_14L者喩斷慢所生苦金山喩無色 014_0885_c_15L愛所生苦蘇迷盧山喩色界愛所 014_0885_c_16L生苦及大地喩欲界愛所生苦 014_0885_c_17L泰師云苦智如行者發足欲往集 014_0885_c_18L「應」作「歷」{甲}。「傍」作「畜」{甲}。「樂」下 014_0885_c_19L有「隨」{甲}ㆍ甲本註曰「隨」無{甲}。「在」無有{甲}。 014_0885_c_20L「端」作「論」{甲}。「各」作「名」{甲}。「墻」作 014_0885_c_21L「牆」{甲}。「遮邪」作「障」{甲}。「故」無有{甲}。 014_0885_c_22L「伽」作「迦」{甲}。「在」作「苦」{甲}。「已」上 014_0885_c_23L有「分」{甲}。「未斷」作「其」{甲}ㆍ甲本註曰「其 014_0885_c_24L者」作「其未斷者如」{甲}。「如」無有{甲}。「海」 014_0885_c_25L下有「水」{甲}。「者」無有{甲}。「雪」上有 014_0885_c_26L「大」甲。

014_0886_a_01L智如1)諸寶臺院2)墻壁滅智如詣 014_0886_a_02L臺下層級道智如詣寶臺至究竟 014_0886_a_03L處 *遠師云大義者無漏道能得 014_0886_a_04L四諦大義及證得無上菩提大義 014_0886_a_05L故也此中慢及愛通三界身語意 014_0886_a_06L亦尔貪嗔癡等唯是欲界也諸 014_0886_a_07L聖身中所有苦少分在如礫石聖 014_0886_a_08L人已斷諸苦如大雪山言二滴等 014_0886_a_09L者喩聖人所未斷苦唯有七生乃 014_0886_a_10L至一身苦故3)曰也六種礫石之 014_0886_a_11L喩者三業三毒所生衆苦爲六喩 014_0886_a_12L此六也泥團者喩聖身所未斷 014_0886_a_13L如少泥團已斷如大地等 014_0886_a_14L 復次若住是身入諦現觀當知此 014_0886_a_15L身最爲難得又聖明眼見諦有學 014_0886_a_16L轉甚難得又聞思修所成妙慧亦 014_0886_a_17L爲難得由此慧故於善說法毘柰 014_0886_a_18L耶中如其次第解了勝了及以決 014_0886_a_19L了於解了時能審分別於勝了時 014_0886_a_20L能生勝解於決了時於法入證又 014_0886_a_21L諦現觀所有資糧善有漏法亦爲難 014_0886_a_22L得謂於父母識恩養等諸善業道 014_0886_a_23L有暇圓滿亦爲難得又有世間初 014_0886_a_24L正見等乃至解脫智爲後邊十種正

014_0886_b_01L法亦爲難得如是諸法卽是有學 014_0886_b_02L卽是無學當知此中善知恩養所 014_0886_b_03L有士夫補特伽羅如實了知一切 014_0886_b_04L父母皆應孝養如是知已於其父 014_0886_b_05L母勤修孝養是名善識父母恩養 014_0886_b_06L又樂己利所有士夫補特伽羅於他 014_0886_b_07L有德一切沙門及婆羅門如實了知 014_0886_b_08L是福田已如其所應勤修供養是 014_0886_b_09L名善知所有沙門若婆羅門又無貪 014_0886_b_10L墮所有士夫補特伽羅於諸妻子及 014_0886_b_11L奴婢等一切親屬如實了知彼旣 014_0886_b_12L以我爲室爲歸我若有樂彼亦隨 014_0886_b_13L樂我若有苦彼亦隨苦如是知已 014_0886_b_14L於時時間正以飮食衣服給賜復 014_0886_b_15L以病緣醫藥攝受於彼義利自然 014_0886_b_16L勇勵而爲施造非於一切求彼憶念 014_0886_b_17L禀性忠平好等分布亦不婬佚損費 014_0886_b_18L財寶不於非處生毘柰耶亦不非 014_0886_b_19L處而興憤發於諸耆長及尊重處 014_0886_b_20L正善隨轉如是名爲善御家長善 014_0886_b_21L能造作自他義利諸所施爲皆以 014_0886_b_22L正法不以非法於現法中他作惡 014_0886_b_23L行深見過失謂或殺或縛或罰或 014_0886_b_24L退或被譏毁正思擇已終不現行

014_0886_c_01L如是名爲於此世罪深見怖畏又正 014_0886_c_02L觀見造惡行已於其後世感惡趣苦 014_0886_c_03L及感所餘匱乏等苦正思擇已終 014_0886_c_04L不現行如是名爲於他世罪深見怖 014_0886_c_05L畏又時時間能正受學施福業事 014_0886_c_06L造作種種差別福行所謂看病事 014_0886_c_07L佛法僧躬爲執當如是等類名作 014_0886_c_08L福行於一日夜乃至盡壽所有尸 014_0886_c_09L羅能正受學如是摠名惠施作福受 014_0886_c_10L齋學戒十業道者謂二三等差別 014_0886_c_11L宣說乃至爲令由聞思慧於彼相 014_0886_c_12L應所有作意正多修習又諸有情 014_0886_c_13L生惡趣已難可解脫生善趣已速 014_0886_c_14L疾乖離當知是名有暇圓滿甚爲難 014_0886_c_15L得又見諦故無有差別正見生起 014_0886_c_16L於過去世名已生起於現在世名 014_0886_c_17L今生起於未來世名當生起如前 014_0886_c_18L所說若習若修若多修習其義應 014_0886_c_19L知若世間正見應隨防護若有學 014_0886_c_20L正見幷其斷果應隨觸證若無學 014_0886_c_21L正見幷自離繫果應隨作證如說 014_0886_c_22L正見如是乃至解脫智應知亦爾 014_0886_c_23L「諸」作「詣」{甲}。「墻」作「牆」{甲}。甲本註曰 014_0886_c_24L「曰」下有「二三滴」{甲}。

014_0887_a_01L 瑜伽師地論卷第九十五 014_0887_a_02L 記曰十二解難得言解了者聞惠 014_0887_a_03L勝了者思惠決了者修惠也十種 014_0887_a_04L正法者謂八聖道及解脫正智相 014_0887_a_05L應1)正法也十業道者謂二三等者 014_0887_a_06L二謂作無作二也三業爲三又解 014_0887_a_07L二種三業一身等三業二福等三 014_0887_a_08L業是也 014_0887_a_09L 014_0887_a_10L 稠直流 反構古候 反淋音 林鋸音 據埿泥 字溢夷一 反纖 014_0887_a_11L繳上息廉反 下音皎條幹下古 旦反瞖暯上一計反 下音莫瞽音 古 014_0887_a_12L瞚息上詩 閏反扼音 厄肴饌上胡 交反睒失染 反喬答 014_0887_a_13L上嬌撟 二音栝筈二古活反上 古用下今用䂎子亂反又 七亂反輻音 福階 014_0887_a_14L隥下都 鄧反桄梯上音光下 湯兮反槍七羊 反撓攪上呼高反 下古巧反 014_0887_a_15L勁銳上居盛反 下瑜歲反礫石上音 歷陂音 碑婬佚下夷 一反 014_0887_a_16L 014_0887_a_17L瑜伽師地論卷第九十六 014_0887_a_18L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0887_a_19L 攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第 014_0887_a_20L三之四 014_0887_a_21L 復次摠嗢*柁南曰 014_0887_a_22L摠義等光等受等最爲後 014_0887_a_23L別嗢柁南曰 014_0887_a_24L摠義自類別似轉後三求

014_0887_b_01L 記曰上來緣起食諦界擇2)攝中 014_0887_b_02L前一摠頌列其六門以明緣起食 014_0887_b_03L諦訖自下第二有半摠頌列其三 014_0887_b_04L門別明界擇一是摠義等二是 014_0887_b_05L光等三明受等下有四別頌釋 014_0887_b_06L初半別頌 3)解初摠義等有四門 014_0887_b_07L一是摠義二是自類別三似轉 014_0887_b_08L四三求 014_0887_b_09L 當知諸界略有二種一住自性界二 014_0887_b_10L習增長界住自性界者謂十八界墮 014_0887_b_11L自相續各各決定差別種子習增長 014_0887_b_12L界者謂則諸法或是其善或是不 014_0887_b_13L善於餘生中先已數習令彼現行 014_0887_b_14L故於今時種子强盛依附相續由 014_0887_b_15L是爲因暫遇小緣便能現起定不 014_0887_b_16L可轉 014_0887_b_17L 記曰長行中初解摠義景師云 014_0887_b_18L此中現起十八界及十八界種子 014_0887_b_19L皆名住自性也 *遠師云住自性 014_0887_b_20L界者一向約無記現行及隨眠十 014_0887_b_21L八界 4)習增長界者是善惡性者也 014_0887_b_22L 復次以要言之雖界種類十八可得 014_0887_b_23L然一一界業趣有情種種品類有差 014_0887_b_24L別故當知無量譬如世間大惡叉聚

014_0887_c_01L於此聚中有多品類種類一故雖 014_0887_c_02L說爲一而有無量如是於其一一界 014_0887_c_03L中各有無量品類差別種類一故 014_0887_c_04L雖各說一而實無量 014_0887_c_05L 記曰第二解自類別大惡叉聚者 014_0887_c_06L三藏云惡叉相如此間無食子而 014_0887_c_07L非也一堪染二5)神取油家家盡 014_0887_c_08L有一聚多聚 014_0887_c_09L 復次如是諸界由勝解力之所集成 014_0887_c_10L先惡勝解集成惡界先善勝解集成 014_0887_c_11L善界隨所集成還與如是相似有情 014_0887_c_12L同法而轉謂相往來同聚同住同 014_0887_c_13L見同意勝解相似由是故言有情 014_0887_c_14L諸界共相滋潤相似而轉 014_0887_c_15L 記曰第三解似轉如文 014_0887_c_16L 復次由梵行求增上力故先說起信 014_0887_c_17L次於尸羅受學而轉次於現行所有 014_0887_c_18L過罪觀自觀他而生羞恥次於善法 014_0887_c_19L無間修習發勤精進於久所作及久 014_0887_c_20L所說能無忘失是二爲依令心得定 014_0887_c_21L由心定故得如實智如是且說信增 014_0887_c_22L「正」作「善」{甲}。「攝」無有{甲}。甲本註曰「解」 014_0887_c_23L無{甲}。「習」作「皆」{甲}ㆍ甲本註曰「皆」作「習」 014_0887_c_24L{甲}。「神」作「押」{甲}ㆍ甲本註曰「押」作「壓」{甲}。

014_0888_a_01L上力漸次修習三種所學一增上戒 014_0888_a_02L二增上心三增上慧如是三學勝資 014_0888_a_03L粮道謂世正見好行惠捨易養易滿 014_0888_a_04L少欲喜足及四攝事其易養等句義 014_0888_a_05L差別如聲聞地已說其相如是當知 014_0888_a_06L名梵行求已得圓滿成就如是梵行 014_0888_a_07L求者還與此界諸有情類共相滋潤 014_0888_a_08L相似而轉離此界者還與遠離此界 014_0888_a_09L有情共相滋潤相似而轉當知此中 014_0888_a_10L果依於因非因依果故無明界所隨 014_0888_a_11L六處諸界爲緣所依別故起無明觸 014_0888_a_12L種種品類其無明觸種種品類以爲 014_0888_a_13L緣故起無明觸所生諸受種種品類 014_0888_a_14L其無明觸所生諸受種種品類以爲 014_0888_a_15L緣故起無明觸所生諸受爲緣貪愛 014_0888_a_16L愛爲緣故而有其取廣說乃至大 014_0888_a_17L苦蘊集當知是名依有求故建立諸 014_0888_a_18L界又無明界所隨六處諸界爲緣起 014_0888_a_19L無明觸此無明觸以爲緣故於諸 014_0888_a_20L境界起不如理執取相好所有諸想 014_0888_a_21L此想爲緣於諸境界發起希欲希 014_0888_a_22L欲爲緣起彼隨法多隨尋思由彼隨 014_0888_a_23L法多隨尋思以爲緣故發起思慕愁 014_0888_a_24L憂所作身心熱惱身心熱惱以爲緣

014_0888_b_01L故於諸境界種種品類思求差別 014_0888_b_02L皆可了知如是當知依欲求故安 014_0888_b_03L立諸界 014_0888_b_04L 記曰第四解三求中先解梵行1)求 014_0888_b_05L言是二爲依者一久所作無2)忘失 014_0888_b_06L念二久所說無*忘失念也言如 014_0888_b_07L是且說信增上力漸脩三學者結 014_0888_b_08L前所明無明界所隨六處已下明 014_0888_b_09L有求界是種子又無明界已下 014_0888_b_10L明欲求 014_0888_b_11L 復次嗢*柁南曰 014_0888_b_12L三七界相攝見想與希奇 014_0888_b_13L差別性安立寂靜愚夫後 014_0888_b_14L 記曰次有一頌解前第二3)光等 014_0888_b_15L有七門一三七界相攝二見想 014_0888_b_16L三希奇四差別性五安立六寂 014_0888_b_17L靜七愚夫 014_0888_b_18L 界有三種一者色界二無色界三 014_0888_b_19L者滅界復有七界一光明界二淸 014_0888_b_20L淨界三空處界四識處界五無所 014_0888_b_21L有處界六非想非非想處界七滅界 014_0888_b_22L當知此中由其色界攝光明界及淸 014_0888_b_23L淨界由無色界攝四無色由其滅 014_0888_b_24L界還攝滅界又諸色貪由見由受

014_0888_c_01L所顯發故遍於一切色界地中安立 014_0888_c_02L光明及淸淨界 014_0888_c_03L 記曰長行釋中初解三七界相攝 014_0888_c_04L先開列三界七界人多釋云色界 014_0888_c_05L中亦攝欲界者文相不似4)攝也 014_0888_c_06L當知此中已下第二弁其相攝又 014_0888_c_07L諸色貪下偏解七中前二界以難 014_0888_c_08L見故言由見由受至及淸淨界者 014_0888_c_09L景師云於色界地由見起貪由 014_0888_c_10L受起貪名爲黑5)暗爲對治彼觀 014_0888_c_11L於不淨立光明界爲捨不淨觀行 014_0888_c_12L復觀淨色立淸淨界卽淨解脫 014_0888_c_13L*遠師云由見故顯光明界謂三 014_0888_c_14L禪已6)下由受故顯淸淨界謂第 014_0888_c_15L四禪色等 014_0888_c_16L 又於如是七界遍知應當了知於得 014_0888_c_17L方便應當了知卽於其得應當了 014_0888_c_18L知於得所爲應當了知如是諸界 014_0888_c_19L所有遍知由四因緣應當了知謂 014_0888_c_20L有相違所治能治而相待故狹小無 014_0888_c_21L量而相待故有及非有而相待故有 014_0888_c_22L「求」作「來」{甲}。「忘」作「妄」{甲}次同。「光」 014_0888_c_23L作「先」{甲}。「攝」下有「色」{甲}。「暗」作「闇」{甲} 014_0888_c_24L次同。「下」作「上」{甲}。

014_0889_a_01L上無上而相待故黑闇爲緣施設光 014_0889_a_02L明不淨爲緣施設淸淨色趣爲緣施 014_0889_a_03L設虛空如是名爲有相違故待彼所 014_0889_a_04L治施設能治由待彼故能於此中正 014_0889_a_05L覺慧轉由緣有量狹小境識以爲緣 014_0889_a_06L故施設識無邊處由少所有以爲緣 014_0889_a_07L故施設無所有處由一切有最勝現 014_0889_a_08L前以爲緣故施設非想非非想處 014_0889_a_09L爲有無上由薩迦耶所有相應諸煩 014_0889_a_10L惱斷以爲緣故施設滅界爲滅無 014_0889_a_11L上當知有頂是有無上滅於諸法 014_0889_a_12L皆是無上 014_0889_a_13L 記曰 1)此下勸知七界七界遍知 014_0889_a_14L應2)當了知是3)第一門於得方便 014_0889_a_15L應當了知者是第二門卽於其得 014_0889_a_16L應當了知是第三門於4)得所爲 014_0889_a_17L應當了知者是第四門依此四門 014_0889_a_18L下次第解脫初門5)云如是諸界 014_0889_a_19L所有遍知由四因緣應當了知謂 014_0889_a_20L有相違所治6)能治而相待故者是 014_0889_a_21L一因緣狹小無量而相待故是第 014_0889_a_22L二因有及非有是第三因有上 014_0889_a_23L無上而相待故是第四因黑*暗 014_0889_a_24L爲緣施設光明不淨爲緣施設淸

014_0889_b_01L淨者於色起貪名爲黑*暗初二 014_0889_b_02L解脫脩不淨觀治彼色貪立光明界 014_0889_b_03L謂7)有內色外觀色內無色外觀色 014_0889_b_04L等爲捨不淨復觀淨色立淸淨界 014_0889_b_05L8)卽解脫故 9)不淨爲緣施設淸淨 014_0889_b_06L色趣爲緣施設虛空者皆色觀空 014_0889_b_07L如是名爲有相違故待彼所治施 014_0889_b_08L設能治等者結由初因立前三界 014_0889_b_09L次云由緣狹小境識爲10)緣施設識 014_0889_b_10L無邊處者由第二因故立識處 014_0889_b_11L次云由11)少所有爲緣故施設無所 014_0889_b_12L有處者由第三因故立無所有處 014_0889_b_13L次云由一切有㝡勝現前已下明 014_0889_b_14L由第四有上無上因緣施設第六 014_0889_b_15L第七二界此依初門遍12)知了知 014_0889_b_16L也 014_0889_b_17L 又有想定名爲有行於七界中次第 014_0889_b_18L乃至無所有處一切皆是有想定故 014_0889_b_19L皆由行定隨順獲得謂取明相光明 014_0889_b_20L想俱修三摩地隨順獲得光明想定 014_0889_b_21L如是由取淸淨虛空識無邊相無 014_0889_b_22L所有相當知亦爾非想非非想處 014_0889_b_23L由無相作意方便趣入想極細故取 014_0889_b_24L爲第一諸有寂靜起勝解時隨順獲

014_0889_c_01L得第一有定於一切相不思惟故於 014_0889_c_02L無相界正思惟故薩迦耶滅由無相 014_0889_c_03L故隨順獲得滅定滅界如是二種 014_0889_c_04L不由行定隨順獲得又由永害色無 014_0889_c_05L色界所有貪故不下屈故不高擧故 014_0889_c_06L解脫住故住解脫故 014_0889_c_07L 記曰下解第二於得方便了知又 014_0889_c_08L有想定名爲有行乃至獲得第一 014_0889_c_09L有定者是第六界於一切13)相不 014_0889_c_10L思惟故於無相界正思惟故薩迦 014_0889_c_11L耶滅者卽無相三昧所緣擇滅名 014_0889_c_12L爲滅界由無相故隨順獲得滅定 014_0889_c_13L滅界者此文卽說第七滅界兼取 014_0889_c_14L滅定如是二種不由行定隨順獲 014_0889_c_15L得者一擇滅二滅定 14)二滅不由 014_0889_c_16L假想行定15)而得解脫住故者有爲 014_0889_c_17L解脫住解脫者無爲解脫 014_0889_c_18L 如是諸定得隨所欲有力調柔自在 014_0889_c_19L「此」作「又於如是七界」{甲}。「當」無有{甲}。 014_0889_c_20L「第一」作「初」{甲}。「得」無有{甲}。「云」無有 014_0889_c_21L{甲}。「能治」無有{甲}。「有內」作「內有」{甲}。 014_0889_c_22L「卽」下有「淨」{甲}。「不」上有「云」{甲}。「緣」下 014_0889_c_23L有「故」{甲}。「少」作「小」{甲}。「知」無有{甲}。 014_0889_c_24L「相」作「想」{甲}。「二滅」無有{甲}。「而」作 014_0889_c_25L「卽」{甲}。

014_0890_a_01L而轉如是名爲隨得諸界 014_0890_a_02L 記曰自下第三卽於其得應1)當 014_0890_a_03L了知謂如是諸定至名爲隨得諸 014_0890_a_04L界是也 014_0890_a_05L 又此諸界能隨獲得八解脫定當知 014_0890_a_06L初界能隨獲得第一第二二解脫定 014_0890_a_07L其第二界能隨獲得第三解脫勝靜 014_0890_a_08L慮定其餘五界如其次第能隨獲 014_0890_a_09L得五解脫定 014_0890_a_10L 記曰下明第四於得所爲應當了 014_0890_a_11L知又此諸界能隨獲得八解脫定 014_0890_a_12L當知初界能隨獲得第一第二者 014_0890_a_13L光明界攝初2)二解脫也其第二界 014_0890_a_14L能隨獲得第三等者第二淸淨界 014_0890_a_15L攝淨解脫其餘五界如其次第能 014_0890_a_16L隨獲得五解脫定者其四無色界 014_0890_a_17L攝四無色解脫滅界攝滅盡解脫 014_0890_a_18L也 014_0890_a_19L 復次諸外道輩欲令弟子於三處中 014_0890_a_20L得昇進故略說法要謂有一類於 014_0890_a_21L劣欲界爲令獲得人中快樂乃至他 014_0890_a_22L化自在天生宣說能感彼果諸行復 014_0890_a_23L有一類於中色界爲令獲得梵世間 014_0890_a_24L等衆同分生宣說能感彼果諸行復

014_0890_b_01L有一類於妙無色爲令獲得乃至非 014_0890_b_02L想非非想處衆同分生宣說能感彼 014_0890_b_03L果諸行如是彼說劣界爲緣名爲 014_0890_b_04L劣語中界爲緣名爲中語妙界爲 014_0890_b_05L緣名爲妙語彼諸弟子聞是法已 014_0890_b_06L還起如是差別想解如是想解亦名 014_0890_b_07L劣想中想妙想如如其想如是如是 014_0890_b_08L發生忍樂如是忍樂發生劣見中見 014_0890_b_09L妙見彼由如是諸忍樂見便於彼彼 014_0890_b_10L差別生處信解忍可執爲最勝造 014_0890_b_11L作增長彼相應業如是信解名爲劣 014_0890_b_12L願中願妙願當知此二說者行者 014_0890_b_13L亦說名爲劣中妙品補特伽羅又彼 014_0890_b_14L說者及以行者亦3)便爲他宣說如是 014_0890_b_15L劣中妙法彼亦獲得如是類生又卽 014_0890_b_16L此生前後相待有差別故安立諸界 014_0890_b_17L劣中妙別如是三種若待涅槃一 014_0890_b_18L切皆是劣界所攝若諸如來由勝義 014_0890_b_19L故妙界爲緣但說妙語餘法差別 014_0890_b_20L如應當知若諸聖者所有行趣應知 014_0890_b_21L皆爲現法涅槃先有外道彼命終已 014_0890_b_22L來生此間因增長故衆緣和合於 014_0890_b_23L善說法毘柰耶中暫得出家彼由先 014_0890_b_24L世外道妄見所迷亂故集成今時大

014_0890_c_01L無明界由此爲因於其涅槃及大師 014_0890_c_02L所生起疑惑退失正法及毘柰耶 014_0890_c_03L還歸外道諸惡說法彼由先世數習 014_0890_c_04L因力還復宣說如是劣語乃至廣說 014_0890_c_05L如前所說一切應知 014_0890_c_06L 記曰第二解見4)想有5)三復次 014_0890_c_07L初復次云 6)當知此二說者行7)者 014_0890_c_08L謂卽說者爲一行者爲第二也 014_0890_c_09L 復次於外道處外道弟子各別見趣廣 014_0890_c_10L施設中略有三種由忍見依差別可 014_0890_c_11L得依此正法能令永捨纏及隨眠 014_0890_c_12L由纏捨故彼亦隨捨餘亦無執了 014_0890_c_13L知由彼於現法中與他違諍忿競而 014_0890_c_14L住能引自他一切無義旣知是已 014_0890_c_15L捨彼隨眠由捨此故所餘隨眠及 014_0890_c_16L餘因此所有諸纏畢竟無執於外道 014_0890_c_17L處各別見趣廣施設者謂執世間若 014_0890_c_18L常無常廣說乃至如來滅後非有非 014_0890_c_19L無於中一類外道弟子爲性遲鈍 014_0890_c_20L如如自師或他敎導如是如是不 014_0890_c_21L「當」無有{甲}。「二」作「一」{甲}。「便」作 014_0890_c_22L「傳」{麗}。「想」作「相」{甲}。「三」作「二」{甲}ㆍ甲 014_0890_c_23L本註曰「二」作「三」{甲}。「當知」無有{甲}。「者」 014_0890_c_24L下有「者」{甲}。

014_0891_a_01L審思量取執堅著唯此諦實餘皆愚 014_0891_a_02L妄彼於一切各別見趣悉皆忍受 014_0891_a_03L是名第一由忍見依復有一類外道 014_0891_a_04L弟子性是中根而非遲鈍不能自然 014_0891_a_05L於法猛利推尋觀察亦不隨言便生 014_0891_a_06L信解而於展轉相違見趣隨喜樂一 014_0891_a_07L彼於一類見趣忍受於餘一類而不 014_0891_a_08L忍受是名第二由忍見依復有一類 014_0891_a_09L外道弟子性是利根彼能自然於法 014_0891_a_10L猛利推尋觀察由諸見趣惡施設故 014_0891_a_11L彼見一切皆不應理見已一切都不 014_0891_a_12L喜樂由是因緣於諸見趣皆不忍受 014_0891_a_13L此復有二補特伽羅一邪見行性無 014_0891_a_14L堪能無求解意二正見行性有堪能 014_0891_a_15L有求解意此中第一一切不忍補特 014_0891_a_16L伽羅卽由如是非理比量於善說法 014_0891_a_17L毘柰耶中不審思量執爲非理誹 014_0891_a_18L謗賢聖起無有見又於一切各別見 014_0891_a_19L趣皆不忍受方便令彼無所依仗 014_0891_a_20L亦令滅壞無所宗承而妄分別計度 014_0891_a_21L顯示無所依仗所引見趣常與一切 014_0891_a_22L各別見者共興違諍互相惱害是 014_0891_a_23L名第三由忍見依此中第二一切不 014_0891_a_24L忍補特伽羅於前一切不忍者見亦

014_0891_b_01L不喜樂住求解心往詣他所謂善 014_0891_b_02L說法毘柰耶中佛佛弟子如實顯已 014_0891_b_03L言我一切皆不忍受佛佛弟子了知 014_0891_b_04L彼人有求解意覺慧猛利具堪任性 014_0891_b_05L卽以其心念彼心已遂依於前補特 014_0891_b_06L伽羅而反詰曰汝卽於此都不忍見 014_0891_b_07L亦不忍耶彼便如實唯然而答如來 014_0891_b_08L遂擧此正法中諸弟子衆讚勵於彼 014_0891_b_09L告言汝與多人相似我等一切於諸 014_0891_b_10L見趣幷不忍見皆不忍受汝若爾者 014_0891_b_11L如此人衆纏與隨眠一切見依皆永 014_0891_b_12L斷故於當來世諸見雜染無所堪能 014_0891_b_13L汝今與彼竟無差別如是輩流極爲 014_0891_b_14L尠少汝於此少轉更爲少若於一 014_0891_b_15L切纏及隨眠都不忍見能永斷者彼 014_0891_b_16L於一切畢竟無執如是如來如來弟 014_0891_b_17L子方便令彼外道弟子於正智見發 014_0891_b_18L生希欲竊作是念我竟不知如來弟 014_0891_b_19L子能斷如是纏及隨眠如來知彼於 014_0891_b_20L正智見生希欲已更復策發彼希欲 014_0891_b_21L心其遂承受如來爲欲令彼依止思 014_0891_b_22L擇修習二對治力永斷一切纏及隨 014_0891_b_23L眠宣說法要令其獲得無倒智見 014_0891_b_24L如餘安住此正法者能捨一切纏及

014_0891_c_01L隨眠所謂思擇彼諸見依能令展轉 014_0891_c_02L互相乖背由是因緣違諍惱害能 014_0891_c_03L引自他一切無義諸聖弟子於彼一 014_0891_c_04L切皆無執取設有來問亦不記別 014_0891_c_05L觀察如是諸過患已依思擇力捨離 014_0891_c_06L諸纏由此因緣於彼見依能永捐 014_0891_c_07L棄於餘見依由正見故亦令無有 014_0891_c_08L如是爲欲永斷諸纏拔隨眠故修循 014_0891_c_09L身念於有色身觀無常性於身染著 014_0891_c_10L淨修其心於隨自身諸受分位由無 014_0891_c_11L常門觀無常性如實了知諸名色故 014_0891_c_12L便於諸漏心得解脫觀身壞已當來 014_0891_c_13L諸受皆悉斷滅又於其身住當壞想 014_0891_c_14L乃至命在常能領受離繫諸受如是 014_0891_c_15L名爲依修習力捨離隨眠當知此中 014_0891_c_16L貪恚癡等令當來世生等諸苦和合 014_0891_c_17L繫縛亦令現法起業雜染亦令欣求 014_0891_c_18L未來染事執取過去已所捨事耽著 014_0891_c_19L現在正現前事意佷名違言佷名諍 014_0891_c_20L由三損惱說名爲害觀無常等如 014_0891_c_21L聲聞地已說其相 014_0891_c_22L 記曰 1)第二2)復次中第一遲鈍人 014_0891_c_23L一向信他所說一切見趣第二非 014_0891_c_24L「第二」無有{甲}。甲本註曰「復」上有「二」{甲}。

014_0892_a_01L遲鈍人但信自許1)隨何見趣不 014_0892_a_02L信餘人所計見趣第三利根人一 014_0892_a_03L切皆不信就中有二一明邪見行 014_0892_a_04L二明正見行 014_0892_a_05L 復次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未 014_0892_a_06L永斷故諸依止中彼品麁重猶如種 014_0892_a_07L子能生彼故如其所應說名欲貪及 014_0892_a_08L恚害界由有此故順欲恚害境現前 014_0892_a_09L時依不如理作意思惟於三種境 014_0892_a_10L能取非理相好想生此想生已由堅 014_0892_a_11L執故當知發起二種過患一者現法 014_0892_a_12L二者後法此中云何名爲堅執云何 014_0892_a_13L名爲現法過患云何名爲後法過患 014_0892_a_14L若由已生想增上力如前相似欣欲 014_0892_a_15L分別所有熱惱尋求生起由是因緣 014_0892_a_16L名堅執想又尋求時於其三處於 014_0892_a_17L諸有情發起邪行由此爲因或有 014_0892_a_18L堪能能生現法所有憂苦由此因緣 014_0892_a_19L說名有苦或無堪能然卽由彼現在 014_0892_a_20L前故名有匱乏又此有苦及有匱乏 014_0892_a_21L用二爲緣一者用他手塊刀杖及麁 014_0892_a_22L言等爲增上緣由是緣故名有災 014_0892_a_23L害二者用內雜染而住爲增上緣 014_0892_a_24L由是緣故名有燒惱如是名爲現法

014_0892_b_01L過患卽由此因於當來世生諸惡趣 014_0892_b_02L如是名爲後法過患又若於其所受 014_0892_b_03L學處有堅固執當知於彼如乾葦舍 014_0892_b_04L所依止中所有能依如蟲善法由邪 014_0892_b_05L想火擲置其中能焚滅故當知卽此 014_0892_b_06L補特伽羅所有如蟲一切善法皆被 014_0892_b_07L燒害與此相違無堅執故當知退 014_0892_b_08L失功德善法與此相違如其所應 014_0892_b_09L當知出離無恚無害想等差別又於 014_0892_b_10L是中聞思修慧能令黑品無堅固執 014_0892_b_11L能令白品有堅固執若此三種妙慧 014_0892_b_12L有闕能令黑品有堅固執能令白品 014_0892_b_13L無堅固執 014_0892_b_14L 記曰第三復次云又若於其所受 014_0892_b_15L學處有堅固執乃至能焚滅故2)者 014_0892_b_16L堅固執人身如葦舍少有善法如 014_0892_b_17L在舍蟲固執邪見如火燒滅舍及 014_0892_b_18L善根卽此補特伽羅乃至退失功 014_0892_b_19L德善法者三藏解云聞思脩惠 014_0892_b_20L名堅固執能治前火有前執火人 014_0892_b_21L無聞思脩堅固執 3)故退失功德也 014_0892_b_22L與此相違當知出離等者與前無 014_0892_b_23L聞思脩人相違當知出離邪執卽 014_0892_b_24L4)是無恚無害等三藏云應言與

014_0892_c_01L此相違5)者如其所應當知出離 014_0892_c_02L無恚害6)等出前相違之法故7)須 014_0892_c_03L着者 014_0892_c_04L 復次如來有二甚希奇法一者顯示 014_0892_c_05L一切諸法皆無有我二者顯示一切 014_0892_c_06L有情自作他作皆無失壞此中略有 014_0892_c_07L二種有情一在家品二出家品在 014_0892_c_08L家有情爲求財寶初興加行名發起 014_0892_c_09L界卽於此中若未獲得由順精進 014_0892_c_10L障礙因緣諸心勇悍卽望於彼名勢 014_0892_c_11L力界若已獲得由蚊虻等所有災害 014_0892_c_12L順精進障不能令轉名任持界卽 014_0892_c_13L此諸界從自方所至餘方所從未擯 014_0892_c_14L捨至已擯捨名出離界卽彼有情爲 014_0892_c_15L財寶故俱於二處由起無間殷重加 014_0892_c_16L行無緩加行名勇猛界出家有情先 014_0892_c_17L樂出家求出家故生決定欲名發 014_0892_c_18L起界依出家品於所應得廣大善法 014_0892_c_19L無有怯劣名勢力界種種淋漏所生 014_0892_c_20L衆苦發勤精進所生衆苦界相違等 014_0892_c_21L所生衆苦不能敗壞名任持界若 014_0892_c_22L「隨」下有「遍」{甲}。「者」無有{甲}。「故」無 014_0892_c_23L有{甲}。「是」作「見」{甲}。「者」無有{甲}。「等」 014_0892_c_24L無有{甲}。「須着者」無有{甲}。

014_0893_a_01L於下劣不生喜足名出離界乃至命 014_0893_a_02L在常修無間殷重加行名勇猛界如 014_0893_a_03L是一切應當了知謂彼諸界及盡所 014_0893_a_04L有諸品類界 014_0893_a_05L 記曰上來三段解1)想見竟自下 014_0893_a_06L第三解佛有二希奇一顯無我二 014_0893_a_07L善惡之業亦不2)亡有二有情一 014_0893_a_08L者在家二者出家在家有情爲求 014_0893_a_09L財寶初興加行名發起界者求少 014_0893_a_10L財物也下明求大財寶卽此諸界 014_0893_a_11L從自方所至餘方所從未擯捨者 014_0893_a_12L3)求別家4)口已擯捨者別妻子時 014_0893_a_13L俱於二處者一未得處二已得處 014_0893_a_14L出家有情先樂出家爲少求後 014_0893_a_15L大精進等名大求也 014_0893_a_16L 復次於諸界中略有二種界差別性 014_0893_a_17L云何爲二一者他類差別性二者自 014_0893_a_18L類差別性他類差別性者謂眼界異 014_0893_a_19L色界異眼識界異如是乃至意識 014_0893_a_20L界異自類差別性者謂卽彼界或 014_0893_a_21L順苦受或順樂受或順不苦不樂受 014_0893_a_22L由是爲緣能生三受 014_0893_a_23L 記曰第四解差別性如文 014_0893_a_24L 復次由四因緣當知建立三種三界

014_0893_b_01L二出離界云何爲四一者外不出離 014_0893_b_02L而出離故二者內不出離而出離故 014_0893_b_03L三者非畢竟出離而出離故四者無 014_0893_b_04L增上慢故當知此中用外五妙欲貪 014_0893_b_05L爲緣建立欲界卽由此界出離義故 014_0893_b_06L建立色界最初靜慮由尋喜樂出離 014_0893_b_07L義故建立此上三種靜慮由色有對 014_0893_b_08L種種性想出離義故建立空無邊處 014_0893_b_09L所攝無色界由空識無所有想出離 014_0893_b_10L義故建立此上所攝無色界如是外 014_0893_b_11L處不出離出離義故當知建立三界 014_0893_b_12L差別又色界中具足六處內處圓滿 014_0893_b_13L無色界中五有色處皆已超越唯餘 014_0893_b_14L意處於滅界中一切六處皆已超越 014_0893_b_15L如是內處不出離出離義故當知建 014_0893_b_16L立餘三種界又色界中非是畢竟出 014_0893_b_17L離欲界無色界中望於色界當知 014_0893_b_18L亦爾若諸有爲皆悉寂滅當知是名 014_0893_b_19L畢竟出離如是非畢竟出離出離義 014_0893_b_20L故當知建立三界差別無增上慢者 014_0893_b_21L謂由遍知當知建立五種六種諸出 014_0893_b_22L離界如三摩呬多地已辯其相 014_0893_b_23L 記曰第五解安立由四因緣立 014_0893_b_24L三種三界二出離界四因者一外

014_0893_c_01L不出離5)而出離等三種三界者 014_0893_c_02L一欲等三界二色無色滅界三6)欲 014_0893_c_03L滅無欲界二出離界者五種六種 014_0893_c_04L此中欲貪爲緣立欲界出離此界 014_0893_c_05L立色界㝡初靜慮由尋喜樂出離 014_0893_c_06L義故立上三靜慮者文少具足 014_0893_c_07L應言由尋伺7)出離立二禪喜出離 014_0893_c_08L故立三禪樂出離故立第四禪由 014_0893_c_09L色有對種種性想出離立空處者 014_0893_c_10L色想是靑黃等想有對想是長短 014_0893_c_11L等想合前二爲種種性想不同小 014_0893_c_12L乘說由色者眼識相應想 8)有對 014_0893_c_13L者與9)五識相應想種種性者與 014_0893_c_14L意識相應想數也由空識無所有 014_0893_c_15L想出離義故 10)建立上三是爲第 014_0893_c_16L一外不出離而出離義故立欲等 014_0893_c_17L三界又色界已下明由第二因 014_0893_c_18L復立三界又色界中非是畢竟已 014_0893_c_19L下明由第三因復立三界無增 014_0893_c_20L上慢者下明由第四因立二出離 014_0893_c_21L「想」作「相」{甲}。「亡」作「已」{甲}。「求」作 014_0893_c_22L「未」{甲}。「口」作「時」{甲}。「而」無有{甲}。 014_0893_c_23L「欲」作「斷」{甲}。「出」無有{甲}。「有」作「者」{甲} 014_0893_c_24Lㆍ甲本註曰「者」作「有」{甲}。「五」作「四」{甲}。 014_0893_c_25L「建」無有{甲}。

014_0894_a_01L界指如第十一卷釋 014_0894_a_02L 復次若諸苾芻專樂寂靜勤修止觀 014_0894_a_03L略由五相當知其心名得解脫一 014_0894_a_04L者奢摩他熏修其心依毘鉢舍那解 014_0894_a_05L脫奢摩他品諸隨煩惱二者毘鉢舍 014_0894_a_06L那熏修其心依奢摩他解脫毘鉢舍 014_0894_a_07L那品諸隨煩惱三者二種等運離心 014_0894_a_08L隨惑解脫一切見道所斷所有諸行 014_0894_a_09L四者卽由此故解脫一切修道所斷 014_0894_a_10L所有諸行住有餘依般涅槃界五者 014_0894_a_11L解脫一切苦依諸行住無餘依般涅 014_0894_a_12L槃界於善說法毘柰耶中略有二種 014_0894_a_13L師及弟子甚希奇法一平等見隨起 014_0894_a_14L言說二最勝見隨起言說如是二種 014_0894_a_15L外道法中都不可得所作差別故遠 014_0894_a_16L離涅槃故 014_0894_a_17L 記曰第六解寂靜如文 014_0894_a_18L 復次世間愚夫略有二種愚夫之相 014_0894_a_19L一樂習行能引自他無義利行二於 014_0894_a_20L四處不得善巧當知能引無義利行 014_0894_a_21L有四種相云何爲四謂能生起四種 014_0894_a_22L苦故一他差別苦二內差別苦三 014_0894_a_23L時差別苦四身差別苦他差別苦者 014_0894_a_24L或有疫癘謂非人作或有災害謂

014_0894_b_01L人所作或有已遭或恐當遭於所 014_0894_b_02L未遭而生怖畏如是名爲由他增上 014_0894_b_03L所生衆苦內差別苦者謂界相違疾 014_0894_b_04L病因緣名爲災患所愛變壞所欲匱 014_0894_b_05L乏生染惱心名爲擾惱如是名爲 014_0894_b_06L由內增上所生衆苦此復如前應知 014_0894_b_07L或有已所遭苦或恐當遭生怖畏苦 014_0894_b_08L時差別苦者謂卽如是諸品類苦 014_0894_b_09L過去已有未來當有現在今有如 014_0894_b_10L是摠名時差別苦身差別苦者謂自 014_0894_b_11L習行邪行爲因能令己苦由是因緣 014_0894_b_12L他雖正行亦能令苦如是名爲身差 014_0894_b_13L別苦當知此中前三名爲唯能引自 014_0894_b_14L無義利行 1)後一名爲亦能引他無義 014_0894_b_15L利行云何四處不得善巧謂於諸界 014_0894_b_16L諸處緣起處非處中皆不了達與上 014_0894_b_17L相違當知卽是聰慧二相 014_0894_b_18L 又由無色意處所依所緣自類流轉差 014_0894_b_19L別當知建立有十八界由五色處 014_0894_b_20L安立運轉驅役所依體性差別當知 014_0894_b_21L建立有餘六界安立所依體性差別 014_0894_b_22L謂地等四運轉所依體性差別卽是 014_0894_b_23L空界驅役所依體性差別卽是識界 014_0894_b_24L由染淨品想及尋思所依義故當知

014_0894_c_01L建立有餘六界謂欲恚害幷彼對治 014_0894_c_02L貪瞋癡縛所依義故當知建立有餘 014_0894_c_03L六界謂苦樂憂喜捨無明若有非理 014_0894_c_04L作意思惟卽便生起邪想尋思若有 014_0894_c_05L如理作意思惟卽便生起正想尋思 014_0894_c_06L又由三界染淨二品遍行義故當知 014_0894_c_07L建立有餘四界謂名所攝受等四蘊 014_0894_c_08L又由所染所淨淸淨卽此不淨淸淨 014_0894_c_09L增上如前所說外不出離出離義故 014_0894_c_10L當知建立有餘三界謂欲界色界無 014_0894_c_11L色界如前所說內不出離出離義 014_0894_c_12L故當知建立有餘三界謂色界無色 014_0894_c_13L界滅界又卽由此內外二事出離增 014_0894_c_14L上聽聞正法或不正法如理思惟 014_0894_c_15L或不如理思惟依處三種言事差別 014_0894_c_16L義故當知建立有餘三界謂過去界 014_0894_c_17L未來界現在界又由所知諸苦煩惱 014_0894_c_18L多中少義當知建立有餘三界謂劣 014_0894_c_19L界中界妙界若有上苦及上煩惱是 014_0894_c_20L名劣界若有中苦及中煩惱是名中 014_0894_c_21L界若有少苦及少煩惱是名妙界 014_0894_c_22L如是遍知劣中妙界又由遠離此因 014_0894_c_23L緣義及由修習此對治義當知建立 014_0894_c_24L「後」作「從」{麗}。

014_0895_a_01L有餘三界謂善界不善界無記界又 014_0895_a_02L由修善淸淨差別缺縛義故無縛義 014_0895_a_03L故具縛義故當知建立有餘三界 014_0895_a_04L謂學界無學界非學非無學界又卽 014_0895_a_05L由彼有學無學與諸愚夫若共不共 014_0895_a_06L世出世法成就義故當知建立有餘 014_0895_a_07L二界謂有漏界無漏界又卽由彼世 014_0895_a_08L出世間若常無常有上無上差別義故 014_0895_a_09L當知建立有餘二界謂有爲界無爲 014_0895_a_10L界一切皆爲趣向涅槃悉以涅槃爲 014_0895_a_11L其後際熟修梵行是故過此無復立 014_0895_a_12L界諸處緣起及處非處所有善巧 014_0895_a_13L如聲聞地已*辯其相又若略說處及 014_0895_a_14L非處善巧相者謂或依止趣五趣行 014_0895_a_15L或復依止趣涅槃行此一切行略有 014_0895_a_16L三種謂劣中勝趣惡趣行說名爲 014_0895_a_17L劣趣善趣行說名爲中趣涅槃行 014_0895_a_18L說名爲勝所以者何趣善趣行此 014_0895_a_19L最爲極更無餘行唯此能感所有世 014_0895_a_20L間最極圓滿謂能感得轉輪王身或 014_0895_a_21L帝釋身或魔羅身或大梵身彼無 014_0895_a_22L第二更無有餘補特伽羅或男或女 014_0895_a_23L與其等者趣涅槃行當知能證一切 014_0895_a_24L有情最勝法性謂聲聞菩提獨覺菩

014_0895_b_01L提無上菩提諸佛如來於彼一切 014_0895_b_02L最爲殊勝一切三千大千世界補特 014_0895_b_03L伽羅無與等者又餘所有安住菩提 014_0895_b_04L劣功德者於諸世間得增上位尙爲 014_0895_b_05L殊勝何況如來彼復云何謂於是 014_0895_b_06L處正見具足補特伽羅不能現行諸 014_0895_b_07L異生類堪任現行當知一切如經廣 014_0895_b_08L說 014_0895_b_09L 記曰第七解愚夫先弁愚1)夫相 014_0895_b_10L後隨義分別前中先弁愚夫相後 014_0895_b_11L2)返顯聰惠相前中初標列二種 014_0895_b_12L後解釋二種他雖正行亦能令苦 014_0895_b_13L者由行邪行損他妻子及以財物 014_0895_b_14L他雖正行亦生他苦又由無色已 014_0895_b_15L下隨義分別但弁第二相四處 014_0895_b_16L先明六十二3)界建立所以有十三 014_0895_b_17L4)番分5)明勝長阿含由染想尋思 014_0895_b_18L立欲恚等三界由淨尋立無欲恚 014_0895_b_19L等三6)界又由三界染7)淨二品遍 014_0895_b_20L行義故有餘四界等者四蘊通三 014_0895_b_21L界通染淨故色*卽不爾 014_0895_b_22L 復次嗢*柁南曰 014_0895_b_23L8)目性與因緣見染數取9)趣 014_0895_b_24L轉差別道理寂靜後觀察

014_0895_c_01L 記曰解界中有10)三謂摠義等光 014_0895_c_02L等受等已解前二次解第三受等 014_0895_c_03L有二頌初一頌九門一自性二 014_0895_c_04L因緣三見四染五數取趣六 014_0895_c_05L轉差別七道理八寂靜九觀察 014_0895_c_06L 諸受自性應當了知諸受因緣應當 014_0895_c_07L了知於受正見應當了知於受雜染 014_0895_c_08L應當了知於能受受補特伽羅思擇 014_0895_c_09L不思擇二力差別應當了知如是於 014_0895_c_10L受解脫不解脫流轉品別應當了知 014_0895_c_11L諸有所受皆苦道理應當了知諸受 014_0895_c_12L寂靜止息差別應當了知於受觀察 014_0895_c_13L一切受想應當了知略說三受是 014_0895_c_14L受自性三品類觸是受因緣又諸樂 014_0895_c_15L受變壞法故貪依處故貪是當來衆 014_0895_c_16L苦因故由此應觀樂受爲苦若諸苦 014_0895_c_17L受現在前時惱害性故如中毒箭而 014_0895_c_18L未得拔由此應觀苦受如箭非苦樂 014_0895_c_19L受已滅壞者是無常故正現前者 014_0895_c_20L是滅法故於二更續能隨順故由此 014_0895_c_21L「夫」作「智」{甲}。「返」作「通」{甲}。甲本註曰 014_0895_c_22L「界」作「淨」{乙}。「番」無有{甲}。「明」作「別」{甲}。 014_0895_c_23L「界」作「思」{甲}ㆍ甲本註曰「思」作「界」{甲}。甲 014_0895_c_24L本註曰「淨」作「界」{甲}。「目」作「自」{麗}。「趣」 014_0895_c_25L作「越」{麗}。「三」下有「種」{甲}。

014_0896_a_01L應觀非苦樂受性是無常性是滅法 014_0896_a_02L如是於受所生正見能隨悟入諸有 014_0896_a_03L所受皆悉是苦 014_0896_a_04L 記曰長行文作二復次釋初屬當 014_0896_a_05L頌本列其九門二次第解一自性 014_0896_a_06L卽是三受二因緣卽苦觸樂觸 014_0896_a_07L不苦不樂觸也 1)三又諸樂2)受已 014_0896_a_08L下解3)見見受之過於二更續能 014_0896_a_09L隨順故者景師云捨4)受不離苦 014_0896_a_10L苦壞苦故是行苦 *遠師云此捨 014_0896_a_11L受滅次第或生苦受或生樂受 014_0896_a_12L能順生苦樂二受故云於二更續 014_0896_a_13L也 014_0896_a_14L 於樂受中有貪隨眠於苦受中有瞋 014_0896_a_15L隨眠於非苦樂無明隨眠是名於受 014_0896_a_16L所起雜染雖於樂等所有諸受現前 014_0896_a_17L分位一切未斷煩惱隨眠之所隨眠 014_0896_a_18L然由緣彼各別所行諸纏生起此後 014_0896_a_19L隨眠煩惱隨縛卽名於彼相續隨眠 014_0896_a_20L爲欲永害諸隨眠故熟修梵行非唯 014_0896_a_21L爲遣諸纏因緣 014_0896_a_22L 記曰四從於樂受中有貪隨眠下 014_0896_a_23L解染也問5)曰於樂受等所有諸 014_0896_a_24L受現前分位一切煩惱未斷是6)一

014_0896_b_01L一受起皆爲一切煩惱隨眠繫縛 014_0896_b_02L何故但*言樂受貪隨眠苦受嗔隨 014_0896_b_03L眠等故論爲通7)雖於樂等所有諸 014_0896_b_04L受云云乃至爲欲永害諸隨眠8)故 014_0896_b_05L熟脩梵行非唯爲遣諸纏因緣者 014_0896_b_06L爲斷一切隨眠故脩梵行非唯斷 014_0896_b_07L彼現起纏也 014_0896_b_08L 無思擇力補特伽羅受苦受時心極 014_0896_b_09L憂悴卽此苦受若身若心現前領納 014_0896_b_10L所餘樂受非苦樂受由未斷故而說 014_0896_b_11L相應是故名爲現見圓滿冥闇受坑 014_0896_b_12L難得其底有思擇力補特伽羅應知 014_0896_b_13L一切與上相違又於諸受心未解脫 014_0896_b_14L補特伽羅但於苦受圓滿領納猶如 014_0896_b_15L一人中二毒箭二毒箭者卽喩三受 014_0896_b_16L或染心領納謂由貪瞋癡惑相應領 014_0896_b_17L納謂由生等苦如是彼由現法所有 014_0896_b_18L上品苦故及由現法諸雜染故亦由 014_0896_b_19L後法所有苦故由是諸處受其染惱 014_0896_b_20L心解脫者應知一切與上相違此差 014_0896_b_21L別者具領三受又若有受於依止中 014_0896_b_22L生已破壞消散不住速歸遷謝不經 014_0896_b_23L多時相似相續而流轉者應觀此受 014_0896_b_24L猶若旋風若有諸受少時經停相似

014_0896_c_01L相續不速變壞而流轉者應觀此受 014_0896_c_02L如客舍中羈旅色類又彼諸受自性 014_0896_c_03L所依染淨品別當知名受品類差別 014_0896_c_04L有味受者諸世間受無味受者諸 014_0896_c_05L出世受依耽嗜受者於妙五欲諸 014_0896_c_06L染汙受依出離受者卽是一切出離 014_0896_c_07L遠離所生諸善定不定地俱行諸受 014_0896_c_08L又諸苦受一切衆生現知是苦不假 014_0896_c_09L成立所餘二受由二因緣應知是 014_0896_c_10L苦非苦樂受及能隨順此受諸行 014_0896_c_11L由無常故應知是苦所有樂受及 014_0896_c_12L能隨順此受諸行變壞法故應知是 014_0896_c_13L苦由此道理當知諸受皆悉是苦 014_0896_c_14L 記曰五從無思擇力補特伽羅已 014_0896_c_15L下解數取趣六又彼諸受自性所 014_0896_c_16L依下解轉差別七又諸苦受一切 014_0896_c_17L衆生已下解道理 014_0896_c_18L 又彼諸受應知略有三種寂靜一由 014_0896_c_19L依上上定地故下地諸受皆得寂靜 014_0896_c_20L二由暫時不現行故而得寂靜三由 014_0896_c_21L當來究竟不轉而得寂靜當知此中 014_0896_c_22L「三」作「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」作「三」{甲}。 014_0896_c_23L「受」無有{甲}。「見見」作「苦」{甲}。「受」無有 014_0896_c_24L{甲}。「曰」作「云」{甲}。「一一」作「二」{甲}。 014_0896_c_25L「雖」作「難」{甲}。「故」無有{甲}。

014_0897_a_01L暫時不行名爲寂靜令其究竟成不 014_0897_a_02L行法名爲止息樂言論者廣生言 014_0897_a_03L論染汙樂欲展轉發起種種論說名 014_0897_a_04L爲語言卽此語言若正證入初靜慮 014_0897_a_05L定卽便寂靜又麁尋伺能發語言 014_0897_a_06L諸未得定或有已得還從定起能發 014_0897_a_07L語言非正在定正在定者雖有微 014_0897_a_08L細尋伺隨轉而不能發所有語言是 014_0897_a_09L故此位說名一切語言寂靜是名第 014_0897_a_10L二義門差別又瑜伽師於貪瞋癡深 014_0897_a_11L見過患安住領納貪瞋癡等離繫諸 014_0897_a_12L受數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故 014_0897_a_13L說其心於貪瞋癡離染解脫 014_0897_a_14L 記曰 1)已下2)第八解寂靜樂言 014_0897_a_15L論者3)下第二重解寂靜景師云 014_0897_a_16L此文分明證在定時有細尋4)伺 014_0897_a_17L三藏每云在方便有尋伺入定*卽 014_0897_a_18L無故在定有但是方便不在根 014_0897_a_19L本今此文說定中有細尋伺 5)不 014_0897_a_20L言根本及與方便6)通噵得有理亦 014_0897_a_21L無妨 *遠師云三藏會通此文約 014_0897_a_22L方便定爲論我所論者約根本定 014_0897_a_23L爲7)言 014_0897_a_24L 又由七行於諸受中觀受七相謂觀

014_0897_b_01L諸受自性故現在流轉還滅因緣故 014_0897_b_02L當來流轉因緣故當來還滅因緣故 014_0897_b_03L雜染因緣故淸淨因緣故及淸淨故 014_0897_b_04L 記曰已下8)第九解觀察於諸受 014_0897_b_05L中觀受七相中第二受因9)緣中 014_0897_b_06L開爲10)二種謂現在流轉還滅因緣 014_0897_b_07L當來別觀流轉爲一還滅爲一故 014_0897_b_08L成七相 014_0897_b_09L 復次嗢*柁南曰 014_0897_b_10L受生起劣等諸受相差別 014_0897_b_11L見等爲最勝知差別問記 014_0897_b_12L 記曰第二頌中有七門一受生起 014_0897_b_13L二劣等三諸受相差別四見等 014_0897_b_14L爲㝡勝五知差別六問七記 014_0897_b_15L 一切有情應斷諸受略由三緣而得 014_0897_b_16L生起一者欲緣謂於未來世二者 014_0897_b_17L尋緣謂於過去世三者觸緣謂於 014_0897_b_18L現在世現前境界云何名爲一切有 014_0897_b_19L情謂有情衆略有八種一在家衆 014_0897_b_20L二出家衆三於諸欲未離貪衆四於 014_0897_b_21L諸欲已離貪衆五於初靜慮未離貪 014_0897_b_22L衆六於初靜慮已離貪衆七從此已 014_0897_b_23L上乃至非想非非想處未得離貪諸 014_0897_b_24L外道衆能入世間定具足於邪見乃

014_0897_c_01L至邪解脫智者八住內法衆能入世 014_0897_c_02L間定具足於正見乃至正解脫智者 014_0897_c_03L及住內法衆能入出世定者由此八 014_0897_c_04L衆依能領納諸受遍知應知普攝諸 014_0897_c_05L有情衆又在家衆或出家衆於諸欲 014_0897_c_06L中未離貪者由三因緣諸染汙受而 014_0897_c_07L得生起一由染著力二由作意力 014_0897_c_08L三由境界力當知此中諸在家者追 014_0897_c_09L求諸欲爲受用故發生欲樂由染 014_0897_c_10L著力卽此非理思惟先時曾所領受 014_0897_c_11L由作意力於現前境現在受用由境 014_0897_c_12L界力應知如是補特伽羅欲尋觸緣 014_0897_c_13L由現行故皆不寂靜以此爲緣發生 014_0897_c_14L三受又由最初染汚欲尋觸現行故 014_0897_c_15L領納彼緣所生諸受若彼生已染著 014_0897_c_16L不捨亦不除遣如是彼受長時相續 014_0897_c_17L隨轉不絶不得寂靜不寂靜緣長 014_0897_c_18L時相續領納諸受又彼欲等由其最 014_0897_c_19L初長時相續恒現行故彼緣彼品所 014_0897_c_20L「已」上有「八又彼諸受應知略有三種寂靜」{甲}。 014_0897_c_21L「第八」無有{甲}。「下」無有{甲}。「伺」無有{甲}。 014_0897_c_22L「不」底本磨滅編者依甲本補入。「通噵」作 014_0897_c_23L「道通」{甲}。「言」下有「也九又由七行」{甲}。 014_0897_c_24L「第九」無有{甲}。「緣」作「釋」{甲}。「二」作 014_0897_c_25L「三」{甲}。

014_0898_a_01L有煩惱墮在相續未永斷故卽說名 014_0898_a_02L爲不寂靜緣是名第二義門差別 014_0898_a_03L 記曰長行中初解受生起先開 014_0898_a_04L章立宗後徵問別解於中有二 014_0898_a_05L初明有情衆後約1)之廣弁諸受生 014_0898_a_06L起文分有二初約在家出家以 014_0898_a_07L弁諸受生起後約外道內法以弁 014_0898_a_08L前中初2)摠約二衆以弁3)三緣生 014_0898_a_09L受後別弁二衆一明在家言又 014_0898_a_10L由㝡初染汚欲4)尋觸現行5)故領 014_0898_a_11L納彼緣所生諸受者前三門次一 014_0898_a_12L欲二尋三觸後三義中一染着 014_0898_a_13L力者卽生彼6)欲二作意力卽生 014_0898_a_14L彼尋三境界力卽生彼觸染着 014_0898_a_15L不捨長時相續不得寂靜此是 014_0898_a_16L第7)一義門差別又彼欲等已下 014_0898_a_17L8)內三緣現行故彼品煩惱在行 014_0898_a_18L者身未永斷此卽第9)一義門差別 014_0898_a_19L 若諸出家未離貪者由於諸欲能棄 014_0898_a_20L捨故其染著力所攝受欲雖得寂靜 014_0898_a_21L作意境界力所攝受若尋若觸而未 014_0898_a_22L寂靜由是因緣彼於觸處於尋對 014_0898_a_23L治未善修故一切離欲皆未作故 014_0898_a_24L於曾受境非理作意尋思現行於

014_0898_b_01L諸勝妙現前境界有觸現行若於尋 014_0898_b_02L思深見過失於彼對治已善修故一 014_0898_b_03L切離欲未盡作故欲如前說已得寂 014_0898_b_04L靜由是因緣尋亦寂靜唯觸獨一 014_0898_b_05L未得寂靜若勝妙境現在前時諸 014_0898_b_06L染汙觸便復生起若於諸欲已離貪 014_0898_b_07L者當知一切皆得寂靜是名一種義 014_0898_b_08L門差別 014_0898_b_09L 記曰第二明出家若諸出家未離 014_0898_b_10L貪者等者本爲捨欲出家故染着 014_0898_b_11L力所攝受欲而得寂靜作意境界 014_0898_b_12L力所攝受尋觸未靜由是因緣於 014_0898_b_13L彼觸處未修尋治未作離欲於 014_0898_b_14L曾受境非理作意10)尋11)伺現行於 014_0898_b_15L勝妙境有觸現行若於尋12)伺見 014_0898_b_16L過患猒欲如前說已得寂靜由 014_0898_b_17L是因緣尋亦寂靜卽離欲初禪 014_0898_b_18L唯觸未靜若遇妙境染觸便生未 014_0898_b_19L離二禪已13)下欲若於諸欲已離貪 014_0898_b_20L者一切寂靜一門差別已離二禪 014_0898_b_21L已上欲也 014_0898_b_22L 復有一類於諸欲中未離貪者由於 014_0898_b_23L諸欲所有貪欲未永斷故諸尋染觸 014_0898_b_24L未永斷故由是一切皆未寂靜若於

014_0898_c_01L諸欲貪欲已斷證初靜慮欲已寂靜 014_0898_c_02L尋未寂靜於初靜慮已離貪者乃至 014_0898_c_03L非想非非想處未離貪者二已寂靜 014_0898_c_04L觸未寂靜超過有頂一切寂靜是名 014_0898_c_05L第二義門差別 014_0898_c_06L 記曰 14)已下文者謂有一類未離 014_0898_c_07L貪者由於諸欲生貪未斷諸尋染 014_0898_c_08L觸未永斷故皆未寂靜若於15)欲 014_0898_c_09L界諸16)貪欲17)已斷證初定欲已靜 014_0898_c_10L18)尋未靜19)觸未寂靜超過有頂一 014_0898_c_11L切寂靜是名第二門差別前門中 014_0898_c_12L說猒欲出家故於染着之20)所生 014_0898_c_13L欲已得寂靜餘二未靜今後門說 014_0898_c_14L復有一類於諸欲中未離貪者由 014_0898_c_15L於諸欲21)所有貪欲未斷故一切未 014_0898_c_16L靜已離欲貪得初靜慮竟已22)去 014_0898_c_17L甲本註曰「之」作「文」{甲}。「摠」無有{甲}。 014_0898_c_18L「三」作「二」{甲}。「尋」無有{甲}。「故」無有{甲}。 014_0898_c_19L「欲」作「破」{甲}ㆍ甲本註曰「破」作「欲」{乙}。 014_0898_c_20L「一」作「七」{甲}。「內」作「由」{甲}。「一」作 014_0898_c_21L「二」{甲}。「尋」無有{甲}。「伺」作「同」{甲}ㆍ甲本 014_0898_c_22L註曰「同」作「尋思」{甲}。「伺」作「思」{甲}。「下」 014_0898_c_23L作「上」甲。「已」上有「復有一類」{甲}。「欲界」 014_0898_c_24L無有{甲}。「貪欲」作「欲貪」{甲}。「已」上有「欲」 014_0898_c_25L{甲}。「尋」作「慮」{甲}。「觸」上有「於初定已離 014_0898_c_26L貪者乃至非想未離貪者二已寂靜」{甲}。「所」作 014_0898_c_27L「法」{甲}。「所有貪欲」無有{甲}。「去」作「者」{甲}。

014_0899_a_01L*卽與前同 014_0899_a_02L 若諸外道能入世間定具足於邪見 014_0899_a_03L乃至邪解脫智者由彼爲緣生起諸 014_0899_a_04L受於彼染著又由彼品煩惱隨縛 014_0899_a_05L卽由如是不寂靜緣諸受生起若住 014_0899_a_06L內法能入世間定具足於正見乃至 014_0899_a_07L正解脫智者由彼爲緣生起諸受 014_0899_a_08L於彼染著又由彼品煩惱隨縛卽由 014_0899_a_09L如是不寂靜緣諸受生起又住內法 014_0899_a_10L能入出世定者若依向道轉自事未 014_0899_a_11L究竟所有諸欲未得爲得未證爲 014_0899_a_12L證未觸爲觸作是希望我於是處 014_0899_a_13L何時當得廣說如前彼未寂靜由 014_0899_a_14L是爲緣彼於爾時諸受生起若於 014_0899_a_15L自事已得究竟彼欲寂靜由寂靜緣 014_0899_a_16L便有第一寂靜無上諸受生起彼於 014_0899_a_17L一切所有諸受出離方便如實了知 014_0899_a_18L是故如前於第一義諸沙門中許爲 014_0899_a_19L沙門諸梵志中許爲梵志若不了 014_0899_a_20L知於彼一切皆不忍許當知此中一 014_0899_a_21L切諸受無有差別皆觸爲緣又卽此 014_0899_a_22L緣欲亦爲緣尋亦爲緣境界愚癡 014_0899_a_23L所攝無明亦爲其緣如是一切不正 014_0899_a_24L思惟及墮相續彼品煩惱以爲其集

014_0899_b_01L由此滅故彼亦隨滅正見等道當 014_0899_b_02L知說名能趣滅行 014_0899_b_03L 記曰下約外道內法以弁諸受生 014_0899_b_04L起前弁外道後明內法又住內 014_0899_b_05L法乃至彼未寂靜爲緣生受者四 014_0899_b_06L向名向道亦可七人俱向無學俱 014_0899_b_07L名向道 014_0899_b_08L 復次於遠離喜身作證住諸聖弟子 014_0899_b_09L能斷五法能修五法令得圓滿應 014_0899_b_10L知如前三摩呬多地廣*辯其相又喜 014_0899_b_11L樂捨劣中勝品謂在欲界及四靜慮 014_0899_b_12L如其所應當知其相又在第四靜慮 014_0899_b_13L地捨一切過患皆遠離故名善淸 014_0899_b_14L淨若此上捨復可立爲勝無愛味 014_0899_b_15L 記曰第二解劣等門斷五法修五 014_0899_b_16L法指如三摩呬多地 *遠師云能 014_0899_b_17L斷五法者欲惡不善法等能脩五 014_0899_b_18L法者初禪中五支也今勘第十一 014_0899_b_19L卷云初靜慮中說離生1)喜由證 014_0899_b_20L住此斷除五法謂欲所2)引喜欲 014_0899_b_21L所引憂不善所引喜不善所引憂 014_0899_b_22L不善所引捨又於五法脩習圓滿 014_0899_b_23L謂歡喜安樂及三摩地又喜樂捨 014_0899_b_24L劣中勝品等者喜在欲爲劣初禪

014_0899_c_01L爲中二禪爲勝樂在欲界初禪 014_0899_c_02L爲劣二禪爲中三禪爲勝捨在 014_0899_c_03L二禪已下爲劣三禪爲中第四禪 014_0899_c_04L爲勝 014_0899_c_05L 復次由十種相當知諸受所有差別 014_0899_c_06L一勝義差別二流轉所依差別三自 014_0899_c_07L相差別四盡所有性差別五自相品 014_0899_c_08L類差別六流轉門差別七雜染門差 014_0899_c_09L別八所治能治差別九時差別十 014_0899_c_10L刹那展轉生起差別此中或有無開 014_0899_c_11L覺者作如是言受唯有二一苦 014_0899_c_12L二樂雖復說有不苦不樂然唯苦樂 014_0899_c_13L無性所顯是故世尊卽依如是苦樂 014_0899_c_14L寂靜假設爲有世尊爲欲開曉彼故 014_0899_c_15L說如是言樂有二種所謂欲樂及遠 014_0899_c_16L離樂此遠離樂復有三種一者劣樂 014_0899_c_17L二者中樂三者勝樂劣樂者謂無 014_0899_c_18L所有處已下中樂者謂第一有勝 014_0899_c_19L樂者謂想受滅旣有是理樂受亦 014_0899_c_20L得說爲寂靜謂在初二三靜慮中非 014_0899_c_21L苦樂受亦名寂靜謂在第四靜慮已 014_0899_c_22L上乃至有頂一切受無亦名寂靜謂 014_0899_c_23L在滅定然佛世尊約第一義說有 014_0899_c_24L「喜」下有「樂」{甲}。「引」作「行」{甲}。

014_0900_a_01L三種最寂靜樂謂諸苾芻心於其貪 014_0900_a_02L離染解脫如於其貪於瞋於癡當 014_0900_a_03L知亦爾如是一切摠爲三樂一者應 014_0900_a_04L遠離樂二者應修習有上住樂三者 014_0900_a_05L最極究竟解脫無上住樂應遠離樂 014_0900_a_06L者謂諸欲樂應修習樂者謂初靜 014_0900_a_07L慮乃至有頂諸所有樂有上住樂者 014_0900_a_08L謂滅盡定此亦名爲應修習樂最極 014_0900_a_09L究竟解脫無上住樂者謂如前說三 014_0900_a_10L最勝樂非據受樂說滅盡定以爲有 014_0900_a_11L樂然斷受樂說名爲樂又勝住樂 014_0900_a_12L與樂相似又卽依此有樂可得說名 014_0900_a_13L爲樂謂如有一從此定起有所領受 014_0900_a_14L作如是言我已多住如是如是色類 014_0900_a_15L最勝寂靜樂住由依此故說名有樂 014_0900_a_16L 記曰第三解諸受相差別言或有 014_0900_a_17L無開覺者乃至苦樂無性所顯者 014_0900_a_18L據無苦樂名不苦樂非謂別有不 014_0900_a_19L苦樂也是故世尊至假設爲有者 014_0900_a_20L外人引經爲證卽依苦樂寂靜以 014_0900_a_21L爲捨受下爲解釋世尊爲欲開曉 014_0900_a_22L彼故乃至廣說此文卽說捨受自 014_0900_a_23L是寂靜豈說苦樂寂靜爲捨耶然 014_0900_a_24L佛世尊約第1)二義說有三種2)㝡

014_0900_b_01L寂靜樂下明離貪嗔癡縛所得無 014_0900_b_02L爲3)爲體又勝住樂與樂相似九 014_0900_b_03L次第定滅定㝡勝名爲勝住 014_0900_b_04L 復次若有苾芻依止如是色類見聞 014_0900_b_05L及樂想有無間隨得諸漏永盡當知 014_0900_b_06L此見名最勝見乃至此有名最勝有 014_0900_b_07L從無我見不更尋求其餘勝見謂無 014_0900_b_08L常見卽此無間隨得漏盡是故此見 014_0900_b_09L名最勝見依止此見復由四門方 014_0900_b_10L能隨得諸漏永盡一或從他聽聞正 014_0900_b_11L法二或依四現法樂住三或依止三 014_0900_b_12L種想定謂從空無邊處乃至無所有 014_0900_b_13L處四或天有或在人有是故此聞於 014_0900_b_14L其餘聞此樂於其餘樂此想於其餘 014_0900_b_15L想此有於其餘有說爲最勝 014_0900_b_16L 記曰第四解見等4)爲㝡勝依止 014_0900_b_17L如是色類見聞5)及樂想有者開此 014_0900_b_18L五句下次第解第四或天有或在 014_0900_b_19L人有者卽是一6)法來身而得漏 014_0900_b_20L盡 014_0900_b_21L 復次由遍了知應遍知事於其苦諦 014_0900_b_22L得遍解脫於其集諦得勝解脫於其 014_0900_b_23L滅諦能正作證於其道諦能正修習 014_0900_b_24L正於苦邊能隨得者謂於苦諦得遍

014_0900_c_01L解脫於諸漏盡能隨得者謂於集諦 014_0900_c_02L得勝解脫應猒應離應解脫者謂於 014_0900_c_03L滅諦能正作證於無常等隨觀住者 014_0900_c_04L謂於道諦能正修習又由十相應當 014_0900_c_05L了知境事差別一者已生諸行繫屬 014_0900_c_06L命根住因差別二者有色無色諸行 014_0900_c_07L展轉相依住立流轉差別三者無色 014_0900_c_08L諸行無常法性入門差別四者心諸 014_0900_c_09L雜染依處差別五者一切諸行一切 014_0900_c_10L品類摠皆是苦差別六者淨不淨業 014_0900_c_11L果受用門差別七者有喜樂識所行 014_0900_c_12L邊際差別八者愛恚依處差別九者 014_0900_c_13L喜樂執藏有情生處安住邊際差別 014_0900_c_14L十者墮往惡趣依處邊際差別又淸 014_0900_c_15L淨品應得應修事增上故當知有餘 014_0900_c_16L十種差別一者善法無間修習增上 014_0900_c_17L無邊差別二者心慧解脫依止差別 014_0900_c_18L三者勝三摩地邊際差別四者於一 014_0900_c_19L切境繫縛其心邊際差別五者解脫 014_0900_c_20L方便差別六者解脫差別七者等覺 014_0900_c_21L眞義差別八者現等覺後於三學中 014_0900_c_22L受學差別九者正學已學現法樂住 014_0900_c_23L「二」作「一」{甲}。「㝡」無有{甲}。「爲」無有{甲}。 014_0900_c_24L「爲」無有{甲}。「及」無有{甲}。「法」作「往」{甲}。

014_0901_a_01L差別十者證聖神通廣行差別 014_0901_a_02L 記曰第五解知差別中初明了知 014_0901_a_03L應偏知事後弁了知境事差別前 014_0901_a_04L中 1)先弁了知諦別有用二引經 014_0901_a_05L四句配前四用卽有四句下弁 014_0901_a_06L了境事差別中先約雜染品弁境 014_0901_a_07L差別後2)爲淸淨品弁境差別前 014_0901_a_08L中七者有喜樂識所行邊際差別 014_0901_a_09L者七識住也九者喜樂執蔵有情 014_0901_a_10L生處安住邊際3)差別者九有情 014_0901_a_11L居也 014_0901_a_12L 復次卽依如上所說差別應生問論 014_0901_a_13L摽擧者謂由未了義理記別者謂 014_0901_a_14L由已了義理當知此中由四因緣能 014_0901_a_15L請問者不應與言由四因緣能記別 014_0901_a_16L者不應與言前四種者一於現量 014_0901_a_17L二於應理三於其因四於非因謂 014_0901_a_18L等示現時而不領解比度分別正施 014_0901_a_19L設時而不領解汝自修行自然當了 014_0901_a_20L而不領解正智論者親自演說由此 014_0901_a_21L至敎亦不領解是故於此能請問者 014_0901_a_22L不應與言後四種者謂一切行皆是 014_0901_a_23L無常一切諸法皆無有我一切生處 014_0901_a_24L皆不可樂淨不淨業終無失壞是一

014_0901_b_01L向記故思造業當受於苦此非一向 014_0901_b_02L獲得於捨於現法中定般涅槃亦非 014_0901_b_03L一向若有問言造作業已往善趣不 014_0901_b_04L應反詰云汝問何業若有問言修 014_0901_b_05L習道已得涅槃不應反詰云汝問何 014_0901_b_06L道爲是世間爲出世間置記論者 014_0901_b_07L謂依一切所有見趣如是四種正答 014_0901_b_08L問者名善能記應可與言與此相 014_0901_b_09L違不應與言 014_0901_b_10L 記曰第六解4)詰問後四種者謂 014_0901_b_11L一切5)行皆無常等明一向記故 014_0901_b_12L思造業已下明分別記景師解云 014_0901_b_13L故思造業當受於苦此非一向獲 014_0901_b_14L得者此業通於善惡云何定言當 014_0901_b_15L受於苦 6)於捨7)於現法中定般涅 014_0901_b_16L槃亦非一向者離8)於苦樂捨受 014_0901_b_17L不定現般涅槃以通凡聖皆得捨 014_0901_b_18L故此二復次當分別記 *遠師云 014_0901_b_19L9)獲得於捨者此故思所造業或 014_0901_b_20L有捨10)却義於現法中定般涅槃亦 014_0901_b_21L非一向者若有人問言一切聖人 014_0901_b_22L定於現法中般涅槃耶今分別答 014_0901_b_23L言非一向以不定故今判故思 014_0901_b_24L造業當受於苦此非一向者爲一

014_0901_c_01L11)句獲得於捨乃至亦非一向爲第 014_0901_c_02L二12)句解釋同景反詰置記文顯 014_0901_c_03L可知 014_0901_c_04L 復次諸佛如來有二記別一共外道 014_0901_c_05L二者不共共外道者記諸弟子當生 014_0901_c_06L處等言不共者終不記別有生者 014_0901_c_07L等有二識火熾然所依一微細愛二 014_0901_c_08L麁名色欲色二界愛所生識名色爲 014_0901_c_09L依愛若止息乃至壽量其識相續隨 014_0901_c_10L轉而住若無色界愛所生識但緣其 014_0901_c_11L名而得住立愛若斷滅乃至壽量其 014_0901_c_12L識相續隨轉而住又於色界此愛爲 014_0901_c_13L依生中有識卽愛爲依令於中有 014_0901_c_14L般涅槃者暫爾安住此愛若斷卽 014_0901_c_15L於爾時其識謝滅復有二種意所生 014_0901_c_16L身 13)二者色界意所生身二無色界 014_0901_c_17L意所生身謂由定地意門方便而能 014_0901_c_18L集成二生身故又諸如來略有二 014_0901_c_19L種善避他論一者能避定不應記作 014_0901_c_20L不定論二者能避決定應記作不定 014_0901_c_21L「先」作「前」{甲}。「爲」作「約」{甲}。「差別者」 014_0901_c_22L無有{甲}。「詰」作「請」{甲}。「行」無有{甲}。 014_0901_c_23L「於」無有{甲}。「於」無有{甲}。「於」作「捨」{甲}。 014_0901_c_24L「獲」作「或」{甲}。甲本註曰「却」無{甲}。「句」 014_0901_c_25L作「向」{甲}。「句」無有{甲}。「二」作「一」{麗}。

014_0902_a_01L論如說喜樂色等義別如是喜樂取 014_0902_a_02L等義別應知亦爾 014_0902_a_03L 瑜伽師地論卷第九十六 014_0902_a_04L 記曰第七解記別門言又諸如來 014_0902_a_05L善避他論等者泰師等云一外道 014_0902_a_06L問神我等是定不應記法然彼作 014_0902_a_07L不定問*云神我與身爲一爲異 014_0902_a_08L如來1)嘿答避之二於喜樂與色等 014_0902_a_09L2)義別法是決定應記別法而作 014_0902_a_10L一異不定問又喜樂與諸四取煩 014_0902_a_11L惱義別作不定3)問如來皆能避 014_0902_a_12L4)之 014_0902_a_13L 014_0902_a_14L 遲鈍下徒困 反唯然上于 癸反尠少上息 淺反佷胡懇 反 014_0902_a_15L塊傾對 反葦于鬼 反勇悍下音 汙蚊虻上音文下 莫庚反擯 014_0902_a_16L捨上必 刃反呬香利香 以二反疫癘上于益反 下音例憂悴下才 遂反 014_0902_a_17L羇旅上居宜反 下音呂 014_0902_a_18L 014_0902_a_19L5)瑜伽師地論卷第九十七 014_0902_a_20L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0902_a_21L 攝事分中契經事菩提分法擇攝第四 014_0902_a_22L之一 014_0902_a_23L 記曰上來契經有四6)擇中前三 014_0902_a_24L*擇訖自下第四明菩提分法 *擇

014_0902_b_01L有二卷文簡擇諸經攝覺分之要 014_0902_b_02L文集而明之 014_0902_b_03L 如是已說緣起食諦界擇攝菩提分 014_0902_b_04L法擇攝我今當說摠嗢*柁南曰 014_0902_b_05L念住與正斷神足及根力 014_0902_b_06L覺道支息念學證淨爲後 014_0902_b_07L別嗢*柁南曰 014_0902_b_08L沙門沙門義喜樂一切法 014_0902_b_09L梵行數取趣超二染爲後 014_0902_b_10L 記曰就中初結前生後 7)後擧頌 014_0902_b_11L釋頌有摠別摠頌有十門道品 014_0902_b_12L七科爲七第八息念第九學第 014_0902_b_13L十證淨就別釋中大段有九正 014_0902_b_14L斷神足一處解故初解念住有四 014_0902_b_15L別頌第一第四各有八門第二頌 014_0902_b_16L有五門第三頌有六門合有二十 014_0902_b_17L七門 014_0902_b_18L 初頌八門者一沙門二沙門義 014_0902_b_19L三喜樂四一切法五梵行六數 014_0902_b_20L取趣七超八二染 014_0902_b_21L 依四念住修習增上由四因緣應知 014_0902_b_22L內法有沙門道及有究竟外法決定 014_0902_b_23L無沙門道亦無究竟當知他論諸沙 014_0902_b_24L門道及以究竟一切皆空云何名

014_0902_c_01L爲四種因緣一者依止四處得四證 014_0902_c_02L智故二者解脫四種外隨煩惱故 014_0902_c_03L三者內法弟子與外道弟子不同品 014_0902_c_04L類故四者內8)云大師與外道師不 014_0902_c_05L同品類故云何名爲內法沙門謂諸 014_0902_c_06L沙門略有四種一者勝道沙門二者 014_0902_c_07L論道沙門三者命道沙門四者汙道 014_0902_c_08L沙門是四沙門若略若廣如聲聞地 014_0902_c_09L已辯其相內法道者云何爲道謂 014_0902_c_10L八支聖道若處施設八支聖道是處 014_0902_c_11L施設汙道爲後四種沙門若有其道 014_0902_c_12L自行邪行非生道器由是因緣容 014_0902_c_13L有汙道是故外法尙無汙道況得有 014_0902_c_14L餘內法究竟者云何究竟謂斷諸 014_0902_c_15L取諸取斷已當來畢竟無復相續 014_0902_c_16L云何名爲依止四處云何復名得四 014_0902_c_17L證智謂四處者一三結永斷蘇息處 014_0902_c_18L二無退墮法勢力處三定趣菩提種 014_0902_c_19L「嘿」作「默」{甲}。「義別」作「別義」{甲}。「問」 014_0902_c_20L作「門」{甲}。「之」下甲本有「瑜伽論記卷第二十 014_0902_c_21L四之上終」編者除之。「瑜」上甲本有題名「瑜伽 014_0902_c_22L論記卷第二十四之下論本第九十七至一百」及撰 014_0902_c_23L者名編者除之。「擇」作「釋」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0902_c_24L「釋」作「擇」{甲}次同。「後」作「二」{甲}。「云」作 014_0902_c_25L「法」{麗}。

014_0903_a_01L類處四極七反有隨行處依此四處 014_0903_a_02L於佛法僧及於淨戒得證淨智云何 014_0903_a_03L名爲解脫四種外隨煩惱一者解脫 014_0903_a_04L現法外隨煩惱二者解脫後法外隨 014_0903_a_05L煩惱三者解脫展轉互相違戾所作 014_0903_a_06L外隨煩惱四者解脫於諸聖諦不能 014_0903_a_07L宣說不能覺悟所作外隨煩惱當 014_0903_a_08L知此中諸外道類闕念住故其念忘 014_0903_a_09L失不正知住領納諸受或樂或苦 014_0903_a_10L或非苦樂於樂起染於苦起恚於 014_0903_a_11L非苦樂發起愚癡如是名爲第一現 014_0903_a_12L法外隨煩惱彼由如是染恚癡故以 014_0903_a_13L受爲緣生後有愛以愛爲緣發生諸 014_0903_a_14L取有愛取故以取爲緣成辦於有 014_0903_a_15L廣說乃至純大苦聚積集增長如是 014_0903_a_16L名爲第二後法外隨煩惱又諸外道 014_0903_a_17L薩迦耶見以爲根本種種見趣意各 014_0903_a_18L別故彼此展轉互相違戾是名第三 014_0903_a_19L外隨煩惱又諸外道遍於一切四聖 014_0903_a_20L諦中尙無有能施設其敎況當覺悟 014_0903_a_21L是故彼於自師宗智雖得增上而實 014_0903_a_22L無知墮無明趣是名第四外隨煩惱 014_0903_a_23L住內法者於是一切皆能解脫云何 014_0903_a_24L內法弟子與外道弟子不同品類謂

014_0903_b_01L外道弟子或墮有見常邊或墮無見 014_0903_b_02L斷邊長夜積集深起藏護由聞親 014_0903_b_03L近由思染著由修染著內法弟子 014_0903_b_04L行處中行遠離二邊云何內法大師 014_0903_b_05L與外道師不同品類謂外道師於一 014_0903_b_06L切取雖同宣說斷遍知論而於諸取 014_0903_b_07L不能施設正斷遍知由彼本契出家 014_0903_b_08L捨欲故於欲取立斷遍知非於自見 014_0903_b_09L自戒我語若有與他諸餘沙門婆羅 014_0903_b_10L門等見不同分戒禁同分彼於見 014_0903_b_11L取亦能隨分立斷遍知非於戒禁我 014_0903_b_12L語二取若有戒禁亦不同分於戒 014_0903_b_13L禁取亦能隨分立斷遍知其我語取 014_0903_b_14L於一切時一切外道悉皆共有是故 014_0903_b_15L外道於自於他我語取中皆不施 014_0903_b_16L設斷遍知論又1)波雖能分捨諸取 014_0903_b_17L而於當來還復能取未永斷故如是 014_0903_b_18L外道於諸取中未全斷故未永斷 014_0903_b_19L故不得究竟內法大師當知一切與 014_0903_b_20L上相違如是應知內法大師與外道 014_0903_b_21L師不同品類 014_0903_b_22L 記曰長行中初解沙門先摠標四 014_0903_b_23L門2)內有沙門究竟外法無有後 014_0903_b_24L別解四門於中景師云一三結永

014_0903_c_01L斷蘇息處者滅諦法也二無退墮 014_0903_c_02L法勢力處者道共戒也三定趣菩 014_0903_c_03L提種類處者佛也四極七返有隨 014_0903_c_04L行處者僧也依此四處於佛法僧 014_0903_c_05L及於淨戒得證淨智者此文卽說 014_0903_c_06L四淨是智不取信也 *遠師云蘇 014_0903_c_07L息處者在見道3)位聖人勢力處 014_0903_c_08L者住果須陀洹種類4)處者從5)資 014_0903_c_09L粮道以去聖弟子是也極七返者 014_0903_c_10L七生人也謂外道師至而於諸取 014_0903_c_11L不能施設正斷遍6)知者此初人 014_0903_c_12L一切四取並不斷而同宣說斷遍 014_0903_c_13L知論第二由彼本契已下但斷欲 014_0903_c_14L取不斷餘三第三若有與他已下 014_0903_c_15L欲取先已斷更斷7)見取雖不斷 014_0903_c_16L自見而能斷餘人所計見取故亦 014_0903_c_17L能立斷遍知第四若有戒禁亦不 014_0903_c_18L同分已下斷前三取而未斷我語8)取 014_0903_c_19L一切外道幷不斷我語取盡計爲 014_0903_c_20L我故 014_0903_c_21L「波」作「彼」{麗}。「內」作「也」{甲}。「位」作 014_0903_c_22L「住」{甲}。「處」作「所」{甲}。甲本註曰「資」作 014_0903_c_23L「質」{乙}。「知」作「智」{甲}。「見取…立斷」二十 014_0903_c_24L一字無有{甲}。「取」無有{甲}。

014_0904_a_01L 復次依四念住修習增上略由三處 014_0904_a_02L三地三種補特伽羅當知普攝諸沙 014_0904_a_03L門義云何三處一境二智三證 014_0904_a_04L云何三地一正加行攝異生地二有 014_0904_a_05L學地三無學地云何三種補持伽羅 014_0904_a_06L一正加行異生補特伽羅二有學補 014_0904_a_07L特伽羅三無學補特伽羅云何名境 014_0904_a_08L謂地等六界與六觸處爲所依體 014_0904_a_09L此六觸處與十八意行爲所依體 014_0904_a_10L十八意行能雜染心云何名智謂心 014_0904_a_11L淸淨增上慧依處 014_0904_a_12L 記曰第二解沙門義初開三門攝 014_0904_a_13L沙門義後問答別解於中有二 014_0904_a_14L初別解境智證後問答通弁三門 014_0904_a_15L攝沙門義前中分三初解境中 014_0904_a_16L開出四法爲四念住所觀之境言 014_0904_a_17L地等六界與六觸處爲所依體者 014_0904_a_18L雖擧六界意觀四大及空五界爲 014_0904_a_19L身念住境四大及空與眼等五觸 014_0904_a_20L1)處爲依識界與意觸*處爲依六 014_0904_a_21L觸2)處與十八意行爲所3)依者雖 014_0904_a_22L擧眼等六觸*處意取六根所生觸 014_0904_a_23L體爲法念住境從彼六根 4)生苦 014_0904_a_24L觸樂觸不苦不樂觸生六憂六喜

014_0904_b_01L六捨爲受念住境此十八意行能 014_0904_b_02L染同時心王爲心念住也次解智 014_0904_b_03L謂淸淨心與增上惠以爲依*處也 014_0904_b_04L 云何名證謂卽慧依處增上若諦依 014_0904_b_05L處若捨依處若寂依處云何慧依 014_0904_b_06L處謂慧爲依處於正加行異生地中 014_0904_b_07L正修善法爲因緣故能無放逸入有 014_0904_b_08L學地若慧爲依處證阿羅漢無學地 014_0904_b_09L中得盡智故如實了知我生盡等若 014_0904_b_10L學無學出世智後諸世間慧云何諦 014_0904_b_11L依處謂已獲得八支聖道斷諸煩惱 014_0904_b_12L由此依處當來衆苦畢竟不生由此 014_0904_b_13L畢竟無忘失故名諦依處云何捨依 014_0904_b_14L處謂斷彼事由此依處於已斷事 014_0904_b_15L無雜染行現法樂住云何寂依處 014_0904_b_16L謂爲斷滅所餘結事方便勤修如已 014_0904_b_17L得道此爲依處於所餘結及所餘事 014_0904_b_18L能捨無餘如是一切以要而言爲 014_0904_b_19L欲得證故修其智旣得證已便獲 014_0904_b_20L聖道及聖道果果有二種謂煩惱斷 014_0904_b_21L及與事斷此中一種證所未證第二 014_0904_b_22L依處捨未來苦第三依處能隨習 014_0904_b_23L近現法樂住第四依處斷未圓滿能 014_0904_b_24L令圓滿齊爾所處諸瑜伽師於所

014_0904_c_01L應作皆得究竟謂於未證由初能證 014_0904_c_02L於未來苦第二能捨於現法樂第三 014_0904_c_03L能住於上斷滅所未圓滿第四能滿 014_0904_c_04L如是一切由四依處應當了知此中 014_0904_c_05L先所獲得聖道名寂靜道爲斷上位 014_0904_c_06L煩惱事故正修習時於其事斷倍趣 014_0904_c_07L增益於煩惱斷防未得退 014_0904_c_08L 記曰下解證中初問答5)列四處 014_0904_c_09L次問答解四*處後6)摠分別此四 014_0904_c_10L依*處亦名四德處十地論名四 014_0904_c_11L家依攝大乘論唯約十地中配 014_0904_c_12L釋四依初二三地名依諦地四 014_0904_c_13L五六地名依惠地七八二地名 014_0904_c_14L捨地九十二地名寂靜地今此 014_0904_c_15L文中初明惠依處從見道前異生 014_0904_c_16L地脩得入見道乃至無學及成出 014_0904_c_17L世智後世間智若諦依處卽從已 014_0904_c_18L得八聖道斷諸煩惱得阿羅漢衆 014_0904_c_19L苦不生無7)忘失故名諦依處捨 014_0904_c_20L依處者於已斷事無雜染行現 014_0904_c_21L「處」作「所」{甲}次同。「處」作「所」{甲}ㆍ甲本註 014_0904_c_22L曰「所」作「處」{甲}次同。甲本註曰「依」下有 014_0904_c_23L「體」{甲}。「生」下有「於」{甲}。「列」作「引」{甲}。 014_0904_c_24L「摠」作「忍」{甲}。「忘」作「妄」{甲}。

014_0905_a_01L法樂住寂靜依處者爲斷餘結方 014_0905_a_02L便勤脩者已得見道進斷脩惑下 014_0905_a_03L指事說如已得道等下摠分別 014_0905_a_04L如是一切以要而言爲欲得證故 014_0905_a_05L修其1)智修惠依處也旣得證已 014_0905_a_06L便獲聖2)道果者得證卽是諦依處 014_0905_a_07L也便獲聖道卽是第三由捨雜 014_0905_a_08L染得現法樂住及聖道果者卽 014_0905_a_09L是第四由依寂靜滅餘結事得無 014_0905_a_10L爲果此中一種已下重弁四依 014_0905_a_11L3)處 4)就中初弁次釋如是下結 014_0905_a_12L此5)知6)先所獲得聖道名寂靜道 014_0905_a_13L相見道也爲斷上位煩惱事故者 014_0905_a_14L爲除脩惑於其事斷倍趣增益於 014_0905_a_15L煩惱斷防未得退者卽斷業報事 014_0905_a_16L也於煩惱斷中防應得未得退也 014_0905_a_17L 此中云何由智觀察所知境界證所 014_0905_a_18L應證謂正加行異生地中正行異生 014_0905_a_19L補特伽羅由內外別觀察五界於所 014_0905_a_20L有身住循身觀謂心解脫及慧解脫 014_0905_a_21L爲增上故彼起如是如理加行於諸 014_0905_a_22L界中住唯界想觀唯有界都無有我 014_0905_a_23L依思擇力於諸色界已遠離貪而 014_0905_a_24L於所緣猶未能斷於未來世不希

014_0905_b_01L望故於現在世不耽著故名已離 014_0905_b_02L貪未能永害彼隨眠故名於所緣猶 014_0905_b_03L未能斷彼於其貪已遠離故由心解 014_0905_b_04L脫爲增上力遠離貪故心得淸淨 014_0905_b_05L而於所緣未能斷故有餘上位應更 014_0905_b_06L修治從此已後於六觸處所攝境界 014_0905_b_07L無倒觀察 014_0905_b_08L 記曰上來別7)解境智證下問答 014_0905_b_09L通弁三門攝沙門義謂正加行乃 014_0905_b_10L至都無有我者景師云謂於見道 014_0905_b_11L前異生地中別觀內外四大空五 014_0905_b_12L住8)脩身觀 9)爲增上10)心惠二11)解 014_0905_b_13L脫故觀界無我此卽起觀意也 014_0905_b_14L依思擇力於諸色界已遠離貪者 014_0905_b_15L伏離也而於所緣猶未能斷者未 014_0905_b_16L斷隨眠也於未來下釋伏不斷所 014_0905_b_17L以 12)由心解脫等者由離貪故心 014_0905_b_18L得解脫從此已後至無倒觀察者 014_0905_b_19L觀內五根爲身念住也 014_0905_b_20L 於諸受中住循受觀彼如前說依 014_0905_b_21L思擇力於諸受界亦遠離貪歷觀 014_0905_b_22L緣生無常性故卽如前說而於所緣 014_0905_b_23L猶未能斷彼於無明已遠離故由 014_0905_b_24L慧解脫爲增上力依諸明觸所生如

014_0905_c_01L理作意相應所有善受於一切受所 014_0905_c_02L生雜染猒捨而住由於無明觸所生 014_0905_c_03L受爲緣起貪已遠離故名得淸淨 014_0905_c_04L而於隨眠未永斷故有餘上位應更 014_0905_c_05L修治 014_0905_c_06L 記曰自下觀受爲受念住於諸受 014_0905_c_07L界亦離貪等者觀染受也彼於無 014_0905_c_08L明已遠離故由惠解脫爲增上力 014_0905_c_09L者由離無明惠得解脫此觀淨受 014_0905_c_10L依諸明觸所生如理作意相應所 014_0905_c_11L有善受爲受念也 014_0905_c_12L 從此已後於十八意行無倒觀察 014_0905_c_13L俱於心13)所同時安住循心*所觀 014_0905_c_14L彼作是思此十八意行最第一者 014_0905_c_15L謂諸所有寂靜解脫超過諸色在 014_0905_c_16L於無色於能順捨起諸意行復作 014_0905_c_17L是思若我依此勝妙意行於淸淨 014_0905_c_18L捨若定若生耽著係憶因此我心 014_0905_c_19L便成雜染如是知已捨而不憶是 014_0905_c_20L「智」下有「者」{甲}。「道」下有「及聖道」無有 014_0905_c_21L{甲}。「處」無有{甲}。「就」作「熟」{甲}。「知」作 014_0905_c_22L「中」{甲}。「先」作「前」{甲}。「解」下有「脫」{甲}ㆍ 014_0905_c_23L甲本註曰「脫」作「說」{甲}。「脩」作「循」{甲}次同。 014_0905_c_24L「爲」下有「求」{甲}。「心」作「正」{甲}。「解」無 014_0905_c_25L有{甲}。「由」無有{甲}。「所」作「法」{麗}次同。

014_0906_a_01L名於心住循心觀 014_0906_a_02L 記曰 1)於十八意行乃至脩心法觀 014_0906_a_03L者摠結受念爲心法觀也彼作 014_0906_a_04L是思此十八意行㝡第一者無色 014_0906_a_05L捨受若於此捨若定若生耽着係 014_0906_a_06L憶心成雜染如是知已捨而不憶 014_0906_a_07L住*脩心觀者知憶勝受之過捨 014_0906_a_08L而觀心名心念住 014_0906_a_09L 復於諸處觀無常性是名於法住循 014_0906_a_10L法觀彼於爾時於三想定及以非 014_0906_a_11L想非非想處所有諸行餘第一有已 014_0906_a_12L離貪故名於想界及行界貪亦得遠 014_0906_a_13L離餘如前說 014_0906_a_14L 記曰 2)觀無常性是名於法住修 014_0906_a_15L法觀乃至餘如前說者下之三空 014_0906_a_16L名三想定及以3)非想但伏離貪 014_0906_a_17L名得遠離未能斷種名如前說 014_0906_a_18L聖人所得非想能斷貪種凡夫之 014_0906_a_19L人所得非想但伏彼貪不能永斷 014_0906_a_20L故言餘第一有已離貪等 014_0906_a_21L 如是彼於正加行攝異生地中淨修 014_0906_a_22L心已爲欲證會學心解脫復於一切 014_0906_a_23L身受心法觀唯有法都無有我於一 014_0906_a_24L切有深心猒捨不起加行謂我當有

014_0906_b_01L或我當無如實了知此中無有有者 014_0906_b_02L無者彼由如是如實知故漸於見修 014_0906_b_03L所斷三漏心得解脫得盡智故觀 014_0906_b_04L察一切當來諸受不復流轉此不流 014_0906_b_05L轉由身滅故彼於爾時依諸漏盡 014_0906_b_06L所獲盡智爲最第一有學異生諸慧 014_0906_b_07L依處猶有垢故今此所得定無垢故 014_0906_b_08L又卽此慧於諸煩惱斷滅諦中以寂 014_0906_b_09L靜行攀緣而住暫時失念亦不能動 014_0906_b_10L如是所有心慧解脫不爲忘念之所 014_0906_b_11L陵雜如前異生及有學位以彼尙有 014_0906_b_12L忘失法故諦不圓滿在無學位於 014_0906_b_13L一切時如實性故其諦圓滿故諦 014_0906_b_14L依處成就第一由能棄捨一切依事 014_0906_b_15L故捨依處成就第一一切道果所集 014_0906_b_16L成故名善修道非如異生及諸有學 014_0906_b_17L故寂依處成就第一問何因緣故唯 014_0906_b_18L在無學四種依處說爲第一非在異 014_0906_b_19L生及有學位答在此位中微細淋漏 014_0906_b_20L亦不可知況有中上在異生地淋漏 014_0906_b_21L彌多有學位中少可知有此中何等 014_0906_b_22L名爲淋漏應知如前諸動擧等說名 014_0906_b_23L淋漏於彼一切皆永斷故趣向圓滿 014_0906_b_24L牟尼性故說名牟尼最極寂靜又已

014_0906_c_01L永害當來因故於初中後生老死苦 014_0906_c_02L永止息故現法行時於諸世法四 014_0906_c_03L種貪愛永寂靜故四種瞋恚永寂靜 014_0906_c_04L故又於住時不悅諠雜永寂止故 014_0906_c_05L 記曰上來明其凡夫作四念住觀 014_0906_c_06L下弁學無學人作四念觀 *遠4)法 014_0906_c_07L師云言五界者五內根界四種 014_0906_c_08L貪愛者利5)譽稱樂貪也四種嗔 014_0906_c_09L恚者衰毁6)譏苦嗔也 014_0906_c_10L 復次依修所有菩提分法圓滿增上 014_0906_c_11L由七因緣當知建立七種正法何等 014_0906_c_12L爲七一聞所成作意所緣故二思所 014_0906_c_13L成及修所成作意所緣故三卽此三 014_0906_c_14L種作意加行時差別故四於受用財 014_0906_c_15L遍受用財善通達故五受用財法於 014_0906_c_16L時時間從他得故六於究竟時內離 014_0906_c_17L上慢無失壞故七亦於他所離增上 014_0906_c_18L慢無失壞故 014_0906_c_19L 記曰第三解喜樂門謂有脩七善 014_0906_c_20L法故得喜樂等就中分二初正弁 014_0906_c_21L七正法緣後明因脩七善法得二 014_0906_c_22L「於」上有「從此已後」{甲}。「觀」上有「復於諸 014_0906_c_23L處」{甲}。「非」作「悲」{甲}ㆍ甲本註曰「悲」作 014_0906_c_24L「非」{甲}。「法」無有{甲}。「譽」作「養」{甲}。 014_0906_c_25L「譏」作「識」{甲}。

014_0907_a_01L勝利前中初開章列名二別解 014_0907_a_02L釋前中一聞所成作意所緣故 014_0907_a_03L立知法由聞惠能知法故二思脩 014_0907_a_04L二作意所緣故立知義此二惠能 014_0907_a_05L知義故三卽此三種作意 1)加行 014_0907_a_06L時差別故立知時以三惠能知時 014_0907_a_07L故若起掉擧時卽用止定能調伏 014_0907_a_08L若起惛沈時卽用惠擧能調伏之 014_0907_a_09L若起無明時用捨能伏故云知時 014_0907_a_10L四於受用財遍受用財善通達故 014_0907_a_11L立知量謂受用財者 2)遍用錢財 014_0907_a_12L善通達故3)曰也五受用財法於 014_0907_a_13L時時間從他得故立知衆謂善知 014_0907_a_14L人衆此是王此是臣此是敬信人 014_0907_a_15L等別人受取故六於究竟時內 014_0907_a_16L離上慢無失壞故立自知七亦於 014_0907_a_17L他所離增上慢無失壞故立知 014_0907_a_18L尊卑 014_0907_a_19L 此中依諸止擧捨相修習知時如聲 014_0907_a_20L聞地及三摩呬多地已辯其相食飮 014_0907_a_21L等義如聲聞地應知差別又於此中 014_0907_a_22L受用財者謂於刹帝利婆羅門長者 014_0907_a_23L等衆受用法者謂於沙門衆我應 014_0907_a_24L如是行者謂善護於身善守諸根

014_0907_b_01L善住正念應如是住者謂至門首若 014_0907_b_02L不聽許則不應入或得入已若不聽 014_0907_b_03L許不應自專就坐而坐應如是坐者 014_0907_b_04L謂不應寛縱一切身分乃至廣說應 014_0907_b_05L如是語者謂五種語一應時語二 014_0907_b_06L應理語三應量語四寂靜語五正 014_0907_b_07L直語應如是嘿者謂於五時應當宴 014_0907_b_08L嘿謂或紛擾故或相誹撥故或違 014_0907_b_09L諍而住故或延請故或談論故爲 014_0907_b_10L待言終所以宴嘿云何應時語謂 014_0907_b_11L非紛擾或遽尋思或不樂聞或不 014_0907_b_12L安住正威儀時而有所說又應先序 014_0907_b_13L初時所作然後讚勵正起言說又應 014_0907_b_14L待他語論終已方起言說如是等類 014_0907_b_15L一切當知名應時語云何應理語 014_0907_b_16L謂依四道理能引義利稱實而語名 014_0907_b_17L應理語云何應量語謂文句周圓 014_0907_b_18L齊爾所語決有所須但說爾所不增 014_0907_b_19L不減非說雜亂無義文辭如是等類 014_0907_b_20L名應量語云何寂靜語謂言不高疏 014_0907_b_21L亦不喧動身無奮發口不咆勃而 014_0907_b_22L有所說名寂靜語云何正直語謂 014_0907_b_23L言無詭詐不因虛構而有所說離諂 014_0907_b_24L曲故發言純質如是當知名正直語

014_0907_c_01L於己所無信等善法不起上慢謂爲 014_0907_c_02L自有於其狹小亦不增益以爲廣大 014_0907_c_03L唯於實有乃至所有如實了知自稱 014_0907_c_04L言有故名自知又信爲先受持淨戒 014_0907_c_05L持戒爲先求多聞法由此爲先捨諸 014_0907_c_06L過失普於一切資財身命無所顧戀 014_0907_c_07L由此爲先心得靜定證如實智如是 014_0907_c_08L五法由四因緣之所顯發一由他敎 014_0907_c_09L故二敎增上力自內證故三俱生尋 014_0907_c_10L思勝辯才故四田先串習獲得俱生 014_0907_c_11L功德相應善男子故略有二種補特 014_0907_c_12L伽羅者雙標二種如是二種者分 014_0907_c_13L別二種此二爲勝者當知簡擇二種 014_0907_c_14L差別 014_0907_c_15L 記曰 4)已下第二解釋於七因緣 014_0907_c_16L中不釋初二前已處處釋故其第 014_0907_c_17L三者指如聲聞呬多地第四者 014_0907_c_18L指如聲聞地也又於此中受用財 014_0907_c_19L者已下釋第五知衆我應如是行 014_0907_c_20L者已下釋第六自知又信爲先已 014_0907_c_21L下釋第七知尊卑言如是五法者 014_0907_c_22L信爲先持戒一持戒爲先求多 014_0907_c_23L「加」作「如」{甲}。「遍」下有「受」{甲}。甲本註 014_0907_c_24L曰「曰」無有{甲}。「已」上有「此中」{甲}。

014_0908_a_01L聞二由此爲先捨過失等三由 014_0908_a_02L此爲先心得靜定四證如實智五 014_0908_a_03L言略有二種補特伽羅者雙標二 014_0908_a_04L重者一尊二卑如是二種者分 014_0908_a_05L別二種者還分別尊卑此二爲勝 014_0908_a_06L者當知簡擇二種差別者還簡擇 014_0908_a_07L前二人差別 014_0908_a_08L 修七善法得二勝利謂現法中得輕 014_0908_a_09L安樂覺境實性發生勝喜由是因 014_0908_a_10L緣多住喜樂安住是已能如理思 014_0908_a_11L速疾證得諸漏永盡 014_0908_a_12L 記曰下明因脩七善得二勝利一 014_0908_a_13L謂喜樂二得漏盡 014_0908_a_14L 復次依修菩提分法增上於善說法 014_0908_a_15L毘柰耶中略由諸學及諸學果攝一 014_0908_a_16L切法云何諸學謂三種學一增上 014_0908_a_17L戒二增上心三增上慧云何學果 014_0908_a_18L謂有餘依及無餘依二涅槃1)界當知 014_0908_a_19L此中一切法者謂善法欲淸淨2)也家 014_0908_a_20L爲證涅槃先受持戒由是漸次乃至 014_0908_a_21L獲得究竟涅槃是故宣說一切諸法 014_0908_a_22L欲爲根本又依淨戒引求正法攝受 014_0908_a_23L多聞由聞正法增上力故能速集證 014_0908_a_24L增語明觸是故說彼以爲觸集又彼

014_0908_b_01L皆爲流趣明觸所生諸受乃至有餘 014_0908_b_02L依般涅槃界爲其後際爲求安樂 014_0908_b_03L而發起故此樂一向無罪性故是故 014_0908_b_04L說彼學所攝法爲受流趣又彼爲求 014_0908_b_05L所有明觸及依明觸所生諸受起聞 014_0908_b_06L思修所成作意是故說彼爲作意生 014_0908_b_07L又於爾時於四念住由觀品念以 014_0908_b_08L觀爲依與內心止爲其增上是故說 014_0908_b_09L彼念爲增上又念增上起奢摩他與 014_0908_b_10L後聖諦現觀妙智爲上首轉是故說 014_0908_b_11L彼定爲上首又於聖諦諸現觀中慧 014_0908_b_12L爲最勝謂能無餘永盡諸漏是故說 014_0908_b_13L彼慧爲最勝又由一切漏永盡故獲 014_0908_b_14L得究竟明觸生受俱行解脫卽此解 014_0908_b_15L脫非由一切學所攝法數數隨得唯 014_0908_b_16L由頓得由此解脫一切樂中爲最第 014_0908_b_17L一無罪性故是故說彼卽用解脫 014_0908_b_18L以爲堅固又彼如是善解脫心若諸 014_0908_b_19L明觸所生受等若學所攝所有諸法 014_0908_b_20L幷所依身於無餘依般涅槃界任運 014_0908_b_21L自然究竟寂滅是故說彼皆以涅槃 014_0908_b_22L爲其後際應知此中欲爲增上受持 014_0908_b_23L淨戒名增上戒學依止觸受增上心 014_0908_b_24L慧任持方便所有作意若念若定幷

014_0908_c_01L其加行名增上心學慧爲最勝名 014_0908_c_02L增上慧學如是應知名爲三學及彼 014_0908_c_03L依持解脫堅固是有餘依般涅槃界 014_0908_c_04L第一學果涅槃後際是無餘依般涅 014_0908_c_05L槃界第二學果如是略說學及學果 014_0908_c_06L攝一切法 014_0908_c_07L 記曰第四解一切法先弁3)學學 014_0908_c_08L果攝一切法後弁學學果能證資 014_0908_c_09L*粮治八過患前中言由聞正法 014_0908_c_10L增上力故能速集證增語明觸是 014_0908_c_11L故說彼以爲觸集者由聞正法能 014_0908_c_12L證明觸卽說聞法以爲觸集明觸 014_0908_c_13L是無漏觸實不發語而說明觸4)爲 014_0908_c_14L增語者是發語遠緣故名增語 014_0908_c_15L又復明觸通漏無漏今言增語明 014_0908_c_16L觸者是有漏也又由一切漏永盡 014_0908_c_17L故獲得究竟明5)觸生受俱行解脫 014_0908_c_18L者卽盡智時所證涅6)槃爲解脫 014_0908_c_19L卽此解脫乃至無罪性故者涅槃 014_0908_c_20L寂滅樂中第一故次下云解脫堅 014_0908_c_21L固是有餘依7)般涅槃界故知解 014_0908_c_22L「界」作「果」{麗}。「也」作「出」{麗}。「學」下有 014_0908_c_23L「及」{甲}。「爲」作「而名」{甲}。「觸」下有「所」 014_0908_c_24L{甲}。「槃」下有「名」{甲}。「般」無有{甲}。

014_0909_a_01L脫是無爲解脫 014_0909_a_02L 又此諸學及諸學果能證資糧當知 014_0909_a_03L對治八種過患修集九想云何名爲 014_0909_a_04L八種過患所謂耽著利養恭敬愛藏 014_0909_a_05L一切後有諸行懈怠懶墮薩迦耶見 014_0909_a_06L貪著美味於諸世間種種妙事欣欲 014_0909_a_07L貪愛依止放逸惡行方便依止邪願 014_0909_a_08L修習梵行云何名爲修集九想一者 014_0909_a_09L修集出家想二者修集無常想三者 014_0909_a_10L修集無常苦想四者修集苦無我想 014_0909_a_11L五者修集猒逆食想六者修集一切 014_0909_a_12L世間不可樂想七者修集死想八者 014_0909_a_13L修集世間平等不平等想九者修集 014_0909_a_14L有無出沒過患出離想應知此中所 014_0909_a_15L有如法平等行攝能往善趣善身語 014_0909_a_16L意業說名平等所有非法不平等行 014_0909_a_17L攝能往惡趣不善身語意業名不平 014_0909_a_18L等又住於此若生若長能生後際所 014_0909_a_19L有衆苦說名爲有從其前際於現 014_0909_a_20L法中有死滅苦說名爲無餘出沒等 014_0909_a_21L應知如前已廣分別 014_0909_a_22L 記曰下弁1)學學果能證資*粮 014_0909_a_23L治八過患脩集九想八過患者 014_0909_a_24L耽着利養恭敬一愛蔵一切後有

014_0909_b_01L諸行二懈怠懶2)惰三薩迦耶見 014_0909_b_02L四貪着3)義味五於諸世間乃至 014_0909_b_03L貪愛六依止放逸惡行方便七依 014_0909_b_04L止邪願脩習梵行八此八過患是 014_0909_b_05L所治九想是能治景師云九想 014_0909_b_06L之中一一能治八過患4)也後之 014_0909_b_07L二想難解論自5)精簡 *遠師云 014_0909_b_08L第五第六想共治第五貪着*義味 014_0909_b_09L所餘七想 6)各各治一過患從初 014_0909_b_10L次第可知 014_0909_b_11L 復次諸外道輩聞不正法增上所生 014_0909_b_12L不如理想爲依止故發起無明所生 014_0909_b_13L諸受由此爲依發生諸漏而諸外道 014_0909_b_14L於是諸漏不如實知亦於無明觸所 014_0909_b_15L生受不如實知亦於聽聞諸不正法 014_0909_b_16L增上所生所有邪想不如實知於是 014_0909_b_17L三處不實知故發起欲求發起有求 014_0909_b_18L亦復發起邪梵行求及無有求彼於 014_0909_b_19L諸欲不如實知於後有業不如實 014_0909_b_20L知於其衆苦不如實知此中前五 014_0909_b_21L是集諦處最後一種是苦諦處如是 014_0909_b_22L外道於此集諦及以苦諦不如實知 014_0909_b_23L又卽於此集諦苦諦略由二相不如 014_0909_b_24L實知一雜染故二淸淨故此中雜

014_0909_c_01L染復有四相一自性故二因故三 014_0909_c_02L果故四因果差別故此中淸淨復有 014_0909_c_03L二種一集苦滅二趣滅行彼於如 014_0909_c_04L是四聖諦中闕乏正智不能修習菩 014_0909_c_05L提分法由是因緣彼所修行所有梵 014_0909_c_06L行不得名爲最極究竟卽由此緣 014_0909_c_07L不名究達不盡漏故住內法者與 014_0909_c_08L彼相違所修梵行最極究竟名爲究 014_0909_c_09L達盡諸漏故 014_0909_c_10L 記曰第五解梵行言於是三處不 014_0909_c_11L如實知故等者一漏二受三邪想 014_0909_c_12L也前五集諦處者一諸漏二無 014_0909_c_13L明受三邪想四諸欲五後有業 014_0909_c_14L於此五中並不如實知也後一是 014_0909_c_15L苦諦處者於其衆苦不如實知也 014_0909_c_16L 復次於其六種補特伽羅依染淨法 014_0909_c_17L如來所有大士根智及當來法生起 014_0909_c_18L智轉云何名六補特伽羅謂有一類 014_0909_c_19L補特伽羅先餘生中於佛善說法毘 014_0909_c_20L柰耶獲得淨信廣說乃至得正直 014_0909_c_21L甲本註曰「學」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。「惰」作 014_0909_c_22L「墮」{甲}ㆍ甲本註曰「墮」作「惰」{甲}。「義」作 014_0909_c_23L「美」{甲}次同。「也」作「已」{甲}。「精」作「料」{甲}。 014_0909_c_24L「各各」作「名」{甲}。

014_0910_a_01L見彼於今生於惡說法毘柰耶中 014_0910_a_02L近不善士聞不正法非理作意於現 014_0910_a_03L法中最初生起諸邪見受諸業雜染 014_0910_a_04L彼於爾時成就前生所有善法及現 014_0910_a_05L法中諸不善法復於後時於善說法 014_0910_a_06L毘柰耶中親近善士聽聞正法如理 014_0910_a_07L作意卽由先因棄捨惡說法毘柰耶 014_0910_a_08L於惡說想諸不善法不生染著速能 014_0910_a_09L遣滅此於當來成淸淨法是名第一 014_0910_a_10L補特伽羅復有一類補特伽羅先餘 014_0910_a_11L生中俱行二法毘柰耶行由彼爲因 014_0910_a_12L於現法中成就善法及不善法 1)中 014_0910_a_13L成就生最初如前於善說法乃至獲 014_0910_a_14L得如理作意於現法中諸不善法令 014_0910_a_15L舊滅沒新不復生諸有善法令舊增 014_0910_a_16L長新復更生諸先所有不善未斷隨 014_0910_a_17L眠隨逐今於一切皆能斷除無放逸 014_0910_a_18L住此於當來成淸淨法復有一類補 014_0910_a_19L特伽羅先餘生中唯行外行彼於今 014_0910_a_20L生由是爲因串習出家故串習邪 014_0910_a_21L見故於善說法毘柰耶中遇緣和合 014_0910_a_22L而得出家旣出家已復生邪見住 014_0910_a_23L自見取造無間業亦斷善根一向 014_0910_a_24L成就諸不善法惡趣決定是名第三

014_0910_b_01L補特伽羅如是三種補特伽羅當知 014_0910_b_02L第一先於內法純習因行於現法中 014_0910_b_03L先行放逸後不放逸第二補特伽羅 014_0910_b_04L先於內外俱習因行於現法中當知 014_0910_b_05L一向行不放逸第三補特伽羅先於 014_0910_b_06L外法純習行因行於現法中當知一 014_0910_b_07L向多行放逸如是三種補特伽羅復 014_0910_b_08L有餘三補特伽羅與上相違應知其 014_0910_b_09L相 014_0910_b_10L 記曰第六解數取趣初摠摽擧 014_0910_b_11L次別解釋於中有二先明六人 014_0910_b_12L後明佛智如實了知前中復二先 014_0910_b_13L弁六人後重弁其義前中先弁 014_0910_b_14L前三次卽結之後弁後2)三翻前 014_0910_b_15L卽是 014_0910_b_16L 此中第一補特伽羅先於外法純習 014_0910_b_17L因行於現法中先不放逸後行放逸 014_0910_b_18L第二補特伽羅先於內外俱習因行 014_0910_b_19L於現法中專行放逸第三補特伽羅 014_0910_b_20L先於內法純習因行於現法中當知 014_0910_b_21L一向修不放逸又於此中先世所習 014_0910_b_22L善不善因猶如種子今世善說法毘 014_0910_b_23L柰耶於其先世諸善種子猶如良田 014_0910_b_24L於彼先世不善種子猶如瘠田與是

014_0910_c_01L相違今世惡說法毘柰耶於其先世 014_0910_c_02L不善種子猶如良田於彼先世諸善 014_0910_c_03L種子猶如瘠田又彼先世因增上力 014_0910_c_04L今善法起猶如光明與彼一切如無 014_0910_c_05L明闇諸不善法爲能對治彼不善法 014_0910_c_06L與彼一切猶如光明所有善法爲所 014_0910_c_07L對治如是先世諸不善法如有熱炭 014_0910_c_08L由有能燒身心義故 3)令世惡說法毘 014_0910_c_09L柰耶如乾葦舍又彼先世所有善法 014_0910_c_10L如有熱炭由有能燒煩惱義故今世 014_0910_c_11L善說法毘柰耶如乾葦舍又彼先世 014_0910_c_12L所有善法處今惡說法毘柰耶由損 014_0910_c_13L減故猶如置在冷地石器如無熱炭 014_0910_c_14L又彼先世諸不善法處今善說法毘 014_0910_c_15L柰耶由斷滅故猶如置在冷地石器 014_0910_c_16L如無熱炭此中諸如來由大士無上 014_0910_c_17L根勝劣智力於其先世善不善因所 014_0910_c_18L集成根隨其所應如實了知又於現 014_0910_c_19L法染淨門轉生起當來染淨諸法亦 014_0910_c_20L隨所應如實了知故言成就甚奇希 014_0910_c_21L有 014_0910_c_22L 記曰就重弁義中若以先世善法 014_0910_c_23L「中成就」作「彼於今」{麗}。「三」作「二」{甲}。 014_0910_c_24L「令」作「今」{麗}。

014_0911_a_01L置在今世惡說1)法中令善損2)滅 014_0911_a_02L如以熱炭置在冷地或石器中 014_0911_a_03L3)令炭無熱若以先世善法置在 014_0911_a_04L善說法中重脩習者如置熱炭在 014_0911_a_05L乾葦舍令炭火熾 014_0911_a_06L 復次往惡趣行往善趣行超度差別 014_0911_a_07L當知略有五門不同由此五門於自 014_0911_a_08L超度如實了知於他超度亦正遍知 014_0911_a_09L所謂諸佛及佛弟子云何名爲往惡 014_0911_a_10L趣行謂諸外道所有一切薩迦耶見 014_0911_a_11L以爲根本諸惡見趣幷彼所緣幷 014_0911_a_12L彼所依以爲依止發生種種惡欲及 014_0911_a_13L害若殺生等所有無量惡不善法 014_0911_a_14L如經廣說乃至所有諸非法行不平 014_0911_a_15L等行以爲最後能往險惡處能往 014_0911_a_16L那落迦能住諸惡趣差別生起若 014_0911_a_17L住於彼名生惡趣領受彼因所感非 014_0911_a_18L愛諸果異熟如是名爲往惡趣行於 014_0911_a_19L此多聞諸聖弟子若彼所緣生諸見 014_0911_a_20L趣若自所依令起執著若諸所有能 014_0911_a_21L往一切險惡趣等諸惡欲等廣說乃 014_0911_a_22L至諸非法行不平等行以爲最後 014_0911_a_23L若住於彼領受非愛險惡等果如是 014_0911_a_24L一切如實隨觀非我我所謂於是中

014_0911_b_01L決定無我亦無我所如是觀已當 014_0911_b_02L於聖諦得現觀時彼諸見趣隨眠根 014_0911_b_03L本皆永拔故說名爲斷其餘一切 014_0911_b_04L畢竟不續此聖弟子於彼見趣以爲 014_0911_b_05L根本所有能往險惡處等定不能作 014_0911_b_06L定不能往險惡處等是名第一往惡 014_0911_b_07L趣行永損害門由是因緣能於自內 014_0911_b_08L如實了知離我等聖所餘異生雖復 014_0911_b_09L有能以世間道超度能往惡趣不善 014_0911_b_10L及惡趣等獲得四種現法樂住或得 014_0911_b_11L超過諸色無色寂靜解脫然其不能 014_0911_b_12L究竟損害諸惡趣等後可相應是故 014_0911_b_13L彼流雖極能離欲色界愛暫時獲得 014_0911_b_14L勝上樂住而復當來更還造作殺生 014_0911_b_15L等事往諸惡趣我等定當不能造作 014_0911_b_16L殺生等事乃至廣說諸非法行不平 014_0911_b_17L等行我等定當能不造作是名聖法 014_0911_b_18L毘柰耶中永損害門謂能損害往惡 014_0911_b_19L趣行如是諸佛及佛弟子能實遍知 014_0911_b_20L永損害門所有差別又卽如是諸聖 014_0911_b_21L弟子爲欲超度所餘未斷往善趣行 014_0911_b_22L此聖弟子於先所作不生喜足於上 014_0911_b_23L漏盡起欣樂欲發正願心於彼所得 014_0911_b_24L諸世俗道審觀過患謂彼不能究竟

014_0911_c_01L離苦是名第一爲欲超度往善趣行 014_0911_c_02L發心願門發心願已普於一切善趣 014_0911_c_03L後有所生愛味深觀過患如險惡道 014_0911_c_04L心生猒離欣慕寂靜現法涅槃正修 014_0911_c_05L方便由是進趣如先所得趣涅槃行 014_0911_c_06L如是名爲能進趣門彼由修道漸次 014_0911_c_07L離欲乃至能入第一有定若於上捨 014_0911_c_08L多生愛味放逸因緣於現法中不般 014_0911_c_09L涅槃但名上行不還果者如是名爲 014_0911_c_10L後上行門若復於彼深觀過患於上 014_0911_c_11L捨中不生愛味彼於現法能證涅槃 014_0911_c_12L依有餘依般涅槃說如是名爲般涅 014_0911_c_13L槃門由是門故如實了知自般涅槃 014_0911_c_14L超度一切往善趣行於他超度亦正 014_0911_c_15L遍知所謂諸佛及佛弟子此中初一 014_0911_c_16L永損害門當知超度往惡趣行後發 014_0911_c_17L心願進趣上行涅槃四門當知超度 014_0911_c_18L往善趣行 014_0911_c_19L 記曰第七解超初摠標五門於 014_0911_c_20L超了知次別釋五門後結成兩超 014_0911_c_21L就別釋中初釋4)第一門後釋餘 014_0911_c_22L「法」下有「滅」{甲}。「滅」作「減」{甲}。「令」下 014_0911_c_23L有「其」{甲}。「第」作「幷」{甲}ㆍ甲本註曰「幷」作 014_0911_c_24L「第」{甲}ㆍ疑「第」{乙}。

014_0912_a_01L四門前中分三初弁往惡趣行 014_0912_a_02L次弁永損害門後弁如實遍知釋 014_0912_a_03L餘四門中先弁四門後弁佛等遍 014_0912_a_04L1)知後上行門者景師云㝡後上 014_0912_a_05L行阿那含人以到非想爲究竟故 014_0912_a_06L今解對現名後非㝡後也 014_0912_a_07L 復次諸聖弟子已見諦跡未離欲者 014_0912_a_08L應知略有二種雜染謂欲雜染後有 014_0912_a_09L雜染於此二種諸聖弟子應勤加 014_0912_a_10L行淨修其心諸聖弟子爲欲斷除欲 014_0912_a_11L雜染故勤方便時漸依三行謂趣無 014_0912_a_12L動行趣無所有處行證入無動無所 014_0912_a_13L有非想非非想處定此由斷對治故 014_0912_a_14L及遠分對治故超度欲雜染 014_0912_a_15L 記曰第八解二染初略弁對治二 014_0912_a_16L種雜染後隨義廣釋前中景師 014_0912_a_17L釋2)言諸聖弟子乃至證入無動無 014_0912_a_18L所有非想處定者四禪及下二空 014_0912_a_19L幷名無動定斷欲界欲九無3)間 014_0912_a_20L八解脫名趣初禪離外散動欲等 014_0912_a_21L無動定行離初禪4)欲九無*間八 014_0912_a_22L解脫名趣二禪離尋伺動無動之 014_0912_a_23L行離二禪5)欲九無*間道八解脫 014_0912_a_24L道名趣三禪離喜所動無動之行

014_0912_b_01L離三禪欲九無*間八解脫名趣四 014_0912_b_02L禪離樂所動無動之行離四禪欲 014_0912_b_03L九無*間八解脫名趣空處 6)離色 014_0912_b_04L想有對想種種別異想動無動之行 014_0912_b_05L離空處欲九無*間八解脫時名趣 014_0912_b_06L識處離彼空處外緣門動無動之 014_0912_b_07L行以空處7)定外取空相名外8)所 014_0912_b_08L動識處內緣於識名爲無動離 014_0912_b_09L於識處九無*間八解脫時名趣無 014_0912_b_10L所有行離於欲界四禪空處 9)各 014_0912_b_11L取第九解脫幷名證無動定離於 014_0912_b_12L識處第九解脫名證入無所有定 014_0912_b_13L離無所有第九解脫名證入非非 014_0912_b_14L想定言此由斷對治故及遠分對 014_0912_b_15L治故超度欲10)雜染著初禪是欲 014_0912_b_16L雜染斷對治第二禪以上乃至非 014_0912_b_17L想幷名遠分對治 014_0912_b_18L 或爲斷除後有雜染勤方便時已離 014_0912_b_19L欲界愛未離色界愛謂我所何當不 014_0912_b_20L有我何當不有我當不有我所當 014_0912_b_21L不有若今所有若昔所有如是一 014_0912_b_22L切我皆棄捨彼正修習能斷後有所 014_0912_b_23L有差別對治道已離色界愛乃至能 014_0912_b_24L入非想非非想處定若現法中於其

014_0912_c_01L上捨多生愛味不般涅槃彼於現法 014_0912_c_02L不全解脫一切所有後有雜染若於 014_0912_c_03L上捨不生愛未彼現法中能般涅槃 014_0912_c_04L能全解脫所有一切後有雜染 014_0912_c_05L 記曰 11)乃至我何當不有者謂生 014_0912_c_06L等苦故說我有苦我所有苦何 014_0912_c_07L時當不有也故言我所何當不有 014_0912_c_08L卽以生等苦以12)有我體如是苦 014_0912_c_09L我何當不有故言我何當不有 014_0912_c_10L言我當不有我所當不有者由前 014_0912_c_11L發生樂13)欲苦心正勤加行正加 014_0912_c_12L行已獲得前後諸定差別由是因 014_0912_c_13L緣復得決定謂苦我當不有我 014_0912_c_14L所有苦當不有也 14)言若昔所有一 014_0912_c_15L切皆捨者現造15)新業名今所有 014_0912_c_16L諸餘故業名昔所有 16)於二17)業報 014_0912_c_17L皆不願求名皆棄捨彼正脩習至 014_0912_c_18L乃至能入非想定者由彼正修能 014_0912_c_19L「知」作「智」{甲}。「言」作「云」{甲}。「間」作 014_0912_c_20L「礙」{甲}。「欲」無有{甲}。「欲」無有{甲}。「離」 014_0912_c_21L作「雜」{甲}。「定」作「空」{甲}。「所」作「門」{甲}。 014_0912_c_22L「各」作「名」{甲}。「雜」作「離」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0912_c_23L「離」作「雜」{甲}。「乃」上有「或爲斷除後有雜 014_0912_c_24L染」{甲}。「有」作「爲」{甲}。「欲」作「滅」{甲}。 014_0912_c_25L「言」下有「若今所有」{甲}。「新」作「雜」{甲}。 014_0912_c_26L「於」無有{甲}。「業」下有「果」{甲}。

014_0913_a_01L斷四禪三空後有前後差別 014_0913_a_02L 當知此中若爲對治欲雜染故修對 014_0913_a_03L治道漸次乃至能入第一有定若爲 014_0913_a_04L對治後有雜染修對治道漸次乃至 014_0913_a_05L能入第一有定如是二種名共解脫 014_0913_a_06L由諸聖者非聖異生皆可容有是故 014_0913_a_07L此解脫不名聖解脫若於一切乃 014_0913_a_08L至有頂薩迦耶苦如實知已超度有 014_0913_a_09L頂於現法中永斷一切所有雜染 014_0913_a_10L如是解脫唯諸聖者方能獲得故 014_0913_a_11L此解脫名聖解脫如是一切摠有 014_0913_a_12L五處一趣無動行二趣無所有處行 014_0913_a_13L三趣非想非非想處行四現法涅槃 014_0913_a_14L五聖解脫 014_0913_a_15L 記曰下明共解脫唯聖解脫者 014_0913_a_16L下之八地所有惑1)邪凡聖皆離 014_0913_a_17L伏斷雖殊摠相而言八地無爲名 014_0913_a_18L共解脫非想擇滅唯聖解脫如是 014_0913_a_19L一切摠有五處乃至第五聖解脫 014_0913_a_20L者前文但說趣無動行趣無所有 014_0913_a_21L行不言趣非2)想今卽言趣非想 014_0913_a_22L3)行涅槃與聖解脫體一義異 *遠 014_0913_a_23L師云前文應是▼(門*卦)少應具足言趣 014_0913_a_24L非想後文自具足有4)也

014_0913_b_01L 復有三種諸欲過患一者諸欲能爲順 014_0913_b_02L樂受境界所生貪欲因緣二者諸欲能 014_0913_b_03L爲順苦受境界所生瞋恚因緣三者諸 014_0913_b_04L欲能爲順不苦不樂受境界所生無明 014_0913_b_05L憤發因緣又此諸欲當於三處應觀 014_0913_b_06L過患一自性故二所緣故三助伴 014_0913_b_07L故自性故者謂虛妄分別所生貪愛 014_0913_b_08L所緣故者謂若內若外五種色境助 014_0913_b_09L伴故者謂非理作意相應倒想 014_0913_b_10L 記曰 5)下隨義廣弁 6)先明欲雜染 014_0913_b_11L7)過 014_0913_b_12L 又離上欲勝方便心說名廣大何以 014_0913_b_13L故由彼上地轉上轉勝故修彼心 014_0913_b_14L說名廣大若能猒離下地世間當知 014_0913_b_15L定以無常等行猒壞制伏於其上地 014_0913_b_16L所應得處當知亦以暫時方便起寂 014_0913_b_17L靜想任持其心又我已得於是處 014_0913_b_18L所具足安住生信解者當知彼於加 014_0913_b_19L行道中修習淨信於是處所生淨信 014_0913_b_20L心由此淨信增上力故修習精進念 014_0913_b_21L定慧等從初靜慮漸次乃至識無邊 014_0913_b_22L處諸無動定皆能證入又由其慧 014_0913_b_23L起是勝解謂我已能入如是定此卽 014_0913_b_24L能感識無動處所有生果若現法中

014_0913_c_01L不般涅槃或不進求往於上地彼於 014_0913_c_02L當來決定應往此無動處 014_0913_c_03L 記曰二又離上欲勝方便心說名 014_0913_c_04L廣大下明觀後有雜染言又由其 014_0913_c_05L惠乃至當來定往無動處者此據 014_0913_c_06L身在欲界爲論 014_0913_c_07L 又由三緣於是諸地當知建立爲無 014_0913_c_08L動處謂外欲等散動斷故立初靜慮 014_0913_c_09L爲無動處尋伺喜樂色界地中諸動 014_0913_c_10L斷故立第四靜慮爲無動處有色 014_0913_c_11L有對種種別異想動斷故立空無邊 014_0913_c_12L處識無邊處爲無動處第二第三靜 014_0913_c_13L慮中後後所有諸動斷故當知亦得 014_0913_c_14L名無動處識無邊處由空無邊處外 014_0913_c_15L門緣動得遠離故當知建立爲無動 014_0913_c_16L處以要言之緣所有定無動搖故 014_0913_c_17L皆名無動此定邊際極至識無邊處 014_0913_c_18L是故當知乃至此處建立無動卽此 014_0913_c_19L一切緣所有定皆名有上想定從此 014_0913_c_20L已上緣無所有定當知名爲無上想 014_0913_c_21L定從此已上復名非想非非想處定 014_0913_c_22L「邪」作「障」{甲}。「想」下有「行」{甲}。「行」無 014_0913_c_23L有{甲}。「也」無有{甲}。「下」上有「已」{甲}。 014_0913_c_24L「先」作「初」{甲}。「過」下有「患」{甲}。

014_0914_a_01L故由三分宣說三行由三種門諸聖 014_0914_a_02L弟子猒壞欲等旣猒壞已漸次能 014_0914_a_03L入乃至識無邊處定是故建立能趣 014_0914_a_04L三種無動處行 014_0914_a_05L 記曰 1)於是諸地立爲無動2)等者 014_0914_a_06L從初靜慮極至識處有三因緣立 014_0914_a_07L爲無動緣所有定極至無所有處 014_0914_a_08L是故從初靜慮至於識處所有定中 014_0914_a_09L名爲有上想定無所有處 3)名無 014_0914_a_10L上想定從此已上復名非非想定 014_0914_a_11L故由三分宣說三行者謂由三種 014_0914_a_12L因分宣說三行謂由無動定分無 014_0914_a_13L所4)定5)分非非想定*分宣說無動 014_0914_a_14L行無所有行非非想行由三種門 014_0914_a_15L諸聖弟子乃至是故立趣三無動 014_0914_a_16L行者猶是由猒外欲散動門故立 014_0914_a_17L趣初靜慮無動行由猒尋伺喜樂 014_0914_a_18L6)門立趣第7)四由猒色想有對等 014_0914_a_19L想8)門故立趣空識無動之行 014_0914_a_20L 又若色想若無動想於諸下地深猒 014_0914_a_21L壞已能入無所有處定是名第一能 014_0914_a_22L趣無所有處行又卽此處是無漏道 014_0914_a_23L修習邊際此無漏道復有二種一者 014_0914_a_24L有上二者無上如有想定其有上者

014_0914_b_01L無常行俱其無上者無我行俱由 014_0914_b_02L有上行於其下地深猒壞已入此 014_0914_b_03L處定由無上行於下於上一切法 014_0914_b_04L中思惟無我能入無漏無所有處定 014_0914_b_05L此無上行當知名爲第二趣行此第 014_0914_b_06L二趣行復由二行有差別故建立二 014_0914_b_07L種云何二行謂能依所依智差別故 014_0914_b_08L此中能依無我智者謂諸所有若有 014_0914_b_09L情界若我己身於中都無我所屬處 014_0914_b_10L謂地方域我所屬者謂諸有情我 014_0914_b_11L所屬事謂或父或母或伴或主如是 014_0914_b_12L等類如彼於我非所屬處非所屬者 014_0914_b_13L非所屬事如是我亦於彼非所屬處 014_0914_b_14L非所屬者非所屬事此中所依無我 014_0914_b_15L智者謂諸世間空無有常及我我所 014_0914_b_16L此中都無常我我所眞實可得唯有 014_0914_b_17L諸法如是世間旣悉是空當復有誰 014_0914_b_18L有所屬處有所屬者有所屬事是 014_0914_b_19L故當知前無我智是其能依後無我 014_0914_b_20L智是其所依非想非非想處無無漏 014_0914_b_21L道唯由猒壞無所有處想故能入此 014_0914_b_22L處定於中唯有此一趣行 014_0914_b_23L 記曰 9)乃至是名第一趣無所有行 014_0914_b_24L者近10)從第四靜慮色想生猒次猒

014_0914_c_01L空處識處無動之想深生猒壞便 014_0914_c_02L是第一趣無所有行又卽此處乃 014_0914_c_03L至名爲第二趣行者一者有上謂 014_0914_c_04L無常11)行二者無上無我行 12)俱由 014_0914_c_05L有上故於下地猒壞入此處定 014_0914_c_06L由無上行於下於上一切法中思 014_0914_c_07L惟無我能入無13)所有14)處此無上 014_0914_c_08L行名爲第二趣入無所有行能 014_0914_c_09L依無我智者乃至非所屬者如我 014_0914_c_10L不屬他他亦不屬我也 014_0914_c_11L 又於此中我所何當不有者謂由生 014_0914_c_12L等苦故說我有苦我何當不有者 014_0914_c_13L謂卽以生等苦爲我發生如是樂欲 014_0914_c_14L心已正勤加行正加行已獲得前 014_0914_c_15L後所有差別由是因緣復得決定 014_0914_c_16L謂我當不有我所當不有若今所有 014_0914_c_17L「於」上有「文由三緣」{甲}ㆍ甲本註曰「文」作 014_0914_c_18L「又」{甲}。「等」無有{甲}。「名」作「若」{甲}ㆍ甲本 014_0914_c_19L註曰「若」作「名」{甲}。「定」上有「有」{甲}ㆍ甲本 014_0914_c_20L註曰「定」下有「分」{甲}次同。「分」無有{甲}次同。 014_0914_c_21L甲本註曰「門」下有「故」{甲}。「四」下有「靜慮 014_0914_c_22L無動行」{甲}。「門」作「行」{甲}。「乃」上有「又若 014_0914_c_23L色想」{甲}。甲本註曰「從」作「後」{甲}。甲本註 014_0914_c_24L曰「行」下有「俱」{甲}。「俱」作「但」{甲}ㆍ甲本註 014_0914_c_25L曰「但」作「俱」{甲}。「所有」作「有所」{甲}ㆍ甲本 014_0914_c_26L註曰「有所」作「所有」{甲}。「處」無有{甲}。

014_0915_a_01L者謂今現法造作增長所有新業若 014_0915_a_02L昔所有者謂諸故業彼於此一切所 014_0915_a_03L有異熟果皆不願求一切棄捨無 014_0915_a_04L顧戀故 014_0915_a_05L 記曰 1)此釋上文前已解竟 014_0915_a_06L 復次嗢*柁南曰 014_0915_a_07L安立邊際純及如理緣起 014_0915_a_08L修2)持障自性說斷起修後 014_0915_a_09L 記曰第二頌中有其五門一安立 014_0915_a_10L邊際純二如理緣起三脩時障自 014_0915_a_11L性說四斷五起脩 014_0915_a_12L 此中安立四念住爲初道支爲最後 014_0915_a_13L三十七種菩提分法若略若廣如聲 014_0915_a_14L聞地應知其相又由四念住應知 014_0915_a_15L一切所知事邊際由所知事邊際故 014_0915_a_16L復應了知智事邊際又四念住由欲 014_0915_a_17L精進等修習加行方得圓滿應知 014_0915_a_18L除此四種念住更無有餘不同分道 014_0915_a_19L或所緣境由此道此境能盡諸漏 014_0915_a_20L獲得涅槃由無第二淸淨道故說純 014_0915_a_21L有一能趣正道又此純一能趣正道 014_0915_a_22L由二因緣能令有情究竟淸淨一由 014_0915_a_23L思擇力故二由修習力故此中愁者 014_0915_a_24L謂染汙憂所言泆者謂悼俱行欲界

014_0915_b_01L染喜愁以四種世法爲所依處泆 014_0915_b_02L以餘四世法爲所依處於四念住 014_0915_b_03L勤修加行依思擇力超度愁泆由 014_0915_b_04L依世間修習力故得離欲愛棄捨憂 014_0915_b_05L苦依出世間修習力故超度一切薩 014_0915_b_06L迦耶苦亦能證得八支聖道及聖道 014_0915_b_07L果眞實妙法一切有情當知皆由思 014_0915_b_08L擇修習二種力故得一切種究竟淸 014_0915_b_09L淨 014_0915_b_10L 記曰解第一門中 3)初解安立次 014_0915_b_11L解邊際第三明純於中初解純 014_0915_b_12L言不同分道或所緣境者外道所 014_0915_b_13L計之道及所緣境也此中已下 014_0915_b_14L第二散釋經中句義愁以四種世 014_0915_b_15L法爲所依處者毁衰譏苦也 014_0915_b_16L 復次若於身等四種所緣發起種種 014_0915_b_17L非理作意卽便違背四種念住違背 014_0915_b_18L此故卽便違背如理作意謂聖如理 014_0915_b_19L無間能生正見支等所有聖道違背 014_0915_b_20L此故卽便違背一切聖道違背道故 014_0915_b_21L便爲違背道果甘露究竟涅槃又瑜 014_0915_b_22L伽師了知身等因緣生已復於三世 014_0915_b_23L身等諸法住無常觀由住如是無常 014_0915_b_24L觀故於諸後有終不依止後有愛住

014_0915_c_01L又現法中於一切行若內若外都不 014_0915_c_02L執取我及於所又於未來當知安住 014_0915_c_03L集法隨觀於過去世當知安住滅法 014_0915_c_04L隨觀於現在世生已無間盡滅法故 014_0915_c_05L當知安住集滅法隨觀由彼最初於 014_0915_c_06L身等法觀緣生性悟入無常悟入 014_0915_c_07L如是無常性已於諸愛見雜染等處 014_0915_c_08L多修習住淨治其心如是作意方得 014_0915_c_09L圓滿由此爲依能隨獲得究竟漏盡 014_0915_c_10L又一切法以要言之謂善不善若 014_0915_c_11L雜染品若淸淨品當知此中諸雜染 014_0915_c_12L品皆用非理作意爲集諸淸淨品 014_0915_c_13L皆用如理作意爲集如是一切摠略 014_0915_c_14L說名作意爲集 014_0915_c_15L 記曰第二解如理緣起尋文可解 014_0915_c_16L 復次修諸念住若略若廣如聲聞地 014_0915_c_17L應知其相又此念住修習道理非今 014_0915_c_18L世尊出現於世方始宣說4)令聖弟子 014_0915_c_19L適初修習然於過去無始時來於諸 014_0915_c_20L念住修習流轉於未來世當知修 014_0915_c_21L習亦無窮盡又是過去未來現在世 014_0915_c_22L「此」上有「言又於此中我所何當不有等者」{甲}。 014_0915_c_23L「持」作「時」{麗}。「初」作「約」{甲}。「令」作 014_0915_c_24L「今」{麗}。

014_0916_a_01L出世間無量善法生起依處故說如 014_0916_a_02L是四種念住名爲善聚又能障礙如 014_0916_a_03L是善聚故說五1)善名不善聚又由 014_0916_a_04L身等四所知法無邊別故如來智慧 014_0916_a_05L於彼無礙亦無有邊智無邊故如 014_0916_a_06L來所說無上法敎亦無有邊如是法 014_0916_a_07L敎二緣所顯一由文故二由義故 014_0916_a_08L義差別門無有數量法敎文句開顯 014_0916_a_09L義門亦無數量於此文句不重宣說 014_0916_a_10L無邊展轉辯才無盡是故如來成就 014_0916_a_11L希奇未曾有法善能宣說所有法敎 014_0916_a_12L於一義中能以無量巧妙文句方便 014_0916_a_13L開示而不重說又於聖敎宗義趣 014_0916_a_14L智善成就故名爲有趣俱生聞思所 014_0916_a_15L成妙慧善成就故名爲有意成就定 014_0916_a_16L故名爲有念通達諦故名爲有慧 014_0916_a_17L當知此中初一摠標後三別釋 014_0916_a_18L 記曰第三解修時障自性說言初 014_0916_a_19L一摠標者有趣後三別釋者有 014_0916_a_20L意念惠也 014_0916_a_21L 復次有諸苾芻於身等法先由聞思 014_0916_a_22L如理作意安住唯有身等法觀知一 014_0916_a_23L切法無我性已不唯於此聞思作意 014_0916_a_24L而生喜足唯上希求定心解脫爲求

014_0916_b_01L定故住遠離處唯緣身等以九行 014_0916_b_02L相安住其心令心內寂由二因緣 014_0916_b_03L起四念住名善發起一由如理作意 014_0916_b_04L如實智故二由三摩地如實智故此 014_0916_b_05L慧無間由如實智當得究竟 014_0916_b_06L 記曰第四解斷如文 014_0916_b_07L 復次有諸苾芻於三對治得隨所欲 014_0916_b_08L得無艱難得無阻礙謂無常想若 014_0916_b_09L仁2)想觀若無相定彼由如是三種 014_0916_b_10L對治隨其所應如前所說於可意 014_0916_b_11L等身等境界住猒逆想不猒逆想棄 014_0916_b_12L彼二種捨念正知由此因緣當知名 014_0916_b_13L爲善修念住 014_0916_b_14L 記曰第五解起脩於三對治得隨 014_0916_b_15L所欲謂無常想若脩慈觀若無 014_0916_b_16L想定於可意等3)身等境住猒逆想 014_0916_b_17L等者於可意身等4)身等境脩猒 014_0916_b_18L卽是無常想上等字卽等於彼不 014_0916_b_19L可意身等四境脩慈觀也棄彼二 014_0916_b_20L種捨念正知者卽無想定也 014_0916_b_21L 復次嗢*柁南曰 014_0916_b_22L先諸根愛味前後有差別 014_0916_b_23L取相及諸5)縛大果利爲後 014_0916_b_24L 記曰第三頌中有六門一先諸根

014_0916_c_01L二愛味三前後有差別四取相 014_0916_c_02L五諸纏六大果利 014_0916_c_03L 有三種根於諸念住一切善聚爲障 014_0916_c_04L礙故當知說名不善法聚何等爲三 014_0916_c_05L一惡行根能令當來住惡趣苦二尋 014_0916_c_06L思根能令現法住不安苦三者根根 014_0916_c_07L與惡行根及尋思根爲根本故說名 014_0916_c_08L根根應知此中諸貪瞋癡三不善根 014_0916_c_09L能與身等惡行爲根欲等三想能與 014_0916_c_10L欲等尋思爲根欲等三界當知能與 014_0916_c_11L貪等三根及欲想等三根爲根 014_0916_c_12L 記曰解初門中言一惡行根能 014_0916_c_13L令當來住惡趣苦者身等惡行與 014_0916_c_14L惡趣苦爲根也欲恚害三根與欲 014_0916_c_15L等三尋思爲根此二重根也欲恚 014_0916_c_16L害三界復6)與貪等三根及欲等 014_0916_c_17L三根爲根此三重根也 014_0916_c_18L 復次有諸苾芻於四念住勤修加行 014_0916_c_19L以世間道離欲界愛廣說乃至第一 014_0916_c_20L有定具足安住卽於此定多生愛味 014_0916_c_21L卽於此定生喜足想不上勤求得所 014_0916_c_22L「善」作「蓋」{麗}。「想」作「慈」{麗}。「身等」無 014_0916_c_23L有{甲}。「身等」無有{甲}。「縛」作「纏」{麗}。 014_0916_c_24L「與」作「於」{甲}。

014_0917_a_01L未得此於聖法毘柰耶中不名大士 014_0917_a_02L何以故其心未得善解脫故與此相 014_0917_a_03L違得名大士 014_0917_a_04L 記曰第二解愛味以世間道乃至 014_0917_a_05L不上勤求等此文同小論說世俗 014_0917_a_06L道不1)能伏非想愛等煩惱 014_0917_a_07L 復次有諸苾芻於身等境精勤安住 014_0917_a_08L循身等觀以九行相安住其心令 014_0917_a_09L心內聚當知此心於奢摩他所治身 014_0917_a_10L心惛沈下劣不得解脫不解脫故 014_0917_a_11L依此聚心生起身中諸惛沈性生起 014_0917_a_12L心中諸下劣性若於念住善安住心 014_0917_a_13L如實了知此所生起隨煩惱已便從 014_0917_a_14L內聚還收其心安置在外淨妙境相 014_0917_a_15L謂於佛等功德行緣持心令住由緣 014_0917_a_16L此故發生歡喜廣說乃至由妙擧 014_0917_a_17L門於所緣境令心得定從奢摩他之 014_0917_a_18L所對治諸隨煩惱而得解脫從此已 014_0917_a_19L後如實了知於隨煩惱心得解脫 014_0917_a_20L爲此義故祈願於外得此義已還 014_0917_a_21L復如前攝心內聚而不爲其諸隨煩 014_0917_a_22L惱之所惱亂心內聚已不由祈願自 014_0917_a_23L然如實了知於外心得解脫彼於外 014_0917_a_24L緣行相尋思有所制伏有其加行難

014_0917_b_01L可運轉皆得自在解脫棄捨安樂而 014_0917_b_02L住已得成辦勝奢摩他如是彼於四 014_0917_b_03L種念住善安住心能正了知前後差 014_0917_b_04L別又應知此補特伽羅先已修行毘 014_0917_b_05L鉢舍那毘鉢舍那以爲依止於奢摩 014_0917_b_06L他修瑜伽行 014_0917_b_07L 記曰第三解前後有差別了知未 014_0917_b_08L解脫解脫心前後差別故也 014_0917_b_09L 復次有諸苾芻於諸念住勤修加行 014_0917_b_10L毘鉢舍那以爲依止於奢摩他樂修 014_0917_b_11L觀行彼卽應於內奢摩他所攝自心 014_0917_b_12L取如是相謂我今者何所思惟云何 014_0917_b_13L思惟令奢摩他所攝受心爲奢摩他 014_0917_b_14L所治身心惛沈下劣之所惱亂復我 014_0917_b_15L今者何所思惟云何思惟令奢摩他 014_0917_b_16L所攝受心不爲彼法之所惱亂若彼 014_0917_b_17L苾芻不取如是自心相貌但自了知 014_0917_b_18L此隨煩惱染汙心已便於外緣取淨 014_0917_b_19L妙相由是爲因雖能暫時除遣現在 014_0917_b_20L現前隨惑然於後時若復如前攝心 014_0917_b_21L內聚還爲如是隨惑所惱不得靜定 014_0917_b_22L如先不取自心相故由是因緣爲隨 014_0917_b_23L煩惱數數擾亂又不能得所欣求義 014_0917_b_24L復爲憂愁之所損惱又經長時不能

014_0917_c_01L獲得內心寂止不能獲得依奢摩他 014_0917_c_02L毘鉢舍那爲先淸淨增上第一正念 014_0917_c_03L正知由不獲得內心寂止故不能得 014_0917_c_04L四增上心現法樂住由不獲得增上 014_0917_c_05L第一正念正智故不能得先所未得 014_0917_c_06L無上安隱究竟涅槃與上相違應知 014_0917_c_07L卽是一切白品乃至獲得先所未得 014_0917_c_08L無上安隱究竟涅槃此中典廚譬瑜 014_0917_c_09L伽師主卽譬於內奢摩他所攝受心 014_0917_c_10L其餚饍味喩執取相上妙衣食喩於 014_0917_c_11L內心奢摩他等當知黑品喩諸愚夫 014_0917_c_12L所有白品喩諸智者 014_0917_c_13L 記曰第四解取相言此中典廚乃 014_0917_c_14L至2)上妙衣食喩於內心奢摩他等 014_0917_c_15L3)者如世典廚擬供於主譬脩瑜 014_0917_c_16L4)伽人 5)典執止擧等相6)以供彼定 014_0917_c_17L所攝受心 7)肴膳喩8)擧相定體正 014_0917_c_18L能資養同時心王如上衣食黑品 014_0917_c_19L白品喩諸愚智 014_0917_c_20L 復次有諸苾芻於諸念住正勤修習 014_0917_c_21L「能」下有「猒」{甲}。「上」無有{甲}。「者」作 014_0917_c_22L「有」{甲}。「伽」下有「行」{甲}。甲本註曰「典」作 014_0917_c_23L「由」{甲}。「以」作「似」{甲}ㆍ甲本註曰「似」無{甲}。 014_0917_c_24L「肴膳」作「餚饍」{甲}。「擧」上有「止」{甲}。

014_0918_a_01L而是異生或有勝妙可愛境界正現在 014_0918_a_02L前或復獨處得諸相狀由失念故 014_0918_a_03L不如理想以爲依止率爾發起猛利 014_0918_a_04L貪纏彼於此纏深心猒恥謂如自身 014_0918_a_05L墮於厄難極鄙穢處發起猛利思遠 014_0918_a_06L離心由如是行便於彼纏心得解 014_0918_a_07L脫旣解脫已心生歡喜從此已後 014_0918_a_08L起猛利猒猛利猒後得無常想如 014_0918_a_09L見大犁發諸行塊便於聖諦如實現 014_0918_a_10L觀以其依止依附涅槃又卽有學觀 014_0918_a_11L察作意於勝妙境思惟淨相由未 014_0918_a_12L永斷貪隨眠故貪纏率爾生起現前 014_0918_a_13L尋復於彼深見過患爲欲斷此纏及 014_0918_a_14L隨眠入無相定如是能斷餘未斷法 014_0918_a_15L從定起已如實了知一切已斷領受 014_0918_a_16L微妙解脫喜樂如實觀見自己成就 014_0918_a_17L大智力故名爲强盛諸魔羅品其 014_0918_a_18L力羸劣 014_0918_a_19L 記曰第五諸纏 014_0918_a_20L 復次修四念住所引功德當知能感 014_0918_a_21L最勝增上究竟果故名有大果當知 014_0918_a_22L能感最勝增上樂勝利故名有大利 014_0918_a_23L 瑜伽師地論卷第九十七 014_0918_a_24L 記曰第六勝利如文可知

014_0918_b_01L 違戾下零 帝反係音 計諠音 宜紛擾上芳文反 下音遶遽其去 反 014_0918_b_02L奮方問 反咆勃上蒲交反 下蒲沒反詭俱委 反構古候 反瘠田 014_0918_b_03L上才 亦反言泆下夷 一反悼音 盗廚直朱 反 014_0918_b_04L 014_0918_b_05L瑜伽師地論卷第九十八 014_0918_b_06L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0918_b_07L 攝事分中契經事菩提分法擇攝第四 014_0918_b_08L之二 014_0918_b_09L 復次嗢*柁南曰 014_0918_b_10L邪師住雪山勸勉繫屬淨 014_0918_b_11L漸次戒圓滿穗成就爲後 014_0918_b_12L 記曰念住中第四頌有其八門一 014_0918_b_13L邪師二住雪山三勸1)免四繫屬 014_0918_b_14L淨五漸次六戒圓滿七穗八 014_0918_b_15L成就 014_0918_b_16L 有諸外道於弟子衆自立爲師專求 014_0918_b_17L利養專求恭敬專求自利遇緣和 014_0918_b_18L合有族姓子投其出家因而謂曰 014_0918_b_19L汝之與我先無一切資身衆具可共 014_0918_b_20L受用汝應爲我往詣他處褒讚我 014_0918_b_21L德掩藏我失我亦爲汝行如是事 014_0918_b_22L我等二人迭相依護當於諸王若與 014_0918_b_23L王等乃至一切大商主邊多獲利養 014_0918_b_24L及以恭敬若作是言諸外道師名專

014_0918_c_01L自利然其弟子便發抗言勿爲此見 014_0918_c_02L如是護者未名自護往惡趣失若 014_0918_c_03L防此失乃名自護是故汝應如前自 014_0918_c_04L護我亦當自別爲餘護我旣不能護 014_0918_c_05L汝汝亦不須護我於此義中當知 014_0918_c_06L弟子是如理語者是聰慧者重當來 014_0918_c_07L故應知其師是非理語者是愚癡 014_0918_c_08L者重現在故復有雜染觸惱於他 014_0918_c_09L由雜染故不能自護因此惱他不 014_0918_c_10L名護他此中如前由親近等斷諸煩 014_0918_c_11L惱名當自護從此已後由斷爲因 014_0918_c_12L不惱他等名當護他應知此中無瞋 014_0918_c_13L無害是無惱義無緣而起利樂二心 014_0918_c_14L無緣而起慈悲二心當知如此是哀 014_0918_c_15L愍義由哀愍故不惱於他是故當 014_0918_c_16L知一切哀愍與彼相違 014_0918_c_17L 記曰長行釋中初門可知 014_0918_c_18L 復次應知雪山喩佛善說法毘柰耶 014_0918_c_19L此中略有三分可得一無學地二有 014_0918_c_20L學地三異生地猨猴喩彼非理作意 014_0918_c_21L諸相應心獵人喩魔於無學地俱不 014_0918_c_22L能行於有學地乃至不還唯有非理 014_0918_c_23L作意相應猨猴喩心獨一能往非獵 014_0918_c_24L「免」作「勉」{甲}次同。

014_0919_a_01L人喩魔所能行於異生地二俱能行 014_0919_a_02L又諸愚夫要觀餘境能出餘境追求 014_0919_a_03L餘現餘境所縛是故於境不得解 014_0919_a_04L脫 014_0919_a_05L 記曰第二解住雪山謂雪山1)中 014_0919_a_06L2)有三處3)行一者4)猨及5)魔幷所 014_0919_a_07L到處二者但6)猨猴能到非*魔7)所 014_0919_a_08L及處三者兩俱不到處第一處所 014_0919_a_09L喩8)內9)異生10)地第二處所喩有 014_0919_a_10L學三果第三11)處12)所喩無學地 014_0919_a_11L言又諸愚夫要觀餘境至不得解 014_0919_a_12L脫者凡夫離欲欣上猒下追求 014_0919_a_13L上境出於下境乃至仍於非想境 014_0919_a_14L界不得解脫 014_0919_a_15L 復次由於正法聽聞受持觀察義理 014_0919_a_16L法隨法行如其次第應知勸化安立 014_0919_a_17L四義復有三法尙能斷除一切勝妙 014_0919_a_18L婬欲貪纏況乎鄙劣諸欲貪纏何等 014_0919_a_19L爲三一精進力二不放逸力三對 014_0919_a_20L治力由精進力其已生者令不堅 014_0919_a_21L住由餘二力其未生者令不得生 014_0919_a_22L如是行者勤修正行爲欲斷除已生 014_0919_a_23L惡故及未生者令不生故 014_0919_a_24L 記曰第三13)解勸*免言安立四義

014_0919_b_01L者一聽聞正法義14)利二受持讀 014_0919_b_02L誦三觀察義理四法隨法行亦 014_0919_b_03L名如說修行 014_0919_b_04L 復次於四念住殷重修習如聲聞地 014_0919_b_05L應知其相繫屬魔者謂在欲界此 014_0919_b_06L不還果卽能超度繫屬死者謂從 014_0919_b_07L欲界乃至有頂此阿羅漢乃能超度 014_0919_b_08L言不淸淨諸有情者謂諸異生言淸 014_0919_b_09L淨者謂諸有學言鮮白者謂諸無 014_0919_b_10L學復有三種證淨未淸淨者能令 014_0919_b_11L淸淨已淸淨者能令鮮白當知此 014_0919_b_12L中上諸有學說名淸淨下諸有學 014_0919_b_13L名不淸淨彼由修道未淸淨故餘如 014_0919_b_14L前說 014_0919_b_15L 記曰第四解繫屬淨復有三種已 014_0919_b_16L下重釋也一證淨者在見道 014_0919_b_17L卽是四不壞淨於上脩斷未淸淨 014_0919_b_18L故云不淸淨二已淸淨者諸不 014_0919_b_19L還果人已離欲惡不善等故三鮮 014_0919_b_20L白者阿羅漢上諸有學說名淸淨 014_0919_b_21L者 15)那含下諸有學名不淸淨者 014_0919_b_22L16)須斯二人餘如前說者羅漢名 014_0919_b_23L鮮白 014_0919_b_24L 復次修四念住應知略有五種漸次

014_0919_c_01L一信增上力淸淨出家二戒律儀三 014_0919_c_02L根律儀四樂遠離五蓋淸淨諸在 014_0919_c_03L家者雖復數數修諸念住護得淨信 014_0919_c_04L諸蓋淸淨然闕學處當知所修不得 014_0919_c_05L圓滿 014_0919_c_06L 記曰第五解漸次諸在家者但 014_0919_c_07L有淨信及17)善淸淨闕中18)間19)四 014_0919_c_08L漸次也 014_0919_c_09L 復次由三因緣具戒苾芻當知禁戒 014_0919_c_10L淨命圓滿云何爲三一所行圓滿 014_0919_c_11L二攝取圓滿三受用圓滿所行圓滿 014_0919_c_12L者謂從買賣乃至害縛斷截撾打揣 014_0919_c_13L摩等事皆悉遠離攝取圓滿者謂 014_0919_c_14L於攝取象馬等事乃至攝取生穀等 014_0919_c_15L事皆悉遠離受用圓滿者謂衣僅 014_0919_c_16L「中」下有「處」{甲}。「有三」作「三有」{甲}。 014_0919_c_17L「行」無有{甲}。「猨」作「狩」{甲}ㆍ甲本註曰「狩」作 014_0919_c_18L「猿猴」{甲}。「魔」作「獵」{甲}次同ㆍ下有「人」{甲}。 014_0919_c_19L「猨」作「猿」{甲}。「所」下有「人」{甲}。甲本註 014_0919_c_20L曰「內」無{甲}。「異」作「典」{甲}。「地」作「他」{甲} 014_0919_c_21Lㆍ甲本註曰「他」作「地」{甲}。甲本註曰「處」作 014_0919_c_22L「所」{甲}。「所」無有{甲}。「解」無有{甲}。「利」 014_0919_c_23L作「理」{甲}。「那含」作「耶合」{甲}ㆍ甲本註曰「耶 014_0919_c_24L合」無{甲}ㆍ更勘{乙}。「須斯」作「斯須」{甲}ㆍ甲本 014_0919_c_25L註曰「斯須…者」九字無{甲}。「善」作「蓋」{甲}。 014_0919_c_26L「間」作「問」{甲}。「四」作「三」{甲}。

014_0920_a_01L蔽身食纔充腹便生喜足於餘長 014_0920_a_02L物非時食等皆悉遠離 014_0920_a_03L 記曰第六解戒圓滿可知 014_0920_a_04L 復次身等四法如四大路於彼所生 014_0920_a_05L非理作意如邪祈願稻穀麥穗於彼 014_0920_a_06L所生如理作意如正祈願稻穀麥穗 014_0920_a_07L當知欲界是不定地猶如其皮色無 014_0920_a_08L色界俱是定地猶如其肉無明如血 014_0920_a_09L於三界中由三種漏有1)林漏義 014_0920_a_10L 記曰第七解2)穗言當知欲界如 014_0920_a_11L皮等者謂以人身喩於三界欲界 014_0920_a_12L如皮上界似肉無明在3)內如血 014_0920_a_13L以三界身中無明血等淋漏故也 014_0920_a_14L 復次如先所說所有貪等種種無量惡 014_0920_a_15L不善法由二因緣若成就者不能 014_0920_a_16L修習四種念住非是一切汎成就者 014_0920_a_17L云何爲二一有貪等纏現前故二於 014_0920_a_18L此纏不見過故纏現在前雜染心故 014_0920_a_19L不能修習雖暫遠離性染著故非無 014_0920_a_20L戀故於能隨順貪等諸法其心散動 014_0920_a_21L常逐漂淪種種尋思恒隨擾亂是故 014_0920_a_22L不能修習念住若不爾者諸有其性 014_0920_a_23L不深染著皆應不能修習念住若如 014_0920_a_24L是者無容有能修四念住

014_0920_b_01L 記曰第八解成就如文可知 014_0920_b_02L 復次嗢*柁南曰 014_0920_b_03L勇力修等持異門神足後 014_0920_b_04L 記曰大段第二解正斷神足有 014_0920_b_05L半頌列其五門一勇二力三修 014_0920_b_06L等持四異門五神足初一勇門 014_0920_b_07L明四正勤力等四門弁四如意足 014_0920_b_08L 應知建立四種正斷如聲聞地已廣 014_0920_b_09L分別此中宣說勇第五句云何名勇 014_0920_b_10L謂如前說堪能忍受發勤精進所 014_0920_b_11L生衆苦諸淋漏苦界不平苦他麁 014_0920_b_12L惡言損惱等事所生衆苦非此因緣 014_0920_b_13L退捨修習正斷加行故名爲勇 014_0920_b_14L 記曰長行釋中初解勇門此中 014_0920_b_15L4)宣說勇第五句者精進有五句 014_0920_b_16L一被5)鉀精進乃至第五不捨善軛 014_0920_b_17L等爲勇 014_0920_b_18L 復次應知建立四種神足如聲聞地 014_0920_b_19L已廣分別若略說者由四種力持心 014_0920_b_20L令定是故建立四種神足云何爲四 014_0920_b_21L一淨意樂力二勤務力三心喜樂力 014_0920_b_22L四正智力當知此中由第一力於 014_0920_b_23L三摩地發生樂欲爲證得故修習 014_0920_b_24L勤務由第二力最初住心令其安定

014_0920_c_01L由第三力已住定心無復散動不令 014_0920_c_02L於外更復飄轉由第四力觀察等持 014_0920_c_03L所治煩惱於斷未斷如實了知又 014_0920_c_04L於等持入住出相能善了別如是復 014_0920_c_05L於奢摩他等所有諸相若奢摩他毘 014_0920_c_06L鉢舍那諸隨煩惱及隨煩惱能對治 014_0920_c_07L等皆如實知樂等持者於等持中 014_0920_c_08L但有爾所等持作事除此更無若過 014_0920_c_09L若增 014_0920_c_10L 記曰第二解力若略說者 6)由 014_0920_c_11L四7)種力持心令定乃至8)於等持 014_0920_c_12L中但有尔所等持作事除此更無 014_0920_c_13L若過若增者除欲進心惠及除四 014_0920_c_14L力之外更無求定因緣若過若增 014_0920_c_15L 復次由五因緣當知神足略修習相 014_0920_c_16L一由遠離奢摩他品隨煩惱故二由 014_0920_c_17L遠離毘鉢舍那品隨煩惱故三於毘 014_0920_c_18L鉢舍那品所緣境界繫縛心故四於 014_0920_c_19L奢摩他品所緣境界繫縛心故五俱 014_0920_c_20L於二品所緣境界繫縛心故應知此 014_0920_c_21L中奢摩他品隨煩惱者謂懈怠俱行 014_0920_c_22L「林」作「淋」{麗}。「穗」作「德」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0920_c_23L「德」作「穗」{甲}ㆍ上科作「穗」{乙}。「內」作「肉」{甲}。 014_0920_c_24L「宣」作「宜」{甲}。甲本註曰「鉀」作「甲」{甲}。 014_0920_c_25L「由」無有{甲}。「種」無有{甲}。「於」作「持」{甲}。

014_0921_a_01L欲等及惛沈睡眠俱行欲等當知懈 014_0921_a_02L怠俱行欲等是惛沈睡眠俱行欲等 014_0921_a_03L所依止性毘鉢舍那品隨煩惱者謂 014_0921_a_04L掉擧俱行欲等及妙欲散動俱行欲 014_0921_a_05L等當知掉擧俱行欲等是妙欲散動 014_0921_a_06L俱行欲等所依1)止性又於此中由 014_0921_a_07L懈怠俱行欲等於奢摩他品令住雜 014_0921_a_08L染然不能令諸奢摩他皆悉滅沒由 014_0921_a_09L惛沈睡眠俱行欲等於奢摩他品令 014_0921_a_10L住雜染亦復能令諸奢摩他皆悉滅 014_0921_a_11L沒由掉擧俱行欲等於毘鉢舍那品 014_0921_a_12L令住雜染而不能令毘鉢舍那一切 014_0921_a_13L滅沒妙欲散動俱行欲等於毘鉢舍 014_0921_a_14L那品令住雜染亦令一切毘鉢舍那 014_0921_a_15L皆悉滅沒毘鉢舍那品所緣境者謂 014_0921_a_16L前後想此想分別如聲聞地應知其 014_0921_a_17L相奢摩他品所緣境者謂上下想 014_0921_a_18L此亦如前應知其相俱品所緣境者 014_0921_a_19L謂光明想彼於俱品由動搖故有諸 014_0921_a_20L光影俱行心修 014_0921_a_21L 記曰第三解脩等持景師解云 014_0921_a_22L欲等者懈怠2)但行欲勤心惠故 014_0921_a_23L*言欲等也言毘鉢舍那品所緣境 014_0921_a_24L者謂前後想者聞思脩證四智

014_0921_b_01L修習前後相入名前後想奢摩他 014_0921_b_02L品所緣境者 3)謂上下想等4)者四 014_0921_b_03L禪四空從下入上名上下想俱品 014_0921_b_04L所緣境者乃至有諸光影俱行心 014_0921_b_05L脩者初學觀時作光明5)想尔時 014_0921_b_06L卽有光影相分當心爲所緣境 014_0921_b_07L 又非如欲等與餘懈怠相應說名懈 014_0921_b_08L怠俱行精進亦爾得有懈怠共相應 014_0921_b_09L義然卽精進墮在慢緩不正發勤精 014_0921_b_10L進相續說名懈怠俱行又此五相 014_0921_b_11L當知摠攝一切種修樂等持者由此 014_0921_b_12L等持速得成滿 014_0921_b_13L 記曰下料簡之問曰欲精進等 014_0921_b_14L是善法云何得與懈怠相應而俱 014_0921_b_15L行耶故論自釋又非如欲等乃至 014_0921_b_16L說名懈怠俱行者以於精進不能 014_0921_b_17L相續懈怠間雜故名俱行又此 014_0921_b_18L五相當知摠攝一切種脩等者所 014_0921_b_19L明五因緣神足修*想摠攝一切 014_0921_b_20L種脩樂等持法盡由6)此故7)彼等 014_0921_b_21L持速滿今勘第二十八卷云止品 014_0921_b_22L上下想者謂觀察此身如其所住 014_0921_b_23L如其所願上從頂上下至足下種 014_0921_b_24L種雜類不淨充滿觀品前後想者

014_0921_c_01L謂如有一於所觀相 8)殷勤懇到 014_0921_c_02L善取善思善了善達謂9)住觀於 014_0921_c_03L10)㘴㘴觀於臥或在後行觀察前行 014_0921_c_04L如彼廣釋 014_0921_c_05L 復次於五解脫處如其所應當知欲 014_0921_c_06L等增上四種三摩地若有苾芻依淨 014_0921_c_07L意樂及猛利欲爲欲證得最勝通慧 014_0921_c_08L從諸如來及佛弟子殷重恭敬聽聞 014_0921_c_09L正法從聞無間漸次證得勝三摩地 014_0921_c_10L當知是名欲增上三摩地復有苾芻 014_0921_c_11L如所聞法如所得法起大功用發 014_0921_c_12L大精進或正爲他宣說開示或以勝 014_0921_c_13L妙音詞讀誦從此無間漸次因緣能 014_0921_c_14L隨獲得勝三摩地當知是名精進增 014_0921_c_15L上三摩地復有苾芻於諸賢善三摩 014_0921_c_16L地相善取思惟觀靑瘀等乃至骨鎖 014_0921_c_17L以爲邊際由此所緣次第生起勝三 014_0921_c_18L摩地當知是名心增上三摩地復有 014_0921_c_19L苾芻如所聞法如所得法獨處空 014_0921_c_20L閑思惟籌量審諦觀察由此因緣 014_0921_c_21L「止」作「正」{麗}。「但」作「俱」{甲}。「謂」無 014_0921_c_22L有{甲}。「者」無有{甲}。「想」作「相」{甲}。「此」 014_0921_c_23L下有「修」{甲}。「彼」無有{甲}。「殷勤」作「慇 014_0921_c_24L懃」{甲}。甲本註曰「住」更勘{乙}。「㘴㘴」作「坐 014_0921_c_25L坐」{甲}。

014_0922_a_01L漸次生起勝三摩地當知是名觀增 014_0922_a_02L上三摩地 014_0922_a_03L 復次差別謂由四門起三摩地一由 014_0922_a_04L如前從他生起猛利樂欲聞正法門 014_0922_a_05L二由從他獲得無倒敎授敎誡無間 014_0922_a_06L殷重發起加行未入根本勝三摩地 014_0922_a_07L爲欲趣入正敎授門三由已入根本 014_0922_a_08L勝三摩地爲欲轉得所餘上位勝三 014_0922_a_09L摩地心喜樂門四由多聞聞持自能 014_0922_a_10L於法如理觀察平等觀門當知此中 014_0922_a_11L由第一門起欲增上三摩地由第二 014_0922_a_12L門起精進增上三摩地由第三門 014_0922_a_13L起心增上三摩地由第四門起觀增 014_0922_a_14L上三摩地所餘分別義及分別斷行 014_0922_a_15L如聲聞地應知其相 014_0922_a_16L 記曰第四解異門復次於五解脫 014_0922_a_17L處等者如成實論說一因聽法得 014_0922_a_18L解脫二因爲他說得解脫三因自 014_0922_a_19L1)諷2)誦得解脫四因思惟得解脫 014_0922_a_20L五法隨法行得解脫若有苾蒭依 014_0922_a_21L淨意樂及猛利欲至名欲三摩地 014_0922_a_22L者此因聽法得定也復有苾蒭至 014_0922_a_23L名精進三摩地者此卽因爲他說 014_0922_a_24L及自讀3)誦得定合爲精進三摩地

014_0922_b_01L也復有乃至名心三摩地者此因 014_0922_b_02L自思惟不淨等相起三摩地名爲 014_0922_b_03L心三摩地取心王4)也復有乃至 014_0922_b_04L名觀三摩地者此由法隨法行得 014_0922_b_05L定也分別斷行者猶是八滅資*粮 014_0922_b_06L 復次修諸神足以爲依止能正引發 014_0922_b_07L諸聖神通無有外道修諸神足能正 014_0922_b_08L引發諸聖神通又諸聖者引發所有 014_0922_b_09L最勝神通隨所願樂延諸壽行或 014_0922_b_10L住一劫或一劫餘謂過一劫不淨種 014_0922_b_11L姓補特伽羅名爲物類當知此類唯 014_0922_b_12L住內法又諸聖者變化神通於其四 014_0922_b_13L事不能變化一者根二者心三 014_0922_b_14L者心所有法四者業及業異熟又諸 014_0922_b_15L聖者變性神通不能轉變順樂受業 014_0922_b_16L令自性改成順苦受如順樂受望順 014_0922_b_17L苦受順苦受業望順樂受應知亦爾 014_0922_b_18L若業能順非苦樂受當知畢竟順非 014_0922_b_19L苦樂又諸聖者住持神通不能住持 014_0922_b_20L順非苦樂受業令成無受餘亦如是 014_0922_b_21L又諸聖者變時神通不能轉變順現 014_0922_b_22L法受業令成順後法受業及順後法 014_0922_b_23L受業令成順現法受業 014_0922_b_24L 記曰第五解神足言不淨種姓補

014_0922_c_01L特伽羅名爲物類唯住內法者 014_0922_c_02L旃茶羅種名爲不淨物類當知此 014_0922_c_03L類唯住內法方能脩習諸聖神足 014_0922_c_04L引發神通聖者神通有四一變化 014_0922_c_05L二變性改轉其性5)故三住6)持 014_0922_c_06L四變時文相可解 014_0922_c_07L 復次嗢*柁南曰 014_0922_c_08L安立所行境慧根爲最勝 014_0922_c_09L當知後安住外異生品等 014_0922_c_10L 記曰大段第三解五根有一頌列 014_0922_c_11L其四門一安立二所行境三惠 014_0922_c_12L根爲㝡勝當知後安住四外異生 014_0922_c_13L品等 014_0922_c_14L 略由六處增上義故當知建立二十 014_0922_c_15L二根何等爲六一能取境界增上義 014_0922_c_16L故二繼嗣家族增上義故三活命因 014_0922_c_17L緣各別事業加行士用增上義故四 014_0922_c_18L受用先世諸業所作愛不愛果及造 014_0922_c_19L新業增上義故五趣向世聞離欲增 014_0922_c_20L上義故六趣向出世離欲增上義故 014_0922_c_21L當知此中眼根最初意根爲後如 014_0922_c_22L「諷」作「讀」{甲}。「誦」下有「經」{甲}。「誦」下 014_0922_c_23L有「二種」{甲}。「也」作「之」{甲}ㆍ甲本註曰「之」 014_0922_c_24L作「也」{甲}ㆍ下疑有脫字或「之」疑剩{乙}。「故」 014_0922_c_25L無有{甲}。「持」作「時」{甲}。

014_0923_a_01L是六根於取境界有增上義男女 014_0923_a_02L二根於能繼嗣家族子孫有增上義 014_0923_a_03L命根一種於愛命者活命因緣各別 014_0923_a_04L事業加行士用有增上義樂最爲初 014_0923_a_05L捨爲其後如是五根於其受用先業 014_0923_a_06L所作愛不愛果及造新業有增上義 014_0923_a_07L信爲最初慧爲其後如是五根於 014_0923_a_08L能趣向世間離欲有增上義未知當 014_0923_a_09L知已知具知三無漏根於能趣向出 014_0923_a_10L世離欲最極究竟有增上義一切世 014_0923_a_11L間所現見義其唯此量當知是義能 014_0923_a_12L究竟者無出於此二十二根故一切 014_0923_a_13L根二十二攝 014_0923_a_14L 記曰初解安立門因弁信等五根 014_0923_a_15L卽1)乘弁二十二根 014_0923_a_16L 復次或有一類作是思惟若無內我 014_0923_a_17L託六根門行六境界如是六根各 014_0923_a_18L別所行各別境界然此六根唯能 014_0923_a_19L領受自所行境誰能領受如是六根 014_0923_a_20L所行境性當知此由不能了達緣起 014_0923_a_21L道理故於諸行起邪分別緣起理者 014_0923_a_22L謂若有時修瑜伽師於內六根如理 014_0923_a_23L攀緣精勤加行修四念住卽於爾 014_0923_a_24L時此四念住領受六根所行境性

014_0923_b_01L卽此於彼由淸淨故名爲出離又卽 014_0923_b_02L勤修四念住故初達諦理得七覺支 014_0923_b_03L卽於爾時此諸覺支眞故實故領受 014_0923_b_04L念住所行境性又由修習覺支因緣 014_0923_b_05L起於明脫卽於爾時如是明脫領 014_0923_b_06L受覺支已善修習從此已後不復 014_0923_b_07L應修所行境性如實已斷一切煩惱 014_0923_b_08L卽於爾時於諸煩惱斷滅涅槃離增 014_0923_b_09L上慢卽由遠離增上慢故此現實有 014_0923_b_10L究竟明脫如實領受已得明脫所行 014_0923_b_11L境性由此出離一切所有有爲法故 014_0923_b_12L當知明脫亦得出離於涅槃中能取 014_0923_b_13L所取二種施設皆無所有一切戲論 014_0923_b_14L永滅離故是故乃至諸有爲法可得 014_0923_b_15L展轉問答施設能取所取言論差別 014_0923_b_16L究竟涅槃無爲法中一切問答言論 014_0923_b_17L差別皆不如理是故當知於無我 014_0923_b_18L中應正顯示唯有雜染唯有淸淨 014_0923_b_19L 記曰第二解所行境起於明脫者 014_0923_b_20L無漏惠名之爲明與惠相應解脫 014_0923_b_21L數名爲脫也 014_0923_b_22L 復次若有黠慧諸根猛利種類士夫補 014_0923_b_23L特伽羅由思擇力如理作意思惟 014_0923_b_24L諸法乃於涅槃得正信解由此增

014_0923_c_01L上發勤精進此增上故能於身等所 014_0923_c_02L緣境界安住正念此增上故能於 014_0923_c_03L所緣令心一趣此增上故於一切 014_0923_c_04L法如實了知如實觀見由是因緣 014_0923_c_05L能到究竟是故此慧若初若後多有 014_0923_c_06L所作故說慧根最爲殊勝 014_0923_c_07L 記曰第三解惠根乃至安住如文 014_0923_c_08L可解 014_0923_c_09L 復次若依諸佛無上菩提所得正信 014_0923_c_10L乃至正慧於此世間亦無有者當知 014_0923_c_11L此住外異生品卽於此法唯有世間 014_0923_c_12L無出世者當知此住內異生品非外 014_0923_c_13L異生若於此法有出世者當知一切 014_0923_c_14L別住餘品非彼品類 014_0923_c_15L 記曰第四解外異生品等謂若無 014_0923_c_16L於2)佛等五根唯是外凡若於菩 014_0923_c_17L提唯有世間信等五根是內異生 014_0923_c_18L若於菩提起無漏信名聖品類非 014_0923_c_19L彼品類 014_0923_c_20L 復次嗢*柁南曰 014_0923_c_21L思擇覺慧等國等及諸王 014_0923_c_22L阿羅漢有學質直最爲後 014_0923_c_23L「乘」作「剩」{甲}ㆍ甲本註曰「剩」作「乘」{甲}。 014_0923_c_24L「佛」下有「信」{甲}。

014_0924_a_01L 記曰大段第四解五力有一頌列 014_0924_a_02L其六門一思擇二覺惠等三國 014_0924_a_03L等及諸王四阿羅漢五有學六 014_0924_a_04L質直 014_0924_a_05L 略於一切現法後法諸惡行中深見 014_0924_a_06L過已能正思擇息諸惡行修諸善 014_0924_a_07L行名思擇力當知此力能成二事 014_0924_a_08L一者能往人天善趣二者能往現法 014_0924_a_09L涅槃又此能與修習力攝修諸念 014_0924_a_10L住爲所依止由此爲依能正修習 014_0924_a_11L四念住等菩提分法當知此修名 014_0924_a_12L修習力又思擇力能與三處羞恥 014_0924_a_13L爲伴何等名爲三處羞恥一者他 014_0924_a_14L處羞恥謂作是思若我作惡當爲 014_0924_a_15L世間有他心智諸佛世尊若聖弟子 014_0924_a_16L若諸天衆信佛敎者共所呵毁是 014_0924_a_17L名第一處思擇力二者自處羞恥 014_0924_a_18L謂作是思若我作惡定當爲己深 014_0924_a_19L所呵毁何有善人爲斯惡行是名 014_0924_a_20L第二處增上力三者法處羞恥謂 014_0924_a_21L作是思我若作惡便爲障礙於善 014_0924_a_22L說法毘柰耶中所修梵行此法若 014_0924_a_23L有便壞梵行是名第三處思擇力 014_0924_a_24L如是羞恥當知三處以爲增上一

014_0924_b_01L世增上二自增上三法增上 014_0924_b_02L 復次由自利行及利他行爲增上故 014_0924_b_03L當知建立有四種力一覺慧力二精 014_0924_b_04L進力三無罪力四攝受力能往現 014_0924_b_05L法涅槃名爲自義能往人天善趣 014_0924_b_06L亦名自義當知此中依第一自義 014_0924_b_07L建立覺慧精進二力由是二力能有 014_0924_b_08L方便發起正勤依第二自義立無 014_0924_b_09L罪力由此三力一切自義皆得究竟 014_0924_b_10L樂利他者他義有餘由此增上立攝 014_0924_b_11L受力當知攝事如菩薩地已辯其相 014_0924_b_12L 記曰長行釋中初二門可知 014_0924_b_13L 復次依國及王若男若女若夫若妻 014_0924_b_14L若愚若智若處居家若出家衆當 014_0924_b_15L知建立有十種力謂諸國王有自在 014_0924_b_16L力如是等力廣說如經 014_0924_b_17L 記曰第三解國王等依國及王乃 014_0924_b_18L至有十種力等者有師釋云 1)國 014_0924_b_19L王於若男等有自在力故立十力 014_0924_b_20L更勘今解一2)國二王乃至第 014_0924_b_21L十出家衆依此十種立有十力 014_0924_b_22L廣釋經說 014_0924_b_23L 復次諸阿羅漢成就八力如實領受 014_0924_b_24L貪瞋癡等永盡無餘不造諸惡修習

014_0924_c_01L諸善謂心趣向遠離出離般涅槃故 014_0924_c_02L猒背後有猒背因緣不造惡業又 014_0924_c_03L見諸欲猶如一分熱炭火故猒背諸 014_0924_c_04L欲猒背因緣不造惡業由此二力 014_0924_c_05L不造諸惡不造惡故復由六門修 014_0924_c_06L習諸善謂念住正斷神足根力 014_0924_c_07L覺支道支 014_0924_c_08L 記曰第四解阿羅漢 *遠師云成 014_0924_c_09L就八力者不造惡業中有二力 014_0924_c_10L一猒背後有故不造二猒背諸欲 014_0924_c_11L故不造也脩善中有六力謂道品 014_0924_c_12L七位根力二門合爲一故有六也 014_0924_c_13L今解正斷神足合爲一故爲六也 014_0924_c_14L 復次諸佛如來依自利行及利他行 014_0924_c_15L爲欲顯己與諸弟子有差別故說如 014_0924_c_16L是言諸有學者成就五力唯有如 014_0924_c_17L來成就十力若有成就有學五力 014_0924_c_18L行自利行諸聖弟子獲得最上阿羅 014_0924_c_19L漢果從此無間一切自義皆得究竟 014_0924_c_20L如來獲得阿羅漢已成就十力行利 014_0924_c_21L他行卽用利他以爲自義設於是時 014_0924_c_22L一切所化其事究竟入無餘依般涅 014_0924_c_23L槃界當知爾時於所作事方得圓滿 014_0924_c_24L「國王於若男」作「於國」{甲}。「國」下有「等」{甲}。

014_0925_a_01L若所修行阿羅漢行若爲利他卽自 014_0925_a_02L義行此二因緣於諸弟子皆爲殊 014_0925_a_03L勝如來十力如菩薩地已廣分別 014_0925_a_04L 記曰第五解有學諸有學者成就 014_0925_a_05L五力者 *遠師云更問今勘第一 014_0925_a_06L百卷云依毘奈耶勤學苾蒭成就 014_0925_a_07L五力一加行力二意樂力三開 014_0925_a_08L曉力四正智力五質直力言二 014_0925_a_09L因緣者一自行滿二利他爲自利 014_0925_a_10L也 014_0925_a_11L 復次若有自愛無諂無誑其性質直 014_0925_a_12L補持伽羅爲證自義有四種相若 014_0925_a_13L依惡說法毘柰耶便有稽留要依善 014_0925_a_14L說法毘柰耶乃無稽留云何四相 014_0925_a_15L一說正法敎二敎授敎誡三如理通 014_0925_a_16L達四得眞實證所聞正法是諸勝 014_0925_a_17L解所依止處由能遠離無因惡因開 014_0925_a_18L示稱理正因義1)者諸有無倒敎授敎 014_0925_a_19L誡善能隨順斷加行敎文義所攝無 014_0925_a_20L顚倒法能令證得如前勝解所依處 014_0925_a_21L法若有自愛諸善男子已調相續有 014_0925_a_22L所堪能來入內法毘柰耶中得正宣 014_0925_a_23L說得正開悟便能速疾趣向勝進 014_0925_a_24L如理通達所應通達亦能實證眞所

014_0925_b_01L應證謂四念住以爲依止於有爲法 014_0925_b_02L諸聰慧者共許爲有或許爲無皆正 014_0925_b_03L了知於無爲法乃至有頂皆是有上 014_0925_b_04L能正了知是爲有上涅槃無上如實 014_0925_b_05L了知是爲無上如是名爲如理通達 014_0925_b_06L又四念住以爲依止由靜定心於七 014_0925_b_07L覺支正修習已於明解脫究竟作 014_0925_b_08L證如是名爲得眞實證若彼自愛諸 014_0925_b_09L善男子趣入惡說法毘柰耶於是四 014_0925_b_10L處皆不能得故名稽留 014_0925_b_11L 記曰第六解質直 2)尋文可解 014_0925_b_12L 復次嗢*柁南曰 014_0925_b_13L立差別食漸次安樂住修居後 014_0925_b_14L 記曰大段第五解七覺分有一頌 014_0925_b_15L列其七門一立二差別三食 014_0925_b_16L四漸次五安樂六住七修 014_0925_b_17L 由奢摩他毘鉢舍那俱品差別建立 014_0925_b_18L覺支如聲聞地應知其相 014_0925_b_19L 記曰初解立門 3)由奢摩他者 014_0925_b_20L定猗捨4)三也毘鉢舍那品者擇 014_0925_b_21L法精進喜俱品者念通二分也 014_0925_b_22L 復次自性差別故及所緣因緣相差 014_0925_b_23L別故應知七覺支十四種差別所緣 014_0925_b_24L因緣相廣分別義如三摩呬多地及

014_0925_c_01L聲聞地應知其相 014_0925_c_02L 記曰第二解差別勘准前文有 014_0925_c_03L釋自性卽七所緣有四因緣5)三 014_0925_c_04L也 014_0925_c_05L 復次於能隨順覺支法中略有二種 014_0925_c_06L無倒作意當知摠與覺支爲食何等 014_0925_c_07L爲二一正作意二數作意與此相 014_0925_c_08L違當知非食 014_0925_c_09L 復次於初中後隨闕一支令如實覺 014_0925_c_10L不得圓滿如其色類所依能依流轉 014_0925_c_11L安立隨其生起漸次而說當知此中 014_0925_c_12L念爲所依擇法能依餘隨所應當 014_0925_c_13L知亦爾 014_0925_c_14L 復次若有苾芻於諸覺支方便修習 014_0925_c_15L由四因緣令其不得安隱而住何等 014_0925_c_16L名爲四種因緣一者一切煩惱品類 014_0925_c_17L麁重皆未離故二者奢摩他品諸隨 014_0925_c_18L煩惱現在前故三者毘鉢舍那品諸 014_0925_c_19L隨煩惱現在前故四者道未調善 014_0925_c_20L而乘駕故與此相違四種因緣令其 014_0925_c_21L獲得安隱而住於此6)一種善巧苾芻 014_0925_c_22L「者」作「故」{麗}。「尋」作「等」{甲}。「由」作 014_0925_c_23L「因」{甲}。「三」下有「爲奢摩他」{甲}。「三」作 014_0925_c_24L「立」{甲}。「一」作「二」{麗}。

014_0926_a_01L如實了達正知而住由諸作意有加 014_0926_a_02L行故精進太過又1)由前後有增減 014_0926_a_03L故運轉不等由此2)一緣當知名爲 014_0926_a_04L道不調善與此相違二因緣故名道 014_0926_a_05L調善如轉輪王於四洲渚得大自 014_0926_a_06L在所獲七寶如是心王於四聖諦 014_0926_a_07L得大自在所獲眞淨七覺支寶當知 014_0926_a_08L亦爾謂於奢摩他毘鉢舍那雙品運 014_0926_a_09L轉降伏一切煩惱勝怨由此義故 014_0926_a_10L初念覺支猶如輪寶所知境相其量 014_0926_a_11L無邊能知智體亦隨廣大由此義故 014_0926_a_12L擇法覺支猶如象寶依此速能乃至 014_0926_a_13L往彼所行所得殊異勝處由此義故 014_0926_a_14L精進覺支猶如馬寶悅意無罪最爲 014_0926_a_15L殊勝由此義故其喜覺支猶如女寶 014_0926_a_16L身心映徹有所堪能由此義故輕 014_0926_a_17L安覺支如神珠寶能辦一切所欣求 014_0926_a_18L事由此義故其定覺支如藏臣寶 014_0926_a_19L能摧一切染汙法軍能率一切淸淨 014_0926_a_20L法軍能趣無相安隱住處由此義故 014_0926_a_21L其捨覺支如軍將寶 014_0926_a_22L 記曰次三門可解 014_0926_a_23L 復次諸修行者得七覺支譬如大王 014_0926_a_24L有妙衣篋三時受用三分安住彼七

014_0926_b_01L覺支當知亦爾言三時者謂初日分 014_0926_b_02L時中日分時後日分時言三分者 014_0926_b_03L謂奢摩他品毘鉢舍那品及其俱品 014_0926_b_04L於初分中住四覺支第二分中住 014_0926_b_05L四覺支第三分中具足安住七種覺 014_0926_b_06L支諸修行者未曾安住唯一覺支又 014_0926_b_07L七覺支於諸外道無怨憎故無違 014_0926_b_08L競故恒懷利益意樂轉故一切煩惱 014_0926_b_09L皆離繫故說名無怨無敵無害無有 014_0926_b_10L災患若修行者於七覺分隨時現 014_0926_b_11L前隨量現前說名爲住若時退出 014_0926_b_12L說名爲滅於是一切如實了知彼由 014_0926_b_13L如是正知住故名無罪住無有愛味 014_0926_b_14L心離味染 014_0926_b_15L 記曰第六解住門言於初分中住 014_0926_b_16L四覺支者謂定猗捨念第3)三分 014_0926_b_17L中住四覺支者擇法精進喜念第 014_0926_b_18L三分中具足安住七覺支者定惠 014_0926_b_19L俱分具足七覺未曾安住唯一覺 014_0926_b_20L支者 *遠師云謂念覺支是修行 014_0926_b_21L初首也更解曾無行者唯住一 014_0926_b_22L覺支也 014_0926_b_23L 復次二十一種想俱行修諸覺支者 014_0926_b_24L當知略由二因緣故一據相應俱行

014_0926_c_01L義二據無間俱行義無常等想俱行 014_0926_c_02L修乃至死想俱行修者據相應義 014_0926_c_03L不淨等想俱行修乃至觀空想俱行 014_0926_c_04L修者據無間義 4)慈等俱行修應知 014_0926_c_05L亦爾 014_0926_c_06L 記曰第七解修門景師5)等解二 014_0926_c_07L十一想者一無常想二苦想三 014_0926_c_08L無我想四空想五不淨想六猒 014_0926_c_09L離食想七世間不可樂想八6)死 014_0926_c_10L想九斷想十離想十一滅想 7)復 014_0926_c_11L有九想觀死8)屍靑瘀爲初觀空 014_0926_c_12L爲後 9)應勘經文錄入此中又加 014_0926_c_13L過患10)想爲二十一言一據相應俱 014_0926_c_14L行義者卽與七覺同時相應謂無 014_0926_c_15L常等想俱行脩乃至死想俱行修 014_0926_c_16L此據已得聖人後得智中作此觀 014_0926_c_17L行故與七覺相應二據無間俱行 014_0926_c_18L義謂不淨等想乃至觀空想者此 014_0926_c_19L據方便道中作不淨觀乃至觀唯 014_0926_c_20L「由前後」作「後由前」{麗}。「一」作「二」{麗}。 014_0926_c_21L「三」作「二」{甲}。「慈」作「悲」{麗}。「等」作 014_0926_c_22L「云」{甲}。「死」作「怨」{甲}ㆍ甲本註曰「怨」作 014_0926_c_23L「死」{甲}。「復」作「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後」作 014_0926_c_24L「復」{甲}。「屍」作「尸」{甲}。「應」作「記」{甲}。 014_0926_c_25L「想」作「相」{甲}ㆍ甲本註曰「相」作「想」{甲}。

014_0927_a_01L*屍骸空1)無心識卽與七覺前後 014_0927_a_02L相入名據無間義慈等亦尔者 014_0927_a_03L此汎尔例 2)擧非在二十一想數中 014_0927_a_04L有慈等觀 014_0927_a_05L 又於過去未來現在一切行中諸行 014_0927_a_06L愛染若嬾惰懈怠若薩迦耶見雖 014_0927_a_07L已斷滅習氣隨縛我慢現行若貪 014_0927_a_08L味愛若於世間種種妙事欲樂貪愛 014_0927_a_09L若有所餘煩惱隨眠若希求利養若 014_0927_a_10L希求活命若諸欲愛若諸有愛若 014_0927_a_11L隨虛妄分別所起四種欲貪一美色 014_0927_a_12L貪二形貌貪三細觸貪四承事貪 014_0927_a_13L如是能令生起所有非理過患及令 014_0927_a_14L其心越路而轉 014_0927_a_15L 記曰次明二十一想所治之障有 014_0927_a_16L其十四一是三世行中愛染二嬾 014_0927_a_17L3)惰懈怠三薩迦耶見雖滅習氣 014_0927_a_18L隨縛我慢現行四貪味愛五於世 014_0927_a_19L間妙事貪愛六所餘煩惱隨眠七 014_0927_a_20L希求利養八4)希活命九若諸欲 014_0927_a_21L愛十若5)諸有愛若隨虛妄分別 014_0927_a_22L下復有四種欲貪一美色貪二形 014_0927_a_23L貌貪三細觸貪四承事貪如是 014_0927_a_24L乃至越路而轉者弁其障過

014_0927_b_01L 對治彼故隨其所應有二十一想俱 014_0927_b_02L行修覺支差別謂爲對治四種障故 014_0927_b_03L修無願行想從無常想乃至一切世 014_0927_b_04L間不可樂想爲欲對治一種障故修 014_0927_b_05L空行想苦無我想爲欲斷滅所餘煩 014_0927_b_06L惱隨眠障故修於三界無相行想爲 014_0927_b_07L欲對治希求利養及欲愛故於諸欲 014_0927_b_08L中修過患想爲欲對治希求活命 014_0927_b_09L及有愛故修習死想爲欲對治隨逐 014_0927_b_10L虛妄分別所起四欲貪故修不淨想 014_0927_b_11L爲初乃至觀空想爲後又此一切從 014_0927_b_12L靑瘀想乃至觀空想當知皆是不淨 014_0927_b_13L想攝又於此中靑瘀想爲初胮脹想 014_0927_b_14L爲後對治美色貪食噉想分赤想 014_0927_b_15L分散想對治形貌貪骸骨想骨鎖 014_0927_b_16L想對治細觸貪觀無心識空有尸想 014_0927_b_17L對治承事貪又於此中修慈最極至 014_0927_b_18L遍淨等如三摩呬多地應知其相 014_0927_b_19L 記曰 6)言隨7)應有二十一想俱行 014_0927_b_20L修覺支差別者取義相當爲治非 014_0927_b_21L據次第是故直云隨其所應謂 014_0927_b_22L爲8)對治四種障故至不可樂想者 014_0927_b_23L無常想治三世行中愛苦想治懈 014_0927_b_24L怠不淨想猒離食想治第四貪味

014_0927_c_01L愛一切世間不可樂想治第五於 014_0927_c_02L世間妙事貪愛已前五想摠是無 014_0927_c_03L願行 9)爲治一障脩空行想苦無我 014_0927_c_04L想者 10)空門却治第三身見11)習氣 014_0927_c_05L我慢12)見行爲欲斷滅所餘煩惱隨 014_0927_c_06L眠故修三界無相行想者謂觀斷 014_0927_c_07L無欲滅名爲三界此斷13)第三想 014_0927_c_08L摠是無相門爲欲對治希求利14)養 014_0927_c_09L及欲愛故於諸欲中修過患想者 014_0927_c_10L此第七第九同是外境中愛以觀 014_0927_c_11L過患想爲15)治希求活命及有愛故 014_0927_c_12L修死想者此第八第十同16)脩於內 014_0927_c_13L身起愛故以死想爲治隨逐虛妄 014_0927_c_14L分別四欲貪故修不淨想爲初乃 014_0927_c_15L至觀空想爲後17)者爲斷美色貪 014_0927_c_16L修靑瘀想18)胮脹想爲斷形貌貪故 014_0927_c_17L「無」無有{甲}。「擧」無有{甲}。「惰」作 014_0927_c_18L「墮」{甲}ㆍ甲本註曰「墮」作「惰」{甲}。「希」下有 014_0927_c_19L「求」{甲}。「諸」無有{甲}。「言」作「對治彼 014_0927_c_20L故」{甲}。「應」上有「其所」{甲}。「對」無有{甲}。 014_0927_c_21L「爲」作「無」{甲}。「空」上有「空無我二想總 014_0927_c_22L是」{甲}。「習」作「智」{甲}ㆍ甲本註曰「智」作 014_0927_c_23L「習」{甲}。「見」作「現」{甲}。「第」作「等」{甲}。 014_0927_c_24L甲本註曰「養」上有「利」{甲}。「治」無有{甲}。 014_0927_c_25L「脩」無有{甲}。「者」作「有」{甲}。「胮」作 014_0927_c_26L「膖」{甲}。

014_0928_a_01L修食噉想分1)赤想分散想爲治 2)細 014_0928_a_02L觸貪3)故脩骸骨想骨4)鏁想爲治 014_0928_a_03L承事貪故修無5)識心空有6)屍想 014_0928_a_04L又此一切從靑瘀想乃至觀空想 014_0928_a_05L當知皆是不淨想攝者此九想觀 014_0928_a_06L摠是不淨7)想中差別開爲九種觀 014_0928_a_07L也又於此中修慈㝡極至遍淨等 014_0928_a_08L乃至應知其相者此解前文無間 014_0928_a_09L俱行中例擧慈等亦尔之語 014_0928_a_10L 復次嗢*柁南曰 014_0928_a_11L初內外力淸淨差別 014_0928_a_12L異門沙門後婆羅門 014_0928_a_13L 記曰大段第六解八支聖道有一 014_0928_a_14L頌列其四門一內外力二淸淨差 014_0928_a_15L別三異門四沙門婆羅門 014_0928_a_16L 若內若外一切力中爲欲生起八支 014_0928_a_17L聖道有二種力於所餘力最爲殊勝 014_0928_a_18L云何爲二一者於外力中善知識力 014_0928_a_19L最爲殊勝二者於內力中正思惟力 014_0928_a_20L最爲殊勝當知此中離諸障礙先修 014_0928_a_21L福業於衣食等無匱乏等名餘外力 014_0928_a_22L除正思惟相應想外餘斷支分名餘 014_0928_a_23L內力外善知識者謂從彼聞無上正 014_0928_a_24L法由此故名從他聞音內正思惟者

014_0928_b_01L謂此無間能發正見爲上首道 014_0928_b_02L 記曰初解內外力脩八聖道8)由 014_0928_b_03L外9)力衆多然善知識力㝡爲殊勝 014_0928_b_04L由此故名從他聞音內力衆多正 014_0928_b_05L思惟力㝡爲殊勝由此故名內正 014_0928_b_06L思惟由此二因正見得10)生 014_0928_b_07L 復次彼正見等若在有學由無漏故 014_0928_b_08L說名淸淨若在無學相續淨故說 014_0928_b_09L名鮮白若在世間遠離無量隨外道 014_0928_b_10L見諸惡邪行是故說名無有塵點遠 014_0928_b_11L離塵點所起後有諸業雜染是故說 014_0928_b_12L名離隨煩惱略說一切八聖道支二 014_0928_b_13L處所攝一者世間二出世間其世 014_0928_b_14L間者三漏四取所隨縛故不能盡苦 014_0928_b_15L是善性故能往善取出世間者與 014_0928_b_16L彼相違能盡衆苦又正見等八聖道 014_0928_b_17L支廣分別義如聲聞地及攝異門分 014_0928_b_18L應知其相七種定具如三摩呬多地 014_0928_b_19L已說 014_0928_b_20L 記曰第二解淸淨差別七種定具 014_0928_b_21L者勘准前文有釋除正定餘 014_0928_b_22L七道支名七定具也 014_0928_b_23L 復次正見爲首八聖道支會正理故 014_0928_b_24L說名爲法能滅一切諸煩惱故名毘

014_0928_c_01L柰耶去諸惡法極懸遠故一切聖賢 014_0928_c_02L共祖習故說名爲聖能隨順往諸善 014_0928_c_03L趣故說名爲善趣涅槃故說名應 014_0928_c_04L修諸有智者所稱讚故說名善哉 014_0928_c_05L與此相違應知卽是邪見爲首八邪 014_0928_c_06L道支所有差別墮在無明黑闇品故 014_0928_c_07L說名爲黑往惡趣故說名無義不 014_0928_c_08L善性故說名下劣生現法中所有怖 014_0928_c_09L畏及怨憎故說名有罪諸有智者所 014_0928_c_10L譏毁故所遠離故名應遠離 014_0928_c_11L 記曰第三解異門卽八聖道諸名 014_0928_c_12L差別名異門也會正理故說名爲 014_0928_c_13L法11)者證理唯法無人無我故 014_0928_c_14L12)爲法也 014_0928_c_15L 復次依第一義所有沙門安立如是 014_0928_c_16L八支聖道爲沙門義爲此義故於 014_0928_c_17L善說法毘柰耶中假名出家受沙門 014_0928_c_18L性又此畢竟無失壞故名第一義 014_0928_c_19L其假名者卽不如是諸有成就此第 014_0928_c_20L一義沙門性者當知亦名勝義沙門 014_0928_c_21L「赤」作「亦」{甲}。「細」上有「爲斷」{甲}。「故」 014_0928_c_22L無有{甲}。「鏁」作「鎖」{甲}。「識心」作「心識」 014_0928_c_23L{甲}。「屍」作「尸」{甲}。「想」作「觀」{甲}。「由」 014_0928_c_24L下有「內」{甲}。「力」下有「外力」{甲}。「生」作 014_0928_c_25L「聖」{甲}。「者」無有{甲}。「爲」作「名」{甲}。

014_0929_a_01L又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷 014_0929_a_02L義是故說彼名沙門義此沙門義復 014_0929_a_03L有二種一無差別摠相建立二1)有 014_0929_a_04L所作若無所作行向住果差別建立 014_0929_a_05L如是一切摠有四種一沙門性二是 014_0929_a_06L沙門三沙門義四沙門果其婆羅 014_0929_a_07L門差別道理當知亦爾 014_0929_a_08L 記曰第2)四沙門婆羅門先解沙 014_0929_a_09L門後類解婆羅門前中一沙門 014_0929_a_10L性者於善說法毘奈耶中假名出 014_0929_a_11L家受沙門性二是沙門者卽無*間 014_0929_a_12L所攝八支聖道是沙門體三沙門 014_0929_a_13L義能息諸惡是沙門義故此論 014_0929_a_14L言又彼追求此沙門果貪嗔癡等 014_0929_a_15L畢竟斷義是故說彼名沙門義四 014_0929_a_16L沙門果卽智斷二果 014_0929_a_17L 復次嗢*柁南曰 014_0929_a_18L障隨惑尋等果欲細身3)分 014_0929_a_19L學住及作意智無執爲後 014_0929_a_20L 記曰大段第七解第八息念有一 014_0929_a_21L頌列其八門一障隨惑尋等二果 014_0929_a_22L三欲四細五身勞六學住七 014_0929_a_23L作意八智無執 014_0929_a_24L 入出息念修習差別有十六行廣分

014_0929_b_01L別義如聲聞地應知其相又勤修行 014_0929_b_02L諸瑜伽師修習如是入出息念爾時 014_0929_b_03L應知五障礙法一者於其外緣其心 014_0929_b_04L散亂二者入出息轉有所艱難三者 014_0929_b_05L掉擧惡作纏現在前四者惛沈睡眠 014_0929_b_06L纏現在前五者樂與道俗共相雜住 014_0929_b_07L如是五法於未得定欲求心定及得 014_0929_b_08L定已倍復增長當知一切能爲障礙 014_0929_b_09L奢摩他品諸隨煩惱所染汙時發身 014_0929_b_10L惛沈生心下劣由正修習入出息念 014_0929_b_11L身心輕安能令惛沈下劣俱行身心 014_0929_b_12L麁重皆悉遠離毘鉢舍那品諸隨煩 014_0929_b_13L惱所染汙時發生種種尋伺妄想謂 014_0929_b_14L欲尋伺等不正尋伺及無明分尋伺 014_0929_b_15L所起諸欲想等種種妄想由正修習 014_0929_b_16L入出息念令尋伺等悉皆靜息爲 014_0929_b_17L欲對治彼無明分諸妄想故純修明 014_0929_b_18L分想令速得圓滿 014_0929_b_19L 記曰初解障隨惑尋等十六行 014_0929_b_20L者一觀息長二觀息短等如前 014_0929_b_21L第4)二十七卷說 014_0929_b_22L 復次正勤修習入出息念諸瑜伽師 014_0929_b_23L於緣過去諸行尋伺能令無間所生 014_0929_b_24L等持有間缺者速得損減於緣未來

014_0929_c_01L諸行尋伺能令無間所生等持有間 014_0929_c_02L缺者速得止息於緣現在諸行尋伺 014_0929_c_03L能令無間所生等持有間缺者速得 014_0929_c_04L寂靜又若略說由能永斷六種結故 014_0929_c_05L當知建立二種四種及以七種諸果 014_0929_c_06L勝利如經廣說云何六結謂順下 014_0929_c_07L分上分二結見道修道所斷二結若 014_0929_c_08L起若生二分位結如是別別當知摠 014_0929_c_09L說有六種結如其次第建立二種四 014_0929_c_10L種七種諸果勝利 014_0929_c_11L 記曰第二解果 5)若六結者一下 014_0929_c_12L分二上分三見所斷四修所斷 014_0929_c_13L五若起謂中陰中起煩惱六若生 014_0929_c_14L謂生陰中煩惱如是別別說有六 014_0929_c_15L結如其次第建立二種四種七種 014_0929_c_16L諸果勝利者斷五下分立不還果 014_0929_c_17L斷五上分立阿羅漢故6)言二7)種 014_0929_c_18L若斷見惑盡立初果斷修惑盡 014_0929_c_19L立後三果故云立四*種中陰中 014_0929_c_20L8)三三那含謂下中上生陰立四 014_0929_c_21L「有」上有「若」{麗}。「四」下有「解」{甲}。「分」 014_0929_c_22L作「勞」{麗}。「二」作「七」{甲}。「若」作「言」{甲}。 014_0929_c_23L「言」下有「立」{甲}。「種」作「果」{甲}次同。 014_0929_c_24L「三」作「立」{甲}。

014_0930_a_01L那含謂生 1)行無行上流故 014_0930_a_02L言立七 014_0930_a_03L 復次入出息念修習差別略有二種 014_0930_a_04L一者有上二者無上其有上者謂 014_0930_a_05L如有一獨處空閑以靜定心如理觀 014_0930_a_06L察命根繫屬入息出息若我於入息 014_0930_a_07L後無有出息或出息後無入息者如 014_0930_a_08L是命根卽應斷滅而於無常行中有 014_0930_a_09L希奇事入息滅已我命根住乃復得 014_0930_a_10L至出息生時出息滅已我命根住 014_0930_a_11L乃復得至入息生時彼由攀緣如是 014_0930_a_12L事故深心猒離於三世境所發愛恚 014_0930_a_13L淨修其心是名有上十六行修當知 014_0930_a_14L無上 014_0930_a_15L 記曰第三解欲景師云修習入 014_0930_a_16L出息2)念有二有上無上從有上 014_0930_a_17L修欲求無上 3)名爲欲也 *遠師云 014_0930_a_18L此文中不見有欲字然末後云愛 014_0930_a_19L恚4)愛卽是5)欲故摠頌中着欲字 014_0930_a_20L 復次如是入息出息念住緣細風色 014_0930_a_21L爲境界故名微細住隔絶一切亂尋 014_0930_a_22L伺故名不流散發生廣大身心所有 014_0930_a_23L妙輕安故名不可伏 014_0930_a_24L 記曰第四解細如文

014_0930_b_01L 復次修習如是入出息念令身無勞 014_0930_b_02L善能除遣奢摩他品隨煩惱故令眼 014_0930_b_03L無勞善能除遣毘鉢舍那品隨煩惱故 014_0930_b_04L由隨觀察涅槃樂故名隨觀樂由隨 014_0930_b_05L領受第三靜慮地中樂故名領受樂 014_0930_b_06L無染住故無恐畏故名安樂住 014_0930_b_07L 記曰第五解身勞惠眼無勞善 014_0930_b_08L除毘鉢舍那隨煩惱故 014_0930_b_09L 復次容有是處或有一人作如是念 014_0930_b_10L如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢 014_0930_b_11L果無有差別謂依解脫作是思惟 014_0930_b_12L如來解脫與慧解脫阿羅漢果所有解 014_0930_b_13L脫無有差別頗復有人作如是念 014_0930_b_14L如來所有離諸蓋住居內法中最極 014_0930_b_15L下劣若諸有學若諸異生由精進 014_0930_b_16L力於其五蓋伏斷而住名離蓋住 014_0930_b_17L此離蓋住彼離蓋住爲如解脫無有 014_0930_b_18L差別爲有差別應知如是二離蓋住 014_0930_b_19L極大差別謂諸有學雖現行故離蓋 014_0930_b_20L住心與如來等然彼隨眠未永斷故 014_0930_b_21L諸蓋數數間心相續數數作意勵力 014_0930_b_22L除遣如來諸蓋畢竟斷故離諸蓋住 014_0930_b_23L與彼所有離諸蓋住極大差別非如 014_0930_b_24L解脫無有差別

014_0930_c_01L 記曰第六解學住尋文可知 014_0930_c_02L 復次修瑜伽師入出息念爲所依止 014_0930_c_03L修四念住如理作意以爲依止於諸 014_0930_c_04L未斷內心所有非理作意如實了知 014_0930_c_05L是爲非理於內所有如理作意如實 014_0930_c_06L了知是爲如理旣了知已於內所有 014_0930_c_07L非理作意一向遠離於內所有如理 014_0930_c_08L作意一向修習爲欲令彼永斷滅故 014_0930_c_09L又於此中身等四法如四大路非理 014_0930_c_10L作意如塵土丘不堅牢故不6)貞實 014_0930_c_11L故迷亂心故如理作意如四方來 014_0930_c_12L輿乘車車緣身等四境界門轉能損 014_0930_c_13L害彼如塵土丘非理作意亦令一切 014_0930_c_14L相續淸淨 014_0930_c_15L 記曰第七解作意身等四法如四 014_0930_c_16L大路者身受心法爲諸賢聖智惠 014_0930_c_17L同觀名四大路 014_0930_c_18L 復次精勤修習諸息念者由正修習 014_0930_c_19L四種念住無我等故平等平等是 014_0930_c_20L身種類能取於身如理作意如身無 014_0930_c_21L我作意亦爾是故說彼爲身一分能 014_0930_c_22L「行」上有「有」{甲}。「念」無有{甲}。「名」作 014_0930_c_23L「若」{甲}。「愛」無有{甲}。「欲故」作「故欲」{甲}。 014_0930_c_24L「貞」作「眞」{麗}。

014_0931_a_01L修如是身念住者都不可得如身念 014_0931_a_02L住廣說乃至修法念住當知亦爾 014_0931_a_03L如是諸佛修念住敎外道法中皆無 014_0931_a_04L所有是故說此修念住敎名非一切 014_0931_a_05L外道所執 014_0931_a_06L 記曰第八解智無執復次精勤乃 014_0931_a_07L至是身種類能取於1)身修四念住 014_0931_a_08L2)智無有我能觀3)觀行幷是身之 014_0931_a_09L種類故重言平等是身種類能取 014_0931_a_10L4)於身如身無我作意亦尔者觀 014_0931_a_11L身無我無我之智卽是身之一分 014_0931_a_12L如理作意緣身而起亦是身之一 014_0931_a_13L分卽是以法觀法是5)故說彼乃 014_0931_a_14L至都不可得者若有神我能修身 014_0931_a_15L念住者都不可得如身念住已下 014_0931_a_16L例餘三念住 014_0931_a_17L 復次嗢*柁南曰 014_0931_a_18L初尊重尸羅淸淨戒圓滿 014_0931_a_19L現行學勝利學差別爲後 014_0931_a_20L 記曰大段第八解第九學有一頌 014_0931_a_21L列其五門一尊重尸羅二淸淨戒 014_0931_a_22L圓滿三現行四學勝利五學差別 014_0931_a_23L 學有三種謂增上戒學增上心學 014_0931_a_24L增上慧學建立如是三學差別如聲

014_0931_b_01L聞地應知其相又略於此諸所學中 014_0931_b_02L所有邪行應正了知所有正行應 014_0931_b_03L正了知言邪行者謂如有一不尊 014_0931_b_04L重戒汎爾出家雖復出家不以淨 014_0931_b_05L戒爲其增上如於淨戒於定於慧 014_0931_b_06L應知亦爾彼可容有犯無餘罪於彼 014_0931_b_07L世尊說其於諸沙門果證爲無能者 014_0931_b_08L是故當知彼於三學一向毁犯言正 014_0931_b_09L行者有三正行謂下中上下正行 014_0931_b_10L者謂如有一尊重淨戒亦以淨戒 014_0931_b_11L爲其增上與前相違於定於慧不 014_0931_b_12L生尊重不爲增上此不容有犯無餘 014_0931_b_13L罪而容有犯小隨小罪於此如來 014_0931_b_14L不說其於沙門果證爲無能者中正 014_0931_b_15L行者謂於戒定皆悉尊重亦爲增 014_0931_b_16L上如尊重戒毁犯次第此中亦爾 014_0931_b_17L是故當知乃至所有諸異生位上正 014_0931_b_18L行者謂已見諦於三種學皆悉尊 014_0931_b_19L重此已獲得沙門果證不待思擇有 014_0931_b_20L能無能如是二行開爲四種卽此四 014_0931_b_21L種合爲二行此二與四平等平等當 014_0931_b_22L知此中若有定學必有戒學若有 014_0931_b_23L慧學必有定學有戒學者不必定 014_0931_b_24L有定學慧學若瑜伽師尊重諸學當

014_0931_c_01L知是名所作圓滿其餘但名所作一 014_0931_c_02L分 014_0931_c_03L 記曰初解尊重尸羅言如是二行 014_0931_c_04L開爲四種卽此四種合爲二行此 014_0931_c_05L二與四平等平等者有能有三謂 014_0931_c_06L能生三學故或下中上卽正行人 014_0931_c_07L無能但一卽邪行人故成四種 014_0931_c_08L 復次於性罪處能遠離故當知是名 014_0931_c_09L淨戒圓滿於能密護諸根門等攝受 014_0931_c_10L淨戒所有善法無間受持相續轉故 014_0931_c_11L當知是名善法圓滿於遮罪處能遠 014_0931_c_12L離故當知是名別解脫圓滿又依聖 014_0931_c_13L所愛戒若依蘊等五種善巧及依別 014_0931_c_14L解脫律儀受持世俗所有禁戒隨其 014_0931_c_15L次第應知淨戒圓滿等第二門差別 014_0931_c_16L 記曰第二解淸淨戒圓滿初離性 014_0931_c_17L罪 6)名淨戒滿密護根門名善法 014_0931_c_18L滿遠離遮罪名別解脫滿又下 014_0931_c_19L重釋依聖所愛戒名淨戒滿依 014_0931_c_20L蘊等善巧名善法滿依別解脫律 014_0931_c_21L儀受持世俗所有戒名別解脫滿 014_0931_c_22L「身」下有「者」{甲}。「智」作「知」{甲}。「觀行」 014_0931_c_23L作「所觀」{甲}。「於」作「捨」{甲}。「故」無有{甲}。 014_0931_c_24L「名」作「若」{甲}。

014_0932_a_01L 復次依淨尸羅略有二種所學差別 014_0932_a_02L一者受持非止所攝所受尸羅所有如 014_0932_a_03L法身語現行所攝學處二者受持是 014_0932_a_04L止所攝所受尸羅所攝學處此復二 014_0932_a_05L種謂或有是毘柰耶所說非別解脫 014_0932_a_06L所說或有是毘柰耶所說亦是別解 014_0932_a_07L脫所說是故一切摠略而言有三學 014_0932_a_08L處一增上現行二增上毘柰耶三 014_0932_a_09L增上別解脫 014_0932_a_10L 記曰第三解現行景師云一者 014_0932_a_11L受持非止所攝等者作持戒也二 014_0932_a_12L者受持是止所攝等者止持戒也 014_0932_a_13L此復二種下分別止持 1)此2)復二 014_0932_a_14L3)種謂或有是毘奈耶所說非別解 014_0932_a_15L脫所說者五部廣律非是一卷別 014_0932_a_16L解脫戒本也或有是毘奈耶所說 014_0932_a_17L亦是別解脫所說者此卽就彼五 014_0932_a_18L部廣本 4)含有一卷別解脫戒卽 014_0932_a_19L爲俱句是故一切摠有三處一增 014_0932_a_20L上現行者卽作持也二增上毘奈 014_0932_a_21L耶者五部廣律三增上別解脫者 014_0932_a_22L一卷戒本 *遠師云非5)止所6)攝 014_0932_a_23L者別解脫戒止所攝者定共戒 014_0932_a_24L也

014_0932_b_01L 復次學勝利住慧爲上首解脫堅固 014_0932_b_02L念爲增上修習三學速圓滿等如 014_0932_b_03L攝擇分廣辯應知 014_0932_b_04L 記曰第四學勝利可知 014_0932_b_05L 復次住具戒等如聲聞地應知已辯 014_0932_b_06L又卽淨戒對治一切犯戒惡故密護 014_0932_b_07L根門所依處故說名律儀初善受故 014_0932_b_08L說名圓滿後善守故說名淸淨感 014_0932_b_09L愛果故說名爲善無染汙故說名 014_0932_b_10L無罪於諸有情能善隨順慈心定故 014_0932_b_11L說名無害於沙門性善隨順故說名 014_0932_b_12L隨順趣聖所愛澄淸性故名順澄淸 014_0932_b_13L終不隨順戒禁取故名不隨順與同 014_0932_b_14L法者爲同分故名同色類於正修習 014_0932_b_15L增上心慧爲所依處隨順轉故名 014_0932_b_16L爲順轉不惱於他饒益轉故又正遠 014_0932_b_17L離自苦行故名無熱惱於所受持無 014_0932_b_18L變悔故名無燒惱於諸毁犯不現行 014_0932_b_19L故如法悔除已所犯故名無悔惱 014_0932_b_20L如是名爲增上戒學所有差別三住 014_0932_b_21L爲依當知增上心學慧學所有差別 014_0932_b_22L謂由天住梵住差別應知增上心學 014_0932_b_23L差別由諸所有學分等法聖住差別 014_0932_b_24L應知增上慧學差別謂四靜慮四無

014_0932_c_01L色等名爲天住四無量定名爲梵 014_0932_c_02L住四聖諦智四種念住乃至道支 014_0932_c_03L四種行迹勝奢摩他毘鉢舍那四法 014_0932_c_04L迹等當知一切皆名聖住又有四種 014_0932_c_05L若行若住無雜染法令修觀者或於 014_0932_c_06L境界退出遊行或於所緣安心靜定 014_0932_c_07L離諸雜染安隱而住云何爲四一於 014_0932_c_08L隨順喜受境界諸雜染喜7)染心棄捨 014_0932_c_09L二於隨順憂受境界諸染汙憂*染心 014_0932_c_10L棄捨三於毘鉢舍那品諸隨煩惱淨 014_0932_c_11L修其心四於奢摩他品諸隨煩惱淨 014_0932_c_12L修其心於是四種若行若住離諸雜 014_0932_c_13L染安隱住法應知四種安足處所所 014_0932_c_14L依法迹如其所應當知卽是無貪無 014_0932_c_15L瞋正念正定 014_0932_c_16L 記曰第五學差別四聖諦乃至四 014_0932_c_17L法迹等幷是聖住體性然前文云 014_0932_c_18L三解脫門及滅定名聖住此文盡 014_0932_c_19L理語 014_0932_c_20L 復次嗢*柁南曰 014_0932_c_21L證淨初安立有變異爲先 014_0932_c_22L「此」上有「復有」{甲}。「復」無有{甲}。「種」無 014_0932_c_23L有{甲}。「含」作「合」{甲}。「止」作「上」{甲}。 014_0932_c_24L「攝」下有「受」{甲}。「染」作「深」{麗}次同。

014_0933_a_01L天路喩明鏡記別最居後 014_0933_a_02L 記曰大段第九1)解第十證淨有 014_0933_a_03L一頌列其五門一證淨初安立二 014_0933_a_04L有變異爲先三天2)略四喩明鏡 014_0933_a_05L五記別 014_0933_a_06L 具足正見如來弟子略由二法能正 014_0933_a_07L攝受澄淸性故應知建立四種證淨 014_0933_a_08L謂沙門義所攝信戒於能說者於沙 014_0933_a_09L門義於同法者於能證得沙門助伴 014_0933_a_10L所有淨信深固根本於餘生中亦不 014_0933_a_11L可引無虛誑故名澄淸性及淨尸羅 014_0933_a_12L於其一切能往惡趣惡不善法獲得 014_0933_a_13L畢竟不作律儀是故亦得名澄淸性 014_0933_a_14L應知此中依止淨信於善說法毘柰 014_0933_a_15L耶中深生信解由此淨信澄淸性故 014_0933_a_16L設在餘生於佛善說法毘柰耶畢竟 014_0933_a_17L無轉又由怖畏諸惡道苦受持淨戒 014_0933_a_18L對治惡行由此攝受戒澄淸性設在 014_0933_a_19L餘生亦不造惡墮諸惡趣畢竟無退 014_0933_a_20L乃至涅槃由於善說法毘柰耶畢竟 014_0933_a_21L無轉所依處故畢竟不往一切惡趣 014_0933_a_22L所依處故其用最勝唯說信戒爲澄 014_0933_a_23L淸性非餘精進念定等法非澄淸性 014_0933_a_24L又此信戒是其增上戒定慧學所依

014_0933_b_01L止處由說信戒是淸淨故義顯三學 014_0933_b_02L皆得淸淨由是因緣唯說此二以爲 014_0933_b_03L證淨是名等二義門差別如是證淨 014_0933_b_04L善能滋潤一切墮界白淨法故名滋 014_0933_b_05L潤福能引殊勝諸聖道故名滋潤善 014_0933_b_06L能引所餘煩惱斷故名能引樂 014_0933_b_07L 記曰初解證淨初安立略由二法 014_0933_b_08L能正攝受3)澄4)淸性故建立四種 014_0933_b_09L5)所攝信戒者四證淨體不過信戒 014_0933_b_10L於能說者信佛也於沙門義者 014_0933_b_11L信法也於同法等信僧也於能 014_0933_b_12L證得沙門助伴所有淨信者是信 014_0933_b_13L僧也深固根本於餘生中亦不可 014_0933_b_14L引無虛誑故6)名證淨性者摠釋 014_0933_b_15L於三寶境生信不壞及淨尸羅下 014_0933_b_16L明其戒淨 014_0933_b_17L 復次一向決定能往善趣成就證淨諸 014_0933_b_18L聖弟子猶有住於善趣三種諸大互 014_0933_b_19L違變異所起重苦怖畏然無惡趣所 014_0933_b_20L有怖畏云何三種7)種苦怖畏一者 014_0933_b_21L病苦二者老苦三者斷截末摩死苦 014_0933_b_22L是故說言其四大種可令變異非已 014_0933_b_23L成就四種證淨諸聖弟子可有變異 014_0933_b_24L 記曰第二解有8)變異可知

014_0933_c_01L 復次若第一義淸淨諸天說名最勝 014_0933_c_02L無有惱害由身語意畢竟無有惱害 014_0933_c_03L事故卽依如是淸淨天性說四證淨 014_0933_c_04L名爲天路又四證淨爲所依止諸聖 014_0933_c_05L弟子依三種門修六隨念一者爲 014_0933_c_06L斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱二 014_0933_c_07L者爲斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染 014_0933_c_08L惱三者9)諸斷雖無染惱而於未來當 014_0933_c_09L可生起二隨煩惱當知此中惛沈睡 014_0933_c_10L眠名奢摩他品諸隨煩惱欣樂諸欲 014_0933_c_11L俱行掉擧貪等過失所生不善欲尋 014_0933_c_12L伺等令心流散諸雜染法名毘鉢舍 014_0933_c_13L那品諸隨煩惱又由勝義諦理所得 014_0933_c_14L隨念名義威勇由世俗諦理所得隨 014_0933_c_15L念名法威勇 014_0933_c_16L 記曰第三解天路四種證淨與 014_0933_c_17L第一義淨天爲路又四證10)淨爲所 014_0933_c_18L依止諸聖弟子依三種門脩六隨 014_0933_c_19L念者一爲斷定品隨煩惱 11)二斷 014_0933_c_20L甲本註曰「解」下有「訖」{甲}。「略」作「路」{甲}。 014_0933_c_21L「澄」作「證」{甲}。「淸」作「凈」{甲}。「所」作 014_0933_c_22L「謂」{甲}。「名」作「若」{甲}ㆍ甲本註曰「若」作 014_0933_c_23L「名」{甲}。「種」作「重」{麗}。「變」作「反」{甲}ㆍ甲 014_0933_c_24L本註曰「反」作「變」{甲}。「諸」作「爲」{麗}。「淨」 014_0933_c_25L作「中」{甲}。「二」下有「爲」{甲}。

014_0934_a_01L1)觀品隨煩惱 2)三3)斷當可生起二 014_0934_a_02L隨煩惱依此三種脩六隨念謂 014_0934_a_03L佛ㆍ法ㆍ僧ㆍ戒ㆍ施ㆍ天由世 014_0934_a_04L俗諦理所得隨念名法威勇者由 014_0934_a_05L依敎法所得隨念名法威勇 014_0934_a_06L 復次譬如有人執持明鏡爲觀自面 014_0934_a_07L淨不淨相如是如來諸聖弟子執持 014_0934_a_08L微妙證淨明鏡爲如實觀自身所有 014_0934_a_09L染淨諸相 014_0934_a_10L 記曰第四解喩明鏡可知 014_0934_a_11L 復次若有成就四種證淨唯卽依自 014_0934_a_12L四種證淨爲他記別不依上位能 014_0934_a_13L順歡喜所修4)道念由此因緣當知 014_0934_a_14L記別預流果證未趣上位所修道故 014_0934_a_15L若於上位能順歡喜五種隨念爲他 014_0934_a_16L5)託別由是因緣當知記別一來果 014_0934_a_17L證果由三摩地未成滿故於離欲道 014_0934_a_18L未圓滿故於彼諸天未現見故爲求 014_0934_a_19L離欲修習能順歡喜諸法由此歡喜 014_0934_a_20L爲所依故發生輕安由輕安故領 014_0934_a_21L受身樂由受樂故心得正定而於 014_0934_a_22L靜定未得成滿若於上位六種隨 014_0934_a_23L念爲他記別由是因緣當知記別不 014_0934_a_24L還果證阿羅漢果唯出世道乃能趣

014_0934_b_01L證所有隨念唯是世間是故不還果 014_0934_b_02L證已上更無如是隨念記別 014_0934_b_03L 記曰第五解記別景師云 6)若有 014_0934_b_04L成就四種證淨唯卽依自四種證 014_0934_b_05L淨爲他記別等者取初果時見 014_0934_b_06L道前方便中7)燸等8)善根但觀諦 014_0934_b_07L理不作事觀緣六念等故得果時 014_0934_b_08L如前方便所緣9)而證謂10)實苦不 014_0934_b_09L可令樂等證見四諦卽是三寶之 014_0934_b_10L體㝡上究竟旣自證已亦爲他 014_0934_b_11L記不可引變不依上修位由持 014_0934_b_12L戒故 11)得無悔乃至得定若於上 014_0934_b_13L位乃至於12)彼13)諸天 14)來現見故 014_0934_b_14L者取第二果時方便道中通世 014_0934_b_15L出世 15)二種方便16)世俗道中得作 014_0934_b_16L五念除念天以17)未離欲無彼天 014_0934_b_17L18)眼見色界無漏第一義天故不 014_0934_b_18L念天後證第19)三果時證見方便 014_0934_b_19L道中所緣爲他記別五念中戒 014_0934_b_20L是無漏戒捨卽是無貪得果時證 014_0934_b_21L三寶亦尔餘文可知若於上位下 014_0934_b_22L明20)取那含方便在俗道中具作 014_0934_b_23L六念以依根本禪得於天眼現見 014_0934_b_24L諸天故有念天得果時自證爲

014_0934_c_01L他記別阿羅漢果唯出世道 21)乃 014_0934_c_02L能趣證所有隨念唯是世間者斷 014_0934_c_03L非想惑唯無漏道不作六念故 014_0934_c_04L得果時但證生盡爲他記別是故 014_0934_c_05L不還果已上 22)更無如是隨念記別 014_0934_c_06L問曰初後二果證見四諦卽見三 014_0934_c_07L寶之體無漏戒無漏23)天無貪善 014_0934_c_08L根幷是道諦證道諦已是24)卽證 014_0934_c_09L六念何以不自證六25)念爲他記別 014_0934_c_10L解云若方便時 26)別緣六念得果 014_0934_c_11L時證爲他記別若方便時不緣 014_0934_c_12L得果不名順本方便證爲他記 014_0934_c_13L 又四證淨預流果中唯說爲淨於餘 014_0934_c_14L學果說圓滿淨於最上果說爲第 014_0934_c_15L一圓滿淸淨 014_0934_c_16L「觀」作「智」{甲}。甲本註曰「三」作「二」{甲}。 014_0934_c_17L「斷」上有「爲」{甲}。「道」作「隨」{麗}。「託」作 014_0934_c_18L「記」{麗}。「若」無有{甲}。「燸」作「煖」{甲}。「善 014_0934_c_19L根」作「菩提」{甲}。「而」作「皆」{甲}。「實」作 014_0934_c_20L「異」{甲}。「得」下有「於」{甲}。甲本註曰「彼」下 014_0934_c_21L有「諸」{甲}。「諸」無有{甲}。「來」作「未」{甲}。 014_0934_c_22L「二」作「一」{甲}。「世」無有{甲}。「未」作「來」 014_0934_c_23L{甲}。「眼」下有「不」{甲}。「三」作「二」{甲}。 014_0934_c_24L「取」作「作」{甲}。「乃」下有「至」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0934_c_25L「至」無{甲}。「更」無有{甲}。「天」無有{甲}。 014_0934_c_26L「卽」作「則」{甲}次同ㆍ甲本註曰「則」作「卽」{甲}次 014_0934_c_27L同。「念」下有「不」{甲}。「別」作「若」{甲}。

014_0935_a_01L 記曰 1)言預流果中唯說爲淨等 014_0935_a_02L四果之人雖同得四淨而名2)有 014_0935_a_03L異3)異相如文 *遠師又解初果 014_0935_a_04L人但依自所證四不壞淨爲他宣 014_0935_a_05L說4)不隨念佛等不依5)上位故一 014_0935_a_06L來果能順6)歡喜五種隨念除念天 014_0935_a_07L未得淸淨五那含天等此中淸淨聖 014_0935_a_08L人名爲天非是生天也不還果 014_0935_a_09L具足六念已得見五那含天故 014_0935_a_10L7)阿羅漢果已下釋他妨難他云 014_0935_a_11L何故羅漢不有六念耶解云此果 014_0935_a_12L一向無漏道所得六念唯是世間故 014_0935_a_13L 如是略引隨順此論境智相應諸經 014_0935_a_14L宗要摩㫜埋迦其餘一切隨此方隅 014_0935_a_15L皆當覺了 014_0935_a_16L 瑜伽師地論卷第九十八 014_0935_a_17L 記曰 8)已下大文第三結勸覺了 014_0935_a_18L 014_0935_a_19L 穗音遂 禾― 褒讚上博 毛反迭徒結反 更互也抗苦浪 反猨猴 014_0935_a_20L上音園 下音候獵良輒 反撾打上竹 瓜反揣摩上初 委反僅渠進 反 014_0935_a_21L汎芳梵 反漂淪下音 倫瘀於去 反鎖鏁二同上 正下俗繼 014_0935_a_22L嗣下音 寺黠慧上閑 八反稽留上音 鷄乘駕上時 陵反篋 014_0935_a_23L苦叶 反胮脹上疋江疋降反 二反下知向骸骨上戶 皆反摩9)呾下 丁 014_0935_a_24L達 反

014_0935_b_01L瑜伽師地論卷第九十九 014_0935_b_02L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0935_b_03L 攝事分中調伏事摠擇攝10)第五之一 014_0935_b_04L 記曰 11)梵12)云毘奈耶此云調伏 014_0935_b_05L制除諸惡13)故云調伏摠攝簡擇戒 014_0935_b_06L律要事故云調伏事摠擇攝 14)又 014_0935_b_07L有一卷半此卷在初故云之一 014_0935_b_08L 如是已說素*呾纜事摩*呾理迦云 014_0935_b_09L何名爲毘柰耶事摩*呾理迦謂卽從 014_0935_b_10L此四種經外別解脫經所有廣說摩 014_0935_b_11L*呾理迦展轉傳來如來所說如來 014_0935_b_12L所顯如來所讚名毘柰耶摩*呾理 014_0935_b_13L迦此毘柰耶摩*呾理迦摠相少分 014_0935_b_14L我今當說 014_0935_b_15L 記曰文中初結前生後次正解 014_0935_b_16L釋後結勸覺了就正釋中分之爲 014_0935_b_17L二初略明許說二擧頌正釋前 014_0935_b_18L中謂卽從此四種經外別解脫經 014_0935_b_19L所有廣說摩15)呾理迦展轉傳來等 014_0935_b_20L者景師云四阿含外世尊所說 014_0935_b_21L別解脫經廣作問答名毘奈耶摩 014_0935_b_22L16)呾理迦乃至摠相少分我今當 014_0935_b_23L說 *遠師云前所明行擇等四擇 014_0935_b_24L名爲四種經也

014_0935_c_01L 嗢柁南曰 014_0935_c_02L利聚攝隨行逆順能寂靜 014_0935_c_03L遍知信不信力等爲其後 014_0935_c_04L 記曰擧頌釋中先擧一頌列十一 014_0935_c_05L門一利二聚三攝四隨行五 014_0935_c_06L逆順六能寂靜七遍知八信不 014_0935_c_07L信九力等字中有二復次 014_0935_c_08L 如來觀見十種勝利於毘柰耶中爲 014_0935_c_09L諸弟子制立學處謂攝受僧伽令 014_0935_c_10L僧精懇乃至廣說如攝釋分應知其 014_0935_c_11L相若能攝受四大姓等正信出家趣 014_0935_c_12L非家衆當知說名攝受僧伽如是出 014_0935_c_13L家趣非家已爲其宣說有因緣有 014_0935_c_14L出離有所依有勇猛有神變等 014_0935_c_15L甚深法敎當知說名令僧精懇有因 014_0935_c_16L緣等諸句差別如菩薩地已辯其相 014_0935_c_17L由五種相應知說名令僧安樂一者 014_0935_c_18L「言」作「又四證淨」{甲}。「有異」作「時」{甲}。 014_0935_c_19L「異」無有{甲}。「不」無有{甲}。「上」作「止」{甲}。 014_0935_c_20L「歡」作「能」{甲}。「阿」作「呵」{甲}。「已」上有 014_0935_c_21L「如是略引」{甲}。「呾」下底本有功德文編者除 014_0935_c_22L之。「第五」底本無有編者依高麗本補入。 014_0935_c_23L「梵」上有「調伏事總擇攝之一者」{甲}。「云」作 014_0935_c_24L「語」{甲}。「故」無有{甲}。「又」作「文」{甲}。 014_0935_c_25L「呾」作「咀」{甲}。「呾理」作「咀哩」{甲}ㆍ甲本註 014_0935_c_26L曰「哩」作「理」{甲}。

014_0936_a_01L令順道具無所匱乏二者令擯異法 014_0936_a_02L補特伽羅三者令善除遣所生惡作 014_0936_a_03L四者令善降伏諸煩惱纏五者令善 014_0936_a_04L永滅隨眠煩惱應知此中最初安樂 014_0936_a_05L增上力故未淨信者令生淨信已淨 014_0936_a_06L信者令其增長第二安樂增上力故 014_0936_a_07L調攝鄙惡補特伽羅第三安樂增上 014_0936_a_08L力故令慙愧者得安樂住第四安樂 014_0936_a_09L增上力故令善防護現法諸漏第五 014_0936_a_10L安樂增上力故能令永滅當來諸漏 014_0936_a_11L如是獲得安樂住已未得入者令易 014_0936_a_12L入故欲令多人梵行久住乃至廣說 014_0936_a_13L皆應了知又此一切以要言之謂正 014_0936_a_14L顯示最初攝受次正攝受旣攝受已 014_0936_a_15L令安樂住及顯未來未攝受者易入 014_0936_a_16L方便如是名爲第二差別 014_0936_a_17L 記曰下次第解解初門中制一 014_0936_a_18L一戒有其十句義 1)如攝釋2)分 014_0936_a_19L3)旦如四分律第一卷云一攝取於 014_0936_a_20L僧二令僧歡喜三令僧安樂四 014_0936_a_21L令未信者信 4)五已信者令增長 014_0936_a_22L六難調者令調順七慚愧者得安 014_0936_a_23L樂八斷現在有漏九斷未來有漏 014_0936_a_24L十正法得久住今此文中次第解

014_0936_b_01L釋初二可知言四大姓者吠舍 014_0936_b_02L戍多羅等第三由五種相下摠卽 014_0936_b_03L解彼第三令僧安樂別卽解彼後 014_0936_b_04L之七句一者令順道具無所匱乏 014_0936_b_05L者卽解第四第五未信令信已信 014_0936_b_06L者令其增長二者令擯異法補特 014_0936_b_07L伽羅者卽解第六難調者令調順 014_0936_b_08L三者令善除遣所生惡作者卽解 014_0936_b_09L第七慚愧5)者得安樂四者令善降 014_0936_b_10L伏諸煩惱6)纏者卽解第八斷現在 014_0936_b_11L漏五者令善永滅隨眠煩惱者卽 014_0936_b_12L解第九斷未來漏後云如是獲得 014_0936_b_13L安樂住已乃至梵行久住7)等卽 014_0936_b_14L解第十正法久住又此一切已下 014_0936_b_15L第二復次前復次廣解十利此中 014_0936_b_16L略釋之謂正顯示㝡初攝受者 8)略 014_0936_b_17L前第二句旣攝受已令安樂9)住 014_0936_b_18L略前五相及顯未來未攝受者易 014_0936_b_19L入方便者略前如是獲得已下解 014_0936_b_20L第十句也 014_0936_b_21L 復次應知略有五種罪聚攝一切罪 014_0936_b_22L何等爲五一者10)彼勝罪聚二者衆 014_0936_b_23L餘罪聚三者隕墜罪聚四者別悔罪 014_0936_b_24L聚五者惡作罪聚集麁不定如其所

014_0936_c_01L應卽入如是諸罪聚中 014_0936_c_02L 記曰第二解聚門文有三節初 014_0936_c_03L弁五種罪聚次弁四種還淨後明 014_0936_c_04L十五種11)失初中言五種罪聚者 014_0936_c_05L五篇罪也一者彼勝罪聚者亦名 014_0936_c_06L他勝卽四波羅夷景師云由犯 014_0936_c_07L此罪便非比丘爲彼淨12)衆所勝 014_0936_c_08L今解爲魔所勝13)故尋十誦律云 014_0936_c_09L墮不14)如處薩婆多解云由與魔 014_0936_c_10L鬪以犯此戒便墮負處二者衆 014_0936_c_11L餘罪聚者卽十三僧殘 *遠師云 014_0936_c_12L若犯此戒遣令在衆外15)羞懺悔 014_0936_c_13L故云衆餘今尋毘尼母云僧殘者 014_0936_c_14L如人爲他16)可破殘有咽喉故名 014_0936_c_15L爲殘婆沙云若犯此罪垢纏行 014_0936_c_16L人非17)令淨18)尹進正也 又冶也僧有殘之罪 014_0936_c_17L「如」上有「指」{甲}。「分」無有{甲}。「旦」作 014_0936_c_18L「且」{甲}。「五」下有「令」{甲}。「者」下有「令」 014_0936_c_19L{甲}。「纏」無有{甲}。「等」作「者」{甲}。「略」上 014_0936_c_20L有「者略前初句次正攝受者」{甲}。「住」下有 014_0936_c_21L「者」{甲}。「彼」作「他」{麗}次同。「失」作「煩 014_0936_c_22L惱」{甲}。「衆」作「聚」{甲}。「故尋」作「尋故」{甲} 014_0936_c_23Lㆍ甲本註曰「尋」作「奪」{甲}ㆍ疑「奪」{乙}。「如」 014_0936_c_24L下有「意」{甲}。「羞」作「者」{甲}。「可破」作「所 014_0936_c_25L斫」{甲}。「令」作「全」{甲}。「尹進正也又治也」 014_0936_c_26L作「用」{甲}。

014_0937_a_01L由僧除滅故也三者1)殞墜罪聚者 014_0937_a_02L卽三十九十彼逸提罪十誦律云 014_0937_a_03L墮在燒煮覆障地獄故2)也四者別 014_0937_a_04L悔罪聚者卽四提舍尼宣律師翻 014_0937_a_05L名向彼悔五者惡作罪聚者 3)卽 014_0937_a_06L突吉羅景師云此中卽攝惡說 014_0937_a_07L是衆學法四分戒本云式4)叉迦 014_0937_a_08L羅尼義翻爲應當學集麁不定如 014_0937_a_09L應入諸罪5)聚中者泰師云他勝 014_0937_a_10L衆餘是6)麁罪偸蘭罪是麁方便 014_0937_a_11L能集起罪故云集麁善見云偸 014_0937_a_12L蘭名大遮言障善道後墮惡道 014_0937_a_13L體是7)鄙穢從不善體以立名者 014_0937_a_14L由能成8)初兩篇之罪9)故也宣律 014_0937_a_15L師云二不定法託境以言通10)該 014_0937_a_16L六聚若論罪體生疑不信是突吉 014_0937_a_17L羅律文中 11)彰12)三二罪者略擧 014_0937_a_18L生疑之事 014_0937_a_19L 復有四種還淨罪聚何等爲四謂除 014_0937_a_20L*彼勝所餘罪聚皆可還淨故有四 014_0937_a_21L種還淨罪聚最初罪聚雖可還淨然 014_0937_a_22L唯依二補特伽羅非爲一切無有差 014_0937_a_23L別皆可還淨是故*彼勝不立一向還 014_0937_a_24L淨聚中

014_0937_b_01L 記曰次弁四種還淨言㝡初罪聚 014_0937_b_02L雖可還淨然唯依二人等13)者景 014_0937_b_03L師云謂須提那子與故二行欲復 014_0937_b_04L於林中有14)一乞食比丘與雌獼 014_0937_b_05L15)猴行欲因此制戒乃至共畜生 014_0937_b_06L得彼羅夷制初重戒末後言不犯 014_0937_b_07L者㝡初未制戒癡狂心亂16)痛惱 014_0937_b_08L所纏故*言初聚還淨者唯二人17)也 014_0937_b_09L18)二19)海人也 014_0937_b_10L 又若略說有十五種犯罪過失遍於 014_0937_b_11L一切犯罪聚中當知建立諸所犯罪 014_0937_b_12L何等十五一事重過失二猛利纏過 014_0937_b_13L失三匱乏不喜足過失四他所譏嫌 014_0937_b_14L過失五無淨信者倍令不信有淨信 014_0937_b_15L者令其變異過失六多諸財寶多諸 014_0937_b_16L事業過失七染著過失八惱他過失 014_0937_b_17L九發起疾病過失十障往善趣沙門 014_0937_b_18L過失十一於應避護不正避護不應 014_0937_b_19L避護而反避護過失十二不應爲依 014_0937_b_20L反與爲依應與爲依而不爲依過失 014_0937_b_21L十三於應恭敬而不恭敬不應恭敬 014_0937_b_22L而反恭敬過失十四於應覆藏而不 014_0937_b_23L覆藏不應覆藏而反覆藏過失十五 014_0937_b_24L於應習近而不習近不應習近而反

014_0937_c_01L習近過失應知此中初修業者於四 014_0937_c_02L*彼勝雖有事重過失而無猛利纏 014_0937_c_03L過失由彼意樂無勃惡故謂於沙門 014_0937_c_04L無所顧戀若初業者了知此法能障 014_0937_c_05L沙門爲命因緣亦不違犯意樂力强 014_0937_c_06L不唯依事故彼無犯制立所犯要 014_0937_c_07L由意樂增强力故若雖有犯而無一 014_0937_c_08L念起覆藏心彼亦可出於沙門果 014_0937_c_09L仍有堪能其餘一切犯*彼勝者亦 014_0937_c_10L有事重過失亦有猛利無慙無愧諸 014_0937_c_11L煩惱纏過失當知彼由二皆重故成 014_0937_c_12L不可出法及不般涅槃法若衣鉢等 014_0937_c_13L世尊開許應持作淨而受用之於 014_0937_c_14L彼一切悉皆棄捨或不作淨而輒受 014_0937_c_15L用如是等罪由依匱乏不喜足過 014_0937_c_16L制立所犯若非親屬苾芻尼所受衣 014_0937_c_17L「殞」作「損」{甲}。「也」無有{甲}。「卽」無有{甲}。 014_0937_c_18L「叉」作「又」{甲}ㆍ甲本註曰「又」作「叉」{甲}。 014_0937_c_19L「聚」作「衆」{甲}。「麁」作「逸」甲。「鄙」作 014_0937_c_20L「師」{甲}ㆍ甲本註曰「師」作「雜」{甲}。「初」下有 014_0937_c_21L「二」{甲}。「故」無有{甲}。「該」作「緣」{甲}。 014_0937_c_22L「彰」作「障」{甲}。「三」下有「罪」{甲}。「者」作 014_0937_c_23L「有」{甲}。「一」無有{甲}。「猴」作「獲」{甲}。 014_0937_c_24L「痛」作「病」{甲}。「也」無有{甲}。「二」無有{甲}ㆍ 014_0937_c_25L上有「達師云一未制戒已前犯者二犯而能悔者卽 014_0937_c_26L學」{甲}。「海」作「悔」{甲}。

014_0938_a_01L與衣或共彼等獨在一處或復非時 014_0938_a_02L諸苾芻僧不同忍許輒往敎授或除 014_0938_a_03L餘時與諸母邑共道路行如是等類 014_0938_a_04L當知是名他所譏嫌過失若非威儀 014_0938_a_05L入聚落等乞食受用坐不如法澡手 014_0938_a_06L滌器或不因請於其食前輒入他舍 014_0938_a_07L或不觀1)日於其食後遊履邑居如 014_0938_a_08L是等類當知是名無淨信者倍令不 014_0938_a_09L信有淨信者令其變異過失若有執 014_0938_a_10L受金銀等寶種種品類買賣營爲種 014_0938_a_11L蒔林木畜憍賖耶妙臥具等當知是 014_0938_a_12L名多諸財寶多諸事業過失若故泄 014_0938_a_13L精或復執觸母邑手等或行媒娉 014_0938_a_14L因玆趣入變異染心或爲好故往親 014_0938_a_15L屬所追求上妙長衣服等當知是名 014_0938_a_16L染著過失 2)者以無根假異分法毁他 014_0938_a_17L苾芻或作離間人語等事當知是名 014_0938_a_18L惱他過失若自持羊毛過三踰繕那 014_0938_a_19L或荷重擔或上過人樹等當知是名 014_0938_a_20L發起疾病過失若爲破壞和合僧故 014_0938_a_21L勤設勇猛方便事等當知是名障往 014_0938_a_22L善趣過失若作不與自語等事當知 014_0938_a_23L是名障礙沙門過失若有棄擲僧祗 014_0938_a_24L臥具置逈露處捨而去等或邪受用

014_0938_b_01L等當知是名於應避護不正避護過 014_0938_b_02L失若與邪見苾芻勤策共居住等爲 014_0938_b_03L依止等當知是名不應爲依反與爲 014_0938_b_04L依過失若於尊敎輕觸怨咎怒睛惡 014_0938_b_05L視不恭敬聽受別解脫經等當知是 014_0938_b_06L名於應恭敬而不恭敬過失若於未 014_0938_b_07L受具戒補特伽羅前宣示實得勝過 014_0938_b_08L人法或復覆藏苾芻所犯麁惡罪等 014_0938_b_09L當知是名於應覆藏而不覆藏不應 014_0938_b_10L覆藏而反覆藏過失若有受用不淨 014_0938_b_11L非法衣服等事當知是名不應習近 014_0938_b_12L而反習近過失如是所說十五過失 014_0938_b_13L當知於彼所犯罪中或有多種或二 014_0938_b_14L或一 014_0938_b_15L 記曰下明十五種犯罪過失明諸 014_0938_b_16L苾蒭於此十五犯罪過中或隨犯 014_0938_b_17L多或3)二 4)或一文中擧數列名 014_0938_b_18L次第解釋言或除餘時與諸母邑 014_0938_b_19L共道路行者除命梵緣等時也言 014_0938_b_20L或不觀5)白等者非時入聚落不 014_0938_b_21L屬餘比丘也 014_0938_b_22L 復次略有五法攝毘柰耶何等爲五 014_0938_b_23L一者性罪二者遮罪三者制四者 014_0938_b_24L開五者行云何性罪謂性是不善

014_0938_c_01L能爲雜染損惱於他能爲雜染損惱 014_0938_c_02L於自雖不遮制但有現行便往惡 014_0938_c_03L趣雖不遮制但有現行能障沙門 014_0938_c_04L云何遮罪謂佛世尊觀彼形相不如 014_0938_c_05L法故或令衆生重正法故或見所 014_0938_c_06L作隨順現行性罪法故或爲隨順護 014_0938_c_07L他心故或見障礙善趣壽命沙門性 014_0938_c_08L故而正遮止若有現行如是等事 014_0938_c_09L說名遮罪云何名制謂有所作能往 014_0938_c_10L惡趣或障善趣或障如法所得利養 014_0938_c_11L或障壽命或障沙門如是等類如 014_0938_c_12L來遮制不令現行故名爲制與此 014_0938_c_13L相違應知名開 014_0938_c_14L 記曰第三解攝初開列五法攝毘 014_0938_c_15L尼二徵問別解6)初四如文 014_0938_c_16L 云何名行謂略有三行一者有犯 014_0938_c_17L二者無犯三者還淨如是三種略攝 014_0938_c_18L爲二一者邪行二者正行應知有 014_0938_c_19L犯說名邪行無犯還淨說名正行此 014_0938_c_20L中云何犯所犯罪謂於應作而不作 014_0938_c_21L故及加行故於不應作而反作故 014_0938_c_22L「日」作「白」{麗}。「者」作「若」{麗}。「二」作 014_0938_c_23L「一」{甲}。甲本註曰「或一」無{甲}。「白」作「日」{甲}。 014_0938_c_24L「初四如文」無有{甲}。

014_0939_a_01L及加行故犯所犯罪又彼略由四因 014_0939_a_02L緣故犯所犯罪一無知故二放逸 014_0939_a_03L故三煩惱盛故四輕慢故云何名 014_0939_a_04L爲由無知故犯所犯罪謂如有一於 014_0939_a_05L所犯罪不審聽聞不善領悟彼無解 014_0939_a_06L了無有覺慧無所知故於其所犯起 014_0939_a_07L無犯想而犯衆罪如是名爲由無知 014_0939_a_08L故犯所犯罪云何名爲由放逸故犯 014_0939_a_09L所犯罪謂如有一於所犯罪雖復 014_0939_a_10L解了有其覺慧亦有所知而住忘念 014_0939_a_11L住不正知彼由如是不住念故如無 014_0939_a_12L所知而犯衆罪如是名爲由放逸故 014_0939_a_13L犯所犯罪云何名爲煩惱盛故犯所 014_0939_a_14L犯罪謂如有一於其所犯雖復解了 014_0939_a_15L有其覺慧亦有所知而彼本性貪瞋 014_0939_a_16L癡等極爲猛利彼由猛利貪瞋癡故 014_0939_a_17L雖知是事所不應爲煩惱纏逼不自 014_0939_a_18L在故而犯衆罪如是名爲煩惱盛故 014_0939_a_19L犯所犯罪云何名爲由輕慢故犯所 014_0939_a_20L犯罪謂如有一於所犯罪雖復解 014_0939_a_21L了有其覺慧亦有所知而彼信解極 014_0939_a_22L爲下劣無有强盛宿善因行由其信 014_0939_a_23L解極下劣故於沙門性於般涅槃 014_0939_a_24L無所顧變於佛法僧無敬無憚無有

014_0939_b_01L羞恥不樂所學由輕慢故隨其所 014_0939_b_02L欲廣犯衆罪如是名爲由輕慢故犯 014_0939_b_03L所犯罪當知此中無知放逸所犯衆 014_0939_b_04L罪是不染汙由煩惱盛及以輕慢所 014_0939_b_05L犯衆罪是其染汙由五因緣當知 014_0939_b_06L所犯成下中上三品差別何等爲五 014_0939_b_07L一由自性故二由毁犯故三由意樂 014_0939_b_08L故四由事故五由積集故由自性 014_0939_b_09L者謂他勝罪聚是上品罪衆餘罪 014_0939_b_10L聚是中品罪所餘罪聚是下品罪 014_0939_b_11L復有差別謂彼勝衆餘是重品罪 014_0939_b_12L隕墜別悔是中品罪惡作罪聚是 014_0939_b_13L輕品罪如是應知由自性故諸所 014_0939_b_14L犯罪成下中上三品差別由毁犯者 014_0939_b_15L謂無知故及放逸故所犯衆罪是 014_0939_b_16L下品罪煩惱盛故所犯衆罪是中 014_0939_b_17L品罪由輕慢故所犯衆罪是上品 014_0939_b_18L罪如是應知由毁犯故諸所犯罪 014_0939_b_19L成下中上三品差別由意樂者謂由 014_0939_b_20L下品貪瞋癡纏所犯衆罪是下品罪 014_0939_b_21L若由中品是中品罪若由上品是 014_0939_b_22L上品罪如是應知由意樂故諸所 014_0939_b_23L犯罪成下中上三品差別由事故者 014_0939_b_24L謂雖現行相似意樂而由其事非一

014_0939_c_01L類故應知所犯成下中上三品差別 014_0939_c_02L如以瞋纏於傍生趣所有衆生故思 014_0939_c_03L殺害生隕墜罪卽以如是相似瞋纏 014_0939_c_04L或於其人或人形狀非父非母故思 014_0939_c_05L殺害生*彼勝罪非無間罪卽以如 014_0939_c_06L是相似瞋纏於人父母故思殺害生 014_0939_c_07L*彼勝罪及無間罪如是應知由事 014_0939_c_08L別故諸所犯罪成下中上三品差別 014_0939_c_09L由積集者謂如有一或犯一罪不 014_0939_c_10L能如法速疾悔除或二或三乃至或 014_0939_c_11L五如是應知由積集故成下品 014_0939_c_12L罪從此已後或犯十罪或犯二十 014_0939_c_13L或犯三十乃至或犯可了數罪不能 014_0939_c_14L如法速疾悔除如是應知由積集故 014_0939_c_15L成中品罪若所犯罪其數無量不可 014_0939_c_16L了知我今毁犯如是重罪如是應知 014_0939_c_17L由積集故成上品罪云何應作謂 014_0939_c_18L若於彼由不作故及加行故便成毁 014_0939_c_19L犯此所應作略有五種一於村邑 014_0939_c_20L所應作事二於道場所應作事三於 014_0939_c_21L善品所應作事卽此善品所應作事 014_0939_c_22L復有二種一者資糧所應作事二者 014_0939_c_23L淸淨所應作事如是資糧所應作事 014_0939_c_24L如聲聞地說十三種所有資糧如是

014_0940_a_01L淸淨所應作事如聲聞地說修作意 014_0940_a_02L又於城邑所應作者謂或爲己衣服 014_0940_a_03L等事入於聚落 1)成復爲於佛法僧 014_0940_a_04L事同梵行事或爲未信令其生信其 014_0940_a_05L已信者倍令增長入於聚落與此相 014_0940_a_06L違所有能障五應作事如其所應當 014_0940_a_07L知五種不應作事 014_0940_a_08L 記曰解其第五行門中文分有三 014_0940_a_09L初標列三行次略攝爲二下次第 014_0940_a_10L別解三行言或於其人或人形狀 014_0940_a_11L等者依2)如五分律若人若似人 014_0940_a_12L似人者入胎四十九日過是已後 014_0940_a_13L盡名爲人彼取似人卽是此中3)人 014_0940_a_14L狀也言此所應作略有五種等者 014_0940_a_15L一於村邑二於道場三於善品 014_0940_a_16L四又於城邑所應作事五或爲未 014_0940_a_17L信令信已信4)令長入於聚落與 014_0940_a_18L此相違等翻顯不應作事可知 014_0940_a_19L 云何無犯謂五因緣令無所犯何等 014_0940_a_20L爲五謂於根門密護而住飮食知量 014_0940_a_21L初夜後夜5)嘗不睡眠勤修勝行正 014_0940_a_22L知而住如是名爲第一因緣又於沙 014_0940_a_23L門起其上品精勤顧戀於其大師諸 014_0940_a_24L有智者同梵行所起其上品愛樂恭

014_0940_b_01L敬於現行罪發起猛利增上慙愧 014_0940_b_02L如是名爲第二因緣又少財物少事 014_0940_b_03L少業不多怱務如是名爲第三因緣 014_0940_b_04L又住喜足於犯不犯能善了知不與 014_0940_b_05L道俗交遊縱蕩專修善品曾無間隙 014_0940_b_06L如是名爲第四因緣又初修業癡狂 014_0940_b_07L心亂痛惱所逼如是名爲第五因緣 014_0940_b_08L當知由此五因緣故從初不犯云何 014_0940_b_09L還淨謂如有一隨所犯罪卽便生 014_0940_b_10L起五種惡作五支所攝不放逸行以 014_0940_b_11L爲依止由五種相除彼所生五種惡 014_0940_b_12L作云何生起五種惡作一者由我毁 014_0940_b_13L犯淨戒因緣於後定當深自懇責生 014_0940_b_14L起惡作二者由我毁犯淨戒因緣定 014_0940_b_15L當爲他諸天呵責生起惡作三者由 014_0940_b_16L我毁犯淨戒因緣定爲大師及諸有 014_0940_b_17L智同梵行者當共呵責生起惡作 014_0940_b_18L四者由我毁犯淨戒因緣定遍方維 014_0940_b_19L惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生 014_0940_b_20L起惡作五者由我毁犯淨戒因緣身 014_0940_b_21L壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡 014_0940_b_22L作五支所攝不放逸行如聲聞地 014_0940_b_23L應知其相謂前際俱行後際俱行 014_0940_b_24L中際俱行初時所作及俱隨行云

014_0940_c_01L何由五種相除彼所生五種惡作一 014_0940_c_02L者世尊所說正法皆有因緣亦有出 014_0940_c_03L離是故所犯容可還淨由是除遣所 014_0940_c_04L生惡作二者由彼無知放逸煩惱熾 014_0940_c_05L盛及以輕慢犯所犯罪卽此無知 014_0940_c_06L乃至輕慢我已斷滅所有正智乃至 014_0940_c_07L尊敬我已生起由是除遣所生惡作 014_0940_c_08L三者當來無犯意樂我已生起由是 014_0940_c_09L除遣所生惡作四者我已於諸有智 014_0940_c_10L同梵行所發露悔滅由是除遣所生 014_0940_c_11L惡作五者我於佛善說法毘柰耶中 014_0940_c_12L旣出家已雖越學處而能悔滅極 014_0940_c_13L爲善哉然薄伽梵以無量門呵毁所 014_0940_c_14L起相續惡作爲蓋爲障我今於彼多 014_0940_c_15L住堅執不能除遣非極善哉了知此 014_0940_c_16L已由是除遣所生惡作如是名爲所 014_0940_c_17L犯還淨 014_0940_c_18L 記曰於三門中摠是第一解有犯 014_0940_c_19L訖無犯還淨如文可解 014_0940_c_20L 復次應知略有五毘柰耶所隨行法 014_0940_c_21L依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼云何 014_0940_c_22L「成」作「或」{麗}。「如」作「女」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0940_c_23L「女」無{甲}。「人」下有「形」{甲}。「令」下有 014_0940_c_24L「增」{甲}。「嘗」作「常」{麗}。

014_0941_a_01L爲五一者安住二者居處三者所 014_0941_a_02L依四者受用五者羯磨云何安住 014_0941_a_03L謂依毘柰耶勤學苾芻應當安住五 014_0941_a_04L種想住何等爲五一者若入聚落 014_0941_a_05L應當安住入牢獄想二者若在道場 014_0941_a_06L常當於己住沙門想應知此中沙門 014_0941_a_07L想者謂我於今色形別異棄捨俗相 014_0941_a_08L我已受持壞色等事廣說如經審諦 014_0941_a_09L觀察二十二處三者若飮食時常當 014_0941_a_10L安住爲療病想四者若處遠離於眼 014_0941_a_11L所識色耳所識聲等應住盲聾瘖瘂 014_0941_a_12L等想五者若寢息時當起難保曠野 014_0941_a_13L林中驚怖鹿想依毘柰耶勤學苾芻 014_0941_a_14L常當安住是五想住於此想住旣安 014_0941_a_15L住已雖現受用堪爲國王所受衣服 014_0941_a_16L飮食臥具而不墮受欲樂行邊 014_0941_a_17L 記曰第四解隨行初標列五門 014_0941_a_18L後徵問別解二十二處者前第二 014_0941_a_19L十卷云於四處所以二十二相應 014_0941_a_20L善觀察謂自誓受下劣形相威儀 014_0941_a_21L衆具等乃至廣說 014_0941_a_22L 云何居處謂五居處一苾芻居處 014_0941_a_23L二苾芻尼居處三外道居處四雜染 014_0941_a_24L居處五無雜染居處苾芻居處者

014_0941_b_01L謂於是處有諸苾芻下中上坐之所 014_0941_b_02L居止苾芻尼居處者謂於是處有 014_0941_b_03L苾芻尼如前三種之所居止外道居 014_0941_b_04L處者謂於是處種種外道之所居止 014_0941_b_05L謂離繫淨命波輸鉢多如是等類 014_0941_b_06L雜染居處者謂於是處一切羯磨皆 014_0941_b_07L不施設或但施設一分羯磨無雜染 014_0941_b_08L居處者謂於是處具足施設一切羯 014_0941_b_09L磨又無雜染苾芻居處應知衆會安 014_0941_b_10L立整肅若有雜染苾芻居處應知衆 014_0941_b_11L會安立混雜諸有愛樂所學苾芻於 014_0941_b_12L有雜染苾芻居處應故思擇棄捨利 014_0941_b_13L養棄捨恭敬不應止住除有危難 014_0941_b_14L暫時依附或行道路暫時止息或爲 014_0941_b_15L拔彼諸苾芻衆出不善處安置善處 014_0941_b_16L於苾芻尼衆所居處不應止住 1)餘 014_0941_b_17L如前說三種因緣外道居處當知亦 014_0941_b_18L爾於無雜染苾蒭居處雖正思擇盡 014_0941_b_19L壽止住而應常懷羈旅之想若有苾 014_0941_b_20L芻雖住如是諸所居處應懷種種慮 014_0941_b_21L恐處想雖住如是無譏嫌處而常慮 014_0941_b_22L恐爲諸有智同梵行者之所譏嫌 014_0941_b_23L 記曰下中上坐者毘尼母論云 014_0941_b_24L從無夏至九夏是下座十夏至十

014_0941_c_01L九2)夏名中座二十夏至四十九 014_0941_c_02L夏名上座五十夏已去一切沙 014_0941_c_03L門國王之所尊敬是者舊長老 014_0941_c_04L苾蒭尼居處如前三種者卽下中上 014_0941_c_05L也 3)彼輪鉢多者泰師云此翻畜 014_0941_c_06L4)受卽*受畜生5)戒外道也測師 014_0941_c_07L云此云牛主或云獸主也雜染 014_0941_c_08L居處一切羯磨皆不施設者以無 014_0941_c_09L結界故也或但施設一分羯磨者 014_0941_c_10L於此處作結界羯磨故也餘如前 014_0941_c_11L說三種因緣者一有難時二道行 014_0941_c_12L時三化衆時 014_0941_c_13L 云何所依謂五所依何等爲五一 014_0941_c_14L村田所依二居處所依三補特伽羅 014_0941_c_15L所依四諸衣服等資具所依五威儀 014_0941_c_16L所依若依村城地方分所而得安住 014_0941_c_17L應知是名村田所依若依園林或諸 014_0941_c_18L寺院經行處等而得安住應知是名 014_0941_c_19L居處所依若依施主軌範親敎 014_0941_c_20L諫誨憶念敎授敎誡說正法者而 014_0941_c_21L得安住應知是名補特伽羅所依若 014_0941_c_22L依順道或麁或妙隨所獲得衣服飮 014_0941_c_23L「餘」作「除」{麗}。「夏」無有{甲}。「彼」無有{甲}。 014_0941_c_24L「受」作「愛」{甲}。「戒」作「家」{甲}。

014_0942_a_01L食病緣醫藥資身衆具而得安住應 014_0942_a_02L知是名諸衣服等資具所依若依是 014_0942_a_03L處於時時間身四威儀如其所樂 014_0942_a_04L得安樂住應知是名威儀所依若依 014_0942_a_05L如是所依而住終不爲其苦惱非聖 014_0942_a_06L無義所引1)因弊匪宜損害自己云何 014_0942_a_07L受用謂有五種不淨受用及有五種 014_0942_a_08L淸淨受用云何五種不淨受用一者 014_0942_a_09L受用窣堵波物非遭重病設遭重病 014_0942_a_10L有餘方計二者受用諸僧祗物非僧 014_0942_a_11L授與非墮鉢中非彼分攝三者受 014_0942_a_12L用他別人物不從彼得非彼所許 014_0942_a_13L隨意受用四者受用非委信物謂非 014_0942_a_14L委信補特伽羅一切所有不應受用 014_0942_a_15L五者受用諸便穢等所染汙物或由 014_0942_a_16L習近減諸善法增不善法或習近時 014_0942_a_17L令諸世間生起譏訶令諸世間共所猒 014_0942_a_18L賤未生信者令倍不信已生信者 014_0942_a_19L令其變異是名五種不淨受用於毘 014_0942_a_20L柰耶勤學苾芻應當遠離與此相違 014_0942_a_21L應知五種淸淨受用於毘柰耶勤學 014_0942_a_22L苾芻應當受用如是遠離不淨受用 014_0942_a_23L於淨受用隨行苾芻能善酬報所有 014_0942_a_24L信施

014_0942_b_01L 記曰 2)次二如文 014_0942_b_02L 云何羯磨謂一切羯磨略有四種一 014_0942_b_03L者單白羯磨二者白二羯磨三者白 014_0942_b_04L四羯磨四者三語羯磨此四羯磨略 014_0942_b_05L有二事爲所依處一有情數事爲所 014_0942_b_06L依處二無情數事爲所依處有情數 014_0942_b_07L事爲所依處者謂出家羯磨若受具 014_0942_b_08L足羯磨若補特伽羅同意羯磨若出 014_0942_b_09L罪羯磨若擧羯磨若擯羯磨若兩 014_0942_b_10L安居受2)十二十四十夜等所有羯磨 014_0942_b_11L如是或爲攝受有情或爲折伏有情 014_0942_b_12L施設羯磨是名有情數事爲所依處 014_0942_b_13L羯磨無情數事爲所依處者謂受持 014_0942_b_14L衣鉢羯磨若持羯4)祉那衣護衣不捨 014_0942_b_15L羯磨若結界羯磨若淨稻穀同意羯 014_0942_b_16L磨如是等類所有羯磨當知是名無 014_0942_b_17L情數事爲所依處羯磨又此羯磨當 014_0942_b_18L知或有二衆所作或有四衆所作或 014_0942_b_19L有十衆所作或有二十衆所作或有 014_0942_b_20L四十衆所作或有合衆所作二衆所 014_0942_b_21L作者謂一苾芻對一苾芻三說別悔 014_0942_b_22L羯磨發露悔除或隕墜罪或惡作 014_0942_b_23L罪等四衆所作者謂如有一犯麁 014_0942_b_24L罪已於四人前發露悔除羯磨十

014_0942_c_01L衆所作者謂受具足羯磨二十衆所 014_0942_c_02L作者謂出苾芻衆餘罪羯磨及苾芻 014_0942_c_03L尼受具足羯磨四十衆所作者謂出 014_0942_c_04L苾芻尼衆餘罪羯磨合衆所作者謂 014_0942_c_05L增長羯磨若恣擧羯磨或餘所有種 014_0942_c_06L類羯磨是四羯磨由事差別成無量 014_0942_c_07L種廣說應知如毘柰耶摩呾理迦如 014_0942_c_08L是解了所有羯磨於毘柰耶勤學苾 014_0942_c_09L芻隨羯磨行於所犯罪而得善巧 014_0942_c_10L於罪出離亦得善巧避護自身令得 014_0942_c_11L淸淨離諸罪過 014_0942_c_12L 記曰謂一切羯磨略有四種等者 014_0942_c_13L景師云一單白羯磨有二種一者 014_0942_c_14L有因謂說戒時大德僧聽今白 014_0942_c_15L月十五日布薩說戒等二者無因 014_0942_c_16L如說大德僧聽若僧時到僧忍聽 014_0942_c_17L僧差某甲爲敎授師白如是以無 014_0942_c_18L白月黑月等5)受名爲無因二6)有 014_0942_c_19L白二羯磨如7)受日時一白一羯 014_0942_c_20L磨 8)名白二也三者白四羯磨謂 014_0942_c_21L「因」作「困」{麗}。「次二如文」無有{甲}。「十」 014_0942_c_22L作「七」{麗}。「祉」作「絺」{麗}。「受」作「言」{甲}。 014_0942_c_23L「有」作「者」{甲}。「受」作「是」{甲}。「名」作 014_0942_c_24L「若」{甲}ㆍ甲本註曰「若」作「名」{甲}。

014_0943_a_01L受具足戒等四者三語羯磨如說 014_0943_a_02L戒時但有三人不廣說戒但對 014_0943_a_03L手言大德僧聽我比丘某甲於 014_0943_a_04L戒淸淨等如是三說名三語羯磨 014_0943_a_05L羯磨是其1)辦事通名羯磨有釋 014_0943_a_06L三語羯磨者謂對首三說如受衣 014_0943_a_07L等出家羯磨者如有俗人欲出家 014_0943_a_08L時必須集衆告白然後與其剃髮 014_0943_a_09L等恐其父母不聽或恐是賊是奴 014_0943_a_10L及官人等旣衆聽已方說三歸受 014_0943_a_11L十戒也若受具足者可知若補 014_0943_a_12L特迦羅同意者景師云凡欲作事 014_0943_a_13L和衆同意名同意羯磨更有一解 014_0943_a_14L2)別住六夜等折伏罪人羯磨是也 014_0943_a_15L若出罪者若犯僧殘者應二十僧 014_0943_a_16L中羯磨出罪若擧者謂三擧事 014_0943_a_17L若有人惡邪不捨不見罪不懺罪 014_0943_a_18L衆作羯磨 3)却此人不同僧事名 014_0943_a_19L擧羯磨或作羯磨 4)擧五德人爲 014_0943_a_20L擧罪人或擧五德爲自恣人若擯 014_0943_a_21L羯磨者若犯重罪究竟擯出衆外 014_0943_a_22L5)若行6)惡汚他家卽 7)權擯出聚 014_0943_a_23L落羯祉8)耶衣者舊云迦絺那衣 014_0943_a_24L此云功德衣也淨稻穀同意羯磨

014_0943_b_01L者結淨地又解 9)淨十七種穀等 014_0943_b_02L事如律10)疏又此羯磨或有二衆 014_0943_b_03L所作者二人對懺突吉羅三說或 014_0943_b_04L11)殞墜者悔波逸提或惡作罪等 014_0943_b_05L者卽等取惡說突吉羅或四衆所 014_0943_b_06L作如犯12)遮罪於四人前發露悔 014_0943_b_07L除羯磨者如悔四人偸蘭等罪四 014_0943_b_08L人爲作羯磨十衆所作謂受具足 014_0943_b_09L戒羯磨等二十衆者出僧殘罪及 014_0943_b_10L尼受具四十衆所作出尼僧殘罪 014_0943_b_11L合衆所作謂增長羯磨者謂說戒 014_0943_b_12L時若恣擧者自恣13)時也 014_0943_b_13L 復次於毘柰耶勤學苾芻應知有五 014_0943_b_14L違逆學法應當遠離復有五種隨順 014_0943_b_15L學法應當受持云何爲五違逆學法 014_0943_b_16L一者障礙二者像似正法三者惡友 014_0943_b_17L四者愚戇煩惱熾盛五者宿世資糧 014_0943_b_18L其力薄弱云何障礙謂有五障一 014_0943_b_19L增上戒障二增上心障三增上慧障 014_0943_b_20L四往善趣障五利養壽命所作事障 014_0943_b_21L 記曰第五解逆順初標擧二章 014_0943_b_22L二依章別解先解違逆學法後解 014_0943_b_23L隨順學法前中有三初徵列五門 014_0943_b_24L次釋後結 14)釋中有五初解障中

014_0943_c_01L徵列15)五障次第解釋言或是奴 014_0943_c_02L婢者本是奴婢或是獲得者抄 014_0943_c_03L掠獲得或有所言至而與相應者 014_0943_c_04L廣說遮難如彼律中十一障者 014_0943_c_05L如本地分已說 014_0943_c_06L 云何名爲增上戒障謂如有一或是 014_0943_c_07L奴婢或是獲得或有所言廣說一 014_0943_c_08L切障出家法而與相應如是名爲增 014_0943_c_09L上戒障云何名爲增上心障有十一 014_0943_c_10L障當知名爲增上心障謂數與衆會 014_0943_c_11L爲初處分居處爲後云何名爲增上 014_0943_c_12L慧障謂於正法及說法師不起恭敬 014_0943_c_13L陵懱正法及說法師輕賤自己於 014_0943_c_14L法慳悋障他正法令背正法毁謗正 014_0943_c_15L法如是等類當知皆名增上慧障 014_0943_c_16L云何名爲往善趣障謂如有一惡欲 014_0943_c_17L邪見多諸忿恨乃至廣說如是色類 014_0943_c_18L順諸惡趣受學轉法當知是名順惡 014_0943_c_19L「辦」作「辨」{甲}。「別」作「若」{甲}。「却」上有 014_0943_c_20L「擧」{甲}。「擧」無有{甲}。「若」上有「殘」{甲}ㆍ 014_0943_c_21L甲本註曰「殘」無{甲}。「惡」下有「行」{甲}。 014_0943_c_22L「權」無有{甲}。「耶」作「那」{甲}。「淨」下有 014_0943_c_23L「地」{甲}。「疏」作「疏」{甲}。「殞」作「隕」{甲}。 014_0943_c_24L「遮」作「麁」{甲}。「時」無有{甲}。「釋」下有 014_0943_c_25L「結」{甲}ㆍ甲本註曰「結」無{甲}。「五」下有 014_0943_c_26L「門」{甲}。

014_0944_a_01L趣障利養障者謂隨所行令未信 014_0944_a_02L者更增不信其已信者能令改變 014_0944_a_03L不樂功德不時時中精勤修習施福 014_0944_a_04L業事不樂爲他引攝所有利益安樂 014_0944_a_05L如是等類壽命障者謂不謹愼遠避 014_0944_a_06L惡象廣說乃至不善遠離有灾有疫 014_0944_a_07L諸惡國土又不遠離諸因諸緣未盡 014_0944_a_08L壽量能令夭歿如是等類所作事障 014_0944_a_09L者謂能障礙營衣鉢等所有事業如 014_0944_a_10L是一切摠攝爲一應知說名利養壽 014_0944_a_11L命所作事障云何名爲像似正法謂 014_0944_a_12L略有二種像似正法一似敎正法二 014_0944_a_13L似行正法若於非法生是法想顯示 014_0944_a_14L非法以爲是法令他於中生正法想 014_0944_a_15L如是法敎實故諦故非是正法而 014_0944_a_16L復像似正法顯現是故名爲似敎正 014_0944_a_17L法若廣爲他如是宣說令他受學 014_0944_a_18L亦自修行妄起法想習諸邪行而 014_0944_a_19L自憍慢稱言我能修是正行應知是 014_0944_a_20L名似行正法 014_0944_a_21L 爲廣宣說像似正法復說中間嗢*柁 014_0944_a_22L南 014_0944_a_23L初法等五種次根等諸見 014_0944_a_24L非處惡作等後暴惡戒等

014_0944_b_01L諸以如來所說法敎相似文句於諸 014_0944_b_02L經中安置僞經於諸律中安置僞 014_0944_b_03L律如是名爲像似正法又由增益或 014_0944_b_04L損減見增益虛事損減實事由此 014_0944_b_05L方便於無常等種種義門廣爲他人 014_0944_b_06L宣說開示如是如是自他習行如是 014_0944_b_07L亦名像似正法又於宣說補特伽羅 014_0944_b_08L所有經典邪取分別說有眞實補特 014_0944_b_09L伽羅如是亦名像似正法又於種種 014_0944_b_10L假有法中宣說開示爲實有性如是 014_0944_b_11L亦名像似正法又於遠離一切戲論 014_0944_b_12L究竟涅槃分別爲有或爲非有說爲 014_0944_b_13L有性或非有性如是亦名像似正法 014_0944_b_14L又有一類補特伽羅作如是說世尊 014_0944_b_15L宣示稱揚讚歎密護根門由是因緣 014_0944_b_16L寧不視色乃至於法不以意思而不 014_0944_b_17L繫念觀視衆色乃至以意思惟諸法 014_0944_b_18L如是亦名像似正法又聞世尊宣示 014_0944_b_19L稱歎簡靜而住便作是言寧無咎責 014_0944_b_20L不測量他於應毁者而不呵毁於 014_0944_b_21L應讚者亦不稱讚而不有所呵毁稱 014_0944_b_22L讚如是亦名像似正法又聞世尊宣 014_0944_b_23L示稱歎和氣輭語便作是言受嘿然 014_0944_b_24L戒都無言說爲極善哉如是亦名

014_0944_c_01L像似正法又聞世尊宣示稱歎節量 014_0944_c_02L衣食便作是言斷食而住露體而行 014_0944_c_03L最爲妙善如是亦名像似正法又聞 014_0944_c_04L世尊宣示稱歎離諠雜住息諸言說 014_0944_c_05L及以事業便作是言棄捨臥具寂 014_0944_c_06L靜閑居無所修習爲極美妙如是亦 014_0944_c_07L名像似正法又聞佛說心將導世間 014_0944_c_08L心營造一切隨心所生起皆自在而 014_0944_c_09L轉於如是等諸經義趣不如實知 014_0944_c_10L或有一類由惡取執作如是言唯 014_0944_c_11L有一識馳流生死無二無別如是 014_0944_c_12L亦名像似正法又聞佛許持戒士夫 014_0944_c_13L補特伽羅受百味食百千衣服障道 014_0944_c_14L妙欲設此品類正受用時亦不爲障 014_0944_c_15L或有一類由惡取執作如是言世 014_0944_c_16L尊所說障道諸欲若有習近不足爲 014_0944_c_17L障如是亦名像似正法又聞佛說 014_0944_c_18L諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界 014_0944_c_19L處等不捨不取不如實知便作是說 014_0944_c_20L如我解佛所說法者阿羅漢僧於其 014_0944_c_21L死後無所覺了如是亦名像似正法 014_0944_c_22L復有一類不如實知世俗勝義二諦 014_0944_c_23L道理違二諦理作如是言諸蘊無 014_0944_c_24L我云何無我造作諸業令我觸證

014_0945_a_01L應知亦名像似正法復有一類本 014_0945_a_02L性愚癡多行謗毁彼於九種內正住 014_0945_a_03L心不如實知於諦觀行念住觀行 014_0945_a_04L不如實知由不知故爲他宣說唯 014_0945_a_05L信解作意是奢摩他品唯信解作意 014_0945_a_06L是毘鉢舍那品唯信解作意能得究 014_0945_a_07L竟自亦習行如是相行當知亦名 014_0945_a_08L像似正法復有一類非處惡作而 014_0945_a_09L不思惟當知亦名像似正法復有 014_0945_a_10L一類於其讀誦觀行作意皆有堪 014_0945_a_11L能而樂僧事亦於其中見勝功德 014_0945_a_12L爲他宣說當知亦名像似正法復 014_0945_a_13L有一類於戒於修有所堪能而於 014_0945_a_14L惠施見勝功德遊歷諸方於自禁 014_0945_a_15L戒所遮止處多有毁犯集諸財物 014_0945_a_16L奉佛法僧當知亦名像似正法復 014_0945_a_17L有一類於善說法毘柰耶中旣出 014_0945_a_18L家已展轉相引專以聽聞爲其究 014_0945_a_19L竟當知亦名像似正法復有一類 014_0945_a_20L見諸苾芻大族大福多獲衣等所有 014_0945_a_21L利養捨少欲等而往其所恭敬敍 014_0945_a_22L慰現親誨喩令新苾芻邪心動作 014_0945_a_23L當知亦名像似正法復有一類棄 014_0945_a_24L捨如來所說甚深空性相應所有經典

014_0945_b_01L專樂習學隨順世間文章呪術而不 014_0945_b_02L自察懷聰明慢又欲令他知己聰敏 014_0945_b_03L當知亦名像似正法復有一類折 014_0945_b_04L伏暴惡及諸犯戒爲欲於彼暴惡犯 014_0945_b_05L戒作不饒益發起惡思當知亦名 014_0945_b_06L像似正法復有一類搆集種種矯 014_0945_b_07L詐威儀當知亦名像似正法復有 014_0945_b_08L一類以解世間文章呪術多求多 014_0945_b_09L獲所有利養當知亦名像似正法 014_0945_b_10L復有一類損惱於他以其非法積 014_0945_b_11L聚財寶作有罪福當知亦名像似 014_0945_b_12L正法又卽於彼能引無義像似正法 014_0945_b_13L以諸因緣開示建立當知亦名像似 014_0945_b_14L正法如是一切像似正法應知皆 014_0945_b_15L是違逆學法 014_0945_b_16L 記曰第二解似正法中初略後廣 014_0945_b_17L廣中頌列四門長行釋中初五 014_0945_b_18L復次釋頌初句次有十番釋第 014_0945_b_19L二句一句是根九句是見次有 014_0945_b_20L七番釋非處惡作等後有五番釋 014_0945_b_21L後暴惡戒等 014_0945_b_22L 惡友性相廣說應知如聲聞地及菩 014_0945_b_23L薩地又略說者若於放逸或於惡行 014_0945_b_24L或於下劣諸善功德而相勸勵應知

014_0945_c_01L是類摠名惡友若諸昧劣愚癡種類 014_0945_c_02L所有猛利長時煩惱是名愚戇煩惱 014_0945_c_03L熾盛若於宿世信等善法不修習故 014_0945_c_04L於現法中信等微弱雖極精懇然無 014_0945_c_05L力能卽於現法獲得涅槃當知是名 014_0945_c_06L宿世資糧有所闕故於現法中其力 014_0945_c_07L薄弱是名五種違逆學法 014_0945_c_08L 記曰第三解惡1)友第四解愚戇 014_0945_c_09L煩惱熾盛第五宿世資*粮其力薄 014_0945_c_10L弱並文相可知 014_0945_c_11L 與此相違應知五種隨順學法成就 014_0945_c_12L彼故於毘柰耶勤學苾芻能正修集 014_0945_c_13L一切所學成就如是隨順法者復有 014_0945_c_14L五法能防戒蘊一正出家二善請問 014_0945_c_15L三審觀察四修對治五任持信不 014_0945_c_16L厄於債而求出家如前廣說唯求涅 014_0945_c_17L槃愛樂所學而求出家當知如是名 014_0945_c_18L正出家旣出家已於犯無犯及還淨 014_0945_c_19L中若有苾芻持經律論其所未了 014_0945_c_20L躬往請決彼便開曉當知如是名善 014_0945_c_21L請問於自尸羅三時觀察或初日分 014_0945_c_22L或中日分或後日分若見無犯便生 014_0945_c_23L歡喜晝夜精勤隨學而住若見有犯 014_0945_c_24L「友」作「支」{甲}ㆍ甲本註曰「支」作「友」{甲}。

014_0946_a_01L卽便速疾如法悔除當知如是名審 014_0946_a_02L觀察於時時1)問初夜後夜或晝日 014_0946_a_03L分思惟修習所有貪等煩惱對治 014_0946_a_04L非唯聽聞尸羅言敎便生喜足當知 014_0946_a_05L如是名修對治深信有犯當不愛果 014_0946_a_06L深信無犯當來愛果當知如是名任 014_0946_a_07L持信又正出家爲所依止作餘四事 014_0946_a_08L由正請問終不毁犯無知故犯由 014_0946_a_09L審觀察終不毁犯放逸故犯由修 014_0946_a_10L對治終不毁犯煩惱熾盛故有所 014_0946_a_11L犯由任持信終不毁犯輕慢故犯 014_0946_a_12L依止如是五種法故能防戒蘊名善 014_0946_a_13L防護 014_0946_a_14L 記曰 2)已下翻前卽解五順學法 014_0946_a_15L成就如是隨順法者復有五法 014_0946_a_16L防戒蘊也 014_0946_a_17L 復次於毘柰耶勤學苾芻由有五種 014_0946_a_18L寂靜法故能滅諸惡云何爲五一 014_0946_a_19L者柔和易可共住二者斷三者斷支 014_0946_a_20L四者敬事五者滅諍何等柔和易可 014_0946_a_21L共住謂如經說略有六種可愛樂法 014_0946_a_22L何等爲斷謂諸人天所有四輪何等 014_0946_a_23L斷支謂五斷支何等敬事謂敬事 014_0946_a_24L大師廣說乃至無有放逸何等滅

014_0946_b_01L諍謂七滅諍法 014_0946_b_02L 記曰第六解能寂靜初標列五種 014_0946_b_03L後次第別解先略後廣略解之中 014_0946_b_04L言六種可愛樂法者卽六和敬何 014_0946_b_05L等爲斷謂諸人天所有四輪者謂 014_0946_b_06L於人天中皆有四輪摧於八難 014_0946_b_07L後文當說 014_0946_b_08L 當知此中由依身等於同梵行現行 014_0946_b_09L非愛又於僧祗共有財物不平受用 014_0946_b_10L又有戒見不同分法由依此故難可 014_0946_b_11L共住性不柔和心常展轉互相輕搆 014_0946_b_12L如是名爲可愛樂法之所對治與此 014_0946_b_13L相違由其白品三種因緣當知卽是 014_0946_b_14L建立六種可愛樂法由其第一建立 014_0946_b_15L三種由其第二建立第四由其第三 014_0946_b_16L建立第五及以第六又於此中所有 014_0946_b_17L令他獲得可愛利益安樂正現在前 014_0946_b_18L身等諸業名慈善友若物可令淸淨 014_0946_b_19L受用此物名爲如法利養若物不依 014_0946_b_20L邪命非法方便獲得此物名爲如法 014_0946_b_21L所得若物已置在於鉢內當知此物 014_0946_b_22L名墮鉢中若物雖未置於鉢中而將 014_0946_b_23L欲置當知此物名鉢所攝若所受食 014_0946_b_24L不偏精妙亦不偏多共食所食顯

014_0946_c_01L露而食不私密食乃至唯有可充腹 014_0946_c_02L食亦共分布終不故思隱障處食 014_0946_c_03L亦不閉門而有所食恐他飢乏來至 014_0946_c_04L希求不得分給當知是名平等受用 014_0946_c_05L聖所愛戒差別分別如攝異門應知 014_0946_c_06L其相出世正見差別分別卽攝事分 014_0946_c_07L應知其相又由二相成可樂性一體 014_0946_c_08L彼有德而尊重故二荷彼有恩而慰 014_0946_c_09L意故又可樂性有二差別一者未生 014_0946_c_10L令其得生二者生已當倍增廣應知 014_0946_c_11L此中尊重增上謂體彼有德慰意增 014_0946_c_12L上謂財法二攝彼二增上謂善和 014_0946_c_13L合和合增上謂心無擾惱遠離貪 014_0946_c_14L等所有擾惱名曰無違和合方便共 014_0946_c_15L爲一事名曰無諍和同水乳名一 014_0946_c_16L趣性 014_0946_c_17L 記曰 3)已下第二廣解中卽分爲 014_0946_c_18L五初解易可共住言由依身等於 014_0946_c_19L同梵行現行非愛者此三業乖反 014_0946_c_20L將解六和先解不和又於僧4)▼(彳+氏) 014_0946_c_21L共有財物不平受用者明施不同 014_0946_c_22L又有戒見等者明戒見不同與此 014_0946_c_23L「問」作「間」{麗}。「已」上有「與此相違」{甲}。 014_0946_c_24L「已」上有「當知此中」{甲}。「▼(彳+氏)」作「祇」{甲}。

014_0947_a_01L相違1)已下順顯六和第一立三 014_0947_a_02L者卽三業第二立2)第四者施同 014_0947_a_03L也第三立五六者同戒見也又 014_0947_a_04L於此中乃至3)名慈善友者三業同 014_0947_a_05L4)也若5)物6)可令乃至是名平等受 014_0947_a_06L用者受用同也聖所7)愛戒下解 014_0947_a_07L戒8)同也出世正見下明見*同也 014_0947_a_08L又由二相成可樂性等者摠解六 014_0947_a_09L和是可樂法一體彼六和有德可 014_0947_a_10L重9)二荷彼六和有恩而自慰意 014_0947_a_11L謂由得六和自安安他故名有10)恩 014_0947_a_12L又可樂性有二差別等者由可樂 014_0947_a_13L故未生令生已生增長應知此 014_0947_a_14L中尊重增上乃至財法二攝者施 014_0947_a_15L同卽是財攝餘五種同卽是法攝 014_0947_a_16L彼二增上已下釋名差別 014_0947_a_17L 又處所圓滿敎導圓滿正行圓滿 014_0947_a_18L資糧圓滿爲所依止應知建立人天 014_0947_a_19L四輪五種妙好所住方處名處所圓 014_0947_a_20L滿廣說應知如聲聞地正士善友 014_0947_a_21L名敎導圓滿廣說應知如聲聞地及 014_0947_a_22L菩薩地由五種相自發正願名正行 014_0947_a_23L圓滿何等爲五一於正敎授能敬順 014_0947_a_24L取二行無違逆三如實自顯四其

014_0947_b_01L敎授師隨所獲得精麁衣服飮食臥 014_0947_b_02L具便生喜足五無間殷種二種加行 014_0947_b_03L樂斷樂修乃至修習四種苾芻愛取 014_0947_b_04L對治又宿所作福補特伽羅宿世善 014_0947_b_05L根增上力故應知有五相果勝利謂 014_0947_b_06L宿所作福增上力故安住二種可愛 014_0947_b_07L果報一內二外內可愛果報者 014_0947_b_08L謂長壽久住妙色端嚴無病少惱非 014_0947_b_09L僕非女非半擇迦智慧猛利發言威 014_0947_b_10L肅具大宗葉外可愛果報者謂生富 014_0947_b_11L貴家如經廣說大富大翼有大侍衛 014_0947_b_12L是名第一宿所作福相果勝利又宿 014_0947_b_13L所作福增上力故得善安住非諸魍 014_0947_b_14L魎藥叉非人守宅神等能爲障礙謂 014_0947_b_15L於財位不作障礙或於壽命不作障 014_0947_b_16L礙是名第二宿所作福相果勝利又 014_0947_b_17L宿所作福增上力故性於善法心能 014_0947_b_18L趣入修習無怠是名第三宿所作福 014_0947_b_19L相果勝利又宿所作福增上力故性 014_0947_b_20L於惡行深自懇愧雖作惡已時時發 014_0947_b_21L起猛利悔心由此因緣令已作惡 014_0947_b_22L現在微劣於當來惡能永遠離是 014_0947_b_23L名第四宿所作福相果勝利又宿所 014_0947_b_24L作福增上力故一切事業方便加行

014_0947_c_01L意趣技能展轉昌盛凡所施爲無不 014_0947_c_02L敬順少用功力多有成辦是名第 014_0947_c_03L五宿所作福相果勝利如是四種天 014_0947_c_04L上諸天人中諸人所有止觀勝妙車 014_0947_c_05L輪隨有所闕其車不轉 014_0947_c_06L 記曰第二解斷卽是四輪摧八難 014_0947_c_07L五種妙好所住11)方處名12)處所圓 014_0947_c_08L滿者應勘前文景師云於天人 014_0947_c_09L中皆有善處謂離三塗北鬱單無 014_0947_c_10L想天卽離於五種得妙好處故 014_0947_c_11L名五種妙好所住方處名處圓滿 014_0947_c_12L亦可生於中國有五妙境名五種 014_0947_c_13L妙好所住正士善友下明在人天 014_0947_c_14L皆値善人謂佛菩薩由五種相自 014_0947_c_15L發正願下明圓滿正願離世智弁 014_0947_c_16L13)聰邪見之難乃至樂斷樂修四種 014_0947_c_17L苾蒭愛取對治者行14)四種也又 014_0947_c_18L宿所作福已下明資*粮圓滿離 014_0947_c_19L「已」無有{甲}。「第」無有{甲}。「名」作「若」{甲}。 014_0947_c_20L「也」下有「立第四者施同也」{甲}。甲本註曰 014_0947_c_21L「物」下有「可」{甲}。「可」無有{甲}。「愛」作 014_0947_c_22L「受」{甲}。「同」作「因」{甲}。「二」無有{甲}。 014_0947_c_23L「恩」下有「也」{甲}。「方」作「力」{甲}。「處」無 014_0947_c_24L有{甲}。「聰」作「聽」{甲}ㆍ甲本註曰「聽」作 014_0947_c_25L「聰」{甲}。「四」下有「聖」{甲}。

014_0948_a_01L諸根不具等難如是四種乃至其 014_0948_a_02L車不轉者如生人中亦言1)離三 014_0948_a_03L塗無想天長壽天等 2)何妨生天 014_0948_a_04L亦言得離無想天及三塗等處名 014_0948_a_05L處圓滿餘之三輪値善人自發正 014_0948_a_06L願資*粮圓滿人天通有依此四 014_0948_a_07L種止觀車輪方可轉3)故 014_0948_a_08L 又依應所得義深生信解於師長前 014_0948_a_09L如實自顯身有勇悍心有勇悍堪 014_0948_a_10L能領解善說惡說所有法義如其次 014_0948_a_11L第應知建立五種斷支隨闕一支斷 014_0948_a_12L不成辦 014_0948_a_13L 記曰第三解五斷支應所得義深 014_0948_a_14L生信解一於師長前如實4)自顯二 014_0948_a_15L身有勇悍三心有勇悍四堪能領 014_0948_a_16L解等5)五 014_0948_a_17L 又於最初應當勉勵敬事大師謂能 014_0948_a_18L宣說增上戒學增上心學增上慧學 014_0948_a_19L所有法敎次應敬事其所說法次修 014_0948_a_20L習法隨法行時應當敬事依增上戒 014_0948_a_21L與毘柰耶相應學處次應敬事依增 014_0948_a_22L上心及增上慧敎誡敎授於時時間 014_0948_a_23L修財供養及法供養應知此中財法 014_0948_a_24L供養謂同居止及同受用次於靜慮

014_0948_b_01L修三摩地從此無間隨無愛味通 014_0948_b_02L達諦理永盡諸漏無有放逸如是 014_0948_b_03L七種敬事差別次第應知又由三相 014_0948_b_04L應知敬事由能體彼功德勝利故起 014_0948_b_05L尊重隨所體悉以身語意三種正行 014_0948_b_06L而修恭敬復設種種幢幡蓋等而爲 014_0948_b_07L供養 014_0948_b_08L 記曰第四解敬事有七句景師云 014_0948_b_09L又於㝡初下明敬佛次應敬事其 014_0948_b_10L所說法者此第二敬法次脩習法 014_0948_b_11L隨法行時者第三敬僧下敬三學 014_0948_b_12L行卽以爲三足前爲六於時時 014_0948_b_13L下以財法出能敬事體次於靜慮 014_0948_b_14L下第七敬事眞諦漏盡涅槃又由 014_0948_b_15L三相應知敬事等略說6)敬爲三 014_0948_b_16L一體彼有德起尊重二隨所體悉 014_0948_b_17L以身等恭敬第三復設幡蓋供養 014_0948_b_18L*遠師云 7)謂能宣說乃至法敎一 014_0948_b_19L次應敬事其所說法二 8)次脩習乃 014_0948_b_20L至學處三次應敬事至敎授四於 014_0948_b_21L時時間至同受用五次於靜慮脩 014_0948_b_22L三摩地六 9)從此無間乃至無有放 014_0948_b_23L逸七 014_0948_b_24L 有諸同梵行者擧餘同梵行者所犯

014_0948_c_01L衆罪卽於現前四目相對而以其實 014_0948_c_02L不以非實乃至廣說彼於未了正解 014_0948_c_03L了時便更無犯更無犯故是諸苾 014_0948_c_04L芻由見聞疑不應重擧前所犯事 014_0948_c_05L如是諍事便得除滅有諸苾芻見餘 014_0948_c_06L苾芻犯罪時節別於後時彼犯罪者 014_0948_c_07L忘自所犯其見犯者記彼所犯便 014_0948_c_08L擧是事問言汝憶自所犯不彼乃 014_0948_c_09L答言我都不憶彼旣不憶不可自悔 014_0948_c_10L妄言我憶非無悔言能離惡作旣被 014_0948_c_11L他擧故信順他應從衆僧求乞憶念 014_0948_c_12L毘柰耶想及以淸淨爾時衆僧信諸 014_0948_c_13L苾芻與彼淸淨彼犯罪者得離惡作 014_0948_c_14L是諸苾芻不應重擧前所犯事如是 014_0948_c_15L諍事便得除滅復有苾芻由顚狂故 014_0948_c_16L現行衆多非沙門法不隨順法彼由 014_0948_c_17L此事故不成犯 10)時有一類無知苾芻 014_0948_c_18L謂彼成犯非處擧發有諸苾芻爲防 014_0948_c_19L未來敎示憶念令得自心還從衆僧 014_0948_c_20L「離」下有「三」{甲}。「何」下有「故」{甲}。「故」 014_0948_c_21L作「也」{甲}。「自」作「有」{甲}ㆍ甲本註曰「有」作 014_0948_c_22L「白」{甲}。甲本註曰「五」下疑有脫字{乙}。「敬」 014_0948_c_23L下有「事」{甲}。「謂」無有{甲}。「次」作「以」{甲}。 014_0948_c_24L「從」上有「位」{甲}ㆍ甲本註曰「位」無{甲}ㆍ更 014_0948_c_25L勘{乙}。「時」作「復」{麗}。

014_0949_a_01L求乞不癡毘柰耶想及以淸淨彼聞 014_0949_a_02L是已卽便求乞爾時衆僧應斷如 014_0949_a_03L是補特伽羅不成於犯僧和合住唱 014_0949_a_04L與淸淨無知苾芻旣聞是已不復重 014_0949_a_05L擧前所犯事如是諍事便得除滅復 014_0949_a_06L有苾芻於衆僧中擧苾芻罪其能擧 014_0949_a_07L者起有犯想彼所擧者起無犯想由 014_0949_a_08L無犯想便自稱言我無所犯能擧者 014_0949_a_09L云長老豈不曾作如是如是事耶彼 014_0949_a_10L遂誠言我不曾作能擧復云彼先 014_0949_a_11L已犯今得擧發猶不了故仍言不犯 014_0949_a_12L爾時衆僧便爲尋求事之自性爲犯 014_0949_a_13L不犯待得實已當如法斷如是諍 014_0949_a_14L事便得除滅有異住處衆多苾芻於 014_0949_a_15L所犯罪互生疑諍或言有犯或言無 014_0949_a_16L犯或言是重或言是輕有別住處 014_0949_a_17L衆數過前或望彼衆此多慧解受持 014_0949_a_18L三藏彼應就此請決所疑令到究竟 014_0949_a_19L如是諍事便得除滅復有苾芻旣犯 014_0949_a_20L罪已自惡作纏之所激發遂成憂悴 014_0949_a_21L慮他擧發便如法悔由此一切諍事 014_0949_a_22L除滅有多苾芻互相擧罪各爲憍慢 014_0949_a_23L之所執持不欲展轉相對發露專事 014_0949_a_24L離散二部別居各作是言彼旣不

014_0949_b_01L肯來對我衆發露悔滅我等何爲輒 014_0949_b_02L就彼衆發露悔滅彼此部中各應推 014_0949_b_03L一有智衆首共禀所言補特伽羅 014_0949_b_04L同往他衆許其發露悔滅所犯如是 014_0949_b_05L諍事便得除滅 014_0949_b_06L 記曰第五解滅1)諍先次第解七 014_0949_b_07L毘尼後四諍四滅相對以弁前中 014_0949_b_08L2)從有諸同梵行者至便得除滅 014_0949_b_09L是解第一現前毘尼也有諸苾蒭 014_0949_b_10L見餘苾蒭已下明其第二憶念毘 014_0949_b_11L尼復有苾蒭由顚狂故已下明第 014_0949_b_12L三不癡毘尼復有苾蒭於衆僧中下 014_0949_b_13L3)明第四自言毘尼 4)有異住處衆 014_0949_b_14L多苾蒭下 5)明第五多人語毘尼 014_0949_b_15L復有苾蒭旣犯罪已下明第六6)罪 014_0949_b_16L處所有多苾蒭互相擧罪下明第 014_0949_b_17L七草覆地毘尼 014_0949_b_18L 如是諍事略有四種應知除滅亦有 014_0949_b_19L四種云何名爲四種諍事一者他擧 014_0949_b_20L諍事二者互疑諍事三者自擧諍事 014_0949_b_21L四者互擧7)事何等復名四種除滅 014_0949_b_22L一者願出所犯除滅二者施與淸淨 014_0949_b_23L除滅三者許求實性除滅四者各各 014_0949_b_24L發露除滅

014_0949_c_01L 瑜伽師地論卷第九十九 014_0949_c_02L 記曰 8)已下第二四諍9)四滅相對 014_0949_c_03L以弁述有二義一義云此中四 014_0949_c_04L10)諍卽是律中所明言諍等四也 014_0949_c_05L依11)如首律師述四分12)路云藥病 014_0949_c_06L相治有其兩番謂初四毘尼擬滅 014_0949_c_07L四諍中下二品藥自作一番第二 014_0949_c_08L下三毘尼擬滅四諍上藥復作一 014_0949_c_09L番 13)前中現前是衆藥之本理宜 014_0949_c_10L先明言諍是四中之始故亦先明 014_0949_c_11L現前擬滅言諍中下二品藥 14)覓諍 014_0949_c_12L第二是以次明憶念不癡滅覓諍 014_0949_c_13L中下二品藥犯諍據三故次第四 014_0949_c_14L自言毘尼擬滅犯諍中下二品藥 014_0949_c_15L事諍通用卽以此四擬滅事諍中 014_0949_c_16L下二品藥次明第二四諍上品藥 014_0949_c_17L言15)是四諍之始言諍上品理宜先 014_0949_c_18L「諍」作「靜」{甲}。「從」作「復」{甲}ㆍ甲本註曰 014_0949_c_19L「復」無{甲}。「明」無有{甲}。「有」作「者」{甲}ㆍ甲 014_0949_c_20L本註曰「者」作「有」{甲}。「明」無有{甲}。「罪」無 014_0949_c_21L有{甲}。「事」上有「諍」{麗}。「已」上有「如是諍事 014_0949_c_22L略有四種」{甲}。「四」作「想」{甲}ㆍ甲本註曰「相」 014_0949_c_23L作「四」{甲}。「諍」作「諦」{甲}ㆍ甲本註曰「諦」作 014_0949_c_24L「諍」{甲}。「如」作「智」{甲}。「路」作「疏」{甲}。 014_0949_c_25L「前」下有「品」{甲}。「覓」上有「不」{甲}ㆍ甲本註 014_0949_c_26L曰「不」無{甲}。甲本註曰「是」上有「諍」{甲}。

014_0950_a_01L滅是以創明多人語 1)毗尼覓諍 014_0950_a_02L據二是以次明罪處所擬滅覓諍 014_0950_a_03L上品藥犯諍第三是以次列草覆 014_0950_a_04L地擬滅犯2)諍上品還以此三擬 014_0950_a_05L滅事諍上品今此文中一者他擧 014_0950_a_06L3)事諍者謂他擧時詳評是非彼 014_0950_a_07L此諍言故名言諍此卽以多人語 014_0950_a_08L及現前毘尼願出所犯定理除滅 014_0950_a_09L故云願出所犯除滅二者互4)凝諍 014_0950_a_10L事者三根覓罪遂生其諍故名覓 014_0950_a_11L諍此卽以罪處所及以不癡徵其 014_0950_a_12L犯處或以憶念便知淸淨證彼不 014_0950_a_13L犯 5)云施與淸淨除滅三者自擧 014_0950_a_14L諍事者 6)因評此犯而致紛紜故 014_0950_a_15L名犯諍此卽以草覆地及自言毘 014_0950_a_16L尼詳共7)許定有罪皆懺故云許 014_0950_a_17L求實性除滅四者互擧諍事者相 014_0950_a_18L擧悔過以諍羯磨故名事諍此 014_0950_a_19L卽相發露時通用七毘尼以治故 014_0950_a_20L云各各發露除滅也第二義云此 014_0950_a_21L中四諍不可別配律中四諍但判 014_0950_a_22L前七爲四句也謂初四句 8)名他 014_0950_a_23L擧諍事卽是現前憶念不癡自言 014_0950_a_24L滅也次一句名互9)擬事卽是多

014_0950_b_01L人語滅也次一句名自擧諍事 014_0950_b_02L卽是罪處所滅也後一句名互擧 014_0950_b_03L諍事卽是草覆地所滅後解爲勝 014_0950_b_04L 014_0950_b_05L 四纜下郞 淡反隕墜上于 敏反澡音 早滌徒的 反種蒔下 時 014_0950_b_06L志 反泄私列 反媒娉下疋 倂反踰繕下時 扇反苛重上胡 可反 014_0950_b_07L逈携茗 反勤勸勞也 策驅也咎音 舅憚徒旦 反怱務上七 紅反 014_0950_b_08L間隙上平聲下 丘逆反羯磨上居謁反 下去聲寢息上七 錦反輸式 朱 014_0950_b_09L反整肅上之領反 嚴敬之皃混雜上胡 本反羈旅上正作 羇同前軌 014_0950_b_10L範上俱水反 下音犯弊匪上毗祭反 下芳尾反窣堵上蘇沒反 下音覩儐 014_0950_b_11L擯必刃 反陵懱下莫 結反簡靜上古 眼反矯詐上居 小反技 014_0950_b_12L能上渠 倚反激發上音 擊 014_0950_b_13L 014_0950_b_14L瑜伽師地論卷第一百 014_0950_b_15L彌勒菩薩說沙門玄奘奉詔譯 014_0950_b_16L 攝事分中調伏事擇攝第五之二 014_0950_b_17L 復次依毘奈耶勤學苾芻於其五處 014_0950_b_18L應正遍知云何爲五一事遍知二 014_0950_b_19L罪遍知三補特伽羅遍知四引攝義 014_0950_b_20L利遍知五損惱遍知云何事遍知 014_0950_b_21L謂蘊等五事如聲聞地已說 014_0950_b_22L 云何罪遍知謂依毘柰耶勤學苾芻 014_0950_b_23L由五種相遍知所犯一者遍知犯罪 014_0950_b_24L因緣二者遍知犯罪等起三者遍知

014_0950_c_01L所犯罪事四者遍知犯罪加行五者 014_0950_c_02L遍知犯罪究竟遍知犯罪因緣者謂 014_0950_c_03L或貪因緣或瞋因緣或癡因緣毁 014_0950_c_04L犯衆罪遍知犯罪等起者謂或有罪 014_0950_c_05L由身等起非語非心或復有罪由語 014_0950_c_06L等起非身非心或復有罪由心等起 014_0950_c_07L非身非語或復有罪由身由心等起 014_0950_c_08L非語或復有罪由語由心等起非身 014_0950_c_09L或復有罪由身由語等起非心或復 014_0950_c_10L有罪由身由語由心等起無獨由心 014_0950_c_11L所犯衆罪應從他處發露悔除唯 014_0950_c_12L當懇誠深自防護如有苾芻發起種 014_0950_c_13L種欲尋思等不善尋思遍知所犯罪 014_0950_c_14L事者謂犯罪事略有二種一者有情 014_0950_c_15L數事二者無情數事遍知犯罪加行 014_0950_c_16L者謂所犯罪有二加行一非所應作 014_0950_c_17L事業加行二是所應作事業加行遍 014_0950_c_18L知犯罪究竟者謂於是處施設方便 014_0950_c_19L卽於是處而得究竟非於中間有其 014_0950_c_20L退轉以是緣故所犯圓滿諸集麁 014_0950_c_21L「毗尼」作「比丘」{甲}。「諍」無有{甲}。「事諍」 014_0950_c_22L作「諍事」{甲}。「凝」作「疑」{甲}。「云」上有 014_0950_c_23L「故」{甲}。「因」作「自」{甲}。「許」作「詳」{甲}。 014_0950_c_24L「名」作「若」{甲}。「擬」下有「諍」{甲}。

014_0951_a_01L罪*彼勝衆餘方便中犯隕墜惡作 014_0951_a_02L於彼方便及自聚中而得究竟於 014_0951_a_03L隕墜罪諸方便中亦犯惡作四種罪 014_0951_a_04L聚名有餘罪 *彼勝罪聚名無餘罪 014_0951_a_05L若所犯罪由有智故名不積集或復 014_0951_a_06L從他而顯發故亦不積集與此相違 014_0951_a_07L非不積集若所犯罪已從於他如 014_0951_a_08L法發露方便悔除名已顯說與此 014_0951_a_09L相違名未顯說若所犯罪權持當悔 014_0951_a_10L名有期願與此相違名無期願若 014_0951_a_11L所犯罪諸佛世尊於別解脫毘柰耶 014_0951_a_12L中建立爲犯名有制立與此相違 014_0951_a_13L名無制立若所犯罪或約一類補特 014_0951_a_14L伽羅或復約時而不決定先無差別 014_0951_a_15L摠相制立當知此罪名爲等運與 014_0951_a_16L此相違名非等運 014_0951_a_17L 云何補特伽羅遍知謂由五相應知 014_0951_a_18L差別一由行差別故二由衆差別故 014_0951_a_19L三由增減差別故四由證得差別故 014_0951_a_20L五由觀察差別故由行差別者謂能 014_0951_a_21L遍知由貪等行有差別故彼有差別 014_0951_a_22L如聲聞地應知其相由衆差別者 014_0951_a_23L謂能遍知由苾芻苾芻尼等七衆別 014_0951_a_24L故彼有差別由增減差別者謂如

014_0951_b_01L一類補特伽羅或貴族出家或富族 014_0951_b_02L出家或顔容端正其餘一類則不 014_0951_b_03L如是復有一類補特伽羅多聞博識 014_0951_b_04L語具圓滿大智大福於淨尸羅堅猛 014_0951_b_05L防護少有所犯多生惡作於犯於 014_0951_b_06L出能善了知其餘一類則不如是 014_0951_b_07L若能遍知如是等事當知說名遍知 014_0951_b_08L增減有差別故彼有差別由證得差 014_0951_b_09L別者謂能遍知從隨信行俱分解脫 014_0951_b_10L以爲後邊七種差別預流果向乃至 014_0951_b_11L最後阿羅漢果八種差別諸如是等 014_0951_b_12L補特伽羅差別分別如聲聞地已辯 014_0951_b_13L其相由觀察差別者謂能擧罪補特 014_0951_b_14L伽羅應善觀察所擧罪者然後應擧 014_0951_b_15L爲作憶念謂觀所擧補特伽羅爲於 014_0951_b_16L我邊有愛敬不廣說如經應知其相 014_0951_b_17L其所發擧補特伽羅亦應善察能擧 014_0951_b_18L罪者爲是愚夫顚狂癡騃非法擧罪 014_0951_b_19L欲於我所當作損害廣說如經應知 014_0951_b_20L其相爲是智者非狂非騃所有白品 014_0951_b_21L廣說如經應知其相又於堪擧補特 014_0951_b_22L伽羅應正觀察爲開擧不如是觀察 014_0951_b_23L補特伽羅所有差別應知說名補特 014_0951_b_24L伽羅遍知

014_0951_c_01L 云何引攝義利遍知謂能遍知略有 014_0951_c_02L三種引攝義利何等爲三一引攝自 014_0951_c_03L身利養義利二引攝他身出罪義利 014_0951_c_04L三引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利引 014_0951_c_05L攝自身利養義利者謂若諸利養體 014_0951_c_06L是淸淨是名眞實若諸利養體是淸 014_0951_c_07L淨而堪要用非無所用徒多貯畜凡 014_0951_c_08L百資緣如是名爲能引義利若諸利 014_0951_c_09L養不過於時堪住受用是名應時 014_0951_c_10L若諸利養其餘苾芻亦現引攝是名 014_0951_c_11L有伴卽此有伴非引破僧名離破僧 014_0951_c_12L若所引攝利養義利具此五支安住 014_0951_c_13L正念以無染心應當受用如是引攝 014_0951_c_14L利養義利名爲無罪引攝他身出罪 014_0951_c_15L義利者謂若所犯罪彼實現行是名 014_0951_c_16L眞實若復自知我能令彼出不善處 014_0951_c_17L安置善處如是名爲能引義利若他 014_0951_c_18L說法敬事尊長恭承病等正加行時 014_0951_c_19L無容擧罪是名應時若擧1)憶罪諸 014_0951_c_20L餘苾芻共爲助伴是名有伴非此因 014_0951_c_21L緣能引破僧如是名爲第五淸淨若 014_0951_c_22L所引攝出罪義利具此五支安住正 014_0951_c_23L念無染汙心如慈善友以柔輭言應 014_0951_c_24L「憶」作「彼」{麗}。

014_0952_a_01L引攝他出罪義利如引攝他出罪義 014_0952_a_02L利引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利當 014_0952_a_03L知亦爾而差別者若因擯斥其被擯 014_0952_a_04L者不與能擯命爲障礙或不因此壞 014_0952_a_05L僧居園亦不因此損壞制多及不損 014_0952_a_06L餘同梵行者如是名爲能引義利與 014_0952_a_07L此相違應知說名引無義利 014_0952_a_08L 云何損惱遍知謂有五種現法損惱 014_0952_a_09L凡夫所趣愚癡所趣智者所離雖 014_0952_a_10L實非狂如狂所作乃至唯有虛誑稽 014_0952_a_11L留都無增長所有義利云何爲五 014_0952_a_12L謂有一類傷悼死亡以無量門而 014_0952_a_13L自煎迫傷淪喪者是名第一現法損 014_0952_a_14L惱凡夫所趣乃至廣說復有一類 014_0952_a_15L幸有所餘易活方便而於衢路大市 014_0952_a_16L鄽間分解肢節疑命殆盡邪1)若逼 014_0952_a_17L已以自存活是名第二現法損惱 014_0952_a_18L凡夫所趣乃至廣說復有一類爲性 014_0952_a_19L慳貪慳垢所蔽幸有種種養命資緣 014_0952_a_20L而大艱辛以自存活是名第三現法 014_0952_a_21L損惱凡夫所趣乃至廣說云何慳垢 014_0952_a_22L謂八慳垢一者宿習慳貪不串惠施 014_0952_a_23L慳垢二者現法上品顧戀身命慳垢 014_0952_a_24L三者於同分2)支共住隨轉諸有情所

014_0952_b_01L不串習悲悲心微劣慳垢四者見田 014_0952_b_02L寡德毁犯正行慳垢五者於諸財物 014_0952_b_03L起難得想慳垢六者三時憂悔慳垢 014_0952_b_04L七者於諸財寶唯見功德不見過患 014_0952_b_05L慳垢八者邪施迴向慳垢當知是名 014_0952_b_06L八種慳垢復有一類愛樂天趣求欲 014_0952_b_07L生天不如實知生天道路斷食投火 014_0952_b_08L墜高巖等自加逼害是名第四現法 014_0952_b_09L損惱凡夫所趣乃至廣說復有一類 014_0952_b_10L愛樂淸淨不如實知淸淨道路謂加 014_0952_b_11L苦法而得淸淨以無量門自爲逼害 014_0952_b_12L是名第五現法損惱凡夫所趣乃至 014_0952_b_13L廣說如是五種現法逼惱依毘柰耶 014_0952_b_14L勤學苾芻當正遍知應速遠離 014_0952_b_15L 記曰自下第七解遍知中開列五 014_0952_b_16L門次第解釋初解事遍知謂蘊 014_0952_b_17L等五事者卽蘊界處緣起處非處 014_0952_b_18L也次解罪遍知中言等運3)非等 014_0952_b_19L運者有釋 4)餘一*餘多衆生或 014_0952_b_20L約多時摠犯名等運平等運轉俱 014_0952_b_21L犯故更解約人約時不定罪相 014_0952_b_22L同故名等運人時不定5)各別制 014_0952_b_23L立名6)不等運第三解人遍知如 014_0952_b_24L文可知第四解引攝義利遍知中

014_0952_c_01L言具五支一者眞實二者能引義 014_0952_c_02L利三者應時四者有伴五者離 014_0952_c_03L破僧第五解損惱遍知尋文可解 014_0952_c_04L 復次依毘柰耶勤學苾芻成就五法 014_0952_c_05L未生信者令其生信已生信者令倍 014_0952_c_06L增長云何爲五一尸羅圓滿二正 014_0952_c_07L見圓滿三軌則圓滿四淨命圓滿 014_0952_c_08L五遠離展轉鬪諍圓滿尸羅圓滿略 014_0952_c_09L有十種如聲聞地已辯其相謂初善 014_0952_c_10L受持不太沈聚不太浮散乃至廣 014_0952_c_11L說正見圓滿略有五種一者增益薩 014_0952_c_12L迦耶見及邊執見已永斷故二者損 014_0952_c_13L減撥無邪見已永斷故三者取見 014_0952_c_14L謂諸見取及戒禁取已永斷故四者 014_0952_c_15L妄計吉祥處見已永斷故五者妄計 014_0952_c_16L非有爲有有爲非有諸顚倒見已 014_0952_c_17L永斷故軌則圓滿亦有五種謂或依 014_0952_c_18L時務應所作事或依善品應所作事 014_0952_c_19L或依威儀應所作事隨順世間及毘 014_0952_c_20L柰耶所有軌則廣說應知如聲聞地 014_0952_c_21L淨命圓滿亦有五種謂能遠離矯詐 014_0952_c_22L「若」作「苦」{麗}。「支」作「友」{麗}。「非等運」 014_0952_c_23L無有{甲}。「餘」作「約」{甲}。「各」作「名」{甲}ㆍ甲 014_0952_c_24L本註曰「名」作「各」{甲}。「不」作「非」{甲}。

014_0953_a_01L等五起邪命法如聲聞地應知其相 014_0953_a_02L遠離展轉鬪諍圓滿略有六種謂離 014_0953_a_03L六種鬪諍根故此中六種鬪諍根者 014_0953_a_04L謂忿恨等廣說如經又依六處應 014_0953_a_05L知建立六鬪諍根云何六處一者不 014_0953_a_06L饒益相二者樂隱己過憍慢執持三 014_0953_a_07L者利養恭敬欲愛現行四者毁犯增 014_0953_a_08L上戒行五者毁犯增上心行六者毁 014_0953_a_09L犯增上慧行應知依第一處建立第 014_0953_a_10L一鬪諍根本乃至依第六處建立第 014_0953_a_11L六鬪諍根本謂有一類補特伽羅衆 014_0953_a_12L所識知廣從他處多獲利養由是 014_0953_a_13L因緣有所毁犯於所犯罪樂欲隱 014_0953_a_14L藏不欲令他知己所犯有諸苾芻旣 014_0953_a_15L了知已對一對二或對衆多擧其犯 014_0953_a_16L事彼由此故一向憂慼燒惱身心 014_0953_a_17L又由憍慢所執持故多生熱惱勿彼 014_0953_a_18L復對他衆人前咎責於我如是彼人 014_0953_a_19L先隱所犯說名爲覆又復發起憍慢 014_0953_a_20L煩惱此二合名樂隱己過憍慢執持 014_0953_a_21L由是建立鬪諍根本復有苾芻恭敬 014_0953_a_22L利養欲愛現行見有他人多饒財寶 014_0953_a_23L衆所知識具大福祐則便親附殷重 014_0953_a_24L承事非愛非敬亦非樂法專爲利養

014_0953_b_01L恭敬因緣如是思惟攝取質直忍辱 014_0953_b_02L柔和爲依止師我於其處隨意自在 014_0953_b_03L彼於我所多有施爲而我於彼都無 014_0953_b_04L所作如是思惟攝取捷慧愛樂修 014_0953_b_05L福同梵行者以爲助伴所有僧事 014_0953_b_06L及其餘事皆令彼作我獨蕭然自得 014_0953_b_07L而住如是或有毁犯禁戒同梵行者 014_0953_b_08L正詰問時便不分明假託餘事而有 014_0953_b_09L所說如是名爲行矯僞行誑諂處所 014_0953_b_10L由此因緣起諸鬪諍餘隨所應當 014_0953_b_11L知其相與是相違有五種法令未 014_0953_b_12L信者轉增不信令已信者尋還變革 014_0953_b_13L 記曰第八解信不信先弁信後 014_0953_b_14L反顯不信前中開列五門次第解 014_0953_b_15L釋前之四文尋聲聞地第五文 014_0953_b_16L中六諍根者准下文1)相一忿恨 014_0953_b_17L二覆憍慢三貪欲或誑2)論四無 014_0953_b_18L慚愧故犯戒五散亂或惛沈六掉 014_0953_b_19L擧或惡惠若依摩夷說諍根本有 014_0953_b_20L六一嗔恚二惱害三3)觸僞四 014_0953_b_21L慳嫉五見取六邊邪二見 014_0953_b_22L 復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力 014_0953_b_23L於一切種等意正行所有加行云何 014_0953_b_24L五力一加行力二意樂力三開曉

014_0953_c_01L力四正智力五質直力若有樂學 014_0953_c_02L一切身分於諸學中正善修學又於 014_0953_c_03L所學最極恭敬爲自調伏爲般涅槃 014_0953_c_04L如是當知名加行力若有所犯由意 014_0953_c_05L樂故速還出離如是當知名意樂力 014_0953_c_06L若於學處時時請問持三藏者所有 014_0953_c_07L自愛諸善男子應所修學亦能開示 014_0953_c_08L如是當知名開曉力從他聞已若於 014_0953_c_09L其中是眞是實無倒攝受若於其中 014_0953_c_10L僞毘柰耶像似正法諸惡言說違背 014_0953_c_11L法性如實了知雖不至彼躬申請問 014_0953_c_12L所未開曉而多聞故於佛世尊所不 014_0953_c_13L遮止亦不開許能自思惟於沙門 014_0953_c_14L性是能隨順是能違逆旣了知已 014_0953_c_15L如其所應能正修行能正遠離如 014_0953_c_16L是當知名正智力若信解力離諸誑 014_0953_c_17L諂無有少分詐妄分別非於少分所 014_0953_c_18L開許中增益多分而起現行非於多 014_0953_c_19L分所開許中損減少分而起現行其 014_0953_c_20L所現行不增不減如是最初自生欣 014_0953_c_21L慶後令自他安樂而住修行正行 014_0953_c_22L非眩惑他如是當知名質直力 014_0953_c_23L「相」作「想」{甲}ㆍ甲本註曰「想」作「相」{甲}。 014_0953_c_24L「論」作「諂」{甲}。「觸」作「初」{甲}。

014_0954_a_01L 記曰第九解五力如文可解 014_0954_a_02L 復次依毘柰耶所學加行應知有五 014_0954_a_03L補特伽羅品類差別謂有一類補特 014_0954_a_04L伽羅於善說法毘柰耶中依出家法 014_0954_a_05L始將發趣雖欲發趣仍未出家便生 014_0954_a_06L煩惱邪欲尋求以是緣故遂不出家 014_0954_a_07L復有一類旣出家已煩惱熾盛故思 014_0954_a_08L犯罪由是因緣多諸憂悔便生煩 014_0954_a_09L惱邪欲尋求復有一類旣出家已 014_0954_a_10L於出家法不生喜樂於捨所學將欲 014_0954_a_11L發趣及於出家發生憂侮而作是念 014_0954_a_12L非我好作所謂出家彼由二緣發生 014_0954_a_13L煩惱邪欲尋求復有一類旣出家已 014_0954_a_14L命難因緣不起故思違越所學乃至 014_0954_a_15L盡命愛樂出家勤修梵行彼非二緣 014_0954_a_16L發生煩惱邪欲尋求如是四種補特 014_0954_a_17L伽羅是異生類復有一類謂諸有 014_0954_a_18L學未得解脫卽此爲依於後第一心 014_0954_a_19L慧解脫通達昇進如實了知是名 014_0954_a_20L第五補特伽羅卽此第五望前第四 014_0954_a_21L諸異生類由調善可愛有學解脫於 014_0954_a_22L後解脫通達昇進而有差別卽此 014_0954_a_23L當知已見諦迹此中前三補特伽羅 014_0954_a_24L如其所應於發趣所生憂悔所生

014_0954_b_01L及俱所生所有煩惱邪欲尋求應正 014_0954_b_02L除遣於上解脫應正了知第四唯 014_0954_b_03L於後上解脫應正了知若能如是 014_0954_b_04L一切當得平等平等 014_0954_b_05L 記曰第十解五人品類差別卽是 014_0954_b_06L頌中等字門初復次也 014_0954_b_07L 復次於三學中當知略有三種邪行 014_0954_b_08L謂有一類補持伽羅先求涅槃而樂 014_0954_b_09L出家出家已後爲天妙欲愛味所漂 014_0954_b_10L所受持戒迴向善趣唯護尸羅便 014_0954_b_11L生喜足是名外結補特伽羅於增上 014_0954_b_12L戒第一邪行復有一類補特伽羅不 014_0954_b_13L唯護戒便生喜足而能趣證上諸世 014_0954_b_14L間隨一靜定卽於此定深生味染不 014_0954_b_15L進上求聖諦現觀是名內結補特伽 014_0954_b_16L羅於增上心第二邪行復有一類補 014_0954_b_17L特伽羅是其有學已見諦迹由住放 014_0954_b_18L逸於現法中不般涅槃當知是名 014_0954_b_19L於增上慧第三邪行如是略引隨順 014_0954_b_20L1)比論境智相應調伏宗要摩呾理迦 014_0954_b_21L其餘一切隨此方隅皆當覺了 014_0954_b_22L 記曰第十一解三種邪行是等字 014_0954_b_23L中第二復次也 014_0954_b_24L 攝事分中本母事序辯攝

014_0954_c_01L 記曰 2)上來已弁經律二蔵種種分 014_0954_c_02L別摩3)呾理迦 4)下弁阿毘達5)摩分 014_0954_c_03L別法相摩*呾理迦由依法相問 014_0954_c_04L答分別種種文義因之出現故名 014_0954_c_05L本母或對法蔵能生餘二蔵之要 014_0954_c_06L義故名本母事先標名序後釋 014_0954_c_07L名弁由此序弁摠攝一切諸法相 014_0954_c_08L故名攝或此文中能攝序弁之義 014_0954_c_09L故名序弁攝 014_0954_c_10L 如是已說毘柰耶事摩呾理迦云何 014_0954_c_11L名爲摩呾理迦事謂若素呾纜摩呾 014_0954_c_12L哩迦若毘柰耶摩呾理迦摠略名一 014_0954_c_13L摩呾理迦雖更無別摩呾理迦然爲 014_0954_c_14L略攝流轉還滅雜染淸淨雜說法故 014_0954_c_15L我今復說分別法相摩呾理迦 014_0954_c_16L 記曰文中初結前問後次釋 014_0954_c_17L後結釋中初摠標綱要以爲6)許釋 014_0954_c_18L二擧頌正釋前中謂若素*呾纜 014_0954_c_19L摩*呾理迦若毘奈耶摩*呾理迦 014_0954_c_20L摠略名一摩*呾理迦等者雖於經 014_0954_c_21L「比」作「此」{麗}。「上」上有「本母事序辨攝 014_0954_c_22L者」{甲}ㆍ甲本註曰「辨」作「辯」{甲}次同。「呾」作 014_0954_c_23L「咀」{甲}次同。「下」作「次」{甲}。「摩」作「磨」{甲}。 014_0954_c_24L「許」作「詳」{甲}。

014_0955_a_01L律二蔵問答義別同有出生文義 014_0955_a_02L道理摠略名一摩*呾理迦問曰 014_0955_a_03L於前二蔵問答分別卽收本母摩 014_0955_a_04L*呾理迦已盡云何更說第三摩* 014_0955_a_05L呾理迦耶彌勒菩薩下自釋通1)雖 014_0955_a_06L更無別摩*呾理迦然有略攝流 014_0955_a_07L轉ㆍ還滅ㆍ雜染ㆍ淸淨雜說法 014_0955_a_08L故我今復說分別法相摩*呾理迦 014_0955_a_09L 嗢*柁南曰 014_0955_a_10L要由餘釋餘非卽此釋此 014_0955_a_11L於前略序事自後當廣辯 014_0955_a_12L 記曰擧頌釋中有其二頌前頌 014_0955_a_13L中上半正弁釋義方軌下半正明 014_0955_a_14L序弁前後 014_0955_a_15L 若有諸法應爲他說要以餘門先摠 014_0955_a_16L標擧復以餘門後別解釋若如是 014_0955_a_17L者名順正理非卽此門先摠標擧 014_0955_a_18L還以此門後別解釋如先摠擧云 014_0955_a_19L何有爲後別釋言所謂五蘊若如 014_0955_a_20L是者名順正理非先摠擧云何有爲 014_0955_a_21L後別釋言所謂有爲如是一切應隨 014_0955_a_22L覺了 014_0955_a_23L 記曰長行中分二先釋上半略由 014_0955_a_24L二相已下釋其下半 2)此卽初也

014_0955_b_01L 略由二相應知建立分別法相摩呾 014_0955_b_02L理迦一者先略序事二者卽依如是 014_0955_b_03L所略序事後當廣辯云何名爲先略 014_0955_b_04L序事謂略序流轉雜染品事及以還 014_0955_b_05L滅淸淨品事云何流轉雜染品事謂 014_0955_b_06L六識身自性所依所緣助伴事若蘊 014_0955_b_07L界處事若諸緣起處非處事若三受 014_0955_b_08L事若三世事若四緣事若諸業事 014_0955_b_09L若煩惱事若三界事謂欲界等若 014_0955_b_10L十有事謂欲有色有無色有那 014_0955_b_11L落迦有傍生有鬼有天有人有 014_0955_b_12L業有中有由別離欲善趣惡趣招 014_0955_b_13L引趣向有差別故若十一識住事謂 014_0955_b_14L四識住與七識住摠合說故若九有 014_0955_b_15L情居事如經廣說若五趣事若四 014_0955_b_16L生事若四入胎事若四得自體事 014_0955_b_17L若四食事若四言說事若四法受事 014_0955_b_18L若四顚倒事若苦諦事若集諦事 014_0955_b_19L如是等類名爲略序流轉雜染品事 014_0955_b_20L云何還滅淸淨品事謂滅諦事若道 014_0955_b_21L諦事若三摩地事若諸智事若此 014_0955_b_22L所引諸功德事若七正法事若七正 014_0955_b_23L作意觀察事若三十七菩提分法事 014_0955_b_24L若四行迹事若四法迹事若奢摩他

014_0955_c_01L毘鉢舍那事若四修定事若三福業 014_0955_c_02L事若三學事若四沙門果事若四 014_0955_c_03L證淨事若四聖種事若三乘事若 014_0955_c_04L四3)問記事如是等類名爲略序還 014_0955_c_05L滅淸淨品事如是等事廣辯建立隨 014_0955_c_06L其所應如前所說彼彼地中及諸攝 014_0955_c_07L分應知其相又一切事以要言之 014_0955_c_08L摠有五事一者心事二者心所有法 014_0955_c_09L事三者色事四者心不相應行事 014_0955_c_10L五者無爲事 014_0955_c_11L 記曰於中有二番釋初明4)諸事 014_0955_c_12L廣弁後明略爲五事廣弁前中 014_0955_c_13L5)先明流轉雜染品事略擧二十二 014_0955_c_14L種言由別離欲善趣惡趣招引趣 014_0955_c_15L向有差別故者釋成十種有義 014_0955_c_16L由別離欲界善趣有二惡趣有6)三 014_0955_c_17L爲五業有招引通7)三復爲一 8)界 014_0955_c_18L中有趣向通9)下二界 10)復爲11)一 014_0955_c_19L「雖」作「難」{甲}。「此卽初也」無有{甲}。「問」 014_0955_c_20L作「門」{麗}。「諸」作「淨」{甲}。「先」作「無」{甲}ㆍ 014_0955_c_21L甲本註曰「無」作「先」{甲}。「三」作「二」{甲}ㆍ甲 014_0955_c_22L本註曰「二」作「三」{甲}。甲本註曰「三」下有 014_0955_c_23L「界」{甲}。甲本註曰「界」無{甲}。「下」下有 014_0955_c_24L「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」無{甲}。「復」作「後」{甲}。 014_0955_c_25L甲本註曰「一」作「二」{甲}。

014_0956_a_01L添前爲七通前二界爲十若四得 014_0956_a_02L自體事者有得自1)體害得行他害 014_0956_a_03L不行或他害得行自害不行俱得 014_0956_a_04L行俱不行若四法受事者一有 014_0956_a_05L法受現在受樂於當來世受苦異 014_0956_a_06L熟二有法受現在受苦於當來世 014_0956_a_07L受樂異熟三有法受現在受樂於 014_0956_a_08L當來2)世受樂異熟四3)有法受現 014_0956_a_09L在受苦於當來世受苦異熟還滅 014_0956_a_10L淸淨品事4)中列十九種事若七 014_0956_a_11L正法事者景師云謂知法ㆍ知 014_0956_a_12L義ㆍ知時ㆍ知量ㆍ知衆ㆍ5)自 014_0956_a_13L知ㆍ知尊卑泰師云七正作意事 014_0956_a_14L須勘釋論如是等事廣弁如前所 014_0956_a_15L說彼彼地中者本地分中說及 014_0956_a_16L諸攝分應知6)其相者攝釋攝7)異 014_0956_a_17L攝事分中應知其相也 014_0956_a_18L 云何卽依如是所略序事後當廣辯 014_0956_a_19L謂略由四相廣辯彼事何等爲四 014_0956_a_20L一異門差別故二體相差別故三釋 014_0956_a_21L詞差別故四品類差別故異門體相 014_0956_a_22L釋詞差別如攝釋分應知其相 014_0956_a_23L 記曰第二番中云何卽依如是所 014_0956_a_24L略序事後當廣弁乃至四品類差

014_0956_b_01L別等者此四門中前之三門指 014_0956_b_02L同前說 014_0956_b_03L 品類差別復有八種一建立有非有 014_0956_b_04L異非異性差別二建立8)界差別三 014_0956_b_05L建立時分差別四建立方所差別五 014_0956_b_06L建立相續差別六建立分位差別七 014_0956_b_07L建立品分差別八建立道理差別由 014_0956_b_08L如是等八種差別於一切事品類差 014_0956_b_09L別應隨覺了云何建立有非有異非 014_0956_b_10L異性差別謂若略說有三種有一者 014_0956_b_11L實有二者假有三者勝義有云何 014_0956_b_12L實有謂諸詮表法有名可得有事可 014_0956_b_13L得此名於事無礙而轉非或時轉或 014_0956_b_14L時不轉當知是名略說實有如於色 014_0956_b_15L等諸法聚中建立墉室軍林草木衣 014_0956_b_16L食等9)想此*想唯於此聚隨轉於餘 014_0956_b_17L退還色等諸*想於一切處皆悉隨 014_0956_b_18L轉是故此*想所詮實有當知餘*想 014_0956_b_19L所詮假有又此假有略有六種一聚 014_0956_b_20L集假有二因假有三果假有四所 014_0956_b_21L行假有五分位假有六觀待假有 014_0956_b_22L聚集假有者謂爲隨順世間言說易 014_0956_b_23L解了故於五蘊等摠相建立我及有 014_0956_b_24L情補特伽羅衆生等想此想唯能顯

014_0956_c_01L了此聚是故說名聚集假有因假有 014_0956_c_02L者謂未來世可生法行由未生故 014_0956_c_03L雖非實有而有其因當可生故名因 014_0956_c_04L假有果假有者所謂擇滅是道果故 014_0956_c_05L不可說無然非實有唯約已斷一切 014_0956_c_06L煩惱於當來世畢竟不生而假立故 014_0956_c_07L所行假有者謂過去世已滅諸行唯 014_0956_c_08L作現前念所行境是故說名所行假 014_0956_c_09L有已謝滅故而非實有分位假有 014_0956_c_10L者謂生等諸心不相應行如前意地 014_0956_c_11L已標辯釋卽於諸行由依前後有及 014_0956_c_12L非有同類異類相續分位假立生等 014_0956_c_13L非此生等離諸行外有眞實體而別 014_0956_c_14L可得觀待假有者 10)諸虛空非擇滅 014_0956_c_15L等虛空無爲待諸色趣而假建立 014_0956_c_16L若於是處色趣非有假說虛空非離 014_0956_c_17L色無所顯法外別有虛空實體可得 014_0956_c_18L非無所顯得名實有觀待諸行不俱 014_0956_c_19L生起於未來世不生法中立非擇滅 014_0956_c_20L無生所顯假說爲有非無生所顯可 014_0956_c_21L「體」下有「自」{甲}。「世」無有{甲}。「有」作 014_0956_c_22L「者」{甲}ㆍ甲本註曰「者」作「有」{甲}。「中」無 014_0956_c_23L有{甲}。「自知」作「知自」{甲}。「其」作「甚」{甲}。 014_0956_c_24L「異」下有「門」{甲}。「界」下有「地」{麗}。「想」 014_0956_c_25L作「相」{麗}次同。「諸」作「謂」{麗}。

014_0957_a_01L說爲實有云何勝義有謂於其中 014_0957_a_02L一切名言一切施設皆悉永斷離 014_0957_a_03L諸戲論離諸分別善權方便說爲 014_0957_a_04L法性眞如實際空無我等如菩薩地 014_0957_a_05L眞實義品第四所知障淨智所行眞實 014_0957_a_06L應知其相與上相違當知非有又 014_0957_a_07L由四種別無別故應知建立異不異 014_0957_a_08L性一由所因別無別故二由所依別 014_0957_a_09L無別故三由作用別無別故四由時 014_0957_a_10L分別無別故若所因等諸法異相差 014_0957_a_11L別可得此異於餘若無異相差別可 014_0957_a_12L得此前及後與現無異時分別者 014_0957_a_13L謂一切行唯刹那住卽此自體還望 014_0957_a_14L自體說爲不異過刹那後說名爲 014_0957_a_15L異由彼爲種而此得生說爲所因 014_0957_a_16L若由眼等及大種等爲依而轉說名 014_0957_a_17L所依若一切行別別功能說名作用 014_0957_a_18L如是名爲建立第一有非有異非異性 014_0957_a_19L品類差別 014_0957_a_20L 記曰唯解品類差別復有八種下 014_0957_a_21L次第別解1)言實有者卽依他性 014_0957_a_22L因緣之法實有2)不3)無果假有者 014_0957_a_23L所謂擇滅是道果故不可說無然 014_0957_a_24L非實有等者大乘義中唯眞如是

014_0957_b_01L實三無爲等但假建立其義可 014_0957_b_02L知又由四種別無別故立異不異 014_0957_b_03L性乃至四由時分別無別故者此 014_0957_b_04L列四名若所因等諸法4)實相差別 014_0957_b_05L可得此異於餘者摠釋四種別也 014_0957_b_06L若無異相此前及後與現無異者 014_0957_b_07L摠解四種中無別義也下別解中 014_0957_b_08L先解第四時分別無別言時分別 014_0957_b_09L者謂一切行等可知由彼爲種 014_0957_b_10L而此得生說爲所因者摠出所因 014_0957_b_11L略不解別不5)別所依及作用亦尔 014_0957_b_12L 云何建立界地差別謂欲色無色三 014_0957_b_13L界差別言欲界者謂下從無間上超 014_0957_b_14L他化至魔羅宮其中諸行皆因欲界 014_0957_b_15L煩惱所生於其三世與彼煩惱爲所 014_0957_b_16L依止彼品麁重之所隨縛爲彼所繫 014_0957_b_17L又欲界中一切煩惱全未離欲非定 014_0957_b_18L地攝色無色界一切煩惱一分離欲 014_0957_b_19L定地所攝餘煩惱相如前應知言 014_0957_b_20L色界者謂四靜慮幷靜慮中間有十 014_0957_b_21L七地無色界者謂空處等四無色地 014_0957_b_22L 記曰言色界者乃至有十七地者 014_0957_b_23L色界之中判地多少其義不定 014_0957_b_24L或說十六初禪爲二以大梵王與

014_0957_c_01L梵輔天處所同故二禪三禪各三 014_0957_c_02L爲六四禪亦八謂福生福6)受廣 014_0957_c_03L果及五淨居以無想天無別住處 014_0957_c_04L但於廣果天中別受無心報爲異 014_0957_c_05L或說十七謂大梵王雖同居梵輔 014_0957_c_06L而有高臺上聳異餘梵輔別立爲 014_0957_c_07L一故此論云謂四靜慮幷靜慮 014_0957_c_08L中間有十七地或有經論於廣果 014_0957_c_09L天開出無想合梵王入梵輔亦成 014_0957_c_10L十七或有二處皆開故成十八 014_0957_c_11L 云何建立時分差別謂於過去世有 014_0957_c_12L無間已滅有隣近已滅有久遠已滅 014_0957_c_13L於未來世有無間將生有隣近當生 014_0957_c_14L有久遠當生於現在世有刹那現在 014_0957_c_15L有衆同分現在有相續未滅現在 014_0957_c_16L 記曰於現在世有刹那現在有衆 014_0957_c_17L同分現7)在對過去生對未來生 014_0957_c_18L8)說一身種類摠名衆同分現在 014_0957_c_19L有相續未滅現在者卽此一身前 014_0957_c_20L念後念相續未滅說名現在 014_0957_c_21L 云何建立方所差別謂有色諸法據 014_0957_c_22L「言」作「之」{甲}。「不」無有{甲}。甲本註曰 014_0957_c_23L「無」上有「非」{甲}。「實」作「異」{甲}。「別」下有 014_0957_c_24L「義」{甲}。「受」作「愛」{甲}。「在」下有「者」{甲}。 014_0957_c_25L「說」下有「現」{甲}。

014_0958_a_01L處所故得有遠近方所差別無色諸 014_0958_a_02L法由無色故無據處所若依色法而 014_0958_a_03L得生起卽於其處說有方所此由轉 014_0958_a_04L相故非據處所故有色諸法具由 014_0958_a_05L二種 014_0958_a_06L 記曰若依色法生起卽於其處說 014_0958_a_07L有方所等者四蘊心法依色蘊起 014_0958_a_08L隨其色處說有方所如說西方人 014_0958_a_09L心東方人心等此由依色轉相說 014_0958_a_10L名爲方非心自體據其處所說名 014_0958_a_11L方所諸色具二故名方也一依 014_0958_a_12L色轉二據1)處所 014_0958_a_13L 云何建立相續差別當知相續略有 014_0958_a_14L四種自他根境有差別故立四相續 014_0958_a_15L一自身相續二他身相續三諸根相 014_0958_a_16L續四境界相續二是假建立二是 014_0958_a_17L眞實義 014_0958_a_18L 記曰相續有四謂自他根境前 014_0958_a_19L二是假後二是實 014_0958_a_20L 云何建立分位差別謂苦分位樂分 014_0958_a_21L位不苦不樂分位卽是能順三受諸 014_0958_a_22L法云何建立品分差別當知建立所 014_0958_a_23L治能治二品差別謂染不染法下劣 014_0958_a_24L勝妙法麁細法執受非執受法有

014_0958_b_01L色無色法有見無見法有對無對法 014_0958_b_02L有爲無爲法有漏無漏法有諍無諍 014_0958_b_03L法有愛味無愛味法依耽嗜依出離 014_0958_b_04L法世間出世間法墮攝非墮攝法 014_0958_b_05L當知此中由五因緣建立染法一者 014_0958_b_06L於三受中如其所應爲雜染故二者 014_0958_b_07L能遍攝受諸煩惱品麁重性故三者 014_0958_b_08L能遍攝受現法當來非愛果故四者 014_0958_b_09L能遍連結生相續故五者能遍障礙 014_0958_b_10L一切善法及於所知障智生故由是 014_0958_b_11L因緣名爲染法與是相違應當了 014_0958_b_12L知不染法相此不染法略有二種 014_0958_b_13L謂善無記由臭爛不淨及煩惱不淨 014_0958_b_14L故名不淨由於此中諸所有受皆悉 014_0958_b_15L是苦故名爲苦由無常性故名不 014_0958_b_16L堅若由如是勝義道理性是不淨 014_0958_b_17L性是其苦性是不堅其性鄙穢名 014_0958_b_18L爲下劣超過於此應知勝妙又相 014_0958_b_19L待故下劣勝妙二相差別謂待色界 014_0958_b_20L欲界是劣待無色界色界是劣若待 014_0958_b_21L涅槃三界皆劣如是等類應當了知 014_0958_b_22L微著差別故淨穢差別故勢用差別 014_0958_b_23L故應知建立色趣麁細耎等品類有 014_0958_b_24L差別故應知建立無色諸法所有麁

014_0958_c_01L細又有色法無色法由世俗勝義諦 014_0958_c_02L理易了難了故應知麁細二種差別 014_0958_c_03L微謂極微聚著謂所餘聚淨謂中有 014_0958_c_04L上地色聚穢謂餘有下地色聚言勢 014_0958_c_05L用者謂若是處有地大等勢用增强 014_0958_c_06L雖與餘聚其物量等而能勝餘麁顯 014_0958_c_07L可得耎等品類有差別者謂樂等諸 014_0958_c_08L受信等諸法有耎中上品類差別執 014_0958_c_09L受法者謂諸色法爲心心所之所執 014_0958_c_10L持由託彼故心心所轉安危事同 014_0958_c_11L同安危者由心心所任持力故其色 014_0958_c_12L不斷不壞不爛卽由如是所執受色 014_0958_c_13L或時衰損或時攝益其心心所亦隨 014_0958_c_14L損益與此相違名非執受言有色 014_0958_c_15L者謂能據方所言無色者謂不據 014_0958_c_16L方所此約所緣領納流轉施設建立 014_0958_c_17L言有見者謂若諸色堪爲眼識及所 014_0958_c_18L依等 2)亦在此彼明了現前與此相 014_0958_c_19L違名爲無見言有對者謂若諸色 014_0958_c_20L能礙他見礙他往來與此相違名爲 014_0958_c_21L無對言有爲者謂有生滅繫屬因緣 014_0958_c_22L與此相違應知無爲言有漏者謂 014_0958_c_23L若諸法諸漏所生諸漏麁重之所隨 014_0958_c_24L「處」無有{甲}。「亦」作「示」{麗}。

014_0959_a_01L縛諸漏相應諸漏所緣能生諸漏 014_0959_a_02L於去來今爲漏依止與此相違應 014_0959_a_03L知無漏能與當來生等衆苦爲生因 014_0959_a_04L故於現法中有罪性故名爲有諍 014_0959_a_05L與此相違名爲無諍內門自體愛染 014_0959_a_06L隨故名有愛味與此相違名無愛 014_0959_a_07L味外門境界愛著隨故名依耽嗜 014_0959_a_08L與此相違名依出離若法有漏有諍 014_0959_a_09L有愛味依耽嗜如是一切名爲世間 014_0959_a_10L若能治此依世俗諦所起俗智及所 014_0959_a_11L引法亦名世間與此相違名出世 014_0959_a_12L間若諸世間名墮攝法隨有情器欲 014_0959_a_13L色無色世間攝故若出世間非墮攝 014_0959_a_14L法不墮前說世間攝故云何建立道 014_0959_a_15L理差別謂四道理一相待道理二 014_0959_a_16L證成道理三作用道理四法爾道理 014_0959_a_17L如是道理差別分別如聲聞地應知 014_0959_a_18L其相如是八種品類差別及前所說 014_0959_a_19L異門體相釋詞差別應知如前廣略 014_0959_a_20L所序一切事中能正廣辯無過此辯 014_0959_a_21L 記曰 1)分位已下三門可知 014_0959_a_22L 復次嗢*柁南曰 014_0959_a_23L初聚相攝等其次成就等 014_0959_a_24L自性等因等後廣說地等

014_0959_b_01L 記曰次有一頌列其六門一聚 014_0959_b_02L二相攝三成就等四自性等五 014_0959_b_03L因等六廣說地等 014_0959_b_04L 有九法聚攝一切法何等爲九一 014_0959_b_05L善法聚二不善法聚三無記法聚 014_0959_b_06L四見所斷法聚五修所斷法聚六無 014_0959_b_07L斷法聚七邪性定法聚八正性定法 014_0959_b_08L聚九不定法聚善等法聚廣如意 014_0959_b_09L地已辯其相見所斷法聚者謂一 014_0959_b_10L切見若依見等貪瞋癡慢若惡趣業 014_0959_b_11L若於諸諦猶豫疑等修所斷法聚者 014_0959_b_12L謂餘一切所應斷法無斷法聚者謂 014_0959_b_13L無漏法邪性定法聚者謂無間業及 014_0959_b_14L斷善根正性定法聚者謂學無學所 014_0959_b_15L有諸法不定法聚者謂餘非學非無 014_0959_b_16L學法 014_0959_b_17L 記曰長行釋中初解聚門泰師 014_0959_b_18L等云今依大乘若悔無間及續善 014_0959_b_19L根後非邪定聚也但以論主未 014_0959_b_20L悔無間未續善根故名邪定 014_0959_b_21L 應知此中所有諸法自性相攝他性 014_0959_b_22L相應 014_0959_b_23L 記曰 2)已下第二解相攝等等取 014_0959_b_24L相應也

014_0959_c_01L 或有一類補特伽羅成就善法及無 014_0959_c_02L記法非不善法謂諸聖者已離欲 014_0959_c_03L貪及此異生除種子法或有一類補 014_0959_c_04L特伽羅成就不善及無記法非諸善 014_0959_c_05L法謂斷善根補特伽羅除種子法 014_0959_c_06L無有成就善不善法非無記法或唯 014_0959_c_07L不善或唯無記而可得者又於此中 014_0959_c_08L應知諸法如其所應若得若捨謂有 014_0959_c_09L一類由受所受故或捨所受故或 014_0959_c_10L邪推求故或正推求故或轉形故 014_0959_c_11L或法爾故或離欲故或加行故或 014_0959_c_12L退失故或得果故或死生故而有 014_0959_c_13L得捨如別解脫律儀等法由受彼故 014_0959_c_14L得由捨彼故捨若諸善法由邪推 014_0959_c_15L求故捨由正推求故得由轉形故 014_0959_c_16L捨苾芻律儀或苾芻尼律儀隨得其 014_0959_c_17L一二形生故一切永捨由法爾故 014_0959_c_18L世間壞時能入法爾所得靜慮由離 014_0959_c_19L欲故能得上地所有善法由加行故 014_0959_c_20L能發依彼所引功德令現在前由退 014_0959_c_21L失故還得先時諸下劣法由得果故 014_0959_c_22L捨諸世法得出世法及後明淨世間 014_0959_c_23L「分位已下三門可知」無有{甲}。「已」上有「應 014_0959_c_24L知」{甲}。

014_0960_a_01L善法由死生故若生下時獲於生 014_0960_a_02L得善及不善無記諸法若生上時唯 014_0960_a_03L得善法及無記法諸有所捨如其所 014_0960_a_04L應亦隨覺了無有相違諸心心所而 014_0960_a_05L共相應及與相攝卽此刹那行還與 014_0960_a_06L此刹那又無一切生死諸行可永斷 014_0960_a_07L法又無諸行先未曾生欻然1)今起 014_0960_a_08L又一切行皆刹那生生刹那後必 014_0960_a_09L無停住諸行一生一住一滅 014_0960_a_10L 記曰 2)已下第三解成就等等取 014_0960_a_11L得捨等 014_0960_a_12L 又一切法一一自性無有第二自性 014_0960_a_13L可得又定無有同類二法一時相應 014_0960_a_14L卽由第二自性無故又非一法有乖 014_0960_a_15L異相二種作用又一切行依於他轉 014_0960_a_16L而不自依又非自性與自性俱亦不 014_0960_a_17L隨轉又非卽此一刹那心與此刹那 014_0960_a_18L心爲所緣 014_0960_a_19L 記曰 3)下第四解自性等等取作 014_0960_a_20L用等 014_0960_a_21L 又非卽此刹那自性與此刹那自性 014_0960_a_22L爲因亦非後生爲前生因亦非同類 014_0960_a_23L爲異類因如不善望善善望不善 014_0960_a_24L而作無記異熟果因

014_0960_b_01L 記曰 4)第五解因等 014_0960_b_02L 廣說地等嗢*柁南曰 014_0960_b_03L初諸地諸依次諦智加行 014_0960_b_04L三摩地根道對治行修習 014_0960_b_05L有漏無漏法諸果諸因緣 014_0960_b_06L立補特伽羅後遍知究竟 014_0960_b_07L 記曰 5)下解第六門有二頌列十 014_0960_b_08L八門一諸地二諸依三諦四 014_0960_b_09L智五加行六三摩地七根八 014_0960_b_10L道九對治十行十一修習十 014_0960_b_11L二有漏無漏法十三諸果十四諸 014_0960_b_12L因十五緣十六立補特迦羅十 014_0960_b_13L七遍知十八究竟 014_0960_b_14L 有九種地何等爲九一資糧地二 014_0960_b_15L方便地三觀行地四見地五修地 014_0960_b_16L六有學地七無學地八聖者地九 014_0960_b_17L異生地先應積集出世資糧次爲盡 014_0960_b_18L漏勤修方便次修隨順決擇分時正 014_0960_b_19L觀諸諦次能證入正性離生次後漸 014_0960_b_20L證四沙門果此中前三是有學地其 014_0960_b_21L第四果是無學地證離生已一切世 014_0960_b_22L間漸昇進道名爲修地卽摠攝見 014_0960_b_23L學無學地名聖者地此餘一切名 014_0960_b_24L異生地謂若未修加行若已修加行

014_0960_c_01L若已離欲一切異生復有九依能 014_0960_c_02L盡諸漏何等爲九謂未至定若初 014_0960_c_03L靜慮靜慮中間餘三靜慮及三無 014_0960_c_04L色除第一有復有四聖諦能爲盡 014_0960_c_05L淨惑所復有十智能覺一切所知境 014_0960_c_06L界謂法智類智若世俗智若他 014_0960_c_07L心智若苦等智盡無生智此廣分 014_0960_c_08L別如聲聞地又瑜伽師有五加行一 014_0960_c_09L爲欲證入正性離生二爲得上果三 014_0960_c_10L爲進離欲四爲欲轉根五爲引功德 014_0960_c_11L復有瑜伽三三摩地一空三摩地二 014_0960_c_12L無願三摩地三無相三摩地復有三 014_0960_c_13L種一切行向住果者根一未知欲知 014_0960_c_14L根是行預流果向者根二已知根 014_0960_c_15L是預流果已上乃至行阿羅漢果向 014_0960_c_16L者根三具知根是住阿羅漢果者根 014_0960_c_17L復有九道云何爲九一世間道二 014_0960_c_18L出世道三加行道四無間道五解 014_0960_c_19L脫道六勝進道七下品道八中品 014_0960_c_20L道九上品道世間道者謂由此故 014_0960_c_21L「今」作「令」{麗}。「已」上有「或有一類」{甲}。 014_0960_c_22L「下」上有「又一切法一一自性」{甲}。「第」上有 014_0960_c_23L「又非卽此刹那自性與此刹那自性爲因」{甲}。 014_0960_c_24L「下」上有「廣說地等嗢扡南曰」{甲}。

014_0961_a_01L能證世間諸煩惱斷或不證斷能往 014_0961_a_02L善趣或往惡趣出世道者謂由此 014_0961_a_03L故能證究竟諸煩惱斷加行道者 014_0961_a_04L謂爲斷惑勤修加行無間道者謂 014_0961_a_05L正斷惑解脫道者謂斷無間心得解 014_0961_a_06L脫勝進道者謂從此後發勝加行 014_0961_a_07L下品道者謂能對治上品煩惱中品 014_0961_a_08L道者謂能對治中品煩惱上品道者 014_0961_a_09L謂能對治下品煩惱復有四種對治 014_0961_a_10L一猒壤對治二斷滅對治三住持對 014_0961_a_11L治四遠分對治復有十六行相謂 014_0961_a_12L觀諸諦爲無常等如前已辯復有八 014_0961_a_13L種修習如是對治如是行相如是 014_0961_a_14L修習如前定地及聲聞地應觀其相 014_0961_a_15L復有二品攝一切法一有漏法二無 014_0961_a_16L漏法此二如前應知已辯復有五 014_0961_a_17L果一異熟果二等流果三離繫果 014_0961_a_18L四士用果五增上果復有十因一 014_0961_a_19L隨說因二觀待因三牽引因四攝 014_0961_a_20L受因五生起因六引發因七定異 014_0961_a_21L因八同事因九相違因十不相違 014_0961_a_22L因復有四緣一因緣二等無間緣 014_0961_a_23L三所緣緣四增上緣如是一切果因 014_0961_a_24L及緣如菩薩地等已辯其相復有七

014_0961_b_01L種補特伽羅謂隨信行等復有六種 014_0961_b_02L阿羅漢謂退法等復有八種補特伽 014_0961_b_03L羅謂行四向及住四果建立應地如 014_0961_b_04L聲聞地復有六種遍智一者不定地 014_0961_b_05L有漏諦遍智二者定地有漏諦遍智 014_0961_b_06L三者無漏無爲諦遍智四者無漏有 014_0961_b_07L爲諦遍智五者順下分結遍智六者 014_0961_b_08L順上分結遍智復有二種究竟一者 014_0961_b_09L智究竟二者斷究竟智究竟者謂 014_0961_b_10L盡無生智自斯已後爲斷煩惱無 014_0961_b_11L復應知斷究竟者謂遍究竟諸煩惱 014_0961_b_12L斷由彼斷故圓滿究竟證心解脫及 014_0961_b_13L慧解脫 014_0961_b_14L 記曰長行中言復有九依乃至除 014_0961_b_15L第一有者瑜伽一部唯此一文說 014_0961_b_16L中間禪有無漏能盡諸漏復有六 014_0961_b_17L種遍知一者不定地有漏諦1)遍2)知 014_0961_b_18L者欲界苦集3)是立一遍知二者 014_0961_b_19L定地有漏4)諦遍知者上二界苦集 014_0961_b_20L下惑盡 5)人立一遍知三者無漏 014_0961_b_21L無爲6)諦遍知者三界滅下惑盡 014_0961_b_22L摠立一遍知四者無漏有爲諦遍 014_0961_b_23L知者三界道下惑盡摠立一遍知 014_0961_b_24L五者順下分結遍知六者順上分

014_0961_c_01L結遍知者可知此隨義說不據實 014_0961_c_02L論據實論者或唯有二謂入見 014_0961_c_03L道證觀眞如時摠斷三界四諦下 014_0961_c_04L惑合7)立一遍知此人得初果已 014_0961_c_05L伏九地修惑九品摠斷越證羅漢 014_0961_c_06L又立第二一切結盡遍知或唯立 014_0961_c_07L四謂入見道立一如前於修道次 014_0961_c_08L第漸斷三界修惑立三遍知添前 014_0961_c_09L爲四若通8)假實隨義而說卽有 014_0961_c_10L衆多或說爲二如前所明或說 014_0961_c_11L爲三謂見道立一修道立二謂 014_0961_c_12L下分結盡上分結盡或說有四加 014_0961_c_13L色愛盡或說有五謂見道中四 014_0961_c_14L如文修道有一謂越證羅漢或 014_0961_c_15L說有六如此文或說有七謂見 014_0961_c_16L道中四修道中三或說有八謂 014_0961_c_17L見道立六修道立二除色愛盡 014_0961_c_18L或說有九加色愛盡 014_0961_c_19L 如是略引隨順此論境智相應摩呾理 014_0961_c_20L迦所有宗要其餘一切隨此方隅皆 014_0961_c_21L「遍」無有{甲}。「知」作「智」{甲}。「是」作 014_0961_c_22L「盡」{甲}。「諦」無有{甲}。「人」作「又」{甲}。 014_0961_c_23L「諦」作「諍」{甲}ㆍ甲本註曰「諍」作「諦」{甲}。「立 014_0961_c_24L一」底本磨滅編者依甲本補入。「假」作「疑」{甲} 014_0961_c_25Lㆍ甲本註曰「疑」作「義」{甲}。

014_0962_a_01L當覺了遍行一切摩呾理迦如攝釋 014_0962_a_02L分應知其相 014_0962_a_03L 記曰 1)已下近結本母事序弁攝 014_0962_a_04L2)勸諸學者准此覺餘言遍行一 014_0962_a_05L切摩*呾理迦如攝釋分應知其相 014_0962_a_06L者通弁經律摩*呾理迦指如攝 014_0962_a_07L釋分 014_0962_a_08L 如來法敎數無限量何能窮到無邊 014_0962_a_09L彼岸隨此方隅隨此引發隨此義 014_0962_a_10L趣諸聰慧者於餘一切應正尋思 014_0962_a_11L應正覺了 014_0962_a_12L 瑜伽師地論卷第一百 014_0962_a_13L 記曰 3)攝事分中4)文分有三初結 014_0962_a_14L前生後次正決擇後結勸應了 014_0962_a_15L此5)則第三結勸也或言摠結一部 014_0962_a_16L也 014_0962_a_17L 6)瑜伽論記卷第二十 014_0962_a_18L 014_0962_a_19L 癡騃下語 解反擯斥下音 尺制多舊云支提此 云可供養處悼音 盗 014_0962_a_20L市鄽下直 連反殆盡上音 待蔽必祭 反捷才葉 反變革 014_0962_a_21L下音 隔眩惑上音 縣詮七全 反墉室上音 容 014_0962_a_22L「已」上有「如是略引」{甲}。「勸」下有「請」{甲}。 014_0962_a_23L「攝」上有「如來法敎數無限量乃至應正覺了

014_0962_b_01L者」{甲}。「文」無有{甲}。「則」作「卽」{甲}。「瑜 014_0962_b_02L伽論記卷第二十」作「瑜伽論記卷第二十四之下 014_0962_b_03L終」{甲}。

014_0962_c_01L

1)題名底本缺落編者補入。
2)撰者名底本缺落編者補入。甲本作「釋遁倫集撰」{編}。
3)「就中」底本磨滅編者依甲本補入。
4)「二者」底本磨滅編者依甲本補入。
5)「合」作「今」{甲}ㆍ甲本註曰「今」作「合」{甲}。
6)「㝡後」底本磨滅編者依甲本補入。
7)「依」底本磨滅編者依甲本補入。
8)「第屬當可知」底本磨滅編者依甲本補入。
1)「初解五種二門言由三因」底本磨滅編者依甲本補入。
2)「樂」作「業」{甲}。
3)「作善純淨心二由加行」底本磨滅編者依甲本補入。
4)「者父母等若住」底本磨滅編者依甲本補入。
5)「此於有恩及以敬田作善惡」底本磨滅編者依甲本補入。
6)「不增…不善業」十三字底本磨滅編者依甲本補入。
7)「皆」無有{甲}。
8)「故」無有{甲}。
9)「思所」作「所思」{甲}。
10)「者」無有{甲}。
11)「期殺…道殺」十三字底本磨滅編者依甲本補入。
12)「與此…定受」十二字底本磨滅編者依甲本補入。
13)「受業者…不增」十二字底本磨滅編者依甲本補入。
14)「了不論…已得」十一字底本磨滅編者依甲本補入。
15)「下」上有「若欲證得阿羅漢時已」{甲}。
16)「告作決定受業」底本磨滅編者依甲本補入。
17)「中爲障之業如」底本磨滅編者依甲本補入。
18)「人」無有{甲}。
19)「業要生果」底本磨滅編者依甲本補入。
1)「障」下有「已」{甲}ㆍ甲本註曰「已」作「卽」{甲}。
2)「果」無有{甲}。
3)「受」無有{甲}。
4)「雖」作「唯」{甲}。
5)「學」下有「極」{甲}。
6)「皆」無有{甲}。
7)「而」作「非」{甲}。
8)「後」作「彼」{甲}。
9)「田」作「由」{甲}次同。
10)「生」作「順」{甲}。
11)「依」無有{甲}。
12)「不」無有{甲}。
13)「盡」下有「業」{甲}。
14)「分明於鬼傍」底本磨滅編者依甲本補入。
15)「受」作「於」{甲}。
16)「受」無有{甲}。
17)「諸」無有{甲}。
18)「已」無有{甲}。
19)甲本註曰「捨」下有「受」{甲}。
20)「受」無有{甲}。
21)甲本註曰「受」上有「捨」{甲}。
22)「故」無有{甲}。
23)「以」作「已」甲。
24)「說」作「諍」{甲}次同。
25)「說」作「諍」{甲}次同。
26)「爲」上有「若」{甲}。
27)「無」作「有」{甲}。
1)「三」上有「順現法受業者至所作諸業者」{甲}。
2)「作」作「行」{甲}。
3)「後報」無有{甲}。
4)「行」作「依」{甲}。
5)「布」作「希」{甲}ㆍ甲本註曰「希總」更勘{乙}ㆍ「希」作「悕」{甲}。
6)「量」作「置」{甲}。
7)「終」作「給」{甲}。
8)「由」無有{甲}。
9)「狀」無有{甲}。
10)「定」無有{甲}。
11)「起」作「記」{甲}。
12)「則得」作「得則」{甲}ㆍ甲本註曰「得則」作「卽得」{甲}。
13)「現」無有{甲}。
14)「此」上有「有學業者至及此後得善有漏業等者」{甲}。
15)「學」無有{甲}。
16)甲本註曰「業」疑「學」{乙}。
17)「不隱沒」無有{甲}。
18)甲本註曰「不」下有「善」{甲}。
19)「業」作「若」{甲}。
20)「見斷中」無有{甲}ㆍ上有「若見所斷煩惱相應至名見所斷業者」{甲}。
21)「無學」無有{甲}。
22)「諸」作「法」{甲}。
23)「善」作「若」{甲}。
24)「縛」無有{甲}。
1)「離」作「雖」{麗}。
2)「重」作「量」{麗}。
3)「離」下有「厭」{甲}。
4)「現」無有{甲}。
5)甲本註曰「果」下有「證」{甲}。
6)「因」作「由」{甲}。
7)「用」作「由」{甲}。
8)「受」下有「用」{甲}。
9)「當」無有{甲}。
1)「當」無有{甲}。
2)甲本註曰「知」上有「當」{甲}。
3)「悲」作「慈」{甲}。
4)「慈」作「悲」{甲}。
5)「喜」作「壽」{甲}ㆍ甲本註曰「壽」作「喜」{甲}ㆍ疑「喜」{乙}。
6)「足」作「樂」{甲}ㆍ甲本註曰「樂」作「足」{甲}。
7)「墮」上有「又正法外」{甲}。
8)「造」作「起」{甲}。
9)「名」下有「三」{甲}。
10)「者」無有{甲}。
11)「是」無有{甲}。
12)「住」作「往」{甲}。
13)「文」作「又」{甲}。
14)「住」作「往」{甲}。
15)「業」下有「攝」{甲}。
1)「落」作「洛」{甲}。
2)「魔」作「殿」{甲}。
3)「謂」作「說」{甲}。
4)「有」作「及」{甲}ㆍ甲本註曰「及」作「有」{甲}。
5)甲本註曰「名」疑「各」{甲}。
6)「下上」作「上下」{甲}。
7)「文」無有{甲}。
8)「各」作「名」{甲}。
9)「究竟」作「故意」{甲}。
10)「此」作「是」{甲}。
11)「爲」無有{甲}。
12)「依」作「化」{甲}。
13)「擇」作「釋」{甲}。下有「中」{甲}ㆍ甲本註曰「釋」作「擇」{甲}。
14)「起」無有{甲}。
15)「義」作「我」{甲}ㆍ甲本註曰「我」作「義」{甲}。
1)「又」作「文」{甲}。
2)「脫」作「邪」{甲}。
1)「後」作「復」{甲}ㆍ甲本註曰「復」作「後」{甲}。
2)「於」作「等」{甲}。
3)「五」無有{甲}。
4)「脫」下有「等」{甲}。
5)「晝」上有「於」{甲}。
6)「生」作「坐」{甲}。
7)「遠」作「達師」{甲}。
8)「是」無有{甲}。
1)「行」作「門」{甲}。
2)「者」無有{甲}。
3)「等」下有「者」{甲}。
4)「治」無有{甲}。
5)「正」下有「念」{甲}。
6)「智」作「知」{甲}。
7)「知」作「智」{甲}。
8)「已」無有{甲}。
9)「第」上有「弁」{甲}。
10)「治」無有{甲}。
11)「二」作「三」{甲}。
12)「相」作「障」{甲}。
13)「而」下有「今」{甲}。
14)「偏」作「還」{甲}。
15)「脫」下有「下」{甲}。
16)甲本註曰「下」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。
17)「擧」作「學」{甲}ㆍ甲本註曰「學」作「辨」{甲}。
18)「難」作「離」{甲}ㆍ甲本註曰「離」作「難」{甲}ㆍ疑「離」{乙}。
19)「行復」無有{甲}。
20)甲本註曰「何」上有「復」{甲}。
21)「現」無有{甲}。
22)甲本註曰「法」上有「現」{甲}。
1)「遠」作「達」{甲}次同。
2)「言」作「云」{甲}次同。
3)「種相」作「因緣」{甲}。
4)「於彼」作「彼於」{甲}。
5)「未」上有「謂」{甲}。
6)「者」作「門」{甲}。
7)「所」無有{甲}。
8)「不」作「云」{甲}。
9)「根塵」作「爲」{甲}。
10)「又」作「文」{甲}。
11)「此」無有{甲}。
12)「彼」無有{甲}ㆍ下有「第八十四卷」{甲}。
1)「次下」無有{甲}。
2)「如文可尋」無有{甲}。
3)「言由彼…未超渡」六十八字底本缺落編者依甲本補入。
4)「摠頌…十門」作「上來初半頌列四門中前二門訖」{甲}。
5)「自下…廣興邪行」(本書八一二面中段八行)底本脫落編者依甲本分段補入。
1)甲本註曰「▼(穴/漏)」作「寢」{甲}。
1)甲本註曰「一」作「二」{甲}。
2)「緣因」作「因緣」{麗}。
1)「同」作「伺」{麗}。
2)甲本註曰「位」下一有「無學位」{乙}。
3)甲本註曰「辨」作「辦」{甲}。
1)「無」下有「不」{麗}。
2)甲本註曰「勝」上有「不」{甲}。
3)「名」作「各」{麗}。
1)甲本註曰「復」作「後」{甲}。
2)「叨」作「勿」{麗}。
3)「解」下甲本有「瑜伽論記卷第二十三之上終」編者除之。
4)「瑜」上甲本有題名「瑜伽論記卷第二十三之下論本第九十一至九十三」及撰者名編者除之。
5)「決」無有{甲}。
6)「半」作「三」{甲}。
7)甲本註曰「等字第七」作「第七等字」{乙}。
8)「欲」無有{甲}。
9)「其」作「此」{甲}。
1)「卽」作「則」{甲}ㆍ甲本註曰「卽」作「則」{甲}次同。
2)「欲界」無有{甲}。
3)「任」作「住」{甲}ㆍ甲本註曰「住」作「任」{甲}。
4)「境」無有{甲}。
5)「執」無有{甲}。
6)「解」無有{甲}。
7)「問」下有「答」{甲}。
8)「問」作「答」{甲}。
9)「熏」作「稟」{甲}。
10)「有」作「者」{甲}。
11)「持」作「轉」{甲}。
12)「初」下有「明」{甲}。
1)「文」上有「如」{甲}。
2)「愛」作「授」{甲}。
3)「見」無有{甲}。
4)「託」作「詫」{甲}。
5)「五」作「無」{甲}。
6)「然」作「爾」{甲}。
7)「訖」作「說」{甲}。
1)「至」上有「云何隨入無我性已」{甲}。
2)「意」作「一」甲。
3)「我」作「家」{甲}。
4)「六」作「一」{甲}。
5)「現」下有「著」{甲}。
6)「滅」作「減」{甲}。
7)「故」下有「名」{甲}。
8)「義」作「我」{甲}ㆍ甲本註曰「我」作「義」{甲}ㆍ疑「義」{乙}。
9)「隨」作「若」{甲}。
1)「般」無有{甲}。
2)「等」作「木」{甲}。
3)「毒」上有「三」{甲}。
4)「設」作「佛苦」{甲}。
5)「就」無有{甲}。
6)甲本註曰「等」作「就」{甲}。
7)甲本註曰「涅槃」作「煩惱」{甲}。
8)「爲」無有{甲}。
9)「顯」作「現」{甲}。
10)「了」作「行」{甲}。
11)「生觸」無有{甲}。
12)「世」無有{甲}。
13)「愚」上有「世」{甲}。
14)「門」上有「沙」{甲}。
1)「別」作「於」{甲}。
2)「六處勝解」無有{甲}。
3)「離」作「雖」{甲}。
4)「於」作「戒」{甲}。
1)「與」上有「及」{甲}。
2)「變異境縛」無有{甲}。
3)「異」無有{甲}。
4)「惑」作「或」{甲}。
5)「惑等」作「或下」{甲}ㆍ甲本註曰「或」無{甲}ㆍ疑「惑」{乙}。
6)「人」下有「等五人」{甲}ㆍ甲本註曰「第五人」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。
7)「由」作「中」{麗}。
8)「粮」作「糧」{甲}次同。
1)「思」作「由心」{甲}次同。
2)「作」作「現」{甲}。
3)「容」作「客」{麗}。
4)「等」作「未」{甲}。
5)「縛」作「得」{甲}ㆍ甲本註曰「得」作「縛」{甲}。
6)「者」作有{甲}。
7)「束」作「成」{甲}。
8)「乃」作「先」{甲}。
1)「昇」作「勝」{麗}。
2)「定」作「決」{麗}。
3)「䎡」作「軟」{甲}次同。
4)「七」上有「攝」{甲}。
5)「入」作「八」{甲}。
6)「作七」無有{甲}。
7)「等」作「安樂」{甲}。
1)「彼」作「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後旣」作「旣後」{甲}。
2)「就」作「熟」{甲}。
3)「山」作「仙」{麗}。
1)「粮」作「糧」{甲}次同。
2)甲本註曰「催」更勘{乙}。
1)「明」作「現」{麗}。
2)「任」作「住」{麗}。
3)「四」底本缺落編者依高麗本補入。
4)「有」無有{甲}。
5)甲本註曰「四」上有「有」{甲}。
6)「說」作「脫」{甲}。
7)「樂」無有{甲}。
8)「者示」作「名亦」{甲}。
1)「弁」作「解」{甲}。
2)「熟」作「就」{甲}次同。
3)「滿」上有「分」{甲}。
4)「思」作「慧」{甲}。
5)「弁」作「菩薩」{甲}。
6)「此」作「是」{甲}。
7)「入」無有{甲}。
8)甲本註曰「更復」作「復更」{甲}。
9)「皆」下有「作」{甲}。
10)「集」作「樂」{甲}。
11)「解」作「觸」{甲}。
12)「戒」作「惑」{甲}。
13)「終」作「修」{麗}。
14)「第」上有「住」{甲}。
15)「師」無有{甲}。
16)「果」作「道」{甲}。
1)「菩薩」作「涅槃」{甲}。
2)甲本註曰「雞」論作「難」{底}{乙}。
3)「雞」作「鷄」{甲}次同。
4)「現」作「頭」{甲}。
5)「殺」作「然故」{甲}。
6)「固」作「得」{甲}。
7)「一」下有「苦」{甲}。
8)「牒」無有{甲}。
9)「苦牒」無有甲。
10)「此第二也」無有{甲}。
1)「未」上有「又彼卽出」{甲}ㆍ甲本註曰「出」作「於」{甲}。
2)「贍」作「瞻」{甲}次同。
3)「厚」作「原」{甲}ㆍ甲本註曰「原」更勘{乙}。
4)「禪」作「故」{甲}。
5)「部」下有「樹」{甲}。
6)「因」作「國」{甲}。
7)「於」作「出」{甲}。
8)「彼」作「戒」{甲}。
9)「理」下有「門」{甲}。
10)「果」下有「也」{甲}。
11)「淸涼」作「淨」{甲}。
12)「燃」作「然」{甲}。
13)「結」作「經」{甲}。
14)甲本註曰「滿」揷入{乙}。
15)「列」無有{甲}。
16)「住」作「往」{甲}次同。
1)「尋」無有{甲}。
2)「求」作「爲」{甲}。
3)甲本註曰「我」作「無」{甲}。
4)「無」無有{甲}。
5)「尋」無有{甲}。
6)「論」上有「之」{甲}。
7)「有」無有{甲}。
8)「施」無有{甲}。
9)「趣」作「取」{甲}ㆍ甲本註曰「取」作「趣」{甲}。
10)「思」無有{甲}。
1)「上」下有「人」{甲}。
2)「後」上有「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。
3)「迄」作「說」{甲}。
4)「復」作「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後」作「復」{甲}。
5)「定」下有「者」{甲}。
6)「已」作「是」{甲}。
7)「住」作「位」{甲}ㆍ甲本註曰「位」作「住」{甲}次同。
8)「正」無有{甲}。
9)「滅」無有{甲}。
1)甲本註曰「貌」無{甲}。
2)「析」作「別」{甲}。
3)「正」作「止」{麗}。
1)「惠所」作「慧處」{甲}。
2)「戒」作「我」{甲}ㆍ甲本註曰「我」作「戒」{甲}。
3)「云」下有「三」{甲}。
4)「脩」無有{甲}。
1)「人」作「又」{麗}。
2)「者」無有{甲}。
1)「治」無有{甲}。
2)「分」作「行」{甲}ㆍ甲本註曰「行」作「分」{甲}。
3)「不可意」無有{甲}。
4)「貪」作「愛」{甲}。
5)「生」無有{甲}。
6)「纏」作「縛」{麗}。
1)「第」作「弟」{麗}。
2)「第」無有{甲}。
3)「開」上有「次」{甲}。
4)「加」作「如」{甲}。
5)「但」作「似」{甲}。
6)「各」作「名」{甲}。
7)「發」作「變」{甲}。
1)「解」無有{甲}。
2)「如」作「引」{甲}。
3)「及」作「變」{甲}ㆍ甲本註曰「變」作「及」{甲}。
1)「意」作「主」{甲}。
2)「所」作「而」{麗}。
3)甲本註曰「有」無{甲}。
4)「所」無有{甲}。
5)甲本註曰「言何故」無有{甲}。
6)「以」無有{甲}。
7)「由」作「曰」{甲}。
8)「由」無有{甲}。
1)「彼」下有「法」{麗}。
2)甲本註曰「欲似亦無空」無{甲}。
3)「互」作「亦」{甲}。
4)甲本註曰「少有」作「有少」{甲}。
5)「二」作「三」{甲}。
6)「空」無有{甲}。
7)「中」上有「就」{甲}。
8)「云」無有{甲}。
9)「因」甲本作小文字次同。
10)「列」作「例」{甲}。
11)「遠」作「達」{甲}。
12)「一」下有「於」{甲}。
13)「一」作「三」{甲}。
14)「憂」作「愛」{甲}。
1)「等」無有{甲}。
2)「師弟」作「次第」{甲}。
3)「師」作「次」{甲}ㆍ甲本註曰「次」作「師」{甲}。
4)「汙」作「行」{甲}。
5)「六」無有{甲}。
6)「住」無有{甲}。
7)「謗」作「諦」{甲}。
8)甲本註曰「三念於」作「於三念」{甲}。
9)「佛」作「師」{甲}。
10)「云」無有{甲}。
11)「好」下有「也」{甲}。
1)「師」作「次」{甲}。
2)「擇」作「釋」{甲}次同ㆍ甲本註曰「釋」作「擇」{甲}次{同}。
3)甲本註曰「半摠」作「六頌」{甲}。
4)「列」作「引」{甲}。
5)「別」作「列」{甲}。
6)「釋」作「擇」{甲}。
7)「明」作「門」{甲}。
8)「後」作「復」{甲}。
1)「釋」作「解」{甲}。
2)「逼」作「造」{甲}。
3)「彼」作「被」{甲}。
4)「種」無有{甲}。
5)「種」下有「子」{甲}。
6)「根」下有「依」{麗}。
7)「終」作「絶」{甲}。
8)「至」無有{甲}。
9)「色」作「聲」{甲}。
10)「出」作「於」{甲}。
11)「體」作「謂」{甲}。
12)「因」作「同」{甲}。
13)「六」無有{甲}。
14)「第」上有「此」{甲}。
15)「者」作「若」{甲}。
16)甲本註曰「五」下有「色」{甲}。
17)甲本註曰「噵」作「道」{甲}。
18)「墮」作「隨」{甲}。
1)甲本註曰「順對文」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
2)「法」無有{甲}。
3)「此」作「是」{甲}。
4)「扶」作「附」{甲}。
5)「其」作「具」{甲}。
6)「以」作「次」{甲}。
7)「後際」無有{甲}。
8)「者」無有{甲}。
9)「生」作「出」{甲}ㆍ甲本註曰「出」作「生」{甲}。
10)「由」上有「彼」{甲}。
11)「未」無有{甲}。
12)「苦」作「果」{甲}。
13)甲本註曰「迷」更勘{乙}。
14)甲本註曰「名」下有「中」{甲}ㆍ疑脫「中」{乙}。
15)「前」無有{甲}。
1)「別」作「引」{甲}。
2)「重」上有「當知是名乃至諸自體故者」{甲}。
3)「結」上有「如是由先異熟果惠引後有已者」{甲}。
4)「外」上有「由」{甲}。
5)「及」作「乃」{甲}ㆍ甲本註曰「乃」作「及」{甲}。
6)「此」上有「謂」{甲}。
7)「㝡」下有「勝」{甲}ㆍ甲本註曰「勝」無{甲}。
8)「二」作「三」{甲}。
9)「至」上有「或有處所」{甲}。
10)「隨」作「墮」{甲}。
11)「言」無有{甲}。
12)「復其」作「後」{甲}。
13)「報」作「執」{甲}。
14)甲本註曰「乘」疑「業」{乙}。
15)「據」作「處」{甲}。
1)「已」上有「若現法中從他聞法」{甲}。
2)「果」作「根」{甲}。
3)「諸行」無有{甲}。
4)甲本註曰「爲」作「惟」{甲}。
5)「卽」作「只」{甲}。
6)「死」無有{甲}。
7)「本」無有{甲}。
1)「除」作「際」{甲}。
2)「聖除滅」無有{甲}。
3)甲本註曰「中」上有「聖除滅」{甲}ㆍ一有「聖除滅」{乙}。
4)「先」下有「於」{甲}。
5)「欣」作「欲」{甲}。
6)「各」作「名」{甲}。
7)「以」作「似」{甲}。
8)「在」無有{甲}。
9)「根」作「報」{甲}。
10)「非」無有{甲}。
11)「以」作「似」{甲}次同。
12)「解」無有{甲}。
13)「名」下有「故」{甲}。
1)「體」作「此」{甲}。
2)甲本註曰「別」下有「說」{甲}ㆍ下有「之」{甲}。
3)「至」無有{甲}。
4)「之」無有{甲}。
5)「人」作「久」{麗}。
6)「順」上有「應知此中」{甲}。
7)甲本註曰「燈」作「鐙」{甲}次同。
8)「一」上有「生」{甲}ㆍ甲本註曰「生」無{甲}。
9)甲本註曰「非外」作「外非」{甲}。
10)「然」作「燃」{甲}。
11)「乃」上有「至」{甲}。
1)「向」作「問」{甲}。
2)甲本註曰「業」作「集」{甲}。
3)「觀」下有「至識不觀」{甲}。
4)「所」下有「以」{甲}。
5)「上」作「止」{甲}。
6)「無」作「先」{甲}。
7)「止」作「上」{甲}ㆍ甲本註曰「上」作「止」{甲}ㆍ更勘{乙}。
8)「已」下有「觀行觀愛取時卽已」{甲}。
9)「復」作「後」{甲}。
10)「此」作「上」{甲}。
11)「須」作「順」{甲}。
12)「逆」作「道」{甲}。
13)「仙」作「僊」{甲}。
14)「學」作「受」{甲}。
15)「釋」作「云」{甲}。
16)「但觀」無有{甲}。
17)「過」作「通」{甲}。
18)「及」作「乃」{甲}ㆍ甲本註曰「乃」作「及」{甲}。
19)「復」作「後」{甲}。
20)「聚」作「家」{甲}。
21)「十」上有「中幷觀」{甲}。
22)「二」作「一」{甲}。
23)「斷」作「滅」{甲}。
1)甲本註曰「凡」作「汎」{甲}次同。
2)「謂」無有{甲}。
3)「麁明」作「展轉」{甲}。
4)「智」作「細」{甲}ㆍ下有「名爲微劣」{甲}ㆍ甲本註曰「劣」作「智」{甲}。
1)「唯」作「雖」{甲}。
2)「生」作「性」{甲}。
3)「趣」作「起」{甲}。
4)「名」上有「仍」{甲}。
5)「分位」作「位分」{甲}。
6)「後」作「復」{甲}。
7)「此」無有{甲}。
8)「見」無有{甲}。
9)「了」作「取」{甲}。
10)「及」作「乃」{甲}。
11)「外」作「此」{甲}。
12)「等」無有{甲}。
1)「汎」作「凡」{甲}。
2)「解」下有「脫」{甲}。
3)「第四相」無有{甲}。
4)「瓮」作「甕」{甲}。
5)「蒸」作「蓋」{甲}次同ㆍ甲本註曰「蓋」作「蒸」{甲}ㆍ論作「蒸」{乙}次同。
6)「後」無有{甲}。
7)「因」無有{甲}。
1)「他聞」作「聞他」{甲}。
2)「說」無有{甲}。
3)「或」無有{甲}。
4)「取」作「果」{甲}。
5)甲本註曰「二」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。
6)「慢」上有「二」{甲}。
1)「法」無有{甲}。
2)「前」上有「屬」{甲}。
3)「此卽初也」無有{甲}。
4)「生」作「由」{麗}。
5)「永」無有{甲}。
6)「謂」無有{甲}。
1)「愛」無有{甲}。
2)甲本註曰「一體」無{甲}。
3)「解」作「體」{甲}。
4)「趣」作「起」{甲}。
5)甲本註曰「曰」無{甲}。
6)「受」作「愛」{甲}ㆍ甲本註曰「愛」作「受」{甲}。
7)「二」作「三」{甲}。
8)「至」作「皆」{甲}。
9)「是」無有{甲}。
10)「師」無有{甲}。
11)「語」下有「觸」{甲}。
12)「識」作「色」{甲}。
13)「門」作「問」{甲}。
14)「記」作「起」{甲}ㆍ甲本註曰「起」無{甲}。
15)「智」作「知」{甲}。
16)「從」作「後」{甲}。
17)「生」無有{甲}。
18)「我」下有「對」{甲}。
1)「名」無有{甲}。
2)「跋陁」作「路陀」{甲}。
3)「梵」無有{甲}。
4)「我是」無有{甲}。
5)「下」作「上」{甲}。
6)「樂」上有「不」{甲}。
7)「以」作「次」{甲}。
1)「別」作「莂」{甲}ㆍ甲本註曰「莂」作「別」{甲}。
2)「至」無有{甲}。
3)「大」無有{甲}。
4)「等」無有{甲}。
5)「記」下有「是無記」{甲}。
6)「智」作「知」{甲}。
7)「等」上有「是」{甲}。
8)「無」作「而」{甲}。
9)「名」作「多」{麗}。
10)「遂」作「墜」{甲}。
11)「及」作「乃」{甲}ㆍ甲本註曰「乃」作「及」{甲}。
12)「復」作「後」{甲}。
13)甲本註曰「底」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
14)「非」作「悲」{甲}。
15)「一」下有「云」{甲}。
16)「云」作「言」{甲}次同。
17)「異」作「果」{甲}ㆍ甲本註曰「果」作「異」{甲}。
1)「二」作「三」{甲}。
2)「沉」作「次」{甲}ㆍ甲本註曰「次」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
1)「緣起」無有{甲}。
2)甲本註曰「所」作「法」{乙}。
3)「通」作「過」{甲}。
4)「佛」無有{甲}。
5)「相」作「因」{甲}。
6)「漏」作「屬」{甲}。
7)「作」下有「餘」{甲}。
8)「生」作「主」{甲}。
1)「言」無有{甲}。
2)「伽」作「迦」{甲}。
3)「是」無有{甲}。
4)「者」下有「欲者」{甲}ㆍ甲本註曰「欲者欲似」無{甲}ㆍ未詳疑剩{乙}。
5)「伽」作「迦」{甲}。
6)「所」作「可」{甲}ㆍ甲本註曰「可」作「所」{甲}。
7)「以」作「次」{甲}。
8)「一」無有{甲}。
9)「釋」無有{甲}。
10)「受」上有「言」{甲}。
11)「渴」作「得」{甲}。
12)「他」作「也」{甲}ㆍ甲本註曰「也」更勘{乙}。
13)「受」作「愛」{甲}。
14)「藉」作「猶」{甲}。
15)「無」作「是」{甲}。
16)「云」無有{甲}。
1)「云」無有{甲}。
2)「受」無有{甲}。
3)「他作」作「作他」{甲}。
4)「也」作「世」{甲}ㆍ甲本註曰「世」作「也」{甲}。
5)「作」無有{甲}。
6)甲本註曰「云」作「言」{甲}。
7)「第」作「成」{甲}。
8)「也」下甲本有「瑜伽論記卷第二十三之下終」編者除之。
9)「瑜」上甲本有題名「瑜伽論記卷第二十四之上論本第九十四至九十六」及撰者名編者除之。
10)「門」作「文」{甲}。
11)「非」作「作」{麗}。
12)「作」作「非」{麗}。
13)「名」作「立」{麗}。
1)「第」無有{甲}。
2)甲本註曰「若有…下」十九字無{甲}。
3)「圓」無有{甲}次同。
4)「貪」上有「卽」{甲}。
5)「第」上有「爲」{甲}。
6)「解」無有{甲}。
7)甲本註曰「今但」作「但今」{甲}。
8)「且」作「但」{甲}。
9)「中」上有「在所說」{甲}。
10)「者」無有{甲}。
11)「滅者」無有{甲}。
12)「理」作「三」{甲}。
1)「起」無有{甲}。
2)「意」作「兼」{甲}ㆍ甲本註曰「兼」作「義」{甲}。
3)「智」作「知」{甲}。
4)甲本註曰「見」下有「門」{甲}。
5)「衆」作「言生」{甲}。
6)「摠」作「忍」{甲}ㆍ甲本註曰「忍」作「總」{甲}。
7)「意」下有「樂」{甲}。
8)「此」無有{甲}。
9)「有」作「者」{甲}。
10)「別」無有{甲}。
11)「家」作「宗」{甲}ㆍ甲本註曰「宗」作「家」{甲}。
12)「如」作「妙」{麗}。
1)「覺」作「學」{麗}。
2)「上」作「止」{麗}。
3)「下」作「不」{甲}。
4)「廣」無有{甲}。
1)「具」作「是」{甲}。
2)「約」作「同」{甲}。
3)「住」作「往」{麗}。
1)「備」作「滿」{甲}次同。
2)「後」下有「能」{甲}。
3)「解」無有{甲}。
4)「弁」作「釋」{甲}。
5)「利」作「住」{甲}。
6)「行」作「以」{甲}。
7)「他義」無有{甲}。
8)「師」下有「等」{甲}。
9)「地」作「也」{甲}。
1)「第」作「弟」{甲}。
2)「報」作「糧」{甲}。
3)「也」無有{甲}。
4)「彼」作「後」{麗}。
5)「受」作「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後」作「受」{甲}。
6)「跡」作「迹」{甲}。
7)「惠眼」無有{甲}。
8)「幷給」作「亦」{甲}ㆍ甲本註曰「亦」作「給」{甲}。
9)「知」作「如」{甲}。
10)「趣」作「越」{甲}ㆍ甲本註曰「越」作「趣」{甲}。
11)「見」無有{甲}。
12)「脩」作「之」{甲}次同。
1)「二果」作「遠」{甲}。
2)「受」作「愛」{甲}。
3)「觸」作「約」{甲}。
4)「所」上有「名」{甲}。
5)「作」作「所」{甲}ㆍ甲本註曰「所」作「作」{甲}ㆍ疑「作」{乙}。
6)甲本註曰「明」作「名」{甲}。
7)「他」作「化」{甲}ㆍ甲本註曰「化」作「所」{甲}。
8)「苦」作「後」{麗}。
9)「受」無有{甲}。
10)「際」作「除」{甲}ㆍ甲本註曰「除」作「際」{甲}。
1)「轉」無有{甲}。
2)「有」無有{甲}。
3)甲本註曰「知」作「智」{甲}。
4)「無」上有「智」{甲}。
5)「者」作「故」{甲}。
6)「增」下有「益」{甲}ㆍ甲本註曰「益」無{甲}。
7)「共」作「若」{甲}。
8)甲本註曰「增集」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
9)「相」下有「不」{甲}。
10)「名」無有{甲}。
11)「增」上有「名」{甲}。
12)「減」作「滅」{甲}。
13)「滅」作「減」{甲}次同。
14)「減」作「滅」{甲}ㆍ甲本註曰「滅」作「減」{甲}次同。
1)「先」作「造」{甲}。
2)「設」作「沒」{甲}。
3)「慢」下有「等」{甲}。
4)「運」下有「起」{甲}。
5)「沒」作「決」{甲}。
6)甲本註曰「有後代」更勘{乙}。
7)「義」作「我」{甲}。
8)「析直」作「折眞」{甲}ㆍ甲本註曰「析眞言」更勘{乙}ㆍ「折」作「析」{甲}。
9)「部」作「障」{甲}。
10)「分」作「令」{甲}。
11)「不」下有「可」{甲}。
12)「別」下有「見」{甲}。
13)「三」作「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」作「三」{甲}。
14)「已」無有{甲}。
15)「得」作「同」{甲}。
16)「家」作「宗」{甲}。
1)「水」下有「火」{甲}ㆍ甲本註曰「火」疑剩{乙}。
2)「知」作「如」{甲}。
3)「說」無有{甲}。
1)「第二」無有{甲}。
2)「淨」作「染」{甲}ㆍ甲本註曰「染」作「淨」{甲}。
3)「二」無有{甲}。
4)「卽」無有{甲}。
5)「四」上有「卽」{甲}。
6)「智」作「知」{甲}。
7)「迹」作「遠」{甲}。
8)「有」作「由」{麗}。
9)「一」無有{甲}。
1)「喜」上有「喜樂相應觸數與」{甲}。
2)「轉」作「輪」{麗}。
1)「位」作「住」{甲}。
2)「後」作「復」{甲}。
3)「句」作「向」{甲}。
4)「浮」下有「提」{甲}。
5)「思」作「患」{麗}。
1)「處」作「度」{甲}ㆍ甲本註曰「度」作「處」{甲}ㆍ更勘{乙}。
2)「大」作「文」{甲}ㆍ甲本註曰「文」作「大」{甲}ㆍ下文作待大勘{乙}。
3)「二」無有{甲}。
4)「此卽初三」無有{甲}。
1)「三」作「二」{甲}。
2)「前」下有「念能緣」{甲}。
3)甲本註曰「我」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。
4)「雖」作「離」{甲}。
5)「起於」作「於起」{甲}ㆍ甲本註曰「於起」作「起於」{甲}。
6)「行」作「有」{甲}。
1)「乃」上有「又復」{甲}。
2)「離」作「雜」{甲}ㆍ甲本註曰「雜」作「離」{甲}。
3)「今」作「領」{甲}。
4)「師」無有{甲}。
5)「正」無有{甲}。
6)「惟」下有「也」{甲}。
7)「趣」作「起」{麗}次同。
8)「已」上有「如是」{甲}。
9)「已」上有「與此相違」{甲}。
10)「見」作「過」{甲}。
1)「勸」無有{甲}。
2)「果」作「宗」{甲}。
3)「此卽初也」無有{甲}。
1)「始」作「如」{甲}。
2)「通」作「隨觀」{甲}。
3)「忍受」作「思」{甲}。
4)「木」作「不」{甲}。
5)「釰」作「劍」{甲}。
6)「死」作「怨」{甲}。
1)「故」作「散」{甲}。
2)「種」作「起」{甲}。
3)「變」作「辨」{甲}。
4)甲本註曰「計」下有「我」{甲}。
5)「我」無有{甲}。
6)「於」作「捨」{甲}。
7)「依」無有{甲}。
8)「恃」作「時」{甲}。
9)「恃」作「持」{甲}ㆍ甲本註曰「持」作「恃」{甲}。
10)「好」作「妙」{甲}。
11)「謂」上有「云何自性差別」{甲}。
12)「䎡」作「軟」{甲}次同。
13)「三」無有{甲}。
14)「其」作「中」{甲}。
1)「非」下有「俱生也此文望」{甲}。
2)「品」無有{甲}。
3)「我」下有「有」{甲}。
4)「愛」作「受」{甲}。
5)甲本註曰「與」下有「憂」{甲}。
6)「得」作「同」{甲}。
7)「依」無有{甲}。
8)「色」作「也」{甲}ㆍ甲本註曰「也」無{甲}。
9)「起」下有「於」{甲}。
10)甲本註曰「有」下有「愛」{甲}。
11)「身」下有「名」{甲}。
12)「六」無有{甲}。
13)「他」作「地」{甲}ㆍ甲本註曰「地」作「他」{甲}。
14)「分」無有{甲}。
1)「名」無有{甲}。
2)「轉」作「輪」{麗}。
3)「此」無有{甲}。
4)「周」作「因」{甲}。
5)甲本註曰「智」下有「明」{甲}。
6)「明」無有{甲}。
7)甲本註曰「此又」作「又此」{甲}。
8)「文」作「又」{甲}。
9)「約」作「同」{甲}。
10)「作三轉」無有{甲}。
11)「來」作「成」{甲}。
12)「大」作「文」{甲}。
13)「時」無有{甲}。
14)「文」作「又」{甲}。
15)「已」無有{甲}。
16)「得」下有「已」{甲}。
17)「他」下有「於」{甲}。
1)「知」作「智」{甲}。
2)「須」作「同」{甲}。
3)「大」作「文」{甲}。
4)「同」下有「故」{甲}。
5)甲本註曰「等」下有「意」{甲}。
6)甲本註曰「言二」作「二言」{甲}。
7)「學」下有「處」{甲}。
8)「於」作「捨」{甲}。
9)「判」作「製」{甲}。
1)「由」作「向」{麗}。
2)「枝」作「支」{甲}ㆍ甲本註曰「支」作「枝」{甲}。
3)「遠師」作「達」{甲}。
4)「一」無有{甲}。
5)「泰師」無有{甲}。
1)「放」作「故」{麗}。
1)「中」無有{甲}。
2)「言」下有「敎」{甲}。
3)「昇」作「升」{甲}。
4)「昔」作「舊」{甲}。
5)甲本註曰「申怒林記」作「戒林者訛」{甲}。
6)「訛」作「記」{甲}。
7)「昇」作「升」{甲}。
8)「桃」作「椒」{甲}。
9)「顯」作「願」{甲}。
10)「下」下有「對」{甲}。
11)「此」作「是」{甲}。
12)「寶」作「實」{甲}。
13)「卽」無有{甲}。
14)「諦智」作「智諦」{甲}。
15)「淨」作「諦」{甲}。
16)「處」作「更」{甲}。
17)甲本註曰「必」作「心」{乙}。
18)「二」作「一」{甲}。
19)「暗」作「闇」{甲}。
1)「應」作「歷」{甲}。
2)「傍」作「畜」{甲}。
3)「樂」下有「隨」{甲}ㆍ甲本註曰「隨」無{甲}。
4)「在」無有{甲}。
5)「端」作「論」{甲}。
6)「各」作「名」{甲}。
7)「墻」作「牆」{甲}。
8)「遮邪」作「障」{甲}。
9)「故」無有{甲}。
10)「伽」作「迦」{甲}。
11)「在」作「苦」{甲}。
12)「已」上有「分」{甲}。
13)「未斷」作「其」{甲}ㆍ甲本註曰「其者」作「其未斷者如」{甲}。
14)「如」無有{甲}。
15)「海」下有「水」{甲}。
16)「者」無有{甲}。
17)「雪」上有「大」甲。
1)「諸」作「詣」{甲}。
2)「墻」作「牆」{甲}。
3)甲本註曰「曰」下有「二三滴」{甲}。
1)「正」作「善」{甲}。
2)「攝」無有{甲}。
3)甲本註曰「解」無{甲}。
4)「習」作「皆」{甲}ㆍ甲本註曰「皆」作「習」{甲}。
5)「神」作「押」{甲}ㆍ甲本註曰「押」作「壓」{甲}。
1)「求」作「來」{甲}。
2)「忘」作「妄」{甲}次同。
3)「光」作「先」{甲}。
4)「攝」下有「色」{甲}。
5)「暗」作「闇」{甲}次同。
6)「下」作「上」{甲}。
1)「此」作「又於如是七界」{甲}。
2)「當」無有{甲}。
3)「第一」作「初」{甲}。
4)「得」無有{甲}。
5)「云」無有{甲}。
6)「能治」無有{甲}。
7)「有內」作「內有」{甲}。
8)「卽」下有「淨」{甲}。
9)「不」上有「云」{甲}。
10)「緣」下有「故」{甲}。
11)「少」作「小」{甲}。
12)「知」無有{甲}。
13)「相」作「想」{甲}。
14)「二滅」無有{甲}。
15)「而」作「卽」{甲}。
1)「當」無有{甲}。
2)「二」作「一」{甲}。
3)「便」作「傳」{麗}。
4)「想」作「相」{甲}。
5)「三」作「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」作「三」{甲}。
6)「當知」無有{甲}。
7)「者」下有「者」{甲}。
1)「第二」無有{甲}。
2)甲本註曰「復」上有「二」{甲}。
1)「隨」下有「遍」{甲}。
2)「者」無有{甲}。
3)「故」無有{甲}。
4)「是」作「見」{甲}。
5)「者」無有{甲}。
6)「等」無有{甲}。
7)「須着者」無有{甲}。
1)「想」作「相」{甲}。
2)「亡」作「已」{甲}。
3)「求」作「未」{甲}。
4)「口」作「時」{甲}。
5)「而」無有{甲}。
6)「欲」作「斷」{甲}。
7)「出」無有{甲}。
8)「有」作「者」{甲}ㆍ甲本註曰「者」作「有」{甲}。
9)「五」作「四」{甲}。
10)「建」無有{甲}。
1)「後」作「從」{麗}。
1)「夫」作「智」{甲}。
2)「返」作「通」{甲}。
3)甲本註曰「界」作「淨」{乙}。
4)「番」無有{甲}。
5)「明」作「別」{甲}。
6)「界」作「思」{甲}ㆍ甲本註曰「思」作「界」{甲}。
7)甲本註曰「淨」作「界」{甲}。
8)「目」作「自」{麗}。
9)「趣」作「越」{麗}。
10)「三」下有「種」{甲}。
1)「三」作「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」作「三」{甲}。
2)「受」無有{甲}。
3)「見見」作「苦」{甲}。
4)「受」無有{甲}。
5)「曰」作「云」{甲}。
6)「一一」作「二」{甲}。
7)「雖」作「難」{甲}。
8)「故」無有{甲}。
1)「已」上有「八又彼諸受應知略有三種寂靜」{甲}。
2)「第八」無有{甲}。
3)「下」無有{甲}。
4)「伺」無有{甲}。
5)「不」底本磨滅編者依甲本補入。
6)「通噵」作「道通」{甲}。
7)「言」下有「也九又由七行」{甲}。
8)「第九」無有{甲}。
9)「緣」作「釋」{甲}。
10)「二」作「三」{甲}。
1)甲本註曰「之」作「文」{甲}。
2)「摠」無有{甲}。
3)「三」作「二」{甲}。
4)「尋」無有{甲}。
5)「故」無有{甲}。
6)「欲」作「破」{甲}ㆍ甲本註曰「破」作「欲」{乙}。
7)「一」作「七」{甲}。
8)「內」作「由」{甲}。
9)「一」作「二」{甲}。
10)「尋」無有{甲}。
11)「伺」作「同」{甲}ㆍ甲本註曰「同」作「尋思」{甲}。
12)「伺」作「思」{甲}。
13)「下」作「上」甲。
14)「已」上有「復有一類」{甲}。
15)「欲界」無有{甲}。
16)「貪欲」作「欲貪」{甲}。
17)「已」上有「欲」{甲}。
18)「尋」作「慮」{甲}。
19)「觸」上有「於初定已離貪者乃至非想未離貪者二已寂靜」{甲}。
20)「所」作「法」{甲}。
21)「所有貪欲」無有{甲}。
22)「去」作「者」{甲}。
1)「喜」下有「樂」{甲}。
2)「引」作「行」{甲}。
1)「二」作「一」{甲}。
2)「㝡」無有{甲}。
3)「爲」無有{甲}。
4)「爲」無有{甲}。
5)「及」無有{甲}。
6)「法」作「往」{甲}。
1)「先」作「前」{甲}。
2)「爲」作「約」{甲}。
3)「差別者」無有{甲}。
4)「詰」作「請」{甲}。
5)「行」無有{甲}。
6)「於」無有{甲}。
7)「於」無有{甲}。
8)「於」作「捨」{甲}。
9)「獲」作「或」{甲}。
10)甲本註曰「却」無{甲}。
11)「句」作「向」{甲}。
12)「句」無有{甲}。
13)「二」作「一」{麗}。
1)「嘿」作「默」{甲}。
2)「義別」作「別義」{甲}。
3)「問」作「門」{甲}。
4)「之」下甲本有「瑜伽論記卷第二十四之上終」編者除之。
5)「瑜」上甲本有題名「瑜伽論記卷第二十四之下論本第九十七至一百」及撰者名編者除之。
6)「擇」作「釋」{甲}ㆍ甲本註曰「釋」作「擇」{甲}次同。
7)「後」作「二」{甲}。
8)「云」作「法」{麗}。
1)「波」作「彼」{麗}。
2)「內」作「也」{甲}。
3)「位」作「住」{甲}。
4)「處」作「所」{甲}。
5)甲本註曰「資」作「質」{乙}。
6)「知」作「智」{甲}。
7)「見取…立斷」二十一字無有{甲}。
8)「取」無有{甲}。
1)「處」作「所」{甲}次同。
2)「處」作「所」{甲}ㆍ甲本註曰「所」作「處」{甲}次同。
3)甲本註曰「依」下有「體」{甲}。
4)「生」下有「於」{甲}。
5)「列」作「引」{甲}。
6)「摠」作「忍」{甲}。
7)「忘」作「妄」{甲}。
1)「智」下有「者」{甲}。
2)「道」下有「及聖道」無有{甲}。
3)「處」無有{甲}。
4)「就」作「熟」{甲}。
5)「知」作「中」{甲}。
6)「先」作「前」{甲}。
7)「解」下有「脫」{甲}ㆍ甲本註曰「脫」作「說」{甲}。
8)「脩」作「循」{甲}次同。
9)「爲」下有「求」{甲}。
10)「心」作「正」{甲}。
11)「解」無有{甲}。
12)「由」無有{甲}。
13)「所」作「法」{麗}次同。
1)「於」上有「從此已後」{甲}。
2)「觀」上有「復於諸處」{甲}。
3)「非」作「悲」{甲}ㆍ甲本註曰「悲」作「非」{甲}。
4)「法」無有{甲}。
5)「譽」作「養」{甲}。
6)「譏」作「識」{甲}。
1)「加」作「如」{甲}。
2)「遍」下有「受」{甲}。
3)甲本註曰「曰」無有{甲}。
4)「已」上有「此中」{甲}。
1)「界」作「果」{麗}。
2)「也」作「出」{麗}。
3)「學」下有「及」{甲}。
4)「爲」作「而名」{甲}。
5)「觸」下有「所」{甲}。
6)「槃」下有「名」{甲}。
7)「般」無有{甲}。
1)甲本註曰「學」無{甲}ㆍ疑剩{乙}。
2)「惰」作「墮」{甲}ㆍ甲本註曰「墮」作「惰」{甲}。
3)「義」作「美」{甲}次同。
4)「也」作「已」{甲}。
5)「精」作「料」{甲}。
6)「各各」作「名」{甲}。
1)「中成就」作「彼於今」{麗}。
2)「三」作「二」{甲}。
3)「令」作「今」{麗}。
1)「法」下有「滅」{甲}。
2)「滅」作「減」{甲}。
3)「令」下有「其」{甲}。
4)「第」作「幷」{甲}ㆍ甲本註曰「幷」作「第」{甲}ㆍ疑「第」{乙}。
1)「知」作「智」{甲}。
2)「言」作「云」{甲}。
3)「間」作「礙」{甲}。
4)「欲」無有{甲}。
5)「欲」無有{甲}。
6)「離」作「雜」{甲}。
7)「定」作「空」{甲}。
8)「所」作「門」{甲}。
9)「各」作「名」{甲}。
10)「雜」作「離」{甲}ㆍ甲本註曰「離」作「雜」{甲}。
11)「乃」上有「或爲斷除後有雜染」{甲}。
12)「有」作「爲」{甲}。
13)「欲」作「滅」{甲}。
14)「言」下有「若今所有」{甲}。
15)「新」作「雜」{甲}。
16)「於」無有{甲}。
17)「業」下有「果」{甲}。
1)「邪」作「障」{甲}。
2)「想」下有「行」{甲}。
3)「行」無有{甲}。
4)「也」無有{甲}。
5)「下」上有「已」{甲}。
6)「先」作「初」{甲}。
7)「過」下有「患」{甲}。
1)「於」上有「文由三緣」{甲}ㆍ甲本註曰「文」作「又」{甲}。
2)「等」無有{甲}。
3)「名」作「若」{甲}ㆍ甲本註曰「若」作「名」{甲}。
4)「定」上有「有」{甲}ㆍ甲本註曰「定」下有「分」{甲}次同。
5)「分」無有{甲}次同。
6)甲本註曰「門」下有「故」{甲}。
7)「四」下有「靜慮無動行」{甲}。
8)「門」作「行」{甲}。
9)「乃」上有「又若色想」{甲}。
10)甲本註曰「從」作「後」{甲}。
11)甲本註曰「行」下有「俱」{甲}。
12)「俱」作「但」{甲}ㆍ甲本註曰「但」作「俱」{甲}。
13)「所有」作「有所」{甲}ㆍ甲本註曰「有所」作「所有」{甲}。
14)「處」無有{甲}。
1)「此」上有「言又於此中我所何當不有等者」{甲}。
2)「持」作「時」{麗}。
3)「初」作「約」{甲}。
4)「令」作「今」{麗}。
1)「善」作「蓋」{麗}。
2)「想」作「慈」{麗}。
3)「身等」無有{甲}。
4)「身等」無有{甲}。
5)「縛」作「纏」{麗}。
6)「與」作「於」{甲}。
1)「能」下有「猒」{甲}。
2)「上」無有{甲}。
3)「者」作「有」{甲}。
4)「伽」下有「行」{甲}。
5)甲本註曰「典」作「由」{甲}。
6)「以」作「似」{甲}ㆍ甲本註曰「似」無{甲}。
7)「肴膳」作「餚饍」{甲}。
8)「擧」上有「止」{甲}。
1)「免」作「勉」{甲}次同。
1)「中」下有「處」{甲}。
2)「有三」作「三有」{甲}。
3)「行」無有{甲}。
4)「猨」作「狩」{甲}ㆍ甲本註曰「狩」作「猿猴」{甲}。
5)「魔」作「獵」{甲}次同ㆍ下有「人」{甲}。
6)「猨」作「猿」{甲}。
7)「所」下有「人」{甲}。
8)甲本註曰「內」無{甲}。
9)「異」作「典」{甲}。
10)「地」作「他」{甲}ㆍ甲本註曰「他」作「地」{甲}。
11)甲本註曰「處」作「所」{甲}。
12)「所」無有{甲}。
13)「解」無有{甲}。
14)「利」作「理」{甲}。
15)「那含」作「耶合」{甲}ㆍ甲本註曰「耶合」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
16)「須斯」作「斯須」{甲}ㆍ甲本註曰「斯須…者」九字無{甲}。
17)「善」作「蓋」{甲}。
18)「間」作「問」{甲}。
19)「四」作「三」{甲}。
1)「林」作「淋」{麗}。
2)「穗」作「德」{甲}ㆍ甲本註曰「德」作「穗」{甲}ㆍ上科作「穗」{乙}。
3)「內」作「肉」{甲}。
4)「宣」作「宜」{甲}。
5)甲本註曰「鉀」作「甲」{甲}。
6)「由」無有{甲}。
7)「種」無有{甲}。
8)「於」作「持」{甲}。
1)「止」作「正」{麗}。
2)「但」作「俱」{甲}。
3)「謂」無有{甲}。
4)「者」無有{甲}。
5)「想」作「相」{甲}。
6)「此」下有「修」{甲}。
7)「彼」無有{甲}。
8)「殷勤」作「慇懃」{甲}。
9)甲本註曰「住」更勘{乙}。
10)「㘴㘴」作「坐坐」{甲}。
1)「諷」作「讀」{甲}。
2)「誦」下有「經」{甲}。
3)「誦」下有「二種」{甲}。
4)「也」作「之」{甲}ㆍ甲本註曰「之」作「也」{甲}ㆍ下疑有脫字或「之」疑剩{乙}。
5)「故」無有{甲}。
6)「持」作「時」{甲}。
1)「乘」作「剩」{甲}ㆍ甲本註曰「剩」作「乘」{甲}。
2)「佛」下有「信」{甲}。
1)「國王於若男」作「於國」{甲}。
2)「國」下有「等」{甲}。
1)「者」作「故」{麗}。
2)「尋」作「等」{甲}。
3)「由」作「因」{甲}。
4)「三」下有「爲奢摩他」{甲}。
5)「三」作「立」{甲}。
6)「一」作「二」{麗}。
1)「由前後」作「後由前」{麗}。
2)「一」作「二」{麗}。
3)「三」作「二」{甲}。
4)「慈」作「悲」{麗}。
5)「等」作「云」{甲}。
6)「死」作「怨」{甲}ㆍ甲本註曰「怨」作「死」{甲}。
7)「復」作「後」{甲}ㆍ甲本註曰「後」作「復」{甲}。
8)「屍」作「尸」{甲}。
9)「應」作「記」{甲}。
10)「想」作「相」{甲}ㆍ甲本註曰「相」作「想」{甲}。
1)「無」無有{甲}。
2)「擧」無有{甲}。
3)「惰」作「墮」{甲}ㆍ甲本註曰「墮」作「惰」{甲}。
4)「希」下有「求」{甲}。
5)「諸」無有{甲}。
6)「言」作「對治彼故」{甲}。
7)「應」上有「其所」{甲}。
8)「對」無有{甲}。
9)「爲」作「無」{甲}。
10)「空」上有「空無我二想總是」{甲}。
11)「習」作「智」{甲}ㆍ甲本註曰「智」作「習」{甲}。
12)「見」作「現」{甲}。
13)「第」作「等」{甲}。
14)甲本註曰「養」上有「利」{甲}。
15)「治」無有{甲}。
16)「脩」無有{甲}。
17)「者」作「有」{甲}。
18)「胮」作「膖」{甲}。
1)「赤」作「亦」{甲}。
2)「細」上有「爲斷」{甲}。
3)「故」無有{甲}。
4)「鏁」作「鎖」{甲}。
5)「識心」作「心識」{甲}。
6)「屍」作「尸」{甲}。
7)「想」作「觀」{甲}。
8)「由」下有「內」{甲}。
9)「力」下有「外力」{甲}。
10)「生」作「聖」{甲}。
11)「者」無有{甲}。
12)「爲」作「名」{甲}。
1)「有」上有「若」{麗}。
2)「四」下有「解」{甲}。
3)「分」作「勞」{麗}。
4)「二」作「七」{甲}。
5)「若」作「言」{甲}。
6)「言」下有「立」{甲}。
7)「種」作「果」{甲}次同。
8)「三」作「立」{甲}。
1)「行」上有「有」{甲}。
2)「念」無有{甲}。
3)「名」作「若」{甲}。
4)「愛」無有{甲}。
5)「欲故」作「故欲」{甲}。
6)「貞」作「眞」{麗}。
1)「身」下有「者」{甲}。
2)「智」作「知」{甲}。
3)「觀行」作「所觀」{甲}。
4)「於」作「捨」{甲}。
5)「故」無有{甲}。
6)「名」作「若」{甲}。
1)「此」上有「復有」{甲}。
2)「復」無有{甲}。
3)「種」無有{甲}。
4)「含」作「合」{甲}。
5)「止」作「上」{甲}。
6)「攝」下有「受」{甲}。
7)「染」作「深」{麗}次同。
1)甲本註曰「解」下有「訖」{甲}。
2)「略」作「路」{甲}。
3)「澄」作「證」{甲}。
4)「淸」作「凈」{甲}。
5)「所」作「謂」{甲}。
6)「名」作「若」{甲}ㆍ甲本註曰「若」作「名」{甲}。
7)「種」作「重」{麗}。
8)「變」作「反」{甲}ㆍ甲本註曰「反」作「變」{甲}。
9)「諸」作「爲」{麗}。
10)「淨」作「中」{甲}。
11)「二」下有「爲」{甲}。
1)「觀」作「智」{甲}。
2)甲本註曰「三」作「二」{甲}。
3)「斷」上有「爲」{甲}。
4)「道」作「隨」{麗}。
5)「託」作「記」{麗}。
6)「若」無有{甲}。
7)「燸」作「煖」{甲}。
8)「善根」作「菩提」{甲}。
9)「而」作「皆」{甲}。
10)「實」作「異」{甲}。
11)「得」下有「於」{甲}。
12)甲本註曰「彼」下有「諸」{甲}。
13)「諸」無有{甲}。
14)「來」作「未」{甲}。
15)「二」作「一」{甲}。
16)「世」無有{甲}。
17)「未」作「來」{甲}。
18)「眼」下有「不」{甲}。
19)「三」作「二」{甲}。
20)「取」作「作」{甲}。
21)「乃」下有「至」{甲}ㆍ甲本註曰「至」無{甲}。
22)「更」無有{甲}。
23)「天」無有{甲}。
24)「卽」作「則」{甲}次同ㆍ甲本註曰「則」作「卽」{甲}次同。
25)「念」下有「不」{甲}。
26)「別」作「若」{甲}。
1)「言」作「又四證淨」{甲}。
2)「有異」作「時」{甲}。
3)「異」無有{甲}。
4)「不」無有{甲}。
5)「上」作「止」{甲}。
6)「歡」作「能」{甲}。
7)「阿」作「呵」{甲}。
8)「已」上有「如是略引」{甲}。
9)「呾」下底本有功德文編者除之。
10)「第五」底本無有編者依高麗本補入。
11)「梵」上有「調伏事總擇攝之一者」{甲}。
12)「云」作「語」{甲}。
13)「故」無有{甲}。
14)「又」作「文」{甲}。
15)「呾」作「咀」{甲}。
16)「呾理」作「咀哩」{甲}ㆍ甲本註曰「哩」作「理」{甲}。
1)「如」上有「指」{甲}。
2)「分」無有{甲}。
3)「旦」作「且」{甲}。
4)「五」下有「令」{甲}。
5)「者」下有「令」{甲}。
6)「纏」無有{甲}。
7)「等」作「者」{甲}。
8)「略」上有「者略前初句次正攝受者」{甲}。
9)「住」下有「者」{甲}。
10)「彼」作「他」{麗}次同。
11)「失」作「煩惱」{甲}。
12)「衆」作「聚」{甲}。
13)「故尋」作「尋故」{甲}ㆍ甲本註曰「尋」作「奪」{甲}ㆍ疑「奪」{乙}。
14)「如」下有「意」{甲}。
15)「羞」作「者」{甲}。
16)「可破」作「所斫」{甲}。
17)「令」作「全」{甲}。
18)「尹進正也又治也」作「用」{甲}。
1)「殞」作「損」{甲}。
2)「也」無有{甲}。
3)「卽」無有{甲}。
4)「叉」作「又」{甲}ㆍ甲本註曰「又」作「叉」{甲}。
5)「聚」作「衆」{甲}。
6)「麁」作「逸」甲。
7)「鄙」作「師」{甲}ㆍ甲本註曰「師」作「雜」{甲}。
8)「初」下有「二」{甲}。
9)「故」無有{甲}。
10)「該」作「緣」{甲}。
11)「彰」作「障」{甲}。
12)「三」下有「罪」{甲}。
13)「者」作「有」{甲}。
14)「一」無有{甲}。
15)「猴」作「獲」{甲}。
16)「痛」作「病」{甲}。
17)「也」無有{甲}。
18)「二」無有{甲}ㆍ上有「達師云一未制戒已前犯者二犯而能悔者卽學」{甲}。
19)「海」作「悔」{甲}。
1)「日」作「白」{麗}。
2)「者」作「若」{麗}。
3)「二」作「一」{甲}。
4)甲本註曰「或一」無{甲}。
5)「白」作「日」{甲}。
6)「初四如文」無有{甲}。
1)「成」作「或」{麗}。
2)「如」作「女」{甲}ㆍ甲本註曰「女」無{甲}。
3)「人」下有「形」{甲}。
4)「令」下有「增」{甲}。
5)「嘗」作「常」{麗}。
1)「餘」作「除」{麗}。
2)「夏」無有{甲}。
3)「彼」無有{甲}。
4)「受」作「愛」{甲}。
5)「戒」作「家」{甲}。
1)「因」作「困」{麗}。
2)「次二如文」無有{甲}。
3)「十」作「七」{麗}。
4)「祉」作「絺」{麗}。
5)「受」作「言」{甲}。
6)「有」作「者」{甲}。
7)「受」作「是」{甲}。
8)「名」作「若」{甲}ㆍ甲本註曰「若」作「名」{甲}。
1)「辦」作「辨」{甲}。
2)「別」作「若」{甲}。
3)「却」上有「擧」{甲}。
4)「擧」無有{甲}。
5)「若」上有「殘」{甲}ㆍ甲本註曰「殘」無{甲}。
6)「惡」下有「行」{甲}。
7)「權」無有{甲}。
8)「耶」作「那」{甲}。
9)「淨」下有「地」{甲}。
10)「疏」作「疏」{甲}。
11)「殞」作「隕」{甲}。
12)「遮」作「麁」{甲}。
13)「時」無有{甲}。
14)「釋」下有「結」{甲}ㆍ甲本註曰「結」無{甲}。
15)「五」下有「門」{甲}。
1)「友」作「支」{甲}ㆍ甲本註曰「支」作「友」{甲}。
1)「問」作「間」{麗}。
2)「已」上有「與此相違」{甲}。
3)「已」上有「當知此中」{甲}。
4)「▼(彳+氏)」作「祇」{甲}。
1)「已」無有{甲}。
2)「第」無有{甲}。
3)「名」作「若」{甲}。
4)「也」下有「立第四者施同也」{甲}。
5)甲本註曰「物」下有「可」{甲}。
6)「可」無有{甲}。
7)「愛」作「受」{甲}。
8)「同」作「因」{甲}。
9)「二」無有{甲}。
10)「恩」下有「也」{甲}。
11)「方」作「力」{甲}。
12)「處」無有{甲}。
13)「聰」作「聽」{甲}ㆍ甲本註曰「聽」作「聰」{甲}。
14)「四」下有「聖」{甲}。
1)「離」下有「三」{甲}。
2)「何」下有「故」{甲}。
3)「故」作「也」{甲}。
4)「自」作「有」{甲}ㆍ甲本註曰「有」作「白」{甲}。
5)甲本註曰「五」下疑有脫字{乙}。
6)「敬」下有「事」{甲}。
7)「謂」無有{甲}。
8)「次」作「以」{甲}。
9)「從」上有「位」{甲}ㆍ甲本註曰「位」無{甲}ㆍ更勘{乙}。
10)「時」作「復」{麗}。
1)「諍」作「靜」{甲}。
2)「從」作「復」{甲}ㆍ甲本註曰「復」無{甲}。
3)「明」無有{甲}。
4)「有」作「者」{甲}ㆍ甲本註曰「者」作「有」{甲}。
5)「明」無有{甲}。
6)「罪」無有{甲}。
7)「事」上有「諍」{麗}。
8)「已」上有「如是諍事略有四種」{甲}。
9)「四」作「想」{甲}ㆍ甲本註曰「相」作「四」{甲}。
10)「諍」作「諦」{甲}ㆍ甲本註曰「諦」作「諍」{甲}。
11)「如」作「智」{甲}。
12)「路」作「疏」{甲}。
13)「前」下有「品」{甲}。
14)「覓」上有「不」{甲}ㆍ甲本註曰「不」無{甲}。
15)甲本註曰「是」上有「諍」{甲}。
1)「毗尼」作「比丘」{甲}。
2)「諍」無有{甲}。
3)「事諍」作「諍事」{甲}。
4)「凝」作「疑」{甲}。
5)「云」上有「故」{甲}。
6)「因」作「自」{甲}。
7)「許」作「詳」{甲}。
8)「名」作「若」{甲}。
9)「擬」下有「諍」{甲}。
1)「憶」作「彼」{麗}。
1)「若」作「苦」{麗}。
2)「支」作「友」{麗}。
3)「非等運」無有{甲}。
4)「餘」作「約」{甲}。
5)「各」作「名」{甲}ㆍ甲本註曰「名」作「各」{甲}。
6)「不」作「非」{甲}。
1)「相」作「想」{甲}ㆍ甲本註曰「想」作「相」{甲}。
2)「論」作「諂」{甲}。
3)「觸」作「初」{甲}。
1)「比」作「此」{麗}。
2)「上」上有「本母事序辨攝者」{甲}ㆍ甲本註曰「辨」作「辯」{甲}次同。
3)「呾」作「咀」{甲}次同。
4)「下」作「次」{甲}。
5)「摩」作「磨」{甲}。
6)「許」作「詳」{甲}。
1)「雖」作「難」{甲}。
2)「此卽初也」無有{甲}。
3)「問」作「門」{麗}。
4)「諸」作「淨」{甲}。
5)「先」作「無」{甲}ㆍ甲本註曰「無」作「先」{甲}。
6)「三」作「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」作「三」{甲}。
7)甲本註曰「三」下有「界」{甲}。
8)甲本註曰「界」無{甲}。
9)「下」下有「二」{甲}ㆍ甲本註曰「二」無{甲}。
10)「復」作「後」{甲}。
11)甲本註曰「一」作「二」{甲}。
1)「體」下有「自」{甲}。
2)「世」無有{甲}。
3)「有」作「者」{甲}ㆍ甲本註曰「者」作「有」{甲}。
4)「中」無有{甲}。
5)「自知」作「知自」{甲}。
6)「其」作「甚」{甲}。
7)「異」下有「門」{甲}。
8)「界」下有「地」{麗}。
9)「想」作「相」{麗}次同。
10)「諸」作「謂」{麗}。
1)「言」作「之」{甲}。
2)「不」無有{甲}。
3)甲本註曰「無」上有「非」{甲}。
4)「實」作「異」{甲}。
5)「別」下有「義」{甲}。
6)「受」作「愛」{甲}。
7)「在」下有「者」{甲}。
8)「說」下有「現」{甲}。
1)「處」無有{甲}。
2)「亦」作「示」{麗}。
1)「分位已下三門可知」無有{甲}。
2)「已」上有「應知」{甲}。
1)「今」作「令」{麗}。
2)「已」上有「或有一類」{甲}。
3)「下」上有「又一切法一一自性」{甲}。
4)「第」上有「又非卽此刹那自性與此刹那自性爲因」{甲}。
5)「下」上有「廣說地等嗢扡南曰」{甲}。
1)「遍」無有{甲}。
2)「知」作「智」{甲}。
3)「是」作「盡」{甲}。
4)「諦」無有{甲}。
5)「人」作「又」{甲}。
6)「諦」作「諍」{甲}ㆍ甲本註曰「諍」作「諦」{甲}。
7)「立一」底本磨滅編者依甲本補入。
8)「假」作「疑」{甲}ㆍ甲本註曰「疑」作「義」{甲}。
1)「已」上有「如是略引」{甲}。
2)「勸」下有「請」{甲}。
3)「攝」上有「如來法敎數無限量乃至應正覺了
3)者」{甲}。
4)「文」無有{甲}。
5)「則」作「卽」{甲}。
6)「瑜伽論記卷第二十」作「瑜伽論記卷第二十四之下終」{甲}。

한국불교전서

유가론기(瑜伽論記) / 瑜伽論記卷第二十