ABC_IT_K0053_T_001
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006_1351_a_01L불설마하연보엄경(佛說摩訶衍寶嚴經)
一名大迦葉品 - 006_1351_a_01L佛說摩訶衍寶嚴經一名大迦葉品
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실역인명(失譯人名)
변각성 번역 - 006_1351_a_02L晉代譯失三藏名
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이와 같이 내가 들었다. - 006_1351_a_03L聞如是:
- 어느 때에 부처님이 라아자그리하성[王舍城] 그리드라쿠아타[耆闍崛]산중에 노시는데 위대한 비구 대중 8천 사람과 함께 하셨다. 봘 6천 사람도 여러 부처님 국토로부터 와서 이곳에 모이였으니, 모두 위 없는 바르고 참된 도에 뜻을 둔 이들이었다.
- 006_1351_a_04L一時,佛遊王舍城耆闍崛山中,與大比丘衆八千人俱,菩薩萬六千人,從諸佛國而來集此,悉志無上正眞之道。
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그때에 부처님은 존자(尊者) 대가섭(大迦葉)에게 말씀하셨다.
“보살이 네 가지 법이 있어서 반야바라밀을 잃나니 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 법을 존중하지 않고 법사(法師)를 공경하지 아니함이요, 둘째는 법사가 된 자로서 법을 아끼고 인색함이요, 셋째는 법을 얻고 싶어하는 자에게 법에 장애를 만들어서 꾸짖고 업신여겨 설법해 주지 아니함이요, 넷째는 거만하고 높은 체하여 스스로 위대하다 칭찬하고 남을 헐뜯음이니, 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 법이 있어 반야바라밀을 잃는 것이니라. - 006_1351_a_07L爾時,世尊告尊者大迦葉曰:“菩薩有四法,失般若波羅蜜,云何爲四?一者,不尊法、不敬法師;二者,爲法師者慳惜悋法;三者,欲得法者爲法作㝵,呵責輕易不爲說法;四者,憎慢貢高、自大譽毀他。是謂迦葉!菩薩有四法失般若波羅蜜。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 법이 있어 반야바라밀을 얻나니 무엇이 네 가지냐. 첫째는 법을 존중히 하고 법사를 공경함이요, 둘째는 법을 듣는대로 널리 남을 위하여 말해주되 마음에 애착이 없고 또 구하는 바도 얻으며 반야바라밀을 위해서는 일체 재물을 버리며, 많은 학문을 구하되 머리에 불타는 것을 끄는 것 같이함이요, 셋째는 듣고서 받아 지님이요, 넷째는 법을 행하고 말에 집착하지 않음이니, 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 법이 있어 반야바라밀을 얻는 것이니라.
- 006_1351_a_13L復次迦葉!菩薩有四法,得般若波羅蜜。云何四?一者,尊法、敬重法師;二者,隨受聞法、廣爲他說,心無愛著亦無所求,爲般若波羅蜜故,捨一切財物,求多學問如救頭燃;三者,聞已受持;四者,行法不著言說。是謂迦葉!菩薩有四法得般若波羅蜜。
- 006_1351_b_02L다시 가섭아, 보살이 네 가지 법을 성취하면 보살의 마음을 망실하리니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 스승과 좋은 이와 장로(長老)를 속임이요, 둘째는 남이 나쁜 일이 없는데도 범한바 있다고 말함이요, 셋째는 대승 법을 헐뜯고 비방함이요, 넷째는 아첨과 허위인 마음에서 지극한 정성이 없음이니, 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 법을 성취하면 보살의 마음을 망실함인 것이니라.
- 006_1351_a_20L復次迦葉!菩薩成就四法,忘菩薩心。云何爲四?一者,欺誑師尊長老;二者,他無惡事說有所犯;三者,摩訶衍者毀呰誹謗;四者,諂僞心無至誠。是謂迦葉!菩薩成就四法忘菩薩心。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 법을 성취하면 일체 처음 나서부터 도량에 이르기까지 보살의 마음이 항상 앞에 나타나 있어서 마침내 망실하지 않으리니 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 차라리 죽을지언정 마침내 거짓말 하지 않음이요, 둘째는 일체 보살에게 세존(世尊)같은 생각을 하여 4방에서 칭찬하고 말함이요, 셋째는 아첨과 허위가 없고 그 마음이 지극히 진실함이요, 넷째는 소승(小乘)을 좋아하지 않음이니, 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 법을 성취하면 일체 처음 나서부터 도량에 이르기까지 보살의 마음이 항상 앞에 나타나 있어서 마침내 망실(忘失)하지 않는 것이니라.
- 006_1351_b_04L復次迦葉!菩薩成就四法,一切始生至于道場,菩薩之心常現在前,終不忘失。云何爲四?一者,寧死終不妄語;二者,一切菩薩起世尊想,四方稱說;三者,無有諂僞其心至誠;四者,不樂小乘。是謂迦葉!菩薩成就四法,一切始生至于道場,菩薩之心常現在前、終不忘失。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 법을 성취하면 생긴 선법(善法)이 곧 없어져서 선법이 중장하지 못하리니 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 높은 체하고 교만하여 세속 경전을 배움이요, 둘째는 재물을 탐하여 자주 왕궁에 출입함이요, 셋째는 질투하고 비방함이요, 넷째는 일찍이 듣지 못한 경을 들으면 비방함이니 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 법을 성취하면 생긴 선법이 곧 없어지고 선법이 증장하지 못한 것이니라.
- 006_1351_b_12L復次迦葉!菩薩成就四法,生善法則滅、善不增長。云何爲四?一者,貢高憍慢學世經典;二者,貪著財物數至國家;三者,嫉妒誹謗;四者,未曾聞經聞說誹謗。是謂迦葉!菩薩成就四法,生善則滅、善不增長。
- 006_1351_c_02L다시 가섭아, 보살이 네 가지 법을 성취하면 선법이 쇠퇴하지 않고 선법이 증장하리니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 선법 듣기를 좋아하고 선법 아닌 것은 듣기를 좋아하지 않으며 6도(度)가 다함 없는 보살장(藏)을 좋아함이요, 둘째는 하심하여 중생에게 거만하지 아니함이요, 셋째는 법으로써 만족을 알고 사뙴과 아만을 버리며 남의 범한 것이거나 범하지 아니한 것인 그 허물을 말하지 않고 남의 과오와 실수의 단점을 보지 않음이요, 넷째는 아지 못한 법에 시비를 말하지 않고 여래의 증득하신 한량 없는 경계로서 중생의 근기를 따르며, ‘부처님의 말씀하신 법을 나는 통달하지 못했다’함이니 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 법을 성취하면 선법이 쇠퇴하지 않고 선법이 증장한 것이니라.
- 006_1351_b_18L復次迦葉!菩薩成就四法,善不衰退、增長善法。云何爲四?一者,樂聞善法、不樂聞非法,樂六度無極菩薩篋藏;二者,下意不慢衆生;三者,以法知足、除去邪慢,他犯不犯、不說其過,不求他人誤失之短;四者,所不知法不說是非,以如來證,如來無量境界隨衆生根,佛所說法我不能達。是謂迦葉!菩薩成就四法,善不衰退、增長善法。
- 다시 가섭아, 마음이 네 가지 굽은 것이 있음에 보살이 응당 제거할 것이니, 무엇이 네 가지가 되느냐. 첫째는 불법(佛法)에 유예하여 의심함이요, 둘째는 교만하여 말하지 않고 중생에게 성냄이요, 셋째는 남이 얻은 이익을 마음에 질투를 냄이요, 넷째는 헐뜯고 비방하여 보살을 칭찬하지 않음이니, 가섭아, 이것이 마음에 있는 네 가지 굽은 것을 보살이 응당 제거함이니라.
- 006_1351_c_04L復次迦葉!心有四曲,菩薩當除。云何爲四?一者,猶豫疑於佛法;二者,憍慢不語、恚怒衆生;三者,他所得利心生慳嫉;四者,毀呰誹謗不稱譽菩薩。是謂迦葉!心有四曲,菩薩當除。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 순한 모양이 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 계를 범한바가 있으면 발로하고 숨키지 아니하여 마음이 얽매임과 때[垢]가 없음이요, 둘째는 참된 말엔 죽음에 당하여도 마침내 참됨을 어기지 아니함이요, 셋째는 남의 말을 꺾으려 하지 않고, 일체 침해함과 기만함과 가책(呵責)함과 업신여김과 구타함과 박해하는 것이 있음에는 모두가 이 나의 숙명으로 된 것이라 생각하고 남에게 성내지 않으며 사(使)와 전(纏)을 내지 않음이요, 넷째는 굳게 안주(安住)하여 남의 말을 믿지 않으며, 불법을 믿는 것에도 또한 믿지 않음이 이 속 마음이 청정했기 때문이다. 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 순한 모양이 있는 것이니라.
- 006_1351_c_09L復次迦葉!菩薩有四順相。云何爲四?一者,所犯發露而不覆藏,心無纏垢;二者,眞言致死終不違眞;三者,所說而不相奪,一切侵欺呵罵輕易撾捶縛害,一切是我宿命所作,不起恚他、不生使纏;四者,堅住不信他說,至信佛法亦不信之,內淸淨故。是謂迦葉!菩薩有四順相。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 악(惡)이 있으니 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 학문이 많으나 벗어나서 되지 않은 법을 행하고 가르침과 훈계를 따르지 않음이요, 둘째는 바른 법을 떠나서 스승과 어른을 공경하지 않고 시주의 은혜[施恩]을 녹히지 못함이요, 셋째는 계정혜(戒定慧)를 잃어 시은을 받을 수 없음이요, 넷째는 지혜로 조어(調御)된 보살을 보아도 공경하지 않고 자신이 높은 체하여 업신여김이니 가섭아 이것이 보살의 네 가지 악이 있음이니라.
- 006_1351_c_17L復次迦葉!菩薩有四惡。云何爲四?一者,多聞調譺、行不如法,不順教誡;二者,離於正法不敬師長,不消信施;三者,失戒、定、慧,癡惘受施;四者,見於調御智慧菩薩,不敬、貢高而輕慢之。是謂迦葉!菩薩有四惡。
- 006_1352_a_02L다시 가섭아 보살이 네 가지 지혜가 있으니 첫째는 듣지 못한 것을 듣고 법대로 행함이요, 둘째는 뜻에 의하고 글로 꾸미지 않음이요, 셋째는 가르침과 훈계와 좋은 말을 따르며 하는 짓은 모두 착하고 스승과 어른을 공경하며 계(戒)․정(定)․혜(慧)를 얻어서 시은을 먹을 수 있음이요, 넷째는 지혜로 조어된 보살을 보면 공경하는 마음을 냄이니 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 지혜인 것이니라.
- 006_1351_c_23L復次迦葉!菩薩有四智:一者,未聞者聞,行如法;二者,依義不以文飾;三者,順教戒善語,所作皆善、孝順師尊,得戒定慧而食信施;四者,見於調御智慧菩薩,興善敬心。是謂迦葉!菩薩四智。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 어긋남이 있나니 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 잘 알지 못한 중생을 문득 친하다고 말함이니 보살의 어긋남이요, 둘째는 중생이 미묘한 불법을 감당하여 받지 못할데에 의하여 설법에 줌이니 보살의 어긋남이요, 셋째는 최상 미묘한 법을 좋아하는 데에 최하의 법을 말해 줌이니 보살의 어긋남이요, 넷째는 중생이 바로 행하여 모두 미묘한 법으 얻을 것임에도 서로 위반하게 함이니 보살의 어긋남이다. 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 어긋남인 것이니라.
- 006_1352_a_06L復次迦葉!菩薩有四差違。云何爲四?一者,未悉衆生便謂親厚,菩薩差違。二者,衆生不能堪受微妙佛法而爲說之,菩薩差違。三者,愛樂上妙爲說下乘,菩薩差違。四者,衆生正行皆得妙法,而相違反,菩薩差違。是謂迦葉!菩薩有四差違。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 도(道)가 있나니, 무엇이 넷이 되느냐, 첫째는 평등한 마음으로 일체 중생을 위함이요, 둘째는 일체 중생을 권유하여 부처님의 지혜를 배우게 함이요, 셋째는 일체 중생을 위하여 바른 법을 말해줌이요, 넷째는 일체 중생으로 하여금 바른 행(行)에 순종하게 함이니 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 도인 것이니라.
- 006_1352_a_13L復次迦葉!菩薩有四道。云何爲四?一者,等心爲一切衆生;二者,勸一切衆生學佛智慧;三者,爲一切衆生而說正法;四者,令一切衆生順於正行。是謂迦葉!菩薩四道。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 나쁜 지식[惡知識]이 있나니 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 성문(聲聞)이니 다만 자기만이 이익함이요, 둘째는 연각(緣覺)이니 의(義)와 사(事)가 적음이요, 셋째는 세속 스승과 경전이니 오로지 언변(言辯)에만 있음이요, 넷째는 저것을 익힘이니 다만 세속 법만 얻고 바른 법을 얻지 못함이다. 가섭아, 이것이 네 가지 악지식이니라.
- 006_1352_a_18L復次迦葉!菩薩有四惡知識。云何爲四?一者,聲聞但自饒益;二者,緣覺少義少事;三者,世俗師典專在言辯;四者,習彼但得世法不獲正法。是謂迦葉!菩薩四惡知識。
- 006_1352_b_02L다시 가섭아, 보살이 네 가지 선지식이 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 와서 구걸하는 자가 이 보살의 선지식이니 도(道)를 자라게 하는 까닭이요, 둘째는 법사(法師)된 자가 이 보살의 선지식이냐 많이 들어서 반야바라밀을 장양하게 하는 까닭이요, 셋째는 출가하여 도 배우기를 권하는 자가 이 보살의 선지식이니 일체 선근(善根)을 장양하게 하는 까닭이요, 넷째는 부처님 세존이 이 보살의 선지식이니 일체 불법을 자라나게 하는 까닭이다. 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 선지식이니라.
- 006_1352_a_23L復次迦葉!菩薩有四善知識。云何爲四?來乞求者是菩薩知識,長養道故;爲法師者是菩薩知識,多聞長養般若波羅蜜故;勸出家學道者是菩薩善知識,長養一切諸善根故;諸佛世尊是菩薩善知識,長養一切諸佛法故。是謂迦葉!菩薩四善知識。
- 다시 가섭아, 네 가지 모양의 보살이 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 재리(財利)를 탐내고 공덕을 구하지 아니함이요, 둘째는 다만 자기만의 안락을 구하고 중생을 위하지 않음이요, 셋째는 다만 자기만의 고통을 없애고 중생을 위하지 아니함이요, 넷째는 권속을 얻고 싶어하고 멀리하기를 좋아하지 않음이니 가섭아, 이것이 네 가지 모양의 보살인 것이니라.
- 006_1352_b_07L復次迦葉!有四像菩薩。云何爲四?一者,貪利不求功德;二者,但自求樂不爲衆生;三者,但自除苦不爲衆生;四者,欲得眷屬不樂遠離。是謂迦葉!四像菩薩。
- 다시 가섭아, 보살이 네 가지 참된 공덕이 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 공(空)을 알았으나 행보(行報)를 믿음이요, 둘째는 나[我] 없음을 알았으나 중생을 크게 사랑함이요, 셋째는 비록 열반을 좋아하나 나고 죽음을 버리지 않음이요, 넷째는 보시(布施)를 행하고 중생을 교화하되 그 갚음을 바라지 않음이니 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 참된 공덕이니라.
- 006_1352_b_12L復次迦葉!菩薩有四眞功德。云何爲四?一者,解空而信行報;二者,解無吾我大慈衆生;三者,雖樂泥洹不捨生死;四者,行布施欲化衆生,不望其報。是謂迦葉!菩薩四眞功德。
- 다시 가섭아, 보살 마하살(摩訶薩)이 네 가지 큰 장(藏)이 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 부처님의 세상에 출현하심을 만남이요, 둘째는 6도(度)가 다함 없다 말함을 들음이요, 셋째는 법사(法師)를 보고 마음속에 걸림 없음이요, 넷째는 방일(放逸)하지 않고 산에 머무르기를 좋아함이니 가섭아, 이것이보살의 네 가지 큰 장이니라.
- 006_1352_b_17L復次迦葉!菩薩摩訶薩有四大藏。云何爲四?一者,値佛出現於世;二者,聞說六度無極;三者,見法師心中無㝵;四者,不放逸樂住山林。是謂迦葉!菩薩有四大藏。
- 006_1352_c_02L다시 가섭아, 보살이 네 가지 법으로 뭇 마군을 벗어남이 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 보살 마음을 버리지 않음이요, 둘째는 마음이 일체 중생에게 걸리지 않음이요, 셋째는 일체 모든 소견에 물들고 집착되지 않음이요, 넷째는 일체 중생을 업신여기지 아니함이니 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 법으로 뭇 마군(魔群)을 벗어남이니라.
- 006_1352_b_22L復次迦葉!菩薩有四法越度衆魔。云何爲四?一者,不捨菩薩心;二者,心不㝵一切衆生;三者,不染著一切諸見;四者,不輕慢一切衆生。是謂迦葉!菩薩四法越度衆魔。
- 다시 가섭아, 보살 마하살이 네 가지 법이 있어 일체 선법(善法)을 섭수하나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 항상 산에 머무르고 마음이 속임과 간사함이 없음이요, 둘째는 은혜가 있거나 없거나 간에 마음은 항상 인욕함이요, 셋째는 4은(恩) 갚기를 생각하여 몸과 목숨을 버리고라도 중생을 위함이요, 넷째는 법을 구하는 데에 싫어함 없이 하나니 일체 선근(善根)을 갖추기 위한 까닭이다. 가섭아, 이것이 보살 마하살의 네 가지 법으로 일체 선법을 섭수함이니라.
- 006_1352_c_04L復次迦葉!菩薩摩訶薩有四法,攝受一切善法。云何爲四?一者,常止山澤心無欺詐;二者,有恩無恩心常忍辱;三者,念報四恩、棄捨身命爲衆生故;四者,求法而無厭足,具一切善根故。是謂迦葉!菩薩摩訶薩四法攝受一切善。
- 다시 가섭아, 보살 마하살이 네 가지 한량없는 복행(福行)이 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 법으로 보시하되 마음에 바라는 것이 없음이요, 둘째는 계에 범함이 있는 자를 보면 대비(大悲) 마음을 일으킴이요, 셋째는 일체 중생이 보살 마음 좋아하기를 원함이요, 넷째는 파리하고 하열함이 있는 자를 보면 욕되는 것 참는 것을 버리려 아니함이니 가섭아, 이것이 보살의 네 가지 한량 없는 복행이니라.
- 006_1352_c_10L復次迦葉!菩薩摩訶薩有四無量福行。云何爲四?一者,法施心無悕望;二者,見有犯戒興大悲心;三者,願一切衆生樂菩薩心;四者,見有羸劣不捨忍辱。是謂迦葉!菩薩四無量福行。
- 다시 가섭아, 보살이란 명칭을 쓰지 않으므로 보살이라 칭함이니 법의 행[法行] 평등한 행[等行]과 선(禪)인 분별을 행하기 때문에 이에 보살이라 칭한 것이다.
- 006_1352_c_15L復次迦葉!非以菩薩名故稱爲菩薩,行法行等行禪分別故,乃稱菩薩。
- 다시 가섭아, 보살 마하살이 32법을 성취하여야 보살이라 칭할 수 있나니, 무엇이 32가 되느냐, 첫째는 지극한 마음으로 중생을 이익케 함이요, 둘째는 살반야(薩般若)지혜를 세우고자 함이요, 셋째는 스스로 겸양하여 남의 지혜를 헐뜯지 아니함이요, 넷째는 일체 중생에게 교만하지 아니함이요, 다섯째는 일체 중생에게 신심(信心)껏 함이요, 여섯째는 일체 중생을 사랑하고 생각함이요, 일곱째는 지극히 중생을 사랑하고 불쌍히 여김[慈愍]이요, 여덟째는 원수와 친한이에게 마음이 평등함이요,
- 006_1352_c_17L復次迦葉!菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。云何爲三十二?一者,至心饒益衆生;二者,欲逮薩芸若智;三者,自謙不毀他智;四者,不慢一切衆生;五者,信心一切衆生;六者,愛念一切衆生;七者,至竟慈愍衆生;八者,等心怨親;
- 006_1353_a_02L 아홉째는 중생에 열반을 구하면 한량 없는 복으로써 이익케 함이요, 열째는 중생을 보면 기뻐하여 같이 말해줌이요, 열 한째는 이미 허락했으면 후회하지 않음이요, 열두째는 큰 자비로 일체 중생을 널리 감싸줌이요, 열 셋째는 법을 구하며 많이 듣기를 싫어함이 없이 함이요, 열 넷째는 자기가 범한 것에 허물인 것임을 알음이요, 열 다섯째는 남이 범한 것을 보면 간하고 성내지 아니함이요, 열 여섯째는 일체 위의와 예절을 닦아 행함이요,
- 006_1352_c_24L九者,衆生求於泥洹益以無量福;十者,見衆生歡喜與語;十一者,已許無悔;十二者,大悲普遍一切衆生;十三者,求法多聞無厭;十四者,己之所犯知以爲過;十五者,見他所犯諫而不怒;十六者,修行一切威儀禮節;
- 열 일곱 째는 보시하되 과보를 바라지 않음이요, 열 여덟째는 이윽함이 걸림 없음이요, 열 아홉째는 정진하여 일체 선근을 구함이요, 스무째는 선정(禪定)을 닦아 익혀서 무색(無色)을 지나섬이요, 스물 한째는 방편으로 지혜를 섭수함이요, 스물 둘째는 4은(恩)으로 방편을 섭수함이요, 스물 셋째는 계(戒)가 있거나 계가 없거나 간에 평등하게 자비한 마음으로 대함이요, 스물 넷째는 지극한 마음으로 법을 들음이요,
- 006_1353_a_07L十七者,施不望報;十八者,忍辱無㝵;十九者,精進求一切善根;二十者,修習禪定出過無色;二十一者,以㩲攝慧;二十二者,四恩攝㩲;二十三者,有戒無戒等以慈心;二十四者,至心聞法;
- 스물 다섯째는 오로지 산에 있음이요, 스물 여섯째는 세속 영화를 좋아하지 않음이요, 스물 일곱째는 소승을 좋아하지 않고 대승(大乘)의 공덕을 좋아함이요, 스물 여덟째는 악지식을 멀리하고 선지식을 친근함이요, 스물 아홉째는 4범거지(四梵居止)를 성취함이요, 서른째는 지혜에 의지함이요, 서른 한째는 중생이 행(行)이 있거나 행(行)이 없거나간에 마침내 버리지 아니함이요, 서른 둘째는 말한 바가 둘이 없고 참된 말을 공경하고 존중히 여겨 보살 마음이 가장 앞에 있게 됨이니, 가섭아, 이것이 보살마하살의 32법을 성취하여 보살이라 칭할 수 있음이니라.
- 006_1353_a_12L二十五者,專止山澤;二十六者,不樂世榮;二十七者,不樂小乘樂大乘功德;二十八者,遠惡知識親善知識;二十九者,成就四梵居止;三十者,依猗智慧;三十一者,衆生有行無行終不捨離;三十二者,所說無二敬重眞言,菩薩之心最爲在前。是謂迦葉!菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。
- 다시 가섭아, 내 곧 너를 위하여 비유로 말하리니 지혜 있는 자는 비유로써 보살의 공덕을 알게 되리라. 비유컨대 땅이 일체 중생을 위함에 달리함이 있지 아니함과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 처음 발심하여 도량(道場)에 이르기까지 일체 중생을 위하여 또한 달리 함이 있지 않다.
- 006_1353_a_19L復次迦葉!我當爲汝說喩,智者以喩得知菩薩功德。譬如地界,爲一切衆生而無有二;如是迦葉!菩薩從初發意以來至于道場,爲一切衆生亦無有二。
- 006_1353_b_02L 비유컨대 물이 온갖 곡식과 온갖 약초와 초목을 발생함과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 지성스럽고 청정한 자심(慈心)으로 일체를 감싸주고 기르며 모든 중생을 위하여 청정한 결백한 덕을 일으키니라. 비유컨대 불(태양계)이 온갖 곡식과 모든 약초와 초목을 성숙하게 함과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 반야바라밀로 일체 중생을 성숙하게 하느니라.
- 006_1353_a_24L譬如水界生於百穀、諸藥、草木;如是迦葉!菩薩至誠淸淨慈心覆育一切,爲諸衆生起靑白之德。譬如火界成熟百穀、諸藥、草木;如是迦葉!菩薩以般若波羅蜜,成就一切衆生。
- 비유컨대 풍륜계(風輪界)가 일체 불국토를 장엄함과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 좋은 방편으로 일체 불국토를 장엄하느니라. 비유컨대 달이 초생엔 나날이 더욱 사람과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 지성과 청정으로 일체 깨끗하고 청정한 법을 증장하느니라.
- 006_1353_b_05L譬如風界莊嚴一切諸佛國土;如是迦葉!菩薩善權莊嚴一切諸佛國土。譬如月初日日增長;如是迦葉!菩薩至誠淸淨,增長一切白淨之法。
- 비유컨대 해가 떠올라서 모든 중생을 비춤과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 한 반야바라밀로서 일체 중생을 비춰 주느니라. 비유컨대 사자의 뒤를 따라가는 사슴은 일체 공포가 없는 것과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 계(戒) 공덕에 머물러 그를 따라 행하는 바에는 일체 공포가 있지 않느니라.
- 006_1353_b_09L譬如日出照諸衆生;如是迦葉!菩薩以一般若波羅蜜,照一切衆生。譬如師子鹿王隨其所行,一切無有恐怖;如是迦葉!菩薩住戒功德,隨其所行一切無有恐怖。
- 비유컨대 코끼리가 무거운 짐을 감당하고 마침내 지치지 않는 것과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살이 마음을 잘 조어(調御)하고 일체 중생을 위하여 무거운 책임을 감당하고 싫어하거나 게을리 아니하느니라. 비유컨대 연꽃이 진흙에서 나와 있으나 물이 붙지 않는 것과 같나니, 이와 같도다. 보살이 세간에 나와 있으나 세속 법에 집착하지 않느니라.
- 006_1353_b_14L譬如象王堪諸重檐終無疲厭;如是迦葉!菩薩善調御心,爲一切衆生堪任重檐而無厭惓。譬如蓮花生在淤泥而不著水;如是菩薩生在世閒不著世法。
- 비유컨대 나무를 베는데 그 가지를 비록 베였더라도 뿌리를 베지 않으면 전과 같이 또 생기는 것과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살이 선권이 마음으로 비록 결박을 끊었으나 오히려 3계(界)에 태어나느니라. 비유컨대 여러 곳의 강물이 큰 바다에 들어가면 모두 한 맛이 되고만 것과 같나니 이와 같도다. 가섭아 보살이 약간 종류의 착한 서원과 공덕을 지으나 장래 불도를 짓는데엔 모두 한 맛이 되느니라.
- 006_1353_b_18L譬如伐樹,雖截其枝而不伐根,復生如故;如是迦葉!菩薩以善㩲心,雖斷結縛猶生三界。譬如諸方江河之水,入於大海悉爲一味;如是迦葉!菩薩作若干種善願功德,當作佛道悉爲一味。
- 006_1353_c_02L 비유컨대 4천왕(天王)과 33천(天)이 수미(須彌)산에 있는 것과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살의 마음속에 선근(善根)이 있느니라. 비유컨대 국왕을 대신이 돕기에 이에 나라의 온갖 일을 이루는 것과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살이 반야바라밀 선근의 돕는 것으로서 이에 일체 불사(佛事)를 이루느니라.
- 006_1353_b_23L譬如四天王三十三天住須彌山。如是迦葉!菩薩善根心中。譬如國王大臣所助,乃具成辦一切國事;如是迦葉!菩薩般若波羅蜜善根所助,乃具成辦一切佛事。
- 비유컨대 하늘에 구름이 없으면 비를 얻을 수 없는 것과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살이 많이 듣지 못하면 법비[法雨]를 얻을 수 없느니라. 비유컨대 하늘에 구름이 있으면 비를 얻을 수 있는 것과 같나니, 이와 같도다. 가섭아, 보살이 큰 자비의 구름이 있으면 법비를 잘 내리느니라.
- 006_1353_c_04L譬如迦葉!天無雲者,雨不可得;如是菩薩不多聞者,法雨不可得。譬如迦葉!天有雲者,雨澤可得;菩薩如是,有大慈雲能降法雨。
- 비유컨대 전륜성왕이 출현한다면 7보(寶)를 얻을 수 있는 것과 같나니 이와 같도다, 가섭아, 보살이 출현하면 37품(品) 도보(道寶)를 얻을 수 있느니라. 비유컨대 마니 구슬 그것에는 한량 없는 백천 가지 구슬을 모두 다 얻을 수 있는 것과 같나니 이와 같도다.가섭아, 보살마음이 있는 그 속에는 한량 없는 백천 성문 연각의 법을 모두 다 얻을 수 있느니라.
- 006_1353_c_08L譬如聖王出者七寶可得;如是迦葉!菩薩出者三十七品道寶可得。譬如有摩尼珠者,彼中無量百千種珠悉皆可得;如是迦葉!有菩薩心者,彼中無量百千聲聞緣覺之法悉皆可得。
- 비유컨대 33천이 뭇 동산 누대에서 노닐 적엔 일체 오락의 기구가 모두 다 동등함과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살이 지성(至誠)과 청정으로 일체 중생을 위하는 방편이 동등하여 모두 차등이 없느니라. 비유컨대 독약이 주문의 힘 때문에 능히 해롭게 하지 못함과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살에겐 결박의 독이 지혜약의 힘 때문에 능히 해롭게 하지 못하느니라.
- 006_1353_c_13L譬如三十三天遊雜園觀,一切樂具皆悉同等;如是迦葉!菩薩至誠淸淨,爲一切衆生方便同等,悉無差降。譬如有毒,因呪藥故不能爲害;如是迦葉!菩薩結毒,因智藥故不能爲害。
- 비유컨대 성읍에 모든 거름이 있어 밭을 비옥하게 함과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 보살이 결박으로 인하여 살바야를 배우게 되느니라. 그러므로 가섭아, 보살이 이 보엄경을 배우려고 하면 마땅히 모든 법을 바르게 관찰해야 한다. 어떤 것이 바르게 관찰함이냐. 모든 법을 진실히 관찰함이다. 어떤 것이 모든 법을 진실히 관찰함이냐. 아(我) 인(人) 수명(壽命)을 관찰하지 아니함이니 이를 중도(中道) 진실인 관법(觀法)이라 이르느니라.
- 006_1353_c_18L譬如城邑有諸糞壤饒益田用;如是迦葉!菩薩因結學薩芸若用。是故迦葉!菩薩欲學此寶嚴經者,當正觀諸法。云何爲正觀?謂眞實觀諸法。云何爲眞實觀諸法?謂不觀我人壽命,是謂中道眞實觀法。
- 006_1354_a_02L다시 가섭아, 진실이 관찰함이란 색(色)이 유상(有常)이다 무상(無常 )이다 관찰하지 아니함이며 또 수(受)․상(想)․행(行)․식(識)이 유상이다 무상이다 관찰하지 아니함이니, 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1353_c_23L復次迦葉!眞實觀者,謂不觀色有常無常,亦不觀痛想行識有常無常,是謂中道眞實觀法。
- 다시 가섭아, 어떤 것이 모든 법을 진실히 관찰함이냐. 땅을 유상(有常)하다 무상(無常)하다 관찰하지 아니함이며, 또 물과 바람을 유상하다 무상하다 관찰하지 아니함이니, 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_a_03L復次迦葉!云何爲眞實觀諸法?謂不觀地有常無常,亦不觀水火風界有常無常,是謂中道眞實觀法。
- 다시 가섭아, 유상(有常)이다 하면 이 한 치우침이 되고 무상(無常)이다 하면 이 두 치우침이 되나니 이 두 중간엔 색(色)이 없어서 볼 수도 없고 또 얻을 수도 없다. 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_a_06L復次迦葉!有常是一邊,無常爲二邊,此二中閒無色,不可見亦不可得,是謂中道眞實觀法。
- 아(我)가 있다 하면 이 한 치우침이 되고 아가 없다 하면 두 치우침이 되나니, 이 두 중간엔 색이 없어서 볼 수도 없고 또 얻을 수도 없다. 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_a_09L有我是一邊,無我爲二邊,此二中閒無色,不可見亦不可得,是謂中道眞實觀法。
- 진실한 마음이 있다 하면 이 한 치우침이요, 진실한 마음이 없다하면 이 두 치우침이 되나니 이 두 중간엔 마음도 생각[思]도 뜻[意]도 식(識)도 없다 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_a_11L有眞實心者是謂一邊,無眞實心者是爲二邊,無心無思無意無識,是謂中道眞實觀法。
- 이와 같은 좋지 못한 법[不善法]과 세간법(世間法)과, 다툼 없는 법[有諍法]과, 샘이 있는 법[有漏法]과, 함이 있는 법[有爲法]과, 더러움이 있는 법은 이 한 치우침이요, 이와 같은 착한 법[善法]과, 출세간 법(出世間法)과, 다툼 없는 법[無諍法]과, 샘이 없는 법[無漏法]과, 함이 없는 법(無爲法)과, 깨끗함(白淨)인 법은 이 두 치우침이 되나니 이 두 중간엔 있는 바 없고 또 얻을 수도 없다. 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_a_14L如是不善法、世閒法、有諍法、有漏法、有爲法、有穢污法,是謂一邊;如是善法、出世閒法、無諍法、無漏法、無爲法、白淨之法,是爲二邊,此二中閒,無所有亦不可得,是謂中道眞實觀法。
- 있다는 것은 이 한 치우침이요, 없다는 것은 두 치우침이 되나니, 이 두 중간엔 있는 바 없고 또 얻을 수도 없다. 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_a_18L有者是一邊,無者爲二邊,此二中閒,無所有亦不可得,是謂中道眞實觀法。
- 다시 가섭아, 내 너를 위하여 말하리라. 무명(無明)이 행(行)을 반연하고, 행이 식(識)을 반연하고, 식이 명색(名色)을 반연하고, 명색이 6입(入)을 반연하고, 6입이 촉(觸)을 반연하고, 촉이 수(受)를 반연하고, 수가 애(愛)를 반여하고, 애가 취(取)를 반연하고, 취가 유(有 )를 반연하고, 유가 생(生)을 반연하고, 생이 노(老)․사(死)․고뇌․우비(憂悲)․울음을 반연하여 이와 같이 하여 큰 괴로움인 음(陰)이 생기느니라.
- 006_1354_a_21L復次迦葉!我爲汝說,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死、苦惱、憂悲、啼泣,如是生大苦陰。
- 006_1354_b_02L 무명이 이미 없어지면 행이 없어지고, 행이 없어지면 식이 없어지고, 식이 없어지면 명색이 없어지고, 명색이 없어지면 6입이 없어지고, 6입이 없어지면 촉이 없어지고, 촉이 없어지면 수가 없어지고, 수가 업어지면 애가 없어지고, 애가 없어지면 취가 없어지고, 취가 없어지며 취가 없어지고, 유가 없어지면 생이 없어지고, 생이 없어지면 노사․고뇌․우비가 모두 없어져서 이와 같이하여 큰 괴로움인 음이 없어지나니 이 둘이 이지 않고, 또 두 행(行)이 없으며, 중간은 알 수 있으리니 이를 중도 진실관법이라 이른다.
- 006_1354_b_03L無明已盡則行盡,行盡則識盡,識盡則名色盡,名色盡則六入盡,六入盡則更樂盡,更樂盡則痛盡,痛盡則愛盡,愛盡則取盡,取盡則有盡,有盡則生盡,生盡則老死、苦惱、憂悲皆盡,如是滅大苦陰。無有此二,亦無二行,中閒可知,是謂中道眞實觀法。
- 이와 같이 무명과 행이 없어지매 식과 명색과, 6입과, 촉과, 수와, 애와, 취와, 유와, 생과, 노사가 없어지는 이 둘이 있지 않고, 또 두 행(行)도 없으며, 중간은 알 수 있으리니, 이와 같도다. 가섭아, 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_b_09L如是行行盡,識、名色、六入、更樂、痛、愛、取、有、生、老死老死盡,無有此二,亦無二行,中閒可知。如是迦葉!是謂中道眞實觀諸法也。
- 다시 가섭아, 중도 진실관법이란 공삼매(空三昧)로써 모든 법이 공하다고 관찰함이 아니요, 모든 법이 스스로 공한 것이며, 무상(無想)삼매로써 모든 법이 생각함 없다고 관찰함이 아니요, 모든 법이 스스로 생각함이 없는 것이며, 무원(無願)삼매로써 모든 법이 원함이 없다고 관찰함이 아니요, 모든 법이 스스로 원함 없는 것이며, 무행(無行)으로써 모든 법이 행(行)이 없다고 관찰함이 아니요, 모든 법이 스스로 행이 없는 것이며, 무기(無起)로써 모든 법이 일어남 없다고 관찰함이 아니요, 모든 법이 스스로 일어남이 없는 것이며, 무생(無生)으로써 모든 법이 생김 없다고 관찰함이 아니요, 모든 법이 스스로 생김이 없는 것이며 여(如)로써 모든 법이 평등하다고 관찰함이 아니요, 모든 법이 스스로 평등한 것이니, 이를 중도 진실관법이라 이르느니라.
- 006_1354_b_13L復次迦葉!中道眞實觀諸法者,不以空三昧觀諸法空,諸法自空故。不以無想三昧觀諸法無想,諸法自無想故。不以無願三昧觀諸法無願,諸法自無願故。不以無行觀諸法無行,諸法自無行故。不以無起觀諸法無起,諸法自無起故。不以無生觀諸法無生,諸法自無生故。不以如觀諸法如,諸法自如故。是謂中道眞實觀法。
- 006_1354_c_02L무인(無人)으로써 모든 법이 공했다고 관찰함이 아니요 모든 법이 스스로 공한 것이며, 이와 같이 근본이 공하고 말이 공하고 현재 세상이 공했나니 응당 공에 의지하게 하고 인(人)에 의지하지 말지어다. 만일 공에 의지함이 있어 이 공에 의지한다면 나는 말하되 ‘이 사람은 이 법을 멀리 떠남이라’ 하리라. 이와 같도다 가섭아, 차라리 아견(我見)에 의하여 수미산과 같이 쌓을지언정 교만하지 아니할 것이며, 또 많이 듣지 않고서 공(空)의 소견에 의지하지 아니할 것이니, 나는 다스리지 못할 바니라. 비유컨대 어진 의원이 병을 따라 약을 주어 병이 없어졌는데 약이 그대로 있다면 가섭아, 뜻에 어떻다 하느냐. 이 사람의 아픔이 없어졌겠느냐.”
- 006_1354_b_22L不以無人觀諸法空,諸法自空故。如是本空末空,現在世空,當令依空莫依於人。若有依空,倚此空者,我說是人遠離此法。如是迦葉!寧猗我見積若須彌,不以憍慢亦不多聞而猗空見者,我所不治。譬如良醫應病與藥,病去藥存,於迦葉意所趣云何,此人苦患寧盡不耶?”
- “아니옵니다 세존이시여, 무슨 까닭이냐 하오면 약이 몸에 있기 때문이옵니다.”
- 006_1354_c_07L答曰:“不也!世尊。所以者何?藥在體故。”
- “이와 같도다. 가섭아, 공(空)은 일체 소견이 끊어졌다 하여 만일 공의 소견에 의지함이 있다면 나는 다스리지 못할 바도 또한 다시 이와 같느니라. 비유컨대 어떤 사람이 허공을 무서워하여 울면서 말하되, ‘지금 나를 위하여 이 허공을 없애라고’ 한다면, 가섭아, 뜻에 어떻다 하느냐. 능히 없앨 수 있으랴.”
- 006_1354_c_08L“如是迦葉!空斷一切見,若有倚空見者,我所不治,亦復如是。譬如有人畏於虛空啼泣而說:‘今當爲我去此虛空!’於迦葉意所趣云何,寧能去不?”
- “아니옵니다. 세존이시여.”
- 答曰;“不也。世尊!”
- “이와 같도다. 가섭아, 만일 허공을 무서워한다면 나는 말하기를 ‘이 사람은 아주 미쳤다’하리니, 무슨 까닭이냐. 중생이 허공을 만들고서 그는 무서워 한 것이니라. 비유컨대 그림 그리는 사람이 귀신 모양을 만들어 놓고 곧 스스로 두려워 함과 같다.
- 006_1354_c_12L“如是迦葉!若畏空者,我說此人甚爲狂惑。所以者何?衆生造空而彼畏之。譬如畫師作鬼神像卽自恐懼。
- 이와 같도다. 가섭아, 모든 범부 어리석은 사람들이 스스로 색(色)과, 소리와, 맛과 닿임의 법을 마들어 놓고 나고 죽음에 윤전(輪轉)하여 이 법을 아지 못함도 또한 다시 이와 같으니라. 비유컨대, 술장이가 변화로 만든 허깨비 사람이 요술쟁이를 먹음은 진실이 아님과 같다.
- 006_1354_c_15L如是迦葉!諸凡愚人自造色聲香味細滑之法,輪轉生死不知此法,亦復如是。譬如幻師,化作幻人而食幻師,無有眞實。
- 이와 같도다. 가섭아, 수행하는 비구의 생각하는 바를 따라 일체가 허위이며 진실이 아니고 견고함이 있지 아니함도 또한 이와 같으니라. 비유컨대 두 나무가 서로 마찰하여 불을 내고 그 나무를 태우는 것과 같다.
- 006_1354_c_18L如是迦葉!修行比丘,隨所思惟一切虛僞,而不眞實無有堅固,亦復如是。譬如二木因之更生火而燒彼木。
- 이와 같도다. 가섭아, 진실한 관으로 인하여 샘이 없는[無漏] 지혜의 뿌리를 내고 그가 곧 진실관을 불태움도 또한 다시 이와 같으니라. 비유컨대 ‘등불을 밝히면 모든 어둠이 모두 없어지나니 이 어둠은 온 것도 없고 또 이르는 바도 없으며 동방 남방 서방 북방으로부터 온 것이 아니며 또 그곳에 이르는 것도 아님과’ 같다.
- 006_1354_c_21L如是迦葉!因眞實觀生無漏慧根,而彼卽燒於眞實觀,亦復如是。譬如然燈諸冥悉除,此闇無所從來亦無所至,不從東方、南方、西方、北方而來,亦不至彼。
- 006_1355_a_02L 이와 같도다. 가섭아, 지혜가 이미 생기면 무지(無智)는 곧 없어지나니, 이 무지는 소종래도 없고 또 이르는 바도 없느니라.
- 006_1355_a_02L如是迦葉!智慧已生、無智卽滅,此無智者,無所從來、亦無所至。
- 이와 같도다. 가섭아, 등불은 이러한 생각을 하되, ‘내가 곧 어둠을 없애리라’함이 없다. 그러나 등불을 밝히면 모든 어둠은 곧 없어지고 등불과 어둠이 둘다 공하여 지닐 수 없고 조작함도 없는 것이 또한 다시 이와 같느니라. 가섭아, 비유컨대 백년동안 어둔 방에 만일 등불을 밝힌다면 저 어둠이 자못 이런 생각을 하되, ‘나는 마땅히 이곳에 있어 가지 않겠다고’ 하겠느냐.”
- 006_1355_a_04L如是迦葉!燈無此念:‘我當除冥。’而燈然者諸冥卽除,燈闇俱空,不可獲持無作無造,亦復如是。譬如迦葉!百歲冥室若然燈者,彼闇頗有是念:‘我當住此而不去。’耶?”
-
대답하였다.
“아니옵니다. 세존이시여, 이 어둠은 반드시 없어진 것입니다.” - 答曰:“不也。世尊!此闇必滅。”
- “이와 같도다. 가섭아, 만일 어떤 중생이 백천겁(劫) 동안에 지은 행업(行業)을 한 정관(正觀)인 무루지혜 등불로써 하면 그 곧 없어짐도 또한 다시 이와 같느니라.
- 006_1355_a_09L“如是迦葉!若有衆生百千劫中造作結行,以一正觀無漏智燈卽得除盡,亦復如是。
- 비유컨대 공중에는 5곡(穀)이 생기지 않는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 무위(無爲)에는 불법(佛法)이 나지 않느니라. 비유컨대 큰 땅의 뭇 더러움이 섞인데서 5곡이 생기듯이 보살도 이와 같아서 세속의 섞이고 얽힌 결박 속에서 이에 불법이 나느니라.
- 006_1355_a_12L譬如空中不生五穀;菩薩如是,不從無爲而生佛法。譬如大地衆穢雜糅而生五穀;菩薩如是,於世雜糅結縛之中乃生佛法。
- 비유컨대 육지에는 연꽃이 나지 않듯이 보살도 이와 같아서 무위에서 불법이 출생하지 않느니라. 비유컨대 진흙의 물에서 연꽃이 나듯이, 보살도 이와 같아서 삿된 중생의 결박 속에서 이에 불법이 나느니라.
- 006_1355_a_15L譬如陸地不生蓮花;菩薩如是,不從無爲出生佛法。譬如淤泥之水生雜蓮花;菩薩如是,從邪衆生結縛之中乃生佛法。
- 비유컨대 제호(醍醐)가 4해(海)에 가득하듯이, 보살의 지은 선근(善根)도 또한 다시 이와 같음을 알아야 하느니라. 비유컨대 한 터럭을 쪼개어 백분으로 만든 1분의 털로 4대해(大海)의 한 방울 물을 취함과 같아서 성문(聲聞)의 지은 선근도 또한 다시 이와 같음을 알아야 하느니라.
- 006_1355_a_18L譬如醍醐,滿於四海;當知菩薩造作善根,亦復如是。譬如一毛破爲百分,以一分毛取四大海一渧之水;當知聲聞造作善根,亦復如是。
- 006_1355_b_02L 가섭아, 비유컨대 개자(芥子)속 허공과 같아서 성문의 지은 선근도 또한 다시 이와 같음을 알아야 하느니라. 비유컨대 10방의 허공과 같아서 보살의 지은 선근도 또한 다시 이와 같음을 알아야 하느니라. 비유컨대 찰리(刹利) 정생(頂生)의 황후가 천한 사람과 간통하여 그 후 만일 아들을 낳았다면 뜻에 어떻다 하느냐. 이 아들을 왕의 아들이라 말하겠느냐.”
- 006_1355_a_22L譬如迦葉!芥子中空;當知聲聞造作善根,亦復如是。譬如十方虛空;當知菩薩造作善根,亦復如是。譬如剎利頂生皇后賤人共會,若後生子。於意云何?當言此子是王子耶?”
-
대답하엿다.
“아니옵니다. 세존이시여.” - 答曰:“非也。世尊!”
- “이와 같도다. 가섭아, 이 모든 성문은 나의 법으로부터 나왔으나 그러나 그들 일체는 세조의 아들이 아니니라. 비유컨대 ‘찰리 정생 대왕(大王)이 천한 여인과 간통하여 그후 만일 아들을 낳았다면 뜻에 어떻다 하느냐. 천한 사람의 소생이니 이 아들을 왕자가 아니라’고 말하겠느냐.”
- 006_1355_b_04L“如是迦葉!此諸聲聞從我法界生,然彼一切非世尊子。譬如剎利頂生大王賤女共會,若後生子,於意云何?賤人所生,當言此子非王子耶?”
-
대답하였다.
“아니옵니다. 세존이시여, 이는 왕의 아들이옵니다.” - 006_1355_b_08L答曰:“不也。世尊!此是王子。”
- “이와 같도다. 가섭아, 비록 천한 사람에게 낳았으나 이는 왕의 아들이니라. 보살도 이와 같아서 처음 도의 마음을 발하여 나고 죽음에 머무르면서 중생을 교화하나니 그들이 모두 여래의 아들이니라. 비유컨대 전륜성왕에게 비록 1천 아들이 있더라도 성왕의모양이 없으면 전륜성왕의 뜻에는 아들이 없다고 생각함과 같나이다. 이와 같도다. 가섭아, 여래에게 비록 백천 성문 제자의 무리가 있으나 보살이 없다면 여래의 뜻에는 아들이 없다고 생각하느니라.
- 006_1355_b_09L“如是迦葉!雖從賤生而是王子,菩薩如是,初發道心,住於生死、教化衆生,而彼一切是如來子。譬如聖王,雖有千子無聖王相,聖王之意起無子想;如是迦葉!如來雖有百千聲聞弟子之衆,無菩薩者,如來之意起無子想。
- 가섭아, 비유컨대 성왕의 황후가 7일 재계를 가지고서 성왕의 모양을 구족한 한 동자를 탄생하거든 33천(天)이 모두 함께 찬탄하고 그 외의 장성한 왕자를 칭찬하여 말하지 않나니, 무슨 까닭이냐. 동자는 비록 작으나 성왕의 종자를 끊치 않기 때문인 것과 같나니 보살도 이와 같아서 도의 마음을 처음 발하였음에 모든 감관[根]이 구족하지 못했으나, 저 모든 하늘 대중으로서 일찍이 부처님을 본 자들은 모두 함께 찬탄하고 8해탈을 구족한 여러 아라한(阿羅漢)을 칭찬하여 말하지 않느니라.
- 006_1355_b_15L譬如迦葉!聖王皇后持齋七日,生一童子具聖王相,三十三天咸共嘆之,而不稱說其餘大者。所以者何?童子雖小而不斷於聖王種故。菩薩如是,初發道心,諸根未具彼諸天衆,曾見佛者咸共嘆之,而不稱說諸阿羅漢具八解脫。
- 무슨 까닭이냐. 비록 보살 마음을 처음 발하여 모든 감관이 구족하지 못했으나 부처님 여해의 종자를 끊치 않기 때문이니라. 비유컨대 작은 마니 진주가 수미산 같은 수정보다 나은 것과 같나니 보살도 이와 같아서 도의 마음을 처음 말했으나 일체 성문보다 뛰어나느니라.
- 006_1355_b_21L所以者何?雖初發菩薩心、諸根未具,不斷諸佛如來種故。譬如有小摩尼眞珠,勝於水精如須彌山;菩薩如是,初發道心,出過一切聲聞之上。
- 006_1355_c_02L가섭아, 비유컨대 성왕의 황후가 동자를 처음 탄생하매 일체 신하 무리들이 모두 예경함과 같나니, 보살도 이와 같아서 도의 마음을 처음 발하매 일체 하늘 사람이 모두 예경하느니라. 비유컨대 수미산에서 좋은 약들이 나와서 일체 사람을 위하여 병고를 치료하되 한다, 하지 않는다는 것이 없는 것과 같나니, 보살도 이와 같아서 지혜약을 배워 일체 사람을 위하여 나고 죽는 고통을 치료하되 또한 한다, 하지 않는다는 것이 없느니라.
- 006_1355_c_02L譬如迦葉!聖王皇后初生童子,一切臣屬皆爲作禮;菩薩如是,初發道心,一切天人皆爲作禮。譬如須彌山王出諸良藥,爲一切人療治苦患,無所適莫;菩薩如是,學智慧藥、爲一切人療生死患,亦無適莫。
- 비유컨대 초생 달에 예경하고 그후 성만한 달에는 아니함과 같나니, 이와 같다. 가섭아, 뜻을 처음 발한 보살에게 예경한 것이 수승하고 여래 지진(至眞) 등정각(等正覺)에게 예경함이 수승한 것이 아니다. 무슨 까닭이냐. 부처님 여래는 보살로부터 탄생되었기 때문이다. 가섭아. 비유컨대 달을 놓아두고 별들에게 예경하는 자가 있지 않는 것과 같나니, 이와 같아서 계덕(戒德)과 지혜를 구족한 보살을 놓아두고 성문에게 예경하는 자가 있지 않느니라.
- 006_1355_c_07L譬如禮敬初生之月,非後盛滿;如是迦葉!禮初發意菩薩者勝,非復得成如來、至眞、等正覺也。所以者何?諸佛如來從菩薩生故。譬如迦葉!無有捨月禮星宿者;如是無有捨具戒德智慧菩薩,而禮聲聞。
- 가섭아, 비유컨대 일체 하늘 사람이 수정으로써 마니 진주를 만들 수 없듯이, 성문도 이와 같아서 일체 계(戒)와 청정한 행을 성취하여 능히 보리수밑에 앉아서 위 없는 정신(正眞)의 도를 이루지 못하느니라. 비유컨대 마니 진주를 얻은 자는 그 외 한량 없는 백천 재보(財寶)를 얻듯이, 보살도 이와 같아서 세상에 출현하면 곧 한량 없는 성문 연각의 세상에 출현함이 있느니라.”
- 006_1355_c_13L譬如迦葉!一切天人不能以水精爲摩尼眞珠;聲聞如是,成就一切戒淸淨行,不能坐佛樹下成於無上正眞之道。譬如得摩尼眞珠者,獲餘無量百千財寶;菩薩如是,出於世者,則有無量聲聞緣覺現於世閒。”
-
이에 세존은 존자 대가섭에게 말씀하셨다.
“보살이 일체 중생을 위하여 모든 선근(善根)을 구하여 닦고 뭇 지혜약을 갖추고서 4방에 두루 가서 병에 적응함을 따라 여실(如實)히 치료하느니라. - 006_1355_c_19L於是世尊告尊者大迦葉曰:“菩薩爲一切衆生,求修諸善根、具衆智藥,往至四方,隨病所應如實治之。
- 006_1356_a_02L 가섭아, 어떤 것이 여실히 치료함이냐. 말하자면 오로(惡露)는 부정하다는 것으로 음욕을 치료하고 자비한 마음으로 성냄을 치료하고 연기(緣起)로서 어리석음을 치료하고, 공(空)으로서 일체 소견을 치료하고, 무상(無相)으로 일체 4상(相)을 치료하고, 무원(無願)으로 일체 욕계(欲界)․색계(色界)․무색계(無色界)를 치료하고, 4비전도(非顚倒)로 4전도를 치료하고, 일체행(行)이 무상(無常)이라 함으로써 비상(非常)인데도 유상(有常)이라 생각하는 것을 치료하고, 일체행이 고(苦)라 함으로써 고인데도 낙이 있다고 생각하는 것을 치료한다.
- 006_1355_c_21L迦葉!云何爲如實治?謂以惡露不淨治欲,慈心治恚,緣起治癡,空治一切見,無想治一切四相,無願治一切欲界、色無色界,四非顚倒治四顚倒,一切行無常治非常有常想,一切行苦治苦有樂想。
- 무아(無我)로써 아(我)가 없는데도 아가 있다고 생각하는 것을 치료하고, 부정상(不淨想)으로써 깨끗하지 않은데도 깨끗함이 있다고 생각하는 것을 치료하고, 4의지(意止)로써 신(身)․통(痛)․심(心)․법(法)에 집착 두는 것을 치료하나니, 신관(身觀)으로는 몸을 관(觀)하여 ‘내가 몸을 보았노라’하는 것을 일으키지 아니하며, 통관(痛觀)으로는 통을 관하여 ‘내가 통을 보았노라’하는 것을 일으키지 아니하며, 심관(心觀)으로는 마음을 관하여 ‘내가 심을 보았노라’ 하는 것을 일으키지 아니하며, 법관(法觀)으로는 법을 관하여 ‘내가 법을 보았노라’ 하는 것을 일으키지 아니한다.
- 006_1356_a_04L無我治無我有我想,不淨想治不淨有淨想。四意止者,治計著身痛心法,身身觀者不起觀身我見,痛痛觀者不起觀痛我見,心心觀者不起觀心我見,法法觀者不起觀法我見。
- 4의단(意斷)으로는 일체 불선지법을 모두 끊고 일체 선법을 익히며, 4신족(神足)으로는 몸과 마음이 참이다 하는 생각을 버리며, 5근(根) 5력(力)으로는 믿지 않음과 게으름과 산란한 생각과 무지(無智)를 치료하고 7각(覺)으로는 모든 법에 지혜 없음을 치료하고 8성도(聖道)인 이 지혜로는 일체 사도(邪道)를 치료하나니, 가섭아, 이를 병에 적응할 바를 따라 여실히 치료함이라 이르느니라. 가섭아, 이와 같이 보살은 마땅히 이를 배울 것이니라.
- 006_1356_a_09L四意斷者,悉斷一切不善之法,習一切善法。四神足者,捨身心眞想。五根五力治不信懈怠、亂念無智。七覺者治諸法無智。聖八道者,此慧所治一切邪道。是謂迦葉!隨病所應如實治之。如此迦葉!菩薩當作是學。
- 다시 가섭아, 설령 3천 대천(大千)국토에 유식한 자가 있으되 모두 기바(耆婆) 의왕(醫王)과 같더라도 어떤 사람이 묻기를 ‘어떤 방약(方藥)으로써 저 병을 치료할 것이냐’ 하면 마침내 능히 대답 못하거니와, 오직 보살만은 능히 모두 대답하리라. 그러므로 가섭아, 보살은 마땅히 이러한 생각을 할 것이니 ‘나는 응당 세간의 약을 구하지 않고 마땅히 출세간의 약을 구하여 일체 선근을 닦고 이 뭇 지혜의 약으로 4방에 두루 가서 중생의 병을 따라 여실히 치료하리라’고 해야 하느니라.
- 006_1356_a_14L復次迦葉!假令三千大千國土諸有識者,悉如耆域醫王。有人問之:‘以何方藥治彼病者?’終無能答,唯有菩薩能悉答之。是故迦葉!菩薩當作是念:‘我不應求世閒之藥,當求出世閒藥。’修一切善根,是衆智藥。往至四方,隨衆生病如實治之。
- 006_1356_b_02L다시 가섭아, 어떤 것이 출세간 지혜의 약이냐. 인연지(因緣智)와 아(我)․인(人)․수명(壽命)이 없는 지혜니라. 일체 모든 법이 공함을 알아서 공포가 없는 마음으로 그는 이런 관찰을 짓되, ‘어떤 것이 마음에 탐욕이며, 어떤 것이 성냄과 어리석음이며, 과거가 되느냐. 미래․현재가 되느냐. 만일 과거일진대 과거 마음은 이미 없어졌고, 만일 미래일진대 미래 마음은 일어나지 아니했고, 만일 현재일진대 현재 마음은 머무르질 아니한다.’.
- 006_1356_a_21L復次迦葉!云何爲出世智藥?謂因緣智、無我人壽命智,解一切諸法空無恐怖之心,彼作是觀,何者心欲?何者怒癡?爲過去耶?爲未來現在耶?若過去者,去心以滅;若未來者,來心未起;若現在者、現心不住。
- 이와 같도다. 가섭아, 마음은 미래에도 안에 있지 않고 또 밖에 있지도 않고, 또 두 중간에 있지도 않다. 마음이란 색(色)이 아니어서 볼 수도 없고, 또 대(對)함도 없고, 봄[見]도 없고, 앎도 없고, 머무름도 없고, 의지함도 없느니라.
- 006_1356_b_04L如是迦葉!心未來、不在內、亦不在外,亦不在兩中閒。心者非色不可見,亦無對、無見、無知、無住、無餘倚。
- 가섭아, 마음이란 일체 부처님도 과거에 보지 못하며 당래에 보지 못하며, 현재에도 보지 못한다. 만일 일체 부처님도 과거에 보지 못하며 당래에 보지 못하며, 현재에도 보지 못한다면 어찌하여 행하는 바 있음을 아느냐? 다만 전도(顚倒)된 생각 때문에 모든 법의 행(行)이 있는 것이다. 모든 법은 환화(幻化)와 같은 법이니 가지가지 발생함을 받기 때문이다.
- 006_1356_b_07L迦葉!心者一切諸佛,不已見、不當見、不今見,若一切諸佛,不已見、不當見、不今見者,云何知有所行?但以顚倒想故有諸法行。諸法者如幻化之法,受種種生故。
- 이 마음은 멀리 가는 바람과 같아서 잡을 수 없는 것이요, 마음은 흐르는 물과 같아서 머무르지 못하는 것이요, 마음은 등불의 불꽃과 같아서 인연으로 계속되는 것이요, 마음은 번개불빛과 가아서 때로 머무르지 못하는 것이요, 마음은 안개와 가아서 바깥일에 더럽히는 것이요, 마음은 원숭이와 같아서 일체 경계에 탐착하는 것이요, 마음은 그림 그리는 사람과 같아서 가지가지 행(行)을 조작하는 것이요, 마음은 머무르지 않고 뭇 결박을 따르는 것이요,
- 006_1356_b_11L是心如風遠行,不可持故;心如流水,不可住故;心如燈炎,緣相續故;心如電光,時不住故;是心如霧,外事穢故;心如獼猴,貪一切境界故;心如畫師,造種種行故;心不得住,隨衆結故;
- 마음은 홀로 짝이 없이 항상 달려 달아나는 것이요, 마음은 왕과 같아서 일체 법의 우두머리인 것이요, 마음은 어머니와 같아서 일체 괴로움을 내는 것이요, 마음은 불꽃과 같아서 일체 선근(善根)을 모았다가 흩으는 것이요, 마음은 물고기와 같아서 고통에 걸리고도 낙이라는 생각을 두는 것이요, 마음은 꿈과 같아서 아(我)가 없는 데에 아가 있다는 생각을 두는 것이요,
- 006_1356_b_16L心獨無侶,常樂馳走故;是心如王,一切法之首故;是心如母,生一切苦故;是心如炎,聚散一切諸善根故;是心如魚鉤,苦有樂想故;是心如夢,無我有我想故;
- 마음은 파리와 같아서 깨끗지 못한 것에 깨끗하다는 생각을 두는 것이요, 마음은 원수집과 같아서 짓는 바가 옳지 못하는 것이요, 마음은 나찰(羅刹)과 같아서 항상 기회 노리기를 좋아하는 것이요, 마음은 증오와 질투와 같아서 항상 허물을 찾는 것이요, 마음은 사랑할 수 없어서 은애(恩愛)에 어리석은 것이요, 마음은 도적과 같아서 일체 선근을 끊는 것이요,
- 006_1356_b_20L是心如蠅,不淨有淨想故;是心如怨,家所作不可故;是心如羅剎,常樂求便故;是心如憎嫉,常樂求過故;是心不可愛,恩愛癡故;是心如賊,斷一切善根故;
- 006_1356_c_02L 마음은 색(色)에 집착함이 나비가 불에 투신함과 같은 것이요, 마음은 소리를 좋아하는 것이 군악과 싸움터의 북소리와 같은 것이요, 마음은 냄새를 좋아하는 것이 돼지가 더러운 냄새를 좋아하는 것과 같은 것이요, 마음은 맛을 탐착함이 천한 사람이 먹다 남은 밥을 즐기는 것과 같은 것이요, 마음은 사랑하고 다시 즐겨함이 파리가 노린내를 즐기는 것과 같은 것이다.
- 006_1356_c_02L是心著色,如蛾投火故;是心愛聲,如軍樂戰鼓音故;是心愛香,如豕樂臭穢故;是心著味,如使人樂餘食故;是心愛更樂,如蠅樂羶故。
- 마음은 찾아보아도 있지 않고 또 얻을 수도 없다. 설령 없어서 얻을 수 없다면 곧 과거․미래․현재가 없을 것이요, 설령 과거․미래․현재가 없다면 3세(世)를 벗어났음이요, 설령 3세를 벗어났다면 이는 곧 있지도 않고 또 없지도 않을 것이요, 만일 있지도 않고 없지도 안을 진대 이는 생김이 아닐 것이요, 만일 생김이 아닐진대 이는 성(性)없음이 될 것이요,
- 006_1356_c_05L求心無有亦不可得;設無不可得者,則無過去、未來、現在;設無過去、未來、現在者,則過三世;設過三世者,是則不有、亦不無;若不有、不無者,是爲不生;若不生者,是爲無性;
- 만일 성 없음이라면 이는 일어남 없음이 될 것이요, 만일 일어남이 아니라면 이는 또한 멸(滅)함이 아니요, 만일 멸함이 아니라면 곧 무너짐이 없음이요, 만일 무너짐이 엇으면 오고 감도 없음이요, 만일 오고 감이 없으면 나고 죽음이 있지 않음이요, 만일 오고 감이 없고 나고 죽음이 없다면 이는 곧 행(行)이 없음이요, 만일 행이 없으면 이는 무위(無爲)이요, 만일 무위라면 이는 성현(聖賢)의 성(性)이요,
- 006_1356_c_10L若無性者,是爲無起;若不起者,是亦不滅;若不滅者,則無敗壞;若無敗壞者,則無來無去;若無來去者,則無有生死;若無去來、無生死者,是則無行;若無行者,則是無爲;若無爲者,則是聖賢之性;
- 만일 성현의 성이라면 계(戒)와 계 아님이 없음이요, 만일 계와 계 아님이 없다면 위의행(威儀行)이 없고 또 위의 아님도 없음이요, 만일 행도 없고 위의와 위의 아님도 없다면 이는 곧 심(心도 없고 심수(心數)도 없음이요, 만일 심과 심수법이 없다면 업(業)도 보(報)도 없음이요,
- 006_1356_c_15L若聖性者,則無戒不戒;若無戒不戒者,則無威儀行亦無不威儀;若無行、無威儀、不威儀者,是則無心、無心數法;若無心、心數法者,則無業無報;
- 만일 보가 없다면 고(苦)도 낙도 엇음이요, 만일 고락이 없다면 이는 성현의 성이요, 만일 성현의 성(性)에는 짓는 신업(身業)이 업고 또 짓는 구업(口業)과 의업(意業)이 없다. 이 성은 평등하여 상․중․하가 없고 또 차별이 없다니, 일체 모든 법이 모두 평등하기 때문이니라.
- 006_1356_c_19L若無報者,則無苦無樂;若無苦樂者,是聖賢之性;若聖賢性者,則無業無作。如此性中無作身業,亦無作口意業。此性平等無上、中、下,亦無差別,一切諸法悉平等故。
- 006_1357_a_02L이와 같도다. 가섭아, 이 성(性)은 몸과 입을 멀리 떠난 것이며, 이 성은 무위(無爲)이어서 여반에 수응한 것이며, 이 성은 청정하여 일체 모든 결박의 때[垢]를 여읜 것이며, 이 성은 아(我)가 없어서 아(我)에서 짓는 것을 떠난 것이며, 이 성은 평등하여 허실(虛實)을 떠난 것이며, 이 성은 참으로 벗어나는 요법(要法)이어서 제일의(第一義)인 것이며, 이 성은 모두 이르지 아니한 데가 없으나 마침내 일으키지 않고 항상 진여(如)법인 것이며, 이 성은 무위를 좋아하여 모두 동등한 것이며, 이 성은 청결함이 지극하여 마침내 때[垢]가 없는 것이며, 이 성은 아(我)가 아니어서 아를 찾아보아도 얻을 수 없는 것이며, 이 성은 결백함이 지극하여 마침내 청정한 것이니라.
- 006_1356_c_24L如是迦葉!此性遠離,捨身口故;此性無爲,順涅槃故;此性淸淨,離於一切諸結垢故;此性無我,離我作故;此性平等,離虛實故;此性眞出,要第一義故;此性無不盡至竟不起,常如法故;此性樂無爲,悉同等故;此性淸潔,至竟無垢故;此性非我,求我不可得故;此性潔白,至竟淨故。
- 가섭아, 너희들은 응당 안에서 구하고 밖에서 구하기도 할 것이며, 당래 세상에는 응당 비구가 있어 달려 달아나는 것이 개[犬]와 같으리라. 어떤 것이 비구가 달려 달아나는 것이 개와 같은 것이냐. 비유컨대 개에게 무엇을 던져 그로 하여금 공포하게 하거든, 개는 도리어 그것을 쫓아가고 던진 사람에게 향하지 않는 것과 같은 것이니라.
- 006_1357_a_08L汝等,迦葉!當應求內,反去求外。當來之世,當有比丘馳走如犬。云何比丘馳走如犬?譬如有犬搏擲令怖,反走逐之不趣擲者。
- 이와 같도다. 가섭아, 응당 사문 바라문이 있어 색(色)과, 소리와, 냄새와, 맛과, 닿임과, 법을 두려워하면서도 도리어 그 속에서 즐기고 속마음을 관찰하지 아니하여 어떻게 하여야 색과 소리와 냄새와 맛과 닿임과 법을 떠나게 됨을 알지 못하고, 부지 불각중에 드디어 인간에 들어가고 다시 색과 소리와 냄새와 맛과 닿임과 법이 그 기회를 얻게 된다.
- 006_1357_a_12L如是迦葉!當有沙門、婆羅門,畏色、聲、香、味、細滑、法,而反樂中不觀於內,不知何由得離色、聲、香、味、細滑、法,不知不覺遂入人閒,復爲色、聲、香、味、細滑、法而得其便。
- 그가 산에 있어서 목숨을 마친 자는 세속계(戒)를 지킴으로 인하여 하늘에 태어남을 얻고 다시 색과 소리와 냄새와 맛과 닿임과 법이 기회를 얻게 되나니, 몸이 죽어 목숨을 마치면 넷 악취(惡趣)에 태어나느니라. 무엇이 넷이 되느냐. 지옥과 축생(畜生)과 아귀(餓鬼)와 아수라(阿修羅)니라. 가섭아, 이것을 비구가 달려 달아나는 것이 또한 개와 같은 것이라 이르느니라.
- 006_1357_a_16L彼在山澤而命終者,因持俗戒得生天中,復爲天上色、聲、香、味、細滑、法而得便也,身壞命終生四惡趣。云何爲四?地獄、畜生、餓鬼、阿須羅中。是謂迦葉!比丘馳走亦復如犬。
- 어떤 것이 비구가 달아나는 것이 개와 같지 않는 것이냐. 만일 사람이 구타하며 꾸짖더라도 잠자코 받고서 갚지 않으며, 꾸짖고 성내더라도 비구는 성냄으로 보복하지 아니하고 다만 속 몸을 관(觀)하되, 꾸짖는 것이 무엇이며, 구타하는 것이 무엇이며, 누가 성냄과 꾸짖음을 받는 것이냐’고 할 것이니, 가섭아, 이를 이 같은 비구는 달아남이 개과 같지 않다고 이르느니라.
- 006_1357_a_21L云何比丘不走如犬?若人撾罵,默受不報;呵責瞋怒,比丘不報怒,但觀內身、罵誰?打誰?誰受恚責?是謂迦葉!如此比丘不走如犬。
- 006_1357_b_02L 비유컨대 잘 어거하는 자로서 말이 만일 방일(放逸)하면 곧 능히 제거함과 같나니 수행하는 비구도 또한 다시 이와 같아서 마음이 만일 달아나고 흩어지면 즉시 제지하여 산란하지 않게 하느니라. 비유컨대 사람을 목메어 조이면 그 목숨이 반드시 끊어짐과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 일체 모든 소견으로 아(我)를 계교함이 있으면 혜명(慧命)이 반드시 끊어지리라. 비유컨대 어떤 사람이 그 결박된 바를 모두 풀어 주듯이 비구도 이와 같아서 마음의 결박된 바를 따라 마땅히 곧 제거할 것이니라.
- 006_1357_a_24L譬如御者,若馬放逸卽能制之;修行比丘亦復如是,若心馳散,卽隨制止、令順不亂。譬如絞人,必斷其命。如是迦葉!一切諸見有計我者,必斷慧命。譬如有人,隨其所縛則悉解之;比丘如是,隨心所縛當卽除之。
- 이와 같도다. 가섭아, 출가하여 도를 배우는데 두 가지 결박이 있나니, 무엇이 둘이 되느냐. 첫째는 세속 경전을 배움이요, 둘째는 가사와 바리를 가지고도 정진하지 아니함이니라.
- 006_1357_b_07L如是迦葉!出家學道有二重縛。云何爲二?一者,學世經典;二者,執持衣鉢而不精進。
- 다시 가섭아, 출가하여 도를 배우는데 두 가지 견고한 결박이 있나니, 무엇이 둘이 되느냐. 첫째 소견의 결박이요, 둘째는 재물과 명예를 탐하여 결박된 바이니라. 다시 가섭아, 출가하여 도를 배우는데 두 가지 법의 장애가 있나니 무엇이 둘이 되느냐. 첫째는 속인을 친근히 함이요, 둘째는 스승과 벗을 미워하고 질투함이니라. 출가하여 도를 배우는데 또 두 가지 때[垢]가 있나니 무엇이 둘이 되느냐. 첫째는 마음껏 2결(結)을 취함이요, 둘째는 아는 벗의 집에 찾아가서 걸식함이니라.
- 006_1357_b_09L復次迦葉!出家學道有二堅縛。云何爲二?一者,見縛;二者,貪財名譽所縛。復次迦葉!出家學道有二法障㝵。云何爲二?一者,狎習白衣;二者,憎嫉師友。出家學者復有二垢。云何爲二?一者,任取二結;二者,詣知友家而從乞食。
- 다시 가섭아, 출가하여 도를 배우는 데 두 가지 퍼붓는 우박과 비가 있나니, 무엇이 둘이 되느냐. 첫째는 정법(正法)을 비방함이요, 둘째는 계(戒)에 범하고 신시(信施=신심 있는 시주물)를 먹음이니라. 출가하여 도를 배우는데 두 가지 종기가 있나니 무엇이 둘이 되느냐. 첫째는 남의 단점을 보는 것이요, 둘째는 스스로 자기 잘못을 숨기는 것이니라.
- 006_1357_b_15L復次迦葉!出家學道有二雹雨。云何爲二?一者,誹謗正法;二者,犯戒而食信施。出家學者復有二瘡。云何爲二?一者,觀他短;二者,自覆己短。
- 다시 가섭아, 출가(出家)하여 도를 배우는데 두 가지 번열(煩熱)이 있나니 무엇이 둘이 되느냐. 첫째는 더러움을 감추고 가사를 지님이요, 둘째는 계행이 있는 자로 하여금 자기를 순종하게 함이니라. 출가하여 도를 배우는데 또 두 가지 병이 있나니 무엇이 둘이 되느냐. 첫째는 교만하고 그 마음을 관(觀)하지 아니함이요, 둘째는 대승 배우는 자를 헐뜯고 꾸짖는 것이니라.
- 006_1357_b_19L復次迦葉!出家學者有二煩熱。云何爲二?一者,藏濁持袈裟。二者,欲令有戒行者承順於己。出家學者復有二病。云何爲二?一者,憍慢不觀其心;二者,毀呰學摩訶衍者。
- 006_1357_c_02L다시 가섭아, 사문(沙門)이 사문이라고 말하나니 어지 사문이 사문이라고 말하리요, 네 가지 사문이 있다. 무엇이 넷이 되느냐. 첫째는 모양만의 사문이요, 둘째는 거짓 위의(威儀)를 갖춘 사문이요, 셋째는 명예 사문이요, 넷째는 진실 사문이니라.
- 006_1357_b_24L復次迦葉!沙門稱說沙門者,云何沙門稱說沙門?有四沙門。云何爲四?一者,色像沙門;二者,詐威儀沙門;三者,名譽沙門;四者,眞實沙門。
- 어떤 것이 모양만 사문이냐 만일 사문이 있어 색상을 성취하되 수염과 털을 깎고 법복을 입으며 손에는 발우를 가졌으나 그는 몸으로 악행(惡行)을 하고 입과 뜻으로 악행을 범하고 조복함을 익히지 않으며 또 수호하지도 않고 계에 범하고 나쁜짓을 저지르고 간탐하여 정진하지 아니 하나니 가섭아, 이를 모양만의 사문이라 이르느니라.
- 006_1357_c_05L云何色像沙門?若有沙門成就色像,剔除鬚髮、被著法服、手持應器,彼身惡行、口意惡行,不習調御、亦不守護,犯戒作惡、貪不精進,是謂,迦葉!色像沙門。
- 어떤 것이 거짓 위의 갖춘 사문이냐. 만일 사문이 있어 예절을 성취하고 바른 지혜에 노닐고 음식에도 만족함을 알고 4성종(聖種)을 행하여 뭇 사람이 모인 승속의 모임도 좋아하지 아니하고 말을 적게 하고 잠을 적게 잔다. 그러나 그는 위의가 거짓이고 진실이 아니며, 청정한 마음을 가지지 않고 지관(止觀)을 익히지 않으며 소견과 사상이 있고 공(空)에는 문득 구덩이와 같은 생각을 일으키며, 만일 공을 수행하는 비구가 있으면 원수집과 같은 생각을 하나니, 가섭아, 이를 거짓 위의를 갖춘 사문이라 이르느니라.
- 006_1357_c_09L云何詐威儀沙門?若有沙門,成就禮節,遊步正智,食知止足,行四聖種,不樂衆聚道俗之會,少言少睡,然彼威儀詐不眞實,不期淨心,不習止息、而有見想,於空便起如坑之想,諸有比丘習行空者,發怨家想,是謂,迦葉!詐威儀沙門。
- 어떤 것을 명예 사문이라 하느냐. 만일 사문이 있어 금계(禁戒를 받들어 가지면서 남들로 하여금 금계를 받들어 가지는 것을 알게 하고 싶어 하며 정진하며 학문을 닦으면서 남들로 하여금 정진함과 학문 하는 것은 알게 하고 싶어하며, 산중에 있으면서 남들로 하여금 산중에 있는 것을 알게 하고 싶어하며, 욕심이 적고 만족함을 알며 정근(精勤)하고 홀로 있으면서 남들로 하여금 자기의 하는 그것을 알게 하고 싶어한다. 그러나 나고 죽는 것을 싫어하지 않고 영원히 애욕을 떠나지 않고 모두 다 지식함을 좋아하지 않고 도를 구하려고 하지 아니하며, 마음만 쉬고 범행(梵行)만 가지며, 열반을 닦지 아니하나니, 가섭아, 이를 명예 사문이라 이르느니라.
- 006_1357_c_16L云何名譽沙門?若有沙門奉持禁戒,欲令他人知奉持戒;精進學問,欲令他人知精進學;住止山澤中,欲令他人知住山澤;少欲知足精勤獨住,欲令他知,不厭至死、不求離欲、不樂盡止、不欲求道、息心梵行不爲泥洹,是謂,迦葉!名譽沙門。
- 006_1358_a_02L 어떤 것이 진실 사문이냐. 만일 사문이 있으되, 몸과 목숨도 위하지 않거든 하물며 재물을 탐하고 명예에 집착하랴. 공(空) 무상(無相) 무원(無願)의 법을 듣기를 좋아하고 들으면 곧 기뻐하고 법과 같이 수행한다. 열반을 위하여 범행을 닦지 않거든 하물면 3계(界)를 위하랴. 공(空)의 소견도 두지 않거든 하물며 아(我) 인(人) 수명(壽命)의 소견이 있으랴. 법에 의하여 도를 구하고 결박을 벗어 해탈하며 외도(外道)를 구하지 않으며, ‘모든 법의 성(性)은 모두 다 구경(究竟)이며 청정하며 더러움이 없는 것임’을 관찰하여 스스로 비추어 관찰하고 타에 의하지 아니한다.
- 006_1357_c_22L云何爲眞實沙門?若有沙門不爲身命,況復貪財、著於名譽,樂聽空無相無願之法,聞則歡喜修行如法,不爲涅槃而修梵行,況爲三界?不作空見,況見我人壽命?依法求道,離結解脫不求外道,觀諸法性皆悉究竟淸淨無穢,而自照察不由於他。
- 법과 같은 자는 여래를 보지도 않거든, 하물며 색신(色身)이 있다하랴. 애욕이 없는 법도 보지 않거든 하물며 문채로 꾸밈이 있으랴. 무위(無爲)도 생각하지 않거든 하물며 뭇 덕이 있으랴. 단법(斷法)을 익히지 않고 수법(修法)을 배우지 않고 나도 죽음에 머무르지 않고 열반을 좋아하지 않고 해탈을 구하지 않고 또 속박도 구하지 않으며 일체 법이 구경이며 청정하며 생하지도 멸하지도 않은 것임을 아나니, 가섭아, 이를 진실 사문이라 이르느니라. 그러므로 가섭아, 마땅히 진실 사문을 배우고 명예 사무을 배우지 말 것이니라.
- 006_1358_a_06L如法者,不見如來況有色身,不見無欲法況有文飾,不想無爲況有衆德,不習斷法、不學修法,不住生死、不樂涅槃,不求解脫、亦不求縛,知一切法究竟淸淨、不生不滅,是謂,迦葉!眞實沙門。是故迦葉!當學眞實沙門,莫習名譽沙門。
- 비유컨대 가난한 사람이 밖으로 부자라는 이름이 있다면 뜻에 어떻다 하느냐. 저 이름이 실지가 있다 하겠느냐.”
- 006_1358_a_12L譬如貧人外有富名,於意云何,彼名有實不?”
-
대답하였다.
“아니옵니다 세존이시여.” - 006_1358_a_13L答曰:“不也。世尊!”
- “이와 같도다. 가섭아, 사문의 이름만 있지 사문의 덕이 없나니 나는 말하기를 ‘이 사람은 극히 가난하다’ 하리라.
- 006_1358_a_14L“如是迦葉!有沙門名、無沙門德,我說此人是爲極貧。
- 비유컨대 어떤 사람이 큰 물에 떠나려간바 되면서 목마라 죽음과 같다. 이와 같도다. 가섭아, 사문 범지(梵志)가 있어 많은 법을 익히고 배우면서도 음욕과 성냄과 어리석음인 갈증을 능히 제거하지 못하면 그는 법의 물에 떠나려가는 바가 도어 갈증에 맺혀 죽고 악취(惡趣)에 태어남도 또한 다시 이와 같으니라.
- 006_1358_a_15L譬如有人大水所漂渴乏而死;如是迦葉!有沙門梵志習學多法,而不能除婬、怒、癡、渴,彼爲法水所漂、結渴而死,生惡趣中,亦復如是。
- 비유컨대 의사가 가지가지 약을 가지고 남의 병은 치료하면서도 자기는 치료하지 못함과 같다. 이와 같도다. 가섭아, 사문 범지가 있어 법을 많이 외우면서도 자기의 음욕․성냄․어리석음인 병을 제거하지 못함도 또한 다시 이와 같으니라.
- 006_1358_a_19L譬如醫師,持種種藥療他人病而不自治;如是迦葉!有沙門梵志,多諷誦法而不自除婬怒癡病,亦復如是。
- 비유컨대 병든 사람이 왕의 좋은 약을 먹고 스스로 지탱하지 못하고 마침내 죽음과 같나니 이와 같도다. 가섭아. 사문 범지가 많이 있어 그론 법을 행하고 모든 결박의 병을 일으켜 마침내 악취(惡趣)에 태어남도 또한 다시 이와 같으니라.
- 006_1358_a_22L譬如病人服王妙藥,不自將節而致終沒;如是迦葉!多有沙門梵志,行不如法、起諸結病,終生惡趣,亦復如是。
- 006_1358_b_02L 비유컨대 마니 구슬을 깨끗하지 못한 속에 떨어뜨리면 다시 만날 수 없는 것과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 사문 바라문이 많이 있어 재리를 탐착함도 또한 마니 구슬을 깨끗지 못한 속에 떨어뜨리면 다시 만날 수 없는 것과 같은 줄 알아야 하느니라.
- 006_1358_b_02L譬如摩尼珠墮不淨中,無所復直;如是迦葉!多有沙門梵志貪著財利,當知亦如摩尼珠墮不淨中,無所復直。
- 비유컨대 죽은 사람에게 금화만(金華鬘)을 붙임과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 사람이 게를 지키지 않고 가사를 입는 것도 또한 다시 이와 같느니라. 비유컨대 장자의 아들이 깨끗하게 스스로 씻고 목욕하고서 깨끗한 새 옷을 입고 담복(薝蔔)화만을 붙임과 같나니 이와 같도다. 가섭아, 많이 들고 계를 지키며 가사를 입는 것도 또한 다시 이와 같으니라.
- 006_1358_b_05L譬如死人著金花鬘;如是迦葉!人不持戒被著袈裟,亦復如是。譬如長者子淨自澡浴,被白淨衣著薝蔔華鬘;如是迦葉!多聞持戒被著袈裟,亦復如是。
- 다시 가섭아, 계를 지니지 아니하나 계를 지니는 것과 같은 네 가지가 있나니, 무엇이 넷이 되느냐. 만일 비구가 있어 금계(禁戒)를 호지(護持)하고 위의를 성취하며 작은 일에도 꼭 근신하고 비구의 깨끗한 계를 지니고 위의(威儀)와 예절을 성취하고 몸과, 입과, 뜻으로 행함이 정직하고 청정하게 하나, 그러나 나(我)라고 계교하나니 가섭아, 이를 계 지니지 아니하나 계를 지니는 것과 같은 한가지인 것이니라.
- 006_1358_b_09L復次迦葉!有四不持戒、似如持戒。云何爲四?若有比丘護持禁戒、成就威儀,至微小事當畏懼之,持比丘淨戒,成就威儀禮節,身、口、意行正令淸淨,而計吾我;是謂,迦葉!一不持戒、似如持戒。
- 다시 비구가 계율을 외워 밝게 통하고 율법을 잘 지키나 신견(身見0df 끊니 못하나니 가섭아, 이를 계 지니지 아니하나 계를 지니는 것과 같은 두 가지인 것이니라.
- 006_1358_b_14L復次比丘,誦律通利、察住律法、不斷身見;是謂,迦葉!二不持戒、似如持戒。
- 다시 비구가 중생에게 자비를 행하나 ‘모든 법은 생기지도 멸하지도 않는다고 말함을’ 들으면 공포심을 품나니 가섭아, 이를 계 지니지 아니하나 계를 지니는 것과 같은 세 가지인 것이니라.
- 006_1358_b_16L復次比丘,行慈衆生、聞說諸法不起不滅,而懷恐怖,是謂,迦葉!三不持戒、似如持戒。
- 다시 비구가 열 두 가지 법 깨끗한 공덕행(功德行)을 행하나 그러나 아(我)의 소견을 일으켜서 아소(我所)가 있나니 가섭아, 이를 계 지니지 아니하나 계를 지니는 것과 같은 네 가지인 것이니라.
- 006_1358_b_19L復次比丘,行十二法淨功德行,而起見我有我所;是謂,迦葉!四不持戒、似如持戒。
- 006_1358_c_02L이와 같도다. 가섭아, 계(戒)를 계라고 칭한 것은 말하자면 아(我)가 없으며, 또 아소(我所)가 없으며, 지음[作]과 지음 아닌 것이 없으며, 사(事)와 사 아닌 것이 없으며 또 위의도 없고 행(行)과 행 아님도 없으며 명색상(名色相)이 없으며, 또 상(相)아님도 없으며, 쉼[息]과 쉼 아닌 것이 없으며, 취함도 없고 버림도 없으며 취할 자도 없으며, 또 버리지 않을 수도 없으며, 중생에게 시설하지 않으며, 또 시설 아니하고 중생도 없으며, 입의 행(行)이 있지아니하며, 입[口]의 행 아님도 없으며 심(心)과, 심 아님도 업으며, 기댐과 기댐 아님도 없으며, 계와 계 아님도 없나니 가섭아, 이를 샘이 없는[無漏] 성계(聖戒)라 이르나니 떨어지는 바 없고 3계(界)를 벗어나며 일체 기댐[倚]을 떠났느니라.”
- 006_1358_b_22L如是迦葉!戒稱戒者,謂無我亦無我所,無作不作,無事非事;亦無威儀、無行不行,無名色相,亦無非相,無息不息,無取無捨,無可取者亦無不可捨。不施設衆生,亦不施設無衆生。無有口行、無不口行,無心不心,無倚不倚,無戒不戒,是謂,迦葉!無漏聖戒而無所墮,出於三界離一切倚。”
- 이에 세존은 이런 게송을 말씀하셨다.
- 006_1358_c_06L於是世尊,說此頌曰:
-
계를 지님 있지 않고 때[垢]없으며
계를 지님 교만 없고 기댐아니요
계를 지님 어둠 없고 속박 없으며
계를 지님 티끌과 더러움 없다네. -
006_1358_c_07L持戒不有亦無垢,
持戒無憍而不倚;
持戒不闇無所縛,
持戒無塵無污穢。
-
가장 지식함이나 지식(止息)함 없으며
생각과 생각 아님 없고 더러움 아니요
모든 고통 뭇 집착 모두 끊어졌나니
가섭이여, 이것이 부처님 계 지님이라네. -
006_1358_c_09L究竟止息無上寂,
無想不想亦無穢;
諸慟衆倚一切斷,
是爲迦葉持佛戒。
-
몸과 입과 생명에 집착 아니하며
일체를 탐해 나고 죽음 받지 않고
바르게 오고 가 정도에 머무르면
가섭이여, 이것이 부처님 계 지님이라네. -
006_1358_c_11L不著身口不倚命,
不貪一切受生死,
以正去來住正道,
是爲迦葉持佛戒。
-
세간에 집착 않고 세속을 벗어나
밝음 얻고 어둠과 있는 것 사라지며
자기와 남이라는 생각 없어지고
일체 생각 끊어서 청정하여지네. -
006_1358_c_13L不著世閒不倚世,
得明無闇無所有;
無有己想無他想,
斷一切想得淸淨。
-
이쪽과 피안(彼岸)과 중간이 없어서
이쪽과 피안에도 집착 아니하고
속박과 허위와 모든 샘[漏]이 없어지면
가섭이여, 이것이 부처님 계 지님이라네. -
006_1358_c_15L無此彼岸無中閒,
於此彼岸亦不著;
無縛無詐無諸漏,
是爲迦葉持佛戒。
-
명자와 색상에 마음이 집착 않고
선정(禪定)과 바른 생각으로 마음 조복하여
아(我)와 아소(我所)있지 아니하면
가섭이여, 이것을 계에 머무름이라 하네. -
006_1358_c_17L謂名及色意不著,
禪定正念調御心;
無有吾我無我所,
是爲迦葉稱住戒。
-
금계에 의하지 않고 해탈 얻으며
계 지닌다 하여 기뻐하지도 않고
이 위에서 8정도(正道) 구하다면
이를 계 지니는 청정이라 하네. -
006_1358_c_19L不倚禁戒得解脫,
不叩持戒爲歡喜;
於此上求八正道,
是謂持戒淸淨相。
-
계 지님과 정(定)닦음에 의지하여
이를 닦아 지혜 얻는다 아니하고
있는 것도 얻는 것도 없는 이 성성(聖性)인
청정 성계(聖戒)를 부처님이 칭찬하네. -
006_1358_c_21L不期持戒不依定,
謂修習此得智慧;
無有無得是聖性,
淸淨聖戒佛所稱。
-
자기라는 신견(身見)마음에 해탈하며
아견(我見)과 아소 일으키지 않고
마음에 공(空)함 알음이 불(佛)의 경계니
이렇게 계 지님 가장 수승하다네. -
006_1358_c_23L謂己身見心解脫,
我是我所終不起;
心能解空佛境界,
如是持戒莫能勝。
-
006_1359_a_02L
깨끗한 계에 머물러 선정 얻으며
선정 얻고서 지혜를 닦고
지혜 닦아 문득 해탈 얻으면
해탈인 평등계 얻음이라네. -
006_1359_a_02L善住淨戒得禪定,
已獲禪定修智慧;
已修智慧便得脫,
已逮解脫平等戒。
-
이 게송을 말씀하시니, 8백 비구는 샘[漏]이 다함을 얻었으며, 3만 2천 사람은 티끌을 멀리하고 때[垢]를 떠나 법안(法眼)이 생겼었었다. 5백 비구는 옛적에 이미 정(定)을 얻었으나, 부처님의 이 매우 깊은 법을 말씀하시는 것을 듣고 능히 알지 못하고 자리에게 물러갔다. - 006_1359_a_04L說此偈已,八百比丘逮得漏盡,三萬二千人遠塵離垢諸法眼生。五百比丘昔已得定,聞佛說此甚深之法不能解了,從座起去。
-
이에 대가섭은 부처님께 아뢰었다.
“이 5백 비구는 옛적에 이미 정을 얻었음에도 이 깊은 법을 듣고 능히 알지 못하고서 곧 물러갔습니다.” - 006_1359_a_08L於是,大迦葉白世尊曰:“此五百比丘昔已得定,聞是深法不能解了,卽便起去。”
-
부처님은 대가섭에게 말씀하셨다.
“이 5백 비구는 높은 체하여 교만하기 때문에 이 샘이 업는 청정계를 능히 알지 못한 것이다. 이 말한바 법은 매우 깊고 미묘하여 여러 부처님의 도에서도 가장 깊고 미묘하나니 선근(善根)을 심지 못한 이와 악지식(惡知識)과 함께 서로 따르는 자의 능히 알바가 아니다. - 006_1359_a_10L世尊告大迦葉曰:“此五百比丘貢高慢故,不能解此無漏淨戒。是所說法甚深微妙,諸佛之道極甚深妙,非是未種善根與惡知識共相隨者所能解了。
- 이 5백 비구는 옛적 가섭(迦葉)여래가 세상에 출현하실 때에 모두 이학(異學)의 제자가 되었더니 가섭 여래의 설법하심을 들을 적에 계교와 집착이 있었기 때문에 한번 설법을 듣고 마음에 환희함을 얻었었다. 이 인연으로 죽어 목숨을 마치고 도리천상에 태어났으며 그곳에서 목숨을 마치고는 도로 인간에 태어나서 나의 법에 출가하여 도를 배운 것이다. 이 여러 비구는 소견에 장애가 되어 이 깊은 법을 들어도 능히 알지 못하였지만 지금에 처음 인연을 지었으므로 다시는 악취에는 나지 않을 것이요, 이 몸을 마치고는 응당 멸도(滅度)를 얻으리라.”
- 006_1359_a_14L此五百比丘,昔迦葉如來興出世時,悉爲異學弟子。聞迦葉如來說法時,計著有故,一聞說法心得歡喜。以是因緣,身壞命終,生忉利天。從彼命終還生人閒,於我法中出家學道。此諸比丘爲見所壞,聞是深法不能解了,今始造緣不復生於惡趣之中,此身終已當得滅度。”
-
이에 부처님께서 존자 수보리(須菩提)에게 말씀하셨다.
“네가 가서 저 5백 비구를 교화하라.”
수보리는 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 이 5백 비구는 부처님의 교화도 받지 아니하거니 어찌 하물며 저희들이겠습니까.” - 006_1359_a_22L於是,世尊告尊者須菩提曰:“汝去化彼五百比丘。”須菩提白佛言:“唯世尊!此五百比丘不受佛教,何況我耶?”
-
006_1359_b_02L이에 부처님은 비구를 변화로 만들어 저 도중에 있게 하였었다.
5백 비구는 보고서 화현한 비구 처소에 나아가서 화현한 비구에게 물었다.
“현자(賢者)는 어느 곳으로 가고자 하나이까.” - 006_1359_b_02L於是,世尊化作比丘在彼道中。五百比丘見已,往詣化比丘所,問化比丘曰:“諸賢!欲何所至?”
-
화현한 비구는 대답하였다.
“산에 가서 편히 쉬고자 합니다. 무슨 까닭이냐 하면 아까 세존의 말씀한바 설법을 듣고 내 능히 알지 못한 때문입니다.” - 006_1359_b_04L化比丘曰:“欲詣山澤遊住安樂。所以者何?向聞世尊所可說法,我不能解了故。”
-
말하였다.
“현자여, 우리들도 또한 세존의 설법을 듣고 능히 알지 못하고 공포가 있기에 산에 가 편히 쉬고자 합니다.” - 006_1359_b_06L卽言:“諸賢!我等亦聞世尊說法,不能解了,而有恐怖,欲詣山澤遊住安樂。”
-
화현한 비구는 말하였다.
“현자여, 이리 와서 같이 의논합시다. 다툼이 있어서는 안 됩니다. 사문의 법이 아닙니다. 현자들이여, 열반이라 칭함은 어떤 법을 열반이라 합니까. 이 몸에서 어떤 것이 중생이여, 어떤 것이 아(我)․인(人)․수명이며, 열반이며 어떤 법이 없어지면 문득 열반을 얻게 됩니까?” - 006_1359_b_08L化比丘曰:“諸賢!且來當共誼計,莫得有諍,非沙門法。諸賢!稱說般泥洹者,爲何等法般泥洹耶?是身中何者衆生?何者我人壽命?謂般泥洹,何所法盡便得般泥洹?”
-
5백 비구는 말하였다.
“음욕과, 성냄과, 어리석음이 없어지면 문득 열반을 얻습니다.” - 006_1359_b_13L五百比丘曰:“婬怒癡盡便得般泥洹。”
-
화현한 비구는 물었다.
“여러 현자여, 음욕과, 성냄과, 어리석음이 없어졌습니까. 이것이 없어지면 문득 열반을 얻는다고 말씀하는구려.” - 006_1359_b_14L化比丘問曰:“諸賢!有婬怒癡盡耶?而言此盡便得般泥洹。”
-
5백 비구는 대답하였다.
“현자여, 음욕․성냄․어리석음이란 안에 있지도 않고 밖에 있지도 않고, 또 두 중간에 있지도 않으며, 또 생각함이 없어 있는 것이 아닙니다.” - 006_1359_b_15L五百比丘答曰:“諸賢!婬怒癡者,不在於內而不在外,亦不在兩中閒,亦非無思想而有也。”
-
화현한 비구는 말하였다.
“그러므로 여러 현자는 응당 생각하지도 말며 또 돌이켜 생각하지도 말 것이니, 만일 생가하지도 아니하고 돌이켜 생각하지도 않는다면 물듦과 물듦 아닌 것이 없으리라. 만이 물듦과 물듦 아닌 것이 없으면 이를 쉬여 고요함이라 말하리라. 여러 현자여, 있는바 계(戒)의 몸도 또한 생김이 아니요, 또 열반이 아니며, 정(定)과, 지혜와, 해탈과, 지견(知見)의 몸도 또한 생함이 아니요, 또 열반이 아니니라. 여러 현자여, 이 5분(分) 법신(法身)으로 인하여 열반이라 말한다면 이 법은 멀리 떠난 것이어서 공하여 있는바 없고 취함도 끊음도 없느니라. - 006_1359_b_18L化比丘曰:“是故諸賢!不當思想,亦莫反想。若不思想、不反想者,則無染不染。若無染不染者,是說息寂。諸賢當知,所有戒身,亦不生亦不般泥洹,定、慧、解脫、度知見身,亦不生亦不般泥洹。諸賢!因此五分法身說泥洹者,是法遠離、空無所有,無取、無斷。
- 006_1359_c_02L 이와 같도다. 여러 현자여, 어찌 열반을 생각하겠습니까. 그러므로 여러 현자는 생각[想] 있음을 생각하지도 말고 생각 없는 것도 생각하지 말며, 또 끊는 생각과 없다는 생각도 하지 말 것이다. 만일 끊는 생각과 없다는 생각을 한다면, 이는 큰 반연이 됩니다. 여러 현자여, 만일 생각으로 아는 멸진정(滅盡定)에 든다면 이엔 짓는바 있는 것과 같습니다.”
- 006_1359_b_24L如是諸賢!云何可想般泥洹耶?是故諸賢!莫想於想,莫想於無想,亦莫斷想及與無想,若斷想無想者是爲大緣。諸賢!若入想知滅定者,於是似有所作。”
- 이 법을 말할 때에 5백 비구가 모든 샘이 영원히 다하여 마음이 해탈함을 얻고 즉시 부처님 처소에 나아가서 머리를 부처님의 발에 조아리고 한 쪽에 물러가 앉았었다.
- 006_1359_c_06L說此法時,五百比丘諸漏永盡心得解脫。卽詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
-
이에 존자 수보리는 여러 비구에게 물었다.
“여러 현자여, 아까는 어디에 갔으며 지금은 어디에서 왔습니까.”
여러 비구는 말하였다.
“존자 수보리여, 부처님의 말씀하신바 법은 가고 오는 것이 없습니다.” - 006_1359_c_08L於是,尊者須菩提問諸比丘曰:“諸賢,向去何所?今從何來?”諸比丘曰:“尊者須菩提!佛所說法無去無來。”
-
수보리는 다시 물었다.
“여러 현자여, 스승은 누구입니까.”
여러 비구는 말하였다.
“생기지도 멸하지도 않는 것입니다.” - 006_1359_c_10L須菩提復問諸賢:“師爲是誰?”諸比丘曰:“謂不生、不滅是。”
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수보리는 또 물었다.
“어떻게 법을 압니까.”
대답하였다.
“속박도 없고 해탈도 없습니다.” - 006_1359_c_12L須菩提復問:“云何知法?”答曰;“無縛、無解。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 어떻게 해탈합니까.”
대답하였다.
“무명(無明)이 없어지면 밝음이 생깁니다.” - 006_1359_c_13L須菩提復問;“諸賢!云何解脫?”答曰:“無明滅而明生也。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 누구의 제자입니까.”
대답하였다.
“말하자면 이와 같이 이와 같은 바른 지혜를 얻었습니다.” - 006_1359_c_14L須菩提復問:“諸賢!誰弟子耶?”答曰:“謂如是得如是正智。”
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수보리는 다시 물었다.
“여러 현자여, 어느 때에 멸도(滅度)하겠습니까.”
대답하였다.
“여래의 교화할 바가 열반이옵니다.” - 006_1359_c_16L須菩提復問:“諸賢!何時當滅度耶?”答曰;“如來所化般泥洹。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 할 일을 이미 이루었습니까.”
대답하였다.
“나의 할바라는 것을 이미 모두 다 끊었습니다.” - 006_1359_c_17L須菩提復問:“諸賢!所作已辦耶?”答曰:“吾我所作悉皆已斷。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 누구와 같이 범행을 닦습니까.”
대답하였다.
“3계(界)에 행하지 않습니다.” - 006_1359_c_19L須菩提復問:“諸賢!誰同梵行?”答曰:“不行三界。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 결박을 이미 없앴습니까.”
대답하였다.
“모든 법은 마침내 없어집니다.” - 006_1359_c_20L須菩提復問:“諸賢!結已盡耶?”答曰:“諸法至竟滅。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 마군을 항복했습니까.”
대답하였다.
“모든 음(陰)을 얻을 수 없습니다.” - 006_1359_c_22L須菩提復問:“諸賢!降伏魔耶?”答曰:“諸陰不可得。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 높은 교훈을 순종합니까.”
대답하였다.
“몸과 입과 뜻이 없습니다.” - 006_1359_c_23L須菩提復問:“諸賢!順尊教耶?”答曰:“無身、口、意。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 청정한 복전(福田)입니까.”
대답하였다.
“받음도 없고 또 받을 바도 없습니다.” - 006_1359_c_24L須菩提復問:“諸賢!淸淨福田耶?”答曰:“無受亦無所受。”
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006_1360_a_02L수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 나고 죽음을 벗었습니까.”
대답하였다.
“상견(常見)도 없고, 단견(斷見)도 없습니다.” - 006_1360_a_02L須菩提復問:“諸賢!度生死耶?”答曰:“無常無斷。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 복전(福田)의 땅에 향합니까.”
대답하였다.
“일체 모든 집착을 모두 이미 해탈했습니다.” - 006_1360_a_04L須菩提復問:“諸賢!向福田地耶?”答曰:“一切諸著悉已解脫。”
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수보리는 또 물었다.
“여러 현자여, 어느 곳을 향해 갑니까.”
대답하였다.
“여래의 교화하시는 바를 따릅니다.” - 006_1360_a_05L須菩提復問:“諸賢!趣何所耶?”答曰:“隨如來之所化也。”
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이와 같이 존자 수보리가 묻고 5백 비구가 대답했다.
때에 저 대중이 듣고서 8백 비구는 모두 샘이 영원히 다하여 마음이 해탈함을 얻었으며, 3만 2천 사람은 티끌을 멀리하고 때[垢]를 떠나 법안(法眼)이 생기었었다. - 006_1360_a_07L如是,尊者須菩提問,五百比丘答。時彼大衆聞已,八百比丘諸漏永盡心得解脫,三萬二千人遠塵離垢諸法眼生。
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이에 존자 수보리는 부처님께 아뢰었다.
“심히 기특하나이다, 심히 기특하나이다. 이 보엄경은 대승에 취향하는 모든 선남자(善男子)와 선여인(善女人)을 이익케 하고 발기하도록 하나이다.” - 006_1360_a_10L於是,尊者須菩提白世尊曰:“甚奇、甚特!此寶嚴經,饒益發起趣摩訶衍諸族姓子、族姓女。”
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수보리는 다시 물었다.
“세존이시여, 모든 선남자와 선여인이 이 보엄경(寶嚴經)을 설한다면 얼마만한 복을 얻나이까.” - 006_1360_a_12L須菩提復問世尊:“諸族姓子、族姓女,說此寶嚴經者,得幾所福?”
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세존은 대답하셨다.
“만일 착한 남자나 착한 여인이 이 『보엄경』을 연설하여 남을 가르쳐 주거나 경책을 서사하여 둔 곳에는 이것이 천상 천하에 가장 미묘한 탑과 절이 된 것이다. 만일 법사(法師)로부터 듣고 받아 지니며 독송하며 경책을 서사하는 자는 마땅히 법사 공경하기를 부처님과 같이 해야 한다. 만일 법사를 공경하며 공양하고 받들어 가지는 자라면 나는 그 사람을 수기하되 ‘반드시 위 없는 정진(正眞)의 도를 얻을 것이요, 목숨을 마칠 때에는 꼭 여래를 볼 것이며, 이 사람은 마땅히 열 가지의 몸이 청정함을 얻으리라’고 하노라. - 006_1360_a_14L世尊答曰:若族姓子、族姓女,說此『寶嚴經』教授他人,書寫經卷在所著處,是爲天上天下最妙塔寺。若從法師聞受持讀誦,書寫經卷者,當敬法師爲如如來。若敬法師供養奉持者,我記彼人必得無上正眞道,命終之時要見如來,是人當得十種身淸淨。
- 006_1360_b_02L 무엇이 열이 되느냐. 첫째는 죽을 때에 기뻐하여 싫어함이 없음이요, 둘째는 눈에 보이는 것이 어지럽지 아니함이요, 셋째는 손이 떨리지 아니함이요, 넷째는 마음이 요란하지 아니함이요, 다섯째는 몸이 번요하지 아니함이요, 여섯째는 깨끗하지 못한 대소변을 실수하지 아니함이요, 일곱째는 마음이 더럽히지 아니함이요, 여덟째는 마음이 착란치 아니함이요, 아홉째는 손으로 허공을 잡지 아니함이요, 열째는 그 앉은 대로 목숨을 마침이니, 이를 열 가지 몸이 청정함이라 이르느니라.
- 006_1360_a_21L云何爲十?一者,死時歡喜無厭;二者,眼目不亂;三者,手不擾亂;四者,心不擾亂;五者,身不煩擾;六者,不失大小不淨;七者,心不污穢;八者,心不錯亂;九者,手不摸空;十者,隨其坐命終。是謂十種身淸淨也!
- 다시 가섭아, 마땅히 열 가지의 입이 청정함을 얻으리니, 무엇이 열이 되느냐. 첫째는 좋은 음성이요, 둘째는 부드러운 음성이요, 셋째는 즐거운 음성이요, 넷째는 사랑스런 음성이요, 다섯째는 부드럽고 평화한 음성이요, 여섯째는 걸림이 없는 음성이요, 일곱째는 존경스러운 음성이요, 여덟째는 받아지는 음성이요, 아홉째는 하늘이 받는 음성이요, 열째는 부처님이 받는 음성이니, 이를 열 가지의 입이 청정함이라 이르느니라.
- 006_1360_b_03L復次迦葉!當得十種口淸淨。云何爲十?一者,善音;二者,軟音;三者,樂音;四者,愛音;五者,柔和音;六者,無㝵音;七者,敬音;八者,受音;九者,天所受音;十者,佛所受音。是謂十種口淸淨也!
- 다시 가섭아, 응당 열 가지의 뜻이 청정함을 얻으리니, 무엇이 열이 되느냐. 첫째는 성냄이 없어 남에게 성내지 아니함이요, 둘째는 원망하여 말 아니함이 없음이요, 셋째는 단점을 보지 아니함이요, 넷째는 결박됨이 없음이요, 다섯째는 전도(顚倒)한 생각이 없음이요, 여섯째는 마음에 게으름이 없음이요, 일곱째는 경계하고 방일하지 아니함이요, 여덟째는 뜻에 보시하기를 좋아하고 기쁘게 받음이요, 아홉째는 높은 체하여 교만하지 아니함이요, 열째는 감매정(定)을 얻어 일체 불법을 얻음이니, 이것이 열 가지의 뜻이 청정함이라 이르느니라.
- 006_1360_b_08L復次迦葉!當得十種意淸淨。云何爲十?一者,無恚不怒他人;二者,無恨不語;三者,不求短;四者,無結縛;五者,無顚倒想;六者,心無懈怠;七者,戒不放逸;八者,意樂布施歡喜受;九者,離貢高慢;十者,得三昧定,獲一切佛法。是爲十種意淸淨也!
- 다시 가섭아, 만일 항하(恒河) 모랫수의 국토에 가득찬 7보(寶)를 가지고 항하 모랫수와 같은 여러 부처님 여래 등정각(等正覺)과 및 제자들에게 공양하되 항하 모랫수와 같은 겁 동안 모든 것으로 보시하고 모시며, 열반하신 후에는 7보 탑을 세우더라도 이 선남자 선여인이 이 『보엄경』을 듣고 받아 지니며 외우고 남을 위하여 말해주고 비방하지 아니함만 같지 못하느니라. 만일 여인이 있어 이 경을 설한다면 마침내 악취(惡趣)에 떨어지지 않고 또 여자의 몸을 받지 아니하리라.
- 006_1360_b_15L復次迦葉!若有恒沙國土滿中七寶,供養如恒沙等諸佛、如來、等正覺及弟子衆,如恒沙劫一切施安,至般泥洹後起七寶塔;不如是族姓子、族姓女聞此『寶嚴經』,受持諷誦爲他人說,不誹謗也。若有女人說此經者,是女人終不墮惡趣,亦不復受女人身也。
- 006_1360_c_02L다시 가섭아, 만일 선남자 선여인이 있어 일체 보배로움과 미묘한 것으로써 이 경전에 공양하고자 하는 자는 마땅히 받아 지니고 독송하여 경책을 서사하고 남을 위하여 말해 줄 것이니, 이것이 이 경전에 공양함이 된다. 만일 받아 지니고 독송하며 서사하고 남을 위하여 말해 준다면 여러 부처님 여래께 공양함이 되느니라.”
- 006_1360_b_22L復次迦葉!若有族姓,欲以一切珍妙供養此經典者,當受持讀誦書寫經卷爲他人說,是爲供養此經典已。若有受持諷誦書寫爲人說者,則爲供養諸佛如來。”
- 부처님이 이 경을 말씀하시니, 때에 존자 대가섭과 일체 하늘과, 용과, 구신과, 인간, 사람들이 부처님의 말씀하시는 것을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.
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006_1360_c_04L佛說此經時,尊者大迦葉,一切天、龍、鬼神、世閒人民,聞佛說已,歡喜奉行。
佛說摩訶衍寶嚴經
己亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造