ABC_IT_K0331_T_001
-
011_1331_a_01L
출생무변문다라니경(出生無邊門陁羅尼經)
당(唐) 지엄(智嚴) 중역(重譯)
최민자 번역
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서 비사리성(毗舍離城)의 대림정사(大林精舍)에서 큰 비구의 대중 42억 백천 명과 함께 계셨다. 그리고 보살마하살 80억 명도 함께 있었다. 그때 부처님께서 ‘석 달 뒤에 반열반(般涅槃)에 들어가겠다’라고 스스로 생각하시고, 바로 장로(長老)인 대목건련(大目健連)에게 말씀하셨다.
“그대는 삼천대천세계의 3승(乘)을 구하는 사문들에게 알려 모두 대림정사에 모이도록 하여라.”
이에 목건련이 부처님의 가르침을 공경히 받들어, 신통력으로써 1념 사이에 수미산 꼭대기에 올라가서 큰 음성을 내어 삼천대천세계의 중생들로 하여금 모두 다 알아듣도록 게송으로 말하였다.
모든 세계의
불자님은 잘 들으시오.
부처님께서 지금 법비[法雨]를 내리려 하시니
한 분도 빠짐없이 법회에 오소서.
때에 목련(目連)이 게송을 연설하고 나자마자 42억 백천의 비구들이 대림정사에 모였다.
바로 그때 장로인 사리불(舍利弗)이 이렇게 생각하였다.
‘나도 지금 신통력으로 모든 마을에 있는 사문들을 이 대림정사에 다 모이도록 하리라.’
그리고 곧바로 신통을 나타내어 30억 백천의 사문들이 대림정사에 모이게 하였다. 그리고 머리를 조아려 부처님 발에 예배드리고 한쪽으로 물러나 앉았다.
그때 부처님께서 문수사리법왕자(文殊師利法王子)보살ㆍ이일체우(離一切憂)보살ㆍ이제경계(離諸境界)보살ㆍ봉변무진(峯辯无盡)보살ㆍ기제개(棄諸盖)보살ㆍ불공견(不空見)보살ㆍ구악취(救惡趣)보살ㆍ관자재(觀自在)보살ㆍ향상(香象)보살ㆍ자씨(慈氏)보살 등에게 말씀하셨다.
“선남자들아, 그대들은 시방세계의 항하강 모래알처럼 수많은 모든 부처님 세계에 가서 그 가운데 살고 있는 일생보처(一生補處)보살ㆍ아비발치(阿鞞跋致)보살ㆍ득무생인(得無生忍)보살 등에게 자세히 알려서 대림정사에 모이도록 하여라.”
바로 그때 모든 보살들이 부처님의 거룩하신 뜻을 받잡고 제각기 가야 할 세계에 가서 알리니, 그 모든 세계에 살고 있는 80억 백천의 일생보처보살ㆍ억 백천의 아비발치보살ㆍ30억의 무생법인(無生法忍)보살ㆍ60억의 정의해탈(淨意解脫)보살, 이러한 등의 보살마하살들이 모두 다 법회에 모였다. 그리고 다시 보살심(菩薩心)을 처음으로 일으킨 이들과 법을 알아들을 수 있는 근기(根器)로서 이루 다 헤아릴 수 없는 보살들이 모두 권속들과 함께 부처님의 위신력(威神力)을 받잡고 제각기 본토(本土)에서 허공을 타고 날아와 부처님께 예배드리고 한쪽으로 물러나서 머물렀다.
그때 사리불이 모든 보살들의 종류[品類]가 다르고 세계가 다른데도 일제히 다함께 허공을 타고 날아와 모인 것을 보고 마음에 의심을 내어 생각하였다.
‘여래의 공덕과 신력(神力) 때문인가? 무슨 인연 때문에 이 법회에 왔는가? 이제 부처님께 여쭈어 이 법회의 모든 보살의 대중들로 하여금 부처님의 말씀을 듣고 의혹(疑惑)하는 마음을 다 제거하고 항하강 모래알처럼 수많고 걸림이 없는 변재를 얻고 모든 여래께 들은 법을 수지(受持)하여 의심이 없고 잊어버림이 없으며, 더 나아가서는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻도록 하리라. 그러고 나서 보살의 네 가지 청정무진법문(淸淨無盡法門)을 속히 얻도록 하겠다. 무엇이 네 가지인가? 이를테면 중생청정(衆生淸淨)ㆍ법문청정(法門淸淨)ㆍ변설청정(辨說淸淨)ㆍ찬불토청정(讚佛土淸淨)이다. 다시 네 가지 미묘하고 훌륭한 법을 얻게 하겠다. 무엇이 네 가지인가? 이를테면 몸이 미묘하고 훌륭[身相妙好]하며, 입이 미묘하고 훌륭[口相妙好]하며, 마음이 미묘하고 훌륭[意上妙好]하며, 방편이 미묘하고 훌륭[方便妙好]함이다. 다시 깨달음에 들어가는 네 가지 다라니문(陁羅尼門)을 얻게 하겠다. 무엇이 네 가지인가? 이를테면 수지무진(受持無盡)다라니문ㆍ통달심법(通達深法)다라니문ㆍ선입중생제근방편(善入衆生諸根方便)다라니문ㆍ보능분별선악업보(普能分別善惡業報)다라니문 등이다.’
그때 사리불이 이러한 의심 때문에 생각나는 것을 생각나는 대로 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 무엇이 보살이 생각을 움직여 각관(覺觀)하는 것이며, 무엇이 보살이 청정한 지혜로 한량없이 결택(決擇)하는 것입니까? 오직 원하옵나니 여래께서 저를 위하여 말씀해 주시옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 사리불아, 그대가 지금 한량없는 중생들을 이익되고 안락하도록 하고 인ㆍ천을 가엾게 여겨 즐거움을 누리도록 하려고 여래에게 이와 같은 이치를 묻는구나. 사리불아, 그대가 처음 배우는 보살로 하여금 깊은 법을 깨달아 알고 빨리 한량없는 변재방편(辯才方便)을 얻어 속히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하게 하려고 하는 것이라면 그대는 자세히 듣고 잘 생각하여라. 내가 이제 그대를 위해서 분별하여 해설하리라.”
사리불이 대답하였다.
“예 알겠습니다. 부처님이시여, 가르치시는 대로 하겠습니다.”
때에 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 모든 보살들이 아뇩다라삼먁삼보리를 구하고자 한다면 반드시 광대한 마음을 내어 염착(染著)하는 마음이 없고 취하려는 마음이 없으며 버리려는 마음이 없이 이 다라니를 수지하고 송념(誦念)해야 하느니라.”
그때 부처님께서 다음 다라니를 연설하였다.
사댜 체담 아나마나 아케마케 사만다모케 사디 라미 소미 욕
寫陁提耶反體曇一阿拏麽拏二阿谿麽谿三娑蔓多目谿四娑低低耶反邏咩五掃咩六欲
하디 니로하디 니로하다 발비 예리미리해리 가립비 가립
訖低二合七泥嚕訖低二合八泥嚕訖多二合鉢鞞九翳▼(口+(黍-禾+䄪))咩▼(口+(黍-禾+䄪))醯黎十舸立箄二合十一舸立
방 니 가립파 셰 사리 사리 라화디 혜라혜리 혜례리 혜라
謗二合泥十二舸立跛二合拪十三娑▼(口+(黍-禾+䄪))去娑黎去囉啝低十四醯囉醯黎十五醯礼黎十六醯邏
혜례리 전뎨 자화디 자례자라나 자라자라나 아자리 아디
醯礼黎十七戰提十八遮啝低十九者▼(口+(黍-禾+䄪))遮囉拏二十遮囉遮囉拏二十一阿者▼(口+(黍-禾+䄪))二十二按低二
아다디 가라나 아라나 아산디 녈만니 녈말다니
十三按多低二十四舸囉拏二十五阿囉拏二十六阿散低二十七涅縵泥二十八涅靺哆泥二十九
녈목하디 녈뎐디 녈댜 리 녈하리 녈하라복마리 녈
涅目訖低二合三十涅殿低三十一涅陁提耶反▼(口+(黍-禾+䄪))三十二涅訶▼(口+(黍-禾+䄪))三十三涅訶囉伏麽黎三十四涅
하라소다니 소바니 시라소다니 발길디 말니 발길디 니
荷囉燒馱泥三十五燒跋泥三十六尸羅燒馱泥三十七鉢吉低二合靺泥三十八鉢吉低二合泥
바니 바 화복바화니 아싱예 나미 사 미 미보라발비
跋泥三十九婆去啝伏婆啝泥四十阿僧倪四十一娜咩四十二縒娑可反咩四十三微晡羅鉢鞞四
상갈사나 냐리 냐냐리 마하냐냐리 니반니 바 화복바
十四桑葛屣拏四十五姪▼(口+(黍-禾+䄪))四十六姪姪▼(口+(黍-禾+䄪))四十七摩訶姪姪▼(口+(黍-禾+䄪))四十八泥般泥四十九婆去啝伏婆
화니 바화니 마하바화니 가타니 마하가타니 야사화디
去啝泥五十婆啝泥五十一摩訶婆啝泥五十二訖吒泥五十三摩訶訖吒泥五十四耶賖啝低五
자리 아자리 마자리 사마자리 냐다산니 속사체 디
十五者黎五十六阿者黎五十七摩者黎五十八娑摩者黎五十九姪茶散泥六十速思體二合低六
아싱가비하리 아싱가니하리 사만다모케 녈하리 녈하라
十一阿僧伽鞞呵▼(口+(黍-禾+䄪))六十二阿僧伽泥呵▼(口+(黍-禾+䄪))六十三娑蔓多目谿六十四涅訶黎六十五涅訶囉
욕하디 녈하라복마리 녈하라소다니 냐다산니 속사체
欲訖低二合六十六涅訶囉伏麽黎六十七涅訶囉燒馱泥六十八姪茶散泥六十九速思體二合
디 소미송마화디 사탕 미 사탕 마화디 사탐 바화디
低七十掃咩宋摩啝低七十一思蕩二合咩七十二思湯二合摩啝低七十三思貪二合婆啝低七十
냐다사당 미 사탕 마발비디 마하발비 사만다발비 비
四姪茶思儻二合咩七十五思湯二合摩鉢卑低七十六摩訶鉢鞞七十七娑曼多鉢鞞七十八鞞
마라발비 비마라라새미 사만다모케 살바다라 여아디
摩羅鉢鞞七十九鞞摩羅囉濕咩八十二合娑蔓多目谿八十一薩婆怛𡆗二合女揭低八十二
아 나 사댜 발라 디바 니 다라니니다니 다라니목하노산
閜烏可反那去撦陁提耶反鉢囉二合低婆去泥八十三馱囉尼泥馱泥八十四馱羅尼目抗奴散
니 살바바다바 사디 살바발다냐사치 디 니다나오디리
泥八十五薩婆勃陁婆去瑟低八十六薩婆勃馱姪瑟耻二合低八十七泥馱那遨低▼(口+(黍-禾+䄪))二合八十
사바하1)
八莎 訶八十九
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“보살로서 만약 이 다라니를 수행하는 이라면 유위법(有爲法)과 무위법(無爲法)을 분별하지 않고 취하지 아니하며, 집착하지 않고 더하지 아니하며, 줄지 않고 만들지 아니하며, 합치지 않고 흩뜨리지 아니하며, 나게 하지 아니하고 없애지 아니하며, 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 법을 생각하지 아니하며, 모든 법을 적집(積集)하여 섭취(攝取)하지 않아야 하느니라. 단지 모든 부처님은 물질이 아니고 물질이 아닌 것도 아니며, 모양이 아니고 모양이 없는 것도 아니라고 생각해야 하느니라.
보살은 이승(二乘)이 부처님의 색신을 취하는 것과는 같지 않느니라. 왜냐하면 성문(聲聞)과 연각(緣覺)이 취하는 부처님의 색신은 장엄한 상호와 광명이 비추이나 부모가 낳고 기르고 음식으로 혈육과 근골을 키운 것이니, 4대의 합성이라, 무상하여 변화하고 허물어지며 고뇌하는 청정하지 못한 것으로 부처님 색신을 삼지만, 보살은 그렇지 않느니라. 왜냐하면 여래의 몸은 태어남이 없는 모습[無生相]이기 때문에 널리 중생을 위하여 모든 법에 밝게 비추지 않음으로써 지혜의 자량(資糧)을 모으고 법신(法身)이 허공의 모습이며 생겨남이 없는 모습임을 나타내나니 여래의 법신은 태어남이 없는 모습으로 색온(色蘊)을 삼으며 다시 태어남이 없는 모습의 매우 깊은 이치는 모든 법의 바탕이기 때문이니라. 그러나 모든 보살들은 물질이 아닌 것[非色]으로 여래의 모습을 취하지 않느니라. 만약 물질이 아닌 것으로 여래의 모습을 취한다면 곧바로 성문들처럼 ‘부처님께서 적멸(寂滅)한 열반의 세계에 들어가시면 색신(色身)이 단멸(斷滅)되어 다시는 태어나는 일이 없다’라고 생각하느니라. 그러나 보살은 그렇지 않느니라. 왜냐 하면 여래의 몸은 다함이 없는 모습[無盡相]이기 때문이니라. 널리 중생을 위하여 모든 법에 밝게 비추어 색신을 드러내어 나타내지 않고 법으로써 모습을 지으며 복덕의 자량을 모으느니라. 여래의 색신은 다함이 없는 모습이기 때문에 다함이 없음으로써 색온[無盡色蘊]을 삼느니라. 이러한 연고로 모든 법도 다함이 없는 모습이니라. 만약 중생계(衆生界)에서 제도하여 해탈시키되 아직 다하지 못하면 여래는 항상 나타나나니 색신이 다함이 없기 때문이니라. 어떤 때는 불신(佛身)ㆍ보살신(菩薩身)ㆍ연각신(緣覺身)ㆍ성문신(聲聞身)ㆍ범천신(梵天身)ㆍ제석신(帝釋身)ㆍ대자재신(大自在身)ㆍ나라연신(那羅延身) 등을 나타내며, 혹은 국왕ㆍ대신(大臣)ㆍ장자(長者)ㆍ상주(商主)ㆍ양의(良醫) 등의 몸을 나타내며, 혹은 사문ㆍ바라문ㆍ비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이 등의 몸을 나타내며, 혹은 장부(丈夫)ㆍ부녀(婦女)ㆍ동남(童男)ㆍ동녀(童女) 더 나아가 금수(禽獸) 등의 몸을 나타내나니 이 모두 다 모든 중생들을 제도하여 해탈하게 하기 위해 방편으로 나타내 보이는 것이니라.
또 보살은 성문과 연각처럼 여래의 32상(相)에 집취(執取)하여 ‘부처님의 색신(色身)도 부모에게서 태어나 뼈와 살이 화합한 것이다’라고 생각해서는 안 되느니라. 왜냐 하면 여래의 몸은 허공의 모양과 생겨남이 없는 모습이기 때문에 널리 중생을 위하되 지혜를 모으는 자량(資糧)을 분명히 비추지 않고 모든 법에서 법신을 나타내느니라. 이것이 부처님의 법신은 모습[相]에 들어가는 일이 없으며, 다함이 없는 모습으로 짐짓 서른두 가지 상호를 나타내어 보이는 것이니라. 그러므로 생겨남이 없는 매우 깊은 이치는 모든 법의 바탕인 것이다. 그래서 모든 보살들은 반드시 성문ㆍ연각과 같이 부처를 취하되 모습에서 취하지 않으며, ‘부처님은 적멸(寂滅)한 열반의 세계에 들어가시면 모든 모습이 다 없어져서 다시는 태어나는 일이 없다’라고 말하지 않느니라. 왜냐하면 여래의 몸은 다함이 없는 모습이기 때문이니라. 널리 중생을 위하여 모든 법에서 밝게 비추어 색신을 드러내어 나타내지 않되 법으로써 모습을 짓고 복덕의 자량을 모으느니라. 그리고 여래의 색신이 다함이 없는 모습이기 때문에 32상도 다함이 없는 모습이며, 그러므로 모든 법도 다함이 없는 모습이니라. 만약 중생계를 제도하여 해탈시키되 아직 다하지 못하면 여래는 항상 모든 모양으로써 몸을 장엄하여 광명을 드러내 나타내나니, 그 모습에서 다시 기이하고 한량없는 모든 모습을 나타내느니라. 그 모습은 어떻게 생겼는가? 이를테면 시방의 모든 부처님의 국토이니, 그 모습 가운데 다 그림자로 나타나느니라. 만약 어떤 중생이 이러한 것을 보고 듣는다면 믿고 이해하여 깨달아 보리심(菩提心)을 기르나니, 이를 말미암아 보살은 반드시 모습이 아닌 것[非相]으로써 여래를 취하지 않느니라.
또 보살은 성문이나 연각처럼 여래의 80종호(種好)를 집착하고 집취하지 않아야 하며, 더 나아가 없어지는 모습[滅相]에 대해서도 위에서 말한 바와 같이 해야 하느니라. 만약 중생의 세계를 제도하여 해탈시키되 아직 다하지 못하였으면 여래는 항상 80종호로써 몸을 장엄하고 광명으로 비추어 밝히되 그 종호에서 다시 기이하고 다함이 없는 모습을 나타내느니라. 그 모습은 어떻게 생겼는가? 이를테면 내가 처음 발심했을 때의 몸은 국왕이었는데 광명(光明)이라고 이름하였고, 연등(燃燈)여래를 만나서 수기(授記)를 받은 일과, 더 나아가 차례대로 3아승기겁에 이를 때까지 그 동안에 있었던 온갖 고행을 하나하나 모두 80종호 가운데에 나타내느니라. 만약 어떤 중생이 이러한 것을 보고 듣는다면 믿고 이해하여 깨달아 보리심을 기르나니 보살은 이를 말미암아 반드시 80종호의 없어지는 모습에 집착하여 취해서는 안 되느니라. 그리고 가족ㆍ권속ㆍ계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ해탈지견(解脫知見)과 가지 않을 곳, 도달할 곳, 얻을 바가 없는 것, 더럽지 않은 것과 깨끗하지 않은 것과 지혜롭지 않은 것, 어리석지 않은 것, 법을 말할 것이 없는 것, 나의 깨끗하지 않은 것, 중생의 깨끗하지 않은 것, 자신에게 이롭지 않은 것, 남에게 이롭지 않은 것, 생겨나지 않은 법, 없어지지 않는 법과 청정하지 않은 신(身)ㆍ어(語)ㆍ의(意) 3업과 과거와 현재와 미래가 아닌 것, 자기를 위함이 아닌 것, 남을 위함이 아닌 것 등을 생각하지 않아야 하느니라.
사리불아, 이렇게 보살이 처음부터 여래의 색신(色身)ㆍ온(蘊)ㆍ계(界)ㆍ처(處)를 관찰하여 이와 같이 성취하면 모든 부처님께서 억념(憶念)하는 대상이 되어 이 법문에 들어가느니라. 그리고 그때 보살이 이 법문의 청정한 보리성(菩提性)이 능히 여래의 무상진정보리법신(無上眞淨菩提法身)이요, 모든 여래법신(如來法身)의 바탕이며, 모든 어리석은 범부들이 행할 경계가 아니고, 이승(二乘)과 초학보살(初學菩薩)이 알 수 있는 것이 아닌 줄을 아느니라. 왜냐하면 이러한 대중들은 색신의 모양ㆍ온ㆍ처ㆍ계, 더 나아가 32상과 80종호를 좋아하고 집착하며 수행하기 때문이니라.
반드시 알아라. 과거 처음 배우는 보살도 이 법문의 청정한 보리성(菩提性)으로 모두 중생들을 불쌍히 여긴 까닭으로 색신ㆍ온ㆍ계 등의 입장에서 닦아 익혔느니라. 그러므로 보리는 이와 같은 법문으로 성립함을 알아야 하느니라. 왜냐하면 색신으로써 세간법을 수순하며, 중생도 이 색신을 통해서 3보(寶)에 공양 올리고 보살의 6바라밀행과 4섭법(攝法)을 닦아 익히며, 보살도 이 법문으로 세간 안팎의 모든 법을 두루 일으키나니, 혹 온ㆍ처ㆍ계를 일으키고, 혹 32상과 80종호, 더 나아가 혹 부모와 권속이 되기도 하고, 계ㆍ정ㆍ혜를 닦고, 해탈ㆍ해탈지견을 닦으며, 모든 약초ㆍ꽃ㆍ열매ㆍ감로(甘露)ㆍ백곡(百穀)ㆍ어린 묘목으로써 중생들을 이익되게 하기 위하여 방편을 늘어놓느니라. 만약 보살이 첫 구절에서 보리청정법신을 깨달아 알고, 다시 뒷 구절에서 색신을 안립하면 곧 모든 지혜로운 분들로부터 인가(印可)됨을 알아야 하느니라. 왜냐하면 모든 어리석은 중생들은 세간업에 얽매여서 내 것을 탐내어 집착하여 진제(眞諦)를 깨닫지 못했기 때문에 일체지심(一切智心)이라고 일컫지 않느니라. 이승(二乘)이 비록 승의제(勝義諦)의 지혜가 있다고 하나 생사(生死)를 없애는 방법을 바로 보지 못하기 때문에 일체지심이라고 일컫지 않느니라. 그러나 모든 부처님 여래는 승의(勝義)ㆍ세속(世俗)의 2제(諦)를 구족히 아시고 지혜가 다함이 없고 행원(行願)이 만족하고 큰 보리를 얻고 다시 모든 선근삼매(善根三昧)에 들어갔기 때문에 일체지심이라고 일컫느니라. 왜냐하면 모든 어리석은 중생과 성문ㆍ연각과 모든 보살들이 얻은 수승한 복덕도 다 모든 부처님의 공덕으로 이루어진 것이기 때문이니라. 그리고 여래가 성취한 등정각(等正覺)도 모두 출생무변문다라니(出生無邊門陁羅尼)의 위력(威力)으로 성취하지 아니함이 없느니라. 그러므로 이 경은 모든 선근(善根)이 나오는 근본이며, 모든 법문(法門)을 쌓아 모으는 창고이며, 종성(種性)이 청정하여 마군(魔軍)을 뛰어 넘는다는 것을 알아야 하느니라.
사리불아, 만약 모든 보살들이 이 『출생무변문다라니경』을 듣는다면 위없는 보리에서 모두 물러나지 않느니라. 왜냐하면 이 경은 모든 부처님께서 행하신 바를 갖추어 나타내고 그 공덕을 찬탄하였으니 모든 중생들의 나고 죽는 업행(業行)을 파괴하여 번뇌에 물들지 않게 하는 법식(法式)이기 때문이니라.”
그때 부처님께서 다음 게송을 읊으셨다.
그대들이여, 5욕락에 집착하지 말라.
모든 법은 텅 비었느니라.
모든 부처님의 보리(菩提)에도
분별하는 마음을 일으키지 말라.
보리와 열반에도
마음에 의혹을 내지 말라.
만약 이렇게 수행하면
속히 다라니를 얻느니라.
이 경을 듣고서
지혜와 공함과 형상 없음과
생겨남과 멸함이 없음을 익히면
속히 보리를 증득하리라.
보살이 이 경을 지니면
한량없는 법을 깊이 이해하고
모든 부처님의 국토마다 태어나
가장 뛰어나고 존귀한 분을 친견하리라.
다라니를 얻으면
깊은 이치를 결정하여
두려워 물러서는 마음 일지 않고
다함이 없는 법을 받아 지니느니라.
시방에 계시는 모든 부처님의
그 설법 모두 다 듣고
그대로 받아 지니어
머리에 이고 받들어 행하느니라.
만약 이 경을 받아 지니면
문자(文字)와 명구(名句)와
말한 바 미묘한 이치에 대해서
끝내 의심하거나 잊어버리는 일이 없느니라.
마치 해와 달의 광명이
두루두루 다 비추듯이
이 법문(法門)을 요달하여
한량없는 이치를 통달하여 아느니라.
이 경을 송하여 지니기 때문에
가장 수승한 법(法)인
다라니묘문(陁羅尼妙門)을
곧바로 스스로 열어 아느니라.
설사 1겁(劫) 동안
모든 중생들이
깊은 의혹을 지녔어도
모두 죄다 이 경을 수지한 이에게 물어라.
때맞추어 경을 지닌 보살들이
다함께 연설해 주어
의혹의 그물을 다 제거해 주리니
보살의 지혜는 다함이 없느니라.
이 경을 사랑하기 때문에
속히 보리를 가까이 할 수 있나니
이와 같은 참된 불자(佛子)는
비밀장(祕密藏)을 호지하느니라.
이 다라니를 지니면
중생들이 모두 다 공경히 생각하며
모든 부처님들께서도 다함께 칭찬하사
명성이 시방세계에 드날리리라.
이 경을 수지했기에
목숨을 마치려 할 적에
80억 부처님을 친견하고
손을 펴시어 다함께 붙잡아 이끄시느니라.
다함께 이와 같이 말씀하시니
그대는 나의 국토에 왕생할지니라.
이 경을 송하여 지녔기 때문에
이러한 복덕을 누리느니라.
만약 백천억 겁 동안
지은 죄업 반드시 받아야 할 이는
이 다라니를 송하라.
한 달 사이에 청정하게 되리라.
보살이 억 겁 동안
모든 공덕을 부지런히 익혀도
한 달 동안 이 경을 송하면
그 복이 저 복보다 뛰어나느니라.
잘 생각하여 지혜롭게 정진하면
『삼매다라니경(三昧陁羅尼經)』이
항상 눈앞에서 나타나기 때문에
여래지(如來地)에 이르느니라.
삼계(界)의 모든 중생들이
일시에 다 마군(魔軍)이 된다 해도
이 경을 송하고 지니면
조금도 장애를 받지 않으리라.
이 경 가운데 해석한
모든 법문은
일체지(一切智)라 말하나니
이를 인하여 정각(正覺)을 이루느니라.
내가 이 경을 들음으로 인하여
연등부처님께서 나에게 수기하셨느니라.
그대는 부처가 되어
모든 중생들을 해탈케 하리라고.
그때 모든 부처님을 뵈오니
항하강 모래알 같은 수의
모든 부처님의 설법을 듣고
모두 다 알 수 있었느니라.
만약 모든 부처님의
설법을 지니고자 하면
이 경을 부지런히 닦고 배우라.
그러면 속히 이러한 힘을 얻으리.
뛰어나게 장엄된 국토의
큰 법회에 모인 모든 거룩한 대중들의
빛나는 모습과 미묘한 종족
모두 이 경을 통하여 이루어지느니라.
만약 어떤 사람이 이레 동안만
이 경을 자세히 사유해도
80억 모든 부처님들께서
이러한 법을 연설해 주시리라.
삿된 생각은 삼가하여 생각하지 않고
생각하지 않아야 할 것은 생각하지 말라.
지혜로 바르게 생각한다면
재빨리 이 경전을 얻으리라.
이 법문을 부지런히 닦고
보리가 멀다고 두려워하지 말라.
마치 사람이 보배섬에 이르러
마음대로 뭇 보배를 채취하는 것과 같으니라.
만약 이 다라니를 지녔다면
좋은 과보가 없다고 말하지 말라.
인⋅천의 즐거움을 완전히 갖추고
부처님의 지위에 가까이 하기 어렵지 않으리.
만약 하루 속히 부처되기를 원한다면
반드시 이 경전을 지닐지니
필경엔 결정코
위없이 큰 보리 증득하리라.
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 보살이 네 가지 법을 성취하려면 반드시 이 다라니를 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지 법인가? 첫째 애욕을 즐기지 않는 것이요, 둘째 질투하지 않는 것이며, 셋째 모든 중생들에게 희사(喜捨)하되 성내거나 고뇌하는 마음이 없는 것이요, 넷째 밤낮으로 기뻐하는 마음을 내어 깊게 법 구하는 일을 좋아하는 것이니라. 사리불아, 보살이 이와 같이 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.
애욕의 치성한 불길
지옥에 들어가는 길이며
마왕(魔王)이 도를 장애함이니
하루라도 빨리 멀리 떠나야 하느니라.
게으름 피우며 지은 모든 죄악업으로
지옥에 태어나
그 속에서 돌아다니며
수많은 세월 동안 쉴 날이 없네.
질투하는 마음을 내지 말고
이익과 명성의 마음 끊어 버리며
자비스런 눈으로 가난한 이를 보살피면
이와 같은 지위를 얻으리.
모든 언쟁(言諍)과 소송(訴訟)과
탐애(貪愛)하고 인색한 마음을
모두 다 끊어 제거하면
이러한 법을 얻으리.
밤낮으로 부지런히 법을 구하여
중생들에 대해서 성내는 마음이 없고
이 경만을 즐기면
속히 경전의 뜻 얻으리.
“또 사리불아, 만약 보살이 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지 법인가? 첫째 고요한 곳에서 아란야행(阿蘭若行)을 수행하는 것이요, 둘째 깊고 깊은 무생법인(無生法忍)에 깨달아 들어가는 것이며, 셋째 명성과 이양(利養)을 좋아하지 않는 것이요, 넷째 애착하는 물건을 희사하고 더 나아가서는 목숨까지도 희사하는 것이니라. 보살이 이와 같은 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.
항상 아란야행을 닦으면
모든 부처님들께서 칭찬하시느니라.
부지런히 깊은 무생법인을 수행하되
머리에 타는 불을 끄듯이 하여라.
깊이 법의 뜻에 깨달아 들어가면
남의 비방을 받지 않느니라.
가족과 명성과 이양을
그리워하거나 집착하지 말아라.
모든 재보(財寶)에
탐애하는 마음 내지 말지니라.
조그마한 것을 즐겨 만족할 줄 알지니
새가 먹을 것을 쌓아두는 일이 없는 것 같이.
이미 사람의 몸을 얻었으니
항상 좋은 행을 닦을지니라.
출가하여 괴로움의 근본을 버렸고
부처님 법을 얻음이 훌륭하니라.
교만은 번뇌와 같으니
모두 청정하게 할지어다.
반드시 불(佛)ㆍ법(浩)ㆍ승(僧) 3보를
부지런히 공경하고 존중할지니라.
이양(利養)을 탐내면 지혜를 잃고
신도의 보시행도 끊어지느니라.
이와 같은 사람들은
보리에서 거리가 멀어지느니라.
이러한 까닭으로
명예와 이양(利養)을 버리고
청정한 계율과 바른 견해와
자비행(慈悲行)을 닦아 지녀야 하느니라.
“또 사리불아, 만약 보살이 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지 법인가? 이를테면 여덟 종자의 이치에 들어가는 것이니, 무엇이 여덟 종자인가? 첫째 바(跛 : pa)자이니 제일의제(第一義諦)의 이치이며, 모든 법에는 나라고 할 만한 것[我]이 없다는 이치에 들어가는 것이요, 둘째 라(攞 : ra)자이니 여래의 무생법신(無生法身)에 들어가 지혜를 모으는 자량(資糧)을 분명히 비추지 않고 들어가는 모양이 없고, 무생상(無生相)으로 색신을 삼고 무진상(無盡相)으로 색온을 삼는 이치에 들어가는 것이며, 셋째 마(麽 : ba)자이니 지혜롭고 어리석은 법이 같은 종류로 이치에 들어가는 것이요, 넷째 가(舸 : ka)자이니 업보(業報)를 분별하여 업보가 없는 이치에 들어가는 것이며, 다섯째 자(闍 : ja)자이니 생로병사(生老病死)를 깨달아 불생불멸하는 이치에 들어가는 것이요, 여섯째 다(駄 : ta)자이니 다라니법의 바탕은 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)인 줄을 깨닫고 고요하기가 열반과 같은 줄을 깨달아 그 이치에 들어가는 것이며, 일곱째 사(賖 : śa)자이니 사마타(奢摩他)는 적정에 머무는 모습이고, 비발사나(鞞鉢舍那)는 모든 법의 모습을 바로 보는 것인데, 어찌해야 적정에 머물러 밤낮으로 끊임없이 부지런히 정근하며 부처님의 형상을 보고 그 형상을 취하지 않을 수 있는가. 반드시 비발사나를 생각하고 지혜로 바르게 보아야 하느니라. 만약 수행하는 이가 부처님의 형상을 보고 그 자리에서 진짜 부처님의 모습이라고 생각하여 ‘현재 눈앞에 보이는 부처님의 형상은 어느 곳에서 오셨는가? 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북ㆍ사유(四維)ㆍ상ㆍ하방에서 오셨는가?’라고 생각하느니라. 이 부처님의 형상을 사람이 만들었다면 ‘이 부처님의 형상을 진흙과 나무로 만든 것인가? 금이나 동(銅)으로 만든 것인가?’라고 생각하느니라. 이와 같이 관찰하여 마치고 보이는 바 부처님이 다만 나를 말미암은 줄 알고 정사(精舍) 가운데서 부처님의 형상을 관찰하며, 밤낮으로 억념(憶念)하니 이러한 까닭에 부처님의 형상이 눈앞에 나타나느니라. 이로 말미암아 내가 항상 모든 법을 보고 듣고 진실이라고 여기는 것이 다 자신의 억념에서 일어나는 줄 아나니, 곧 보살의 첫 번째 익숙히 닦아 익히되 머물지 않는 정(定)이니라. 만약 보살이 초분(初分)에 짓는 마음을 관찰하여 미세하게 밝히고 생각을 거두어 가행(加行)을 일으키며, 더 나아가 일체 세간에 있는 모든 법이 자신의 마음을 떠나지 않고 일어나는 줄을 알면, 이것이 보살의 두 번째 덕상(德相)에 머물지 않는 정(定)이니라. 보살은 다시 지금 생각하는 주체는 누구인가를 관찰하여 반드시 의타기심(依他起心)2)ㆍ변계소집(遍計所執)3)이 의지하여 허무는 것인 줄 알며, 그리고 이 마음은 터럭 끝만큼도 소유할 수 없는 것인 줄을 아나니, 이것이 보살의 세 번째 참는 데 머물지 않는 정(定)이니라. 여기에서 다시 곧 자재정(自在定)을 일으키나니 곧 보살의 네 번째 세제(世諦)와 무상법(無上法)에 머물지 않는 정(定)이니라. 세제법(世諦法) 가운데 보리의 마음이 가장 뛰어나나니 이것은 곧 의타기성(依他起性)의 마음이 원성실성(圖成實性)4)에 두루 들어간 것이며, 이 원성실성은 그 성(性)이 청정한 진여(眞如)이며, 이 진여는 의제(義諦)의 마음이니라. 왜냐하면 승의제(勝義諦)에 두 가지 모양[相]이 있기 때문이니라. 무엇이 두 가지 모양인가? 태어남이 없는 모습이기 때문에 여래의 법신(法身)이 청정하게 상속하는 바탕이 되며, 또 다함이 없는 모양이기 때문에 여래의 색신상호(色身相好)를 나타내 보이고 상속하는 바탕이 되느니라. 이 보살이 여래법신의 청정한 바탕을 밝히고, 다시 색신상호를 밝히되 바탕을 드러내어 나타냄이며, 보살이 곧바로 법계해탈법문(法界解脫法門)을 앎으로 일찍이 본 적이 없는 것을 보고 마음이 기뻐함을 내었으니 이것은 보살이 얻은 첫째 환희지(歡喜地)의 자리이니라.
어찌하여 진여가 승의제이며 원성실성은 통의제(通義諦)인가? 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음이 승의제 중에서는 본래 공적(空寂)하여 끊어 제거할 것이 없으며, 청정한 법신이 승의제 중에서는 본래 항상하여 더 보탤 것이 없으니 바른 견해와 얻을 바가 없는 마음과 지혜를 모으는 자량으로 모든 악법을 없애기 때문에 모든 부처님의 색신이 드러나 나타나며, 바른 견해로 모든 선법(善法)을 짓기 때문에 모든 부처님의 색신이 드러나 나타나느니라. 어찌하여 의타기성이 승의제인가? 성(性)은 스스로 인습(因習)을 통하여 일어나는 성이 없기 때문에 유(有)에 집착함을 떠났고, 자연히 사물이 존재하기 때문에 무(無)에 집착함을 떠났느니라. 또 어찌하여 변계소집인 자성(自性)ㆍ온ㆍ처ㆍ계가 승의제의 부문에 머무는가? 보이는 바의 5온 등의 종류는 다만 어리석은 숙습(宿習)의 인연일 뿐이고 억념(憶念)의 반연(攀緣)일 뿐이지 실제로는 있지 않음을 알아야 하느니라. 이 때문에 보살은 온ㆍ계ㆍ처를 알고, 모든 법 가운데 법신을 나타내며, 보살이 이미 온ㆍ계ㆍ처는 다만 어리석은 자신의 마음으로 보는 것인 줄을 알지만 이것으로 모든 중생들을 거두고 보살행을 닦나니 이러한 까닭으로 보살이 5온ㆍ18계ㆍ12처의 모든 체상(體相)과 자량을 보고 색신상호를 나타내느니라.
어떻게 부처님의 형상을 관찰하여야 승의제 부문에 머무는가? 반드시 ‘내가 지금 보는 부처님의 형상은 부처님께서 가지고 계신 종류의 모습이 아니고 이것은 다만 내가 현재 형상을 관찰하는 인연 때문에 부처님의 형상을 보고 정(定)에 들어가는 것이다’라고 생각하여라. 유례(類例)하여 모든 법을 아는 것도 다시 이와 같으니라. 이러한 이치 때문에 부처님의 형상을 보되 전혀 없는 것이라고 하지 않느니라. 사(賖)자는 모든 법과 더불어 차별이 없으며, 모두 똑같은 법문의 이치에 들어가는 것임을 알아야 한다.
여덟째 차(叉 : kṣa)자이니 모든 법은 텅 비어 불생불멸하느니라. 왜냐하면 모든 법이 본래 텅 비어 고요한 자성인줄을 깨달아 알면 열반의 이치에 들어가기 때문이니라. 그러므로 이 여덟 종자의 이치를 이와 같이 수지해야 하느니라. 어떤 곳이든 이 경권(經卷)을 지닌 이가 있으면 반드시 존중하고 공경하여 공양올리고 반 달씩 독송하고 연설하여라. 만약 이 경전을 송하여 익히는 이를 보면 칭찬하여 드날리고 권장하여 정진하도록 하여라. 사리불아, 만약 보살이 이 네 가지 법을 닦아 성취하려는 이가 있다면 이 다라니를 얻어야 하느니라.”
그때 부처님께서 다음의 게송을 읊으셨다.
여덟 종자를 늘 생각하고
이 경전을 베껴써서 지녀라.
반 달 동안 씩 연설하여
부지런히 모든 중생들을 교화하여라.
이를 말미암아 부처님의 지위에 가까워지고
지혜가 더욱 더 넓어지며
시방세계의 국토에서
모든 여래를 직접 뵙느니라.
모든 부처의 처소에서
부처가 행한 법을 배워라.
견고하게 보호하고 가르침을 유지하면
모든 악(惡)이 다 제거되느니라.
“또 사리불아, 만약 보살이 이와 같이 다라니를 닦아 배우는 이가 있으면 반드시 네 가지 선근법(善根法)의 이익을 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지인가? 첫째 시방의 모든 부처님들께서 이 사람을 거두어 옹호해 주심이요, 둘째 구경에 성취할 때까지 모든 마군(魔軍)들의 방해하는 일이 없음이며, 셋째 모든 악업(惡業)의 장애가 속히 청정해짐이요, 넷째 속히 미묘하고 끊어짐이 없는 변재를 얻는 것이니라. 사리불아, 수지하는 이가 있으면 법의 이익을 얻느니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.
이 경전을 수지하는 까닭으로
시방의 모든 부처님들께서 호념하시나니
모든 마군들이
방해하여 뇌란케 할 수 없느니라.
무겁고 괴로운 업장이
속히 다 없어지네.
이 다라니는
속히 깨달음을 열어 주느니라.
이 경(經)를 듣고 찬탄하고 수지하거나
독송하거나 베껴 쓰거나
말씀하신대로 수행하면
속히 보리과(菩提果)를 증득한다네.
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“지난 옛적 셀 수 없고 끝이 없는 아승기겁 이전에 부처님께서 계셨으니 그 명호는 보승위숙겁왕(寶勝威宿劫王) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존으로 세간에 출현하셨느니라.
사리불아, 보승위숙겁왕여래께서 열반에 들어가실 때에 전륜성왕(轉輪聖王)이 있었으니 이름을 성지(星持)라고 하였으며, 7보를 갖추고 사천하(四天下)를 다스리는 왕이었느니라. 그 왕에게 왕자(王子)가 있었으니 이름을 부사의공덕최승(不思議功德最勝)이라고 하였느니라. 그 당시 이 왕자의 나이는 열여섯 살이었는데 보승겁왕(寶勝劫王)부처님의 처소에서 최초로 이 다라니를 듣고 부지런히 정진하여 닦아 익혔느니라. 그리고 그 이후로 7만 년 동안 몸과 목숨과 재물과 왕위(王位)까지도 희사(喜捨)하였으며, 다시 7만 년 동안 홀로 한가하고 고요한 곳에서 결가부좌(結跏趺坐)하고 옆구리를 땅바닥에 붙이지 않았느니라.
그리고 99억 백천 나유타의 모든 여래의 처소에서 이 경의 설법을 듣고 모두 다 받아 지녔느니라. 바로 그때 왕자가 출가하여 9천 년 동안 이 무변문다라니(無邊門陁羅尼)로 널리 중생을 위하여 그 이치를 연설하였고, 그래서 왕자비구는 다음 생에 80억 나유타 백천의 중생들을 교화하여 모두 다 아뇩다라삼먁삼보리의 도에 안주(安住)하게 하거나 혹 불퇴전지(不退轉地)를 증득하게 하였느니라. 그때 그 대중 가운데에 장자(長者)가 있었는데 이름을 월당(月幢)이라고 하였으며, 이 무변문다라니를 듣고 따라서 기뻐한 선근공덕 때문에 9억의 모든 불세존을 만나 공경하고 공양 올려서 이 최상의 다라니법을 얻었으니 모든 언론(言論)에서 가장 뛰어났느니라. 그리고 제일가는 끊임이 없는 변재를 얻고, 3겁 동안 모든 부처님들께 공양올리고 3겁이 지나서 무상정등보리(無上正等菩提)를 성취하여 명호를 연등여래(燃燈如來)라고 하였느니라. 사리불아, 그때의 부사의공덕최승왕자비구가 지금의 무량수불(无量壽佛)이니라. 사리불아, 내가 현겁(賢劫) 때의 모든 보살들과 함께 보살도를 수행할 적에 다 이 다라니를 듣고 마음속 깊이 따라 기뻐하였는데 따라 기뻐했던 선근(善根)의 인연 때문에 세간에서 40백천 겁 동안의 생사유전(生死流轉)을 뛰어넘었느니라. 그리고 9억의 모든 여래의 처소에서 공양 올리며 공경했고, 그러한 연후에 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하였느니라.
사리불아, 하루 속히 대보리(大菩提)를 증득하고자 하는 이라면 반드시 이 다라니를 수지해야 하느니라. 만약 수지할 수 없는 경우에는 다만 따라서 기뻐하는 마음을 낼지니라. 왜냐하면 이 선근(善根) 때문에 결정코 불퇴전지(不退轉地)를 얻고 더 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하거늘 어찌 하물며 받아 지니고 독송하며 베껴 쓰고 널리 다른 사람들을 위해서 분별하고 연설함이겠는가. 그 얻는바 복덕은 생각이나 말로 할 수 없고 숫자로 헤아릴 수 없으며, 모든 중생들로서는 헤아려 알 수 없는 것이니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.
만약 이 경을 듣고
베껴 쓰고 따라 기뻐하고
독송하고 수지하여
널리 다른 이에게 연설하면
그 얻는 바 공덕을
중생은 헤아릴 수 없고
헤아릴 수 없는 세월 동안
누리는 복덕이 무궁무진하리라.
보살이 태어나는 곳마다
항상 모든 부처님 뵙고
생각할 수 없는 믿음을 얻어
깊은 경전의 뜻을 잘 아느니라.
경전에 대해서 의심이나 막힘이 있어도
곧 스스로 깨달을 수 있나니
이것을 따르면 위없는 보리과(菩提果)를
빨리 성취하느니라.
총지(摠持)ㆍ신통(神通)ㆍ정(定),
이러한 것들이 다 무궁무진하니
깊은 법인(法印)을 통달하여
언제나 모든 여래를 친근하느니라.
내가 과거세를 생각하니
이와 같은 경전 설법함을 들어
항하강 모래같은 수없는 부처님 받들어 친견하고
위없는 도(道)를 성취하였느니라.
저 월당(月幢)장자는
부처가 되어 연등(燃燈)이라 이름하였고
공덕승(功德勝)비구는
무량수(无量壽)부처님 되셨느니라.
내가 현겁(賢劫) 동안
한량없는 보살들과 함께
이 경을 빠짐없이 듣고
마음속 깊이 따라 기뻐했느니라.
따라서 기뻐한 공덕 때문에
모든 번뇌를 녹여 없애고
죄업장을 모두 없애어
속히 위없는 깨달음 성취하였느니라..
만약 보리를 가까이 하고
마군을 항복시키고 상호 장엄 좋아하며
이 다라니를 부지런히 닦으면
하고자 하는 것을 얻기가 쉽느니라.
만약 항하강 모래처럼 수 없는 국토
그 안에 가득한 보배를 보시하여도
보살이 이 경전을 수지하면
그 복이 저 복덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 보살이 오로지 한결같은 마음으로 이 다라니를 염송(念誦)하면 여덟 야차가 항상 옹호해 주느니라. 여덟 야차의 이름은 무엇인가? 첫째 수려(戍▼(口+(黍-禾+䄪)))요, 둘째 질다(姪茶)이며, 첫째 발부저(鉢部羝)요, 넷째 나라연발(那羅延跋)이며, 다섯째 차리달(遮唎怛)이요, 여섯째 돌달산(突達産)이며, 일곱째 구말(俱末)이요, 여덟째는 소바호(蘇愽呼)이니라. 이 여덟 야차는 설산(雪山)에 거주하면서 이러한 사람을 호념(護念)하고 도업(道業)을 도와 쇠약함을 제거하고 정기(精氣)를 북돋아 주느니라. 이 경을 지니는 이는 반드시 목욕하고 깨끗한 옷을 입고 경행(經行)하면서 이 다라니를 송하여 익히며, 모든 중생들에 대하여 그 마음을 평등하게 하고 경의 이치를 관찰하고 여법하게 공양 올려야 하느니라.
또 여덟 보살이 욕계천(欲界天)에서 이 경을 지니는 이를 항상 옹호해 주느니라. 여덟 보살의 이름은 무엇인가? 첫째 노차(嚕遮)요, 둘째 비로전(鞞嘮戰)이며, 셋째 반냥발비(般孃鉢鞞)요, 넷째 솔야게비(窣耶揭鞞)며, 다섯째 사디(薩低)며, 여섯째 아비발야발본(阿鞞跋耶鉢本)이며, 일곱째 낙차달라사(諾叉怛囉闍)요, 여덟째 차리달마(遮唎怛磨)이니라. 이 여덟 보살도 호위하고 도업(叢業)을 도와 이 법(法)을 얻게 하느니라. 이 다라니를 지니는 이는 존중하고 믿어 가지고 받들어 행하되 중생들을 가엾게 여겨 그 허물을 없애주고, 비록 받은 은혜가 작더라도 마음에 항상 보답할 것을 생각하며, 깊은 법에 대해서 오로지 깨달음을 구하고, 좋은 방편으로 항상 중생들을 이익 되게 하며, 구걸하는 이에게 은혜를 베풀되 아까워하는 마음이 없어야 하느니라.”
여래께서 이 법을 말씀하실 적에 스스로 항하의 모래알처럼 수없는 보살들이 이 다라니를 얻었고 무상보리(無上菩提)에서 모두 물러나지 않았다. 다시 60빈발라(頻拔囉:十兆)의 보살들이 무생법인(無生法忍)을 얻었고 다시 3만2천의 천ㆍ인들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으켰다.
그때 삼천대천세계가 여섯 가지 형태로 진동하고 모든 하늘에서는 꽃비를 내리고 백천의 악기는 연주하지 않아도 스스로 소리를 내었다.
그때 장로인 사리불이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 이 경의 이름을 무엇이라고 해야 하며 어떻게 받들어 지니오리까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름은 『출생무변문다라니(出生无邊門陁羅尼)』라고 하며, 『능달보리다라니(能達菩提陁羅尼)』라고 하며, 『득일체지항복중마다라니(得一切智降伏衆魔陁羅尼)』라고 하나니, 이와 같이 수지(受持)하여라.”
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시자 장로인 사리불과 그 밖의 국토에서 온 모든 보살들과 천ㆍ용 등 8부와 인비인 등이 부처님의 말씀을 듣고 환희하는 마음으로 받들어 행하였다. - 011_1331_a_01L出生無邊門陁羅尼經終南山至相寺上座將軍師智嚴重翻譯如是我聞。一時,佛住毘舍離城大林精舍,與大比丘衆四十二億百千人俱,菩薩摩訶薩八十億人。是時,世尊自念:命行卻後三月、當般涅槃。卽告長老大目健連:‘汝當遍告此三千大千世界所有沙門求三乘者,皆來集此大林精舍。’於是目連敬受佛教,以神 通力,一念之閒,至須彌頂,發大音聲,令此三千大千世界所有衆生,咸悉聞知,而說頌言:一切諸世界佛子普當聽佛今雨法雨誰樂咸宜往。爾時,目連說此頌已,有四十二億百千比丘,來詣精舍。時,長老舍利弗作是念言:我今亦當以神通力,令諸聚落所有沙門,皆集來此。作是念已,卽現神通。時,有三十億百千沙門,來集精舍,稽首佛足,卻坐一面。爾時,佛告文殊師利法王子菩薩、離一切憂菩薩、離諸境界菩薩、峯辯無’盡菩薩、棄諸蓋菩薩、不空見菩薩、救惡趣菩薩、觀自在菩薩、香象菩薩、慈氏菩薩:‘善男子,汝往十方恒河沙等諸佛世界,其中所有一生補處菩薩、阿鞞跋致菩薩、得無生忍菩薩,普告令集大林精舍。’時,諸菩薩承佛聖旨各隨所,詣彼諸世界,有八十億百千一生補處菩薩、億百千阿鞞跋致菩薩、三十億無生法忍菩薩、六十億淨意解脫菩薩,如是等菩薩摩訶薩,皆來集會。復有初發菩薩之心及應法器諸菩薩等不可稱計皆與同類承佛威神,各從本土,乘空而來,爲佛作禮,退住一面。爾時,舍利弗見諸菩薩,品類差別,世界不同,然皆齊等乘空來集。心生疑念,爲以如來功德神力之所致耶?爲復何緣,而來至此?今當問佛。爲令此會諸菩薩衆,聞佛所說,疑惑悉除,獲如恒沙無㝵之辯,於諸如來聞法受持,無疑無忘,乃至阿耨多羅三藐三菩提。復令速得菩薩四種淸淨,無盡法門。何等爲四?所謂衆生淸淨,法門淸淨,辯說淸淨,讚佛土淸淨。復得四種妙好之法。何等爲四?所謂身相妙好,口相妙好,意相妙好,方便妙好。復得悟入四陁羅尼門。何等爲四?所謂受持無盡陁羅尼門,通達深法陁羅尼門,善入衆生諸根方便陁羅尼門,普能分別善惡業報陁羅尼門爾時舍利弗以是疑故,如其所念,如其所思。白佛言:‘世尊,云何菩薩動念覺觀,云何菩薩淸淨智慧無量決擇?唯願,如來,爲我宣說。’佛言:‘善哉,善哉!舍利弗。汝今爲欲利益安樂無量衆生,哀愍人、天,令受快樂,今問如來,如是之義。舍利弗,汝欲爲令初學菩薩,悟解深法,疾得無量辯才方便,速成阿耨多羅三藐三菩提者。汝當諦聽,善思念之。吾今爲汝,分別解說。’舍利弗言:‘唯然。世尊,受教而聽。’爾時,佛告舍利弗:‘若諸菩薩爲求阿耨多羅三藐三菩提者,應當發廣大心,無所染著,無取無捨,受持誦念此陁羅尼。’爾時,世尊說陁羅尼曰:寫陁提耶反體曇一阿拏麽拏二阿谿麽谿三娑蔓多目谿四娑低低耶反邏咩五掃咩六欲訖低二合七泥嚕訖低二合八泥嚕訖多二合鉢鞞九翳嚟咩嚟醯黎十舸立箄二合十一舸立謗二合泥十二舸立跛二合拪十三娑嚟去娑黎去囉啝低十四醯囉醯黎十五醯禮黎十六醯邏醯禮黎十七戰提十八遮啝低十九者嚟遮囉拏二十遮囉遮囉拏二十一阿者嚟二十二按低二十三按多低二十四舸囉拏二十五阿囉拏二十六阿散低二十七涅縵泥二十八涅靺哆泥二十九涅目訖低二合三十涅殿低三十一涅陁提耶反嚟三十二涅訶嚟三十三涅訶囉伏麽黎三十四涅荷囉燒馱泥三十五燒跋泥三十六尸羅燒馱泥三十七鉢吉低二合靺泥三十八鉢吉低二合泥跛泥三十九婆去啝伏婆啝泥四十阿僧倪四十一娜咩四十二縒娑可反咩四十三微晡羅鉢鞞四十四桑葛屣拏四十五姪嚟四十六姪姪嚟四十七摩訶姪姪嚟四十八泥般泥四十九婆去啝伏婆去啝泥五十婆啝泥五十一摩訶婆啝泥五十二訖咤泥五十三摩訶訖咤泥五十四耶賖啝低五十五者黎五十六阿者黎五十七摩者黎五十八娑摩者黎五十九姪茶散泥六十速思體二合低六十一阿僧伽鞞呵嚟六十二阿僧伽泥呵嚟六十三娑蔓多目谿六十四涅訶黎六十五涅訶囉欲訖低二合六十六涅訶囉伏麽黎六十七泥訶囉燒馱泥六十八姪茶散泥六十九速思體二合低七十掃咩宋摩啝低七十一思蕩二合咩七十二思湯二合摩啝低七十三思貪二合婆啝低七十四姪茶思儻二合咩七十五思湯二合摩鉢卑低七十六摩訶鉢鞞七十七娑蔓多鉢鞞七十八鞞摩羅鉢鞞七十九 鞞摩羅囉濕咩八十二合娑蔓多目谿八十一薩婆怛𠆙二合女揭低八十二閜烏可反那去撦陁提耶反鉢囉二合低婆去泥八十三馱囉尼泥馱泥八十四馱羅尼目抗奴散泥八十五薩婆勃陁婆去瑟低八十六薩婆勃馱姪瑟恥二合低八十七泥馱那遨低嚟二合八十八莎訶八十九佛告舍利弗:‘菩薩若修此陁羅尼者不應分別有爲無爲。亦不取不著,不增不減,不成不壞,不合不散,不生不滅。亦不念於過去、未來、現在諸法,亦不積集,攝取諸法,但當思惟諸佛,非色非無色,非相非無相,菩薩不應同於二乘,取佛色身。何以故?聲聞、緣覺,取佛色身莊嚴之相,光明照曜。父母生育,飮食長養,血肉筋骨,四大合成,無常變壞,苦惱不淨,爲佛色身,菩薩不爾。何以故?如來之身,無生相故。普爲衆生,於一切法,以非明照,集智資糧,顯現法身虛空相、無生相,如來法身,以無生相,而爲色蘊。復以無生相甚深之義,是一切法體故,然諸菩薩不應非色,取如來相。若以非色,取如來相,便同聲聞。謂佛入於寂滅涅槃,色身斷滅,無復更生,菩薩不爾。何以故?如來之身,無盡相故。普爲衆生,於一切法,以非明照,顯現色身,以法作相,集福資糧,以如來色身,無盡相故。是爲無盡色蘊。是故諸法,亦無盡相。若衆生界度脫未盡如來,常現無盡色身。或現佛身,或菩薩身、緣覺身、聲聞身、梵天身、帝釋身、大自在身、那羅延身。或復現於國王、大臣、長者、商主、良醫之身,或現沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身,或現丈夫、婦女、童男、童女,乃至現於禽獸之身,皆爲度脫諸衆生故,方便示現。復次,菩薩不應同於聲聞、緣覺,執取如來三十二相,謂佛色身,從父母生,骨肉和合。菩薩不爾,何以故?如來之身如虛空相,無生相故,亦非明照。普爲衆生,集智資糧,於一切法,顯現法身,此佛法身,無所入相,無盡相故,示現三十二相,以無生相甚深之義,是一切諸法體故。然諸菩薩,不應同於聲聞、緣覺,取佛非相,謂佛入於寂滅涅槃,諸相皆滅,無復更生。菩薩不爾,何以故?如來之身,無盡相故。普爲衆生,於一切法,以非明照,顯現色身,以法作相,集福資糧,以如來色身,無盡相故。三十二相,以無盡相故,一切諸法,亦無盡相。若衆生界度脫未盡如來,常以諸相,嚴身光明,顯現於其相中,復現奇特無量諸相。其相云何?所謂十方諸佛及剎,於其相中,悉皆影現,若有衆生,見聞此者,信解開悟,長菩提心,由是菩薩,不應以非相,取於如來。復次,菩薩不應同於聲聞、緣覺,執取如來八十種好,乃至滅相,如上所說。若衆生界度脫未盡如來,常以隨好,嚴身光明,照曜於其好中,復現奇特無盡諸相。其相云何?所謂我初發心,身爲國王名曰光明,及以値遇然燈如來,授我記別,乃至第三阿僧祇劫,於其中閒所有苦行,一一皆於隨好中現。若有衆生,見聞此者,信解開悟,長菩提心,菩薩由此不應執取,隨好滅相。亦不念於家族眷屬,及戒、定、慧、解脫、解脫知見,不行不到,亦無所得。不垢不淨,不智不愚,亦無說法。無我淨無衆生淨,不自利不利他,不生法、不滅法,亦不淸淨身、語、意業,亦非過去、未來、現在,非自爲、非爲他。舍利弗,此菩薩始從觀察如來色身及蘊界處,如是成就,則爲諸佛之所憶念,入是法門。爾時,菩薩用此法門淨菩提性能知如來無上眞淨菩提法身。是諸如來法身之體,非諸凡愚所行境界,亦非二乘初學菩薩之所能知。何以故?此輩樂著色身、體相及蘊處界乃至相好,而修行故。當知過去初學菩薩,以此法門淨菩提性,皆爲愍念諸衆生故,修習色身、蘊界等處,當知菩提如是法門成立。何以故?以是色身,隨順世法,衆生因此,供養三寶,修習菩薩六波羅蜜,行四攝事。於是菩薩以此法門,迴作世閒內外諸法,或蘊界處,或三十二相、八十隨好,乃至或爲父母、眷屬,戒定、慧、蘊、解脫、解脫知見蘊。凡諸藥草、花果、甘露、百穀、苗稼,利衆生故,方便安立。若菩薩從於初句,悟解菩提淸淨法身,復從後句,安立色身,當知卽爲一切智人之所印可。何以故?凡愚衆生結集世業,貪著我所,不了眞諦。是故不稱一切智、心,二乘雖有勝義諦智,以非正見,滅生死種故。亦不稱一切智心,諸佛如來具知勝義世俗二諦,智慧無盡,行願滿足,得大菩提,復入一切善根三昧。是故稱可一切智心。何以故?凡愚衆生,聲聞、緣覺及諸菩薩所獲勝福。皆從諸佛功德所致。若如來成等正覺,莫不皆是出生無邊門陁羅尼力,當知此經,是一切善根所生之本,爲一切法門積集之藏,種性無垢,超度魔軍。舍利弗,若諸菩薩,聞此出生無邊門陁羅尼經者,於無上菩提,皆不退轉。何以故?此經具顯諸佛所行,讚其功德,能爲破壞一切衆生生死業行無染法式。’爾時,世尊而說頌言:汝等勿樂著 一切諸法空 於諸佛菩提亦莫起分別。 於菩提涅槃 心不生疑惑若能修此行 速得陁羅尼。 聽此修多羅習智空無相 無生亦無滅 當速證菩提。菩薩持是經 深解無量法 得生諸佛剎親近最勝尊。 若得陁羅尼 決定深義趣不生退懼心 受持無盡法。 十方一切佛說法皆盡聞 聞已悉受持 頂戴而奉行。若受持此經 於文字名句 及所說妙義終無有疑忘。 如日月光明 所照無不遍了知此法門 通達無量義。 誦持此經故卽自能開解 一切最勝法 陁羅尼妙門。假使一劫中 一切諸衆生 所有深疑惑皆問持經者。 時持經菩薩 咸皆爲開演疑網悉已除 菩薩智無盡。 愛樂此經故能速近菩提 如是眞佛子 護持秘密藏。持此陁羅尼 衆生咸敬念 諸佛共稱揚名聞十方界。 由持此經故 臨欲命終時見八十億佛 申手俱攜接。 咸作如是言汝當往我剎 由誦持此經 見受如斯福。若百千億劫 造罪當應受 誦此陁羅尼一月皆淸淨。 菩薩億劫中 勤習諸功德一月誦此經 其福超於彼。 善念慧精進三昧陁羅尼 經故常現前 乃至如來地。三界諸衆生 一時盡爲魔 誦持此經故悉無能障㝵。 此經中解釋 一切諸法門而說一切智 因是成正覺。 我因聞是經然燈授我記 記言汝成佛 解脫諸衆生。彼時見諸佛 其數如恒沙 聞諸佛說法皆悉能解了。 若欲得受持 諸佛所說法勤修學此經 速成如是力。 殊勝莊嚴剎大會諸聖衆 光相及妙族 皆從此經得。若人經七日 諦思惟是經 八十億諸佛爲說如斯法。 邪思愼莫思 不應思勿思以智當正思 速得此經典。 勤修此法門勿懼菩提遠 如人至寶洲 隨意採衆寶。若持陁羅尼 莫言無善報 具足人天樂近佛位非難。 若願速成佛 應持是經典畢竟定當得 無上大菩提。佛告舍利弗:‘若菩薩成就四法,必定當得此陁羅尼。何等爲四?一者不樂愛欲。二者不生嫉妒。三者於諸衆生,能捨一切無有恚惱。四者晝夜歡悅,深樂求法。舍利弗,菩薩成就如是四法,得此陁羅尼。’爾時,世尊而說頌言:愛欲深熾盛 能爲地獄因 魔王此障道應當速遠離。 懈怠造諸罪 惡業墮泥犂展轉在其中 多劫無休息。 不應生嫉妒斷利及名聞 慈眼視貧窮 故獲如是位。一切興諍訟 貪愛心慳悋 若能悉斷除當得如斯法。 晝夜勤求法 於衆生無恚復專樂是經 速能獲此經。‘復次,舍利弗,若菩薩成就四法,得此陁羅尼。何等爲四?一者住寂阿蘭若行。二者悟入甚深法忍。三者不樂名聞利養。四者能捨所愛之物乃至身命。菩薩成就如是四法,得此陁羅尼。’爾時,世尊 而說頌言:常習阿蘭若 諸佛所稱讚 勤行深法忍當如救頭然。 悟入深法義 無毀呰他人不應戀著家 名聞利養處。 勿於諸財寶而生貪愛心 樂少欲知足 如鳥無儲積。旣已得人身 常應修善行 出家棄苦本善哉得佛法。 憍慢等煩惱 皆令得淸淨應當勤恭敬 尊重佛法僧。 貪利失念智亦喪信施行 如是之人等 去菩提甚遠。是故應棄捐 名譽及利養 修持淸淨戒正見慈悲行。‘復次,舍利弗,若菩薩成就四法,得此陁羅尼。何等爲四?所謂入於八字之義。云何八字?一者跛字,是第一義,一切諸法無我入義。二者攞字,入於如來無生法身,以非明照,集智資糧,無所入相,以無生相,而爲色身,以無盡相,而爲色蘊入義。三者麽字,智慧愚癡法,作同類入義。四者舸字,分別業報,亦無業報入義。五者闍字,悟生老病死,不生不滅入義。六者馱字,悟陁羅尼法體空、無相、無願、寂如涅槃開解入義七者賖賖我反字奢摩他住寂定相,鞞鉢舍那正見諸法相,如何而得住於寂定?宜當精勤晝夜無閒,觀佛形像,不應取相,當念鞞鉢舍那以慧正見。若行者見佛,而現將爲眞佛,應作是念:此所見佛,從何方來,東西南北,四維上下方所來耶?若將此佛是人所造,應作是念:此佛爲是泥木作耶?爲復金銅所作?如是觀已,知所見佛,但由我於精舍之中,觀佛形像,晝夜憶念,是故此佛常現目前,由是當知我常見聞一切諸法,將爲實者,皆從自心憶念而起。卽是菩薩第一溫習,不住定也。若菩薩於初分中,所作觀心,微得明已,應卽攝念,起於加行,乃至能知一切世閒所有諸法,皆悉不離自心而起。此是菩薩第二德相不住定也,菩薩復當如是觀察,今此念體爲誰是耶?應知但是依他起心,遍計所執之所依住,當知此心,無一所有如毛端許。此是菩薩第三忍,不住定也從此復卽起自在定,起此定已卽是菩薩第四世諦無上法不住定也。世諦法中菩提之心,爲無有上,此卽依他起性之心,周遍入於圓成實性。此圓成性,是性淨眞如,而此眞如,是義諦心。何以故?以勝義諦,有二相故。云何二相?謂以無生相故,如來法身淸淨相續體故。復以無盡相故,示現如來色身相好,相續體故。此菩薩明如來法身,淸淨體已,復明色身相好,顯現體已。菩薩卽知法界解脫法門,見未曾見,心生歡喜。此是菩薩得第一歡喜地位。云何眞如是勝義諦?此圓成實性,亦通義諦,貪欲恚癡,於勝義中,本來空寂無所斷除,淸淨法身於勝義中,本來常在,無可增益。由以正見無所得心,集智資糧,息諸惡法。是故諸佛法身顯現,由以正見作諸善法,是故諸佛色身顯現。云何依他起性,亦勝義諦?由性自無因習起性,故離執有,然存事物故,離執無。復次,云何遍計所執自性,五蘊、十二處、十八界,亦是住於勝義諦門?當知所見蘊等種類,但是凡愚宿習因緣,憶念攀緣,而實非有。是故菩薩解蘊、界、處一切法中,法身顯現。菩薩旣解彼蘊、界、處,但是凡愚自心所見,然卽用此攝諸衆生,修菩薩行。是故菩薩見蘊、界、處,一切體相資糧,顯現色身、相好。云何觀佛形像,亦住勝義諦門?當作是念:我今所見佛之形像,非佛所有種類之相此但是我現在觀察像因緣故,見佛形像,得入定中,類知一切諸法,亦復如是。以是義故,見佛形像,不應摠無,當知賖字與一切法,無無有差別,皆同法門入義。八者叉字,諸法皆空,不生不滅。何以故?悟解諸法本來空寂自性,涅槃入義。是八字義如是受持。隨何方所有是經卷者,應當尊重恭敬供養,半月半月讀誦演說,若見誦習此經典者,稱揚勸進。舍利弗,若有菩薩修此四法,得是陁羅尼。’爾時,世尊而說頌言:八字常憶念 書持是經典 半月半月說勤化諸衆生。 由斯近佛位 智慧甚彌廣當於十方剎 親睹諸如來。 卽於諸佛所學佛所行法 堅固護持教 諸惡悉斷除。‘復次,舍利弗,若有菩薩,修學如是陁羅尼者,當得四種善根法利。何等爲四?一者十方諸佛攝護是人,二者究竟無有諸魔嬈亂,三者諸惡業障速得淸淨,四者疾獲微妙無斷辯才。舍利弗,若有菩薩,受持如是陁羅尼故得此法利。’爾時,世尊而說頌言:受持是經故 十方佛護念 一切諸魔軍,無能爲嬈惱。 重苦諸業障 速盡無有餘於此陁羅尼 當疾能開解。 聞讚持此經讀誦及書寫 如說而修行 速證菩提果。佛告舍利弗:‘乃往古世無量無邊阿僧祇劫。是時,有佛號曰寶勝威宿劫王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,出現於世。舍利弗,寶勝威宿劫王如來,臨涅槃時,有轉輪聖王,名曰星持,七寶具足,王四天下。其王有子,名不思議功德最勝。時,此王子年始十六,於寶勝劫王佛所,最初得聞此陁羅尼,精勤修習。其後經於七萬歲中,捨身、命、財及以王位。復於七萬歲中,獨處閑靜,結加趺坐,脅不著地,於九十九億百千那由他諸如來所,聞說是經,悉皆受持。是時,王子卽便出家,經九千歲,以此無邊門陁羅尼,廣爲衆生,開演其義,而王子比丘於後生中,教化八十億那由他百千衆生,皆悉安住阿耨多羅三藐三菩提道,或有證於不退轉地。時,彼衆中有一長者,名爲月憧。聞說此無邊門陁羅尼已,隨喜善根功德力故,得値九億諸佛世尊,恭敬供養,得此最上陁羅尼法,於諸言論,最爲殊勝。又獲第一無斷辯才,於三劫中,供養諸佛,過三劫已,得成無上正等菩提。號曰然燈。舍利弗,彼時,不思議功德最勝王子比丘者,今無量壽佛是也。舍利弗,我與賢劫諸菩薩等,行菩薩道時,悉皆得聞此陁羅尼,深心隨喜。由此隨喜善根因緣,超越世閒四十百千劫,生死流轉。又於九億諸如來所,供養恭敬,然後得成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗,若欲速得大菩提者,宜應受持此陁羅尼,若復不能受持之者,但生隨喜。所以者何?由此善根,必定當得不退轉地,乃至阿耨多羅三藐三菩提。何況受持讀誦書寫,廣爲他人,分別演說?其所獲福不可思議,不可稱量,一切衆生,無能測度。’爾時,世尊而說頌言:若有聞此經 書寫生隨喜 讀誦及受持廣爲他人說。 其所獲功德 衆生莫能測於無量劫中 受福無窮盡。 菩薩所生處常得見諸佛 獲不思議信 善解深經義。於經有疑滯 便能自開悟 從是疾當成無上菩提果。 摠持神通定 此等皆無盡了達深法忍 常近諸如來。 我念過去世聞說如是經 奉覲恒沙佛 逮成無上道。彼月幢長者 得佛號然燈 功德勝比丘成無量壽佛。 我與賢劫中 無量諸菩薩俱得聞此經 深心共隨喜。 以隨喜功德銷滅諸塵垢 罪障殄無餘 速成無上覺。若樂近菩提 降魔及嚴相 勤修此摠持所欲非難獲。 若以恒沙剎 滿中珍寶施菩薩持是經 其福逾於彼。佛告舍利弗:‘若菩薩專心念,此陁羅尼者,有八藥叉,常當擁護,何等爲八?一名戍嚟,二名姪茶,三名鉢部羝,四名那羅延跋,五名遮唎怛,六名突達產,七名俱末,八名蘇博呼。此八藥叉,住在雪山。護念是人,資助道業,爲除衰患,益其精氣。持是經者,應當沐浴,著淨衣服,經行誦習此陁羅尼。於諸衆生,其心平等,觀察經義,如法供養。復有八菩薩,在欲界天,亦常擁護,持是經者。何等爲八?一名嚕遮,二名鞞嘮戰,三名般孃鉢鞞,四名窣耶揭鞞,五名薩低,六名阿鞞鉢耶鉢本,七名諾叉怛囉闍,八名遮唎怛磨。是八菩薩亦當營衛,資助道業,令得此法。持是陁羅尼者,應當尊重,信受奉行,慈愍衆生,捨其過惡。雖受少恩,心常念報,於甚深法,專求開解,以善方便,恒利衆生,於來乞者,惠施無悋。’如來說是法時,有三十二恒河沙等菩薩,得此陁羅尼於無上菩提皆不退轉復有六十頻拔囉菩薩,得無生忍,復有三萬二千天、人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心爾時,此三千大千世界,六種震動,諸天雨花,百千樂器,不鼓自鳴。時,長老舍利弗白佛言:‘世尊,此經何名,云何奉持?’佛告舍利弗:‘此經名爲出生無邊門陁羅尼,亦名能達菩提陁羅尼亦名得一切智降伏衆魔陁羅尼。如是受持。’爾時,世尊、說此經已,長老舍利弗及餘剎土諸來菩薩、天、龍、八部、人、非人等,聞佛所說,歡喜奉行。出生無邊門陁羅尼經癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 1)ani akhe makhe samantamukhe jyotisome satyārāme sautiyugate nirukte nirukte prabhe hili hili kalpe kalpesi sāre sara bati buddha bati hila hili hili hilili hila hili mahāhilili hiliduṇṭe caṇḍe caṇḍe cara caraṇe acale macale anantagate anantagate arane nirmara nirbha- bane nirbartane nirtante dharma dhare nihare nihare bimale biśodhane śīlabodhane prakṛtadībane bhabane bhababi bhabini asaṃge asaṃgabihare dame śame bimale bimaprabhe saṃgaraśani dhire dhidhire mahādhidhire yaśe yaśobate cale acale macale saca macale ḍeḍhasandhitṛḍha asthite asaṃge asaṃga bi hare asaṃgha nirhare nirhara nibimale nirhara nibimale nirhara biśodhani dṛḍha- some sthane sthama sthamabati mahāprabhe samanta prabhe bipula prabhe bipula raśmi sābhaba samanta mukhe sarvātrānugate anan- chedye pratibana dharaṇīdharaṇe dharma nidhanitre nidhanakoṭi svāhā samanta bhadre sarvatathāgata adhiṣṭhana adhiṣṭhite svāhā.
- 2)갖가지 연(緣)에 의해서 일어나는 것, 즉 망유(妄有)이다.
- 3)망정(妄情)으로 중생이 있고 제법(諸法)이 있다고 생각하며, 집착할 것이 없는 것을 있다고 생각하는 것, 즉 가유(假有)이다.
- 4)원만ㆍ성취ㆍ진실을 구족한 것. 불생불멸의 무위진여(無爲眞如), 즉 실유(實有)이다.