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大乘密嚴經卷下

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ABC_IT_K0417_T_003

013_0616_b_01L대승밀엄경 하권
013_0616_b_01L大乘密嚴經卷下

당 천축 지바하라 한역 심삼진 번역
013_0616_b_02L唐天竺三藏地婆訶羅奉制譯

7. 자식경계품(自識境界品)
013_0616_b_03L目識境界品第七

013_0616_c_01L 이때에 금강장보살마하살이 시방을 두루 관찰하고, 계주(髻珠)로부터 큰 광명을 놓으니 그 빛이 일체의 세계와 밀엄세계의 모든 보살들에게 널리 비추었다. 이 광명 비추기를 끝내고 나서는 곧 여실견(如實見)보살에게 말하였다. “인자(仁者)여, 설산의 산중에 한 나쁜 짐승이 있는데 능해(能害)라고 이름합니다. 백천 가지로 변하고 속여서 모든 짐승들을 잡아먹는데, 만약 암사슴이 새끼가 있는 것을 보면 문득 새끼의 소리를 내어 슬프게 울어 서로 부르며, 만약 뿔이 있는 암사슴이 나타나면 그 암사슴과 같은 모양을 하고 가서 친하도록 알랑거려 그 암사슴이 두려워하는 기색이 없으면 잡아먹습니다. 그리고 소와 말 등 여러 종류의 짐승에게도 그 모양을 꼭 같이 하여 악행을 마음대로 저지릅니다. 인자여, 일체 외도(外道)의 아뢰야식(阿賴耶識)에서 생긴 ‘나[我]’라는 견해도 이와 같습니다. 저 나쁜 짐승이 여러 종류의 형태로 변화하는 것과 같으며, 나는 사람이라고 집착하는 아상(我相)에 집착하는 것이 각각 차별되고, 더 나아가 지극히 작아서 오히려 작은 티끌과 같습니다. 인자여, 이 모든 아집(我執)은 어디에 머물까요? 다른 데 머무는 것이 아니고 다만 자기의 식(識)에 머무는 것이거늘 ‘나’라고 생각하는 사람은 ‘나와 뜻과 근(根)과 경계(境界)가 화합하는 뜻 등 화합해서 식이 생긴다’라고 말하지만 본래 ‘나’라는 것이 없나니, 옷이 꽃과 더불어 화합해야 향기가 있는 것과 같습니다. 아직 화합하지 않았을 때에는 옷에 향기가 있을 수 없습니다. 그러므로 오직 식심(識心)과 심법(心法)이 있을 뿐 별도의 ‘내’가 있는 것이 아님을 알아야 합니다. 소반에 담은 과일과 같고 초롱 속의 등불과 같고 이시가문사(伊尸迦文闍)의 풀과 같습니다. 얻을 수 있는 것은 다만 인연으로 인해 마음과 마음의 법이 생기는 것뿐입니다. 이 가운데에는 나도 없고 또한 생기는 것도 없습니다. 미묘한 한 모양이 본래부터 적정(寂靜)하니, 이것은 모든 불보살과 관행(觀行)한 사람이 내적으로 증득한 경계입니다. 모든 외도들은 오직 식(識)뿐임을 깨닫지 못하고 ‘나’라는 견해를 내니 법다운 지혜를 아는 것이 없어서 억지로 분별하여 ‘있다’ ‘없다’에 집착하고, ‘하나’라거나 ‘많다’거나 ‘나다’ ‘내 것이다’라고 논쟁하니 나쁜 짐승이 살상(殺傷)을 많이 한 것과 같습니다. 모든 중생으로 하여금 생사에 치달아 왕래하게 하며, 불보살과 모든 선지식(善知識)을 친견하고 가까이하기를 즐기지 않고 더욱더 멀리 떠나 돌아오지 못하여, 성인의 길을 어겨 자기의 이익을 잃으며, 3승(乘)에서 더 나아가 1승(乘)의 법을 얻지 못하고 속박을 취하여 참된 진리[眞諦]를 보지 못하며, 미리 밀엄 세계를 얻지 못하고 더 나아가 ‘밀엄’이라는 이름도 듣지 못합니다. 인자여, 모든 관행을 하는 이는 이 식에 대하여 나라는 견해[我見]를 깨끗이 제거합니다. 그대와 모든 보살마하살도 또한 마땅히 이와 같이 할 것이며, 이미 자신이 부지런히 닦았으면 다시 다른 사람을 위하여 설명해서 그들로 하여금 빨리 밀엄부처님 세계에 들어가게 하십시오.”
013_0616_b_04L爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方，從髻珠中放大光明，其光普照一切國土及密嚴中諸菩薩衆。放斯光已，卽告如實見菩薩言：“仁主！雪山之中有一惡獸名爲能害，變詐百千以取諸獸殺之而食。若見牝鹿有子之者，便爲子聲悲鳴相呼。若見牡鹿便現有角，與其相似而往親附，彼無驚懼殺而食之。見牛馬等種種諸獸，悉同彼形而肆其惡。仁主！一切外道於阿賴耶所生我見亦復如是，如彼惡獸變種種形，著我之人所執我相，各各差別乃至極小猶如微塵。仁主！是諸我執於何而住？不住於餘但住自識。計我之人言：“我與意根境和合。”意等和合而有識生，本無有我。如衣與花和合而有香氣，未和合時無香可得。是故當知，但唯有識心及心法，無別有我如盤中果、如籠中燈、如伊尸迦文闍之草而可得者。但以因緣心心法生，此中無我亦無有生，微妙一相本來寂靜，是諸佛菩薩觀行之人內證境界。諸外道等不了唯識生於我見，無知法智而强分別執著有無，若一若多我我所論，如彼惡獸多所傷殺。此亦如是，令諸衆生於生死中馳騖往來，不肯親近佛及菩薩諸善知識，展轉遠離無歸向時，違背聖道失於己利，於三乘中乃至不得一乘之法，爲取所縛不見眞諦，不得預於密嚴之土，乃至名字亦不得聞。仁主！諸觀行人咸於此識淨除我見，汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是，旣自勤修復爲人說，令其速入密嚴佛土，”

8. 아뢰야미밀품(阿賴耶微密品)
013_0616_c_16L大乘密嚴經阿賴耶微密品第八

이때 대중 가운데 보수(寶手)라 불리는 보살이 중색최승(衆色最勝) 임금에게 말했다. “왕은 금강장에게 물으시되, ‘삼매(三昧)에 머무는 이는 일체 세간에 있는 모든 법에서 모든 분별과 이름, 즉 상응하지 않는 이름과 상응하는 이름을 여의고는 그 법의 자성(自性)은 어디에 머뭅니까? 이 모든 불자들이 전일한 마음으로 듣기를 원합니다’라고 하소서.” 그때 중색최승 임금이 곧 그 뜻에 따라 물었다.
013_0616_c_17L爾時衆中有菩薩名曰寶手，白衆色最勝王言：“王應請問金剛藏住三昧者，一切世閒所有衆法，離諸分別及以名字，不相應名、相應之名，彼法自性於何而住？此諸佛子專心願聞，”時衆色最勝王卽隨其義，而問之曰：

013_0617_a_01L 이름과 생각 등의 경계와 일체 세간의 법들은 분별되는 것입니까, 분별을 떠나서 있는 것입니까?
013_0616_c_23L名想等境界， 一切世閒法， 爲唯是分別， 爲離分別有？

그와 같이 세운 이름 이 이름은 어디에 머무는 것입니까? 금강장 자재하신 분이여, 저를 위하여 말씀하여 주시기 원합니다.
013_0617_a_02L如其所立名， 是名何所住？ 金剛自在者， 願爲我宣說。

이때 금강장보살마하살이 게송으로 대답하였다.
013_0617_a_03L爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰：

세간의 모든 법과 일체는 오직 이름이 있을 뿐입니다. 다만 생각으로 세웠을 뿐 이름을 떠나서는 별다른 뜻은 없는 것입니다.
013_0617_a_04L世閒種種法， 一切唯有名， 但想所安立， 離名無別義。

네 가지 온(蘊)의 법은 오직 이름뿐이기에 이런 까닭으로 이름이라 말합니다. 마납바(摩納婆)라 하는 이름도 다만 이름뿐이요, 실체는 없는 것과 같습니다.
013_0617_a_06L四蘊唯名字， 是故說爲名， 如名摩納婆， 但名無有體。

부처님과 모든 부처님의 제자도 이름은 오직 상(相)에 있기에 말하는 것입니다. 상을 여의고서도 이름은 있지만 이러한 분별을 하지 않습니다.
013_0617_a_07L佛及諸佛子， 說名唯在相， 離相而有名， 不作是分別。

이러한 까닭으로 상을 의지해 분별하여 여러 가지로 이름합니다. 비유하면 질토(袟吐)와 같아서 이것들 모두가 실체가 없습니다.
013_0617_a_08L是故依於相， 分別種種名， 譬如祑吐等， 此皆無有實。

범부가 분별하는 것은 모두 상에 의지하지 않는 것이 없습니다. 이러한 까닭으로 세간의 모든 법은 상을 여의면 곧 모두가 없습니다.
013_0617_a_10L凡夫所分別， 莫不皆依相， 是故世閒法， 離相卽皆無。

물병과 옷과 자동차 등은 이름과 말로 분별하는 것입니다. 빛깔과 모양은 비록 말할 수 있으나 체성은 있는 것이 아닙니다.
013_0617_a_11L甁衣車乘等， 名言所分別， 色相雖可說， 體性無所有。

세간의 모든 색법(色法) 다만 상일 뿐 다른 것은 없습니다. 오직 상을 의지해 이름을 지었으니 이 이름은 진실한 사물이 아닙니다.
013_0617_a_12L世閒衆色法， 但相無有餘， 唯依相立名， 是名無實事。

임금은 응당 세간의 법을 관찰하십시오. 이름을 여의고는 없는 것이며 다만 분별하는 마음으로 취하고 집착함을 낼 뿐입니다.
013_0617_a_14L王應觀世法， 離名無所有， 但以分別心， 而生於取著。

만약 분별을 떠나면 취하고 집착함도 생기지 않습니다. 생김이 없으면 곧 전의(轉依)가 되어 다함이 없는 법을 증득합니다.
013_0617_a_15L若離於分別， 取著卽不生， 無生卽轉依， 證於無盡法。

이러한 까닭으로 임금 등은 언제나 마땅히 생각하는 일을 관찰하소서. 다만 분별하는 마음이 있을 뿐 이것을 떠나서는 곧 없는 것입니다.
013_0617_a_16L是故大王等， 常應觀想事， 但是分別心， 離此卽無有。

형상인 몸이 자라나다가 흩어지고 무너지면 바탕과 몸뿐이오니 이와 같은 여러 이름은 모두 오직 빛깔의 생각뿐입니다.
013_0617_a_18L形相體增長， 散壞質與身， 如是等衆名， 皆唯色之想。

생각과 이름과 그리고 분별 체성은 본래 다른 것이 없습니다. 세속의 뜻에 따라 세우기는 하였으나 같지 않습니다.
013_0617_a_19L想名及分別， 體性本無異， 隨於世俗義， 建立而不同。

만약에 이름을 모두 버리고 사물의 실체를 찾으려 하면 과거에서 미래까지라도 이것은 모두 찾을 것이 없습니다.
013_0617_a_20L若捨離名字， 而求於物體， 過去及未來， 此皆無所得。

모든 식이 일어남인 줄 알면 알아야 할 법 있지도 않습니다. 알아야 할 것도 오직 이 이름뿐 세간의 모든 법 모두 이와 같습니다.
013_0617_a_22L能知諸識起， 無有所知法， 所知唯是名， 世法悉如是。

이름으로써 모든 법 분별하지만 법이라 하는 것은 이름에 맞지 않는 것입니다. 모든 법의 성품이 이와 같으니 분별에 머물지 말아야 합니다.
013_0617_a_23L以名分別法， 法不稱於名， 諸法性如是， 不住於分別。

013_0617_b_01L법으로써 오직 이름하기 때문에 생각도 곧 실체가 있을 수 없습니다. 생각이 없으면 이름 또한 없으니 어느 곳에 분별이 있겠습니까.
013_0617_b_01L以法唯名故， 想卽無有體， 想無名亦無， 何處有分別？

만일 분별이 없게 된다면 몸과 마음 언제나 적정합니다. 나무가 다 타 버리면 결국 다시는 생기지 않는 것과 같습니다.
013_0617_b_03L若得無分別， 身心恒寂靜， 如木火燒已， 畢竟不復生。

비유하면 어떤 사람이 짐을 지면 이 사람을 짐꾼이라 이름하고 그 짊어진 특수한 것에 따라 짐을 진 이의 상도 차별됩니다.
013_0617_b_04L譬如人負擔， 是人名擔者， 隨其擔有殊， 擔者相差別。

이름이 짊어진 물건과 같으니 분별하여 짐꾼이라 이름합니다. 이름이 여러 가지인 까닭으로 분별함도 각각이라 같지 않습니다.
013_0617_b_05L名如所擔物， 分別名擔者， 以名種種故， 分別各不同。

말뚝 보고 사람이라 하고 사람 보고 말뚝이라 여기는 것과 같습니다. 사람과 말뚝의 두 가지 분별 다만 이름이 있을 뿐입니다.
013_0617_b_07L如見杌爲人， 見人以爲杌， 人杌二分別， 但有於名字。

모든 요소들이 화합된 가운데 분별하여 색(色)이라 하지만 만약 모든 요소들을 여의면 색의 성품은 곧 없는 것입니다.
013_0617_b_08L諸大和合中， 分別以爲色， 若離於諸大， 色性卽無有。

공덕이 물병에 의지함과 같이 병이 이름에 의지함도 그러합니다. 이름을 버리고 병만을 취하면 물병은 끝끝내 얻지 못합니다.
013_0617_b_09L如德依甁處， 甁依名亦然， 捨名而取甁， 甁終不可得。

병이 병의 몸체에 머물지 않으면 이름이 어찌 이름에 머물겠습니까. 두 가지가 화합하여 분별을 내니 이름이란 생각도 또 없는 것입니다. 이와 같이 선정에 머물면 그 마음은 움쭉하지 않습니다.
013_0617_b_11L甁不住甁體， 名豈住於名？ 二合生分別， 名量亦非有， 住於如是定， 其心不動搖。

비유하면 금석(金石) 등에 본래 물의 성분[相]이 없지만 불과 함께 화합하면 물과 같이 되어 흘러서 움직이는 것과 같습니다.
013_0617_b_13L 譬如金石等， 本來無水相， 與火共和合， 若水而流動。

장식(藏識)도 이와 같아서 본체는 흐르고 바뀌는 것 아니나 모든 식(識)과 더불어 어울리면 법과 같이 흐르고 바뀝니다.
013_0617_b_15L藏識亦如是， 體非流轉法， 諸識共相應， 與法同流轉。

쇠붙이가 자석을 따라 두루 돌며 움직이는 것과 같이 두 가지가 함께 생각은 없지만 모양은 생각하고 깨달음이 있는 것과 같습니다.
013_0617_b_16L如鐵因磁石， 周迴而轉移， 二俱無有思， 狀若有思覺。

아뢰야식과 7식(識)들도 마땅히 그러한 줄 알아야 합니다. 습기의 오라[習繩]는 옭아매는 것이어서 사람이 없어도 있는 것과 같습니다.
013_0617_b_17L賴耶與七識， 當知亦復然， 習繩之所繫， 無人而若有。

널리 중생들의 몸에 두루하여 모든 험한 갈래에 빠짐없이 다닙니다. 쇠붙이와 함께하는 자석과 같이 엎치락뒤치락 서로 모릅니다.
013_0617_b_19L普遍衆生身， 周行諸險趣， 如鐵與磁石， 展轉不相知。

어떤 이는 험한 갈래 벗어 나와서 모든 지위[地]에 머묾을 얻어 신통(神通)과 자재한 힘과 환술 같은 수릉엄삼매와
013_0617_b_20L或離於險道， 而得住諸地， 神通自在力， 如幻首楞嚴。

더 나아가 다라니(陀羅尼)까지 모두 성취하여 원만하지 아니한 것이 없고 부처님의 참된 공덕 찬탄하는 것으로 공양구(供養具)를 삼습니다.
013_0617_b_21L乃至陁羅尼， 莫不皆成滿， 讚佛實功德， 以之爲供養。

013_0617_c_01L 어느 때는 헤아릴 수 없는 몸과 한 몸에 헤아릴 수 없는 손 나타내며 어깨와 머리와 입과 혀 등 모두 다 헤아릴 수 없고 시방세계에 나아가 모든 부처님께 공양 올립니다.
013_0617_b_23L或現無量身， 一身無量手， 肩頭口及舌， 展轉皆無量， 往詣十方國， 供養諸如來。

어느 때는 여러 가지 묘한 꽃과 보배 옷과 영락을 비 내려 넓은 데 높이 쌓아 수미산과 같은 것으로 여래와 그리고 보살들에게 공양을 올립니다. 어느 때는 보배로 궁전을 지어 구름같이 모든 채색 갖추어 놓고
013_0617_c_02L 或雨衆妙花， 寶衣及瓔珞， 其積甚高廣， 如須彌等山， 供養於如來， 及以諸菩薩， 或作寶宮殿， 如雲備衆彩。

모든 천녀(天女)로 변화하여 나타나 그 속에서 놀거나 거처하면서 기악(妓樂)과 여러 가지 묘한 소리로 모든 부처님께 공양 올립니다.
013_0617_c_05L化現諸天女， 遊處於其中， 妓樂衆妙音， 供養於諸佛。

어느 때는 불보살과 함께 유행하고 그침을 항상 함께하며 일체의 모든 마(魔)와 원수들 자재하게 항복 받고 스스로 증득한 삼매를 얻어 이미 의지한 것에 옮아갑니다.
013_0617_c_06L或與佛菩薩， 遊止常共俱， 一切衆魔怨， 自在而降伏。， 得自證三昧， 已轉於所依。

다섯 가지 법[五種法]을 명백하게 드러내 보이고 8식(識)과 무아(無我)를 명백하게 드러내 보이는데 서로 이어 잠시도 쉬지 않고서 한결같은 마음으로 공양 올립니다.
013_0617_c_08L闡揚五種法， 八識及無我， 相續無暫停， 一心而供養。

어느 때는 나툰 몸 작아 그 부피가 미진과 같고 다시 큰 몸을 나타내면 한없어 측량할 수 없습니다. 여러 가지 모든 색상(色相)으로써 여래에게 공양 올립니다.
013_0617_c_10L或現身爲小， 其量如微塵， 復現爲大身， 無邊不可測， 種種諸色相， 以供養如來。

어느 때는 자신의 몸 안에 넓은 모든 세계를 넣고 다시 모든 세계를 겨자에 넣으며
013_0617_c_12L或於自身中， 普納諸世界， 復以諸世界， 置之於芥子。

큰 바다를 소 발자국의 물로 만들고 소 발자국 물을 바다로 만들기도 하거니와 이 가운데 사는 중생들은 몸과 마음에 어지러움이 없습니다.
013_0617_c_14L大海爲牛迹， 牛迹海亦然， 是中諸衆生， 身心無所嬈。

일체 필요한 물품은 평등하게 넉넉하여 해와 달과 같고 땅과 같으며 물과 그리고 불이나 바람과 같고
013_0617_c_15L一切所資用， 平等而饒益， 如日月如地， 如水及火風。

큰 보물섬 같으며 또한 좋고 묘한 약과 같습니다. 모든 법은 생겨나거나 없어지지 아니하고 단절되지 않고 또한 늘 있지도 않습니다.
013_0617_c_16L又如大寶洲， 亦如良妙藥， 諸法不生滅， 不斷亦不常。

하나와 다름과 그리고 오고 감은 이처럼 모두 없는 것인데 망령되이 여러 가지 이름을 지으니 이러한 것이 변계성(遍計性)입니다.
013_0617_c_18L一異及來出， 如是悉無有， 妄立種種名， 是爲遍計性。

모든 법은 요술과 같고 꿈과 건달바성과 같고 아지랑이와 물속의 달과 같고 불바퀴와 구름과 번개 등과 같은데 이 가운데 망령되이 취하는 이것이 변계성입니다.
013_0617_c_19L諸法猶如幻， 如夢與乾城， 陽焰水中月， 火輪雲電等， 此中妄所取， 是爲遍計性。

여러 가지 모든 이름으로 여러 가지 법을 말하여도 이것은 모두 있는 것이 아니니 이러한 것이 변계성입니다.
013_0617_c_21L種種諸名字， 說於種種法， 此皆無所有， 是爲遍計性。

013_0618_a_01L 일체 세간의 법은 명색(名色)을 여읜 것 아니니 이것은 모두 이름뿐 이름을 떠나 별도로 없는 것 이와 같은 변계성 내가 세간을 위해 설명합니다.
013_0617_c_23L一切世閒法， 不離於名色， 斯皆但有名， 離名無別義， 如是遍計性， 我說爲世閒。

눈과 빛깔 등이 인연이 되어 세 가지 화합으로 일어나는 것 소리는 북 치는 것을 의지하여 일어나고 싹은 땅과 씨앗으로부터 생겨납니다.
013_0618_a_02L眼色等爲緣， 而起三和合， 聲依桴鼓發， 芽從地種生。

궁전과 병과 옷 여러 가지 인연으로 일어나지 않는 것이 없으니 중생과 모든 법 이러한 것 모두 의타성(依他性)입니다.
013_0618_a_04L宮殿及甁衣， 無非衆緣起， 衆生若諸法， 此悉依他性。

만약 법이 무루(無漏)라면 그 뜻은 버릴 수가 없는데 증득한 지혜에서 생긴 것이라면 이 성품은 진실하다 이름합니다.
013_0618_a_05L若法是無漏， 其義不可捨， 證智所從生， 此性名眞實。

모든 법상(法相)의 차별들의 그 자성(自性)을 이미 말했습니다. 만약 자성인 부문을 여의었다면 모든 법은 분명히 요달하지 못합니다.
013_0618_a_06L諸法相差別， 已說其自性， 若離自性門， 諸法不明了。

어떤 사람이 여러 가지 물건을 가지고 요술을 부려 여러 가지 형체를 만들었을 때 색상(色相)은 비록 같지 않을지라도 성품은 모두 결정코 없는 것입니다.
013_0618_a_08L如人以衆物， 幻作種種形， 色相雖不同， 性皆無決定。

세상 일 또한 모두 이와 같아서 모두 진실이 아닙니다. 망령된 생각으로 집착하는 변계성일 뿐 다른 것이 있을 수 없습니다.
013_0618_a_09L世事悉如是， 種種皆非實， 妄情之所執， 遍計無有餘。

비유하면 마니 보배 빛깔 따라 모양이 나타남과 같습니다. 세간도 또한 그러하여서 분별을 따라 있을 뿐입니다.
013_0618_a_10L譬如摩尼寶， 隨色而像現， 世閒亦復然， 但隨分別有。

체(體)와 용(用)은 있는 곳이 없으니 이것을 변계성(遍計性)이라 합니다. 건달바성이 성이 아니나 성처럼 보이는 것과 같습니다.
013_0618_a_12L體用無所在， 是爲遍計性， 如乾闥婆城， 非城而似城。

원인이 있는 것도 아니지만 그러나 이와 같이 보입니다. 세간의 여러 가지 물건들도 반드시 모두 그러한 줄 알아야 합니다.
013_0618_a_13L亦非無有因， 而能如是現， 世閒種種物， 應知悉亦然。

해와 달 그리고 모든 산 집과 구름과 연기 등 체상(體相)이 각각 차별되지만 일찍이 섞이거나 혼란함은 있지 않았습니다.
013_0618_a_14L日月及諸山， 屋宅煙雲等， 體相各差別， 未嘗有雜亂。

자기와 다른 이 그리고 함께하는 것도 체성이 모두 이루어지지 못하며 다만 분별한 것뿐 변계의 자성입니다.
013_0618_a_16L自他及與共， 體性皆不成， 但是所分別， 遍計之自性。

모든 물건 인연에서 생기지 않았으나 또한 원인 없이 생긴 것도 아니니 있다거나 있지 않다거나 이것은 모두 망령된 생각으로 집착한 것
013_0618_a_17L諸物非因生， 亦非無有因， 若有若非有， 此皆情所執。

이름은 상(相)을 의지해 짓고 두 가지는 분별을 따라 생긴 것입니다. 바른 지혜와 여여(如如)는 멀리 분별을 여의었습니다.
013_0618_a_18L名依於相起， 二從分別生， 正智及如如， 遠離於分別。

마음은 형상[相]과 같이 나타나고 형상은 뜻이 의지할 것이 됩니다. 뜻과 다섯 가지 마음이 생김은 바다의 파도와 같습니다.
013_0618_a_20L心如相顯現， 相爲意所依， 意及五心生， 猶如海波浪。

습기는 시작한 처음이 없고 경계 역시 그러합니다. 마음은 습기로 인해 생기고 경계는 마음으로 하여금 혼란하게 합니다.
013_0618_a_21L習氣無有始， 境界亦復然， 心因習氣生， 境令心惑亂。

아뢰야식을 의지한 것은 일체 모든 종자입니다. 마음이 경계와 같이 나타나면 이것을 세간이라 합니다.
013_0618_a_22L依止賴耶識， 一切諸種子， 心如境界現， 是說爲世閒。

013_0618_b_01L 7식과 아뢰야식이 엎치락뒤치락하는 힘으로 서로 생깁니다. 이와 같은 여덟 가지 식은 항상 그러한 것도 아니고 단멸한 것도 아닙니다. 일체 모든 세간은 있는 것같이 널려 있습니다.
013_0618_b_01L七識阿賴耶， 展轉力相生， 如是八種識， 不常亦不斷， 一切諸世閒， 似有而安布。

어떤 이 계교하되 모든 중생이 나[我] 등과 세 가지가 화합하여서 여러 가지 식(識)을 나게 하고 모든 경계를 분별합니다.
013_0618_b_03L有計諸衆生， 我等三和合， 發生種種識， 了別於諸境。

어떤 이는 망령되게 생각하고 말합니다. 작자(作者)와 업인(業因) 때문에 범천(梵天) 등과 안팎의 모든 세간에 태어난다고.
013_0618_b_05L或有妄計言， 作者業因故， 生於梵天等， 內外諸世閒。

세간은 작자와 업인과 그리고 미진(微塵)이 만든 것 아닙니다. 다만 아뢰야가 변하여 경계같이 나타난 것뿐입니다.
013_0618_b_06L世閒非作者， 業及微塵作， 但是阿賴耶， 變現似於境。

장식(藏識)은 인연이 만드는 것 아니며 장식도 또한 인연을 만드는 것 아닙니다. 모든 식이 비록 흘러 돌아도 세 가지 화합은 있을 수 없습니다.
013_0618_b_07L藏識非緣作， 藏亦不作緣， 諸識雖流轉， 無有三和合。

아뢰야의 체는 항상 머무르며 많은 식이 이와 더불어 함께하니 바퀴나 물의 정기[水精]와 같고 또한 별이 달과 함께하는 것과 같습니다.
013_0618_b_09L賴耶體常住， 衆識與之俱， 如輪與水精， 亦如星共月。

이것에서 습기가 생겨 새록새록 스스로 자라서 다시 다른 식을 자라게 하니 다른 식도 또한 그러합니다. 이와 같이 항상 굴러다녀도 깨달은 이의 마음은 언제나 편안합니다.
013_0618_b_10L從此生習氣， 新新自增長， 復增長餘識， 餘識亦復然， 如是常輪轉， 悟者心方息。

비유하면 불이 나무를 태울 때 점차로 타 들어가 불이 옮겨 붙어 이 나무를 이미 태우고 다시 옆 나무로 옮김과 같습니다.
013_0618_b_12L譬如火燒木， 漸次而轉移， 此木旣已燒， 復更燒餘木。

아뢰야식에 의지한 무루심(無漏心)도 또한 그러해 점차로 유루(有漏)를 제거하고서 영원히 윤회법을 쉬게 됩니다.
013_0618_b_14L依止賴耶識， 無漏心亦然， 漸除諸有漏， 永息輪迴法。

이것이 현법락주(現法樂住) 삼매의 경계인데 많은 성인들도 이 도로 말미암아서 널리 시방세계에 나아갑니다.
013_0618_b_15L此是現法樂， 三昧之境界， 衆聖由斯道， 普詣十方國。

금이 광석(鑛石)에 있으면 금을 볼 수 없으나 지혜로운 이가 잘 제련하면 분명하게 금이 드러나는 것과 같습니다.
013_0618_b_16L如金在鑛中， 無有能見金， 智者善陶鍊， 其金乃明顯。

장식(藏識)도 이와 같아서 습기에 얽매였기에 삼매로 깨끗이 제하고 나면 선정이 언제나 밝게 보입니다.
013_0618_b_18L藏識亦如是， 習氣之所纏， 三昧淨除已， 定者常明見。

낙(酪)을 흔들어 주지 않으면 끝까지 소(酥)를 얻을 수 없는 것처럼 모든 지혜로운 이 낙을 흔들어 소를 얻습니다.
013_0618_b_19L如酪未攢搖， 酥終不可得， 是故諸智者， 攢酪而得酥。

장식도 또한 그러하여 모든 식에 얽매였으나 밀엄세계에서 선정에 든 이는 부지런히 관하여 얻을 수 있습니다.
013_0618_b_20L藏識亦復然， 諸識所纏覆， 密嚴諸定者， 勤觀乃能得。

밀엄은 크게 밝은 것 미묘한 지혜의 다른 일컬음이니 불자가 부지런히 닦고 익히면 항상 이 나라에 태어납니다.
013_0618_b_22L密嚴是大明， 妙智之殊稱， 佛子勤修習， 當生此國中。

색계(色界)와 무색계(無色界)와 공(空)과 식(識)과 비비상(非非想)에서 저들이 부지런히 닦았으므로 여기에 와서 태어났습니다.
013_0618_b_23L色及無色界， 空識非非想， 於彼常勤修， 而來生此處。

013_0618_c_01L이 안의 모든 불자들 위엄과 광명이 해나 달과 같고 수행하는 지위에 머물러 어울리는 뜻을 연설합니다.
013_0618_c_01L此中諸佛子， 威光猶日月， 住於修行地， 演說相應旨。

여래께서 증득하신 법 보는 이를 따라서 의지를 바꾸며 일체의 부처님ㆍ세존께서 관정하시고 그 지위를 주십니다.
013_0618_c_03L如來所證法， 隨見而轉依， 一切佛世尊， 灌頂授其位。

비록 밀엄세계에 있으나 물건에 상응하여 그 마땅한 것을 따르니 공중에 있으면서 변화하여서 법을 보기도 하고 듣기도 합니다.
013_0618_c_04L雖住密嚴土， 應物隨所宜， 在空而變化， 若見或聞法。

013_0619_a_01L 이때 금강장보살마하살이 다시 대중에게 말씀하였다. “모든 인자(仁者)들이여, 아뢰야식은 시작함이 없는 때로부터 희론(戱論)에 훈습(熏習)되었으며, 모든 업(業)에 얽매여 윤회를 끝내지 못했습니다. 마치 바다와 같이 바람으로 인하여 모든 식의 물결이 항상 생기고 없어지지만 단멸되지도 않고 항상 그러하지도 않습니다. 모든 중생은 스스로 깨달아 알지 못하고 자기의 식을 따라 모든 경계를 나타냅니다. 만약 스스로 알기만 하면 불이 섶을 태우는 것과 같이 곧 다 쉬고 없어져 무루위(無漏位)에 들어가 성인(聖人)으로 불릴 것입니다. 모든 인자들이여, 아뢰야식은 변하여 뭇 경계와 같고, 세간에 가득하여 뜻으로 반연(攀緣)에 물들고 ‘나’와 ‘내 것’에 집착하여 모든 식이 경계에 대하여 각각 요달합니다. 모든 인자들이여, 마음이 업을 쌓고 모으는 것인데 뜻도 또한 그러합니다. 의식이 여러 가지 모든 법을 깨달아 아니, 5식(識)이 앞에 나타난 경계를 분별합니다. 마치 눈병 난 이가 모륜(毛輪)을 보는 것과 같습니다. 빛깔과 비슷하다는 마음으로 빛깔이 아닌 것을 빛깔이라 생각함과 같습니다. 모든 인자들이여, 마치 마니보(摩尼寶)가 체성이 청정하여 만약 해와 달의 빛 속에 두면 거기에 상응하는 것을 따라 각각 그 물건을 내어 주나니, 아뢰야식도 또한 이와 같습니다. 이것은 모든 여래의 청정한 창고이지만 습기와 더불어 화합해 변하여 모든 색(色)으로 세간에 두루합니다. 만약 무루(無漏)와 상응하면 곧 일체 모든 공덕의 법을 비 내립니다. 우유가 변하여 달라져서 낙(酪)을 이루고 더 나아가 낙장(酪漿)이 되는 것과 같습니다. 아뢰야식도 또한 이와 같아서, 변한 것이 일체 세간의 모든 색인 듯합니다. 눈병 난 사람이 털바퀴를 보듯 일체 중생도 이와 같습니다. 습기에 가려져 장식(藏識)이 눈에 머물러서 모든 색을 생기게 합니다. 이렇게 하여 보는 색은, 비유하면 아지랑이와 같아 있음과 없음을 멀리 여읜 것으로 모두 아뢰야식이 변하여 나타난 것입니다. 모든 인자들이여, 눈과 색에 의지하여 색인 듯한 식이 있다고 하지만 요술로 생겨서 눈 안에 머묾과 같아 그 상(相)이 나부끼고 움직임은 더울 때의 아지랑이와 같습니다. 모든 인자들이여, 일체 색은 모두 아뢰야이니 색과 습기와 더불어 상응하면 변하여 그 상인 듯하나 별도로 체성이 있는 것은 아닙니다. 이와 같이 어리석은 범부가 망령되게 분별하는 것입니다. 모든 인자들이여, 일체 중생이 앉거나 눕거나 가거나 서거나 어리석거나 취했거나 잠을 자거나 더 나아가 미쳐서 달리는 것도, 모두 이것들은 아뢰야식이 아닌 것은 없습니다. 비유하면 쨍쨍 내리쬐는 햇볕이 땅에 닿으면 증기(蒸氣)가 나부끼고 흔들려 물이 흐르는 것과 같아, 목마른 짐승이 미혹하여 이것을 향하여 분주하게 내닫는 것과 같으니 아뢰야식도 또한 이와 같습니다. 체성(體性)은 색이 아니나 색인 듯이 나타나니 분별하는 사람이 망령되게 취하고 집착하는데, 자석의 힘이 쇠로 하여금 옮아가게 하는 것과 같습니다. 비록 마음이 없으나 있는 것 같은 것이 마음이니, 아뢰야식도 또한 이와 같습니다. 나고 죽는 법에 끄달려 모든 갈래에 오고 가며, 내가 아닌데도 나처럼 여기니, 물속에 있는 물체가 비록 생각이 없으나 물을 따라 움직이고 머물지 않는 것과 같습니다. 아뢰야식도 또한 이와 같아서 비록 분별이 없지만 몸을 의지하여 움직이고 다닙니다. 마치 두 마리의 코끼리가 싸우다가 만약 한 마리가 부상을 당하면 물러나 다시 싸우지 않는 것과 같습니다. 아뢰야식도 그러하여 모든 물든 부분을 끊어 버리면 다시 유전하지 않음을 알아야 합니다. 비유하면 연꽃이 진흙에서 피지만 밝고 깨끗하고 청정하여 모든 티끌과 때가 없어 하늘 사람이나 귀인(貴人)들이 이것을 보고 진귀하게 여기고 공경하는 것과 같습니다. 아뢰야식도 이와 같아서 습기(習氣)라는 진흙을 떨쳐 버리고 명징(明澄)하고 청정하게 되면 모든 불보살이 대인(大人)으로 소중하게 여기십니다. 마치 세상에 희유하고 절묘한 보배가 어리석은 사람의 주변에 있어 항상 하찮게 취급되다가 지혜로운 이가 발견하여 이것을 왕에게 바치면 이것으로 면류관[寶冠]을 꾸며 왕이 쓰게 되는 것과 같습니다. 아뢰야식도 이와 같아서 모든 여래의 청정한 씨앗이며 성품이지만, 범부에게는 항시 잡되게 물들어 있다가 보살이 깨닫고 나서 모든 습기를 끊고 부처를 이루면 항상 보배처럼 지니니, 아름다운 옥이 물속에 있어 이끼에 덮인 것과 같습니다. 아뢰야식도 이와 같아서 나고 죽음의 바다에 있으면 모든 나쁜 습기에 덮여 나타나지 않습니다. 모든 인자들이여, 아뢰야식에는 능취(能取)와 소취(所取)가 있어서, 이 두 가지는 상응하여 생기나니, 두 개의 머리를 지닌 뱀이 좋아하는 것에 같이 가는 것과 같습니다. 색상(色相)과 함께하면 세간 사람이 이것을 취하여 색이라 하고, 어떤 때는 나라 하거나 내 것이라 하거나 있다거나 없다고 생각하여 세간을 만들어 세간에서 마음대로 합니다. 모든 인자들이여, 아뢰야식은 여러 가지로 변하여 나타나지만 성품이 매우 깊어 지혜가 없는 사람은 깨닫지 못합니다. 비유하면 환술을 하는 사람이 환술로 모든 짐승을 만들어 어떤 것은 다니게 하고 어떤 것은 달리게 하여 중생과 비슷하게 하지만 결정적인 실체가 없는 것과 같습니다. 아뢰야식도 이와 같아서 환술로 여러 종류의 중생을 만들지만, 실제로 사물은 없습니다. 범부가 어리석어 깨닫지 못하고 망령되게 취하고 집착함을 내어 미진(微塵)과 승성(勝性)과 자재(自在)와 장부(丈夫)와 있다 없다 등의 견해를 일으킵니다. 모든 인자(仁者)들이여, 뜻은 일체 세간을 분별하는데 이 분별하는 견해는 그림 속의 물질과 같고, 구름 속의 모양과 같고, 눈병 난 이와 꿈속에 있는 사람이 보는 물건과 같고, 인다라(因陀羅)의 활과 같고, 건달바의 성(城)과 같고, 골짜기의 메아리와 같고, 더울 때 아지랑이를 물이라 하는 것과 같고, 냇물에 비친 나무 그림자 같고, 못 속에 비친 달과 같은데도 분별하는 사람은 아뢰야식에 대하여 이처럼 망령되게 취합니다. 만약 여기에서 바로 관찰할 수 있으면 모든 세간이 모두 자기의 마음임을 알고, 이렇게 분별하는 견해는 곧 모두 바뀌어 없어집니다. 모든 인자들이여, 아뢰야식과 이 뜻 등 모든 법은 습기에 의지한 것이어서 분별하는 마음이 흔들리고 흐릿하게 된 것입니다. 만약 분별을 여의면 곧 무루(無漏)를 이루고 무루를 이루면 곧 언제나 허공과 같습니다. 만약 모든 보살이 아뢰야식에서 삼매를 얻으면 곧 무루의 선정(禪定)과 해탈과 방편과 역(力)과 자재와 신통(神通) 등이 생깁니다. 이와 같은 모든 공덕법(功德法)은 열 가지 구경(究竟)된 원과 마음대로 생기는 몸[意生身]으로서 의지하던 식계(識界)를 바꾸어서 항상 머무나니 허공의 성품과 같아져서 무너지지 않고 다하지 아니합니다. 모든 인자들이여, 여래께서는 널리 일체 세간을 보시되 증가하거나 줄어듦이 없으며 반열반(般涅槃)이라는 것은 파괴되거나 없어지지 않으며 또한 중생이 아니나 지금 처음으로 생기는 것도 없습니다. 시방세계가 꼭 같은 법성(法性)이니 모든 부처님께서 세간에 태어나시거나 세간에 태어나시지 않거나 일체 모든 법은 법성에 머물러 상견(常見)도 아니고 단견(斷見)도 아닙니다. 만약 해탈한 이에게는 중생계(衆生界)가 없어지는 것이라 하면 곧 여래의 일체 지혜의 성품을 파괴시키는 것이니, 과거ㆍ미래ㆍ현재의 부처님께서 아시는 법이 평등하다고 할 수 없습니다. 또 만약 열반하면 중생이 없어지는 것이라 하면, 누가 괴로움을 여의고 유여열반(有餘涅槃)과 무여열반(無餘涅槃)하겠으며, 마군을 항복 받는다는 등의 일은 모두 허망한 말이 됩니다. 그러므로 당연히 알아야 합니다. 모든 관행(觀行)하는 이가 해탈을 증득하면 그 몸은 언제나 머물러서 많은 유온(有蘊)을 여의고 모든 습기를 없애 버립니다. 비유하면 뜨거운 쇠를 찬물에 넣으면 뜨거운 기운은 없어지지만 쇠는 망가지지 않는 것과 같습니다. 모든 인자(仁者)들이여, 아뢰야 바다는 희론(戱論)과 추중(麤重)의 번뇌에 부대껴 5법(法)과 3성(性)과 모든 식의 파도가 서로 이어 생기니 있는 경계에 그 상(相)이 나부끼고 움직여 뜻이 없는 처소에 뜻인 듯이 나타납니다. 모든 인자들이여, 아뢰야식은 모든 온(蘊)의 조림(稠林) 속에서 행해지고 뜻[意]이 앞에서 인도하고 의식(意識)은 결단하여 알고, 색(色) 등 모든 경계와 5식(識)은 근(根)을 의지하여 나타난 경계를 알며, 취한 경계로 다하지 아니함이 없으니 이것이 아뢰야식입니다. 모든 인자들이여, 아뢰야식은 수명(壽命)ㆍ난(煖)ㆍ촉(觸)과 화합하여 머물고 의(意)는 여기에 머물며, 식(識)은 다시 의에 머물며 나머지 5식(識)은 또한 자기의 근[自根]에 머뭅니다. 모든 인자들이여, 심의(心意)와 모든 식은 모든 온에 머물러 업에 이끌려 유전(流轉)하여 쉬지 아니합니다. 모든 업은 애(愛)로 인해 일어나고 업으로써 몸을 받고 몸은 다시 업을 지어 이 몸을 버리고 나서 다시 다른 몸을 받으니 걷고 굽히는 것이 벌레가 기어가는 것과 같습니다. 마음[心]과 심법으로 모든 갈래에 태어나고, 다시 고쳐 조림(稠林)의 온(蘊)을 쌓고 모읍니다. 모든 인자들이여, 수와 난과 그리고 식이 만약 몸을 버리면 몸은 깨닫거나 앎이 없어 나무나 돌과 같을 것입니다. 모든 인자들이여, 장식(藏識)은 이 마음이라 하는데 나를 집착하는 뜻을 이름하고, 모든 경계를 취하니 이것을 말하여 식(識)이라 합니다. 모든 인자들이여, 마음은 몸을 지니고 뜻은 모든 갈래에 집착하고 의식(意識)은 두루 알고 5식(識)은 현전에서 분별합니다. 모든 인자들이여, 장식이 인이 되어 모든 식을 내고 의와 의식은 반연한 것을 따라서 간단(間斷) 없이 일어나며 5식은 다시 증상연(增上緣)을 기다려 일어나서 같은 때에 자기 근에 증상연이 되는 까닭입니다. 모든 인자들이여, 몸은 시체가 일어나는 것과 같고 또한 아지랑이와 같아 모든 행은 인연을 따라서 바뀌나니 이것은 허망함도 아니고 또한 진실함도 아닙니다. 애(愛)에 집착한 것이 되나 성품이 공(空)하여 내가 없습니다. 모든 인자들이여, 의(意) 등 모든 식은 마음과 함께 생기고 5식은 다시 의식과 같이 생겨서 항시 대지(大地)와 함께 움직입니다. 모든 인자들이여, 아뢰야식은 애에 훈습되어 증장하게 되니 자신이 증장되고는 다시 다른 식을 증장시킴이 수레바퀴처럼 끊이지 않습니다. 모든 식 때문에 모든 갈래가 생겼으니 모든 갈래 속에서 식이 다시 증장하며 식이 세간과 다시 서로 인(因)이 되어 강물의 흐름이 앞뒤로 끊어지지 않는 것과 같고 싹이 종자와 더불어 서로 이어져 생겨나지만 각각 차별되어 분명하게 나타납니다. 식과 행도 또한 그러하여 셋이 화합하고 나서 다시 고쳐서 화합하나 차별 있게 나는 것이 끊어짐이 없으니, 안팎의 모든 법이 이로 인해 일어나는데도 일체 범부는 자기의 마음임을 알지 못합니다. 그대들 모든 불자들은 마땅히 부지런히 관찰하십시오.”
013_0618_c_05L爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大衆：“諸仁者！阿賴耶識從無始來爲戲論熏習諸業所繫輪迴不已，如海因風起諸識浪，恒生恒滅不斷不常。而諸衆生不自覺知，隨於自識現衆境界。若自了知如火焚薪，卽皆息滅入無漏位名爲聖人。諸仁者！阿賴耶識變似衆境彌於世閒，染意攀緣執我我所，諸識於境各各了別，諸仁者！心積集業，意亦復然。意識了知種種諸法，五識分別現前境界，如瞖目者見似毛輪，於似色心中非色計色。諸仁者！如摩尼寶體性淸淨，若有置於日月光中，隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是，是諸如來淸淨之藏，與習氣合變似衆色周於世閒，若無漏相應卽雨一切諸功德法，如乳變異而成於酪乃至酪漿。阿賴耶識亦復如是，變似一切世閒衆色，如翳目者以翳病故見似毛輪。一切衆生亦復如是，以習氣翳住藏識眼生諸似色，此所見色譬如陽焰遠離有無，皆阿賴耶之所變現。諸仁者！依於眼色有似色識，如幻而生住於眼中，其相飄動如熱時焰。諸仁者！一切衆色皆阿賴耶與色習相應變似其相，非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者！一切衆生若坐若臥、若行若立、惛醉睡眠乃至狂走，莫不皆是阿賴耶識。譬如盛日舒光燭地氣蒸飄動，猶如水流渴獸迷惑向之奔走。阿賴耶識亦復如是，體性非色而似色現，分別之人妄生取著。如磁石力令鐵轉移，雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是，爲生死法之所攝持，往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺，而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是，雖無分別依身運行。如有二象捔力而鬪，若一被傷退而不復。阿賴耶識應知亦然，斷諸染分更不流。譬如蓮花出離淤泥，皎潔淸淨離諸塵垢，諸天貴人見之珍敬。阿賴耶識亦復如是，出習氣泥而得明潔，爲諸佛菩薩大人所重。如有妙寶世所希絕，在愚下人邊常被污賤；智者得已獻之於王，用飾寶冠爲王所戴。阿賴耶識亦復如是，是諸如來淸淨種性，於凡夫位恒被雜染，菩薩證已斷諸習氣，乃至成佛常所寶持。如美玉在水䵷衣所覆。阿賴耶識亦復如是，在生死海爲諸惡習覆而不現。諸仁者！阿賴耶識有能取所取二種相生，如蛇有二頭所樂同往，此亦如是與色相俱，世閒之人取之爲色，或計我我所若有若無，能作世閒於世自在。諸仁者！阿賴耶識雖種種變現而性甚深，無智之人不能覺了。譬如幻師幻作諸獸或行或走，相似衆生都無定實。阿賴耶識亦復如是，幻作種種世閒衆生而無實事。凡愚不了妄生取著，起微塵、勝性、自在、丈夫有無等見。諸仁者！意能分別一切世閒，是分別見如畫中質、如雲中形、如翳夢者所見之物、如因陁羅弓、如乾闥婆城、如谷響音、如陽焰水、如川影樹、如池像月、分別之人於阿賴耶如是妄取。若有於此能正觀察，知諸世閒皆是自心，是分別見卽皆轉滅。諸仁者！阿賴耶識是意等諸法習氣所依，爲分別心之所擾濁。若離分別卽成無漏，無漏卽常猶如虛空。若諸菩薩於阿賴耶而得三昧，則生無漏禪定、解脫、方便力、自在神通如是等諸功德法，十究竟願意生之身，轉於所依識界常住，同虛空性不壞不盡。諸仁者！如來普見一切世閒無有增減，般涅槃者非是壞滅，亦無非衆生而今始生。十方國土同一法性，諸佛出世不出世閒，一切諸法住於法性不常不斷。若解脫者衆生界滅，卽壞如來一切智性，去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃衆生滅者，誰離於苦？有餘無餘降魔等事皆是妄說。是故當知，諸觀行者證於解脫其身常住，離衆有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水，熱勢雖除而鐵不壞。此亦如是。諸仁者！阿賴耶海爲戲論麤重所擊，五法三性諸識波浪相續而生，所有境界其相飄動，於無義處中似義而現。諸仁者！阿賴耶識行於諸蘊稠林之中意爲先導，意識決了色等衆境，五識依根了現境界，所取之境莫不皆是阿賴耶識。諸仁者！阿賴耶識與壽命煖觸和合而住，意住於此，識復住意，所餘五識亦住自根。諸仁者！心意及識住於諸蘊，爲業所牽流轉不息，諸所有業因愛而起，以業受身身復造業，捨此身已更受餘身如步屈蟲行。心及心法生於諸趣，復更積集稠林之蘊。諸仁者！壽、煖及識若捨於身，身無覺知同於木石。諸仁者！藏識是心，執我名意，取諸境界說之爲識。諸仁者！心能持身、意著諸趣，意識遍了五現分別。諸仁者！藏識爲因生於諸識，意及意識又從所緣無閒而起，五識復待增上緣生，以同時自根爲增上故。諸仁者！身如起屍亦如陽焰，隨於諸行因緣而轉，非是虛妄亦非眞實，爲愛所牽性空無我。諸仁者！意等諸識與心共生，五識復與意識同生，如是恒時大地俱轉。諸仁者！阿賴耶識爲愛所熏而得增長，自增長已復增餘識如輪不絕，以諸識故衆趣得生，於諸趣中識復增長，識與世閒更互爲因。如河中流前後不斷，如芽與種相續而生，各各差別分明顯現。識行亦爾，三和合已復更和合，差別而生無有斷絕，內外衆法因茲而起。一切凡夫不了自心，汝諸佛子應勤觀察，”

이때 중색최승왕 등이 다시 금강장보살마하살에게 이러한 말을 했다.
013_0620_b_09L爾時衆色最勝王等復向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言：

금강삼매장(金剛三昧藏)은 두려운 것 없음을 얻은 이 훌륭하게 밀엄세계에 들어 일체법을 연설하시네.
013_0620_b_11L金剛三昧藏， 得無所畏者， 善入於密嚴， 能演一切法。

부처님과 모든 불자들이 삼매에서 정직하게 사유해 본 것인 모든 법상 미묘하여 최상이라 비길 데 없네.
013_0620_b_13L佛及諸佛子， 三昧正思惟， 所見諸法相， 微妙最無比。

오직 바라노니 크게 지혜로운 이께서 우리들 위해 말씀하소서. 높은 이께선 언제나 편안히 머무시니 마니월장궁(摩尼月藏宮)입니다.
013_0620_b_14L惟願大智者， 爲我等宣說， 尊者恒安住， 摩尼月藏宮。

사자좌에 앉으시어 많은 보살들이 에워싸니 원하건대 모든 유기(瑜祇)하는 이들을 위해 밀엄세계의 정법을 선설하소서.
013_0620_b_16L坐於師子座， 菩薩衆圍遶， 願爲諸瑜祇， 說密嚴定法。

이 분은 월당불(月幢佛)께서 무리 위해 연설하신 것 저 무리들 당연히 여기에 올 것이니 원하오니 말씀하시길 지체하지 마옵소서.
013_0620_b_17L此是月幢佛， 爲衆所開演， 彼衆當來此， 願說而無倦。

013_0620_c_01L 이때 월당세존(月幢世尊)께서 헤아릴 수 없는 몸을 나누어 욕계(欲界)와 색계(色界)의 모든 하늘 궁전에 계셨는데 무앙수(無央數)보살과 그리고 모든 하늘 사람 등이 에워싸고 공양을 올렸으며, 밀엄의 모든 두려움 없는 이에게 관행(觀行)과 실상(實相)의 법을 닦는 것을 말씀하셨다. 저 모든 보살들이 말씀하시는 것을 듣고 나서 내증(內證)의 지혜와 상응하는 삼매를 얻고도 마음으로 정위(正位)의 즐거움을 좋아하지 않으며 실제에 머물지 않고 곧 선정 가운데서 서로 관찰하면서 마음으로 생각하고 말하였다. “그 누가 이미 실상을 증득하였고 관행의 상수가 되는가? 어떻게 하면 이 분을 뵈올 수 있을까?” 마음으로 목마르게 우러름을 내어 다 함께 그렇게 머물렀다. 저 모든 불자는 생각하였다. ‘어떠한 것이 옳은 선정이고, 어떠한 것이 그른 선정인가? 어느 곳에 안정하며, 누가 그 정(定)에 대(待)한 연(緣)인가?’ 이러한 생각을 하고 나서 삼매의 힘으로써 밀엄세계의 보살왕을 보니, 머리에는 보배관을 쓰고 32상으로써 장엄하게 장식했는데, 저 모든 보살이 문득 선정에서 일어나 좋은 옷을 입었다. 다른 세계의 헤아릴 수 없는 부처님 나라에서 이 모임에 왔다. 한결같은 마음으로 금강장존(金剛藏尊)을 우러러보았다.
013_0620_b_19L爾時月幢世尊無量分身在於欲色諸天宮殿，有無央數菩薩及諸天等圍遶供養，說密嚴中諸無畏者所修觀行實相之法。彼諸菩薩聞說是已，得內證智相應三昧，心不樂於正位之樂不住實際，卽於定中互相觀察，心各念言：“其誰已見證於實相觀行之首？云何而得見斯人乎？”心生渴仰僉然而住。彼諸佛子復更思惟：“何者是定？云何非定？於何所定孰是其定所待之緣？”作是念已，以三昧力見密嚴土中菩薩之王，首戴寶冠，三十二相以爲嚴飾。彼諸菩薩便從定起著上好衣，從他方無量佛國而來此會，一心瞻仰金剛藏尊。

이때 금강장보살마하살이 사방으로 모든 대중을 둘러보고 문득 ‘장차 설법을 하겠다’는 생각을 내고 빙그레 미소하며 온화하고 청아한 소리로 게송으로 말하였다.
013_0620_c_11L爾時金剛藏菩薩摩訶薩周顧四方，見諸大衆，便生覺念將欲說法，熙怡微笑發和雅音，而說偈言：

그대들 모든 불자님들은 다 함께 한결같은 마음으로 들으십시오. 선정의 경계는 생각하기 어려워 분별로 알 것이 아니랍니다.
013_0620_c_14L汝等諸佛子， 咸應一心聽， 定境難可思， 非分別所了。

선정과 선정에 든 이 선정과 반연도 그러합니다. 모든 탐욕과 착하지 못함을 떠나면 각관(覺觀)이 있습니다.
013_0620_c_16L定及於定者， 定緣亦復然， 離諸欲不善， 而有於覺觀。

적정하면 기쁨과 즐거움이 생기며 이런 이를 초선천(初禪天)에 들었다 말하고 이와 같이 나아가 차례로 사ㆍ팔에서 십까지 이른답니다.
013_0620_c_17L寂靜生喜樂， 是謂入初禪， 如是漸次第， 四八至于十。

외도(外道)는 나라는 것에 집착하여 항상 이 모든 선정을 닦는데 일체의 성문(聲聞)들과 벽지불(辟支佛)도 또한 그렇습니다.
013_0620_c_18L外道著我者， 常修此諸定， 一切聲聞衆， 辟支佛亦然。

세간에서 모든 법의 자상(自相)을 알면 온(蘊)과 처(處)가 빈집과 같은데 이 가운데 내가 있겠습니까.
013_0620_c_20L了知於世閒， 諸法之自相， 蘊處如空宅， 此中無有我。

생각이 없으면 동작도 없나니 기관이 시체를 일어나게 함과 같아서 다만 세 가지 화합이 있을 뿐 본래 작자는 없습니다.
013_0620_c_21L無思無動作， 如機關起屍， 但有三和合， 本無能作者。

외도가 선정을 닦으면 공성(空性)이란 소견을 일으킵니다. 이러한 사람 법상(法相)을 미(迷)하여 일체법을 망가뜨립니다.
013_0620_c_22L外道修定人， 起於定性見， 此人迷法相， 壞於一切法。

013_0621_a_01L 만약 여래의 미묘한 선정을 잘 수행한다면 온(蘊)에는 내가 없음 잘 알고 나쁜 소견 모두 없앱니다.
013_0621_a_01L若有能修行， 如來微妙定， 善知蘊無我， 諸見悉除滅。

일체는 오직 식이 있을 뿐 모든 법상은 다 없는 것입니다. 능상(能相)과 소상(所相)도 없고 계(界)도 없고 또한 온(蘊)도 없습니다.
013_0621_a_02L一切唯有識， 諸法相皆無， 無能相所相， 無界亦無蘊。

분석하여 미진(微塵)에 이를지라도 이것은 다 머물 데가 없습니다. 지(地)ㆍ수(水) 등 많은 물질 다 분별로부터 생깁니다.
013_0621_a_03L分析至微塵， 此皆無所住， 地水等衆物， 皆從分別生。

그 성품을 모르는 이는 이러한 상(相)을 취하는 것이 오색(惡色)과 호색(好色) 사색(似色)과 여색(餘色)도 또한 그러합니다.
013_0621_a_05L不知其性者， 取於如是相， 惡色與好色， 似色餘亦然。

비유하면 허공 가운데 구름과 무지개 등이 갖가지로 채색함도 뼛가루[骨銷]가 온 세상에 두루하다 생각함과 같습니다.
013_0621_a_06L譬如虛空中， 雲霓等衆彩， 思惟如骨瑣， 遍滿於世閒。

그리고 여러 곳의 생각[想]과 관(觀)으로 모든 요소들과 몸은 색(色)이 있는가 없는가를 관찰하여 선정에 있는 이는 항시 자세히 생각합니다.
013_0621_a_08L及遍處想觀， 觀於諸大等， 身有色無色， 定者常諦思。

만약 한 마음을 반연한다면 반연에 즉하여 청정을 말합니다. 그 분별한 것과 같아 그것에 즉하여 반연을 이룹니다.
013_0621_a_09L若於緣一心， 卽緣說淸淨， 如其所分別， 卽彼成所緣。

선정이 아닌 것을 망령되게 생각하여 선정이라 합니다. 선정에 든 이는 세상이 모두 장식(藏識)임을 알기에 법과 그리고 모든 법상(法相)과 일체 모두를 제거해 버립니다.
013_0621_a_10L非定非定者， 妄計以爲定， 定者在定中， 了世皆藏識， 法及諸法相， 一切皆除遣。

훌륭한 선정을 얻은 이 모든 선정을 잘 말하여 모두 선정을 닦는 사람들의 망령된 지혜로 안 법을 깨뜨립니다.
013_0621_a_12L獲於勝定者， 善說於諸定， 破諸修定人， 妄智所知法。

만약 사람이 작은 지혜를 내어서 법과 그리고 나를 취하고는 스스로 이르기를 진실하고 참된 말이라 하여 능숙한 재주로 모든 법을 설하나 모든 법상을 계교하고 집착하는지라 자기도 파괴하고 다른 이도 파괴합니다.
013_0621_a_14L若人生小智， 取法及於我， 自謂誠諦言， 善巧說諸法， 計著諸法相， 自壞亦壞他。

능상(能相)과 소상(所相)이 없는데 망령되게 차별이란 견해를 냅니다. 단 맛의 성질은 열을 없애고 쓰고 시고 짠 맛은 담(痰)을 그치게 합니다. 매운 물질은 냉기를 변하게 하고 짠 것은 풍병(風病)을 멈추게 합니다.
013_0621_a_16L無能相所相， 妄生差別見， 甜性能除熱， 苦醋鹹止痰， 辛物變於冷， 鹹能已風疾。

몸속에 담과 열이 있으면 함께 학질(瘧疾)이 생기고 어떤 때는 다만 바람만으로 어떤 때는 세 가지가 화합하여 일어납니다.
013_0621_a_18L身中有痰熱， 共生於瘧病， 或復但因風， 或三和合起。

질병은 각각 차별이 있고 좋은 의사는 많은 처방을 내렸습니다. 꿀[石蜜]과 육 푼[六分], 유사(庾沙)와 모든 음식 등은 중생의 몸에서 여러 가지 모든 학질을 없애 줍니다.
013_0621_a_19L以病各差別， 良醫說衆方， 石蜜幷六分， 庾沙諸食等， 能除衆生身， 種種諸瘧疾。

만약 법에 자성이 있고 모든 상(相)이 있는 것이라고 하면 약에 병을 없앨 능력이 없어 병자가 응당 쾌유하지 못한다면 어찌하여 세간 사람들이 약을 먹고 병이 낫는 것을 보겠습니까.
013_0621_a_21L若法有自性， 及以諸相者， 藥無除病能， 病者不應差， 云何世人見， 服藥病除愈？

선정에 든 사람이 세간을 관함은 다만 아뢰야식일 뿐입니다. 변하고 달라지며 떠도는 것이 비유하면 요술로 만든 많은 짐승과 같습니다.
013_0621_a_23L定者觀世閒， 但是賴耶識， 變異而流轉， 譬如衆幻獸。

013_0621_b_01L능상과 소상이 없고 온과 온이라는 것도 없고 또한 지분(支分)이 다른 것과 그리고 지분이 있는 것도 없습니다.
013_0621_b_01L無能相所相， 蘊與於蘊者， 亦無支分殊， 及以有支分。

세간에는 지어내는 자가 없되 세간을 지어냈으나 시방에 흩어진 가는 먼지가 모인 것도 아닙니다.
013_0621_b_03L世中無能作， 而作於世間， 亦非散十方， 微塵之所聚。

처음은 아주 미세하여 없다가 점차로 커져 손가락과 같이 되고 두 손가락이 어떤 때는 세 손가락의 크기가 되고 모든 물건 더욱더 화합한 것입니다. 말나(末那)가 각각 차별되는 것이지만 이와 같은 뜻으로 다 없는 것입니다.
013_0621_b_04L非初最微細， 漸次大如指， 二指或復三， 諸物轉和合， 求那各差別， 如是義皆無。

때와 승성(勝性)이 지은 것 아니며 그리고 세 법이 지은 것도 아니고 또한 원인 없이 자연으로 있는 것도 아닙니다.
013_0621_b_06L非時非勝性， 及三法所作， 亦非無有因， 自然而得有。

이러한 업(業)의 습기(習氣)가 속마음을 흔들기 때문에 마음과 안근(眼根)을 의지하여 여러 가지로 허망하게 분별합니다.
013_0621_b_07L斯由業習氣， 擾濁於內心， 依心及眼根， 種種妄分別。

의(意)와 의식(意識)과 아뢰야식이 널리 세상에 나타나니 요술쟁이가 요술로 여러 물건을 만드는 것과 같습니다.
013_0621_b_09L意與於意識， 及以阿賴耶， 普現於世閒， 如幻作衆物。

병(甁) 등 모든 경계는 모두 마음으로 체(體)를 삼고 병이 아닌데도 병처럼 나타나니 이런 까닭으로 공(空)이라 말합니다.
013_0621_b_10L甁等衆境界， 悉以心爲體， 非甁似甁現， 是故說爲空。

세간에 있는 색(色)과 하늘의 모든 궁전 등은 모두 이 아뢰야식이 변하여 볼 수 있는 것입니다.
013_0621_b_11L世閒所有色， 諸天宮殿等， 皆是阿賴耶， 變異而可見。

중생의 몸에 붙은 머리에서 발끝까지 한꺼번에 생겼거나 점차로 생겼거나 모두 아뢰야식 아닌 것은 없습니다.
013_0621_b_13L衆生身所有， 從頭至手足， 頓生或漸次， 無非阿賴耶。

습기가 마음을 흐리게 하는 것을 어리석은 범부는 알지 못합니다. 이 성품은 있는 것도 아니며 공한 것도 아닙니다.
013_0621_b_14L習氣濁於心， 凡愚不能了， 此性非是有， 亦復非是空。

사람이 모든 물건으로 병(甁) 등을 깨뜨리는 것과 같이 만약 물체가 공하다면 곧 능파(能破)와 소파(所破)가 없습니다.
013_0621_b_16L如人以諸物， 擊破於甁等， 物體若是空， 卽無能所破。

비유하면 수미산의 부피와 같은 아견(我見)은 아직은 악(惡)이 되지 않습니다. 교만하여 공에 집착한 사람 이 악이 저것보다 더하답니다.
013_0621_b_17L譬如須彌量， 我見未爲惡， 憍慢而著空， 此惡過於彼。

공성(空性)은 따라서 당연히 말해야 하고 비처(非處)는 당연히 말하지 않아야 합니다. 만약 비처를 말한다면 감로(甘露)가 곧 독(毒)이 됩니다.
013_0621_b_19L空性隨應說， 不應演非處， 若演於非處， 甘露卽爲毒。

일체 모든 중생은 여러 가지 소견을 내나니 모든 소견을 끊게 하려고 공의 이치를 말씀하신 것입니다.
013_0621_b_20L一切諸衆生， 生於種種見， 欲令斷諸見， 爲說於空理。

공의 이치 듣고 진실이라 집착하면 모든 소견을 끊지 못합니다. 이 소견을 제거하지 못하면 병들어 버림을 받은 것과 같습니다.
013_0621_b_21L聞空執爲實， 不能斷諸見， 此見不可除， 如病醫所捨。

비유하면 불이 나무를 태움에 나무가 다 타면 불이 꺼짐과 같습니다. 나무가 만약 다 탔으면 공중으로 치솟던 불기도 없어집니다.
013_0621_b_23L譬如火燒木， 木盡火不留， 見木若已燒， 空火亦應滅。

013_0621_c_01L 지혜의 불이 일어나면 모든 소견이 없어짐을 얻는 때입니다. 널리 모든 번뇌 태워 버리니 일체가 모두 청정해집니다. 모니(牟尼)께서는 이 지혜로써 밀엄(密嚴)을 이루고 해탈하셨습니다.
013_0621_c_01L生於智慧火， 諸見得滅時， 普燒諸煩惱， 一切皆淸淨， 牟尼以此智， 密嚴而解脫。

토끼의 뿔로 큰 산을 들이받아 무너뜨림을 보지 못했고 석녀(石女)가 낳은 아이가 화살로 사물을 쏜 일은 일찍이 없었습니다.
013_0621_c_03L不見以兔角， 觸壞於大山， 曾無石女兒， 執箭射於物。

전쟁을 하려 하면서 토끼뿔로 만든 활을 찾는단 말 아직 듣지 못했고 석녀의 아이로 하여금 누가 집을 짓게 하겠습니까?
013_0621_c_05L未聞欲鬪戰， 而求兔角弓， 誰復須宮室， 令石女兒造？

일체법의 공한 성품은 법과 같은 몸이니 태 안에 있을 때부터 색이 나면 문득 없어집니다.
013_0621_c_06L一切法空性， 與法常同體， 始於胎藏時， 色生便滅壞。

공을 떠나면 색이 없고 색을 떠나면 공이 없는 것 달과 달빛이 처음부터 끝까지 언제나 다르지 않은 것과 같습니다.
013_0621_c_07L離空無有色， 離色無有空， 如月與光明， 始終恒不異。

모든 법도 또한 이와 같아 공한 성품 이것과 더불어 한가지입니다. 더욱더 차별이 없어 하는 것이 모두 성취됩니다.
013_0621_c_09L諸法亦如是， 空性與之一， 展轉無差別， 所爲皆得成。

이 몸은 죽은 시체와 같아 본래 자성이 없는 것인데 언제나 탐애의 줄에 묶이고 경계에 끄달려 움직입니다.
013_0621_c_10L是身如死屍， 本來無自性， 恒爲愛繩縛， 境界所牽動。

부처님께서 공의 이치 말씀하셔서 모든 소견 끊게 하려 하셨습니다. 그대들 지혜 있는 사람들이여, 마땅히 한결같은 마음으로 배우십시오.
013_0621_c_11L佛說於空理， 爲欲斷諸見， 汝等有智人， 宜應一心學。

비유하면 재주 있는 요술쟁이가 모든 주술(呪術)의 힘으로써 초목 등 여러 인연을 뜻하는 대로 만들어 냅니다.
013_0621_c_13L譬如工幻者， 以諸呪術力， 草木等衆緣， 隨意之所作。

눈[眼]과 애(愛) 작의(作意)와 색(色)과 명(明)에 의지해서 안식(眼識)이 생겼으나 요술과 같고 아지랑이와 같습니다.
013_0621_c_14L依於眼及愛， 作意色與明， 如是眼識生， 如幻亦如焰。

이 식은 온 곳이 없고 가도 또한 갈 처소가 없습니다. 모든 식의 성품은 이와 같이 있고 없음에 당연히 집착하지 않습니다.
013_0621_c_15L是識無來處， 去亦無處所， 諸識性如是， 不應著有無。

비유하면 석녀의 아이와 같고 토끼의 뿔이나 모륜(毛輪) 등과 같습니다. 본래 몸이 없는 것인데 망령되게 이름만 지은 것뿐입니다.
013_0621_c_17L譬如石女兒， 兔角毛輪等， 本來無有體， 妄立於名字。

사자ㆍ곰의 무리 이들도 모두 뿔이 없거니 무슨 이유로 분별하지 못하고 오직 토끼가 뿔 없는 것만 말합니까?
013_0621_c_18L師子熊羆類， 此皆無有角， 何故不分別， 唯言兔角無？

교묘하게 말 잘 하는 이들 어찌하여 말하지 못하는가? 옛날 모든 지혜로운 선인(先人)들도 다만 토끼가 뿔이 없는 것만을 말했을 뿐입니다.
013_0621_c_19L善巧談論者， 豈不能宣說？ 古先諸智人， 但說兔無角。

어떤 이 망령되게 분별함이 벙어리ㆍ귀머거리ㆍ소경과 같으니 이런 사람은 나타낼 만한 지혜가 없고 스스로 증득한 법도 없습니다. 다만 다른 이의 말을 따라 굴릴 뿐 그들의 분별을 어디에 쓰겠습니까?
013_0621_c_21L惑者妄分別， 如瘖及聾瞽， 斯人無現智， 不能自證法， 但隨他語轉， 何用分別爲？

만약 분별을 여의면 당연히 밀엄세계에 태어나 일심으로 바른 선정에서 널리 시방세계에 몸을 나툽니다.
013_0621_c_23L若離於分別， 當生密嚴土， 一心正定中， 普現十方國。

013_0622_a_01L 비유하면 하늘의 궁전과 뭇 별과 해와 달은 수미산을 의지하여 바람의 힘으로 움직이는 것과 같습니다.
013_0622_a_01L譬如天宮殿， 衆星及日月， 依止須彌山， 風力所持運。

7식(識)도 또한 이와 같이 아뢰야식을 의지하여 습기가 가진 것 곳곳에 항상 흘러 돕니다.
013_0622_a_03L七識亦如是， 依於阿賴耶， 習氣之所持， 處處恒流轉。

비유하면 대지(大地)를 의지하여 여러 가지 식물이 발생하고 일체의 모든 함정(含情)들과 더 나아가 많은 보배가 나오는 것과 같습니다. 장식(藏識)도 이와 같이 모든 식의 의지하는 곳입니다.
013_0622_a_04L譬如依大地， 發生種種物， 一切諸含情， 乃至衆珍寶； 藏識亦如是， 衆識之所依。

비유하면 공작새는 깃에 빛나는 색깔이 많고 암수가 서로 사랑하고 좋아하며 활개 치며 함께 기뻐함과 같습니다.
013_0622_a_06L 譬如孔雀鳥， 毛羽多光色， 雄雌相愛樂， 鼓舞共歡遊。

선정에 든 이가 아뢰야식을 관찰한다면 이것과 같은 줄 당연히 압니다. 종자(種子)와 모든 법은 더욱더 서로가 의지하여 머뭅니다.
013_0622_a_08L定者觀賴耶， 應知亦如是， 種子及諸法， 展轉相依住。

비유하면 온갖 냇물이 흘러 밤낮으로 큰 바다로 들어가지만 냇물은 그침이 없고 바다도 또한 분별하지 아니함과 같습니다.
013_0622_a_09L譬如百川流， 日夜歸大海， 川流無有盡， 海亦不分別。

장식도 이와 같이 매우 깊어 끝이 없습니다. 모든 식의 습기가 밤낮으로 항상 돌아갑니다.
013_0622_a_10L藏識亦如是， 甚深無有涯， 諸識之習氣， 日夜常歸往。

땅에 많은 보배와 그 밖의 여러 가지 물건이 있어 모든 중생에게 공급하여 주되 그 쓰임에 따르는 것과 같습니다.
013_0622_a_12L如地有衆寶， 及餘種種物， 給施諸衆生， 隨其所資用。

장식도 또한 이와 같이 모든 분별과 함께 나고 죽음 증장시키는가 하면 전의(轉依)하여 정각(正覺)을 이루기도 합니다.
013_0622_a_13L藏識亦如是， 與諸分別俱， 增長於生死， 轉依成正覺。

좋은 행(行)과 청정한 행으로 10지(地)를 뛰어넘어 여래지(如來地)에 들어가면 10력(力)이 원만해집니다.
013_0622_a_14L善行淸淨行， 出過於十地， 入如來地中， 十力皆圓滿。

바르게 진제(眞際)에 머물면 언제나 파괴되거나 없어지지 않고 땅이 분별이 없는 것같이 알맞게 변화함이 무궁무진합니다.
013_0622_a_16L正住於眞際， 常恒不壞滅， 如地無分別， 應化無有窮。

봄이 와서 뭇 꽃들이 피면 사람과 새들이 다 즐기는 것처럼 집지식(執持識)도 그러하여 선정에 든 이도 미혹됩니다.
013_0622_a_17L如春衆花發， 人鳥皆欣翫， 執持識亦然， 定者多迷取。

이와 같이 모든 불자가 지혜 없이 진실을 떠나면 뜻을 잘 알지 못하여 망령되이 결정 내려 말합니다.
013_0622_a_18L如是諸佛子， 無慧離眞實， 於義不善知， 妄言生決定。

법답지 아니한 이간질 중생을 속이고 유혹하나 모든 법은 특별히 다르게 머물러 특별한 말을 일으킵니다.
013_0622_a_20L非法離閒語， 誑惑於衆生， 諸法別異住， 而別起言說。

비유하면 솜씨 좋은 요술쟁이가 주술을 잘 사용하여 꽃이나 열매가 없는 곳에서 여러 가지 꽃과 열매를 나타냄과 같습니다.
013_0622_a_21L譬如工幻師， 善用於呪術， 於無花果處， 現種種花果。

이와 같은 모든 불보살도 좋고 교묘한 방편과 지혜로 세간에 특별히 다르게 머물면서 특별히 다르게 포진합니다.
013_0622_a_22L如是佛菩薩， 善巧方便智， 世閒別異住， 別異而安立。

013_0622_b_01L 여러 가지 가르침 부문 말씀하시되 이끌고 가르침을 끝냄이 없으며 결정되고 진실한 법으로 밀엄세계에 나타나셨습니다.
013_0622_b_01L說種種教門， 誘誨無終已， 決定眞實法， 密嚴中顯現。

6계(界)와 18계 12처(處)와 장부(丈夫) 뜻의 오라에 끄달리게 되니 중생으로 돌고 돕니다.
013_0622_b_02L六界與十八， 十二處丈夫， 意繩之所牽， 衆生以流轉。

8식의 모든 계와 처 함께 일어나 화합하여 뜻의 오랏줄을 따라 전신(前身)이 다시 후신(後身)됩니다.
013_0622_b_03L八識諸界處， 共起而和合， 從於意繩轉， 前身復後身。

부처님께서 이 장부에게 말씀하시며 세상의 인연을 따라 돌고 돌며 이 일체의 몸이란 것은 잇달아 태어나 단절됨이 없습니다.
013_0622_b_05L佛說此丈夫， 隨世因流轉， 是一切身者， 續生無斷絕。

이때 금강장보살마하살이 모든 계(界)ㆍ처(處)ㆍ장부(丈夫)의 뜻에 대한 말씀을 끝내니, 마니보장(摩尼寶藏)인 청정궁(淸淨宮) 안에서 이미 두려움 없음을 얻은 모든 대보살(大菩薩)이 모두 앞에 예배하였다. 또 헤아릴 수 없는 불보살들이 모든 세계에서 이 모임에 오신 분들도 있었는데 똑같은 목소리로 칭찬하였다. “훌륭하고 훌륭하도다.” 대중 가운데 다시 헤아릴 수 없는 보살과 모든 하늘 사람, 그리고 천녀(天女)들이 있다가 모두 자리에서 일어나 합장하고 서로 돌아보며 게송으로 말하였다.
013_0622_b_06L爾時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處丈夫義已，摩尼寶藏淸淨宮中已得無畏諸大菩薩皆前頂禮。又有無量佛菩薩衆，從諸國土來此會者，同聲讚曰：“善哉善哉！”衆中復有無量菩薩諸天及諸天女，皆從座起，合掌而立遞相瞻顧，而說偈言：

일체 선정에 든 이 가운데 오직 그대가 상수(上首)입니다. 지금 모든 보살 위해 미묘한 장부(丈夫)를 말씀하셨습니다.
013_0622_b_13L一切定者中， 唯仁爲上首， 今爲諸菩薩， 說微妙丈夫。

나에 집착하는 외도의 논리 따위를 멀리 여의었습니다. 그대가 선시(宣示)한 것은 6계(界)의 청정한 장부입니다.
013_0622_b_15L遠離於外道， 著我等之論， 如仁所宣示， 六界淨丈夫。

다만 모든 계가 화합하여 인(因)을 따라 돌고 돌 뿐입니다. 비유하면 허공에 새가 날아간 자취가 뚜렷이 나타나 있는 것과 같습니다. 또한 나무를 여의고서 불길이 무성할 수 있다는 것과 같습니다.
013_0622_b_16L但是諸界合， 隨因以流轉， 譬如虛空中， 有鳥迹明現， 亦如離於木， 而火得熾然。

공중에 새의 자취 나타남과 나무를 떠나 불길이 있는 것을 저희들의 세간에서는 일찍이 보지 못했습니다.
013_0622_b_18L空中鳥迹現， 離木而有火， 我及諸世閒， 未曾見是事。

새가 날 때는 날개로 나니 공중에 자취 있을 수 없습니다. 그대 말씀하시기를 장부는 새와 새의 자취 같다고 하셨는데 어떻게 모든 유위법이 윤회(輪廻)하는 도리가 있습니까?
013_0622_b_19L鳥飛以羽翰， 空中無有迹， 仁者說丈夫， 與鳥迹相似， 云何於諸有， 得有輪迴義。

그리고 세계와 장부가 항상 생사에 유전하면서 모든 괴롭고 즐거운 과를 받되 지은 업은 없어지지 않는다 하십니까?
013_0622_b_21L而說界丈夫， 常流轉生死， 受諸苦樂果， 所作業無失。

013_0622_c_01L 농부가 농사를 짓는데 헛농사가 없는 것과 같습니다. 열매가 성숙하고 나면 뒤에 열매가 당연히 다시 생깁니다.
013_0622_b_23L 如農夫作業， 未嘗不得果， 此果成熟已， 後果當復生。

몸이란 것 또한 그러하여 선행(善行)을 닦으면 전생과 후생에 언제나 인천(人天)의 즐거움을 누릴 것입니다. 어떤 이는 항상 복덕(福德)을 닦아 자량(資糧)으로 부처될 인을 삼습니다. 해탈과 모든 바라밀 정각을 성취함에 이릅니다.
013_0622_c_02L身者亦復然， 住身修善行， 前生後生處， 恒受人天樂， 或常修福德， 資糧爲佛因， 解脫及諸度， 逮成於正覺。

하늘에 태어나는 자재한 과보 관행(觀行)하면 참된 뜻을 볼 것입니다. 만약 6취(趣)를 떠난 장부라면 일체가 모두 없을 것입니다.
013_0622_c_04L生天自在果， 觀行見眞義， 若離趣丈夫， 一切悉無有。

장부가 나고 죽음에 떠돈다면 아래 아비지옥(阿鼻地獄)으로부터 위로 모든 하늘의 처소에까지 이를 것입니다. 업은 반드시 과보를 낳으니 지은 것은 버려지지 않습니다.
013_0622_c_06L有丈夫流轉， 在於生死中， 下從阿鼻獄， 上至諸天處， 是業必生果， 所作不唐捐。

만약 안팎의 세간이 서로의 힘으로 나고 일어나면 이 법은 저것과 같고 저것은 여기에서 나온 것입니다.
013_0622_c_08L若內外世閒， 互力而生起， 此法似於彼， 彼從於此生。

갈래를 여읜 대장부가 윤회한다고 하면 석녀(石女)의 아이가 의젓하게 나아가고 물러간다고 말하는 것과 토끼의 뿔이 뾰족하다느니 모래로 기름을 짠다느니 하는 것과 같습니다.
013_0622_c_10L雖離趣丈夫， 得有輪迴者， 如言石女子， 威儀而進退， 兔角有銛利， 沙中能出油。

이때 모인 이 가운데 모든 보살과 하늘 사람과 천녀가 말을 끝내고 공양에 대응해 주는 금강장존(金剛藏尊)과 모든 보살에게 공양을 올렸다. 공양이 끝나자 다시 함께 같은 마음에서 게송으로 말하였다.
013_0622_c_12L爾時會中諸菩薩天及天女說是語已，皆共供養所應供者金剛藏尊幷諸菩薩。供養畢已，復共同心而說偈言：

법안(法眼)을 구족하여 결점이 없으며 인(因)과 유(喩)를 다 장엄하여서 능히 다른 사람의 이론(異論)을 조복 받고 자기 종취의 덕을 드러내 보이셨습니다.
013_0622_c_15L法眼具無缺， 因喩皆莊嚴， 能伏他人論， 顯示自宗德。

이러한 까닭으로 크게 정진하였으니 알맞게 빨리 말씀하소서. 이 모임의 인천 등이 한 마음으로 듣기를 바라옵니다.
013_0622_c_17L是故大精進， 宜應速開演， 此會天人等， 一心皆願聞。

이때 금강장보살마하살이 게송으로 대답하였다.
013_0622_c_18L爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰：

이 법은 깊어 생각하기 어렵고 분별로 미칠 수도 없습니다. 유가(瑜伽)의 청정한 이치는 인(因)과 비유[喩]로 열어 펼 것입니다.
013_0622_c_19L此法深難思， 分別不能及， 瑜伽淸淨理， 因喩所開敷。

밀엄의 선정을 닦는 처소에서 제가 말하려 하니 그대들 모든 하늘 사람이여, 다 한결같은 마음으로 들어야 합니다.
013_0622_c_21L密嚴修定處， 於中我宣說， 汝等諸天人， 咸應一心聽。

금강장보살마하살이 이 말을 끝마치고 다시 대수긴나라왕(大樹緊那羅王)을 향하여 게송으로 말하였다.
013_0622_c_22L爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已，復向大樹緊那羅王而說偈言：

013_0623_a_01L 대수긴나라여, 그대는 마땅히 법성을 아셔야 합니다. 모든 법이 어찌하여 성품이 공하며 있는 것 없이 머문다 말합니까?
013_0623_a_01L大樹緊那羅， 汝應知法性， 諸法云何住？ 性空無所有。

이와 같은 견해에 상응하면 선정을 닦되 미혹하지 않습니다. 한 알갱이 익은 것을 먹어 본 사람은 나머지 밥알도 곧 알 수가 있습니다.
013_0623_a_03L如是見相應， 於定不迷惑， 如飯一粒熟， 餘粒卽可知。

모든 법도 또한 그러해 하나를 알면 곧 저것도 알게 됩니다. 비유하면 낙(酪)을 젓는 사람이 손가락 끝으로 그것을 맛보는 것과 같습니다.
013_0623_a_04L諸法亦復然， 知一卽知彼， 譬如攢酪者， 嘗之以指端。

이와 같이 모든 법성도 하나로써 관찰해야 합니다. 법성은 있는 것이 아니며 공한 것도 아닙니다. 장식(藏識)이 변한 것으로 장식은 공으로써 모양[相]을 삼습니다.
013_0623_a_05L如是諸法性， 可以一觀察， 法性非是有， 亦復非是空， 藏識之所變， 藏以空爲相。

이때 대수긴나라왕이 게송으로 물었다.
013_0623_a_07L爾時大樹緊那羅王，以偈問曰：

어떻게 하여 심량(心量) 가운데 계(界)와 장부(丈夫)가 있으며 어떻게 하여 모든 계의 견(堅)ㆍ습(濕)ㆍ난(煖)ㆍ동(動)이 생겨납니까?
013_0623_a_08L云何心量中， 而有界丈夫？ 云何生諸界， 堅濕及煖動？

이때 금강장보살마하살이 이 말을 듣고 나서 게송으로 대답하였다.
013_0623_a_10L爾時金剛藏菩薩摩訶薩聞是語已，偈答之言：

훌륭합니다, 대수왕이여. 그대가 질문한 것이 수행하려는 이로 하여금 그 마음 진실에 나아가게 합니다. 내가 이제 그대를 위해 말하리니 금사(琴師)여, 잘 들으십시오.
013_0623_a_12L 善哉大樹王， 汝今作是問， 欲令修行者， 其心詣眞實， 我今爲汝說， 琴師應善聽。

그대가 옛날 궁전에 올라갔다가 모든 권속을 거느리고 악기를 연주하면서 공중에서 내려와 부처님의 처소에 올 적에
013_0623_a_14L汝昔乘宮殿， 幷諸眷屬俱， 鼓樂從空下， 而來詣佛所。

그대의 손으로 타던 거문고 유리(琉璃)로 장엄하였고 어루만지며 연주하니 그 소리 조화롭고 우아하여 기쁨으로 뭇 사람의 마음 감동시켰습니다.
013_0623_a_16L汝手所鳴琴， 琉璃以爲飾， 撫奏聲和雅， 悅動於衆心。

헤아릴 수 없는 모든 성문(聲聞)이 부처님 처소에 있다가 듣고서는 본래 뜻 유지하지 못하고 각자 일어나서 춤을 추었습니다.
013_0623_a_17L無量諸聲聞， 在佛所觀聽， 不能持本志， 各自起而舞。

그때 천관 대사(天冠大士)가 가섭(迦葉) 등에게 말하였습니다. 그대 욕심을 떠난 사람들아, 어찌하여 춤추며 희롱하는가. 그때 대가섭이 천관 대사에게 말했습니다.
013_0623_a_18L時天冠大士， 告迦葉等言： ‘汝等離欲人， 云何而舞戲？’ 是時大迦葉， 白彼天冠士：

보살은 큰 힘이 있어 비유하면 회오리바람과 같으나 성문은 정해진 지혜가 없어 흑산(黑山)과 같이 흔들립니다.
013_0623_a_20L‘菩薩有大力， 譬如旋嵐風； 聲聞無定智， 如黑山搖動。

혹(惑)의 분별을 여의었으나 오히려 습기라는 진흙에 물들었으니 만약 모든 습기 버리면 마음이 청정하여 부처를 이루었을 것입니다.
013_0623_a_22L雖離惑分別， 尚染習氣泥， 彼捨諸習氣， 心淨當成佛。’

013_0623_b_01L 그대는 미세한 경계에서 그 마음 이미 통달하였고 여러 가지 세간의 논리를 명료하게 결정하였습니다.
013_0623_a_23L汝於微細境， 其心已通達， 種種世論中， 明了而決定。

모든 지위의 행상에 익숙하여 부처님의 청정한 법에 이르렀고 그대의 궁전 안에서 권속에게 둘러싸였습니다.
013_0623_b_02L善於諸地相， 及佛淸淨法， 汝在宮殿中， 眷屬所圍繞。

청정하여 장엄이 좋으니 비유하면 가장 둥근 때의 달과 같아 자재한 대중 가운데서 관행(觀行)을 닦습니다.
013_0623_b_03L淸淨而嚴好， 譬如盛滿月， 能於修觀行， 自在之衆中。

나에게 계와 장부가 어찌하여 마음에서 일어나는가 하고 물으니 그대와 그리고 모든 불자들이여, 모두 한결같은 마음으로 들으소서.
013_0623_b_04L問我界丈夫， 云何從心起？ 汝及諸佛子， 咸應一心聽。

그 모든 계의 안에서와 같은 마음을 장부라 이름합니다. 모든 계는 이것을 인하여 생기니 이러한 뜻을 내가 말하겠습니다.
013_0623_b_06L如其諸界內， 心名爲丈夫， 諸界因此生， 是義我當說。

물기와 눅눅함은 물에서 생기고 이글거리는 불꽃은 불에서 생기고 흔들리는 모든 작업은 이로 인해 풍계(風界)를 일으키며
013_0623_b_07L津潤生於水， 炎盛生於火， 動搖諸作業， 因斯起風界。

색(色)의 갈피를 따라서 땅과 허공이 있고 경계와 모든 습기는 식(識)에서 생겨 모이며
013_0623_b_08L從於色分齊， 有地及虛空， 境界與諸習， 識生而會聚。

눈과 빛깔들은 모양이 각각 서로 다르나 이들은 생기기 위한 넓은 문이니 모든 유[諸有]는 언제나 상속합니다.
013_0623_b_10L眼及於色等， 相狀各不同， 此爲生廣門， 諸有恒相續。

이때 마니보장(摩尼寶藏) 자재궁(自在宮) 가운데 지진(持進)보살이 헤아릴 수 없는 보살과 함께 있다가 자리에서 일어나 머리를 조아려 예배하고 모든 묘한 공양구를 가지고 금강장 높은 이에게 공양을 올렸다. 다시 보배 그물을 펼쳐 그 위를 가득 덮고 “훌륭하고 훌륭하십니다“라고 같은 소리로 찬탄하면서 게송으로 말하였다.
013_0623_b_11L爾時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩薩俱，從座而起，稽首作禮，持諸妙供而以供養金剛藏尊。復張寶網彌覆其上，同聲讚曰：“善哉善哉！”而說頌言：

존자는 법운지(法雲地)에 머물러 불지(佛地)에 잘 드셨습니다. 모든 보살을 위하여 여래의 경계를 열어 보이십시오.
013_0623_b_16L尊者住法雲， 善入於佛地， 能爲諸菩薩， 開示如來境。

이때에 대수긴나라왕과 모든 채녀(婇女)들이 다시 여러 가지 좋은 공양 거리로 공양을 마치고 게송으로 찬탄하였다.
013_0623_b_18L爾時大樹緊那羅王幷諸婇女，復持種種妙好供具以爲供養。供養畢已，偈讚之曰：

훌륭하십니다, 금강장이여. 두려움 없음을 얻은 분이여, 지금 이 마니전(摩尼殿)에서 청정하고 가장 좋은 여래의 미묘한 법을 저희들 위하여 개연(開演)하소서.
013_0623_b_21L善哉金剛藏， 得無所畏者， 爲我等開演， 如來微妙法， 今此摩尼殿， 淸淨最吉祥。

013_0623_c_01L 그때 성자(聖者) 관자재보살ㆍ자씨(慈氏)보살ㆍ득대세(得大勢)보살ㆍ문수사리(文殊師利)보살ㆍ보계(寶髻)보살ㆍ천관(天冠)보살ㆍ총지왕(總持王)보살ㆍ일체의성(一切義成)보살과 그 밖에 헤아릴 수 없는 관행을 닦는 이가 있었다. 다 불자로서 큰 위엄과 덕망이 있고, 관행하는 마음을 열어 보일 수 있는 이들이었다. 모두 자리에서 일어나 금강장보살마하살을 향하여 게송으로 말하였다.
013_0623_b_23L爾時聖者觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、摠持王菩薩、一切義成菩薩，如是等菩薩摩訶薩，及餘無量修觀行者，皆是佛子有大威德，善能開示觀行之心，悉從座起，互相觀察，向金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言：

금강장 높은 분께 오직 원하옵나니 법안(法眼)을 드러내 보여 주소서. 존자는 지위와 행상을 잘 하시고 일체를 다 종합하여 아시옵니다.
013_0623_c_07L惟願金剛尊， 顯示於法眼， 尊者善地相， 一切咸綜知。

여래께서 언제나 염지(念持)하시니 불자들이 으뜸으로 공경합니다. 지금 이 큰 힘 지닌 대중이 같은 마음으로 권청(勸請)합니다.
013_0623_c_09L如來常念持， 佛子所宗敬， 今此大力衆， 同心而勸請。

유가(瑜伽) 자재한 이여, 밀엄을 보이셔서 널리 모든 세간 중생들로 하여금 일찍이 있지 않았던 것을 얻게 해주시기 원합니다.
013_0623_c_10L瑜伽自在者， 願示於密嚴， 普令諸世閒， 得所未曾有。

이 법은 최고로 청정하여 멀리 말을 여의었으니 화신 부처님과 모든 보살이 경전 안에서 아직은 개연하지 않았습니다.
013_0623_c_11L此法最淸淨， 遠離於言說， 化佛諸菩薩， 經中未開演。

모든 성인이 현법락주삼매(現法樂住三昧)에서 진실한 무루계(無漏界)를 보셨습니다. 스스로 깨달은 슬기로 행하시니 청정하여 최고임을 누구와도 견줄 수 없습니다.
013_0623_c_13L諸聖現法樂， 見眞無漏界， 自覺智所行， 淸淨最無比。

여러 삼매와 그리고 다라니와 모든 자재와 해탈과 의생신(意生身) 열 가지를 구족하셨습니다.
013_0623_c_14L具足衆三昧， 及以陁羅尼， 諸自在解脫， 意生身十種。

엄정(嚴淨)한 부처님 세계 불가사의한 숫자 부처님 그리고 모든 보살 몸의 부피 미진과 같습니다.
013_0623_c_15L嚴淨佛國土， 不可思議數， 佛及諸菩薩， 身量如微塵。

더 나아가 터럭 끝의 백분(百分)의 일과 같습니다. 밀엄부처님 세계는 모든 부처님 세계 가운데 가장 뛰어납니다.
013_0623_c_17L乃至如毛端， 百分中之一， 密嚴佛國土， 諸土中最勝。

이와 같은 관행을 하는 이 와서 여기에 태어납니다. 이러한 것 모두 어떠한 인(因) 때문인지 원하오니 선설(宣說)하옵소서.
013_0623_c_18L如是觀行者， 來生於是閒， 此皆何所因？ 佛子願宣說。

013_0624_a_01L 이때에 금강장보살마하살은 32상(相)과 80종호(種好)로 그 몸을 장엄하고, 무분별(無分別)과 분별을 멀리 떠나 옛날 부처님의 법안(法眼)을 베풀어 보이고자 하였는데, 마치 사자왕과 같았다. 널리 대중을 관찰하여, 그들이 듣고 받아 지닐 지혜의 힘이 있음을 알았다. 곧 범천의 소리와 가릉빈가(迦陵頻伽)의 소리와 광장설(廣長舌)의 청아하고 아름다운 소리로써 상쾌하고 안정되게 하니 대중이 기뻐했다. 거침없이 조화롭고 간결하며 화창한 소리ㆍ건라마(鍵羅摩) 소리ㆍ오타다(烏拕多) 소리ㆍ실리다(悉利多) 소리ㆍ이사파(離沙婆) 소리ㆍ반차마(般遮摩) 소리ㆍ비람미담도로(毘嵐弭儋度路) 등의 소리는 모두 헤아릴 수 없는 공덕을 구족해서 함께 상응하였다. 듣지 못하는 이는 그 마음이 미혹되고 염착하게 되었고, 음성의 상(相)을 환히 통달한 일체 하늘 사람과 건달바들은 기뻐하지 아니함이 없었다. 금강장보살마하살이 입으로 말함이 없었으나 근본 원력으로써 그 몸의 위쪽 부분인 눈썹과 이마와 정수리에서 코, 더 내려가 어깨와 무릎까지 마치 입으로 변화한 것처럼 자연스럽게 이와 같은 소리를 내어 모든 대중을 위하여 법안을 연설하였다. 비유하면 거위의 임금이 많은 거위와 함께 아름답게 모래톱에 있는 모습이 본디 청결하고 장엄한 것과 같았다. 금강장이 대정진(大精進)하여 이 자재청정궁에서 모든 불자들에게 둘러싸여 있는 것도 그렇듯 장엄하고 청결하였다. 허공의 밝은 달빛이 뭇 별들을 비추듯이 금강장보살도 사자좌에 앉아 일체 모든 수행하는 이들을 비추었다. 달과 빛이 차별이 없는 것처럼 부처님과 금강장보살도 이와 같이 다름이 없었다.
013_0623_c_19L爾時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相八十種好莊嚴其身，爲欲宣示無分別離分別先佛法眼，如師子王普觀衆會，知其智力堪能聽受，卽以梵聲、迦陵伽聲、廣長舌相淸美之聲，其聲決定衆所悅可，無有麤獷調柔簡暢，鍵羅摩聲、烏拖多聲、悉利多聲、離沙婆聲、般遮摩聲、毘嵐弭儋度路等聲，皆悉具足無量功德而共相應，不令聽者其心迷著，善能了達音聲之相，一切天人乾闥婆等莫不欣樂。金剛藏菩薩摩訶薩口無言說，以本願力，於其身上眉額頂鼻乃至肩膝，猶如變化自然而出如是之音，爲諸大衆演說法眼。譬如鵝王群鵝翼從，在沙汀上素潔嚴好。金剛藏大精進者住於自在淸淨之宮，諸佛子衆所共圍繞嚴潔亦爾，如空中朗月光映衆星。金剛藏菩薩亦復如是，處師子座，映蔽一切，諸修行者如月與光無有差別，佛與金剛藏菩薩亦復如是等無有異。

그때 여실견(如實見)보살마하살은 수행하는 대중 가운데 상수(上首)였다. 자리에서 일어나 합장 공경하고 모든 보살을 관찰하면서 게송으로 말하였다.
013_0624_a_18L爾時如實見菩薩摩訶薩住修行地衆中上首，從座而起，合掌恭敬觀諸菩薩，說是偈言：

아, 대승법(大乘法)이란 미묘하여 부사의(不思議)합니다. 여래의 경계에 불자들은 당연히 이마를 땅에 대어 예배하십시오.
013_0624_a_20L嗚呼大乘法， 微妙不思議， 如來之境界， 佛子應頂禮。

생각도 없고 때[垢]를 여읜 법 희유하여 매우 만나기 어렵습니다. 일체의 세계 가운데 모든 부처님께서 관찰하신 것입니다.
013_0624_a_22L無思離垢法， 希有甚難遇。， 一切國土中， 諸佛所觀察。

대승의 진실한 뜻 청정하여 같이 짝할 것 없습니다. 멀리 모든 분별을 여읜 전의(轉依)의 미묘한 도(道)입니다.
013_0624_a_23L大乘眞實義， 淸淨無等倫， 遠離諸分別， 轉依之妙道。

013_0624_b_01L 여덟 가지 식(識)의 경계와 모든 자성은 다릅니다. 다섯 가지 법과 내가 없음을 차별하여 열어 보여 주셨습니다.
013_0624_b_01L八種識境界， 諸自性不同， 五法及無我， 差別而開示。

다섯 가지 습기에 얽혀 모든 나쁜 분별이 생깁니다. 이 미묘한 법을 보면 청정함이 순금과 같습니다.
013_0624_b_03L五種習所纏， 生諸惡分別。， 見此微妙法， 淸淨如眞金。

청정함을 얻은 이 곧 부처님의 종성(種性)에서 머뭅니다. 여래의 성품은 미묘하여서 외도나 성문의 것은 아닙니다.
013_0624_b_04L得於淸淨者， 卽住佛種性。， 如來性微妙， 非外道聲聞。

일체의 세계 가운데 밀엄세계가 최상입니다. 종성을 이미 성취하고 나서 이 세계에 와서 태어납니다.
013_0624_b_05L一切國土中， 密嚴爲最上， 種性成就已， 而來生此國。

금강장 존자께서는 이미 어떠한 삼매를 얻으셨으며 말씀하신 청정한 법 이것은 어떠한 삼매의 경계입니까?
013_0624_b_07L尊者金剛藏， 已得何三昧？ 所說淸淨法， 是何三昧境？

그때 대중 가운데 헤아릴 수 없는 보살들이 머리를 조아려 예배하고 게송으로 말하였다.
013_0624_b_08L爾時會中有無量菩薩衆，稽首作禮而說偈言：

큰 지혜의 금강장이시여, 원하옵건대 저희들을 위하여 연설해 주옵소서. 어떠한 삼매에 머물러야 이러한 법을 말할 수 있습니까? 여러 불자들 모두가 듣기를 원하옵니다.
013_0624_b_10L大智金剛藏， 願爲我開演， 住何三昧中， 而能說是法？ 此諸佛子等， 一切皆願聞。

그때 금강장보살, 크게 두려움 없는 이는 모인 대중들의 지혜의 힘이 부사의한 법을 듣고 받아 견딜 만한가, 그렇지 못할 것인가를 널리 관찰했다. 자세히 관찰한 뒤 모든 불자들이 이 법을 받아도 견딜 만함을 알고 곧 게송으로 말하였다.
013_0624_b_12L爾時金剛藏菩薩大無畏者，普觀衆會智慧之力，爲任聽受不思議法、爲不任耶？諦觀察已，知諸佛子堪受斯法，卽說偈言：

그대들 모든 불자들이여, 한결같은 마음으로 들으십시오. 내가 이제 그대들을 위하여 전의(轉依)의 묘한 도를 말하겠습니다.
013_0624_b_16L汝等諸佛子， 咸應一心聽， 我今爲汝說， 轉依之妙道。

내가 얻은 삼매는 대승위덕(大乘威德)이라 이름합니다. 보살이 이에 머물면 청정한 법을 연설할 수 있을 것입니다.
013_0624_b_18L我所得三昧， 名大乘威德， 菩薩住是中， 能演淸淨法。

또한 구지(拘胝)의 세계에 계시는 모든 여래가 티끌 숫자만큼의 나유타(那由他)인데 앞에 계셔서 찬탄하심을 보게 됩니다.
013_0624_b_19L亦見拘胝剎， 所有諸如來， 塵數那由他， 在前而讚歎。

훌륭합니다. 그대가 말한 것 이것이 유가(瑜伽)의 도입니다. 우리들의 모든 여래께서도 모두 이 삼매를 행하셨습니다.
013_0624_b_20L‘善哉汝所說， 此是瑜伽道， 我等諸如來， 皆行此三昧。

이에 자재함을 얻고 청정하여 정각을 이룹니다. 일찍이 한 부처님도 이 삼매에서 나오시지 아니함이 없었습니다.
013_0624_b_22L於斯得自在， 淸淨成正覺。’， 未曾有一佛， 非此三昧生。

013_0624_c_01L 이런 까닭으로 이 삼매는 생각으로는 미칠 수 없습니다. 만약 보살 가운데 이 삼매에 머무는 이 있으면 곧 부사의한 부처님의 경계에 머무는 것이니 자신의 지혜 경계를 증득하여 모든 부처님을 뵈올 것입니다.
013_0624_b_23L是故此三昧， 思惟不能及， 若有諸菩薩， 住是三昧中， 卽住不思議， 諸佛之境界， 證於自智境， 及見於諸佛。

변화가 백천억 더 나아가 미진에 이를지라도 내적으로 증득한 묘한 이치는 모든 부처님을 편안하게 머무르시게 합니다.
013_0624_c_03L變化百千億， 乃至如微塵， 內證之妙理， 諸佛所安住。

이 법은 모두 상(相)이 없어서 소리와 빛을 멀리하나니 이름은 상에서 생기고 상은 인연을 따라서 일어납니다.
013_0624_c_05L此法無諸相， 遠離於聲色， 名從於相生， 相從因緣起。

이 두 가지 생겨남이 분별된다면 모든 법의 성품은 여여(如如)합니다. 이것을 잘 관찰하면 이를 바른 지혜라고 이름합니다.
013_0624_c_06L此二生分別， 諸法性如如， 於斯善觀察， 是名爲正智。

이름[名]은 변계의 성품[遍計性] 상(相)은 의타기(依他起)의 성품 이름과 상 둘을 함께 버리면 이것을 제일의(第一義)라 이름합니다.
013_0624_c_07L名爲遍計性， 相是依他起， 名相二俱遣， 是爲第一義。

장식이 몸에 머물러 장소에 따라 유전(流轉)하나니 습기(習氣)가 산같이 쌓인 것은 의식(意識)이 얽힌 것입니다.
013_0624_c_09L藏識住於身， 隨處而流轉， 習氣如山積， 染意之所纏。

말나(末那)에 두 가지 부문이 있으니 의와 식이 동시에 일어남이며 다섯 가지 경계는 현전에 구르고 모든 식신(識身)과 화합하니 마치 나[我]와 남[人]이 몸 안에 머물러 있음과 같습니다.
013_0624_c_10L末那有二門， 意識同時起， 五境現前轉， 諸識身和合， 猶如有我人， 住在於身內。

장식이라는 폭류수(瀑流水) 경계라는 바람에 물결이 거세지고 여러 가지 식의 파도가 생겨 상속되어 언제나 끊어지지 않습니다.
013_0624_c_12L藏識瀑流水， 境界風所飄， 種種識浪生， 相續恒無斷。

부처님과 그리고 모든 보살 법에 내가 없음을 아셔서 이미 여래가 되시고는 다시 남[人]을 위해 말씀하십니다.
013_0624_c_13L佛及諸菩薩， 能知法無我， 已得成如來， 復爲人宣說。

모든 온(蘊)을 분석하여 인무아(人無我)의 성품은 보고 법무아[無有法]의 성품은 알지 못한다면 이런 이를 성문(聲聞)이라고 말합니다.
013_0624_c_15L分析於諸蘊， 見人無我性， 不知無有法， 是說爲聲聞。

보살이 인(人)과 법(法) 두 가지 무아를 잘 관찰하여 곧 버리면 진제(眞際)에 머물지 않습니다.
013_0624_c_16L菩薩善能觀， 人法二無我， 觀已卽便捨， 不住於眞際。

만약 진제에 머물면 곧 대비심(大悲心)을 버리는 것이니 공업(功業)이 모두 이루어지지 않아 정각(正覺)을 성취하지 못합니다.
013_0624_c_17L若住於眞際， 便捨大悲心， 功業悉不成 不得成正覺。

희유하고 생각하기 어려운 지혜 널리 모든 중생 이롭게 하니 연꽃이 진흙에서 피지만 빛깔과 모양이 매우 깨끗한 것과 같습니다. 모든 하늘 사람과 성인들께서 이것을 보고 사랑하며 즐거운 마음 내는 것과 같습니다.
013_0624_c_19L希有難思智， 普利諸群生， 如蓮出淤泥， 色相甚嚴潔， 諸天聖人等， 見之生愛敬。

이와 같이 불보살도 나고 죽음의 진흙탕에 태어나셔서 부처님 몸[佛體] 청정함을 성취하시니 모든 천인(天人)들 공경하고 우러릅니다.
013_0624_c_21L如是佛菩薩， 出於生死泥， 成佛體淸淨， 諸天所欣仰。

처음 보살의 지위에서부터 어떤 때는 전륜왕(轉輪王)이 되고 하늘의 임금이나 아수라 임금이 되고 건달바의 임금 등이 되었습니다.
013_0624_c_22L從初菩薩位， 或作轉輪王， 天主阿修羅， 乾闥婆王等。

013_0625_a_01L 대승(大乘)의 법을 깨달은 이는 이와 같은 몸을 얻어 점차로 수행하여 결정적으로 부처님이 됩니다. 이러한 까닭으로 모든 불자는 마땅히 일심(一心)으로 배워야 합니다.
013_0624_c_23L了悟大乘者， 獲於如是身， 漸次而修行， 決定得成佛， 是故諸佛子， 宜應一心學。

세간 중생의 염정(染淨) 등의 모든 법 모두 장식(藏識)을 의지하여 인(因)이 되어서 생겨납니다.
013_0625_a_02L世閒諸衆生， 染淨等諸法， 皆依於藏識， 爲因而得生。

이 인은 뛰어나 견줄 데가 없어 실제 증득한 이만 선시(宣示)합니다. 능작(能作)과 자재(自在) 등과는 비슷[相似]하지도 않습니다.
013_0625_a_04L此因勝無比， 證實者宣示， 非與於能作， 自在等相似。

세존께서 이 식을 말씀하심은 모든 습기를 없애기 위함입니다. 환히 알아 해탈하고 나면 이것도 또한 얻을 것이 없습니다. 아뢰야를 얻을 수 있는 것이라면 해탈은 항상 있는 것이 아닙니다.
013_0625_a_05L世尊說此識， 爲除諸習氣， 了知解脫已， 此亦無所得， 賴耶有可得， 解脫非是常。

여래의 청정한 장식은 또한 무구지(無垢智)라 이름합니다. 항상 머물러도 시작과 끝이 없고 4구(句)의 말을 떠난 것입니다.
013_0625_a_07L如來淸淨藏， 亦名無垢智， 常住無始終， 離四句言說。

부처님께서 말씀하신 여래장(如來藏) 아뢰야이니 여래장이 곧 아뢰야임을 악지(惡智)로 인해 알지 못합니다.
013_0625_a_09L佛說如來藏， 以爲阿賴耶， 惡慧不能知， 藏卽賴耶識。

여래의 청정한 장식과 세간의 아뢰야는 금과 반지의 관계 같아서 더욱 차별이 없습니다.
013_0625_a_10L如來淸淨藏， 世閒阿賴耶， 如金與指環， 展轉無差別。

비유하면 교묘한 세공 기술자가 아주 뛰어난 순금으로써 손가락 장신구를 만들어 손가락을 장엄하게 하고자 했는데 그 모양은 여러 물건과 달라 반지[指環]라 이름합니다.
013_0625_a_11L譬如巧金師， 以淨好眞金， 造作指嚴具， 欲以莊嚴指， 其相異衆物， 說名爲指環。

현법락주삼매에 든 성인은 스스로의 지혜 경계를 증득하여 공덕이 더욱더 뛰어나니 자타(自他)가 함께 말할 수 없습니다.
013_0625_a_13L現樂諸聖人， 證於自智境， 功德轉增勝， 自共無能說。

현법락주삼매의 모든 정(定)에 든 이 경계가 오직 식뿐임을 알고서 제7지(第七地)를 얻고 나서야 바뀌고 없어져 다시는 태어나지 않습니다.
013_0625_a_15L現法諸定者， 了境唯是識， 得第七地已， 轉滅不復生。

마음과 식으로 행한 것 일체의 모든 경계는 보는 것이 비록 차별되지만 다만 식일 뿐 경계는 없습니다.
013_0625_a_16L心識之所行， 一切諸境界， 所見雖差別， 但識無有境。

병과 옷 등 모든 물건 경계는 모두 없는 것 마음이 변해 경계가 생기듯 능취(能取)와 소취(所取)라 말합니다.
013_0625_a_17L甁衣等衆物， 境界悉皆無， 心變似境生， 謂能取所取。

비유하면 별과 달 등이 수미산을 의지해 운행함과 같이 모든 식(識)도 항상 아뢰야식을 의지하여 움직입니다.
013_0625_a_19L譬如星月等， 依須彌運行， 諸識亦復然， 恒依賴耶轉。

반드시 아십시오. 아뢰야식을 곧 밀엄(密嚴)이라 이름합니다. 비유하면 좋은 순금과 같아 빛나는 색깔이 항상 충만합니다.
013_0625_a_20L當知賴耶識， 卽名爲密嚴， 譬如好眞金， 光色常充滿。

자증분(自證分)의 청정한 경계는 분별 경계가 아니니 성품과 분별을 여읜 도리는 분별해 얻을 수 없습니다. 실체에서는 항상 있으니 선정에 든 이는 관찰하여 볼 수 있습니다.
013_0625_a_21L自證淸淨境， 非分別境界， 性與分別離， 不可得分別， 體實而是常， 定者能觀見。

013_0625_b_01L 의식이 경계에 행해지는 것 다만 범부를 얽어맬 뿐 성인의 견해는 모두 청정하니 비유하면 아지랑이와 같습니다.
013_0625_a_23L意識所行境， 但縛於凡夫， 聖見悉淸淨， 譬如陽焰等。

그때 세존께서 이 경을 말씀하기를 마치시니, 금강장 등 헤아릴 수 없는 보살마하살과 그리고 다른 세계에서 이 모임에 온 무앙수(無央數)의 무리들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 모두 크게 환희하며 믿고 받아들여 받들어 행하였다.
013_0625_b_02L爾時世尊說是經已，金剛藏等無量菩薩摩訶薩，及從他方來此會者無央數衆，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。 大乘密嚴經卷下 癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造

통합대장경

大乘密嚴經卷下