ABC_IT_K0537_T_001
- 014_0433_a_01L불설문수사리정률경(佛說文殊師利淨律經)
- 014_0433_a_01L佛說文殊師利淨律經
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서진(西晉) 월지국(月氏國) 축법호(竺法護) 한역
김달진 번역 - 014_0433_a_02L西晉月氏國三藏竺法護譯
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1. 진제의품(眞諦義品) - 014_0433_a_03L眞諦義品第一
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이와 같이 들었다. - 014_0433_a_04L聞如是:
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어느 때 부처님께서 라열기(羅閱祇)의 기사굴산(耆闍崛山)에서 유행하시면서 큰 비구들과 함께 계셨으니, 비구가 1,250인이고, 보살이 3만 2천 인이었다. 그때 세존께서 무앙수(無央數) 백천 대중의 권속들에 둘러싸여 경을 설하시는데, 때마침 적순율음(寂順律音)이라는 천자가 그 모임에 앉아 있다가 곧 자리에서 일어나 다시 옷을 정돈하고 길게 꿇어앉아 합장하고 세존께 여쭈었다.
“문수사리(文殊師利)가 지금 어느 곳에 있습니까? 일체 모든 모임의 사부대중과 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ제석[釋]ㆍ범왕[梵]ㆍ사천왕[四王] 등이 다 같이 간절히 우러러 정사(正士)를 보려 하고, 그 미묘한 말씀으로 강하는 경전의 이치를 받아 듣고자 합니다.” - 014_0433_a_05L一時,佛遊羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘衆俱,比丘千二百五十,菩薩三萬二千。彼時,世尊與無央數百千之衆眷屬圍繞而爲說經。時有天子,名曰寂順律音,在於會坐,卽從坐起,更整衣服,長跪叉手,白世尊曰:“文殊師利今爲所在?一切諸會四部之衆,天、龍、鬼神、釋梵四王,皆共渴仰,欲睹正士咨講妙辭聽受經議。”
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부처님께서는 말씀하셨다.
“여기에서 동방으로 1만 불국토를 지나면 보씨(寶氏)라는 세계가 있고, 보영(寶英) 여래ㆍ무소착(無所着)ㆍ등정각(等正覺)이란 부처님께서 계시면서 현재 도교(道敎)를 연설하시는데, 문수는 거기에서 여러 보살대사들을 위해 다른 사람으로서는 미치지 못할 법을 차례로 가르친다.” - 014_0433_a_13L佛言:“東方去此萬佛國土,世界名寶氏,佛號寶英如來、無所著、等正覺,今現在演說道教,文殊在彼,爲諸菩薩大士之倫宣示不及。”
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천자는 다시 부처님께 말씀드렸다.
“원컨대 큰 성인께서 가엾이 여겨 위신(威神)을 드리우셔서 문수사리로 하여금 스스로 굽혀 여기에 오도록 하소서. 왜냐하면 문수사리가 경전의 법을 설하면 모든 맺힌 것과 거리낀 것을 통달시키고 없애서 환하게 하지 않는 것이 없어서 성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)보다 뛰어난지라, 문수사리가 만약 큰 법을 설한다면 일체 대중이 다 항복하기 마련이어서 모든 삿되고 미혹한 자가 기회를 노릴 수 없고, 외도들도 귀명하지 않는 이가 없으며, 그 훌륭한 체하는 자는 스스로 훌륭한 체하는 생각을 갖지 못하고, 뜻을 내지 못한 자는 모두도의 마음을 내고, 이미 도의 마음을 낸 자는 퇴전하지 않는 지위에 서고, 받들어야 할 자에게는 이마를 조아리지 않는 이가 없고, 잡아 다스려야 할 자는 껴잡지 않는 이가 없고, 여래ㆍ지진께서도 모두 권유하고 칭찬하시매, 이 성교(聖敎)로 인하여 곧 바른 법으로 하여금 길이 존속케 할 수 있는 만큼 여래를 제외하고는 어떤 높은 이의 지혜와 변재로써도 문수사리처럼 경전의 법을 선설할 이가 없기 때문입니다.” - 014_0433_a_17L天子白佛:“惟願大聖,加哀垂威,令文殊師利自屈到斯。所以者何?文殊師利所說經法,開發結㝵,靡不㸌然,踰過聲聞、緣覺之上。文殊師利設說大法,一切衆魔皆爲降伏,諸邪迷惑無得人便,諸外異道莫不歸命;其貢高者不懷自大,未發意者皆發道心,已發道心立不退轉,所當受者無不稽顙,所當執御靡不攬持,如來、至眞皆亦勸讚:‘因此聖教乃令正法長得久存。自捨如來,未有他尊智慧辯才,頒宣典誥如文殊者也。’”
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이에 세존께서는 적순율음 천자가 하는 말이 다 일체 중생을 위한 것임을 보시고 곧 크게 가엾이 여기는 마음을 내어 두 눈썹 사이로부터 백호(白毫)의 광명을 연출하시니, 그 광명이 널리 비춰 온 삼천대천 불토를 비추고 1만 불토를 두루 통달하는가 하면, 그 큰 광명이 보씨(寶氏)세계를 환히 비추므로 저 불토의 모든 보살 대중들이 나아가 그 부처님께 물었다.
“이것이 어떤 감응(感應)이기에 먼저 이러한 상서를 나타냅니까?” - 014_0433_b_06L於是世尊見寂順律音天子之所啓白,爲一切故則發大哀,演兩眉閒毛相之光,其明普照照諸三千大千佛土,通達周徹一萬佛土,大光照燿寶氏世界。時,彼佛土諸菩薩衆前問其佛:“是何感應先現此瑞?”
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보영여래는 여러 보살들에게 대답하였다.
“여기에서 서방으로 1만 불찰을 지나면 인(忍)세계가 있고, 그 세계에 능인(能仁) 여래ㆍ지진ㆍ등정각이란 부처님께서 계시면서 현재 법을 강하시고눈썹 사이의 광명을 연출하셔서 1만 불찰을 비춰 이 불찰에까지 널리 환하게 하시기 때문이다.” - 014_0433_b_12L寶英如來告諸菩薩:“西方去此過萬佛剎,有世界名忍,其佛號曰能仁如來、至眞、等正覺,今現在講法演眉閒光,照萬佛土,普耀此剎。”
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보살들은 또 물었다.
“그렇다면 세존이시여, 무엇 때문에 이 광명을 연출하는 것입니까?” - 014_0433_b_16L菩薩問曰:“唯然世尊,何故放光?”
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부처님께서 대답하셨다.
“무앙수 억백천 보살이 저 불토에 모여 있고, 제석ㆍ범왕ㆍ지세(持世)와 사부대중이 다 함께 문수사리를 간절히 바라 친견하고서 그 경전의 법을 강하는 것을 듣고 싶어 모두들 부처님께 아뢰어 이 광명을 떨쳐 멀리 문수사리를 청하는 것이다.” - 014_0433_b_17L佛言:“無央數億百千菩薩會彼佛土,釋梵持世及四部衆,皆共傾望文殊師利,欲得奉覲諮講經法,悉俱白佛,奮斯光明遙請文殊。”
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보영여래께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“그대는 저 불토의 능인여래의 처소로 가거라. 그대를 맞으려고 기다리는 모임의 대중들이 모두들 더디다고 생각하지 않는 사람이 없으며, 만나서 머리를 조아려 설법을 받아 듣고자 한다.” - 014_0433_b_20L寶英如來告文殊曰:“汝往彼土,能仁如來延企相待,衆會無不遲想,相見稽首思聞欲聽稟受。”
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문수사리는 부처님께 말씀드렸다.
“저도 역시 이 광명의 서응(瑞應)을 알고 있었습니다.” - 014_0433_b_23L文殊白佛:“吾亦尋知此光瑞應。”
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이때 문수사리가 1만 보살과 함께 보영부처님께 예배하고오른편으로 세 번을 돌고는 잠깐 사이에 보씨불찰에서 홀연히 사라져 사바세계에 이르러 허공 가운데 서서 그 몸을 나타내지 않고 하늘의 꽃을 마구 퍼부어 대중의 모임에 두루하니 꽃이 무릎에까지 쌓였다. 모임의 여러 대중들은 전에 없었던 일이라고 이상하게 여겨 부처님께 말씀드렸다.
“이것은 어떤 서응(瑞應)이기에 하늘의 꽃이 먼저 비처럼 내리는 것입니까?” - 014_0433_c_01L於時文殊與萬菩薩禮寶英佛,右繞三帀,猶如壯士屈申臂頃,於寶氏剎忽然不現,立于忍土在虛空中,不現其身,僉雨天花遍大衆會,花至于膝。時諸會者怪未曾有,皆白佛言:“此何先瑞而雨天花?”
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부처님께서는 여러 족성자들에게 말씀하셨다.
“이는 문수사리가 1만 보살과 함께 명령에 따라 함께 이곳에 이르러 허공에 있으면서 많은 꽃을 비처럼 뿌려 부처님과 모임의 대중들에게 공양하는 것이다.” - 014_0433_c_06L佛告諸族姓子:“此文殊師利與萬菩薩應命俱來,在于虛空雨於衆花,以供養佛衆會。”
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그러자 모두들 이렇게 말하였다.
“문수사리와 여러 보살을 보기 원합니다. 만약 이러한 정사(正士)를 친견한다면 매우 즐겁고 경사스러운 일일 것이니, 만나기가 어렵고도 어렵기 때문입니다.” - 014_0433_c_08L僉曰:“願見文殊及諸菩薩,若能親覲如是正士,甚爲欣慶難値難遇。”
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이 말이 미처 끝나지도 않아 문수사리가 1만 보살과 함께 곧 몸을 나타내 부처님께 엎드려 예배하고 오른편으로 일곱 번을 돌고는, 각각 위력(威力)과 신족(神足)의 변화로써 큰 연꽃을 만들어 스스로 그 위에 앉으니 적순율음 천자가 부처님께 말씀드렸다.
“성스러운 가르침을 펴셔서 문수사리로 하여금 도화(道化)를 펴 연설하게 하시길 원합니다. 모임의 대중들이 앞을 다퉈가면서 교훈을 듣고자 합니다.” - 014_0433_c_10L說是未竟,文殊師利與萬菩薩,便卽現身,稽首佛足,右繞七帀,各以威力神足變化,作大蓮華自處其上。寂順律音天子白佛:“願發聖教,令文殊師利敷演道化,衆會踦𨄅欲聞訓誨。”
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부처님께서는 천자에게 말씀하셨다.
“각자의 마음대로 그에게 물어라.”
이에 적순율음이 곧 문수사리에게 물었다.
“보영불토에 어떤 기이하고 특수한 덕이 있었기에 그대로 하여금 거기에서 즐거이 유거(遊居)하게 했습니까?” - 014_0433_c_15L佛告天子:“自咨汝心,便可稽問。”寂順律音則白文殊:“寶英佛土有何奇特超異之德,至使仁者遊居樂彼?”
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문수사리는 대답하였다.
“탐욕을 내지 않아 탐욕을 없앨 것도 없고, 진에(瞋恚)을 일으키지 않아 진에를 끊을 것도 없고, 우치(愚癡)를 세우지 않아 우치를 제거할 것도 없고, 번뇌를 짓지 않아 번뇌를 무너뜨릴 것도 없습니다. 왜냐하면 생겨나는 법이 없고 역시 없어지는 법도 없기 때문입니다.” - 014_0433_c_18L文殊告曰:“不興貪欲亦不滅之、不起瞋恚亦無所盡、不建愚癡亦無所除、不造塵勞亦無所壞。所以者何?無所生法亦無所盡。”
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그는 또 물었다.
“그 부처님의 설법은 어떤 것을 일어난다 하고 어떤 것을 사라진다고 합니까?”
대답하였다.
“그 본래가 청정한 것이라 일어나고 사라짐이 없음으로써 생겨나거나 없어지지 않습니다. 왜냐하면 저 불토의 중생들은 진리를 깨달아 그 이치로써 으뜸을 삼고인연의 화합으로써 제일을 삼지 않기 때문이다.” - 014_0433_c_21L又問:“其佛說法,何所興爲?何所滅除?”答曰:“其本淨者,以無起滅,不以生盡。所以者何?彼土衆生,了眞諦義以爲元首,不以緣合爲第一也。”
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또 물었다.
“진리로써 으뜸을 삼음은 어떤 것이고, 인연의 화합으로써 제일을 삼음은 어떤 것입니까?” - 014_0434_a_02L又問:“何謂眞諦元首?何謂緣合以爲第一?”
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대답하였다.
“이치에는 일으킬 것도 없고 파괴할 것도 없어 상(相)이 없고, 또한 상이 없지도 않고 한 가지 상도 아니고 상을 여의지도 않고 상을 나타내지도 않으며, 저 보는 것이 없는가 하면 보는 것이 없는 것도 아니고 자세히 보지도 않으며, 다함이 있지 않은가 하면 다하게 할 이도 없고 이미 다할 것이 없어 다할 수도 없으니, 이것이 이른바 진리의 이치입니다. - 014_0434_a_03L答曰:“於義無起亦無所壞,無有相處亦不無相,亦非一相亦不離相亦不顯相。彼無視者,亦不無視、亦不諦視,亦不有盡無能盡者,已無所盡不可盡者,是曰眞諦義義者。
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천자여, 이치란 마음이 없는 것을 이르니, 본래의 마음이 없는 만큼 다른 사람에게 이 언덕에 있는 것도 아니고 저 언덕[彼岸]을 건너는 것도 아니고 중류(中流)에 있는 것도 아니라고 가르치지 않으니, 이것이 바로 진리의 이치입니다.
천자여, 이치란 문자(文字)가 없는 것이라고 이르니, 곧 진리입니다. 왜냐하면 부처님의 말씀 그대로 일체 음성이 다 허위이기 때문입니다.” - 014_0434_a_08L天子!謂無心矣。無本心者,不教他人不於此際、不度彼岸、不在中流,是眞諦義義者。天子!謂無文字乃爲聖諦。所以者何?如佛言曰,一切音聲皆爲虛僞。”
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천자는 다시 물었다.
“여래께서 말씀하신 것이 혹시 속이는 것이 아닙니까?”
문수사리는 대답하였다.
“여래께서 말씀하신 것은 성실함도 없고 속임도 없습니다. 왜냐하면 여래께선 두 가지에 마음이 집착된 바 없어 유위법이나 무위법에 아무런 언사(言辭)가 없기 때문입니다. 그러므로 성실함도 없고 속임도 없습니다.
천자여, 그대의 뜻은 어떠합니까? 여래의 교화가 말씀하시는 것이 있다면 그 말씀을 성실함이라 하겠습니까, 허위라 하겠습니까?” - 014_0434_a_12L天子又問:“如來所說將無欺乎?”文殊答曰:“如來所說無誠無欺。所以者何?如來於二,心無所住,而於有爲無爲之法無有言辭,由是之故無誠無欺。於天子意所趣云何?如來之化設有所說,爲實爲虛?”
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그는 대답하였다.
“성실함도 아니고 허위도 아닙니다. 왜냐하면 여래의 교화는 4대(大)도 없고 성실함도 없기 때문입니다.” - 014_0434_a_17L答曰:“不誠不欺。所以者何?如來之化,不有四大,亦無誠實。”
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문수사리는 대답하였다.
“그렇다, 천자여. 일체 법도 역시 허깨비와 같아서 자연스러운 행이라, 여래께서 깨달으신 것은 성취한 것도 없고 머무는 것도 없습니다. 이 때문에 법을 강설하심이 성실하지도 않고 속이지도 않아 두 가지가 없는 데에 귀착하십니다.” - 014_0434_a_19L文殊答曰:“如是天子,一切諸法皆亦如化自然之行,如來所解無所成就亦無所住;以是之故,所宣講法不誠不欺,歸于無二。”
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그는 또 물었다.
“여래께서 말씀하신 진리의 이치란 어떤 것입니까?”
문수사리는 대답하였다.
“진리의 이치란 강설할 수 없습니다.왜냐하면 그 이치 자체가 말이 없고 설명할 수도 없고 얻을 수도 없기 때문입니다.”
이 진리의 이치를 설할 때에 5백 비구가 번뇌를 다 끊어 뜻을 깨달았고, 무수한 백천 사람들이 번뇌를 멀리 떠나 모든 법에 법의 눈[法眼]이 청정해졌고, 1만 2천 보살들이 생사(生死)가 없는 법의 지혜를 얻었다. - 014_0434_a_22L又問:“何謂如來說眞諦義?”文殊答曰:“眞諦義者,不可講說。所以者何?其義趣者,無言無說亦不可得。”說是眞諦義時,五百比丘漏盡意解,無數千人遠塵離垢,於諸法法眼淨,萬二千菩薩逮得無所從生法忍。
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2. 성제품(聖諦品) - 014_0434_b_05L聖諦品第二
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적순율음(寂順律音) 천자가 문수사리에게 물었다.
“그 진리의 이치란 매우 알기 어렵습니다.”
문수사리는 대답하였다.
“그렇습니다. 천자여, 게으른 자는 진리의 이치를 알기가 매우 어려울 것입니다.” - 014_0434_b_06L寂順律音問文殊師利:“其眞諦義,甚爲難解?”文殊答曰:“如是,天子!其懈怠者,於眞諦義甚爲難解。”
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그는 또 물었다.
“어떤 것을 비구의 정진이라 합니까?”
대답하였다.
“아주 끊어 없애는 것이 없고 제거하는 것도 없어 행을 닦지도 않고 증득[證]을 취하지도 않으니, 이것이 비구로서의 바른 이치를 받들어 행하는 것입니다. 왜냐하면 그 스스로 생각하고 말하기를, ‘끊어 없애서 이렇게 제거하고 이와 같이 수행하여 증득한다면 이는 곧 파괴된 생각과 뒤바뀜과 방일한 여러 행이 함께 혼합되리라’고 하기 때문이며, 또 이렇게 헤아린다면 바른 정진이 아닙니다.” - 014_0434_b_09L又問:“何謂比丘精進?”答曰:“無所斷滅亦無所除,而不修行亦不取證,是爲比丘奉行正義。所以者何?其自念言,斷滅如是、除去若此,修行取證,則爲壞想顚倒放逸衆行俱合,又計斯者非正精進。”
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그는 또 물었다.
“이른바 바른 정진이란 어떤 것입니까?”
대답하였다.
“그 평등이란 것의 근본 없음이 법계의 평등함과 같은지라, 5역(逆) 역시 그러하고, 평등의 근본 없음이 법계의 평등함과 같으니만큼 예순두 가지의 삿된 소견도 범부의 법과 같고, 배운 이의 법이나 더 배울 것이 없는 성문의 법이나 연각의 법이나 부처님의 법도 모두 진리 그대로의 평등한 불법과 같고, 생사의 법이나 그 열반의 법이나 애욕ㆍ번뇌ㆍ쟁송(諍訟)ㆍ전도(顚倒)의 법도 역시 그러하니, 비구로서 이와 같이 정진을 행한다면 곧 바른 정진이라 할 것입니다.” - 014_0434_b_14L又問:“何謂正精進乎?”答曰:“其等無本及與法界等,於五逆亦復如是;如等無本及與法界,於六十二邪見,亦如凡夫之法,學法不學聲聞之法,緣一覺法,佛法亦如,如等佛法;生死之法,其泥洹法,愛欲塵勞、諍訟顚倒亦復如是。比丘若茲精進行者,乃正精進。”
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그는 또 물었다.
“어떤 것을 일러 행하는 바의 평등함이 평등한 불법과 같고, 애욕ㆍ번뇌의 뜻도 역시 같고, 쟁송ㆍ전도의 일도 그러하다 합니까?” - 014_0434_b_21L又問:“何謂所行平等如等佛法,及於愛欲塵勞之義,亦等諍訟顚倒之事?”
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문수사리는 대답하였다.
“공하고 상(相)이 없고 원(願)이 없음이 평등하기 때문입니다.왜냐하면 공한 것이란 분별할 수 없고 아무것도 없음이 마치 천자의 오지그릇[瓦器]이 속이 비고 또는 보배 그릇[寶器]의 속이 빈 것과 같은지라, 모두 동등하게 비어서 아무것도 없기 때문에 그 차별을 말할 수 없습니다. 그러므로 천자여, 애욕의 공한 것이나 쟁송과 전도의 공한 것이나 내지 도(道)의 공한 것이 모두가 다 공하여 아무것도 없어서 차별을 이름지을 수 없습니다.” - 014_0434_b_23L文殊答曰:“用空、無相、無願等故。所以者何?空者不別無有若干,猶如,天子!坏瓦器內空,及與寶器之內空者,俱同等空無有若干,不可言二。如是,天子!愛欲之空,及與諍訟顚倒之空,上至道空,彼則俱空無有若干,不可名二。”
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천자는 또 물었다.
“보살이 거룩한 진리를 수행함이란 어떤 것입니까?” - 014_0434_c_06L天子又問:“何謂菩薩修行聖諦?”
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문수사리는 대답하였다.
“가령 보살이 진리를 수행하지 않는다면 어떻게 성문들을 위해 설법하겠습니까? 왜냐하면 보살은 진리를 행하여 관찰해 구호하는 것이 많음에 비하여 성문은 구호하는 것이 없고, 보살은 진리를 행하여 광대하기가 한량없음에 비하여 성문은 치우치고 국한되며, 보살은 진리를 행하여 중생들을 거두어 구호하되 근본 진리[本際]에 증득함[證]을 짓지 않고, 보살은 진리를 행하여 훌륭한 방편을 닦되 생사와 열반의 문을 버리지 않고, 보살은 진리를 행하여 일체 부처님의 법을 널리 관찰하기 때문입니다. - 014_0434_c_07L文殊答曰:“假使菩薩不行眞諦,何因當爲聲聞說法?所以者何?菩薩行諦多所察護,聲聞無護;菩薩行諦廣大難限,聲聞偏局;菩薩行諦將護衆生,而於本際無所造證;菩薩行諦善權方便,不捨生死泥洹之門;菩薩行諦普觀一切諸佛之法。
- 마치 천자여, 어떤 사부(士夫)가 대사(大師)를 버리고 제멋대로 마구 돌아다니다가 홀몸으로 벗도 없어 마음의 공포를 느끼며 벌판의 길을 가나 감히 다시 돌아오지 못하는 것처럼, 성문도 그와 같이 마음이 당황하여 생사에 겁을 내어 중생을 구하지 않고 일체 시종(始終)의 환란을 건너갈 수 없으며, 홀로 진리만을 행하고 불법을 옹호하지 않으며, 훌륭한 방편을 여의고 지혜의 벗 없는 것이 또한 그렇지 않겠습니까?
- 014_0434_c_14L猶如,天子!有一士夫,竊捨大師馳逸犇走,獨身無侶心懷恐懼,渡於曠路不敢復還;聲聞如是,意懷惶懅,怖畏生死不護衆生,不能堪任遊渡一切終始之患,獨自行諦不護佛法,離權方便無有慧侶。不亦然乎!
- 천자여, 마치 저 대사가 가득한 이익을 많이 얻어 한량없는 보배ㆍ구슬 등 값진 것을 사서 여러 장사꾼들에게 주어 넓고도 험한 곳을 넘어가는 것처럼, 보살도 대사와 같이 행을 쌓음이 한량없고 도의 보배[道寶]가 한량없으며, 끝없는 대자대비를 닦고 진리의 성스러운 지혜로 일체 중생들을 요익하게 하되, 무수한 변재의 지혜를 풍부히 하여한 불국토를 거치고 다시 한 불국토를 거쳐 6바라밀(波羅蜜)로써 네 가지 은혜를 거두어 행하여 위험과 재액에 허덕이는 중생들을 구제하며, 생사에 드나들면서 훌륭한 방편으로 진리를 수행하여 제도되지 못한 자를 제도하고 깨닫지 못한 자를 깨닫게 하고 삼계(三界)에 돌아다니면서 홀로 뛰어나 짝할 이 없이 듣지 못한 중생들을 개화하여 대승(大乘)에 들어가게 합니다.
- 014_0434_c_20L猶如,天子!謂彼大師多獲盈利,齎無量寶瑰琦異珍,賜衆賈人超越曠嶮;菩薩如是。亦如大師積行無量道寶無限,修於大慈無極之哀,眞諦聖慧饒益一切,無數辯智以爲傲富,遊一佛國復遊一國,六度無極攝行四恩,以濟危厄矜救衆生,還入生死,善權方便修行聖諦,度諸未度解諸未解,周旋三界獨步無侶,開化未聞,使入大乘。
- 그리고 천자여, 때 묻은 더러운 옷에 아무리 아름다운 사이화(思夷花)와 누렇고 흰 수만화(須曼花)로써 향내를 풍기더라도 향기가 오래가지 못하고 이내 다 없어지는 것처럼, 성문ㆍ연각이 수행하는 진리의 얕고 엷음도 그와 같이 곧 멸도하여 소원을 닦지 않음으로써 부처님의 계율ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈도지견[解度知見]하는 일과 도탈(度脫)하는 향내에 이르지 못하고, 또 온갖 거리낌과 번뇌의 욕심을 항복받을 수 없습니다.
- 014_0435_a_06L猶如,天子!垢穢弊衣,以思夷華黃白須曼而用熏之,香氣不久尋便歇盡。聲聞緣覺行諦薄尟,亦復如是;便中滅度不修所願,不至於佛戒定慧解度知見事、度脫之香;亦復不能降伏罣㝵塵勞之欲。
- 반면 천자여, 부드럽고 미묘한 백천의 값어치가 있는 옷에다가 천상의 뛰어난 보배와 많은 꽃으로써 백천만 년 동안 이 좋은 옷에 향내를 풍긴다면, 그 옷은 언제나 향내가 나고 이 향기가 널리 유포되어 거룩하고도 아름다운 향기가 일찍이 쉬지 않음으로써 모든 천상ㆍ세간 사람들이 다 사랑하고 즐거워하는 것처럼, 보살도 그와 같이 무수한 겁(劫)으로부터 진리 법의 향기를 행하여 소원을 갖추지 않고 멸도하지 않고 항상 부처님의 위없는 도(道)인 계율ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈지견하는 일을 연출하고, 모든 거리낌과 번뇌의 욕심을 항복 받으며, 천상과 인간에 놀면 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ아수라와 군자(君子)ㆍ서민(庶民)이 모두 받들어 공경하고 보고자 하는 자는 항상 널리 제도될 것입니다.”
- 014_0435_a_12L猶如,天子!細嬬妙衣,其價百千,以天殊特珍寶諸華,百千萬歲熏此好衣。其衣常香香氣普流,巍巍芬馥未曾有歇,諸天世人皆所愛樂。菩薩如是,從無數劫行諦法香,不具所願不中滅度,而常演出佛無上道戒定慧解度知見馨,降伏罣㝵塵勞之欲,遊於天上及至人閒。天、龍、鬼神、諸阿須倫、君子、庶民莫不奉敬,而欲見者恒弘濟度。”
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적순율음 천자는 다시 문수사리에게 물었다.
“저 보영 여래ㆍ지진께서 계시는 불토의 성문 대중들은 어떠합니까?” - 014_0435_a_21L寂順律音天子復問文殊:“其寶英如來、至眞佛土,聲聞之衆爲如何乎?”
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문수사리는 대답하였다.
“돈독한 신심을 내지도 않고 다른 교법을 따르지도 않으며, 법을 행하지도 않고 법계를 훼손하지도 않으며,여덟 가지 바른 도를 행하지 않으면서도 여덟 가지 삿됨을 여의고, 수다원(須陀洹)이 아니면서도 일체 더러운 악취(惡趣)를 다 건너고, 사다함(斯陀含)이 아니면서도 중생들에게 와서 교화하고 아나함(阿那含)이 아니면서도 일체 법에 가고 옴이 없으며, 아라한(阿羅漢)이 아니면서도 삼천대천세계 공양의 이익을 다 받습니다. - 014_0435_a_23L文殊答曰:“不御篤信不從他教,不行於法不毀法界,亦不八等離於八邪。不須陁洹皆度一切恐懼惡趣、非斯陁含來化衆生、非阿那含於一切法無所往來、非阿羅漢而皆受於三千世界供養之利。
- 욕심을 여의지도 않고 욕심 때문에 괴로워하지도 않으며, 성냄과 미워함을 여의지도 않고 분노와 한스러워함으로 인하여 끌리지도 않으며, 중생들에게 해칠 마음을 갖지도 않고 중생들 때문에 근심하지도 않으며, 어리석음을 여의지도 않고 어리석음으로 인하여 위험과 재난을 당하거나 깊고 깊은 것이나 일체 법을 멸하여 없애지도 않으며, 번뇌를 여의지도 않으면서 힘껏 정진하여 일체 중생들을 제도해 애욕을 제거하고 높은 절개를 얻게 하며, 생사에 따르지 않으면서도 생사를 나타내며, 모든 생각을 다해 중생들을 개화(開化)하되 나[我]라든가 다른 사람이라든가 수명(壽命)이란 것을 계교하지 않음으로써 받는 것도 없고 버리는 것도 없습니다.
- 014_0435_b_05L不離於欲,亦不以欲而見%(疒*(匆/心))患,不離瞋恚,不以怒恨而見燋然;不於衆生,而懷害心亦無所憂;不離於癡,不以愚騃而爲危難,滅除窈冥及一切法;不離塵勞慇懃精進,化去一切衆生愛欲逮得高節,無所從生而遊現生,於諸想念開化衆生,不計吾我及與人壽,悉無所受亦無所捨。
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일체 인민들이 중우(衆祐)에게 보시한 바의 덕을 청정하게 마칩니다.
그 밖의 뜻하는 것도 없고 생각하는 것도 없어서 뜻 그침[意止]을 닦고 4의단(意斷)을 받들어 나지도 않고 사라지지도 않으며, 4신족(神足)을 행하므로 몸과 뜻이 고요하고, 5근(根)을 따르므로 일체 중생들의 본원(本源)을 분명히 알고, 5력(力)을 행함으로써 번뇌를 항복 받고, 7각의(覺意)를 염하므로 평등한 지혜를 해득합니다.
도교(道敎)를 깨끗이 닦아 삿된 길을 버리고, 도훈(道訓)을 증득하되 무위(無爲)를 증득하지 않습니다. - 014_0435_b_13L淨必一切人民所施衆祐之德,無意無念以修意止,奉四意斷不起不滅,行四神足身意寂然,遵于五根曉了一切衆生本源,行于五力降伏塵勞,念於覺意解平等慧,淨修道教棄捐邪徑,證于道訓不得無爲。
- 고요한 경지에 나아가 본제(本際)를 행하고, 관찰할 바를 관찰하여 모두 법계에 들어가며, 무명과 우치를 없애고는 성스러운 지혜인 위없이 바르고도 참됨[無上正眞]을 일으켜 3해탈(解脫)의 품(品)을 열며, 곧 육안(肉眼)으로 중생들을 봅니다.
- 014_0435_b_19L遊趣寂寞而行本際,觀於所觀僉入法界,滅於無明盡于愚癡,興于聖慧無上正眞,而除於三解脫之品,則以肉眼皆見衆生。
- 일체 불토의 모든 불세존께서 교화하시는 인민들은, 곧 하늘 눈[天眼]으로 5취(趣)의 생사에 돌아다니는 인민들과그 밖의 꿈틀거리고 기어 다니고 숨 쉬고 형체 가진 모든 생물을 다 보며, 곧 지혜의 눈[慧眼]으로 일체 중생들의 한계와 심행(心行)의 생각하는 것을 관찰해 알며, 곧 법의 눈[法眼]으로 3세(世)와 삼계 일체 인민들의 소행을 환히 다 보며, 곧 부처님의 눈[佛眼]으로 일체 법과 법장(法藏)의 신비한 경전과 성스러운 광명의 비춤을 다 분명히 관찰하며, 곧 하늘의 귀[天耳]로 여러 부처님께서 선설하시는 경전의 법을 멀리서도 듣고 생각 없는 지혜로 과거 무수한 겁(劫) 동안의 경력을 기억해 알며, 신통[神足]으로 한량없는 불국토에 두루 유행(遊行)하여 모든 번뇌를 남김없이 다하고 해탈을 닦습니다.
- 014_0435_b_22L一切佛土、諸佛世尊所化人民,則以天眼睹于五趣生死往來周旋人民,蜎蜚蠕動蚑行喘息形物之類之所歸生,則以慧眼察知一切衆生之疇心行所念;則以法眼睹見三世三界,群萌一切人民所可行者;則以佛眼皆用明觀一切諸法;法藏秘典聖燿所照,則以天耳遙聞諸佛所宣經法;以無念慧念知過去無央數劫之所更歷,而以神足遊於無量諸佛國土靡不周遍,盡于諸漏不至無餘修解脫也。
- 형상을 나타내되 색신(色身)이 없습니다.그리고 경전을 강설(講說)하되 문자(文字)를 풀이하지 않고, 어떤 생각함이 있되 마음에 집착이 없으며, 얼굴엔 부드러움과 단정함을 보이고 갖가지 상호(相好)를 갖추되, 공덕으로써 스스로 그 몸을 장엄하매 위신(威神)이 특수하게 뛰어나 당할 자가 없으며, 명칭이 널리 알려지고 공훈 또한 유포되므로 3세를 통해 거리낌이 없으며, 묻고 찬탄하는 지혜로써 향내를 삼아 스스로 그 몸에 쪼이므로 세속의 법에 집착됨이 없고 번뇌에 더럽혀지지 않고, 나쁜 말씨와 거센 말씨로 헐뜯을 수 없으며, 곧 신통으로써 스스로 즐거워하고 널리 듣기를 싫어하지 않으므로 선설하는 변재가 바로 사자후(師子吼)이며, 지혜의 광명이 비추지 않는 데가 없으므로 성스러운 광명의 통달함이 바로 우레가 되어서 무명의 어리석음을 다 없애고 막아버리며, 말씀하시는 바가 다함이 없어 다라니[總持]를 다 통해(通解)하니, 부처님께서 관찰하심은 성문ㆍ연각들이 알 수 없는 경지입니다.
- 014_0435_c_10L而現其形無有色身,有所講說不演文字,有所思惟無心想著;示於顏貌姿豔端正,以相莊挍衆好若干,而以功德自嚴其體,威神殊絕無能當者;名稱普流功勳闡布,通于三世無所弊㝵;以咨嗟慧而爲馨香自熏其身,則於世法而無所著;不爲塵勞而見染污,惡口麤辭不能毀之,則以神通而自娛樂;博聞無厭頒宣辯才爲師子吼,以智慧光靡所不照聖明之達,而爲雷震滅除閉塞幽隱之愚,所說無盡,通解摠持佛所觀察,聲聞、緣覺所不知處。
- 항상 부처님을 보므로 그 뜻을 깨달음은 바다와 같고, 삼매의 굳음은 수미산과 같습니다. 인욕의 부드럽게 화함은 땅과 같고,용맹한 힘은 마군의 관속(官屬)과 모든 외도를 항복함과 같으며, 안락하고 자재함은 제석천[天帝釋] 같기도 하고, 마음에 자유를 얻어 짝할 이가 없음은 범천(梵天) 같기도 한지라, 비교할 데를 구하여도 비교하기 어렵고 같을 이가 없으며, 또 허공같이 비유할 수도 없어서 두루하지 않은 데가 없고 들어가지 않은 데가 없습니다.
- 014_0435_c_23L常見諸佛覺意如海,三昧之定猶須彌山,忍辱柔和等之如地,勇猛之力降魔官屬棄諸外道,安樂自在如天帝釋。喩若梵天心得由已無有儔疋,求比難比而無等倫,亦如虛空不可爲喩,靡所不周無所不入。
- 천자여, 보영여래의 국토에 태어난 성문들을 알고자 합니까? 그들의 공덕과 공훈은 다시 이보다 뛰어난지라, 내가 찬탄한바 그대로 이루 헤아릴 수 없습니다.
- 014_0436_a_05L天子!欲知寶英如來所生國土,聲聞之衆其功德勳,復超於此,如吾所歎不可計量。”
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문수사리가 이 말을 설할 때에 5백 비구와 5백 비구니와 5백 우바새(優婆塞)와 5천의 천자로서 아직 도를 증득하지 못한 이들이 모두 발심하여 불세존께 말씀드렸다.
“저희들도 저 보영의 국토에 태어나 성문이 되기를 원합니다.” - 014_0436_a_08L文殊師利說是語時,五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子,未得道證發心白佛世尊:“我等願生於彼寶英佛土,得爲聲聞。”
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문수사리는 대답하였다.
“모든 족성자여, 성문의 마음을 품고 저 불토에 태어나지 말고, 그대들은 다 큰 도의 마음을 내어서 저 불토에 왕생하여야 할 것입니다.”
그들이 즉시 가르침을 받아 함께 위없이 바르고 참된 도의 뜻을 내자, 부처님께서도 그들에게 다 수기하시고 저 불토에 왕생할 것을 말씀하셨다. - 014_0436_a_12L文殊答曰:“諸族姓子!不可以懷聲聞之心生彼佛土;汝等當發大道之心乃致彼土,應時受教,皆發無上正眞道意。”佛悉記說:“當生彼土。”
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3. 해율품(解律品) - 014_0436_a_15L解律品第三
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적순율음 천자가 문수사리에게 물었다.
“어떤 것을 성문의 계율이라 하고, 어떤 것을 보살의 계율이라 합니까?”
대답하였다.
“가르침을 받기는 하되 삼계의 환란을 두려워하는 것이 성문의 계율이고, 한량없는 생사에 돌아다님을 구호하되 일체 인민을 비롯한 기어 다니고 숨 쉬고 꿈틀거리는 종류를 다 안락하게 하기 위해 삼계를 개도(開導)하여 그들의 의심과 뭇 생각의 집착을 해결해 주는 것이 바로 보살의 계율입니다. - 014_0436_a_16L寂順律音天子復問文殊:“何謂聲聞律?何謂菩薩律?”答曰:“受教畏三界難厭患%(疒*(匆/心))者,聲聞之律;護於無量生死周旋,勸安一切人民蚑行喘息蠕動之類,開導三界決其疑網衆想之著,是菩薩律。
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공덕 쌓기를 싫어하여 게으름 때문에 스스로 전진할 수 없음이 바로 성문의 계율입니다. 공덕을 일으켜 모든 행을 싫어하지 않으므로 중생을 이익되게 하고 그것으로 인하여 중생을 구제하는 것이 바로 보살의 계율이며,일체 번뇌의 욕심과 자신이 싫어하는 것을 제거하는 것이 성문의 계율이고, 일체 중생들의 번뇌와 은애(恩愛)의 집착을 정벌해 주는 것이 바로 보살의 계율이며, 모든 하늘들의 생각하는 심행(心行)과 뜻하는 바가 같지 않음을 보지 못하는 것이 바로 성문의 계율입니다.
눈으로 삼천대천 불국토의 근기와 마음이 귀의하는 것을 보는 것이 바로 보살의 계율입니다. - 014_0436_a_22L惡厭積德以用懈廢不能自進,是聲聞律;興功爲德不厭諸行,以益衆生因而得濟,是菩薩律。滅除一切塵勞之欲己身所惡,是聲聞律;攻伐一切衆生塵勞恩愛之著,是菩薩律。不睹諸天心行所念所志不同,是聲聞律;目見三千大千之佛國土根心所歸,是菩薩律。
- 자기 마음의 소행만을 관찰하는 것이 바로 성문의 계율이고, 시방 모든 부처님 처소의 중생들이 생각하는 마음을 널리 보는 것이 바로 보살의 계율이며, 자신의 뜻과 성품이 나아가는 곳만을 비추는 것이 바로 성문의 계율이고, 일체 인민들의 소행과 기어 다니고 숨 쉬고 꿈틀거리는 종류들이 생각하는 마음까지 다 비추어 삼계에 사는 중생들이 각각 본말(本末)이 있음을 관찰하는 것이 바로 보살의 계율입니다.
- 014_0436_b_06L但能察己心之所行,是聲聞律;普見十方諸佛處所衆生心念,是菩薩律。唯照己身志性所趣,是聲聞律;光于一切人民之行蜎蜚蠕動心念,思惟三界之居各有本末,是菩薩律。
- 일체 마군을 포섭하기 어려운 것이 바로 성문의 계율이고, 일체 삼천대천세계 모든 마군의 관속을 항복받아 교화하되 뭇 마군의 소행을 무너뜨려 바른 법을 받게 하는 것이 바로 보살의 계율입니다.
- 014_0436_b_11L難將以護一切衆魔,是聲聞律;降化一切三千大千世界諸魔官屬,壞衆魔行能受正法,是菩薩律。
- 마치 허물어지고 부수어진 기와나 돌그릇을 도로 합칠 수 없는 것처럼 범부의 덕이 멸도함도 그와 같아서 바르고 참됨에 나아가지 못하는 것이 바로 성문의 계율이고, 마치 금 그릇이 비록 부수어졌더라도 끝내 버리지 않고서 곧 도로 합쳐 보배 그릇을 만드는 것처럼 대사(大士)가 비록 현세에 멸도하더라도 깊은 지혜의 법신(法身)은 영원히 살아 있어 썩지 않고 늘지 않고 줄지 않는 채 삼계에 계속 나타나는 것이 바로 보살의 계율입니다.
- 014_0436_b_14L如毀破碎瓦石之器不可還合,小志之德滅度如是不進正眞,是聲聞律;猶若金器雖爲破敗終不遺棄,卽可還合以爲寶器,大士現滅,深慧法身永存不朽,不增不減續現三界,是菩薩律。
- 가령 큰 불이 일어나 산 숲과 나무들을 마구 태울 적에 날짐승과 길짐승들이 다 달아나거나 숨어버리는 것처럼 범부도 그와 같이 삼계의 환란을 두려워하여 숨어서 열반하기를 피하는 것이 바로 성문의 계율입니다. 생사를 즐거워하여 삼계에 홀로 다니되 겁약(怯弱)함이 없고 기뻐하는 마음으로 도법(道法)의 즐거움을 즐겨 중생들에 대해 권화(勸化)하기를 마치 동산과 누각에 무성한 꽃과 열매를 흐뭇하게 즐겨 하듯 하는 것이 바로 보살의 계율입니다.
- 014_0436_b_19L若大火燒山林樹木,莫不燔燎禽獸馳竄,小志若茲,畏三界難藏隱泥洹,是聲聞律;樂于生死獨步三界意無怯弱,欣心娛樂道法之樂勸化衆生,亦如苑囿遊觀之園,花實茂盛多所悅豫,是菩薩律。
- 거리낌과 얽매임의 환란을 끊지 못하고서 처소가 있는 것이 바로 성문의 계율이고, 일체 가림과 덮임의 환란을 소멸하여 아주 그치는 처소가 없는 것이 바로 보살의 계율입니다. 요약하여 말하자면 어떤 한계가 있어서 스스로 몸을 얽어매어 한계 있는 덕으로써 계율ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈지견의 일을 성취할 뿐 끝없는 큰 도를 구족할 수 없는 것이 바로 성문의 계율이고, 깊고도 미묘한 아득한 경지에 접하여 뜻이 허공과 같고 공덕이 한량없어서 계율ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈지견의 품을 이루 헤아릴 수 없는 것이 바로 보살의 계율입니다.”
- 014_0436_c_01L不能斷除罣㝵盤結之難,而有處所,是聲聞律;磨滅一切蔽蓋之患,永無止處,是菩薩律。取要言之,而有限節自繫縛身,以有限德而見成就戒定慧解度知見事,不能具足無極大道,是聲聞律;所接玄邈志如虛空功勳無量,戒定慧解度知見品不可稱載,是菩薩律。”
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그때 세존께서 문수사리를 칭찬해 말씀하셨다.
“훌륭하다, 훌륭하다. 이 모든 보살의 계율을 시원하게 해설하였다. 문수여, 들어라. 내가 이제 비유를 인용해 거듭 해설하여 이 이치로 하여 널리 구경(究竟)에 돌아가게 하리라.
가령 두 사람 가운데 한 사람은 소 발자국[牛跡]의 물을 찬탄하고, 다른 한 사람은 일어서서 큰 바다에 쌓인 물의 공을 감탄한다면, 네 뜻에는 어떠하겠느냐? 그 사람이 찬탄하는 소 발자국의 물을 오래 갈 수 있다 하겠느냐?” - 014_0436_c_08L爾時,世尊嘆文殊師利曰:“善哉,善哉!快說解此諸菩薩律。文殊聽,吾引喩重解,令是義歸廣普究竟。猶如二人,一人嘆譽牛迹之水,一人起立咨嗟大海積水之功。於意云何?其人歎譽牛迹之水能久如乎?”
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대답하였다.
“소 발자국의 물은 매우 적고도 적어서 칭찬할 것이 못 됩니다.” - 014_0436_c_14L答曰:“牛迹之水甚爲少少,不足稱譽。”
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부처님께서는 말씀하셨다.
“문수여, 성문의 계율인 소견과 위신(威神)도 역시 소 발자국 물과 같아서 칭찬할 것이 못 된다. 그리고 저 사람이 일어서서 감탄한 큰 바다의 물은 어떠하겠느냐?” - 014_0436_c_15L佛言文殊:“聲聞之律所見威神,亦復若茲如牛迹水,不足稱譽。彼人起立嗟嘆大海能如何乎?”
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대답하였다.
“매우 많고도 많습니다. 하늘 중의 하늘[天中之天]이시여, 그 큰 바다란 끝이 없고 제한이 없어 깊이와 너비를 헤아리기 어렵습니다.” - 014_0436_c_18L答曰:“甚多,甚多!天中之天!其大海者無有邊際,不可齊限深廣難計。”
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부처님께서는 말씀하셨다.
“보살의 계율이 바로 그러한 것임을 관찰해야 하니, 마치 강과 바다의 물을 헤아릴 수 없음과 같으니라.” - 014_0436_c_19L佛言:“菩薩之律當作是觀,猶如江海不可訾量。”
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부처님께서 이것을 설하실 적에 2만 2천 사람들이 생사 없는 법의 지혜를 얻어서 이구동성으로 이렇게 찬탄하였다.
“세존이시여, 저희들도 이 보살의 계율을 배워서 무수한 사람들을 이끌어 주고 일으켜 주겠습니다.” - 014_0436_c_21L佛說是時,二萬二千人逮得無所從生法忍,異口同音皆而歎曰:“我等,世尊!當學於斯菩薩之律,開導發起無央數人。”
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적순율음 천자는 다시 문수사리에게 물었다.
“문수이시여, 어떤 계율을 배워서 닦아야 합니까? 성문ㆍ연각의 계율입니까, 보살의 계율입니까?” - 014_0437_a_01L寂順律音天子復問文殊師利:“文殊爲學何律?爲修聲聞緣覺之律,若菩薩律?”
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문수는 대답하였다.
“천자의 뜻에는 어떠합니까? 그 큰 바다란 것이 어느 물은 받아들이고 어떤 물은 방치해 두겠습니까?” - 014_0437_a_04L文殊答曰:“於天子意所志云何?其大海者,爲受何水?捨置何水?”
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그는 대답하였다.
“그 큰 바다란 것은 어느 물이건 받아들이지 않는 것이 없습니다.” - 014_0437_a_05L答曰:“其大海者無水不受。”
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문수는 말하였다.
“그렇습니다, 천자여. 보살의 계율은 마치 큰 바다가 더러운 물도 거역하지 않는 것과 같아서 시방의 모든 계율이 죄다 돌아오는지라, 성문ㆍ연각과 일체 중생을 개화(開化)함에 있어서도 계율을 행하기 위해 널리 유행(遊行)하는 것입니다.” - 014_0437_a_06L報曰:“如是,天子!菩薩之律,猶如大海不逆污塗,十方諸律靡不歸之,聲聞、緣覺、一切衆生開化行律而普遊之。”
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천자는 또 물었다.
“문수사리시여, 말씀하신바 계율(戒律)이란 어떤 것입니까?”
대답하였다.
“이른바 계율이란 은애(恩愛)와 번뇌를 개도(開導)하고 교화하기 때문에 계율이라 하며, 탐욕을 환히 깨달아 알기 때문에 계율이라 합니다.” - 014_0437_a_09L天子又問:“文殊師利!所言律者爲何謂乎?”答曰:“所言律者,開導教化恩愛塵勞,故曰爲律;曉了貪欲,故曰爲律。”
-
천자는 또 물었다.
“은애와 번뇌를 개도함이란 어떤 것이며, 탐욕을 환히 깨달아 앎이란 어떤 것입니까?” - 014_0437_a_12L天子又問:“何謂開導恩愛塵勞?何謂曉了於貪欲者?”
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대답하였다.
“뭇 생각마다 나[我]라는 것을 계교하고, 모든 소견에 얽매여 뒤바뀜을 벗어나지 못하고, 무명과 우치의 근본을 버리지 못함으로써 두 가지 일을 행하여 번뇌를 일으키니, 이것을 분별하는 자라면 바로 탐욕을 환히 깨달아 아는 이라 할 것이며, 그가 수행하여 탐욕의 생각이 없고 나라는 것을 계교하지도 않고 모든 소견에 집착하지도 않아서 뒤바뀜을 벗어나고 무명과 우치의 어두움을 버리므로 두 가지 일을 행하지 않아 번뇌가 일어나지 않으며, 또한 쟁란(諍亂)도 없고, 쟁란이 없으면 마침내 안락할 것이니, 이것을 일러 번뇌를 개화하는 계율이라 합니다. - 014_0437_a_13L答曰:“衆念思想計有吾我,處于諸見不棄顚倒,不捨不明愚癡之本,行于二事興發塵勞;分別此者,是謂曉了貪欲也。彼若修行無貪思想,淨導隨順不計吾我,不住諸見捐捨顚倒,棄捨無明愚癡之冥,不爲二行塵勞不興亦無諍亂,無諍亂已究竟永安,是謂開化塵勞之律。
- 천자여, 마치 어떤 술사(術師)가 독사의 종류를 분명히 알기 때문에 곧 주술(呪術)로써 독해(毒害)를 제거하는 것처럼 배우는 자도 이와 같은지라, 번뇌의 본말이란 것의 근원이 없음을 분별한다면 능히 번뇌와 은애를 소멸할 수 있을 것입니다.”
- 014_0437_a_21L譬如,天子!其有術師,明識能知毒虺種類,便以呪術除去毒害;學者若斯,設能分別塵勞本末無有根源,則能消滅塵勞恩愛。”
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천자는 다시 물었다.
“번뇌의 본말을 개화하는 계율이란 어떤 것입니까?” - 014_0437_b_01L天子又問:“何謂開化塵勞本末之律?”
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대답하였다.
“뭇 생각에서 본말의 소행에 대해 아무런 생각을 갖지 않으면 곧 쟁란을 일으키지 않으니, 이미 쟁란을 일으키지 않으면 집착하는 것이 없고, 이미 집착하는 것이 없으면 의지하는 것이 없고, 이미 의지하는 것이 없으면 머무는 것이 없고, 이미 머무는 것이 없으면 열뇌(熱惱)가 없고, 이미 열뇌가 없으면 마침내 가르침을 받아 도탈(度脫)하게 되는 것이므로 이것을 일러 계율이라 합니다. - 014_0437_b_02L答曰:“於衆想念本末所行,無有想念則不興諍,已不興諍則無所著,已無所著則無所倚,已無所倚則無所住,已無所住則無惱熱,已無惱熱究竟被教而蒙度脫,此謂爲律。
- 설사 천자여, 현성(賢聖)들의 슬기와 심오하고도 미묘한 지혜로써 번뇌와 은애의 근본을 환히 깨달아 안다 하더라도 그것은 다 허망하고 공무(空無)한 것이어서 존재함이 없고, 일정한 주체가 없고, 어떤 소속도 없고, 어디에서 오는 것도 없고, 어디로 가는 것도 없고, 처소도 없고, 방편도 없고, 안도 없고 바깥도 없고 중간도 없으며, 쌓이거나 모이지도 않고, 빛깔도 없고 모양도 없고 얼굴도 없으니, 이러한 것을 번뇌와 은애의 근본을 환히 깨달아 아는 것이라 합니다.”
- 014_0437_b_07L設使,天子!以賢聖慧玄妙之智,曉了塵勞恩愛之本,虛妄空無,無所是在,無有常主亦無所屬,無所從來無所從去,無有處所亦無方面,無內無外亦不兩閒,亦不積聚,無色無像無有形貌,是爲曉了塵勞恩愛之本。”
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천자는 다시 물었다.
“번뇌를 어떻게 벗어날 수 있으며, 번뇌는 진실한 것입니까, 허망한 것입니까?” - 014_0437_b_13L天子又問:“塵勞云何而蒙度脫?爲實爲虛?”
-
대답하였다.
“마치 어떤 사람이 꿈에 독사에게 물린 것과 같은지라, 그 사람이 고통을 견뎌낼 수 없어 즉시 독을 제거하는 약을 먹자 그 독이 곧 사라지고 고통도 그쳤다면, 천자는 어떻게 생각하십니까? 그 사람이 과연 독사에게 물린 것입니까, 아니면 허망한 일입니까?” - 014_0437_b_14L答曰:“猶如有人臥出夢中,毒蛇螫之,其人苦痛不能堪任,尋時便服除毒之藥,其毒卽滅痛%(疒*(匆/心))休息。於天子意所趣云何?其人審爲毒蛇所螫,爲虛事乎?”
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천자는 대답하였다.
“이는 허망한 일이니 진실이라고 말할 수 없습니다.” - 014_0437_b_18L答曰:“爲虛,不可言實。”
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또 물었다.
“가령 허망한 것이라면 어째서 독을 입고 그 독을 약으로 제거한다는 것입니까?” - 014_0437_b_19L又問:“設使虛者,何故被毒而蒙藥除?”
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대답하였다.
“허망한 꿈 그대로인지라, 꿈이 허망하여 진실이 아님에도 독을 입었기에 독을 제거함도 그러하고, 제거할 독도 없는 것입니다.” - 014_0437_b_20L答曰:“如虛妄夢,夢虛不實而被於毒,毒除亦然亦無所除。”
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그리고 문수는 말하였다.
“여러 성인들이 공의 이치를 깨달아서 일체 번뇌와 은애를 개화(開化)하는 것도 이와 같습니다. 천자가 질문하기를, ‘어떤 것을 번뇌와 은애를 개화함이라 하며, 번뇌는 진실한 것인가, 또는 허망한 것인가?’ 하였는데, 이 이치를 깨달으려면,나의 몸이 몸이 없는 것임을 관찰해야 하듯이 은애와 번뇌도 사실 은애가 없음이 그러합니다. - 014_0437_b_21L文殊答曰:“衆聖解空,開化一切塵勞恩愛,亦復如是。如天子問:‘何謂開化塵勞恩愛?爲實爲虛?’欲了此義,如我之身計無有身,恩愛塵勞實無恩愛,亦復若斯。
- 만약 나의 몸이 진실한 몸이라면 은애와 번뇌도 항상 존속해야 하겠지만, 번뇌라는 자체가 그 번뇌가 없는 것임은 나의 몸이 사실 몸이 없기 때문입니다. 이 때문에 번뇌를 개화할 것조차 없습니다.
- 014_0437_c_03L設使我身是實身者,恩愛塵勞亦當常存,所以塵勞。無塵勞者,用我己身無有身故,由是之故,無有能得開化塵勞。
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왜냐하면 일체 법이 다 적막(寂寞)하니 나는 것이 없기 때문이고, 모든 법이 담박(惔怕)하니 받아 지닐 수 없기 때문이고, 모든 법이 고요하니 돌아가는 곳이 없기 때문이며, 모든 법이 다 극진하니 쌓이거나 모이는 것이 없기 때문이고, 모든 법이 다함이 없으니 생겨나는 것이 없기 때문이고, 모든 법이 생겨나지 않으니 성취하는 것이 없기 때문입니다. 모든 법이 성취함이 없으니 조작하는 것이 없기 때문이고, 모든 법이 조작함이 없으니 무위(無爲)이기 때문이고, 모든 법이 무위이니 내[我]가 없기 때문이고, 모든 법이 내가 없으니 주체가 없기 때문이고, 모든 법이 주체가 없으니 허공과 같기 때문이고, 모든 법이 오는 데가 없으니 이르는 곳이 없기 때문이고, 모든 법이 오는 데도 가는 데도 없으니 머무는 것이 없기 때문이고, 모든 법이 머무름이 없으니 느끼는 것이 없기 때문이고, 모든 법이 느낌이 없으니 집착하는 것이 없기 때문입니다.
이 때문에 천자여, 끝까지 개화함을 힘입어 법률을 이루지만, 역시 개화할 것조차 없는 것입니다.” - 014_0437_c_06L所以者何?一切諸法皆爲寂寞而無生故,諸法惔怕不可受持故,諸法靜默無歸趣故,諸法皆盡無積聚故,諸法無盡無所生故,諸法不生無所成故,諸法無成用無造故,諸法無作無所爲故,諸法無爲用無我故,諸法無我用無主故,諸法無主如虛空故,諸法無來無所著故,諸法無來從無住故,諸法無住無所受故,諸法無受無所著故。是故,天子!究竟蒙化,成爲法律亦無所化。”
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4. 도문품(道門品) - 014_0437_c_16L道門品第四
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천자는 다시 물었다.
“일체 법은 무엇으로써 문(門)의 으뜸으로 삼습니까?” - 014_0437_c_17L天子又問:“一切諸法,以何爲門之元首也?”
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대답하였다.
“나쁜 것에 순응하지 않는 생각을 문의 으뜸이라 하고, 생사에 왕래하면서 이치에 순응하는 생각을 열반이라 하며, 정진을 행하지 않는 것을 거리낌의 문이라 하고, 정진하는 행을 도품(道品)의 문이라 하며, 의심하는 행을 쌓임[陰蓋]의 문이라 하고, 부지런히 해탈을 닦는 것을 거리낌이 없는 문이라 하며, 모든 집착하는 생각을 번뇌의 문이라 하고, 아무런 생각도 없고 허망함도 없는 것을 은애(恩愛) 없는 문이라 하며, 모든 산란한 생각이 많은 것을 뭇 망상(妄想)의 문이라 하고,적연(寂然)한 행을 염박(恬怕)의 문이라 합니다. - 014_0437_c_19L答曰:“無順之念,以爲門首;周旋生死順義之念,爲泥洹矣。不行精進爲罣㝵門,精進之行爲道品門;狐疑之行爲陰蓋門,勤修解脫無罣㝵門;思想諸著爲塵勞門,無所想念無有虛妄無恩愛門;諸亂多念衆妄想門,寂然之行爲恬怕門。
- 62견(見)을 교만의 문이라 하고, 아무것도 없음을 닦는 것을 무무자대문(無無自大門)이라 하고, 악한 벗을 따르는 것을 나쁜 죄의 문이라 하고, 착한 벗을 따르는 것을 착한 법의 문이라 하며, 뭇 삿된 소견의 일을 우환의 문이라 하고, 바른 소견의 이치를 안온의 문이라 하며, 간탐하는 일을 빈궁의 문이라 하고, 보시하는 이치를 대부(大富)의 문이라 합니다.
- 014_0438_a_02L六十二見爲憍慢門,修於空無無自大門;隨惡親友爲惡罪門,從善親友爲善法門;衆邪見事爲%(疒*(匆/心))患門,正見之義爲安隱門;慳貪之事爲貧匱門,布施之義爲大富門。
- 계율을 훼손하거나 범한 자로서 곧 나쁜 갈래에 떨어지는 것을 나쁜 갈래의 문이라 하고, 계율을 받들어 닦은 자로서 일체 좋은 곳에 태어나는 것을 훌륭한 처소의 문이라 하며, 싸우기를 좋아하는 것을 법을 어기고 잃는 문이라 하고, 인욕하는 자는 특수한 뛰어남에 돌아가는 문이라 하며, 게으른 이는 마음의 더러운 때의 문이라 하고, 정진을 힘써 행하는 것을 더러움 없는 문이라 하며, 방일한 일을 산란한 뜻의 문이라 하며, 한마음의 일을 정의문(定意門)이라 합니다.
- 014_0438_a_07L毀犯戒者,便當歸趣諸惡道門;奉修禁戒,當歸一切生善處門。喜諍訟者,違失法門;若忍辱者,得歸殊特超異之門。爲懈怠者,心垢穢門;遵行精進,爲無垢門。放逸之事,爲亂意門;一心之事,爲定意門。
- 나쁜 지혜의 행과 어리석고도 어두운 의혹을 소나 양(羊) 같은 문이라 하고, 지혜를 닦는 자로서 37품(品)을 도법의 근본으로 삼는 것을 사자(師子)의 문이라 하며, 인자한 마음을 구족한 행을 무해(無害)의 문이라 하고, 가엾이 여기는 행을 구족한 그 뜻을 화아(和雅)의 문이라 하며, 성품이 유화한 것을 아첨 없는 문이라 하고, 기쁨을 행하는 것을 좋아하는 것을 법락(法樂)의 문이라 하고, 구호를 닦아 행하는 자로서 옳거나 옳지 않음이 없음을 더함도 덜함도 없는 문이라 하며, 4의지(意止)를 행하여 노숙한 덕[宿德]을 잃지 않는 것을 모든 복된 문이라 합니다.
- 014_0438_a_12L惡智之行、癡冥之惑,如牛羊門;修智慧者,三十七品爲道法本師子之門。而悉具足慈心行者,無所害門;悲哀行者志和雅門;性以和柔無諛諂門;而行喜悅樂法樂門;修行護者,無所適莫無增減門;行四意止,不失宿德諸所福門。
- 4의단(意斷)은 평등에 수순하는 문이라 하고, 4신족(神足)은 몸과 마음의 가벼운 문이라 하며, 5근(根)은 독실하게 믿는 이치로서 원수(元首)의 문이라 하고, 5력(力)을 행하는 자는 번뇌와 모든 애욕에 더럽혀지지 않는 문이라 하며, 7각의(覺意)는 평등한 지혜를 모두 명료히 깨닫는 문이라 하고, 여덟 가지 바른 길[八道]은 일체 삿된 다른 길의 미혹을 버리는 문이라 합니다.
- 014_0438_a_18L四意斷者,順平等門;四神足者,心身輕門;五根行者,篤信之義爲元首門;五力行者,不爲塵勞及諸愛欲所沾污門;七覺意者,悉已曉了平等慧門;八道行者,棄捐一切衆邪異徑迷惑之門。
- 다시 천자여, 보살로서 모든 불법을 닦는 것이 법의 으뜸 되는 문이라.모든 법을 거둬 보호함은 법이 자재한 문이기 때문이고, 훌륭한 방편으로서 곳곳을 분명히 앎은 그곳이 없는 문이기 때문이고, 지혜바라밀로써 일체 중생들 마음의 생각을 통달하여 앎은 피안(彼岸)을 순조롭게 건너가는 문이기 때문이고, 6바라밀로써 6욕(欲)을 거둬 욕심의 자리를 없게 함은 대승에 들어가는 문이기 때문이고, 공의 이치를 관찰해 구하되 삼계를 환화와 같이 끝과 처음을 꿈같이 관찰함은 지혜가 밝은 문이기 때문이고, 일체 법이 다 본래 없는 법이므로 생사 없는 법의 지혜로써 자연을 밝게 통달하여 깨닫지 않는 것이 없음을 그 지혜가 다른 사람의 밝음에 의지하지 않는 문이기 때문입니다.”
- 014_0438_a_23L復次,天子!計於菩薩爲諸佛法元首之門,將護諸法,法自在門故;善權方便,曉了處處無處之門故;智度無極,通知一切衆生心念所念,順度彼岸門故;六度無極,攝於六欲令無所處,爲大乘門故;觀求於空,三界如化終始如夢,智慧明門故;一切諸法皆爲本無,法無生忍,明達自然無所不了,其慧不依他人明故。”
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천자는 다시 물었다.
“문수사리시여, 어떤 것을 법계의 문이라 합니까?”
대답하였다.
“그 법계란 넓은 문을 말하는 것입니다.” - 014_0438_b_09L天子又問:“文殊師利!何謂法界之門乎?”答曰:“其法界者,則曰普門。”
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또 물었다.
“그 법계가 어떠한 경계입니까?”
대답하였다.
“일체 중생의 경계를 이름하여 법계라 합니다.” - 014_0438_b_11L又問:“其法界爲何所界?”答曰:“一切衆生之所界者,名曰法界。”
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또 물었다.
“그 법계가 어찌하여 한계가 있습니까?”
문수는 반문하였다.
“허공의 경계가 어찌 한계가 있겠습니까?”
그는 대답하였다.
“한계가 없겠습니다, 문수이시여.” - 014_0438_b_13L又問:“其法界者,豈有分際?”文殊答曰:“虛空之界,寧有分際乎?”報曰:“不也,文殊!”
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대답하였다.
“마치 허공이 한계가 없는 것처럼 법계도 그와 같이 한계가 없습니다.”
천자는 또 물었다.
“어찌 법계를 분별할 수 있습니까?”
대답하였다.
“법계란 분별할 수 없는 것입니다.” - 014_0438_b_15L答曰:“猶如虛空無有分際,法界如是亦無分際。”天子又問曰:“豈可分別於法界乎?”答曰:“其法界者,不可分別。”
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천자는 또 물었다.
“그대는 무슨 인연으로 모든 법을 해명하여 이러한 변재(辯才)를 환히 깨달았습니까?”
문수는 말하였다.
“천자의 생각은 어떠합니까? 그 호응하는 메아리에 어떤 음성이 나와서 법을 해명한다고 생각합니까?”
천자는 대답하였다.
“그 호응하는 메아리란 모든 법을 해명하지 못하니, 인연으로 합성되었기에 메아리가 나올 뿐입니다.” - 014_0438_b_18L天子又問:“仁者!何因解明諸法,乃能曉了如斯辯才?”文殊告曰:“於天子意所趣云何?其呼響者,而有音出,以何解法?”天子報曰:“其呼響者,不解諸法,以緣合成乃響出矣。”
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대답하였다.
“그렇습니다, 천자여. 보살이 다 중생의 인연 때문에 설하는 것이 있을 뿐입니다.”
천자는 또 물었다.
“그대는 어떤 것에 머물러 설하십니까?” - 014_0438_b_22L答曰:“如是,天子!菩薩皆因衆生緣故,而有所說。”天子又問:“仁者!爲住何所而有所說?”
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대답하였다.
“여래께서 교화하심에도 강설하는 말씀이 있으니, 내가 머물러 연설하는 것도 그러합니다.”
그는 말하였다.
“여래께서 교화하시는 법은 머무는 데가 없이 그대로 설하셨습니다.”
대답하였다.
“여래의 교화가 머무는 데 없이 설하신 것처럼 내가 선설하는 것도 역시 그러합니다.” - 014_0438_c_02L答曰:“如來化住有所講,吾之所住所演若斯,若曰:‘如來之化,法無所住而有所說。’答:‘如如來化於無所住而有所說。’吾之所宣,亦復如是。”
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“가령 문수께서 일체 법에 머무름이 없이 설하신다면, 그대는 어디에 머물러 위없이 바르고 참된 도를 이룩하여 최정각(最正覺)이 된다는 것입니까?”
대답하였다.
“나는 5역(逆)에 머물러 곧 위없이 바르고 참된 도를 이룩합니다.” - 014_0438_c_05L“設使,文殊!於一切法無所住立,而有所說。仁何所住,成於無上正眞之道,爲最正覺乎?”答曰:“吾住五逆,乃成無上正眞之道。”
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또 물었다.
“문수이시여, 그 5역이란 어떤 데에 머무는 것입니까?
대답하였다.
“그 5역이란 근본이 없고 머무는 데도 없는 것입니다.” - 014_0438_c_09L又問文殊:“其五逆者,爲住何所?”答曰:“其五逆者,無有根本亦無所住。”
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또 물었다.
“여래께서 말씀하시기를, ‘그 5역을 범한 자는 피할 틈이 없어 지옥을 벗어나지 못한다’고 하셨습니다.”
대답하였다.
“그렇습니다, 천자여. 부처님의 말씀 그대로 그 5역을 범한 자는 지옥에 떨어지기 마련입니다. 그러나 만약 보살이 다음과 같은 5역에 머문다면 빨리 위없이 바르고 참된 도를 얻을 것입니다. - 014_0438_c_11L又問:“如來說言,其作逆者,無閒可避不離地獄?”答曰:“如是,天子!如佛所說,其作逆者當墮地獄。若菩薩住於此五逆,疾逮無上正眞之道。
- 이른바 5역이란, 가령 보살이 은근하고 지극한 마음으로 큰 도의 뜻을 내어서 소승(小乘)의 마음을 버리고 성문ㆍ연각의 자리에 떨어지지 않는다면 이것이 첫째의 역(逆)이며, 발심하여 널리 보시하되 일체의 가진 것을 아끼지 않아 간탐하는 자와 함께 회합하지도 않는다면 이것이 둘째의 역이며, 인자한 마음을 내어서 일체 중생을 내가 마땅히 제도해야 하리라고 생각하여 중간에 게으르거나 그만두지 않는다면 이것이 셋째의 역입니다.
- 014_0438_c_14L何謂爲五:假使菩薩慇懃至心發大道意,去小乘心而不墮落聲聞緣覺之地,是第一逆;發心廣施一切所有,無所愛惜,不與慳貪而共合會,是第二逆;而發慈心,一切衆生吾當度之,不中懈廢,是第三逆。
- 일체 법이 어디로부터 나는 것이 없다고 보아 곧 생사 없는 법의 지혜를 체득하여서 중간에 예순두 종류의 삿된 소견과 함께 합하지 않는다면 이것이 넷째의 역이며, 마땅히 알아보아야 하고 마땅히 끊어 없애야 하고 마땅히 반포해야 하고 마땅히 깨달음을 이룩해야 하리라 하여 그 뜻을 내는 찰나에 모든 것을 다 알아 보고 깨달아서 통달하지 않는 것이 없는 동시에 머무는 데가 없어일체의 지혜를 이룩해 삼계에 집착하지 않는다면 이것이 다섯째의 역입니다.”
- 014_0438_c_20L見一切法無所從生,尋便逮得無所從生法忍,不復中與六十二疑邪見俱合,是第四逆;所當知見,所當斷除,所當頒宣,所當成覺,發意之頃悉知見覺,靡所不達而無所住,成一切智不著三界,是爲五逆。”
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문수사리는 그 천자에게 말하였다.
“보살이 이미 이 5역에 머문다면 곧 위없이 바르고 참된 도를 이룩하여 최정각(最正覺)이 될 수 있을 것입니다.” - 014_0439_a_03L文殊師利謂其天子:“菩薩已住於是五逆,爾乃疾成無上正眞之道,爲最正覺。”
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천자는 또 물었다.
“말씀하신바 무엇을 일러 역(逆)은 역이 되지 않고 순(順)은 순이 되지 않는다고 합니까?”
대답하였다.
“자마금(紫磨金)과 여의주(如意珠)가 비록 깨끗하지 않은 곳에 떨어지더라도 그 깨끗하지 않은 다른 것과 함께 합해지겠는가?”
그는 대답하였다.
“합해질 수 없습니다. 왜냐하면 그 물건이 진짜이기 때문에 가짜와 합해지지 않습니다.” - 014_0439_a_05L天子又問:“所說何謂?逆不成逆,順不成順。”答曰:“如紫磨金及如意珠,雖墮不淨,爲俱合乎?”答曰:“不合。所以者何?其物眞故,不與僞合。”
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문수사리는 말하였다.
“사람의 마음은 본래가 청정하기 때문에 비록 더럽고 탁한 곳에 처할지라도 아무런 하자(瑕疵)가 없으니, 마치 해의 광명이 어두움과 합해지지 않는 것과 같고, 또 연꽃이 진흙에 더럽혀지지 않는 것과 같고, 비유하면 허공을 더럽힐 이가 없는 것과 같은지라, 법을 배워 행하려고 보살의 마음을 내는 이도 모든 역(逆)에 머물되 흔들리지 않고 모든 역을 개화(開化)함으로써 이른바 그 마음의 본래 청정함에 순응하여 더러움과 합해지지 않는다고 한다. 왜냐하면 만일 합쳐진다면 다시는 나눌 수 없기 때문이다. 물과 진흙도 오히려 함께 합하지 않는데 하물며 사람의 마음이란 본래가 청정한데 어찌 형체 없는 것이 형체 있는 것과 합해지겠는가?” -
014_0439_a_08L文殊告曰:“人心本淨,縱處穢濁則無瑕疵,猶如日明不與冥合,亦如蓮花不爲泥塵之所沾污。譬如虛空無能污者,欲行學法發菩薩心,住於諸逆亦不動搖,開化諸逆則名曰順,其心本淨不與穢合。所以者何?設使合者不可復別,水及泥土尚不俱合,況于心本淸淨,無形與形,合乎?”
佛說文殊師利淨律經
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造