통합대장경

菩提資糧論卷第六

ABC_IT_K0585_T_006
016_0838_a_01L보리자량론 제6권
016_0838_a_01L菩提資糧論卷第六
용수 본송
자재 해석
달마급다 한역
박상수 번역
016_0838_a_02L聖者龍樹本 比丘自在釋大隋南印度三藏達磨笈 多譯
【문】어떻게 닦는가?
016_0838_a_04L問：云何修習？
【답】네 가지 신족[四神足]을 근본으로 삼으니
욕망ㆍ정진ㆍ마음ㆍ사유이고,
네 가지 무량[四無量]을 주지(住持)하니
말하자면 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ사(捨)이다.
016_0838_a_05L答：四神足爲根，
欲進心思惟，
四無量住持，
謂慈悲喜捨。
이 4무량을 많이 익히고 가까이하고 나서야 마음이 감당하는 능력을 얻게 된다. 마음이 감당하는 능력을 얻게 되고 나서야 문득 최초의 선나[初禪那]에 들어간다. 이와 같이 두 번째, 이와 같이 세 번째, 이와 같이 네 번째로 저 선나(禪那)를 얻고 나서야 몸과 마음이 경안(輕安)하게 된다. 저 몸과 마음이 경안함을 구족하기 때문에 신통(神通)에 들어가는 도를 생한다. 신통에 들어가는 도를 구족하여 생하기 때문에 문득 신족(神足)을 생하니, 말하자면 혹은 욕망, 혹은 정진, 혹은 마음, 혹은 사유이다.
016_0838_a_07L於此四無量中，習近多作已，得心堪能。得心堪能已，便入初禪那，如是第二，如是第三，如是第四。彼得禪那已，得身、心輕。彼以身、心輕具足故，出生入神通道。出生入神通道具足故，便生神足，謂若欲、若精進、若心、若思惟。
그 중에서 욕망[欲]은 법을 지향하고, 정진(精進)은 법을 성취하고, 마음은 법에 대하여 관찰하고, 사유(思惟)는 법에 대하여 방편이 훌륭한 것이다. 저 보살은 신통에 대하여 믿고 이해하거나 작용하므로 그 마음이 자재하여 욕구하는 바에 따라 행하는데, 잘 성숙시키기 때문에, 스스로 근본에 주지(住持)하기 때문에, 바람이 허공에 두루 퍼지는 것처럼 모든 곳에서 순조롭게 행한다.
이 중에서 보살은 4무량(無量)과 4선나(禪那)를 얻고 나서 믿고 이해하기도 하고 작용도 해서 천안(天眼)을 생한다.
016_0838_a_13L於中欲者向法，精進者成就法，心者於法觀察，思惟者於法善巧。彼菩薩於神通若信解、若作用，其心自在，隨欲所行，以善成熟故，自根本住持故，諸處順行，如風遍空。於中菩薩得四無量及四禪那已，若信解、若作用，出生天眼。
016_0838_b_02L혹은 모든 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바 등과 혹은 학인(學人) 및 성문과 독각의 천안이 있으나, 그 중에서 보살은 홀로 증상된 힘이 있어서 청정함이 수승하게 뛰어나고, 광명이 수승하게 뛰어나고, 상수(上首)가 수승하게 뛰어나고, 특수함이 수승하게 뛰어나다. 저 눈이 장애가 없어서 세간의 색상(色相)이 거칠거나 미세하고 멀거나 가까워도 그 욕망하는 바에 따라 모두 능히 본다. 이와 같이 하늘ㆍ인간ㆍ축생 등의 소리를 듣고, 이와 같이 지난 세상이 한계 없고 제한 없음을 염(念)하여 알고, 이와 같이 타인의 마음이 탐욕 등과 함께하는 것과 나아가 팔만 사천 가지로 차별되는 것을 알며, 이와 같이 한량없는 신족을 얻는다. 신족을 얻기 때문에 모든 조복해야 하는 중생을 전부 조복시킨다.
016_0838_a_20L若諸天、龍、夜叉、乾闥婆等，若學人及聲聞、獨覺天眼，於中獨有增上之力，淸淨勝過，光明勝過，上首勝過，殊異勝過。其眼無碍，世閒色相麤細遠近，隨其所欲，彼皆能見。如是聞天、人、畜生等聲，如是念知前世無邊無際，如是知他心與貪欲等俱，乃至八萬四千差別，如是得無量神足。以得神足故，諸所應調伏衆生，悉令調伏。
4계(界:四大)는 독사 같고
6입(入:六根)은 비어 있는 촌락 같고
5중(衆:五蘊)은 살상자 같다고
마땅히 이와 같이 관찰해야 한다.
016_0838_b_07L四界如毒蛇，
六入如空村，
五衆如殺者，
應作如是觀。
긴 세월 온갖 즐거운 도구를 수용하는 인연을 통해 비록 이 지계(地界) 등의 4계(界)를 수호하고 자라게 하고 오래 양성하지만, 신속하게 발동하고, 양성한 은혜를 알지 못하고, 의지할 수 없고, 위임하여 믿을 수 없기 때문에 마치 독사 같다고 관찰하여야 한다. 주체가 없기 때문에, 나와 내 것을 여의기 때문에, 눈[眼] 등의 입[諸入]에는 여섯 가지 도적의 무리가 있어서 핍박하고 고뇌하게 하여 두렵기 때문에 마치 비어 있는 촌락과 같다고 관찰해야 한다. 사물과 함께 화합해서 파괴되고 벌을 받아도 능히 가려서 장애하지 못하기 때문에 마치 살해자와 같다고 5수중(受衆:五蘊)에 대해서는 날마다 이와 같이 관찰해야 한다.
016_0838_b_09L長夜以諸樂具受用因緣，雖守護將息長養，此地等四界而速疾發動，不知恩養，不可依怙，不可委信故，應當觀察猶如毒蛇。以無主故，離我、我所故，眼等諸入有六賊衆逼惱可畏故，應當觀察猶如空村。共和與物，破壞、打罰不能遮障故，猶如殺者，於五受衆應當日日如是觀察。
법(法)과 법사(法師)를 존중하고
또한 법에 대하여 인색함을 버리며
가르치는 스승[敎師]은 비밀을 감추지 말고
듣는 자[聽者]는 산란하지 말아야 한다.
016_0838_b_17L重法及法師，
亦捨於法慳，
敎師勿捲秘，
聽者勿散亂。
이에 대하여 네 가지의 법이 있어서 능히 큰 지혜를 생하니 반드시 받아 지녀야 한다. 법과 법사에 대해서는 마땅히 존중하여야 한다. 또한 법의 인색함을 버리고 들은 법을 따르고 익히고 외운 것을 따라서 타인을 위하여 연설한다. 만약 법을 즐겨서 바라는 자가 있다면, 가르치는 스승은 손 안에 거머쥐고서 아까워하지 말고 듣는 자는 산란하지 말아야 한다. 말하자면 다른 욕심이 있어서는 안 된다.
016_0838_b_19L於此有四種法，能生大智，應當受取，於法及法師中應當尊重。亦捨法慳，隨所聞法、隨所習誦，爲他演說。若有樂欲法者，敎師勿爲捲手秘惜。聽者勿散亂，謂莫有異欲。
016_0838_c_02L교만도 없고 희망도 없이
오직 자비로 연민하는 마음과
존중하고 공경하는 뜻을 가지고
대중을 위하여 법을 설한다.
016_0838_b_24L無慢無希望，
唯以悲愍心，
尊重恭敬意，
爲衆而說法。
다시 네 가지 법이 큰 지혜의 모습이니, 마땅히 받아 지녀야 한다. 말하자면 자신을 높이고 타인을 경시하는 것을 멀리 여의니 교만이 없기 때문이다. 이양ㆍ공경ㆍ명성을 버리니 희망하는 마음이 없기 때문이다. 무명(無明)의 어둠에 가려진 중생을 오직 자비로 연민하기 때문에 존중하고 공경해서 그를 위하여 법을 설한다. 이 네 가지 법 때문에 보살은 큰 지혜를 구족하니, 마땅히 받아 지녀야 한다.
016_0838_c_03L復有四種法，是大智相，應當受取，所謂：遠離自高輕他，無憍慢故；棄捨利養、恭敬名聞，無希望心故；於無明闇障衆生中，唯悲愍故；尊重、恭敬爲其說法。以此四種法故，菩薩大智具足，應當受取。
들은 것에 대하여 싫증을 내지 않고
듣고 나서는 모두 염송하여 지니며
존중하는 복전(福田)을 기만하지 않고
또한 스승으로 하여금 환희하게 한다.
016_0838_c_09L於聞無厭足，
聞已皆誦持，
不誑尊福田，
亦令師歡喜。
많이 들은 것에 대하여 싫증을 내지 않고, 듣고 나서 법을 지니며, 법을 지니고 나서는 법에 수순하여 법을 실행하며, 존중하는 복전을 기만하지 않고 또한 가르치는 스승으로 하여금 환희하게 한다. 이 법이 보리심을 망각하여 소실하지 않게 하는 원인이다.
016_0838_c_11L多聞無厭，聞已持法。持法已，順法、行法，不誑所尊福田，亦令敎師歡喜此法，是菩提心不忘失因。
마땅히 남의 집안[他家]을 관찰하지 말지니,
공경하고 공양하는 것을 마음에 품고
논란(論難)하기 위해서
세간의 전적[世典]을 익히거나 외우지 말아야 한다.
016_0838_c_14L不應觀他家，
心懷於敬養，
勿以論難故，
習誦於世典。
마땅히 공양하고 공경하는 인연 때문에 남의 집안을 찾아가서 관찰하지 말아야 하지만, 보리심을 안립하고자 하는 인연 때문인 것은 제외한다. 또한 논란을 하기 위해서 모든 세간의 논서[世論]들을 익히거나 외우지는 말아야 하지만, 많이 듣고자 하는 인연 때문인 것은 제외한다.
016_0838_c_16L不應爲供養、恭敬因緣往觀他家，除爲安立菩提心因緣；亦不應欲爲論難故，習誦諸世論等，除爲多聞因緣。
성났기 때문에
모든 보살을 헐뜯지 말고
아직 받지 않고 듣지 못한 법에 대해서도
또한 비방하지 말아야 한다.
016_0838_c_19L勿以瞋恚故，
毀呰諸菩薩，
未受未聞法，
亦勿生誹謗。
왜냐하면 선한 법을 계속하여 생하는 인연을 보호하려고 하기 때문이다.
016_0838_c_21L何以故？爲護續生善法因緣？
교만을 단절하여 제거하고
마땅히 네 가지 성스러운 종류[四聖種]에 안주해야 하며
타인을 혐오하지도 말고
또한 스스로를 높여서 거만하게 굴지도 말라.
016_0838_c_22L斷除於憍慢，
當住四聖種，
勿嫌於他人，
亦勿自高擧。
016_0839_a_02L‘교만을 단절하여 제거하고’라는 것은 모든 중생에게 마땅히 개[狗]처럼 하심(下心)해서 아만(我慢)을 단절해 없애야 한다는 것이다. 가볍고 검소한 의복ㆍ음식ㆍ침상ㆍ의약의 네 가지 성스런 종류 중에 또한 마땅히 안주해야 한다. 그 성스런 종류에 대하여 만족할 줄 알기 때문에 타인을 혐오하지도 말고, 또한 스스로를 높여서 거만하게 굴지도 말아야 한다.
016_0838_c_24L斷除憍慢者，於諸衆生中，當下心如狗，斷除我慢。於輕儉衣、食、臥牀、藥具四聖種中，亦應當住。於彼聖種知足故，不應嫌他，亦不應自高擧。
사실이거나 사실이 아닌 범죄라도
타인을 드러나지 않게 할지니,
타인의 잘못을 찾지 말며
자신의 잘못은 마땅히 깨달아 알아야 한다.
016_0839_a_05L若實不實犯，
不得發覺他，
勿求他錯失，
自錯當覺知。
청정한 수행을 함께하는 다른 이가 죄를 지으면 사실이든 사실이 아니든 모두 마땅히 드러나지 않게 해야 한다. 타인에게 잘못이 있어도 찾지 말고, 오직 자신의 잘못에 대해서는 곧 깨달아 알아야 한다.
016_0839_a_07L他同梵行者犯罪，若實、若不實，皆不應發覺。他有錯失，不應求覓，唯於自錯，卽應覺知。
부처님과 모든 부처님 법을
분별하거나 의심하지 말아야 하나니,
법이 비록 가장 믿기 어렵더라도
그 중에서 마땅히 믿어야 한다.
016_0839_a_10L佛及諸佛法，
不應分別疑，
法雖最難信，
於中應信之。
부처님에 대하여 분별하지 않아야 하나니, 세존께서는 일찍이 존재하지 않은 법을 구족하셨기 때문이다. 또한 부처님 법에 대해서도 의심하지 않아야 하나니, 모든 중생과 함께하지 않는 법이기 때문이다. 또 가장 믿기 어려운 부처님의 법에 미쳐서도 깊은 마음으로 청정하기 때문에 반드시 그것을 믿어야 한다.
016_0839_a_12L於佛不應分別，以世尊具足未曾有法故。亦於佛法不應疑惑，以於諸衆生是不共法故；及於最難信佛法中，以深心淸淨故，應當信之。
비록 진실한 말로 말미암아 죽게 되거나
전륜성왕 및 모든 하늘의 왕위에서
물러나게 되더라도
오직 진실한 말만을 하여야 한다.
016_0839_a_16L雖由實語死退，
失轉輪王，
及以諸天王，
唯應作實語。
만약 보살이 진실한 말로 말미암아 물건을 약탈당하거나 죽게 되거나, 혹은 전륜성왕 및 모든 하늘의 왕위에서 물러나더라도 오직 진실한 말만을 해야 하는데, 하물며 그밖에 대해서도 진실하지 않은 말을 하겠는가?
016_0839_a_18L若菩薩由實語故，若奪物、若死，雖退失轉輪王及諸天王，唯應實語，何況其餘而不實語？
때리고 꾸짖고 두렵게 하고 죽이고 계박하여도
끝내 타인을 원망하거나 책망하지 않으니
모두 내 자신의 죄이며
업보(業報)이기 때문에 찾아와 나타나는 것이다.
016_0839_a_21L打罵恐殺縛，
終不怨責他，
皆是我自罪，
業報故來現。
016_0839_b_02L타인이 와서 때리고 꾸짖고 공포에 떨게 하고 죽이고 계박하고 유폐하는 모든 것은 모두 자신의 죄로써 마땅히 이런 일이 있는 것이므로 끝내 타인에게 성내지 않는다. 이것은 내가 지난 세상에서 지은 업 때문에 지금 비슷한 좋아하지 않는 과보를 다시 받는 것이다. 저 모든 중생에게는 결코 죄가 없고 오직 내가 지은 죄의 업보가 찾아와 나타나기 때문에 이런 일이 있게 된다.
016_0839_a_23L諸有他來打罵、恐怖、殺縛、幽閉，皆是自罪應當有此，終不瞋他。此是我業，前世已作，今時還受相似不愛之果，彼諸衆生都無有罪，唯是我罪業報來現，應當有此！
마땅히 지극히 존중하고 애호하며
부모(父母)를 공양하고
또한 화상(和上)을 모시고
아사리(阿闍梨)를 공경해야 한다.
016_0839_b_05L應極尊重愛，
供養於父母，
亦給侍和上，
恭敬阿闍梨。
부모에 대하여 지극히 애호하고 존중하고 공양해야 한다. 마땅히 하늘같이 생각하고, 부모의 뜻에 수순하여 기쁘고 즐겁게 하며, 아첨과 환상적인 마음을 여의어야 한다. 또 화상과 아사리를 공경하고 모셔야 하나니, 화상과 아사리가 설하는 법에 수순해서 안으로 숨기는 일이 없고 모두 밖으로 교화하여야 한다.
016_0839_b_07L於父母所應當極愛、尊重供養，應作天想，隨父母意令得悅樂，離諂幻心。又應恭敬給侍和上、阿闍梨，隨和上、阿闍梨所說法中，無有內秘，皆爲外化。
성문승(聲聞乘)과 독각승(獨覺乘)을
믿으면서
가장 깊은 법을 설한다고 하는 것은
보살의 잘못이다.
016_0839_b_11L爲信聲聞乘，
及以獨覺乘，
說於最深法，
此是菩薩錯。
이 중 보살에게 네 가지 보살의 착오가 있으니 반드시 버려서 여의어야 한다. 말하자면 성문승과 독각승이 모든 중생 중에서 가장 깊은 법을 설한다고 하는 것은 보살의 착오이다.
016_0839_b_13L此中菩薩有四種菩薩錯失，應當捨離，所謂：於聲聞、獨覺乘諸衆生中，爲說最深之法，是菩薩錯。
깊이 대승을 믿는
중생을 위하여
성문승과 독각승을 연설하는
이것도 또한 그 착오이다.
016_0839_b_16L爲信深大乘，
衆生而演說，
聲聞獨覺乘，
此亦是其錯。
깊이 대승을 믿는 모든 중생에게 성문승과 독각승을 연설하는 것은 보살의 착오이다.
016_0839_b_18L於信深大乘諸衆生中，爲說聲聞、獨覺乘，是菩薩錯。
많은 사람이 찾아와서 법을 구하는데
교만하고 늘어져서 연설하지 않고
도리어 악을 거두어 받아들여서
믿음이 없는 자를 위임한다.
016_0839_b_20L大人來求法，
慢緩不爲說，
而反攝受惡，
委任無信者。
016_0839_c_02L만약 바르게 안주하는 훌륭한 중생이 찾아와서 구하는 것이 있을 때면 마땅히 즉시 선한 법을 설해야 한다. 그런데 다시 교만하고 늘어져서 계율을 깨뜨리는 악한 법으로 더리어 거두어들이는 것은 보살의 착오이다. 대승에 대하여 아직 믿거나 이해하지 못하고 아직 4섭사(攝事)로써 성숙하지 못하였는데도 그를 신임하는 것은 보살의 착오이다. 이것이 네 가지 보살의 착오이다.
016_0839_b_22L若有正住大衆生來有所求時，應卽爲說善法，而更慢緩；破戒、惡法反攝受之，是菩薩錯。於大乘中未有信解、未以四攝事成熟者，而信任之，是菩薩錯。是爲四種。
설명한 착오는 멀리 버리고
설명한 두다(頭多)의 덕(德)에 대해서는
마땅히 염(念)하여 알아야 하며
또한 모두 닦아서 가까이해야 한다.
016_0839_c_04L遠捨所說錯，
所說頭多德，
於彼當念知，
亦皆應習近。
이 중에서 설명한 네 가지 착오는 마땅히 멀리 버려야 하니, 이것이 보리를 멀리 떠나기 때문이다. 만약 성문승과 독각승 중에서 말하는 두다(頭多) 등과 그 밖의 공덕이 단지 보리를 위하여 장애가 되지 않음을 알면, 그 각각에 대하여 또한 닦아 가까이해야 한다.
016_0839_c_06L此中所說四種錯失，應遠捨離，以此去菩提遠故。若聲聞、獨覺乘中所說，頭多等及餘功德，但知彼等不與菩提作障碍者，於彼彼中亦應習近。
동등한 마음으로 평등하게 말하고,
평등하고 선하게 안립시키며
또한 바르게 상응케 함으로서
모든 중생에게 차별이 없다.
016_0839_c_10L等心平等說，
平等善安立，
亦令正相應，
諸衆生無別。
이 네 가지 보살도(菩薩道)를 닦아 가까이해야 한다. 어떠한 것들이 그 네 가지인가? 말하자면 모든 중생 중에서 평등한 마음을 일으키고, 모든 중생 중에서 평등하게 법을 설하고, 모든 중생 중에서 평등하게 잘 안립시키고, 모든 중생 중에서 바르게 상응시키니, 이것들은 모두 차별이 없다. 이것이 네 가지이다.
016_0839_c_12L此四種菩薩道應當習近。何等爲四？所謂：諸衆生中起平等心；諸衆生中平等說法；諸衆生中平等善安立；諸衆生中令正相應。此等皆無差別，是爲四種。
법을 위하고 이익을 위하지 않으며,
덕을 위하고 명성을 위하지 않으며
중생의 괴로움을 해탈시키고자 하고
자신의 안락을 바라지 않는다.
016_0839_c_17L爲法不爲利，
爲德不爲名，
欲脫衆生苦，
不欲自身樂。
이 네 가지를 진실한 보살은 마땅히 깨달아 알아야 한다. 어떠한 것들이 그 네 가지인가? 말하자면 단지 법을 위하고 재물의 이익을 위하지 않으며, 단지 공덕을 위하고 명성을 위하지 않으며, 단지 중생의 괴로움을 해탈시키고자 하고 자신의 안락을 바라지 않는다.
016_0839_c_19L此四種眞實菩薩應當覺知。何等爲四？所謂：但爲於法，不爲財利；但爲功德，不爲名稱；但欲脫衆生苦；不欲自身安樂。
은밀한 마음으로 업의 과보를 구하고
지은 바 복된 일이 발생하면
또한 중생을 성숙시키기 위하여
자신의 일을 버린다.
016_0839_c_23L密意求業果，
所作福事生，
亦爲成熟衆，
捨離於自事。
016_0840_a_02L만약 업의 과보[業果]를 은밀한 마음으로 욕구해서 세 가지 복된 일을 지어 이 복을 발생할 때면, 오직 보리를 위하여 중생을 이롭고 즐겁게 하고, 또한 오직 보리를 위하여 중생을 성숙시키고, 중생을 이롭게 하기 위하여 자신의 일을 버린다. 이것이 네 부류의 진실한 보살이다.
016_0840_a_02L若於業果密意欲求，作三福事，生此福時，唯爲菩提利樂衆生，亦唯爲菩提成熟於衆，爲利衆故捨離自事。此是四種眞實菩薩。
친근할 선지식(善知識)이란
말하자면 법사(法師)와 부처님과
부지런히 힘쓰는 출가한 자와
걸식하는 무리이다.
016_0840_a_06L親近善知識，
所謂法師佛，
勸勵出家者，
及以乞求輩。
이 네 부류 보살의 선지식은 반드시 친근해야 한다. 어떠한 이들이 그 네 부류인가? 말하자면 법사는 보살의 선지식이다. 문혜(聞慧)1)를 도와서 유지시키기 때문이다. 부처님 세존은 보살의 선지식이다. 모든 부처님 법을 도와서 유지시키기 때문이다. 부지런한 출가자는 보살의 선지식이다. 모든 선근을 도와서 유지시키기 때문이다. 걸식하는 자는 보살의 선지식이다. 보리심을 도와서 유지시키기 때문이다. 이 네 부류의 보살의 선지식은 마땅히 친근해야 한다.
016_0840_a_08L此四種菩薩善知識，應當親近。何等爲四？所謂：法師是菩薩善知識，爲助持聞慧故；佛世尊是菩薩善知識，爲助持諸佛法故；勸出家者是菩薩善知識，爲助持諸善根故；乞求者是菩薩善知識，爲助持菩提心故。此四種菩薩善知識，應當親近。
세간의 논[世論]에 의지하는 자와
세간의 재물을 전적으로 추구하는 자와
독각승과 연각승을
믿고 이해하는 것이다.
016_0840_a_15L依止世論者，
專求世財者，
信解獨覺乘，
及以聲聞乘。
이 네 부류 보살의 악지식(惡知識)은 반드시 알아야 한다. 어떠한 이들이 그 네 부류인가? 말하자면 세간의 논이란 갖가지 잡스런 변재(辯才)를 닦아 가까이하기 때문이다. ‘세간의 재물을 거둔다’는 것은 법을 거두지 않기 때문이다. 독각승이란 의리(義利)가 적고 하는 일이 적기 때문이다. 성문승이란 자신의 이익을 위하여 행동하기 때문이다.
016_0840_a_17L此四種菩薩惡知識，應當知之。何等爲四？所謂：世論者，習近種種雜辯才故；攝世財物者，不攝法故；獨覺乘者，少義利少作事故；聲聞乘者，自利行故。
이 네 가지 악지식을
보살은 반드시 알아야 한다.
다시 마땅히 추구해야 하는 것이 있으니
말하자면 네 가지 큰 창고[四大藏]이다.
016_0840_a_21L此四惡知識，
菩薩應當知，
復有應求者，
所謂四大藏。
앞에서 말한 바와 같은 네 가지 지식(知識)은 악지식임을 알고 나서 반드시 여의어야 한다. 다시 추구하여 얻어야 하는 것이 있다. 말하자면 네 가지 큰 창고이다.
016_0840_a_23L如前所說四種知識，是惡知識，知已應離。復有應求得者，所謂四大藏。
016_0840_b_02L부처님이 출세하시면 모든 도(度; 바라밀)를 듣고
아울러 법사의 처소에서
그것을 보는 마음이 장애가 없어
공적한 처소에 안락하게 머문다.
016_0840_b_02L佛出聞諸度，
及於法師所，
見之心無碍，
樂住空閑處。
이 네 가지 보살의 큰 창고[大藏]를 마땅히 얻어야 한다. 어떠한 것들이 그 네 가지인가? 말하자면 세상에 출세하신 모든 부처님을 받들어 모시고, 육바라밀(六波羅蜜)을 청문하고, 장애 없는 마음으로 법사를 보고, 방일하지 않음으로써 공적한 처소에 안락하게 머문다. 이것이 네 가지 보살의 큰 창고로써 마땅히 그것을 얻어야 한다.
016_0840_b_04L此四種菩薩大藏，應當得之。何等爲四？所謂：奉事出世諸佛；聽聞六波羅蜜；以無碍心見於法師；以不放逸樂住空閑之處。此是四種菩薩大藏，應當得之。
지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)ㆍ공(空)은
전부 그것과 상사(相似)하니
일체의 처소에서 평등하게
모든 중생을 이롭게 한다.
016_0840_b_09L地水火風空，
悉與其相似，
一切處平等，
利益諸衆生。
지ㆍ수ㆍ화ㆍ풍ㆍ허공 등과 더불어 두 가지의 인연이 서로 비슷한 보살은 마땅히 거두어 받아들여야 하나니, 말하자면 평등하기 때문이고 이롭기 때문이다. 가령 지대(地大) 등과 허공의 다섯 가지는 마음이 있든 마음이 없든 일체의 처소에서 평등하여 다른 모습이 없으며, 모든 중생이 항상 자량(資糧)으로 이용하는 바인데도 변이(變異)가 없어서 보은을 구하지 않는다. 나도 또한 이처럼 깨달음의 도량에 이를 때까지 궁극적으로 모든 중생의 자량으로 이용되더라도 변이가 없어서 보은을 구하지 않는다.
016_0840_b_11L與地、水、火、風、虛空等，有二因緣相似菩薩，應當攝受，所謂：平等故，利益故。如地等大及虛空五種，於有心、無心中一切處平等，無有異相；諸衆生等，常所資用，而無變異，不求報恩。我亦如是：乃至覺場究竟，爲諸衆生之所資用，而無變異，不求報恩。
마땅히 의미를 잘 사유하고
부지런히 다라니(陀羅尼)를 생해서
법을 듣는 자에 대하여
장애를 짓지 말아야 한다.
016_0840_b_18L當善思惟義，
勤生陁羅尼，
勿於聽法者，
爲作於障碍。
‘의미’라는 것은 부처님께서 말씀하신 의미이니, 그것에 대하여 마땅히 잘 사유해야 한다. 함께 논의하든 홀로 머물든 마땅히 이와 같이 해야 한다. 또 금지된 계율의 청정한 심의(心意)를 안주시키고, 부지런한 정진으로 당장의 생을 청결히 해야 하고 아울러 은주(銀主)ㆍ해주(海主) 등의 다라니를 들어야 한다. 또 법을 듣는 자에게 미미한 사소한 인연으로라도 장애를 짓지 말아야 하니, 법의 재난으로부터 발생하는 업을 여의려고 하기 때문이다.
016_0840_b_20L義者，佛所說義，於彼當善思惟。若共談、若獨住，應如是作。又安住禁戒，淸淨心意，精勤鮮潔，當生及聞銀主、海主等陁羅尼。又於聽法者所，勿以微少因緣而作障碍，爲離法災生業故。
016_0840_c_02L번뇌 속에서 능히 조복하여
사소한 일은 남김없이 버리고
여덟 가지 게으른 일은
모두 반드시 제거해 없애야 한다.
016_0840_c_02L惱中能調伏，
小事捨無餘，
八種懈怠事，
皆亦應除斷。
‘번뇌 속에서 능히 조복하고’라는 것을 말해 보자. 이 중에 아홉 가지 번뇌의 일이 있다. 말하자면 나에게 이익이 없는 것을 짓는데, 이미 지은 것과 지금 짓는 것과 장차 짓게 되는 것이다. 이것이 세 가지이다. 내가 친애하는 것에 대하여 이익이 없는 것을 짓는데, 이미 지은 것과 지금 짓는 것과 장차 짓게 되는 것이다. 이것이 또한 세 가지이다. 내가 증오하고 혐오하는 것을 위하여 이익을 짓는데, 이미 지은 것과 지금 짓는 것과, 장차 짓게 되는 것이다. 이것이 다시 세 가지이다. 이것들은 모두 번뇌를 짓는 일이다. 이 아홉 가지 번뇌의 일에 대하여 마땅히 스스로 조복해야 한다.
016_0840_c_04L惱中能調伏者，於中有九種惱事，所謂：於我作無利益，已作、今作、當作，是爲三種；於我親愛作無利益，已作、今作、當作，復爲三種；於我憎嫌與作利益，已作、今作、當作，復爲三種。此等皆作惱事，於此九種惱事之中，當自調伏。
‘사소한 일은 남김없이 버리며’라는 것을 말해 보자. 이 중에 스무 가지의 작은 일이 있다. 말하자면 믿지 않음[不信]ㆍ부끄러움이 없음[無慚]ㆍ아첨과 환상[諂幻]ㆍ요동함[掉]ㆍ어지러움[亂]ㆍ방일[放逸]ㆍ해침[害]ㆍ수치스러움이없음[無愧]ㆍ게으름[懈怠]ㆍ근심함[憂]ㆍ혼미함[昏][예전에는 수(睡)]ㆍ수면[睡][예전에는 면(眠)]ㆍ한탄함[恨]ㆍ덮음[覆]ㆍ질투함[嫉]ㆍ인색함[慳]ㆍ거만함[高]ㆍ분함[忿]ㆍ후회함[悔]ㆍ번민함[悶]이다. 이들 스무 가지의 사소한 일은 모두 남김없이 버려야 한다.
016_0840_c_11L小事捨無餘者，於中有二十種小事，所謂：不信一、無慚二、諂幻三、掉四、亂五、放逸六、害七、無愧八、懈怠九、憂十、昏十一舊睡、睡十二舊眠、恨十三、覆十四、嫉十五、慳十六、高十七、忿十八、悔十九、悶二十。此等二十種小事，皆捨無餘。
‘여덟 가지 게으른 일은 모두 반드시 제거해 없애야 한다’는 것을 말해 보자. 이 중에 여덟 가지 게으른 일이 있다. 말하자면 내가 힘써 작업을 해야 하는데도 편안히 누워서 정진을 일으키지 않고ㆍ내가 힘써 작업을 하고 나서ㆍ내가 길을 가고자 하고ㆍ내가 길을 가고 나서ㆍ나의 몸이 피로하여 작업하는 것이 가능하지 않고ㆍ나의 몸이 무겁게 느껴져서 작업하는 것이 가능하지 않고ㆍ나에게 이미 질병이 생겨서ㆍ내가 질병에서 일어난 지 오래되지 않아서 편안히 누워 정진을 발하지 않고ㆍ이들로 말미암기 때문에 마땅히 얻어야 하는 것을 얻지 못하고, 도달해야 하는 것을 도달하지 못하고, 증득해야 하는 것을 증득하지 못한다. 이들 여덟 가지 게으른 일을 제거하여 단절하기 위해서 꼭 정진을 일으켜야 한다.
016_0840_c_16L八種懈怠事皆亦應除斷者，於中有八種懈怠事，所謂：我欲作務卽便安臥，不發精進一；我作務已二；我欲行路三；我行路已四；我身疲乏，不能修業五；我身沈重，不能修業六；我已生病七；我病得起不久卽便安臥，不發精進八。由此等故，應得不得，應到不到，應證不證。此等八種懈怠事中，爲除斷故，應發精進。
016_0841_a_02L분수에 맞지 않는 것을 탐내지 말고
방자한 탐욕은 뜻에 적합하지 않으니,
여의는 것을 모두 화합하게 하여
친하든 친하지 않든 묻는 일이 없다.
016_0841_a_02L莫作非分貪，
撗貪不稱意，
離者皆令合，
無問親非親。
만약 이양(利養)ㆍ명성ㆍ안락함ㆍ칭찬과 명예ㆍ복덕을 구족한 중생을 보면, 그가 구족한 복에 대해 분수에 맞지 않게 탐내는 마음을 내지 말라. 분수에 맞지 않게 탐내는 마음을 지으면 뜻에 적합하지 않다. 그러므로 마땅히 짓지 말아야 한다. 또 각각 서로 다투다가 헤어지고 허물어진 중생에 대해서도 친하고 친하지 않음을 묻는 일이 없이 모두 화합하여 동일한 마음으로 서로 애호하게 해야 한다.
016_0841_a_04L若見具足利養、名聞、安樂、稱譽、福德衆生，於彼具足福中莫作非分貪心。以作非分貪心則不稱意，是故所不應作。又於各各共諍離壞衆生中，無問親與非親，皆令和合，同心相愛。
공(空)에서 공을 얻는 것을
지혜로운 자는 의지해 행하지 말지니,
만약 공을 얻는다면
그 해로움이 신견(身見)보다 더하다.
016_0841_a_09L於空而得空，
智者莫依行，
若當得於空，
彼惡過身見。
공에 의지하여 크게 지혜가 없는 덩어리[大無智聚]를 빼어 버리기 때문에 지혜로운 자는 공을 얻는 것에 의지하여 행하지 말아야 한다. 만약 공을 얻는 것에 의지하여 행하면, 곧 신견(身見)을 소유한 사람보다 치유하기 어려울 뿐만 아니라 그보다 더 나쁘다. 모든 견해와 행은 공을 말미암아 벗어나지만, 만약 공견(空見)에 집착하면 그는 치유할 수 없다. 다시는 그것을 벗어나게 하는 것이 없기 때문이다.
016_0841_a_11L依空拔除大無智聚故，智者莫依得空而行。若依得空而行，則於有身見人，難治過之，惡亦過之，以諸見行由空出離，若著空見彼不可治，以更無令出離故。
청소[掃]와 바름[塗]과 장엄(莊嚴) 및
여러 종류의 북과 악기와
향(香)과 만(鬘) 등의 공양구를
지제(支提)에 공양한다.
016_0841_a_16L掃塗與莊嚴，
及多種鼓樂，
香鬘等供具，
供養於支提。
여래의 지제 및 형상이 있는 처소에서 땅을 청소하고 땅에 바르며, 또 향(香)ㆍ꾸미개[鬘]ㆍ태우는 향[燒香]ㆍ가루향[末香]ㆍ꽃ㆍ일산[蓋]ㆍ당기(幢旗)ㆍ번기(幡旗) 등의 장엄하는 공양구를 가지고 마땅히 공양해야 한다. 단정한 계향(戒香)의 자재함을 얻고자 하기 때문이다. 패적(貝笛)ㆍ공후(箜篌)ㆍ요고(腰鼓)ㆍ대고(大鼓)ㆍ뇌고(雷鼓)ㆍ박수(拍手) 등의 갖가지 북과 악기를 가지고 공양하는 것은 천이통[天耳]을 얻고자 하기 때문이다.
016_0841_a_18L於如來支提及形像所，掃地、塗地、香鬘、燒香、末香、花蓋、幢幡等，莊嚴供養之具，當作供養，爲得端正戒香自在故。貝笛、箜篌、腰鼓、大鼓、雷鼓、拍手等，種種鼓樂供養，爲得天耳故。
갖가지 등륜(燈輪)을 만들어
지제사(支提舍)에 공양하고
덮개[蓋] 및 가죽신[革屣]과
말 수레와 가마 등을 보시한다.
016_0841_a_23L作種種燈輪，
供養支提舍，
施蓋及革屣，
騎乘車輿等。
016_0841_b_02L지제사 중에서 마땅히 갖가지 향유(香油)ㆍ소(酥)ㆍ등(燈)ㆍ꾸미개[鬘] 등을 잘 공양해야 하니, 불안(佛眼)을 얻고자 하기 때문이다. 산개(傘蓋)ㆍ가죽신ㆍ코끼리 수레ㆍ말 수레ㆍ가마 등을 보시하는 것은 보살이 어렵지 않게 위없는 신통승(神通乘)을 얻고자 하기 때문이다.
016_0841_b_02L支提舍中，應以種種香油、酥燈、鬘等善作供養，爲得佛眼故。布施傘蓋、皮鞋、象馬車輿乘等，爲得菩薩無上神通乘不難故。
오로지 법을 기뻐하고 좋아해야 하며
부처를 믿어서 증득하는 바를 즐거이 알아야 한다.
기뻐하고 좋아하면서 스님을 모시고
또한 바른 법을 듣는 것을 좋아해야 한다.
016_0841_b_06L專應喜樂法，
樂知信佛得，
喜樂給侍僧，
亦樂聞正法。
이 중에서 보살은 마땅히 이와 같이 법을 기뻐하고 좋아해야 하고, 다섯 가지 욕망[五欲]의 복락(福樂)을 기뻐하지 말아야 한다. 마땅히 부처님을 신봉하여 얻게 되는 이익을 알아야 하고, 오직 색신(色身)을 바라보는 것만을 믿고 좋아하지 말아야 한다. 마땅히 스님을 모든 좋은 도구를 가지고 항상 기뻐하게 모시고, 오직 찾아가서 안부를 묻는 것만으로 기뻐하지 말아야 한다. 마땅히 법을 듣는 것을 기뻐하여 싫증을 내지 말고, 단지 잠시 동안 그 말을 듣는 것을 기뻐하여 좋아하지 말아야 한다.
016_0841_b_08L於中菩薩常應如是喜樂於法，莫喜五欲福樂；當知信佛所得之利，莫唯信樂見於色身；當於僧中以諸樂具常憙給侍，莫唯憙詣問訊而已；常憙聞法無有厭足，莫唯憙樂暫聞其語。
지난 세상[前生]에 생하지 않았으며
현재에는 머무르지 않으며
미래 세상[後際]에는 도달하지 않는다고
이와 같이 모든 법을 관찰해야 한다.
016_0841_b_13L前世中不生，
現在中不住，
後際中不到，
如是觀諸法。
인연의 화합하는 힘 때문에, 또 유래되는 바가 없기 때문에 지난 세상에서 생하지 않았다. 생각 생각마다 파멸하기 때문에, 또 머무르지 않기 때문에 현재에 머무르지 않는다. 소멸하여 남는 것이 없기 때문에, 또 도달하여 가는 바가 없기 때문에 미래 세상에 도달하지 않는다. 마땅히 이와 같이 모든 법을 관찰해야 한다.
016_0841_b_15L因緣和合力故，及無所從來故，前世中不生；念念破滅故，及不住故，現在中不住；滅無餘故，及無所至去故，後際中不到；應當如是觀察諸法。
좋은 일은 중생에게 주면서도
저 좋은 과보를 구하지 않으며
마땅히 홀로 괴로움을 인내하고
스스로 치우치게 즐거움을 누리지 말아야 한다.
016_0841_b_19L好事與衆生，
不求彼好報，
當爲獨忍苦，
不自偏受樂。
보살은 마땅히 좋은 일로써 모든 중생을 이롭고 즐겁게 하며, 스스로는 그들 중생을 이롭고 즐겁게 하는 좋은 일을 희망하지 않는다. 또 모든 중생에게 한량없이 괴로운 모습이 있으면, 내가 홀로 그를 위하여 인내하여 감수한다. 나에게 즐거운 도구가 있으면 모든 중생에게 주어서 수용하게 하는 것을 즐거움으로 삼는다.
016_0841_b_21L菩薩於諸衆生，當以好事而利樂之，自不希望彼等衆生利樂好事；及諸衆生有無量苦相，我獨爲其忍受。我有樂具，與諸衆生受用爲樂。
016_0841_c_02L비록 큰 복의 과보를 구족하여도
마음으로 거만하지 않고 기뻐하지 않으며
비록 아귀처럼 빈궁하여도
또한 비굴하지 않고 근심하지 않는다.
016_0841_c_02L雖足大福報，
心不擧不喜，
雖貧如餓鬼，
亦不下不憂。
비록 복의 과보를 크게 구족한 하늘나라에 안주한다고 하여도 마음으로 기뻐하거나 거만하지 않는다. 비록 아귀가 되어 빈궁과 파산으로 핍박받고 괴로워서 가장 살기 어렵다고 하여도 마땅히 비굴한 마음[下心]을 생하지 말고 또한 다시 근심하지 말아야 한다. 하물며 인도(人道)에서 빈궁하여 파산함이랴.
016_0841_c_04L雖住大具足福報天中，其心不作喜之與擧。雖爲餓鬼、貧窮、破散逼惱，此最難活，不應生下心，亦復不應憂，何況人道貧窮、破散！
만약 이미 배운 자가 있으면
마땅히 극진하게 존중해야 하고
아직 배우지 않았다면 배움에 들게 하며
경시하거나 천대하지 말아야 한다.
016_0841_c_08L若有已學者，
應極尊重之，
未學令入學，
不應生輕蔑。
만약 이미 배운 중생이 있으면 그에 대하여 마땅히 지극하게 존중해야 한다. 만약 아직 배우지 않은 자가 있으면 그들로 하여금 배움에 들게 하고 또한 그들을 경시하거나 천대하지 말아야 한다.
016_0841_c_10L若有已學衆生，於彼應作至極尊重。若未學者，應令彼等入學，亦不應輕蔑之。
계율을 구족한 자는 공경하고
계율을 어긴 자는 계율에 들게 하며
지혜를 구족한 자는 친근하고
어리석은 자는 지혜에 안주하게 한다.
016_0841_c_13L戒具者恭敬，
破戒令入戒，
智具者親近，
愚者令住智。
계율을 구족한 사람에게는 마땅히 인사하고 합장하고 예배하는 등으로써 공경하고 또한 그에게 계율을 지키는 복을 설명해야 한다. 만약 계율을 어긴 자라면 마땅히 계율에 들게 해야 하고 또한 그에게 계를 어기는 죄를 설명해야 한다. 지혜를 구족한 자에게는 마땅히 친근해야 하고 또한 그를 위하여 지혜의 덕을 나타내야 한다. 어리석은 자에게는 마땅히 지혜에 안주하게 해야 하고 또한 그를 위하여 어리석음의 과오를 연설해야 한다.
016_0841_c_15L戒具足人應當問訊，合掌向禮等而恭敬之，亦應爲彼說持戒福。若破戒者，應令入戒，亦應爲彼說破戒罪。智具足者，應當親近，亦應爲彼顯智慧德；愚者應令住智，亦應爲彼演愚癡過。
유전하는 괴로움은 여러 가지가 있으니
태어나고 늙고 죽으며 나쁜 세상에 떨어지는
이러한 두려움을 겁내지 말고
마땅히 악마의 나쁜 지혜를 항복시켜야 한다.
016_0841_c_20L流轉苦多種，
生老死惡趣，
不怖此等畏，
當降魔惡智。
유전(流轉)에는 태어남ㆍ늙음ㆍ죽음ㆍ근심ㆍ슬픔ㆍ괴로움ㆍ번뇌 등의 여러 종류가 있으며, 지옥ㆍ축생ㆍ아귀ㆍ아수라의 나쁜 세계들이 있다. 보살은 유전에 대하여 두려워하지 말고, 오직 악마의 나쁜 지혜를 항복시켜야 한다.
016_0841_c_22L菩薩於流轉中流轉多種，生、老、死、憂、悲、苦、惱等，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅惡趣等，不應怖畏，唯當降伏惡魔惡智。
016_0842_a_02L존재하는 모든 부처님 국토는
모든 공덕을 잡아 모으니,
모두 그것을 얻기 위하여
서원을 발하고 또 정진한다.
016_0842_a_02L所有諸佛土，
摶聚諸功德，
爲皆得彼故，
發願及精進。
시방의 한량없는 모든 부처님 국토에서는 부처님 국토를 구족하기도 하고, 부처님 국토를 장엄하기도 하고, 모든 부처님과 보살을 따라서 듣기도 하고, 스스로 그것을 보기도 하는데, 그것은 모두 수승한 공덕을 잡아 모은 것이다. “그들로 하여금 자불토(自佛土) 속에 들어가 도달하게 해야 한다”고 마땅히 이와 같이 서원해야 하며, 서원한 바를 따라 즉각 성취를 따르게 또한 이와 같이 정근하며 수행해야 한다.
016_0842_a_04L十方無量諸佛國土，若佛土具足，若佛土莊嚴，若從諸佛、菩薩聞，若自見之，彼皆摶聚殊勝功德，皆令彼等入到自佛土中，應當作如是願。隨所願卽隨成就，亦應如是精勤修行。
항상 모든 법 중에서
취하지 않고 버림을 행하니
이것은 모든 중생을 위하여
짐을 받아 지고자 하는 것이다.
016_0842_a_09L恒於諸法中，
不取而行捨，
此爲諸衆生，
受擔欲荷負。
‘취하기 때문에 괴롭고, 취하지 않기 때문에 즐겁다’라는 생각을 하고 나서 항상 모든 법을 취하지 않고 버린다. 비록 취하지 않고 버린다 해도, 만약 이것이 선행한다면 보리에 나아가고자 하기 때문이다. “아직 제도하지 못한 자를 나는 마땅히 제도하고, 아직 해탈하지 못한 자를 나는 마땅히 해탈시키고, 아직 적멸하지 못한 자를 나는 마땅히 적멸시켜야 한다”고 서원하면서 중생의 짐을 받아지니, 이렇게 짐을 지는 것은 모든 중생을 위하기 때문이다.
016_0842_a_11L以取故苦，不取故樂，作是念已，恒於諸法不取而捨。雖不取而捨，若此先時爲趣菩提故，作願：“受擔衆生，未度者我當度，未脫者我當脫，未寂滅者我當寂滅！”此應荷負爲諸衆生故。
모든 법을 바르게 관찰하면
나도 없고 내 것도 없지만
또한 대비(大悲)와 대자(大慈)를
버리지 말아야 한다.
016_0842_a_16L正觀於諸法，
無我無我所，
亦勿捨大悲，
及以於大慈。
016_0842_b_02L모든 법이 존재하는 바가 없다고 말하는 것은 꿈과 같고 환상과 같기 때문이고, 모든 법에 ‘나’가 없고 내 것이 없는 것은 모습이 없음을 관찰하기 때문이다. 이와 같이 가장 수승한 의미의 법으로써 이 모습을 관찰할 때에도 중생에 대하여 대비와 대자를 버리지 않는다. 이와 같이 배가(倍加)하여 다시 헤아리고 찬탄하며 말해야 한다.
“기이하도다. 저 모든 중생은 어리석음의 어둠에 덮여서 나와 내 것에 집착할 뿐 이 가장 수승한 의미의 도법(道法)에 대해서는 깨달아 알지 못한다. 나는 마땅히 어느 때엔가 저 중생으로 하여금 이 가장 수승한 의미의 도법에 대하여 깨달아 알게 해야 한다.”
이것이 중생 속에서 대비와 대자를 버리지 않는 것이다.
016_0842_a_18L說諸法無所有，如夢如幻故，諸法無我，其無我所者觀無相故。如是以最勝義法觀此相時，然於衆生亦不捨大悲及以大慈。如是應當倍復稱量歎言：“奇哉！彼諸衆生癡闇所覆，著我、我所，於此最勝義道法中而不覺知。我當何時令彼衆生，於此最勝義道法中而得覺知？”是爲於衆生中不捨大悲及以大慈。
온갖 공양 중에서 수승하게 뛰어난 것을
부처님 세존께 공양하니
그가 짓는 것은 무엇인가.
말하자면 법의 공양[法供養]이다.
016_0842_b_04L勝過諸供養，
以供佛世尊，
彼作何者是？
所謂法供養。
가령 온갖 공양구[供具]를 가지고 모든 성문ㆍ독각ㆍ보살 및 부처님 세존께 공양하는 일이 있다. 말하자면 혹은 모든 꽃[華]ㆍ향(香)ㆍ꾸미개[鬘]ㆍ가루향[末香]ㆍ등륜(燈輪)을 공양하고, 혹은 모든 덮개[蓋]ㆍ당(幢)ㆍ번(幡)을 공양하고, 혹은 모든 음악 등을 공양하고, 혹은 모든 약(藥)과 맛있는 음식 등을 공양한다. 만약 저 모든 공양보다 수승하게 뛰어난 것을 부처님께 공양하고자 한다면, 다시 그것은 무엇이겠는가? 대답하자면 이른바 법의 공양이다. 저 법의 공양에는 또한 어떠한 모습이 있는가?
016_0842_b_06L若有以諸供具，供養諸聲聞、獨覺、菩薩及佛世尊，所謂或以諸花、香、鬘、末香、燈、輪供養，或以諸蓋、幢幡供養，或以諸音樂等供養，或以諸藥、美飮食等布施供養，若欲勝過彼諸供養以供養佛，復何者是？答言：所謂法供養。
만약 보살장(菩薩藏)을 지니고
또 다라니(陀羅尼)를 얻어
깊은 법의 근원적인 바닥에 들어가면
이것이 법의 공양이다.
016_0842_b_12L彼法供養復有何相？
이 중에서 만약 보살장과 상응하면 여래께서 설하신 경전 등은 깊고 깊은 밝은 모습이 모든 세간에 위배되어 그 근저를 얻기 어렵고 미세하여 드러나지 않는 요의(了義)를 보는 것이 어렵다. 총지(摠持)인 경전의 왕인(王印)으로써 그것을 인증하는데, 퇴전하지 않는 원인은 6도(度)로부터 발생하고, 거둘 것을 잘 거두어 보리법(菩提法)을 돕는 것에 수순하여 들어가서 바른 깨달음의 성품과 화합하고, 모든 대비(大悲)에 들어가서 대자(大慈)를 말하고, 뭇 악마의 견해를 여의어 인연으로 생기는 것을 잘 말하고, 중생도 없고 수명도 없고 길이 양육함도 없고 사람도 없음에 들어가고, 공(空)ㆍ
016_0842_b_13L若持菩薩藏，
及得陁羅尼，
入深法源底，
是爲法供養。
016_0842_c_02L무상(無相)ㆍ무원(無願)ㆍ무작(無作)과 상응하여 깨달음의 도량에 앉아서 법의 바퀴를 굴리며, 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바가 찬탄하는 바가 되고, 재가(在家)의 진흙탕을 건너서 모든 성인(聖人)을 거두어들이고, 모든 보살행을 연설해서 법(法)ㆍ의미[義]ㆍ사설[辭]ㆍ잘 연설함[樂說]의 변재에 들어가 무상(無常)ㆍ고(苦)ㆍ무아(無我) 등 음성의 천둥을 울리고, 모든 외도들의 논의와 견해를 얻어 고집하는 자를 두렵게 하며, 모든 부처님께서 찬탄하시는 바로서 유전(流轉)을 대치하는 열반의 즐거움을 나타낸다. 이와 같은 등의 경전을 말하거나 지녀서 관찰하고 거두어 가지는, 이것을 법의 공양이라고 이름한다.
016_0842_b_15L於中若與菩薩藏相應，如來所說經等甚深明相，背諸世閒，難得其底，難見微細，無著了義，以摠持經王印印之，不退轉因，從六度生，善攝所攝，順入助菩提法，合正覺性，入諸大悲，說於大慈，離衆魔見，善說緣生，入無衆生、無命、無長養、無人，與空、
또 법의 공양이란 퇴보하여 타락하지 않고 총지를 수순하여 행하기 때문에 공ㆍ무상ㆍ무원ㆍ무작과 상응하는 깊은 법 속에서 그 근저에 들어가 도달하여 움직이지도 않고 의심하지도 않는다. 이것을 가장 수승한 의미 중의 법공양이라고 이름한다.
016_0842_b_22L無相、無願、無作相應，坐於覺場，轉於法輪，爲天、龍、夜叉、乾闥婆之所讚歎，度在家泥，攝諸聖人，演說諸菩薩行，入法、義、辭、樂說之辯，震於無常、苦、無我等音聲之雷，怖諸外論見得之執，諸佛所歎，對治流轉，示涅槃樂。如是等經若說、若持，觀察攝取，是名法供養。
마땅히 의미에 의지해야 하지
잡된 맛에만 애착하지 말아야 하며
깊은 법의 도[深法道] 속으로
잘 들어가서 방일하지 말아야 한다.
016_0842_c_06L又法供養者，得不退墮順行摠持故，於空、無相、無願、無作相應深法中，入至其底，無動無疑，是名最勝義中法之供養。
또 법의 공양을 말해 보자. 만약 법 가운데서 법을 사유하고 법을 행하면, 연생(緣生)에 수순하여 온갖 치우친 견해[邊取見]를 여의어서 출현하지도 않고 생겨나지도 않는 인(忍)을 얻어 무아(無我)에 들어가므로 인연에 대해 어기지도 않고 투쟁하지도 않아서 나와 내 것을 여읜다. 그리하여 마땅히 의미에 의지해야지 잡되게 꾸민 구절의 의미를 애착해서 쫓지 말아야 하며, 마땅히 지혜에 의지해야지 식(識)에 의지하지 말아야 하며, 의미가 분명한 경전에 의지해야지 의미가 분명하지 않은 세속의 언설에 집착하지 말아야 하며,
016_0842_c_09L應當依於義，
莫唯愛雜味，
於深法道中，
善入莫放逸。
마땅히 법에 의지해야지 사람의 견해를 취하지 말아야 하며, 마땅히 여실한 법행(法行)에 수순하여 머무름이 없는 곳[無住處]에 들어가서 무명(無明)ㆍ행(行)ㆍ식(識)ㆍ명색(名色)ㆍ육입(六入)ㆍ촉(觸)ㆍ수(受)ㆍ애(愛)ㆍ취(取)ㆍ유(有)ㆍ생(生)ㆍ노사(老死)ㆍ우비고뇌(憂悲苦惱), 지극한 곤란이 모두 적멸함을 잘 관찰한다. 이와 같이 연생(緣生)을 관찰하고 나서 인출(引出)이 다함이 없으니, 중생을 연민하여 생각하기 때문이다. 모든 견해에 집착하지 않고 방일하지 않으니, 만약 항상 이와 같이 한다면 비로소 위없는 법의 공양이라고 이름한다.
016_0842_c_11L又法供養者，若於法中思法、行法，隨順緣生，離諸邊取之見，得無出無生忍，入於無我。於因緣中無違、無鬪、無諍，離我、我所，應當依義，莫愛馳逐雜飾句味，應當依智莫依於識，依了義經莫著不了義世俗言說，
이와 같이 이 자량(資糧)으로
항하사와 같은 대겁(大劫)에서
출가인과 재가인은
마땅히 바른 깨달음을 구족하여야 한다.
016_0842_c_17L應當依法莫取人見，應當隨順如實法行，入無住處，善觀無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，憂悲苦惱困極，皆悉寂滅。如是觀緣生已，引出無盡，以愍念衆生故，不著諸見，不作放逸。若常如此，乃名無上法之供養。
016_0843_a_02L앞에서 설명한 바와 같은 자량으로 항하사와 동등한 분량의 대겁(大劫) 중에서 출가 대중과 재가 대중의 보살승(菩薩乘)은 많은 시간 동안 서원을 구족하여 바른 깨달음을 성취한다.
016_0842_c_23L如是此資糧，
恒沙等大劫，
出家及在家，
當得滿正覺。
저 자량의 게송을 연계해
보리의 사유가 되니,
자량의 의미가 빠짐없는 것이
능히 그 게송에서 알2) 수 있다.
016_0843_a_02L如前所說資糧，於恒伽沙等量大劫中，出家衆及在家衆菩薩乘者，多時滿願得成正覺。
나는 이제 그 게송을 선택하여
의미를 늘이거나 줄여서
게송의 의미들을 잘 해석하였으니
현명하고 지혜로운 자는 그것을 인정해야 한다.
016_0843_a_05L繫彼資糧頌，
爲菩提思惟，
資糧義無闕，
能如在彼頌。
그 자량의 게송을 해석하니,
내가 지은 복의 선함[福善]은
유전하는 중생이
마땅히 정변각(正遍覺)을 얻게 하고자 함이다.
016_0843_a_07L我今釋彼頌，
於義或增減，
善解頌義等，
賢智當忍之。
성자(聖者) 용수(龍樹)가 지은 보리자량론(菩提資粮論)을 끝마친다. 나는 비구 자재(自在)로서 해석하는 것을 끝마친다.
016_0843_a_08L釋彼資糧頌，
我所作福善，
爲流轉衆生，
當得正遍覺。
016_0843_a_09L聖者龍樹所作菩提資糧論竟，我比丘自在解釋竟。
菩提資糧論卷第六
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
  1. 1)가르침을 듣고서 이해하는 지혜. 가르침을 듣고 믿으며, 또 법을 사유하는 것.
  2. 2)원문의 여(如)는 다른 판본에서는 지(知)로 되어 있다.