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佛性論卷第二

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ABC_IT_K0596_T_002

017_0276_c_01L 불성론 제2권
017_0276_c_01L佛性論卷第二

천진보살 지음 진제 한역 송성수 번역
017_0276_c_02L 當天親菩薩造 陳天竺三藏眞諦譯

3. 현체분(顯體分) ① 1)삼인품(三因品)
017_0276_c_04L顯體分第三中三因品第一

다시 불성에 세 가지 종류의 체(體)가 있으니, 세 가지 성품에 포괄되는 뜻을 알아야 한다. 세 가지 종류란, 이른바 세 가지 원인으로 된 세 가지 불성이니, 세 가지 원인이란, 첫째는 응득인(應得因)이요, 둘째는 가행인(加行因)이요, 셋째는 원만인(圓滿因)이다. 응득인이란, 두 가지 공(二空)에서 나타난 진여(眞如)이니, 이 공으로 말미암아 보리심(菩提心)과 또한 가행과 내지 도후(道後=실도(實道)를 증득한 뒤의 위치를 말함)의 법신을 얻기 때문에 얻는 원인이라고 일컫는 것이요, 가행인(加行因)이란, 이른바 보리심이 그것이다. 이 마음으로 말미암아 삼십칠품(三十七品)과 십지(十地)와 십바라밀(十波羅蜜) 등의 도를 돕는 법과 또한 도후의 법신을 얻을 수 있기 때문에 이를 가행인(加行因)이라 일컫는 것이다. 원만인(圓滿因)이란 바로 가행이다. 이 가행으로 말미암아 원인의 원만함과 또는 결과의 원만함을 얻기 때문이다. 원인의 원만함이란, 복덕과 지혜의 행을 말하는 것이고, 결과의 원만함이란, 지덕(智德)과 단덕(斷德)과 은덕(恩德)을 말하는 것이니, 이 세 가지 원인 가운데 앞의 첫 번째 것은 무위 진여의 이치(無爲如理)로써 그 체를 삼고 뒤의 두 가지는 유위의 원행(有爲願行)으로써 그 체를 삼으며, 세 가지 불성이란, 응득인이 갖춘 세 가지 성품으로, 첫째는 주자성성(住自性性)이고, 둘째는 인출성(引出性)이고, 셋째는 지득성(至得性)이다. 기(記: 眞諦의 註記)에 이르기를, 주자성성이란, 도전(道前=실도(實道)를 얻기 전의 자리를 말함)의 범부의 지위를 말하는 것이고, 인출성이란, 발심으로부터 그 이상 유학(有學)의 성인의 지위이고, 지득성이란, 무학(無學)의 성인의 지위이다.
017_0276_c_05L復次佛性，體有三種，三性所攝義應知。三種者，所謂三因、三種佛性。三因者，一應得因、二加行因、三圓滿因。應得因者，二空所現眞如，由此空故，應得菩提心及加行等，乃至道後法身，故稱應得。加行因者，謂菩提心，由此心故，能得三十七品十地十波羅蜜助道之法，乃至道後法身，是名加行因。圓滿因者，卽是加行，由加行故，得因圓滿及果圓滿。因圓滿者，謂福慧行。果圓滿者，謂智斷恩德。此三因，前一則以無爲如理爲體，後二則以有爲願行爲體。三種佛性者，應得因中，具有三性：一住自性性、二引出性、三至得性。記曰：住自性者，謂道前凡夫位。引出性者，從發心以上，窮有學聖位。至得性者，無學聖位。

3. 현체분 ② 2) 삼성품(三性品)
017_0276_c_22L佛性論顯體分第三中三性品第二

017_0277_a_01L 다시 세 가지 성품에 포함되는 것이란, 이른바 삼무성(三無性)과 삼자성(三自性)이다. 삼자성(三自性)이란, 첫째는 무상성(無相性)이고, 둘째는 무생성(無相性)이며, 셋째는 무진성(無真性)이다. 이 세 가지 성품이 여래의 성품을 다 포함한다. 왜냐하면 이 세 가지 성품으로써 통틀어 체(體)를 삼기 때문이다. 무상성이란, 일체의 모든 법이 다만 이름과 말로써 나타내는 것을 뿐, 그 성품은 모양이 없기 때문에 이것을 무상성이라 한다. 무생성이란, 일체의 모든 법이 인연으로 말미암아 생기기 때문에 스스로 생길 수 없고 자타(自他)가 다 성취되지 않기 때문에 이것을 무생성이라고 하는 것이다. 무진성이란, 일체의 모든 법이 진실한 모양을 떠났기 또는 달리 진실한 성품을 얻을 수 없기 때문에 이것을 진실성이 없다고 하는 것이다.
017_0277_a_01L復次三性所攝者，所謂三無性及三自性。三無性者，一無相性、二無生性、三無眞性。此三性攝如來性盡。何以故?以此三性，通爲體故。無相性者，一切諸法，但名言所顯，自性無相貌故，名無相性。無生性者，一切諸法，由因緣生故，不由自能生、自他竝不成就故，名無生性。無眞性者，一切諸法離眞相故、無更別有實性可得故，名無眞實性。

다시 세 가지 성품이란, 첫째는 분별이고, 둘째는 의타(依他), 셋째는 진실이다. 분별에 열 가지 뜻이 있는 줄을 알라. 무엇이 열 가지 인가?, 첫째 분별하는 이름이고, 둘째 인연으로 이루어진 것이고, 셋째 포함하여 가지는 것이고, 넷째 체(體)와 상(相)이고, 다섯째 마땅히 알아야 하는 것이고, 여섯째 일로 인하여 말하는 것이고, 일곱째 대상에 의지하는 것이고, 여덟째 통달하는 것이고, 아홉째 만약 없다면 어떻게 되는 것인가 하는 것이고, 열째 의지하는 것이다.
017_0277_a_11L復次三種性者，一分別、二依他、三眞實。別有十種義應知。何等爲十?一分別名、二緣成、三攝持、四體相、五應知、六因事說、七依境、八通達、九若無等、十依止。

첫째 분별하는 이름이란, 이름과 말을 따라 임시로 설하여 분별성을 세우는 것이다. 만약 이러한 이름과 말이 없다면, 분별성은 성립되지 않기 때문에, 이 성품은 단지 이름과 말이 드러내는 것일 뿐이요 실로 체와 상이 없다는 것을 알아야 한다. 이것을 분별성이라 한다. 의타성이란, 십이인연이 드러내는 도리로 분별적인 성품이지만 의지하기 때문에 의타성을 세운 것이다. 진실이란, 일체의 모든 법은 진여이고, 성인(聖人)의 무분별지의 경지에서 그 분별하는 이름과 남을 의지하는 성품, 이 두 가지를 청정케 하기 위해, 또는 세 가지를 해탈하기 위해 혹은 일체 덕(德)을 끌어내기 위해 이 때문에 진실한 성품을 세움이라, 이를 분별하는 이름이라고 이르는 것이다.
017_0277_a_15L一分別名者，爲隨名言假說故，立分別性。若無此名言，則分別性不成，故知此性但是名言，所顯實無體相，是名分別性。依他性者，是十二因緣所顯道理，爲分別性，作依止故，故立依他性。眞實性者，一切諸法眞如、聖人無分別智境，爲淸淨二性、爲解脫三，或爲引出一切諸德故，立眞實性，是名分別名。

017_0277_b_01L둘째 인연으로 이루어진 것이란, 【문】분별성이란 어떤 인연으로 나타나게 되는 것입니까? 【답】모양과 이름이 서로 상응하기 때문에 나타나는 것이다. 【문】의타성은 무슨 인연으로 성립할 수 있는가? 【답】분별성에 인연하기 때문에 나타나는 것이다. 【문】진실성은 무엇에 인연하여 성립하는가? 【답】분별성과 의타성 이 두 가지가 전혀 소유하는 바가 없기 때문에 나타날 수 있는 것으로 이 때문에 인연으로 성립된다고 하는 것이다.
017_0277_a_23L二緣成者，問曰：分別性，緣何因故，而得顯現?答曰：由緣相名相應故得顯現。問曰：依他性，緣何因故得成耶?答曰：緣執分別性，故得顯現。問曰：眞實性，緣何因得成?答曰：由分別、依他二性，極無所有，故得顯現。故名緣成。

셋째 포함하여 가지는 것이란, 그 성품에 세 가지 종류가 있고 법에 다섯 가지가 있으니, 세 종류의 성품이란, 이른바 분별과 의타와 진실함이 그것이다. 다섯 갈래의 법이란, 첫째 모양이고, 둘째 이름이고, 셋째 분별하는 생각이고, 넷째 성스러운 지혜이고, 다섯째 있는 그대로의 진리가 그것이다. 앞의 세 가지는 세간의 지혜이고, 성스러운 지혜는 곧 출세간(出世間)의 지혜이고, 있는 그대로의 진리는 무위의 경지이니, 이 다섯 가지 법이 앞의 세 성품을 포함하는 것을 밝히기 위해서이다. 【문】그렇다면, 이 다섯 가지 법 가운데에 몇 가지 법을 포함하는 것이 제1 의 성품입니까. 【답】다섯 가지 법 중 그 어느 것도 포함할 수 없다. 왜냐하면 체(體)가 없기 때문이다. 【문】제2의 성품은 몇 가지 법을 포함할 수 있는가? 【답】네 가지 법을 포함할 수 있다. 【문】제3의 성품은 몇 가지 법을 포함할 수 있는가? 【답】있는 그대로의 진리, 한 법만을 포함할 수 있다. 【문】만약에 의타성이 성스러운 지혜를 포함하게 된다면, 어떻게 의타성이 분별성에 인연하여 성립된다고 말할 수 있겠습니까. 【답】의타성에 두 종류가 있으니, 첫 번째는 염탁의타(染濁依他), 두 번째는 청정의타(清淨依他)이다. 염탁의타는, 분별에 의해 성립되는 것이고, 청정의타는 있는 그대로의 진리에 의거하여 성립되는 것이다.
017_0277_b_07L三攝持者，性有三種，法有五分。言三性者，所謂分別、依他、眞實。五法者，一相、二名、三分別思惟、四聖智、五如如。前三是世閒智，聖智是出世智，如如是無爲境。爲明此五法攝前三性故。問曰：於五法中，幾法攝第一性?答曰：五法竝不可攝。何以故?爲無體故。問曰：第二性幾法能攝?答曰：有四法攝。問曰：第三性，幾法能攝?答曰：唯如如一法能攝。問曰：若依他性，爲聖智所攝者，云何說依他性，緣分別性得成?答曰：依他有二種，一染濁依他、二淸淨依他。染濁依他，緣分別得成；淸淨依他，緣如如得成故。

넷째의 체와 상이란, 두 가지가 있으니 첫째는 전체요, 둘째는 부분이다.
017_0277_b_21L四體相者，有二：一通、二別。

017_0277_c_01L전체란, 이 세 성품 전체에 근거하여 능히 일체의 모든 진리 혹은 둘ㆍ셋ㆍ넷ㆍ일곱가지 진리 등의 법을 성취하기 때문에 모든 진리가 이 세 성품을 벗어나지 않으니, 그러므로 이 세 성품이 모든 진리 전체의 체가 되는 것이다. 둘째 부분이란, 이 세 성품에 각각 참된 이치가 있기 때문이다. 무엇이 참된 이치인가? 첫째 분별성의 체가 항상 있지 않으면서도 이 이치가 분별하는 성품에서 참되지 않은 것이 없다. 왜 그런가? 이름과 말에 전도됨이 없기 때문이며, 둘째 의타성의 체가 있으나, 참되지 않아 의식과 감각기관과 인식의 대상에 착란이 있어 진여가 아니고 참되지 않다. 왜 그런가? 인연의 이치가 전도됨이 없기 때문이니, 분별성을 상대하기 때문에 있다고 하며, 나중에 참된 성품을 상대하더라도 참되지 않기 때문에, 이것을 진실하지 않다고 하는 것이다. 셋째 진실성의 체는 유무가 모두 참되다. 있는 그대로의 진리의 체는 있지도 없지도 않기 때문이다.
017_0277_b_22L通者，由此三性通能成就一切諸餘眞諦，或二、三、四、七諦等法，故諸眞諦不出三性，是以三性，爲諸眞諦通體。二別體者，於三性中，各有實義。何者實義?一者分別性體，恒無所有，而此義於分別性中，非不爲實。何以故?名言無倒故。二者依他性體，有而不實，由亂識、根、境故是有，以非眞如故不實。何以故?因緣義無倒故。是以對分別性，故名爲有，對後眞性，故非實有，是名有不眞實。三者眞實性體，有無皆眞，如如之體，非有非無故。

017_0278_a_01L【문】이 세 가지 성품의 참된 모습은 어떠한가? 【답】분별성의 실상은, 인ㆍ법(人法)에 증익(增益)되거나 또는 손감(損減)된다. 이 성품을 깨달음으로 말미암아 이에 대한 집착이 생기지 않으니, 이것이 분별상이다. 인ㆍ법이란 곧 분별되어진 것으로, 만약 진제의 관점에서 이 인, 법을 있다고 하면 증익에 집착하는 것이라 하고, 만약 속제의 관점에 의지하면 이 인,법이 없다고 한다면 손감에 집착하는 것이라고 한다. 만약 이 분별성에 통달하게 되면, 증익과 손감 이 두 가지 집착이 생기지 않으니 이것을 분별실상의 모슴이라고 한다. 다시 의타실성의 모습이란, 집착하는 주체와 집착되는 대상의 그 증익과 손감, 이 성품을 이해하기 때문에 이러한 집착이 생기지 않는 것을, 의타성의 모습이라고 한다. 이 집착하는 주체와 집착되는 대상을 참으로 있다라고 보면, 이것은 증익으로 상견이라 하고, 만약 속제의 입장에서 전혀 없다고 보면 이것은 손감이라고 하고 단견이라 한다. 만약 이 두 가지 성품에 통달하면 단견과 상견 두 가지 견해에 대한 집착을 하지 않으니 이것을 의타실성의 모습이라고 한다. 단지 비슷한 대상과 인식만이 있고 능소가 없기 때문에 증익의 집착이 없고 비슷한 대상과 인식이 있기 때문에 손감의 집착이 없다. 다시 진실성의 모습이란, 유무와 증익, 손감의 집착이 이 성품을 이해함으로써 집착이 생기지 않는 것을 말한다. 왜 그런가? 만약에 공에 집착하여 있다고 하면 증익의 잘못이라 하고 만약에 공에 집착하여 없다고 하면 손감의 잘못이 있다고 한다. 그러나 만약 이 두 가지 성품에 통달하면, 이 두 가지 집착이 생기지 않으니 이것을 진실성의 모습이라고 한다.
017_0277_c_11L問曰：是三性實相云何?答曰：分別性實相者，人法增益及損減，由解此性故，此執不生。是分別相人法者，是分別所作。若依眞諦觀，此人法爲有，名增益執。若依俗諦觀，此人法是無，名損減執。若通達此分別性，則增益、減損二執不生，是名分別實性相。復次依他實性相者，能執、所執，增益及損減，由解此性故，故此執不生，是名依他性相。此能執、所執，若見眞爲有，則是增益，名爲常見。若見俗定無，則是損減，名爲斷見。若通此二性，斷常二執，竝不得生，是名依他實性相。唯有似塵識故，則無能所，無能所故，無增益執，由有似塵識故，無損減執。復次眞實性相者，有無及增益損減執，由解此性故，執不得生。所以者何?若執空爲有，名增益謗。若執空爲無，名損減謗。若通達此性，則二執不生，是名眞實性相。

다음 다섯째 알아야 하는 것이란, 【문】이 세 성품 가운데에 몇 가지를 알아야만 하고, 몇 가지는 알아서는 안되는가? 【답】일체를 다 알아야 할 것이다. 왜 그런가? 이 세 성품을 앎으로써 세 가지 해탈문(三解脫門)에 통달할 수 있고 세 가지 장애(三障)를 제거할 수 있기 때문이다. 분별성을 알아야 공(空) 해탈문에 통달할 수 있고 육체적 번뇌를 제거할 수 있다. 의타성을 알아야 무원(無願) 해탈문에 통달할 수 있고 피부의 번뇌를 제거할 수 있다. 진실한 성품을 알아야 상 없는(無相) 해탈문을 통달할 수 있고 마음의 번뇌를 제거할 수 있으니, 또한 처음은 해탈의 장애이고, 다음은 선장의 장애이고, 뒤는 일체 지혜의 장애이기 때문이다. 【문】이 세 성품 가운데에 몇 가지를 없앨 수 없고, 몇 가지를 없앨 수 있는가? 【답】두 성품은 없앨 수 없고, 한 가지 성품은 없앨 수 있나니, 왜냐하면 분별성은 원래 없기 때문에 없앨 수 없고, 진실성은 원래 참된 것이기 때문에 없앨 수 없고, 의타성은 있기는 하지만 진실하지 않기 때문에 없앨 수 있는 것이니, 이러한 이치이므로 알아야 한다고 말하는 것이다.
017_0278_a_08L五應知等者，問曰：是三性幾應知?幾不應知?答曰：一切應知。何以故?由知三性，能通達三解脫門，能除三障故。知分別性，能通達空解脫門，能除肉煩惱。知依他性，通達無願解脫門，能除皮煩惱。知眞實性，能通達無相解脫門，能除心煩惱。又初解脫障，次禪定障，後一切智障故。問曰：三性中，幾性不可滅?幾性可滅耶?答曰：二性不可滅，一性可得滅，何以故?分別性本來是無，故不可滅。眞實性本來是眞，故不可滅。依他性，雖有不眞實，是故可滅。以是義故，說應知等。

017_0278_b_01L다음 여섯째 일로 인하여 설하는 것이란, 모든 부처님이 설한 법에는 두 종류가 있으니, 첫째 요의경(了義經)이고, 둘째 불요의경(不了義經)이다. 불요의 경은 바로 이 세 성품에 근거한 것으로 이 때문에 부처님께서 불요의경을 설하셨다. 마치 등불이 있기 때문에 물건이 어두움 속에 있는 줄을 알고서 뒤에 등불로 인하여 그 어두움 속에 있는 물건이 분명히 드러날 수 있는 것처럼, 여래께서도 그와 같이 세 성품에 집착하는 자가 있기 때문에 불요의경을 설하신 것이다. 세 성품에 통달하면 자연히 분명하게 나타나기 때문에요의경이라 한다. 경에서 설한 바와 같이, 만약에 어떤 사람이 이미 무생법인(無生法忍)를 얻었다면, 그는 곧 물러나거나 떨어지지 않는다. 【문】이 말씀이 어떻게 성립되는 것입니까? 【답】세 성품이 있기 때문에 성립될 수 있는 것이다. 여래께서 분별성에 근거하여 본래 무생인을 설하시고, 의타성에 근거하여 자성(自性)의 무생인을 설하시고, 진실성에 근거하여 번뇌와 괴로움의 본성이 무생인이라 설하신 것이다. 【문】여래께서 어떤 성품에 근거하여 이러한 이치를 설하시면서, 일체 법은 생기지도 않고 없어지지도 않고 본래가 고요함으로써 그 자성이 곧 열반이라고 말씀하셨습니까? 【답】무상성(無相性)에 근거하여 이와 같이 말씀하신 것이다. 【문】여래께서 어떤 법에 근거하여 일체 법은 마치 환상과 같은 것이라고 설하셨습니까? 【답】무생성에 근거하여 말씀하신 것이다. 【문】여래께선 어떤 법에 근거하여 일체 법은 마치 허공과 같은 것이라고 설하셨습니까? 【답】진실성에 근거하여 설하신 것이다 이 때문에. 부처님께서 세 가지 성품에 근거하여 설하셨기 때문에 요의, 불요의 경이 있다.
017_0278_a_21L六因事說，諸佛說法，有二種：一了義經、二不了義經。不了義經者，由此三性，是故佛說，不了義經。如緣有燈故，知物在暗中，後時因燈，能得了現暗中之物。如來亦爾，由有著三性者，故說不了義經。達三性者，自然顯了，名了義經。如經中說：若人已得無生法忍，則不退墮。問曰：此言云何成立?答曰：由有三性故，則得成立。如來約分別性故，說本來無生忍；約依他性故，說自性無生忍；約眞實性故，說惑垢苦本性無生忍。問曰：如來約何性，說如此義，言：一切諸法，無生無滅、本來寂靜、自性涅槃耶?答曰：約無相性，說如是言。問曰：如來約何法，說一切諸法，譬如幻化耶?答曰：約無生性說。問曰：如來約何法，說如是言：一切諸法，譬如虛空?答曰：約眞實性說。是故佛因三性說故，有了、不了義經。

일곱째 대상에 의지하는 것이란, 【문】이 세 성품은 어떤 지혜의 경계인가? 【답】분별성이란, 다만 범부의 의혹의 경계일 뿐 성인의 지혜의 경계가 아니다. 왜냐하면 그 체(體)와 상(相)이 없기 때문이다. 의타성이란, 성인과 범부의 세간적 지혜의 경계가 되니, 이는 세간적인 것이 있기 때문이다. 진실성이란, 오직 성인의 무분별지의 경계가 될 뿐이니, 있는 그대로의 인식 (如量)이고 있는 그대로의 이법(如理)이기 때문이다. 있는 그대로의 인식은 일체의 것을 섭수하고, 있는 그대로의 이법은 전도됨이 없으니, 이것이 이른바 경계에 의지하는 것이다.
017_0278_b_17L七依境者，問曰：此三性，爲何智境?答曰：分別性者，唯是凡惑境非聖智境。何以故?無體相故。依他性者。爲聖凡俗智境，是俗有故。眞實性者，唯爲無分別聖智境，如量如理故。如量則攝一切，如理則無顚倒，是名依境。

017_0278_c_01L여덟째 통달이라는 것은, 【문】관행(觀行)을 닦는 사람이 만약 분별성에 통달하면, 그 사람은 상(相)에 집착하여 행한다고 말할 수 있습니까? 상에 집착하여 행한다고 말할 수 없습니까? 【답】만약 세속의 지혜로 분별한다면, 상에 집착하여 행한다고 말할 수 있고, 만약 출세간의 무분별지로 통달한다면, 상에 집착하여 행한다고 말할 수 없다. 때문에 의타성과 분별성은 다 같이 상이 없는 것이니, 분별성과 의타성과 진실성 또한 이와 같은 것이다. 【문】관행을 닦는 사람이 참된 이치 그대로 분별성에 들어가 어떤 성품을 어떠한 성품을 명확히 깨달을 수 있습니까? 【답】진실성을 깨달을 수 있다. 【문】관행을 닦는 사람이 참된 이치 그대로 진실성에 들어간다면, 어떠한 성품을 명확히 깨달을 수 있습니까? 【답】의타성을 깨달을 수 있고 그러한 후에 진실성을 얻으니 이것을 통달이라고 한다.
017_0278_b_23L八通達者，問曰：修觀行人，若通達分別性者，爲當可說行執相中、爲不可說行執相中耶?答曰：若由世俗智分別，可說行執相中；若由出世無分別智通達者，可說不行於執相中。是故依他與分別，同一無相。如分別依他，眞實亦如是。問曰：修觀行人，能如眞實理入分別性，照了何性耶?答曰：了眞實性。問曰：修觀行人，如眞實理入眞實性，照了何性?答曰：了依他性故，然後得眞實性。是名通達。

아홉째 ‘만약 없다면’ 등이란, 【문】만약에 분별성이 없다면, 어떠한 잘못이 있는가? 【답】만약에 분별성이 없다면, 이름과 말이 성립되지 않고 이름과 말이 성립되지 않기 때문에 의타성도 성취될 수 없고, 또한 청정하고 청정하지 않는 것들이 모두 성립되지 않을 것이다. 【문】만약에 의타성이 없다면, 어떤 잘못이 있습니까? 【답】만약에 의타성이 없다면, 일체 번뇌가 작용하지 않아 마땅히 스스로 사라질 것이다. 만약 그렇다면 청정한 것도 또한 성립되지 못할 것이다.
017_0278_c_11L九若無等者，問曰：若分別性無，有何過失?答曰：若無分別性，則名言不立，名言不立故，則依他性，不得成就，乃至淨、不淨品，竝皆不立。問曰：若無依他性，有何過失?答曰：若無依他性，一切煩惱，不由功用應自能滅。若爾，淨品亦不得成。

017_0279_a_01L【문】만약에 진실성이 없다면 어떤 잘못이 있는가? 【답】만약에 진실성이 없다면, 모든 것과 모든 종류의 청정한 경계가 성립되지 않을 것이다. 모든 것이란 진여와 세속을 별개로 포함하는 것이고, 모든 종류란 진여와 세속을 함께 포함하는 것이기 때문이다. 【문】이 진실성은 청정함을 성립시키는가? 청정하지 못함을 성립시키는가?. 【답】결코 청정하다거나 청정하지 않다고 말할 수 없다. 만약에 반드시 청정하다면, 일체 중생이 수행에 힘쓰지 않고서 스스로 해탈을 얻고자 할 것이고, 반드시 청정하지 않다고 한다면, 모든 중생이 도를 닦아도 과보가 없을 것이기 때문이다. 만약에 반드시 청정하다면, 범부의 법이 없을 것이고, 만약에 반드시 청정하지 않다면, 성인의 법이 없을 것이다. 왜냐하면 청정하고 청정하지 않는 종류들이 다 진여를 그 근본을 삼기 때문이다. 또 만약에 반드시 청정하다면, 곧 무명(無明)이 없을 것이고 결코 청정하지 않다면, 곧 반야(般若)가 없을 것이니, 이 두 곳의 진여 성품이 다르지 않기 때문이다. 이 진여는 청정한 것도 아니고 청정하지 않는 것도 아니다. 왜냐하면 진여를 나타내려면 눈(眼) 등의 모든 감관과 다르고, 선정의 마음 등도 다르기 때문이다. 눈 등의 모든 감관과 다른 것이란, 모든 감관이 이미 더러워지지 않았다면 그 감관도 진여의 이치와 같이 청정해야 한다. 그렇지 않다면, 유루업으로써 원인을 삼기 때문에 본래부터 청정하지 않는 것이지만, 진여는 그렇지 않아 부처님의 지위에서 본래의 성품이 청정하여 본래부터 청정하지 않는 이치가 없기 때문에 모든 감관과 다른 것이다. 또 선정의 마음 등과 다른 것이란, 선정의 체와 본성은 스스로 청정하여 진여와 동일할 수 있으나, 네 가지 의혹에 삼켜지는 바가 되면 바뀌어 청정하지 않게 되니, 진여의 체는 본래 청정하니, 그렇지 않고, 비록 다시 무명 속에 있더라도 끝내 그것이 더러워지지 않을 것이다.
017_0278_c_18L問曰：若眞實性無，有何過失?答曰：若無眞實性，則一切一切種淸淨境，不得成故。一切者，別攝眞俗盡。一切種者，通攝眞俗故。問曰：是眞實性者，爲可立淨、爲立不淨?答曰：不可得說定淨、不淨。若定淨者，則一切衆生，不勞修行，自得解脫故。若定不淨者，一切衆生，修道卽無果報。若定淨者，則無凡夫法；若定不淨者，則無聖人法。何以故?淨、不淨品，皆以如爲本故。若其定淨，不卽無明；若其不淨，不卽般若。此兩處如性不異，故此眞如，非淨、非不淨。何以故?欲顯眞如，異眼等諸根、異禪定心等故。異眼等諸根者，諸根旣不被染，亦應得同如理淸淨。而不然者，以有漏業爲因故，從本不淨。眞如不爾，在於佛地，本性淸淨，無有從本，是不淨義，故異諸根。異定心等者，定體本性自淨，可得同眞，而爲四惑所噉故，轉成不淨。眞如之理，本來淸淨，則不如是，雖復在無明㲉中，終不爲彼所污。

【문】이 세 성품 가운데 몇 성품이 체(體)가 없으나 체를 생기게 할 수 있는가? 【답】오직 분별성 하나만이 체가 없으나 의타성의 체를 생기게 할 수 있다. 【문】몇 가지 성품이 체가 있어서 체를 생기게 할 수 있는가? 【답】의타성만이 진실하지 않는 체가 있어서 다시 의타성의 체를 생기게 할 수 있으니, 마치 무명이 제행을 생기게 하는 것과 같다. 【문】이 세 가지 성품 가운데 몇 가지 성품이 체가 있어서 체 없는 것을 생기게 할 수 있는가? 【답】진실성 하나만이 의타성을 없앨 수 있고 그 체를 없앨 수 있기 때문에 이것을 ‘만약 없다면’ 등이라 한다.
017_0279_a_16L問曰：此三性，幾性無體，能生有體?答曰：唯分別一性無體，能生依他性體。問曰：此幾性有體，能生有體?答曰：唯是依他一性，有不實體，還能生依他體，猶如無明，生諸行等。問曰：此三性，幾性有體，能生無體?答曰：眞實一性，能滅依他，令其無體故，是名若無等。

017_0279_b_01L다음 열째 의지란, 【문】분별성은 어떤 법에 의지하여 성립할 수 있는가? 【답】세 가지 법에 의지하기 때문에 성립된다. 무엇이 세 가지인가? 첫째는 상이고 두 번째는 명칭이고 세 번째는 사유이다. 이 세 가지에 의지하기 때문에 분별성이 성립하는 것이다. 【문】의타성은 무엇에 의지하여 성립하는 것인가? 【답】네 가지 법에 의지하여 성립되니, 그 네 가지 법이란, 이른바 상과 명칭과 분별과 성스러운 지혜가 그것이다. 이 네 가지 법에 의지하기 때문에 의타기성이 성립되는 것이다. 【문】진실성은 어떤 법에 근거하여 성립하는 것인가? 【답】이 성품은 머무는 것도 없고 집착하는 바도 없고 의지하는 처소도 없으며 경계에도 분별이 없는 것이다.
017_0279_b_01L十依止者，問曰：分別性，依何法得成?答曰：依三法故成。何者三?一相、二名、三思惟。依此三故，分別性立。問曰：依他性，依何得成?答曰：依四法成。四法者，謂相、名、分別、聖智等。依此四法故，依他性成。問曰：眞實性，依何法得成?答曰：此性無住無著、無有依處，境無分別。

3. 현체분 ③ 3) 여래장품(如來藏品)
017_0279_b_08L佛性論顯體分第三中如來藏品第三

다시 여래장(如來藏)의 의미에 세 가지가 있음을 알라. 무엇이 세 가지 인가? 첫째는 소섭장(所攝藏)이고, 두번째는 은복장(隱覆藏)이고, 세 번째는 능섭장(能攝藏)이다.
017_0279_b_09L復次如來藏義，有三種應知。何者爲三?一所攝藏、二隱覆藏、三能攝藏。

017_0279_c_01L첫째의 소섭장은 부처님이 말씀하시길, “머무는 자성 그대로에 근거하여 일체중생이 다 여래장이다.” 여(如)라는 말에 두 가지 의미가 있으니, 첫째는 있는 그대로의 지혜이고, 둘째는 있는 그대로의 경계다. 이 두 가지가 전도되지 않기 때문에 ‘있는 그대로“ 라고 말하는 것이다. 내(來)라는 말은 자성으로부터 왔다는 것을 말하는 것으로, 와서 이르고 이르러 얻는 것, 이것을 여래라고 한다. 그러므로 여래의 성품이란, 비록 원인을 얻는다고 하고, 결과에 이르러 얻는다고 하더라도 그 체는 다르지 않다. 다만 청정하거나 혼탁하다는 차이로 말미암아 다름이 있을 뿐이다. 원인에 머무를 때에는 두 가지 공함(二空)을 어기기 때문에 무명을 일으켜서 번뇌에 더럽혀지기 때문에 이것을 염탁이라고 말한다. 비록 아직 드러나지는 않지만 반드시 나타날 수 있기 때문에 ‘응득(應得)’이라고 한다. 만약 결과에 이르를 때에는, 두 가지 공과 더불어 화합하여 다시는 의혹에 얽매이지 않고 번뇌에 더럽혀지지 않기 때문에 이것을 청정이라고 한다. 결과가 이미 나타났기 때문에 ‘이르러 얻었다’고 하는 것이다. 마치 물의 성질처럼, 그 본체가 청정하거나 염탁한 것이 아니고 다만 더럽히고 더럽혀지지 않음에 근거하여 청탁의 이름이 있는 것과 같다. 만약에 진흙 찌꺼기가 흐리고 어지럽기 하기 때문에 맑고 깨끗하지 못하다면, 비록 맑고 깨끗하지는 못할지라도 물의 그 청정한 성질은 잃어버린 것이 아니고, 만약에 방편으로 맑고 깨끗하게 한다면, 곧 청정함을 얻을 것이다. 그러므로 깨끗하고 깨끗하지 않는 이름은 더럽히거나 더럽혀지지 않음이 있음으로 말미암아 얻는 것이고, 물의 성질, 그 자체가 깨끗하고 더러운 것과는 관계되지 않는 것인 줄 알라. 얻어야 하는 것과 얻음에 이른 이 두 가지 불성도 또한 이와 같다. 동일한 진여는 다른 체가 있지 않고 다만 공의 이치를 어기기 때문에 의혹과 집착을 일으키며, 번뇌로 더럽혀지고 어지럽혀지기 때문에 혼탁하다고 하는 것이다. 만약에 두 가지 공한 것을 어기지 않고 진여와 동일한 상(相)이 된다면 무명을 일으키지도 않고 번뇌와 의혹에 더럽혀지지도 않으리니, 그러한 까닭에 임시로 청정하다고 말하는 것이다. 이른바 장(藏)이란, 일체 중생은 여래의 지혜가 모두 그들 속에 있기 때문에 ‘장’이라고 하는 것이다. 있는 그대로의 지혜는 있는 그대로의 경계와 부합하기 때문에 일체 중생이 결코 있는 그대로의 경계에서 나오지 못하는 것은 여래가 섭지(攝持)하는 것이기 때문에 ‘소장(所藏)’이라고 하고, 중생은 여래장이 된다. 다시 장(藏)에 세 가지가 있으니, 첫째는 바른 경계를 나타냄에 견줄 데가 없는 것이다. 있는 그대로의 경계를 떠나서 달리 어떤 경계가 이 경계에 나오지 않기 때문이요, 둘째는 바른 행을 나타내는 데에 견줄 데가 없는 것이니, 이 지혜를 떠나서 그밖에 달리 뛰어난 지혜가 이 지혜를 능가하는 것이 없기 때문이다. 셋째는 바른 과보(果)를 나타내는 데에 견줄 데가 없는 것이니, 달리 어떤 과보가 이 과보를 능가할 수 없기 때문이다. 그러므로 비교할 수 없다고 하는 것이며, 또 이 과보로 말미암아 일체 중생을 거둬 간직할 수 있기 때문에 중생이 곧 여래장이라고 하는 것이다.
017_0279_b_11L一所攝名藏者，佛說約住自性如如，一切衆生，是如來藏。言如者，有二義：一如如智、二如如境，竝不倒，故名如如。言來者，約從自性來，來至至得，是名如來。故如來性雖因名，應得果名。至得其體不二，但由淸濁有異，在因時爲違二空，故起無明，而爲煩惱所雜，故名染濁。雖未卽顯，必當可現，故名應得。若至果時，與二空合，無復惑累，煩惱不染，說名爲淸。果已顯現，故名至得。譬如水性，體非淸濁，但由穢不穢故，有淸濁名。若泥滓濁亂，故不澄淸，雖不澄淸，而水淸性不失，若方便澄渟，卽得淸淨，故知淨、不淨名，由有穢、無穢故得，非關水性自有淨穢應得至是。二種佛性，亦復如是，同一眞如，無有異體，但違空理，故起惑著，煩惱染亂，故名爲濁。若不違二空與如一相，則不起無明，煩惑不染，所以假號爲淸。所言藏者，一切衆生，悉在如來智內，故名爲藏，以如如智，稱如如境故。一切衆生，決無有出如如境者，竝爲如來之所攝持，故名所藏，衆生爲如來藏。復次藏有三種：一顯正境無比，離如如境，無別一境，出此境故；二顯正行無比，離此智外，無別勝智，過此智故；三爲現正果無比，無別一果，過此果故。故曰無比。由此果能攝藏一切衆生故，說衆生爲如來藏。

두 번째로 은복장(隱覆藏)이라고 하는 것은, 여래께서 스스로 숨어 나타나지 않기 때문에 ‘장’이라고 한다. 여래라는 말에는 두 가지 뜻이 있으니, 첫째는 진여의 전도되지 않은 이치를 나타낸 것이니, 헛된 생각이기 때문에 이를 전도라고 하고, 헛된 생각이 아니기 때문에 이를 진여라고 하는 것이다. 둘째는 항상 머무는 이치를 나타낸 것이니, 이 진여의 성품이 자성을 따라 머물러 그 성품이 와서 이르고 이르러 얻은 진여의 본체가 변하여 달라지지 않기 때문에 이를 항상 머무는 이치라 하는 것이니, 여래의 성품이 도전(道前)에 머물 때에는 번뇌에 숨겨지고 덮히어 중생들이 보지 못하기 때문에 이를 ‘장’이라고 하는 것이다.
017_0279_c_17L二隱覆爲藏者，如來自隱不現，故名爲藏。言如來者，有二義：一者現如不顚倒義，由妄想故，名爲顚倒，不妄想故，名之爲如；二者現常住義，此如性從住自性，性來至至得，如體不變異，故是常義。如來性住道前時，爲煩惱隱覆，衆生不見，故名爲藏；

017_0280_a_01L세 번째로 능섭장(能攝藏)이란, 결과를 얻은 지위(果地)의 일체가 강가의 모래알보다 많은 공덕이 있음을 말하는 것이다. 여래가 응득성(應得性)에 머무를 때, 이것을 모두 섭수하였기 때문이다. 만약 결과에 이르렀을 때에 바야흐로 성품을 얻는다고 하면, 이 성품은 곧 무상(無常)한 것이다. 왜냐하면 이 성품은 처음 얻는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 본래 있는 것을 아는 것이니, 이 때문에 항상하다고 말하는 것이다.
017_0280_a_01L三能攝爲藏者，謂果地一切過恒沙數功德，住如來應得性時，攝之已盡故。若至果時，方言得性者，此性便是無常。何以故?非始得故。故知本有，是故言常。

4. 변상분(辯相分) ① 1) 자체상품(自體相品)
017_0280_a_05L佛性論辯相分第四中自體相品第一

다시, 불성의 모든 종류의 모습에 열 가지 의미가 있음을 마땅히 알라. 열 가지란, 첫째 자체상(自體相)이고, 둘째 인상(因相)이고, 셋째 과상(果相)이고, 넷째 사능상(事能相)이고, 다섯째 총섭상(總攝相)이고, 여섯째 분별상(分別相)이고, 일곱째 계위상(階位相)이고, 여덟째 편만상(遍滿相)이고, 아홉째 무변이상(無變異相)이고, 열째 무차별상(無差別相)이다. 첫째 자체상에 두 가지가 있으니, 하나는 부분의 모양이고, 두 번째는 전체의 모양이다. 부분의 모양에 세 가지가 있으니, 무엇이 세 가지인가? 첫 번째는 여의공덕성(如意功德性)이고, 두 번째는 무이성(無異性)이고 세 번째는 윤활성(潤滑性)이다.
017_0280_a_06L復次佛性一切種相，有十義應知。言十相者：一自體相、二因相、三果相、四事能相、五摠攝相、六分別相、七階位相、八遍滿相、九無變異相、十無差別相。一自體相者，有二種：一者別相、二者通相。別相有三種。何者爲三?一者如意功德性、二者無異性、三者潤滑性。

017_0280_b_01L여의공덕성이라고 하는 것은, 여래장을 말하는 것으로 다섯가지 종류가 있다. 무엇이 다섯 가지인가? 첫째는 여래장이니, 자성(自性)이 바로 그 ‘장(藏)’의 의미이니, 일체 법이 여래의 자성을 벗어나지 않는 것은 무아(無我)로써 그 모양을 삼기 때문이고, 이 때문에 일체의 모든 법을 여래장이라고 하는 것이다. 둘째는 정법장(正法藏)이니, 원인이 그 ‘장’의 의미이다. 일체 성인은 사념처(四念處) 등의 정법으로써 이 법을 취하여 경계를 삼기 때문에 아직 생기지 않은 것은 생기게 되고, 이미 생긴 것은 원만하게 되니, 이 때문에 정법장이라고 한다. 셋째는 법신장(法身藏)이니, 얻음에 이르는 것이 그 ‘장’의 의미이다. 이것은 모든 성인은 바른 성품을 믿고 즐거워하고 믿고 즐거워하며 듣기를 원하는 이 신락심으로 말미암아 모든 성인으로 하여금 네 가지 덕성에 대하여 강가의 모래알보다 많은 일체 여래공덕을 얻게 하기 때문에 이 성품을 법신장이라고 하는 것이다. 넷째 출세장(出世藏)이니, 진실함이 이 ‘장’의 의미이다. 세간에는 세 가지 잘못이 있으니, 첫째는 대치(對治)하여 아무것도 없게 할 수 있기 때문에 세간이라 하고, 이 법은 대치가 없기 때문에 출세간이라고 한다. 둘째 고요히 머물지 않기 때문에 세간이라 하고 허망한 마음의 과보로 말미암아 찰나찰나에 사라져 머물지 않기 때문에 세간이라 한다. 이 법은 그렇지 않기 때문에 출세간이라고 한다. 셋째 전도된 견해 때문에 마음이 세간에 머물과 항상 전도된 견해에 빠져 있으니, 마치 사람이 삼계에 머물면서 마음에 결코 고법인등을 볼 수 없는 것과 같다. 그 허망함 때문에 세간이라 하는 것이다. 이 법은 능히 세간을 벗어났기 때문에 진실하여 세간을 벗어난 장이라고 한다. 다섯째는 자성청정장(五者自性清淨藏)이니, 비밀이 이 장의 의미이다. 만약에 일체 법이 이 성품을 따르면, 이를 곧 안(內)이라 하고, 이것이 바르고 삿된 것이 아니면, 청정이라 하고, 만약에 일체 법이 이 이치를 어긴다면 이것을 바깥(外)이라 하니, 이것은 삿되고 바르지 않기 때문에 오염되고 혼탁하다 하는 것이니, 이 때문에 자성청정장이라고 한다. 그러므로 승만경(勝鬘經)에 말하기를, “세존이시여, 불성이란 것이 바로 여래장이고, 정법장이고, 법신장이고, 출세장이고, 자성청정장입니다”라고 하였다. 이 다섯 장의 이치를 설함으로 말미암아 여의 공덕이 나타나게 되나니, 부처님께서 이 이치를 나타내기 위해 여의보배(如意寶)를 설하신 것이다. 마치 사람이 지난 세상의 업 때문에 여의보주를 얻는데, 이 구슬을 얻고 나서는 뜻대로 즐겨하는 일이 자연스럽게 성취되는 것처럼, 불성도 그러한 것이어서 선지식(善知識)을 잘 섬겨 모든 복덕과 지혜를 닦음으로 말미암아 이 성품을 얻어 수행자의 뜻을 따라 각각 스스로 삼승의 과(三乘果)를 얻으니, 이 때문에 여의공덕이 바로 별상(別相)이다.
017_0280_a_14L所言如意功德相者，謂如來藏有五種。何等爲五?一如來藏自性，是其藏義。一切諸法，不出如來自性，無我爲相故，故說一切諸法，爲如來藏。二者正法藏，因是其藏義。以一切聖人四念處等正法皆取此性作境，未生得生、已生得滿，是故說名爲正法藏。三者法身藏，至得是其藏義。此一切聖人，信樂正性、信樂願聞，由此信樂心故，令諸聖人，得於四德，及過恒沙數等一切如來功德，故說此性，名法身藏。四者出世藏，眞實是其藏義。世有三失：一者對治可滅盡，故名爲世，此法則無對治，故名出世；二不靜住，故名爲世，由虛妄心果報，念念滅不住故，此法不爾，故名出世；三由有倒見故，心在世閒，則恒倒見，如人在三界，心中決不得見苦法忍等，以其虛妄，故名爲世。此法能出世閒，故名眞實，爲出世藏。五者自性淸淨藏，以秘密是其藏義。若一切法，隨順此性，則名爲內，是正非邪，則爲淸淨。若諸法，違逆此理，則名爲外，是邪非正，名爲染濁。故言自性淸淨藏。故『勝鬘經』言：世尊!佛性者，是如來藏、是正法藏、是法身藏、是出世藏、是自性淸淨藏。由說此五藏義故，如意功德，而得顯現。佛爲顯此義故，說如意寶。譬如人以宿業故，感得如意寶珠，得此珠已，隨其意所樂事，自然得成。佛性亦爾，由伏事善知識、修諸福慧，感得此性，便隨修行者意，各各自得三乘之果故。如意功德，是其別相。

017_0280_c_01L둘째의 무별이성(無別異性)이라는 것은, 범부나 성인이나 모든 부처님은 분별적 심성과 과실과 공덕이 없고, 구경청정처에서 평등하게 두루 가득함이 마치 허공과 같고, 또 흙이나 은이나 금 그릇 같기도 하며, 이 세 그릇이 비록 다르지만, 그 성품들은 모두 공한 것이다. 공의 곳에 차이가 없기 때문에 무별이성이라고 한다.
017_0280_b_23L二無別異性者，凡夫、聖人及諸佛，無分別心性過失、功德究竟淸淨處，平等遍滿，譬如虛空。又如土、銀、金器，此三雖異，而其性等皆是空，空處不別故，名無別異性。

≪해석≫ 이른바 과실이란, 범부를 말하고, 공덕이란, 곧 유학의 지위에 있는 성인이고, 구경청정이란, 곧 모든 부처님이다. 이 셋이 비록 다르긴 하지만 그 성품은 다르지 않다. 이는 곧 흙으로써 범부에 비유하고, 은으로써 유학의 지위에 있는 이를 비유하고, 금으로써 부처님에 비유한 것이니, 비록 세 그릇이 차이가 있지만, 그 공한 성품은 한 가지이기 때문이다. 또 청정하고 편만한 것 등에 세 가지 의미가 있으니, 있다는 것은 무위의 뜻을 나타내고, 청정하다는 것은 더러움이 없다는 의미를 나타내고, 두루 가득하다는 것은 걸림이 없다는 의미를 나타낸 것이다. 그러므로 부처님께서 사리불(舍利弗)에게 말씀하시기를, “중생의 경계가 법신과 다르지 않고 법신이 중생의 경계와 다르지 않다”고 하셨으니, 이러한 의미 때문에 둘이 없고 분별이 없으면서 다만 이름만이 있을 뿐이다. 이와 같이 불성이 세 계위 가운데에 평등하게 두루 가득함은 청정하거나 청정하지 않는 종류들이 다 변하지 않기 때문이니, 이 때문에 허공과 같은 성품이라고 말하는 것이다.
017_0280_c_04L釋曰：言過失者，謂凡夫。功德者，卽有學聖人。究竟淸淨者，卽諸佛。此三處雖殊，而其性不異。此卽以土喩凡夫，銀喩學者，金喩諸佛。雖復三器有異，而其空性一種故。又是有、淸淨、遍滿等三義。有者顯無爲義，淸淨顯無染義，遍滿顯無㝵義故。佛告舍利弗：衆生界不異法身、法身不異衆生界。由此義故，無二無別，唯有名字。如是佛性於三位中，平等遍滿，由淨、不淨品，無變異故，故說如虛空性。

017_0281_a_01L셋째의 윤활성이란, 여래의 성품이 중생들 속에서 인과(因果)의 이치를 나타내는 것을 말하는 것이다. 중생에 대한 대비(大悲)로 중생들에게 윤활한 것으로써 그 모양을 삼기 때문이다. 대비란 것이 세 가지 뜻이 있으니, 첫째는 체(體)이고, 둘째는 큰 것이고, 셋째는 다른 것이다. 첫 번째의 체의 의미는 반야(般若)로써 체를 삼는다. 반야에 두 가지가 있으니, 첫째는 분별이 없는 참된 지혜이고 두 번째는 분별이 있는 세속의 지혜이다. 이제 분별이 있는 지혜를 취하여 대비의 체로 삼는 것은 대비로써 중생들을 반연하여 일으키기 때문이며, 둘째의 큰 것의 의미에는 다섯가지가 있으니, 첫 번째는 자량(資糧)이고 두 번째는 상이며 세 번째는 행처이고 네 번째는 평등이며 다섯 번째는 최극(最極)이다. 첫 번째 자량이라는 것은 능히 큰 복덕과 지혜 이 두가지 자량을 만들기 때문이고, 두 번째로 상이라는 것은, 능히 세 가지 괴로움(三苦)에 허덕이는 중생들을 보고 모두 구제하기 때문이고, 세번째로 행처라는 것은 삼계(三界)의 중생들을 통하여 그 경계를 삼기 때문이고, 네번째로 평등이라는 것은, 모든 중생처에서 평등한 마음을 일으키기 때문이고, 다섯째 최극이란 이 수행을 벗어나서 그 밖에 다시 뛰어난 행이 없기 때문이다. 셋째의 별이(別異)란 여덟 가지 뜻이 있으니, 첫 번째 자성차별에 대해 말하면, 자비가 무량한 것은 성냄이 없는 것을 성품으로 삼고, 대비는 무치로써 성품을 삼는다. 두 번째로 상의 차별에 대해 말하면, 자비는 고고(苦苦)로써 상을 삼고 대비는 삼고(三苦)로써 상을 삼는다. 세 번째로 행처의 차별에 대해 말하면, 자비는 욕계를 경계로 삼고, 대비는 삼계 전체로써 경계를 삼는다. 네 번째로 계위의 차별에 대해 말하면, 자비는 사선으로 그 지위를 삼고, 대비는 무류(無流)의 여래과로써 그 지위를 삼는다. 다섯 번째는 경계의 차별이니 자비라는 것은 범부 및 이승(二乘)으로 경계를 삼고, 대비는 오직 보살과 부처로써 경계를 삼는다. 여섯 번째로 덕의 차별에 대해 말하면, 자비는 욕계를 벗어나고자 하는 덕이며, 대비는 삼계를 벗어나고자 하는 덕이다. 일곱 번째는 구제에 차별이 있는 것이니, 자비는 고통을 제거하려는 마음만이 있고 고통을 제거하는 일은 없으며, 대비는 마음도 있고 그러한 일도 있는 것이다. 여덟 번째는 구경(究竟), 불구경(不究竟)의 차별이니, 자비는 잠시는 구제하지만 진실로 구제할 수는 없는 것이며, 대비는 능히 영원히 구제하여 버리지 않는 것이다.
017_0280_c_15L三潤滑性者，辯如來性。於衆生中，現因果義，由大悲於衆生軟滑爲相故。大悲者，有三義：一體、二大、三別異。一體義者，以般若爲體。般若有二：一無分別眞智、二有分別俗智。今取有分別智，爲大悲體，以大悲緣，衆生起故。二大義者，有五：一爲資糧、二爲相、三爲行處、四爲平等、五爲最極。一資糧者，能作大福德、智慧二行資糧故；二爲相者，能觀三苦衆生，悉濟拔故；三爲行處者，通三界衆生，爲境界故；四爲平等者，爲於一切衆生處，起平等心故；五最極者，過此修外，無更勝行故。三別異義者，有八種：一爲自性差別，悲無量者，以無瞋爲性，大悲者，以無癡爲性；二爲相差別，悲者，以苦苦爲相，大悲者，以三苦爲相；三爲行處差別，悲者，以欲界爲境界，大悲者，通三界爲境界；四爲地差別，悲者，以第四禪爲其地，大悲者，以無流如來果爲其地；五境界差別，悲者，以凡夫及二乘爲境界，大悲者，唯菩薩與佛爲境界；六爲德差別，悲者，以離欲欲界德，大悲者，離欲三界德；七爲救濟有差別，悲者，但有拔苦之心、無拔苦事，大悲者，有心有事；八爲究竟不究竟差別，悲者，能小暫救濟、不能眞實救，大悲者，能永救濟，恒不捨離故。

윤활(潤滑)이란, 윤(潤)으로써 능히 포섭할 수 있다는 뜻을 나타내고 활(滑)은 잘못을 등지고 덕(德)으로 향한다는 뜻을 나타낸 것이니, 마치 물의 경계와 같이 두 가지 할 수 있는 일이 있다. 능히 흩어진 물건을 섭수하고 미끄러워서 깔깔하지 않음이 그것이다. 윤택함으로써 포섭할 수 있고, 미끄럽기 때문에 깔깔하지 않은 것이다. 때문에 윤택한 것을 그 원인으로 삼고, 미끄러운 것으로 그 결과를 삼는 것이니, 이 때문에 인과의 이치를 나타낸 것이라 하는 것이다.
017_0281_a_20L潤滑者，潤以顯其能攝義，滑者，顯其背失向德義。譬如水界，亦有二能：一則能攝散物，唯滑不澀故。由潤故能攝，由滑故不澀，故以潤者爲因，以滑者爲果，故曰：現因果義。

017_0281_b_01L다시 자성청정은 바로 그 전체 상의 의미이다, 라는 것은, 앞서 진실과 공과 수계 등의 비유와 같이 자성청정은 그 전체 상이기 때문이다. 여래의 성품은 번뇌 속에 있으면서도 더러워지지 않기 때문이다. 이 네 가지 상은 네 가지 번뇌의 장애가 되기 때문에, 네 사람이 얻은 것이 아니기 때문에, 네 가지 덕의 근본을 짓기 위해서이고, 네 가지 전도를 여의기 위해서이고, 생사를 멸하고 대치하기 위해서, 때문에 네 가지 상을 설하는 것이다. 전체는 하나이고 부분은 세 가지이니, 전체 상이란, 오직 자성청정의 상이고 세 가지 부분적 상이란, 첫째는 불가사유이고, 두 번째는 마땅히 얻어야 하는 것이고, 세 번째는 무량한 공덕이다. 이것을 자체상이라고 한다.
017_0281_b_02L復次自性淸淨，是其通相義者，如前實空，水界等譬，竝自性淸淨，是其通相故。如來性，在煩惱中，無所染污故、此四相爲四惑障故、爲非四人所得故、爲四德作本故、爲離四倒故、爲滅生死對治故，故說四相，通一別三。一通相者，唯有自性淸淨相。三別相者，一不可思惟、二應得、三無量功德。是名自體相。

4. 변상분 ② 2) 명인품(明因品)
017_0281_b_10L佛性論辯相分第四中明因品第二

다시, 네 가지 원인이 있음으로 해서 네 가지 장애를 제거하고 여래의 성품을 얻을 수 있음을 알라. 네 가지 원인이란, 첫째 대승(大乘)을 믿고 즐거워하는 것이고, 둘째 무분별 반야이고, 셋째 파허공삼매이며, 넷째 보살의 대비이다. 네 가지 장애란, 첫째 대승을 미워하여 배반하고, 둘째 유신견에 계탁하고 집착하며, 셋째 생사를 두려워하고, 넷째 남을 이익되게 하는 일을 보기를 즐거워하지 않는 것이다. 첫째의 장애는 잇찬티카(一闡提)이고, 둘째의 장애는 성문(聲聞)이고, 넷째의 장애는 독각(獨覺)이다. 이 네 가지 번뇌때문에 네 종류의 사람들이 자성청정한 법신을 볼 수 없게 되는 것이다.
017_0281_b_11L復次有四種因，能除四障，得如來性義應知。四因者，一信樂大乘、二無分別般若、三破虛空三昧、四菩薩大悲。四障者：一憎背大乘、二身見計執、三怖畏生死、四不樂觀利益他事。初障闡提，二障外道，三障聲聞，四障獨覺。由此四惑，能令四人，不能得見自性淸淨法身。

017_0281_c_01L만약에 세간에 대하여 대략 말한다면, 세 종류의 중생이 있다. 첫째는 생사가 항상 있는 것을 즐거워하는 중생이 있고, 둘째는 생사가 있는 것을 없애기를 즐거워하는 중생이 있으며, 세번째는 두 가지를 다 좋아하지 않아 그 있거나 없애는 것을 모든 잊은 중생이다. 첫째의 생사가 존재하는 것을 즐거워하는 자에는 다시 두 가지 가 있으니, 첫 번째는 해탈의 길을 증오하고 등져 열반(涅槃)의 성품이 없는 것으로, 생사를 즐거워하고 열반을 좋아하지 않는 것이다. 두 번째는 이미 결정된 지위에 떨어진 것이니, 이미 결정된 지위라는 것은, 성인도 아니고 범부도 아니어서 나아가거나 물러서거나 취할 것이 없고 불법 안의 사람으로서 대승의 법을 등진 자이다. 이러한 사람이 있기 때문에 부처님께서 말씀하시기를, “내가 그의 스승도 아니고 그도 나의 제자가 아니다. 사리불(舍利弗)아, 이 사람은 얕은 어두움으로부터 짙은 어두움에 들어가고, 다시 짙은 어두움으로부터 깜깜한 어두움에 들어가 그 어두움을 취하여 벗을 삼고, 다시 잇찬티카(闡提)를 취하여 벗을 삼는다. 이 때문에 내가 이 사람이 이와 같다고 말하는 것이다”고 하셨다.
017_0281_b_19L若略說，世閒有三種衆生：一樂生死恒有；二樂滅生死有；三兩俱不樂、有滅竝忘。一樂生死有者，復有二種：一憎背解脫道、無涅槃性，決樂生死、不樂涅槃；二已墮定位。定位者，非聖非凡、進退無取，而是佛法內人，背大乘法。因此人故，佛說是言：我非是其師，其非我弟子。舍利弗!此人從輕暗入重暗，復從重暗，入於盲暗。取暗爲友，復取闡提爲友，是故我說，此人如是

017_0282_a_01L둘째의 생사가 있는 것을 없애기를 좋아하는 것에 다시 두 가지가 있다. 첫 번째는 방편이 아닌 것에 떨어진 것이고, 두 번째는 방편 속에 떨어진 것이다. 방편이 아닌 것에 떨어진 것에 또 두 가지가 있다. 첫 번째는 아흔 여섯 종류의 외도이고, 두 번째는 불법 안의 사람으로서 외도와 동일한 집착을 하는 사람들이며, 정법에 근거하지만 삿된 집착과 아(我)견을 일으키기 때문에 그 바른 가르침의 의미에 통달할 수 없다. 이러한 사람 때문에 부처님께서 말씀하시기를, “만약에 참된 공(眞空)을 믿고 즐거워 하지 않는다면, 이는 외도들과 다름이 없는 것이다”라고 하셨다. 다시 증상만(增上慢)을 가진 사람이 공한 것을 가지고 소견을 삼아 이 진공이 진실한 해탈문(解脫門)이라 한다. 이 진공 해탈문에 근거하여 공에 대한 집착을 일으켜 있고 없는 모든 것이 다 공한 것이라고 하니, 이 공에 대한 집착은, 곧 무소유이고 무소유이기 때문에 인과(因果)의 두 진리와 도리(道理)를 한꺼번에 잃어버리며, 또 이 공을 집착하는 잘못 때문에 곧 삿된 없음에 떨어지는 것이다. 이러한 집착은, 공으로 말미암아 일어나기 때문에 삿된 집착을 하게 하고 일체의 삿된 집착은 공에 근거하지 않고는 이 집착을 소멸하고 제거할 수 없으니, 이 집착은 이미 공에 의지해 일어났기 때문에 다스릴 수 없는 것이다. 이러한 사람 때문에 부처님께서 가섭(迦葉)에게 말씀하시기를, “만약에 어떤 사람이 아견에 대한 집착을 일으키기를 수미산(須彌山)같이 크게 할지라도 그것을 나는 허락하겠다. 왜냐하면 없앨 수 있기 때문이다. 그러나 만약 이 증상만을 가진 사람이 공에 대한 집착을 일으킨 것이 털끝의 4분의 1정도로 작다 하더라도 이것은 내가 호되게 꾸짖고 절대 허락하지 않으리라”고 하셨다. 방편 가운데에 떨어진 것이 또 두 가지다. 첫 번째는 성문인이니, 이는 자신의 이로움을 위해 수행하여 단지 자신을 제도할 뿐, 남을 이익되게 하기 위한 것이 아니다. 두 번째는 독각의 사람이니, 이타심에 대하여 즐거워하지도 않고 행하는 것도 없이 다만 사심(捨心)만을 일으킬 뿐이다. 즐거워하지 않는 것이란, 남을 이익되게 하는 것을 즐거워하지 않는 것이고, 행하는 것이 없는 것이란, 전혀 남을 제도하는 일이 없고, 오직 스스로 깨달아 스스로의 이익됨을 위할 뿐이다. 다만 버리는 마음을 일으키는 것이란, 이 평등이 머무는 마음을 버리고 남을 이익되게 하는 것을 원하지 않는 동시에 남을 해치는 것도 없고 스스로가 홀로 깨닫기 때문에 독각이라고 말하는 것이다. 방편에 떨어진 성문도 역시 그러하니, 마치 말전지(末田地)와 아사나(阿斯那) 두 비구와 같으니, 부처님께서 열반하실 때 그들이 다 가지 않았다가 뒤늦게 가섭(迦葉)이 법장(法藏)을 모을 때에 이르러 소환을 받고 비로소 나오거늘, 가섭이 꾸짖으면서 말하기를, “그대들은 부처님으로부터 거룩한 도를 얻지 않았는가?” 그들은 “사실 그러합니다”라고 대답하였다. 또 꾸짖어 말하기를, “그대들은 큰 잘못이다. 이제 갈지어다. 부처님의 법으로써 부탁하노니, 그대들은 잘 맡아 간직하여라. 만약에 법답게 하지 않는다면, 그 모든 죄의 허물이 그대들에게 있으리라”. 그러자 그 사람들은 허물을 달갑게 여기고 참회하면서 뜻을 받들어 행하였다.
017_0281_c_06L二樂。滅生死有者，有二種：一墮非方便、二墮方便中。就墮非方便，復有二：一外道，謂九十六種；二是佛法內人，與外道同執，約正法起邪執我見故，於正教義，不能了達。因此人故，佛說是言：若不信樂眞空，則與外道無異。復次有增上慢人，取空爲見，是眞空實解脫門。約此空解脫門，起於空執，謂一切有無，竝皆是空。此空執者，卽無所有，無所有故，因果二諦道理竝失，執此空過故，卽墮邪無。是等執者，由空而起，故成邪執。一切邪執，莫不由空故能滅除，此執旣依空起，故不可治。因此人故，故佛語迦葉：若人起我見執，如須彌山大，我亦許之。何以故?以可滅故。若此增上慢人，所起空執，猶如髮端四分之一，我急呵責，決定不許。二墮方便中，有二：一聲聞人，自利修行，但爲自度，不爲利他；二獨覺人，於利他心無樂無事，但起捨心。無樂者，不樂利他。無事者，了無度人之事，唯爲自覺自利故。但起捨心者，捨是平等住心，不願利人，亦無所損，獨自覺悟，故言獨覺。墮方便聲聞亦爾。如末田地及阿斯那二比丘，佛涅槃時，其皆不往，後至迦葉集法藏時，被召方出。迦葉呵責之言：汝爲從佛，得聖道不?答云：實爾。又呵責言：汝大過失，今去當以佛法付汝任持。若不如法，罪失屬汝。其人甘失懺悔，受旨奉行。

017_0282_b_01L다음, 셋째의 두 가지를 다 좋아하지 않는 것이란, 대승(大乘)을 수행하는 가장 뛰어난 근기의 사람을 말하는 것이다. 이미 잇찬티카처럼 생사가 있는 것도 좋아하지 않고, 또 방편이 아닌 가운데에 떨어진 저 외도들의 집착과 같지도 않고, 또 방편 가운데에 떨어진 이승(二乘)의 사람들과 같지도 않다. 때문에 이 사람은 생사와 열반의 평등한 길을 함께 가, 무주처에 머물고 비록 생사를 행하여도 더럽혀지지 않고, 열반을 행한다 해서 깨끗한 것도 아니며, 다만 대비(大悲)하기 때문에 생사를 버리지 않고, 반야(般若)를 위하여 열반을 버리지 않을 뿐이다. 열반을 여의지 않는 것이란, 성문들이 영원히 무위에 머무는 것에 집착하는 것과 다른 것이다. 생사를 버리지 않는 것이란, 일천제들이 생사를 즐거워하는 것과 다른 것이다. 만약에 생사를 좋아하여 집착하는 것을 잇찬티카라고 말한다면, 불법안에 있는 사람으로 결정된 지위에 떨어진 자도 역시 잇찬티카와 같을 것이니, 이러한 두 사람은 사정취(邪定聚) 속에 떨어질 것이다. 만약에 생사가 있는 것을 없애기를 좋아하는 자라면, 이 사람은 방편이 아닌 것에 떨어짐으로써 곧 부정취(不定聚)에 있게 될 것이며, 만약에 생사가 있는 것을 없애기를 좋아하는 사람으로서, 이 사람이 방편 가운데에 떨어지거나 또는 두 가지를 다 좋아하지 않는다면, 이는 앞의 두 가지를 얻어 평등한 도를 닦는 자이다. 이 사람은 정정취(正定聚) 속에 있게 될 것이다.
017_0282_a_13L三俱不樂者，謂修行大乘，最利根人，旣不同闡提樂生死有，亦不墮非方便中同外道執，亦不墮方便中如二乘人。是故此人，具行生死、涅槃平等之道，住無住處，雖行生死而不染、雖行涅槃亦非淨，但爲大悲故不捨生死、爲般若故不捨涅槃。不離涅槃者，異聲聞執永住無爲。不捨生死者，異一闡提樂於生死。若樂著生死者，名一闡提。佛法內人，墮定位者，亦同闡提。如是二人，墮在邪定聚中。若樂滅生死有者，是人墮非方便中，則在不定聚。若人樂滅生死有，是人墮方便中及俱不樂。得前二者，修平等道，是人在正定聚中。

017_0282_c_01L이 대승(大乘)을 행하여 장애없는 도를 닦아 익히는 사람을 제외하고서 그 나머지 잇찬티카ㆍ외도ㆍ성문ㆍ독각 등 네 사람은 네 가지 장애가 있기 때문에 불성을 보지 못한다. 무엇이 네 가지 장애인가? 첫째 대승을 증오하고 등지는 것이니, 이것은 일천제의 장애이다. 이것을 고치기 위해 부처님께서 보살이 닦아 익히고 믿고 즐거워할 만한 대승의 법을 설하신 것이며, 둘째 모든 법에 대하여 아가 있다는 집착을 가진 것이 외도들의 장애다. 이것을 고치기 위하여 부처님께서 보살이 닦아 익히는 반야바라밀(般若波羅蜜)을 설하신 것이며, 셋째 생사 중에서 반드시 괴롭다는 생각과 혐오하고 두려워하는 마음에 집착하는 것은 성문들의 장애이다. 이것을 고치기 위하여 부처님께서 보살이 닦아 익혀야 할 파공삼매(破空三昧)를 설하셨으니, 공삼매란, 초지(初地)이상부터 능히 이 삼매를 얻을 수 있으니, 허공 등에 대한 집착을 깨뜨리기 위한 것이다. 관(觀)에 들어갈 때 곧 있지도 없지도 않고, 있고 없음을 여의지도 않는다. 비유컨대 팔지(八地)에 있어서 진여와 세속을 쌍으로 관하는 것과 같이, 그 팔지와 다른 것은 팔지 이상은 출입관(出入觀)이 없고 초지에서 들어갈 때는 같지만, 나올 때는 다른 것이다. 넷째 중생에게 이익되는 일을 등지고 중생을 버리는 생각을 일으키는 것이니, 이는 독각들의 장애다. 이것을 고치기 위해 부처님께서 보살의 대비를 닦아 익힐 것을 설하신 것이다. 보살의 대비는 남을 이롭게 하는 것으로 일을 삼지만, 독각의 사람들은 다만 스스로가 인연을 관할 뿐, 남을 제도할 뜻이 없기 때문에 대비가 없고, 성문도 또한 그러하다는 것을 밝힌 것이다. 이 네 가지 장애를 없애기 위해 믿고 즐거워하는 등의 네 가지로써 원인을 삼아 모든 보살로 하여금 이러한 원인을 닦고 익혀서 위없는 법신의 청정한 바라밀에 이르게 하나니, 이것을 불성의 청정한 원인이라 하니, 이러한 사람들을 이름하여 불자(佛子)라 하는 것이다.
017_0282_b_04L離發行大乘，修習無障道人之外，所餘闡提、外道、聲聞、獨覺等四人，有四種障故，不見佛性。何者四障?一憎背大乘，是闡提障。爲對治此故，佛說菩薩修習信樂大乘之法。二於諸法中，起我見執，是外道障。爲對治此故，佛說菩薩修習般若波羅蜜。三於生死中，定執苦想及厭怖心，是聲聞障。爲對治此故，佛說菩薩修習，破空三昧。空三昧者，從初地以上，能得此三昧，則破虛空等執，入觀之時，不卽有無、不離有無，喩如八地，眞俗雙觀。而異八地者，八地以上，無出入觀，初地入時則同、出時則異。四背衆生利益事、作捨衆生意，是獨覺障。爲對治此故，佛說修習菩薩大悲。菩薩大悲，利他爲事。明獨覺人，但自觀因緣，無度他意，故無大悲。聲聞亦爾。爲滅此四障故，以信樂等四種爲因，令諸菩薩修習此因，得至無上法身，淸淨波羅蜜，是名佛性淸淨因。如是之人，得名佛子，

이 때문에 불자에는 네 가지 뜻이 있으니, 첫째가 인(因)이고, 둘째가 연(緣)이고, 셋째가 의지하는 것이고, 넷째가 성취하는 것이다. 첫째의 인을 말하면 두 가지가 있으니, 하나는 불성이고, 두 번째는 믿고 즐거워하는 것이다. 이 두 가지 법 중 불성은 무위이고, 믿고 즐거워하는 것은 유위이다. 믿고 즐거워하는 것은 성득불성(性得佛性)에 근거하면 그 요인(了因)이 되니, 이는 능히 정인(正因)의 성품을 명확히 알기 때문에 믿고 즐거워하는 것이요, 가행(加行)에 대하여는 생인(生因)이 되니, 이는 여러 행들을 생기게 하기 때문이다. 둘째의 연이란, 반야바라밀이 능히 보살의 몸을 생기게 하는 것을 말하는 것이니, 이것은 무위(無為) 공덕가(功德家)의 연이기 때문이다. 셋째의 의지하는 것이란, 허공을 깨뜨리는 선정 등이 그것이니 존재를 좋아하는 사람이 단견(斷)에 집착하는 것은 어느 곳에도 낙(樂)과 정(淨)이 없기 때문이다. 보살이 이 파공삼매(破空三昧)를 닦음으로써 능히 저 집착을 깨뜨릴 수 있고 이 선정의 힘으로 말미암아 보살의 법신이 견고하여, 곧 파리하거나 약하지 않는 것이다. 넷째의 성취하는 것이란, 보살의 대비가 남을 이익되게 하는 일에 다함이 없기 때문이다. 진여가 다하지 않으므로 말미암아 중생이 무수하기 때문에 이익되게 하는 일도 역시 다함이 없으니, 이는 불성이 응득가(應得家)의 인이 되기 때문이다. 첫째의 인은 아버지의 신분(身分)과 같고, 둘째의 연은 어머니와 같고, 셋째의 의지하는 것은 포태(胞胎)와 같고, 넷째의 성취하는 것은 유모(乳母)와 같기 때문이니, 여러 보살들을 이 네 가지 뜻으로 말미암아 불자라고 이름하는 것이다.
017_0282_c_02L是故佛子，有於四義：一因、二緣、三依止、四成就。初言因者有二：一佛性，二信樂。此兩法，佛性是無爲，信樂是有爲。信樂約性得佛性爲了因，能顯了正因性故。信樂約加行爲生因，能生起衆行故。二緣者，謂般若波羅蜜，能生菩薩身，是無爲功德家緣故。三依止者，破空定等。樂有之人執斷，無處有樂淨等故。菩薩修破空三昧，能除彼執。由此定力，是故菩薩法身堅固，則不羸弱。四成就者，菩薩大悲利益他事無盡故。由眞如不盡，衆生無數，故利益事，亦復無盡，是佛性爲應得家因故。一因如父身分，二緣如母，三依止如胞胎，四成就如乳母故，諸菩薩，由此四義，名爲佛子。

4. 변상분 ③ 3) 현과품(顯果品)
017_0282_c_17L佛性論辯相分第四中顯果品第三

017_0283_a_01L 다시, 과상(果相)에 대한 의미를 마땅히 알아야 할 것이다. 과상에는 두 가지 계위가 있으니, 첫째는 지위(地) 이전의 범부와 성인의 두 계위로써 네 가지 덕(四德)을 얻지 못한 것이고, 둘째는 십지(十地)의 모든 계위가 그것이다. 십지 이전에 이러한 믿고 즐거워하는 등의 네 가지 덕이 있어서 청정한 불성의 원인이 되니, 네 가지 전도(四倒)를 바로잡기 위한 것이 바로 여래의 법신 네 가지 모양인 공덕 바라밀이니, 이것이 그 결과인 줄 마땅히 알라. 네 가지 전도란, 물질(色)에 있어서 오음(五陰)이 사실 무상(無常)한 것인데, 항상하다(常)는 소견을 일으키고, 사실 괴로운 것인데, 즐겁다는 소견을 일으키고, 사실 아(我)가 없는 것인데, 아견을 일으키고, 사실 부정한 것인데, 청정하다는 소견을 일으키는 것이니, 이를 네 가지 전도라 한다. 도(倒)에는 세 가지 뜻이 있으니, 첫째는 견소멸(見所滅)이고, 두 번째는 수소멸(修所滅)이고, 세번째는 비이소멸(非二所滅)이니, 진리를 볼 때에 능히 소견의 뒤바뀜을 제거하고 반드시 생각의 의혹을 깨뜨릴 때, 능히 그 생각의 전도를 제거하고 비이소멸은 능히 마음의 뒤바뀜을 제거하나니, 이 네 가지를 대치하기 위해 네 가지 전도를 설하는 것이다. 무엇이 네 가지 인가? 물질(色) 등 오음(五陰)은 미래, 현재, 과거에 마땅히 소멸하기 때문에 사실 무상한 것이니, 사실 그대로 무상하다는 견해를 일으키며, 괴로울 때에도 괴롭기 때문이고, 즐거움이 없어질 때에도 괴롭기 때문이고, 이 두 가지를 버릴 때에도 괴롭기 때문이다. 이 때문에 사실 그대로 괴로운 것이니 이 가운데 괴롭다는 견해를 내며, 무상이 원인이 되고, 무상이 결과가 되기도 하는 것은, 그 원인과 결과가 성립될 수 있기 때문이다. 남을 의지해 집착하기 때문에 결과가 자유롭지 못하고 원인도 그와 같으니 미래, 현재, 과거도 다시 무가 되니, 이미 앞의 원인으로 말미암기 때문이다. 이 때문에 다른 것에 의지해도 또한 자유롭지 못하고, 원인과 결과를 떠나서 밖에 다른 법이 ‘아’가 되는 것이 없어서, 이 때문에 나없는 것이 사실이니, 여기에서 무아(無我)라는 이해를 내는 것이다. 그리고 부정한 것에 두 종류가 있으니, 첫째는 물질이고 둘째는 물질 아닌 것이다. 물질로서 부정한 것이 세 가지가 있으니 이를테면 처음과 중간과 나중이다. 처음이란, 처음 태에 들어가 화합할 적에 그 종자가 부정한 것이고, 중간이란, 모태에서 나온 뒤에 음식으로 자양(資養)할 때 모든 것이 부정한 것이고, 나중이란, 몸을 버리고 난 뒤에, 몸이 무너졌을 때, 갖가지가 부정하기 때문이다. 물질이 아닌 것이란, 혹은 기뻐하고, 혹은 근심하고, 혹은 미워하고, 혹은 무기(無記)이고, 혹은 욕심의 모든 얽매임을 여의지 못하기 때문에 물질이 아닌 것이다. 이러한 법으로 말미암아 부정하기 때문에 성인은 삼계(三界)를 볼 때에 다 부정한 것으로 보고, 이러한 오음이 사실 그대로 부정하기에 부정하다는 견해를 내나니, 이 네 가지가 다 사실이기 때문에 전도가 아닌 것이다.
017_0282_c_18L復次果相義應知。果相者，有二處：一者地前凡聖二位，不得四德；二者十地諸位，地前有如是信樂等四德，爲淸淨佛性因，爲對治四倒。如來法身，四相功德波羅蜜，是其果應知。四倒者，於色等，五陰實是無常，起於常見、實苦起樂見、實無我起我見、實不淨起淨見，是名四倒。倒者有三義：一見所滅、二修所滅、三非二所滅。見眞諦時，能除見倒，定破思惑，能除想倒，非二所滅，能除心倒。爲對治此四，說四無倒。何者爲四?於色等五陰未有有、已有應滅，故實無常，如實起無常解。苦時苦故、樂滅時苦故、捨三時苦故，故實是苦，於中生苦解。無常爲因、無常爲果，由因果得成，以依他執故，果不自在。因亦如是，未有有、已有還無。旣由前因，是故依他，亦不自在。離因果外，無別餘法爲我，是故無我爲實，生無我解。不淨有二種：一色、二非色。色不淨有三，謂初、中、後。初者，始入胎和合，種子不淨。中者，出胎已後，飮食資養，多諸不淨。後者，捨身已後，身體壞時，種種不淨故。非色者，或喜、或憂、或惡、或無記、或不離欲諸繫縛等故非色，由此等法故不淨。是以聖人，通觀三界，皆是不淨。如是五陰，如實不淨，生不淨解。此四皆實，是故非倒。

017_0283_b_01L만약에 불성은 항상하다(常)는 등의 네 가지 덕(四德)에 근거한다면, 이 네 가지 전도없는 것이 다시 전도되게 될 것이다. 이 전도됨을 대치하기 위해서 여래법신의 네 가지 덕을 세우는 것이니, 이른바 네 가지 덕이란, 첫째 상(常) 바라밀이고, 둘째 낙(樂) 바라밀이고, 셋째 아(我) 바라밀이고, 넷째 정(淨) 바라밀이다. 승만경(勝鬘經)에 설하기를, “세존이시여, 이 모든 중생은 전도심을 내어 그 안의 오취음(五取陰)에 대하여 무상한 것을 항상하다고 보고, 괴로운 것을 즐겁다고 보고, 무아를 아라고 보고, 청정하지 않은 것을 청정하다고 보나이다. 세존이시여, 모든 성문ㆍ독각들은 헛된 인식으로 말미암아 일체지의 지적 경계인 여래법신을 보지 못하니, 마땅히 닦아야 할 것을 닦지 못했기 때문입니다. 만약에 대승의 사람이 세존을 믿음으로 말미암아 여래의 법신에 대해 곧 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨) 등으로 이해한다면, 이 사람은 전도되었다고 하지 않고 정견을 얻었다고 한다. 어떻게 이와 같이 말하는가? 세존이시여, 여래의 법신이 바로 상ㆍ낙ㆍ아ㆍ정의 모든 바라밀이므로 만약에 이렇게 본다면, 정견이라고 하니,, 이것이 여래의 흉자(胸子)입니다.“ 흉자란 항상 부처님의 마음 속에 있기 때문이다.
017_0283_a_23L若約佛性，常等四德，此四無倒，還成顚倒；爲對此倒，是故安立如來法身四德。四德者，一常波羅蜜、二樂波羅蜜、三我波羅蜜、四淨波羅蜜。如『勝鬘經』說：世尊!是諸衆生，生顚倒心，於內五取陰，無常見常、苦中見樂、無我見我、不淨見淨。世尊!一切聲聞、獨覺，由空解未曾見一切智智境，如來法身，應修不修故。若大乘人，由信世尊故，於如來法身，便作常、樂、我、淨等解，是人則不名倒，名得正見。云何如此?世尊!如來法身，是常、樂、我、淨諸波羅蜜。若人作是見者，名爲正見，是如來胸子。胸子者，恒在佛心胸故。

017_0283_c_01L다시 여래의 네 가지 덕 바라밀은 그 원인이 차례대로 점점 깊어진다고 마땅히 알아야 할 것이다. 이것을 반대로 말하여 뒤의 것을 뒤집어 앞의 것으로 한다면, 이른바 정(淨)ㆍ아(我)ㆍ낙(樂)ㆍ상(常)일 것이다. 일천제(一闡提)들이 대승을 증오하고 등짐으로 말미암아 저것을 뒤집어 생사의 부정한 것에 머물기를 좋아하기 때문에, 보살이 믿고 즐거워하는 대승법을 닦아 익혀서 정(淨) 바라밀을 얻은 이것이 그 결과임을 마땅히 알라. 모든 외도들은 물질 등 오음(五陰)이 무아의 성품을 가진 것인데도 나라고 계탁하고 집착하지만, 이 물질 등의 법이 그대들이 집착하는 아상(我相)과 상위하고 항상 무아이기 때문에, 모든 불, 보살들은 진여의 지혜로 말미암아 일체법 무아바라밀을 얻는다. 이 무아바라밀은 그대들이 보는 무아상과 상위하지 않기 때문에, 여래느 이 상이 항상 무아라고 설한다. 이것이 바로 일체 법의 참된 체성(體性)이기 때문이고, 이 때문에 무아바라밀, 이것이 아라고 설하는 것이다. 경의 게송에서 설한 바와 같다.
017_0283_b_14L復次如來四德波羅蜜，由因次第漸深，應知逆說，翻後爲前，謂淨、我、樂、常。由一闡提憎背大乘，爲翻彼樂住生死不淨故。修習菩薩信樂大乘法，得淨波羅蜜，是其果應知。由一切外道，色等五陰，無我性類，計執爲我，而是色等法，與汝執我相相違故，恒常無我。諸佛菩薩，由眞如智，至得一切法無我波羅蜜，是無我波羅蜜。與汝所見無我相，不相違故，如來說，是相恒常無我，是一切法，眞體性故，故說無我波羅蜜是我。如經偈說：

두 가지 공이 이미 청정하여 무아라는 뛰어난 아를 얻나니 부처님은 청정한 성품을 얻으셨기에 무아가 바뀌어 아가 되었네
017_0283_c_03L“二空已淸淨， 得無我勝我， 佛得淨性故， 無我轉成我。”

017_0284_a_01L 모든 외도들은 오음에 대하여 아가 있는 것으로 집착하여 보는지라. 그 아에 대한 집착의 허망함을 뒤집기 위해 반야(般若) 바라밀을 닦아 익히고 또한 가장 뛰어난 무아, 즉 아바라밀을 얻게 되니,, 이것이 그 결과임을 마땅히 알라. 모든 성문 사람들은 생사의 괴로움을 두려워하고, 생사의 괴로움이 없는 고요함 속에 머물기를 좋아하기 때문에, 이 좋아하는 마음을 바꾸기 위해 파허공(破虛空) 삼매로 일체상인 세간과 출세간의 법을 닦아 익히니, 낙(樂)바라밀이 그 결과인 줄을 마땅히 알라. 독각 성인들은 중생들에게 이익되는 일들을 관하지 않고 다만 홀로 고요한 곳에 머물기를 좋아하기 때문에, 이 마음을 바꾸기 위해 보살의 대비를 닦고 익혀 중생들에게 이로운 일들을 하고 내지 또한 생사를 끝내고 항상 간직하고 보호하나니, 상(常) 바라밀이 그 결과인 줄을 마땅히 알라. 이와 같이 대승을 믿고 즐거워하는 것과 반야바라밀과 파허공삼매와 보살의 대비 등 네 가지 원인이 능히 여래의 법신인 네 가지 공덕 바라밀을 성취케 하니, 이 때문에 부처님께서 설하시기를, “이 네 가지 공덕으로 말미암아 일체 여래가 오직 법계만을 뛰어난 것으로 삼고, 때문에 허공과 같이 허공을 취하여 끝으로 삼고 최후의 끝까지 이른다”고 하셨다. 이와 같은 사구가 어떠한 뜻을 나타내는가? 믿고 즐거워하는 대승의 법을 닦아 익힘으로 말미암아 모든 부처님이 최극의 청정 바라밀을 얻는 데에 이르셨다. 이 때문에 부처님께서, ‘법계만이 뛰어나고 최상인 것이다’라고 설하셨으며, 반야바라밀을 닦아 익힘으로 말미암아 중생 세계와 기(器)세계의 극무아바라밀을 얻는 데에 이르는 것이다. 오음을 중생 세간이라 하니, 이것이 곧 인공(人空)이고 국토와 네 가지 원소(四大)를 기세계라 하니, 이것이 곧 법공(法空)이다. 이것은 두 가지 공이 나타난 것이기 때문에 ‘때문에 허공과 같이’라고 설하였으며, 파공삼매를 닦아 익힘으로 말미암아 일체처의 모든 법들이 자재롭게 뜻대로 얻어질 수 있는 것이다. 이 때문에 ‘허공을 취하여 변제를 삼는다’고 설하셨으며, 보살의 대비를 닦아 익힘으로 말미암아 모든 중생들에게 항상 자비심을 일으켜서 그 보호하고 간직하는 것이 끝이 없기 때문에 가장 나중에서도 나중이라고 설한 것이다. 미래세의 최후란, 가령 미래세는 최후가 있을지라도 보살의 대비는 이것을 능가하니, 이 때문에 지위(地) 이전의 성인과 범부 두 위치에서는 네 가지 덕을 얻지 못한다고 하는 것이다.
017_0283_c_05L諸外道等，於五取陰中，執見有我。爲翻其我執虛妄，故修習般若波羅蜜，至得最勝無我，卽我波羅蜜，是其果應知。由諸聲聞，人怖畏生死苦樂，住生死苦滅靜中。爲翻此樂意，故修習破虛空三昧，一切相世、出世法樂波羅蜜，是其果應知。由獨覺聖人者，不觀衆生利益等事，但樂獨處靜住。爲翻此意，故修習菩薩，大悲爲利益衆生事，乃至窮於生死，常所持護，常波羅蜜，是其果應知。如是信樂大乘般若波羅蜜、破虛空三昧、菩薩大悲等四因，能成就如來法身四功德波羅蜜，是故佛說，由此四德，一切如來，唯法界爲勝。由如虛空，取虛空爲邊際，極後際之後。如是四句，現何等義?由修習信樂，大乘法故，諸佛至得最極淸淨波羅蜜故，佛說唯法界，爲勝爲上。由修習般若波羅蜜故，至得衆生世界器世界，極無我波羅蜜。五陰名衆生世閒卽人空，國土四大名器世界，卽是法空，是二空所顯故，故說由如虛空。爲修習破空三昧等故，一切處諸法自在，如意應得，故取虛空爲邊際。由修習菩薩大悲故，於諸衆生，常起悲心，護持無有邊際，故說極後際之後。後際之後者，假令後際有後，菩薩大悲，亦能過之，是故通辯地前，聖凡二位，不得四德。

017_0284_b_01L다시 십지(十地)는 네 가지 장애로 말미암아 최고의 결과의 네 가지 덕을 얻기 못하고 금강(金剛) 이후의 마음이라야 바야흐로 이것을 얻을 수 있음을 마땅히 알라. 왜 그런가? 삼계(三界)를 벗어난 바깥에 세 종류의 성인이 있으니, 이른바 성문, 독각과 대력보살이니, 무류계에 머물며 네 가지 원장(怨障)이 있다. 이 네 가지 원장 때문에 여래의 법신인 네 가지 공덕 바라밀을 얻지 못하는 것이다, 네 가지 원장이란, 첫째 방편의 생사이고, 둘째 인연의 생사이고, 셋째 존재(有)가 있는 생사이고, 넷째 존재가 없는 생사이다. 첫째의 방편생사란, 이 무명(無明)의 머무는 계위가 능히 새로운 무루업을 생기게 할 수 있으니, 비유하면 마치 무명에서 행이 생기지만, 혹은 번뇌의 방편으로 인하여 동일한 종류의 결과를 생기게 하는 것을 인연이라고 말하는 것과 같고,, 무명에서 불선행이 생기지만, 만약에 동일하지 않는 종류의 결과를 생기게 한다면, 다만 방편이라고 말하는 것과 같다. 무명에서 선행과 부동행이 생기는 것과 같다. 때문에 이제 무명이 머무는 지위가 새로운 무루업을 생기게 하는 것도 그와 같아서 혹은 동일한 종류를, 혹은 동일하지 않는 종류의 것을 생기게 하니, 복된 행을 생기게 하는 것을 동일한 종류라고 하는 것은, 다같이 세속에 근거하기 때문이다. 지혜의 행을 생기게 하는 것을 동일하지 않는 종류라고 하는 것은, 이 지혜가 진여의 지혜이기 때문이다. 이것을 이름하여 방편의 생사라 한다. 둘째의 인연생사란, 무명이 존재하는 계위에서 생긴 무루업, 이 업을 가리켜 인연생사라 하는 것이다. 비유하면 마치 무명에서 생겨난 행, 이 업은 다만 동일한 종류에만 감응하고, 동일하지 않는 종류의 결과를 생기게 하지 않는 것처럼, 선한 행은 다만 즐거운 결과를 낼 뿐이고, 선하지 않은 행은 다만 괴로운 과보를 낼 뿐이다. 이 때문에 인연의 생사라고 하는 것이다. 방편 생사는 범부의 지위에 비유한 것이고, 인연생사는 수타원(首陀洹) 이상의 계위에 비유한 것이니, 이 계위는 다만 지난 업을 사용할 뿐이고 새로운 업을 생기게 하지 않는다. 셋째의 존재가 있는 생사란, 이 무명이 머무는 계위가 방편이 되고, 무루업이 인연이 되어서 세 종류의 성인의 의도하는 대로 생기는 몸(意生身)이다, 마치 네 가지 취착(四取)이 연이 되고, 유루업이 원인이 되어서, 삼계(三界)안에 몸이 생기는 것과 같다. 존재가 있는 것(有有)이란, 미래세에 태어나는 존재로서 다시 한번 태어나기 때문에 이를 존재가 있는 것이라고 한다. 또 상류의 아나함(阿那含)으로서 제2생(生)에서 반열반하는 것과 같이, 한 생이 남았기 때문에 유유(有有)라고 하는 것이다. 넷째의 존재가 없는 생사란, 이 세 성인의 뜻으로 태어나는 최후의 몸에 근거한 것으로, 이것은 사유할 수 없는 퇴타(退墮)이니, 마치 태어남에 인연하여, 늙고 죽는 과실(過失)이 되는 것과 같은 것이다. 이 때문에 무명이 머무는 지위는 일체 번뇌가 의지하는 곳이 되는가 하면, 일체 번뇌를 통틀어 무명이라고 말하는 것은, 그 무명이 모든 의혹의 근본이 되기 때문이다. 근본이 아직 다 없어지지 않은 것은 일체 번뇌의 더러운 냄새가 배어들어 있기 때문이니, 그러므로 아라한(阿羅漢)ㆍ벽지불(辟支佛)과 자재 보살로서도 더럽혀지지 않는 큰 정(淨)바라밀을 얻는데에 이르를 수 없는 것이다. 또 이것에 의지하고 이것을 인연하는, 이 무명이 머무는 지위의 미세한 망상(妄想)의 상이 유행(遊行)하여 쉬지 않기 때문에 아주 행도 없고 망상도 없는 큰 아(我) 바라밀을 얻는데에 이르를 수 없고, 또 이 무명이 머무는 지위를 조건으로 하고, 미세망상에서 일어나는 무루업을 원인으로 하여 세 가지 의생신이 생겨날 수 있기 때문에, 완전한 인과(因果)의 괴로움을 벗어난 큰 낙(樂) 바라밀을 얻는 데에 이르를 수 없다. 만약에 업난(障難)과 생란(生難)이 모두 남김없이 소멸한 여래의 감로계를 아직 얻지 못하고, 아직 불가사의한 퇴타(退墮)의 경계를 증득하지 못했다면, 그것을 다 없애지 못했기 때문에 전혀 차별과 늙고 죽는 것 등이 없는 큰 상(常) 바라밀을 얻는데에 이르를 수 없는 것이다.
017_0284_a_11L復次十地，由四障故，未得極果四德，金剛後心，方乃得之應知。何以故?以出三界外，有三種聖人，謂聲聞、獨覺、大力菩薩。住無流界，有四種怨障，由此四怨障故，不得如來法身四種功德波羅蜜。四怨障者，一方便生死、二因緣生死、三有有生死、四無有生死。一方便生死者，是無明住地，能生新無漏業，譬如無明生行。或因煩惱方便，生同類果，名爲因緣，如無明生不善行。若生不同類果，但名方便，如無明生善行、不動行故。今無明住地生新無漏業亦爾，或生同類、或不同類，生福行名爲同類，以同緣俗故；生智慧行，名不同類，以智是眞慧故。是名方便生死。二因緣生死者，是無明住地所生無漏業，是業名爲因緣生死。譬如無明所生行是業，但感同類、不生不同類果，善行但生樂果、不善但招苦報，故名因緣生死。方便生死，譬凡夫位；因緣生死，譬須陁洹以上但用故業不生新業。三有有生死者，是無明住地爲方便、無漏業爲因，三種聖人，是意所生身。譬如四取爲緣，有漏業爲因，三界內生身。有有者，未來生有。更有一生，名爲有有。如上流阿那含人，於第二生中，般涅槃者，餘有一生故，故名有有。四無有生死者，是三聖意生最後身爲緣，是不可思惟退墮。譬如生爲緣，老死等爲過失。是故無明住地，爲一切煩惱所依止處，而一切煩惱，通名無明者，以無明爲衆惑根本，根本旣未滅盡，由爲一切煩惱，垢臭穢熏習故，阿羅漢、辟支佛及自在菩薩，不能至得無所染污大淨波羅蜜。復次依此緣，此無明住地，微細妄想，相遊行未息，故極不能至得無行無想大我波羅蜜。因此無明住地爲緣，及微細妄想所起，無漏業爲因，得起三種意生身故，不能至得極離因果苦大樂波羅蜜。若未證得業難生難滅盡無餘如來甘露界，及未證得不可思惟退墮界，未滅謝故，不能至得極無別異老死等大常波羅蜜。

017_0285_a_01L다시 마땅히 알라. 무명이 머무는 지위는 번뇌의 장난과 같고, 무루업은 업난과 같고, 세 종류의 의생신(意生身)은 과보난(果報難)과 같고, 불가사의한 퇴타는 과실난(過失難)과 같다. 만약에 세 종류의 의생신에 있을 때는, 이는 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)의 바라밀이 없기 때문이다. 여래의 법신이 바로 상(常) 등의 네 가지 바라밀인 여래의 법신은 일체 번뇌의 습기를 다 없앴기 때문에 지극히 청정하다고 하는 것이다. 일체의 아와 무아에 대한 허망한 집착이 사라졌기 때문에 대아라고 한다. 뜻으로 생기는 몸의 인과(因果)가 끝까지 다 되었기 때문에 이를 큰 낙(樂) 바라밀이라 하고, 생사와 열반이 평등하다고 통달했기 때문에 이를 큰 상(常) 바라밀이라 하는 것이다. 다시 네 가지 덕에 각각 두 가지 인연의 뜻이 있다고 마땅히 알라. 애초에 두 가지 인연이 있기 때문에 여래의 법신엔 큰 정(淨) 바라밀이 있다고 설하는 것이니, 첫째 본성이 청정한 것을 공통된 모습(通相)이라 하고, 둘째 더러움이 없이 청정하기 때문에 차별적 모습(別相)이라고 한다. 본성청정은 성인과 범부를 통하여 다 있는 성품이기 때문에 공통된 모습이라 하고, 더러움이 없이 청정한 것은 불과(佛果)에만 있기 때문에 차별된 모양이라 하는 것이며, 다시 두 인연이 있으므로 해서 여래의 법신엔 큰 아(我) 바라밀이 있다고 설하는 것이다. 첫째 외도의 치우친 소견에 대한 집착을 아주 여의었기 때문에 나라는 집착이 없다. 둘째 이승(二乘)들이 집착하는 무아의 치우침을 아주 여의었기 때문에 무아에 대한 허망한 집착도 없어서 두 집착이 함께 사라졌기 때문에, 큰 아(我) 바라밀이라고 설하는 것이다. 다시 두 가지 인연이 있으니, 여래의 법신엔 큰 낙(樂) 바라밀이 있다고 설한다. 첫째는 모든 괴로움의 원인(苦集)인 모양을 남김없이 다 없앴기 때문에 또 습기가 상속되는 것을 다 제거하였기 때문이다. 둘째 모든 괴로움이 소멸(苦滅)한 모양을 증득했기 때문에, 세 종류의 의생신도 사라져 생기지 않고 괴로움도 남김없이 사라졌기 때문에 이것을 큰 낙(樂) 바라밀이라고 하는 것이다. 다시 두 가지의 인연이 있으니, 여래의 법신에는 큰 상(常) 바라밀이 있다고 설하니, 첫째 무상한 생사에 손감(損減)되지 않는 것은 단견(斷)에 치우친 것을 아주 여의었기 때문이고, 둘째 항상 열반에 머물되 증익(增益)됨이 없는 것은 상견(常)의 치우침을 아주 여의었기 때문이다. 이 단견과 상견의 두 집착을 여의었기 때문에 이를 큰 상(常) 바라밀이라고 하는 것이다. 때문에 승만경(勝鬘經)에 설하기를, “만약에 모든 행을 덧없는 것으로 본다면, 이를 단견이라 하고 정견(正見)이라 하지 않으며, 만약에 열반을 상주하는 것으로 본다면, 이것을 상견이라 하고 정견이라 하지 않는다”고 하였다. 그러므로 여래의 법신은 이 두 가지 소견을 여의었기 때문에 큰 상(常) 바라밀이라고 하는 것이다. 이 여실한 법계의 도리문(道理門)으로 말미암기 때문에 이것이 바로 열반이고 생사이기도 하여 분별할 수 없다. 또 이것은 불이 법문(不二法門)에 들어갈 수 있고, 같지도 다르지도 않으니. 무주처에 머물기 때문이다. 모든 의혹을 없앴기 때문에 생사에 머물지 않는다. 본원으로 말미암아 열반에 머물지 않으며, 반야로 말미암아 모든 의혹을 소멸할 수 있고, 대비로 말미암아 본원을 성취할 수 있기 때문에 불가사량경(不可思量經)의 게송 가운데 다음과 같이 설하였다.
017_0284_c_09L復次應知，無明住地，如煩惱難，無漏業如業難，三種意生身，如果報難，不可思惟，退墮如過失難。若在三種意生身中，則無常、樂、我、淨波羅蜜。故如來法身，是常等四波羅蜜，以如來法身，一切煩惱習氣，皆滅盡故，是名極淨；一切我無我虛妄執滅息故，故名大我；意所生身因果究竟盡故，故名大樂；生死、涅槃平等通達故，故名大常。復次四德各有二緣義應知。初有二因緣故，說如來法身，有大淨波羅蜜：一者本性淸淨，名爲通相；二者無垢淸淨，故名別相。本性淸淨，通聖凡有，故名爲通。無垢淸淨，但佛果有，所以名別。復有二種因緣，說如來法身，有大我波羅蜜：一由遠離外道邊見執故，無有我執；二由遠離二乘所執無我邊故，則無無我妄執，兩執滅息，故說大我波羅蜜。復有二種因緣，說如來法身，有大樂波羅蜜：一由一切苦集相滅盡無餘故、拔除習氣相續盡故；二由一切苦滅相證得故、三種意生身滅不更生故，苦滅無餘，是名大樂波羅蜜。復有二種因緣，說如來法身有大常波羅蜜：一無常生死不損減者遠離斷邊、二常住涅槃無增益者遠離常邊，由離此斷常二執故，名大常波羅蜜。故『勝鬘經』說：若見諸行無常，是名斷見，不名正見。若見涅槃常住，是名常見，非是正見。是故如來法身，離於二見，名爲大常波羅蜜。由此如實法界道理門故，卽是涅槃、卽是生死，不可分別。卽是得入不二法門，亦不一不二，住無住處故。由滅諸惑，不住生死，由本願故，不住涅槃。由般若故，諸惑得滅，由大悲故，本願得成。故『不可思量經』偈中說：

017_0285_b_01L 모든 의혹은 깨달음을 이룩하고 생사는 열반을 이룬다 큰 방편을 닦아 익힌 모든 부처님은 불가사의하시다
017_0285_a_23L“諸惑成覺分， 生死成涅槃， 修習大方便， 諸佛叵思議。”

4. 변상분 ④ 4) 사능품(事能品)
017_0285_b_02L佛性論辯相分第四中事能品第四

다시, 사능상(事能相)의 의미를 마땅히 알라. 이 청정한 성품의 사능에 두 가지가 있다. 첫째 생사의 괴로움 속에서 능히 싫어하여 떠나는 것이고, 둘째 열반에 대하여 원하고 구하고 즐거워하고 원하는 것이다. 만약에 청정한 성품에 이와 같은 두 가지 일이 없다면 성취될 수 없다. 그러므로 경(經) 가운데 설하기를, “세존이시여, 만약에 여래장(如來藏)이 없다면 생사의 괴로움에 대하여 싫어하여 여위려는 생각이 없고, 또 즐거워하고 원하고자 하는 마음이 없을 것입니다”고 하였다. 때문에 부정취(不定聚)의 중생은, 이 두 가지를 일으켜 사용해야 하느니라. 첫째 생사의 괴로움에 대하여 과실(過失)을 관찰하여 의지처로 삼으니, 부정취의 중생으로서 싫어하여 여의는 마음을 생기게 하기 때문이다. 둘째로 열반락에 대하여 공덕을 관찰하고 의지처로 삼으니, 이는 부정취의 중생으로 원하고 구하고 즐거워하고 원하기 때문이다. 그리고, 원하고 구하고 즐거워하고 원하는 것에 네 가지 종류의 마음이 있으니, 어떻게 다른가? 첫째 원한다는 것은 곧 믿음이다. 믿음에 네 가지 있으니, 첫 번째는 (자신에게 불성이) 있는 것을 믿는 것이고, 두 번째는 불사의를 믿는 것이고, 세 번째는 마땅히 얻어야 할 것을 믿는 것이고, 네 번째는 무량한 공덕이 있는 것을 믿는 것이다. 네 가지 뜻을 갖추었기 때문에 원한다고 하는 것이다. 둘째 구하는 것이란, 이 법을 얻는 데에 이르기 위해 마음으로 항상 애써 구하되 물러나거나 후회하지 않는 것이니, 이를 구하는 것이라 한다. 셋째 즐거워 하는 것이란, 진여와 진여가 아닌 방편을 숙고하여 선택하는 것이니,, 진여의 방편이란, 이른바 열반이고, 진여의 방편이 아닌 것은, 이른바 생사이다. 열반을 숙고하여 선택하되 빠르게 증득할 것을 구하지 않고, 생사를 숙고하여 선택하되, 버리거나 여의는 것을 구하지 않기 때문에, 이것을 즐거워하는 것이라 한다. 넷째 원하는 것이란, 지금 발원함으로써 미래세가 다할 때까지 항상 발원하여 모든 중생을 섭수하는 것으로, 아직 일찍이 버리거나 여읜 적이 없이, 그 도를 행함에 따라 함께 보리(菩提)에 들어 발원의 바다에 섭수되는 것이다.
017_0285_b_03L復次事能相義應知。此淸淨性，事能有二：一於生死苦中能生厭離、二於涅槃欲求樂願。若無淸淨之性，如是二事，則不得成。故經中說：世尊!若無如來藏，於生死苦，無厭離意，亦無欲求，樂願之心。故不定聚衆生起此二事爲用：一於生死苦，觀於過失，爲依止處，生不定聚衆生，厭離心故；二於涅槃樂，觀於功德，爲依止處，生不定聚衆生欲、求、樂、願。欲求願樂。是四種心，云何爲異?初欲者名信。信有四種：一信有、二信不可思議、三信應可得、四信有無量功德，具是四義，故名爲欲；二求者，爲至得此法，心恒勤求，無有退悔，名之爲求；三樂者，思擇如不如方便，如方便者謂涅槃、不如方便謂生死。思擇涅槃不求速證、思擇生死不求捨離，故名爲樂。四願者，從今發願，窮未來際，恒以願攝一切衆生，未曾捨離，隨所行道，竝入菩提，願海所攝。

017_0285_c_01L 스스로의 이로움을 위해 열반을 버리지 않고 남을 이롭게 하기 위해 생사를 버리지도 않는다. 때문에 두 가지 관(觀)이 있으니, 첫째 생사에 대하여 괴로움의 과실을 관하는 것이고, 둘째 열반에 대하여 즐거운 공덕을 관하는 것이다. 그러므로 청정한 부분의 사람은 청정한 성품으로 말미암아 이 관이 성취되니, 이른바 청정한 부분이란, 첫째 복덕의 부분이고, 둘째 해탈의 부분이고, 셋째 통달의 부분이다. 복덕의 부분이란 과거세의 선근(善根)이 능히 이 몸에 감응(感應)됨으로써 모든 선근을 구족하여 법을 받을만한 그릇이 되는 것이고, 해탈의 부분이란, 이미 공덕의 종자를 심은 것이 능히 미래세 가운데 해탈의 과보를 얻는 것이고, 통달의 부분이란, 성스러운 도로 말미암아 능히 진여를 통달하는 것이니, 이를 청정한 부분이라고 하는 것이다. 이 사람이 청정한 부분이 연이 되고 청정한 성품이 원인이 됨으로써 이 관을 이룩하니 인연이 없는 것이 아니다. 만약에 이 두 가지 일로 말미암지 않고서도 관을 이룩한다면, 이는 인연이 없는 것이다. 마치 일천제가 열반성이 없이 이 관을 얻는 것과 같다. 그러나 일천제들은 이러한 관이 없기 때문에 인연을 기다려 관하여야 바야흐로 이 청정한 성품이 객진(客塵)번뇌에 더럽혀지지 않음을 나타낼 수 있는 것이다. 그러나 삼승(三乘) 가운데 일승(一乘)에 대한 믿음과 즐거워함을 일으키지 못하고, 또 선지식(善知識)들도 친히 섬기지도 못했다. 그리고 네 가지 성스러운 바퀴(聖輪)에 이르지도 못하고 아직 상응하지도 못한다. 이른바 네 가지 바퀴란, 첫째 법다운 국토에 머무는 것이고, 둘째 선지식들에게 의지하는 것이고, 셋째 자신을 조복(調伏)하는 것이고, 넷째 과거세에 선근(善根)을 심은 것이다. 바퀴에 또 세 가지 뜻이 있으니, 첫째 얻지 못한 것을 얻게 하는 동시에 이미 얻지 못한 것을 얻게 하는 동시에 이미 얻은 것을 잃어버리지 않게 하는 것이고, 둘째 능히 제도하여 여기서부터 저기에이르기까지, 남으로부터 상속해서 자기에까지 상속하고 자기로부터 상속해서는 다시 남에게 이르는 것이고, 셋째 능히 행하여 생사로부터 열반에 이르게 하는 것이다.
017_0285_c_01L以自利故，不捨涅槃，爲利他故，不捨生死，故有二觀：一於生死觀苦過失、二於涅槃觀樂功德。故淨分人，由淸淨性，此觀得成。言淨分者，一福德分、二解脫分、三通達分。福德分者，宿世善根，能感此身，具足諸根，爲受法器。解脫分者，已下功德種子，能感未來世中，解脫果報。通達分者，由聖道故，能通達眞如。是名淨分。是人由淨分爲緣、淨性爲因，故成此觀，非無因緣。若不由於此二事成，觀無因緣，如闡提人，無涅槃性，應得此觀。而一闡提，旣無此觀，故知定須因緣觀方可現。是淸淨性，不爲客塵之所染污，隨三乘中，未起一乘信樂。又復未能親事善知識等，乃至四種聖輪，亦未相應。言四輪者：一住如法國土、二依善知識、三調伏自身、四宿植善根。輪有三義：一者未得令得、得令不失；二者能度，從此至彼，從他相續至自相續、從自相續復至於他；三者能載，爲能從生死，得至涅槃。

017_0286_a_01L그리고, 첫째의 선처에 머무르는 것이란, 이곳은 바른 행을 닦는 착한 사람들이 머무르는 곳이다.만약 이 가운데에 머문다면, 항상 이런 사람들을 보기 때문에 깨달음의 뜻을 얻으리니, 깨달음이란, 도리를 깨우치는 것이고, 뜻이란 선한 마음이다. 이것으로 인하여 선한 법 등의 일을 수지하는 것이다. 때문에 부처님께서 게송으로 설하시기를,
017_0285_c_22L一住善處者，卽是能修正行善人所住之處。若於中住，恒見此人，故得覺意。覺者覺悟，意者善心，因此受持，善法等事。故佛說偈言：

아는 것이 없고 선한 인식이 없는 나쁜 벗은 바른 행을 손상시키나니 거미(蜘蛛)가 우유(乳) 속에 떨어지면 이 우유는 독(毒)으로 바뀐다네
017_0286_a_02L“無知無善識， 惡友損正行， 蜘蛛落乳中， 是乳轉成毒。”

이것을 “마땅히 법다운 국토에 머물러야 한다”고 하는 것이다.
017_0286_a_04L是名應住如法國土。

다음, 둘째의 이른바 선한 벗과 친근히 하는 것이란, 그 선한 벗에는 일곱 부분이 있으니, 게송에서 말씀한 것과 같다.
017_0286_a_05L二近善友善友者，有七分，如偈言：

능히 보시하고 존중하고 믿을 수 있고 능히 설하고 능히 참아 수용하고 깊은 이치를 설하여 선한 벗을 위하고 제자들을 선한 곳에서 편안케 하는 것이네
017_0286_a_06L“能施重可信， 能說能忍受， 說深爲善友， 安弟子善處。”

017_0286_b_01L 일곱 부분이란, 첫째 능히 보시하는 것이니, 보시함으로 말미암아 남을 가엾이 여겨 사랑할 수 있고, 둘째 사랑하기 때문에 존중할 수 있고, 셋째 존중하기 때문에 믿을 수 있고, 넷째 믿을 수 있기 때문에 능히 설할 수 있고, 다섯째 능히 설하기 때문에 바깥의 환란을 참고 수용할 수 있으며, 여섯째 능히 참고 수용하기 때문에 깊은 이치를 설하여 선한 벗을 이롭게 할 수 있고, 일곱째 깊은 법을 설하기 때문에 선한 벗을 편안히 하여 선한 곳에 둘 수 있는 것이다. 만약에 이 일곱 가지 덕을 갖춘 이가 있다면, 그는 충분히 의지할 수 있는 선지식이 될 것이다. 그런데, 이 일곱 가지를 전체적으로 논하면, 세 가지 뜻에서 벗어나지 않으니, 첫째 가엾게 여기는 것을 좋아하고, 둘째 총명하고, 셋째 견디어 참는 것이니, 이 세 가지 뜻에 하나가 모자라더라도 곧 선한 벗이 아니다. 만약에 가엾게 여기기를 좋아할 뿐, 총명하지 못한다면, 이는 마치 부모가 비록 자식의 병을 염려는 하지만 그 병을 구원하여 다스릴 수 없는 것과 같은 것이다. 만약에 총명하기만 하고 인자하거나 가엾이 여기는 것이 없다면, 이는 마치 원수의 의사가 남의 병을 치료해 주지 않는 것과 같은 것이다. 만약에 견디어 참지 못한다면, 이는 자신의 수행이 부족하여 가엾이 여기는 것도, 총명한 것도 다 성취할 수 없는 것이니, 이 때문에 비록 일곱 가지를 합쳐 말하지만, 세 가지에 벗어나지 않는 것이니, 능히 보시하고 존중하고 믿을 수 있는 이 세 가지는 가엾이 여기는 것에 속하고, 능히 설하고, 또 깊은 이치를 설하는 이 두 가지는 총명에 속하고, 능히 참는 것은 참는 것에 속하고, 마지막으로 선한 곳에서 편안케 하는 것은 세 가지에 다 공통되는 것이다. 한편 그 총명이란 어리석음을 여의는 것을 나타낸 것이고, 능히 견디어 참는 것이란 범부와의 차이점을 나타낸 것이고, 세 번째로 가엾이 여기는 것은 2승(乘)과의 차이를 나타낸 것이다. 불ㆍ세존만이 이 세 가지 덕을 구비하셨기 때문에 충분히 중생들의 선지식이 되는 것이다.
017_0286_a_08L七分者，一能施，由能施故，令他怜愛，愛故尊重，重故可信，可信故能說，由能說故，能忍受外難，能忍受故能說深理利於善友。由說深法故，能安善友置於善處。若有能備此七德者，可堪依止，爲善知識。若摠論此七，不出三義：一樂怜愍、二聰明、三堪忍。三義若少一種，則非善友。若但怜愍，不能聰明，譬如父母，雖念子病，不能救治。若但聰明，無慈愍者，如怨家師，不治他疾。若不能堪忍，則自行不足，怜愍、聰明，亦不成就故。離雖七種，合不出三。能施、尊重、可信，此三屬怜愍攝。能說及說深理，此二屬聰明攝。能忍屬堪忍攝。安善處竝通三種。其聰明者，表離愚癡，能堪忍者，表異凡夫，三怜愍者，表異二乘。唯佛世尊，備此三德，故堪爲衆生眞善知識。

셋째의 자신의 마음을 조복시키는 것이란, 바른 가르침 그대로 행하고 들을 때에는 산란심이 없고, 생각할 때에는 경솔하고 자만한 마음을 없애는 것이다. 수행을 할 때에는 전도심이 없는 것이다. 만약 자신의 몸과 마음을 스스로가 조복하지 않는다면, 선한 곳의 선한 벗이란 곧 소용이 없을 것이다.
017_0286_b_03L三調伏自身心者，如正教行，聞時無散亂心、思時無輕慢心、修時無顚倒心。若不自調伏身心者，善處善友，則無所用。

넷째의 과거세에 선근을 심은 것이란, 해탈분으로 삼기 위하여 선근을 닦는 것이다. 선근이란, 믿음과 계행과 들음과 버림과 지혜가 그것이다. 믿음이란, 삼보(三寶)에 대한 바른 생각을 여의지 않는 것이요, 계행이란, 선한 도를 여의지 않는 것이요, 들음이란, 스스로가 듣고 남을 듣게 하고 남을 뒤바뀌게 듣지 않게 하고 남이 듣는 것을 방해하지 않는 것이다. 이 네 가지 들음으로 말미암아 금세에도 듣고 생각하고 닦아서 법 그릇(法器)이 될 수 있는 세 가지 슬기를 구족할 수 있는 것이다., 버림에는 두 가지 버림이 있다. 첫째 옛날에 물자를 버려 남에게 보시했기 때문에 지금 곧 탐욕과 애착을 덜게 되는 것이고, 둘째 옛날에 법을 버려 사람들에게 보시했기 때문에 지금에 와서 곧 무명(無明)을 가볍게 하고 없앨 수 있게 된 것이니, 이렇게 버렸기 때문에 탐욕과 애착과 무명이 다 점차로 가볍고 희박하게 되어 이 인연으로 해탈의 과(果)를 얻는 것이다. 지혜란, 이 사람이 과거세에 이미 세 가지 보배(三寶)와 네 가지 진리(四諦)를 숙고하여 선택하였기 때문에 금생에서 세간의 바른 견해와 또한 모든 지혜(盡知)와 생사 없는 지혜(無生智)를 얻는 것이다. 이러한 사람이 비록 삼륜(三輪)를 갖추었더라도, 만약에 과거세의 선근이 없으면, 금생에 다섯 가지 감관(五根)이 구족하지 못하여 곧 여덟 가지 환란(八難) 등이 있는 곳에 태어날 것이니, 그러므로 만약에 과거세의 선근이 없으면, 앞의 삼륜이 아무런 소용이 없음을 알라.
017_0286_b_06L四宿植善根者，以爲解脫分，故修善根。善根者，謂信、戒、聞、捨、智。信者，不離三寶正念。戒者，爲不離善道。聞者，自聞令他聞，不令他倒聞、不障他聞。因四聞故，今世得聞及思、修等，可爲法器，三慧具足。捨者有二：一由昔捨物施他，今則損於貪愛；二由昔捨法施人，今則輕滅無明。由此捨故，貪愛無明，竝稍輕薄，以是因緣，得解脫果。智者，是人先世，已曾思擇三寶四諦故，於此生，得世正見，乃至盡智及無生智。如是之人，雖具三輪，若無宿善，今生五根，則不具足，便是生於八難等處。故知若無宿世善根，則前三輪，無所復用。

017_0286_c_01L이 네 가지 뜻을 통틀어서 바퀴에 비유하면, 만약 네 바퀴에 한 바퀴라도 부족하면 곧 해탈의 이름이 성립될 수 없기 때문이다. 이 네 가지 법이 화합됨으로 말미암아 능히 해탈의 길을 얻는 것은 마치 바퀴가 움직이고 구름으로써 해탈에 이르렀을 때에는, 다시 이 바퀴가 움직이고 구르지 않는 것 같이, 마치 전륜성왕의 바퀴는 속바퀴ㆍ덧바퀴ㆍ바퀴통ㆍ바퀴살의 네 가지를 갖춘 것과 같다. 만약 이 네 가지가 없다면, 바퀴가 성립되지 않는 것과 같다. 이러한 뜻이기 때문에 만약 네 바퀴와 상응하지 않는다면, 이 때에는 생사 싫어하는 견해와 열반의 공덕관(功德觀)을 다 성취할 수 없을 것이다. 때문에 경에서 설하기를, “일천제(一闡提)인으로 사정취(邪定聚)에 떨어진 자에게 두 가지 몸이 있다. 첫째는 본성 법신이고, 두 번째는 뜻을 따르는 몸이다. 부처님의 태양과 같은 지혜 광명이 이 두 가지 몸을 비추신다”고 하였다. 법신이란, 바로 진여의 이치이고, 뜻을 따르는 몸이란, 곧 진여의 이치를 따라 일어나는 몸이다. 부처님의 광명이 이 일천제의 두 가지 몸을 가엾이 여기심은, 첫째 법신이 생길 수 있게 하기 위해서이고, 둘째 수행을 더하여 길이 보리(菩提)의 행을 닦게 하기 위해서이다. 이 때문에 관(觀)이 성취될 수 있는 것이다. 다시 경에서 설하기를, “일천제 중생은 결코 반열반(般涅槃)의 성품이 없다”고 하였으니, 만약에 그렇다면 두 경이 스스로 상충된다. 이 두 말씀을 풀이하건대, 하나는 요의로써 설한 것이고, 다른 하나는 불요의로써 설한 것이니, 이 때문에 상위되지 않는 것이다. 성품이 있다고 말한 것은 분명하게 설한 것이고, 성품이 없다는 것은 분명하지 않게 설한 것이다. 그러므로 부처님께서 설하시기를, “만약에 대승(大乘)을 믿고 즐거워하지 않는다면, 이런 사람을 일천제라 한다”고 하셨으니, 그들로 하여금 일천제의 마음을 버리게 하고자 ‘일천제일 때에는 결코 해탈할 수 없다’고 설하신 것이다. 만약에 중생으로서 자성(自性)의 청정한 성품이 있는데도 영원히 해탈할 수 없다면, 이럴 이치가 있을 수 없으리라. 그러므로 부처님께서 일체중생은 다 자성이 있기 때문에 뒤에 반드시 청정한 법신을 얻을 것이라고 관하셨다. 그러므로 경의 게송에서 설하기를,
017_0286_b_20L摠此四義，譬之爲輪四。若少一輪則不成，解脫之名，無由得立。由此四法和合故，能得解脫道者，如輪能運能轉，至解脫時，無復此能。如聖王輪，備有四物，所謂轂、輞、輻、軸。若無此四，輪則不成。以是義故，若未與四輪相應者，是時厭離生死觀及涅槃功德觀，竝不得成。故經中說：一闡提人墮邪定聚，有二種身，一本性法身、二隨意身。佛日慧光照此二身，法身者，卽眞如理，隨意身者，卽從如理起。佛光明爲怜愍闡提二身者，一爲令法身得生、二爲令加行得長修菩提行，故觀得成。復有經說：闡提衆生決無般涅槃性。若爾，二經便自相違。會此二說，一了一不了，故不相違。言有性者，是名了說，言無性者，是不了說，故佛說：若不信樂大乘，名一闡提。欲令捨離一闡提心故，說作闡提時，決無解脫。若有衆生，有自性淸淨，永不得解脫者，無有是處。故佛觀一切衆生，有自性故，後時決得淸淨法身。故經偈言：

총명한 사람은 차례차례로 자주자주 자세히 자세히 닦아서 자신의 때를 제거하고 없애기를 마치 금세공인이 금을 다루듯이 하네
017_0286_c_19L“聰明人次第， 數數細細修， 除滅自身垢， 如金師鍊金。”

017_0287_a_01L ‘총명한 사람은 차례로’란 이 사람은 이해가 있어 전도되지 않게 닦고 차례대로 배우는 것을 말한다. ‘자주 자주’라는 것은 잠시도 버리는 때가 없이 항상 스스로가 연마하고 구하는 것이다. ‘자세히 자세히’란, 세세한 것으로부터 현저한 것에 이르기까지 듣고 생각하고 닦는 지혜와 같이 자세히 자세히 익히는 것이다. 그리고 자신의 번뇌를 제거해 없애는 것이란, 그 무명의 무겁고 가벼운 모든 의혹을 점차로 제거하여 청정한 본성이 길이길이 나타나게 하기 때문이다. 마치 금세공인이 다루듯이 하는 것이란, 모든 찌꺼기와 티끌을 완전히 제거하여 금이 청정한 광명을 얻을 수 있게 하는 것이다.
017_0286_c_21L聰明人次第者，明此人有解、不倒修，能如次學。數數者，時無暫捨，恒自硏求。細細者，從微至著，如聞思修慧，細細而習。除滅自垢者，稍除無明重輕諸惑，令淸淨本性，永得顯現。故說猶如金師能鍊於金，除諸滓璞金，得淨光明。 佛性論卷第二 壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造

통합대장경

佛性論卷第二