통합대장경

佛性論卷第三

ABC_IT_K0596_T_003
017_0287_b_01L
불성론 제3권
017_0287_b_01L佛性論卷第三


천진보살 지음
진제 한역
송성수 번역
017_0287_b_02L 當天親菩薩造
陳天竺三藏眞諦 譯


4. 변상분 ④

5) 총섭품(總攝品)
017_0287_b_04L辯相分第四中摠攝品第五

다시, 전체를 포괄하는 이치를 마땅히 알아야 할 것이다. 포괄하는 것에 두 가지가 있으니 첫째는 원인으로 포괄하는 것이고, 둘째는 결과로 포괄하는 것이다. 원인으로 포괄하는 것이란, 이 여래의 청정한 성품에 네 가지 원인이 있으니, 세 가지 법과 세 가지 비유와 비슷하기 때문에 바다를 가지고 비유를 삼은 것이다.
017_0287_b_05L復次摠攝義應知。攝有二種：一者由因、二者由果。由因攝者，是如來性淸淨。有四種因、三種法與三譬相似，故取海爲喩。
세 가지 법이란, 첫째 법신의 청정한 원인(法身清淨因)이고, 둘째 부처님의 지혜와 공덕이 생겨나는 원인(佛智德生因)이고, 셋째 부처님의 은혜와 공덕의 원인(佛恩德因)이다.
법신의 청정한 원인이란, 대승을 믿고 즐거워하는 것을 닦아 익히는 것이라고 마땅히 알아야 할 것이다.
부처님의 지혜와 공덕이 생겨나는 원인이란, 반야(般若)와 선정을 닦아 익히는 것이라고 마땅히 알아야 할 것이다. 부처님의 은혜와 공덕의 원인이란, 보살의 대비(大悲)를 닦아 익히는 것이라고 마땅히 알아야 할 것이다.
대승을 믿고 즐거워하는 것을 닦아 익히는 것은 그릇(器)과 비슷하여 이 가운데 한량없는 선정과 지혜가 있어서 큰 보배가 두루 가득하기 때문에 그릇과 서로 비슷하다고 말하는 것이다.
반야와 선정을 닦아 익힘은 보배와 서로 비슷한 것이란, 반야는 분별함이 없기 때문이고 선정은 불가사의한 공덕이 의지하는 곳이기 때문이다. 그러므로 반야는 청정한 보배와 같고, 선정은 여의주(如意寶)와 같은 것이다.
017_0287_b_09L三法者，一法身淸淨因、二佛智德生因、三佛恩德因。法身淸淨因者，修習信樂大乘應知。佛智德生因者，修習般若及禪定應知。恩德因者，修習菩薩大悲應知。修習信樂大乘者，與器相似，此中有無量定慧大寶所遍滿故，故說與器相似。修習般若禪定與寶相似者，般若無分別故；禪定不可思惟，功德所依止故。般若如淨寶，禪定如如意寶。
보살의 대비를 닦아 익히는 것은 청정한 물과 같아서 일체 세간의 중생들에게 윤택하고 매끄러운 한 가지 맛이기 때문이다.
비유하자면, 큰 바다가 오직 짠 맛 한 가지인 것처럼, 보살의 대비가 모든 중생들을 윤택하게 하는 것도 또한 이와 같다.
때문에 이 세 가지 법이 성불하려고 수행하는 지위(因地)에서 의지의 주체와 객체가 되니, 이 때문에 전체적으로 포괄하는 것이라고 하고 여래의 법 바다라고 하는 것이다. 이것이 이른바 원인의 포섭인 것이다.
017_0287_b_18L修習菩薩大悲，如淸淨水，於一切世閒衆生潤滑一味故，譬如大海，唯一鹹味。菩薩大悲，潤諸衆生，亦復如是，故此三法，於因地中，爲所依、能依，故說摠攝，名如來法海。是名因攝。
017_0287_c_01L다음은, 결과로 포괄하는 것이란, 여래의 법신에 세 가지 법이 있으니 세 가지 비유와 서로 비슷하기 때문에 전체적으로 포괄할 수 있음을 밝힌 것이다. 마치 해(日)에 세 가지가 있는 것과 같다.. 첫째는 해의 체이고, 둘째는 광명이고, 셋째는 밝음이다. 이것이 세 가지 몸과 서로 비슷하기 때문이다.
세 가지 법이란 첫째는 신통(神通)이고, 둘째는 유전을 없애는 것이고, 셋째는 청정함을 나타내는 것이다.
017_0287_c_01L次由果攝者，明如來法身，有三種法，與三譬相似故，能摠攝三譬。相似者，如日有三：一體、二光、三明。此與三身相似故。三法者：一神通、二流滅、三顯淨。
첫째의 신통은 비유하면, 해에 밝음이 있어서 능히 자기 경계를 막는 무명(無明)의 어두움을 제거할 수 있는 기능을 하기 때문에 해가 밝은 것과 서로 비슷하다는 것이다.
둘째 유전을 없애는 것이란, 진지(盡智)와 무생지(無生智)를 말하는 것이니, 능히 업과 번뇌를 태워 없애는 것을 기능을 하기 때문에, 햇빛과 서로 비슷하다는 것이다. 없애는 것이란 이 참된 지혜가 바로 의혹을 제거할 수 있기 때문이고, 없앰과 동시에 다하는 것이란, 의혹이 다 없어지는 그 때를 해탈이라 할 수 있기 때문에 다한다고 일컫는 것이다.
셋째 청정함을 나타내는 것이란, 이를테면 진지(盡智)와 무생지(無生智)의 경계를 전의(轉依:염오식에서 청정식으로 바뀌는 것)라 하니, 지극히 청정하고 때가 없고 맑고 고요하기 때문에 일륜과 서로 비슷한 것이다. 청정한 것이란, 해탈의 장애가 없기 때문이고, 번뇌가 없는 것이란, 일체 지혜의 장애가 없기 때문이고, 맑고도 고요한 것이란 객진번뇌(客塵)가 더럽힐 수 없는 그 본래 성품이 청정하기 때문이다.
017_0287_c_05L一神通者，譬日有明，能除障自境界，無明之暗，以爲事用故，與日明相似。二流滅者，謂盡、無生智，能燒除業煩惱令無餘，以爲事用故，與日光相似。所言滅者，卽是眞智，正能除惑故。與滅名盡者，卽惑無時，名爲解脫，故與盡稱。三顯淨者，謂盡、無生境名轉依，極淸淨故、無垢故、澄靜故、與日輪相似。淸淨者，解脫障滅故。無垢者，一切智障滅故。澄靜者，客塵所不能染，以本性淸淨故。
전의(轉依)란, 성문ㆍ독각ㆍ보살 등 세 사람들의 의지하는 법보다 뛰어나기 때문이다.
또 네 가지 모습(相)이 있는 것을 마땅히 알아야 할 것이다. 첫째는 생기게 하는 의지처이고, 둘째는 소멸케 하는 의지처이고, 셋째는 잘 숙고하고 사량한 결과이고, 넷째는 법계의 청정한 모양이다.
017_0287_c_15L轉依者，勝聲聞、獨覺、菩薩三人所依止法故。又有四種相應知：一者爲生依、二滅依、三善熟思量果、四法界淸淨相。
017_0288_a_01L첫째의 생기게 하는 의지처란, 부처님의 무분별도를 상속하고 의지하는 것이니, 만약 이 법에 의지하지 않으면, 무분별도가 생겨날 수 없다. 이 법에 의지하고 인연하기 때문에 이 법을 도가 생겨나는 의지처가 된다고 하는 것이다. 둘째의 소멸케 하는 의지처란, 일체의 의혹과 습기가 궁극적으로 없어져 다시 나지 않는 것은 그 의지하는 데가 없기 때문이다. 만약에 이 전의(轉依)법을 의지하지 않고서도 궁극적으로 의혹을 없앨 수 있다면, 이는 성문ㆍ독각들도 부처님이 의혹을 없애는 것과 다르지 않을 것이다. 동일하지 않기 때문에, 이 법이 궁극적으로 그 의혹이 의지하는 바를 없애는 것이라고 알라.
017_0287_c_19L一生依者，佛無分別道相續依止，若不緣此法，無分別道卽不得生，以依緣此故，名此法爲道生依。二滅依者，一切諸惑及習氣究竟滅不生，無所依止故。若不依此轉依法究竟滅惑者，則聲聞、獨覺與佛滅惑不異。由不同故，故知此法爲究竟滅惑依止。
셋째의 잘 숙고하고 사량한 결과란, 올바르게 통달하여 오랜 시간에 걸쳐 공경하고, 끊임도 없고 남김도 없이 아는 바의 진여를 닦아 익히는 그것이 바로 전의(轉依)의 결과이다. 만약에 도(道)속에 있다면, 그 전의가 원인이 되고, 도의 뒤(道後)에 있다면 곧 결과가 되나니, 만약에 그 전의가 잘 숙고하고 사량한 결과가 아니라면, 모든 부처님의 자성(自性)은 마땅히 다시 숙고하고 사량하고 다시 소멸케 하고 다시 청정케 해야 할 것이니, 그런데 그렇지 않은 것은 전의가 잘 숙고하고 사량한 결과라는 것을 알라.
넷째 법계의 청정한 모습이란, 일체의 허망한 생각이 여기서 다 없어지기 때문에, 이 법계가 사량(思量)을 벗어나고 언어(言語)가 나타내는 것을 벗어났기 때문이다. 그러므로 법계는 청정한 것으로써 모양을 삼는 것이다. 이는 곧 마음이 작용하는 장소가 없어지고 언어의 길이 끊어져서 설명할 방법이 없으니, 바야흐로 이것은 무소득의 진여의 이치를 얻는 것이기 때문이다.
017_0288_a_02L三善熟思量果者，善正通達，長時恭敬，無間無餘等，修習所知眞如，是轉依果。若在道中，轉依爲因；若在道後，卽名爲果。若轉依非是善熟思量果者，則諸佛自性，應更熟思量、更滅、更淨。而不然者，故知轉依爲善熟思量之果。四法界淸淨相者，一切妄想於中滅盡故。此法界過思量、過言說所顯現故，故以法界淸淨爲相。此卽心行處滅、言語道斷，不可詮詺，方是得無所得眞如理故。
다시 여래의 전의(轉依)에 여덟 가지 법이 포함되어 있음을 마땅히 알라. 여덟 가지 법이란, 첫째 사량(思量)할 수 없는 것이고, 둘째 둘이 없는 것이고, 셋째 분별이 없는 것이고, 넷째 청정한 것이고, 다섯째 명확히 아는 원인이고, 여섯째 대치(對治)하는 것이고, 일곱째 욕심을 여읜 (離欲) 것이고, 여덟째 욕심을 여의는 원인(離欲因)이다.
017_0288_a_13L復次如來轉依有八種法攝持應知。八法者，一不可思量、二無二、三無分別、四淸淨、五照了因、六對治、七離欲、八離欲因。
017_0288_b_01L이 여덟 가지를 합한 것에 두 가지 뜻이 있다. 첫째는 욕심을 여읜 것으로 멸제(滅諦)이고, 둘째는 욕심을 여읜 원인이니 이는 도제(道諦)이다. 앞의 사량(思量)할 수 없는 것 등의 세 구절은 멸제(滅諦)에 섭수하는 것에 속하고, 그 다음의 청정(淸淨)한 것 등의 세 구절은 도제에 섭수되는 것에 속한다.
그리고, 처음에 욕심을 여읨에 세 구절이 있으니, 첫째 사량을 할 수 없는 것은 무엇인가? 있고 없는 것 등의 네 구절에 대하여 거친 생각(覺)과 세밀한 생각(觀)의 사량(思量)으로서는 통달할 수 없기 때문이고, 일체 중생의 언어(言語)ㆍ명구(名句)와 자모(味) 등으로는 설명하거나 말할 수 없기 때문이다. 다만 성인의 무분별지로만 증명하고 알 수 있는 것이다. 그러므로 사량할 수 없다고 말하는 것이다.
둘째 다르지 않은 것이란, 경(經)에서 설한 것처럼, “사리불(舍利弗)이여, 모든 부처님의 법신은 두 가지 법이 없고 분별하는 법도 없느니라.”고 한 것과 같은 것이다. 둘이라고 하는 것은, 번뇌와 업 이것을 둘이라 하는 것이니, 여래의 법신은 이러한 두 가지 법이 없기 때문에 두 가지가 없다고 말하는 것이다.
017_0288_a_16L此八合有二意：一離欲，是滅諦；二離欲因，卽是道諦。前不可思量等三句，屬滅諦攝，次淸淨等三句，屬道諦攝。初離欲有三句：一者云何不可思量於有無等四句，覺觀思量不能通達故、一切衆生言語名句味等不能詮辯故、唯聖人無分別智所證知故，故名不可思量。二無二者，如經中說：舍利弗!諸佛法身無二法、無分別法。所言二者，煩惱及業是名爲二。如來法身，無此二法，故名無二。
셋째 분별이 없는 것이니, 분별이란, 번뇌와 업의 습기로 인한 바르지 못한 생각이다. 바르지 못한 생각으로 말미암아 두 가지를 일으키고 자성(自性)을 통달함으로써 두 가지를 없애는 것인 만큼, 이 두 가지와 분별은 서로 상응하지 않고 같이 다니지도 않는 것이다.
상응하지 않는 것이란, 현행하는 번뇌가 상응하거나 공행(共行)하지 않는 것을 말한다. 불행(不行)이란, 수면(隨眠)과 번뇌는 함께 따라 현행하지 않으니, 이미 이 두 가지는 상응하지도 현행하지도 않기 때문이다.
그러므로 여래의 법신은 괴로움이 궁극적으로 사라져 영원히 다시 일어나지 않는다. 어떻게 그러한가? 어느 법을 제거하여 없애기 위해서가 아니기 때문에 이것을 사라짐이라 한다. 본래 생기지 않았기 때문에 이것을 사라짐이라 하는 것이니, 무상의경(無上依經)에 설하기를, “아난(阿難)이여, 생기지도 않고 없어지지도 않는 법 가운데에는 심, 의, 식은 결코 생기지 않을 것이다.”고 한 것과 같기 때문이다.
017_0288_b_04L三無分別，分別者，煩惱業家習不正思惟，由不正思惟故起二。由通達自性故滅二，是二及分別不應不行。不應者，上心煩惱不相應共行；不行者，隨眠煩惱不共隨行。旣不應不行此二處故，故說如來法身，苦滅究竟永無生起。云何如此?非爲除滅一法，故名爲滅，以本來不生，故名爲滅。如『無上依經』中說：阿難!於無生無滅法中，心、意及識決定不生故。
017_0288_c_01L≪해석≫ 마음이란, 곧 육식(六識)의 마음이고, 의(意)란, 아타나식(阿陀那識)이고, 식(識)이란, 아리야식(阿梨耶識)이다. 이 세 가지 가운데에 생길 수 없기 때문이다. 만약에 이중에서 이 세 가지 식이 없다면 분별이 없을 것이고, 분별이 이미 없다면 바르지 않는 생각 등도 없을 것이고, 이미 세 가지 식이 없다면 무명(無明)을 일으킬 수 없을 것이다.. 이와 같이 여래의 법신은 바르지 않는 생각을 여의었기 때문에, 무명을 일으키지 않는 것이다. 만약에 무명을 일으키지 않으면, 십이인연의 가지(十二有支)들이 생기는 인연이 되지 않기 때문에 생기지 않는다고 말하는 것이다.
또 승만경(勝鬘經)에 설하기를, “괴로움의 멸(苦滅)이란 법을 없애고 무너뜨리는 것을 괴로움이 멸했다고 하지 않는다. 무너뜨리는 것이란, 삼계를 깨어뜨리고 진리를 보는 유여열반을 얻는 것을 말하고, 없애는 것이란, 네 가지 종류의 생사에 관한 사유번뇌를 제거하여 무여열반을 얻는 것을 말한다.
때문에 무너뜨리고 없애는 것이라고 한다. 괴로움이 소멸하였기 때문에 무시 이래로 짓지도 생기지도 않았고 모두 소멸하지도 여읜 것도 아니다. 상주하고 항상 고요하고 맑고 자성이 청정하여 모든 번뇌의 껍질에서 해탈하여 공덕이 강가의 모래알 수보다 많은 것을 서로 섭수하고 서로 여의지 않기 때문에, 지혜를 버리지 않고 사유할 수 없는 여래의 법과 상응하는 여래법신을 말하는 것이다. 모든 부처님이 설하신 이러한 여래법신을 욕심을 여읜 것이라고 하는 것이다.
017_0288_b_13L釋曰：心者卽六識心，意者阿陁那識，識者阿梨耶識，於此三中，不得生故。此中若無三識，則無分別，分別旣無，亦無不正思惟等。旣無三識，則不得起無明，是以如來法身離不正思惟故，則不起無明。若不起無明，十二有分不爲生緣，故名不生。又『勝鬘經』說：是苦滅者，非滅壞法，名爲苦滅。壞者，破三界見諦，得有餘涅槃。滅者，除四種生死，思惟煩惱，得無餘涅槃，故言滅壞。由苦滅名無始時節，非作非生、無滅離盡、常住恒寂、湛然自性淸淨、解脫一切煩惱㲉、功德，過恒沙數，相攝非相離，不捨離智、不可思惟，與如來法相應。如來法身諸佛所說，是如來法身，說名離欲。
둘째의 욕심을 여읜 원인이란, 이 법신을 얻기 위해 견도와 수도에 섭수되는 것을 말한다. 경계에 근거하여 무분별지에는 세 가지 뜻이 있어, 해와 비슷하다고 한다. 번뇌가 없고 청정하기 때문에 일륜과 비슷하고, 능히 모든 경계를 밝게 알기 때문에 해의 밝음과 비슷하고, 능히 오든 참된 견해에 대한 어두운 장애를 제거하기 때문에 태양빛과 비슷한 것이다.
017_0288_c_06L二離欲因者，爲得此法身，見諦道、修道所攝。由境界故，說無分別智有三義，與日相似：無流淸淨故，與日輪相似；能照了一切境界故，與日明相似；能對治一切眞見暗障故，與日光相似。
≪해석≫ 참된 견해에 대한 어두운 장애란, 이를테면 구족상(具足想)과 번뇌의 장애와 업의 장애와 과보의 장애를 말하는 것이다.
구족상(具足想)이란, 수면(隨眠)과 번뇌로써 원인을 삼고, 다섯 대경(五塵)에 대한 욕심으로써 그 대상을 삼으며, 부정한 사유로써 함께 일어나는 원인을 삼으니, 이 세가지를 갖추었기 때문에 구족상이라 하는 것이다.
이 어두운 장애는, 탐욕을 여읜 법신은 한 경계임을 보지 못하고 알지 못하기 때문에 생기는 것이니, 여래법신은 탐욕을 여의었다는 것을 이와 같이 마땅히 보고 알아야 할 것이다.
017_0288_c_11L釋曰：眞見暗障者，謂具足想、煩惱難、業難、果報難。具足想者，以隨眠煩惱爲因、五塵欲爲緣、不正思惟，爲俱起因，具此三故，名爲具足想。是暗障如實不見不知離欲法身一界故，卽得生起如此應見應知如來法身離欲。
어떻게 보고 알아야 하는가? 이른바 사실 그대로 사량(思量)하되 생각(想)을 보지도 않고 경계를 보지도 않는 것이다. 경계란 분별하는 성품을 말하는 것이고, 생각이란, 남에게 의지하는 성품을 말하는 것이니, 분별과 의타, 두 가지 성품을 보지 못하기 때문에, 진실로 하나의 경계를 보고 안다고 하는 것이다.
017_0288_c_17L云何見知?謂如實思量不見想及不見境。境者名分別性、想名依他，不見分別、依他二性故，名爲眞實見知一界。
017_0289_a_01L또 생각이란 사람이고, 경계란 곧 법이다. 이 사람과 법을 생각과 경계로 보지 않기 때문에, 이를 두 가지 공한 것(二空)이라 한다. 이러한 일체 법을 여래께서 모두 보고 모두 아시는 것은, 평등함에 근거하여 평등함에 진실로 있는 그대로를 통달하셨기 때문이다. 경계와 지혜가 평등하여 더하고 덜함이 없는 것을 평등한 관(觀)이라 한다. 이 관이 능히 진실한 소견에 대한 어두운 장애를 제거한다. 이것은 여래의 법신을 얻을 수 있게 하는 원인(因)으로서 견도위(見道位)와 수도위(修道位)에 포함되는 것이기 때문이다. 이러한 의미를 가지고 있기 때문에, 이 욕심을 여의는 원인은 두 가지 닦는 것을 떠나지 않음으로써 성취할 수 있는 것이다. 그 두 가지 닦는 것이란 첫째 진리 그대로 닦는 것이고, 둘째 인식 그대로 닦는 것이다. 세간에서 알려지는 것은 다만 두 가지가 있을 뿐이다. 첫째가 사람이고, 둘째가 법이다. 만약에 이 두 가지 공함(二空)에 통달한다면, 마땅히 여실한 때를 얻으니, 때문에 있는 그대로의 진리, 있는 그대로의 인식이라고 하는 것이다.
끝(際)이란, 근원의 궁극적인 성품에 도달하고 법계의 근원을 궁구하기 때문에 이름하여 끝(際)이라 하는 것이다.
017_0288_c_21L又想者人，境者法，不見此人法想境，故名二空。如是一切諸法，如來悉見悉知，由平等平等已通達如眞實故。境智等無增減，是名平等觀。此觀能除眞實見暗障，是如來法身至得家因，見修二道所攝故。以是義故，此離欲因，不離二修，而得成就。二修者，一如理修、二如量修。故世閒所知唯有二種：一人、二法。若能通達此二空者，則爲永得應如實際，是故名爲如理。如量際者，窮源達性，究法界源，故名爲際。
017_0289_b_01L진리 그대로 닦는 것이란, 사람이나 법을 무너뜨리는 것이 아니다. 왜냐하면 이러한 사람과 법은 그 성품이 본래 지극히 미묘하고 적정(寂靜)하기 때문에, 더함도 없고 덜함도 없고, 있음도 여의고 없음도 여읜다. 이 적정한 모양이란 자성(自性)이 청정하며 온갖 번뇌가 본래 생기는 것이 없으므로, 이 두 가지 공함(二空)을 보는 것을 적정한 모양이라 하는 것이니, 자성이 청정한 마음을 도제(道諦)라고 하고, 의혹이 본래 생기지 않고 청정한 마음으로 집착하지 않는 것을 멸제(滅諦)라고 한다. 이 마음은 자성의 청정함이 있는 한편, 번뇌와 의혹의 장애가 있는 것이다. 이러한 두 법은 무류계(無流界)에서 선한 마음과 악한 마음이 독자(獨自)적으로 작용하기 때문이다. 또는 한 찰나에서도 두 마음이 서로 상응하지 않기 때문에 이 두 법에 통달하기 어려운 것이니, 승만경(勝鬘經)에 설하기를, “세존이시여, 선한 마음은 찰나찰나에 사라져 머물지 않아서 모든 의혹에 더럽혀지지 않고, 악한 마음도 찰나찰나에 사라져 머물지 않아서 모든 의혹이 또한 더럽힐 수 없나이다. 세존이시여, 번뇌가 마음에 닿지 않고 마음이 번뇌에 닿지 않으면, 어떻게 접촉하지 않은 법이 마음을 더럽힐 수 있겠습니까?”라고 한 것과 같은 것이다. 이와 같이 아는 것을 진리 그대로 아는 것이라 한다. 인식한 그대로 아는 지혜란 것은 일체의 경계를 끝까지 다 아는 것을 인식 그대로 아는 지혜라 한다. 만약 일체 중생을 보되, 그 경계와 같은 지혜에 어긋난다면, 이는 생사가 성립하는 것이고, 만약에 그 경계를 따르는 지혜에 계합한다면, 이는 열반을 얻는 것이다. 일체 여래의 법이 이런 이치이기 때문에 진리 그대로 아는 지혜라 하는 것이고, 또한 초지(初地)의 보살도 이 두 가지 지혜를 얻어서 법계에 두루 가득한 이치에 통달하였기 때문에 생사와 열반의 두 법을 함께 아는 것이다.
017_0289_a_09L如理修者，不壞人法。何以故?如此人法，本來妙極寂靜爲性故，無增無減、離有離無。寂靜相者，自性淸淨、諸惑本來無生，見此二空，名寂靜相。自性淸淨心，名爲道諦。惑本無生、淨心不執，名爲滅諦。是心有自性淸淨，及有煩惱惑障，如此兩法無流界中，善心惡心獨自行故、於一念中。兩心不相應故，此兩法難可通達。如『勝鬘經』說：世尊!善心念念滅不住，諸惑不能染；惡心念念滅，諸惑亦不染。世尊!煩惱不觸心、心不觸煩惱。云何無觸法，而能得染心?如此而知，名如理智。如量智者，究竟窮知一切境，名如量智。若見一切衆生乖如境智則成生死，若扶從境智則得涅槃。一切如來法，以是義故，名爲如量。至初地菩薩得此二智，以通達遍滿法界理故，生死、涅槃二法俱知。
또 이 두 지혜는 스스로가 증득하는 지혜로 보는 것이니, 스스로 깨달음을 얻기 때문에 다른 것을 따라서 얻지 않고, 다만 스스로가 증명해 아는 것일 뿐 남을 알게 하지는 않는 것이다. 이 때문에 이것을 이름하여 스스로 증명하여 알고 보는 것이라 한다.
017_0289_b_04L又此兩智是自證智見，由自得解不從他得，但自得證知、不令他知故，名自證知見。
또 이 두 지혜는 두 가지 모양이 있으니, 첫째는 집착이 없는 것이고, 둘째는 걸림이 없는 것이다. 집착이 없다는 말은 중생계의 자성이 청정함을 보고 집착이 없다고 하는 것이다. 이는 진리대로 아는 모습이고, 걸림이 없다는 것은, 능히 한량없고 끝이 없는 경계에 통달하였기 때문에 이것을 걸림이 없는 것이라 하는 것이다. 이는 있는 그대로의 인식대로 아는 모습이며, 또 이 두 지혜에는 두 가지 뜻이 있으니, 있는 그대로의 진리를 원인으로 삼고 있는 그대로의 인식으로 결과로 삼는 것이다. 있는 그대로의 진리를 원인으로 삼는다는 것은, 능히 생사와 열반의 원인을 만들기 때문이다. 있는 그대로의 인식으로 결과로 삼는다는 것은, 이 이치로 말미암아 여래의 진속 등의 법을 알고 구족하여 성취하는 것이다.
017_0289_b_06L又此二智，有二種相：一者無著、二者無㝵。言無著者，見衆生界自性淸淨，名爲無著，是如理智相。無㝵者，能通達觀無量無邊界故，是名無㝵。是如量智相。又此二智有二義，如理智爲因、如量智爲果。言如理爲因者，能作生死及涅槃因。如量爲果者，由此理故，知於如來眞、俗等法，具足成就。
있는 그대로의 진리로 아는 지혜란 것은 청정한 원인이고, 있는 그대로의 인식를 아는 지혜란 것은 원만한 원인이다. 청정한 원인이란 있는 그대로의 진리를 아는 지혜로 말미암아 세 가지의 의혹(三惑)이 다 없어지고, 원인이란, 있는 그대로의 인식으로 아는 지혜로 말미암아 세 가지 덕(三德)이 원만해지기 때문이다. 앞서 사량(思量)할 수 없다는 것과 둘이 없다는 것과 분별이 없다는 것 등의 이 세 가지를 이름하여 욕심을 여읜(離欲)것이라 한다. 그 다음 청정하다는 것과 명확히 안다는 것과 대치한다는 것 등의 이 세 가지를 이름하여 욕심을 여의는 원인(離欲因)이라 하는데, 이러한 것을 여래의 전의(轉依)한 법신은 여덟 가지 공덕을 포함하고 가진다고 한다.
017_0289_b_14L又如理智者，是淸淨因，如量智者，是圓滿因。淸淨因者，由如理智，三惑滅盡。圓滿因者，由如量智，三德圓滿故。前不可思量、無二、無分別等三，名爲離欲；以淸淨、照了、對治等三，名離欲因。是名如來轉依攝持八種功德。
017_0289_c_01L다시 여래의 전의한 법신은 일곱 가지 이름이 있다는 것을 마땅히 알라. 첫째는 침몰(沈沒)이니 오취온에 빠지기 때문이다. 둘째는 적정(寂靜)이니 모든 행(行)이 생기지 않기 때문이다. 셋째는 버리는 것이니 모든 남아 있는 짝(伴)을 버리기 때문이다. 넷째는 벗어나는 것이니 두 가지 괴로움(二苦)을 벗어나기 때문이다. 다섯째는 제거하는 것이니, 본식(本識)인 아리야식(阿梨耶識)을 뽑아서 제거하기 때문이다. 여섯째는 제도하는 것이니, 다섯 가지 두려움(五怖畏)에서 제도하기 때문이다. 일곱째는 끊는 것이니, 육도(六道)윤회의 과보를 끊기 때문이다.
017_0289_b_20L復次轉依法身，有七種名應知。一沈沒，沈沒取陰故；二寂靜，諸行無生故；三棄捨，棄捨諸餘伴故；四過度，出二苦故；五拔除，拔除本識故；六濟度，濟度五怖畏故；七斷，斷於六道果報故。
≪해석≫ 오취온에 빠진다는 말에서 취(取)는 탐애(貪愛)를 말하는 것으로, 네 가지가 있으니, 첫째 탐욕에 취착하는 것이요, 둘째 견해(見)에 취착하는 것이요, 셋째 계금(戒禁)에 취착하는 것이요, 넷째 나라는 것(我語)에 취착하는 것이다.
취착하는 것에는 두 가지 뜻이 있으니, 첫째 느낌에 취착하는 것이고, 둘째 자량을 느끼는 것이다. 취착을 받는 것이란, 그 느낌으로 인하여 애착을 내는 것과 같은 것이다. 자량을 느끼는 것은, 이 느낀 것을 탐하기 때문에 네 가지 자량에 취착하는 것이다. 네 가지 자량이란 곧 네 가지 취착이다.
017_0289_c_02L釋曰：言沈沒取陰者，取名貪愛，有四種：一欲取、二見取、三戒取、四我語取。取有二義：一受取、二受資糧。受取者，如因受生愛。受資糧者，爲貪此受故，取四種資糧。四資糧者，卽四取也。
그리고 첫째의 탐욕에 취착하는 것이란, 욕계의 여섯 대경(六塵)을 탐하는 것이고, 둘째의 견해(見)에 취착하는 것이란, 욕계에서 계금에 취착하는 것과 상견(常見), 두 가지를 제외한, 그 나머지 네 가지 견해를 견해라 하니, 이러한 견해에 대하여 탐착하는 것을 견취라 한다.
셋째의 계취(戒取)란, 삼계(三界)에서 세간의 삿되고 바른 두 길을 선택하여 괴로움을 여의고 즐거움을 얻으려는 것을 계(戒)라 한다. 이 계에서 금하는 것에 탐착하기 때문에 이것을 취착이라 한다.
넷째의 아어취(我語取)란, ‘아’라는 말은 자신을 인연하기 때문에 관한 것에 탐착하는 것을 자신에 관한 것을 ‘아어(我語)’라고 하고 자신에 것에 대하여 탐착하는 것을 아어취라 한다.
한편 색계(色界)는 무색계(無色界)의 선정은 자신에 대한 것으로 말미암아 성립되기 때문에 ‘아어’라고 하고, 이러한 선정에 탐착하는 것을 취착이라 한다.
017_0289_c_07L一欲取者，貪欲界六塵。二見取者，於欲界中，唯除戒取與常見二種，所餘四見，名之爲見，貪愛此見，名爲見取。三戒取者，於三界中，取世閒邪正二道，爲離苦得樂，是名爲戒，貪著此戒，故名爲取。四我語取，我語者緣內身故，一切內法爲我語，貪著內法，名我語取。色、無色界定緣內法成，故名我語，貪著此定，名之爲取。
017_0290_a_01L이 네 가지 취착 중, 앞의 두 가지는 단견(斷見)에 속하는 것이니, 단지 현재에만 집착하고 미래는 없다고 한다. 뒤의 두 가지는 상견(常見)에 속하는 것으로, 미래가 있다고 집착하기 때문이다.
또 앞의 두 가지는 재가(在家)자가 일으키는 것이요, 뒤의 두 가지는 출가(出家)자가 일으키는 집착이다.
또 앞의 두 가지는 재가자와 출가자가 다투는 원인이고, 뒤의 두 가지는 재가자와 출가자가 수행하는 원인이 된다.
또 앞의 두 가지는 욕취로써 성립되는 것이고, 견취로써 성립케 하는 것이다. 쌓임(陰)이란, 다양한 뜻이 있으니, 별도의 해석과 같다. 이제 대략 밝히면 두 가지 뜻이 있으니, 첫째는 취착을 생기게 하는 것이다. 범부의 오음은 취착의 인연이 되기 때문이다. 둘째는 취착에서 생기는 것이니, 곧 이 오음은 취착의 결과이기 때문이니, 그러므로 취음(取陰)이라 하는 것이다. 침몰이란 말은 법신에 인과(因果)가 함께 없기 때문에 침몰이라고 일컫는 것이다. 취는 대치이기 때문에 침(沈)이고, 쌓임은 과보가 다하였기 때문에 몰(沒)이다. 때문에 법신은 오음이 영원이 없는 것에 근거하기 때문에 침몰이라 한다.
017_0289_c_16L此四取，前二屬斷見，但執現在，謂無未來；後二屬常見，執有未來故。又前二是在家人起，後二是出家人執。又前二在家、出家鬪諍因，後二爲在家、出家修行因。又前二欲取爲所成、見取爲能成，後二我語爲能成、戒取爲所成。復次陰者，有衆多義，如別釋。今略明有二義：一能生取，凡夫五陰能爲取因緣故；二從取生，卽此五陰，是取家果故，故言取陰。而言沈沒者，於法身中，因果俱無，故稱沈沒。取爲對治故沈，陰爲報盡稱沒，故說法身約取陰永無，是名沈沒。
둘째의 모든 행에 적정(寂靜)한 것이란, 모든 유위법을 행(行)이라 한다. 사상(四相)과 상응하기 때문이다.
사상(四相)이란, 첫째 생기는 것이고, 둘째 달라지는 것이고, 셋째 머무는 것이고, 넷째 사라지는 것이다.
모든 유위법은 과거세에 근거하면 생상(生相)과 상응하고, 미래세에 근거하면 멸상(滅相)과 상응하고, 현재에 근거하면 이주상(異住相)과 상응한다. 행해지는 역할이 그치지 않기 때문에 행이라고 한다.
여래의 법신은 이와 같지 않다. 과거세에 근거하면 생기는 것이 없었고, 미래세에 근거하면 소멸함이 없으며, 현재에 근거하면 늙거나 병들지 않는다.
항상 편안하게 머물고 생겨나는 것이 없기 때문에 고요하다고 하고, 소멸하는 것이 없기 때문에 맑다고 하는 것이다. 과거세에 근거하여 다시 생기지 않았던 것은, 의생신(意生身)을 여의었기 때문이다. 미래세에 근거하여 다시 죽지 않을 것은 이미 생각할 수 없는 물러섬과 떨어짐(不可思惟退墮)을 벗어났기 때문이다. 과거세와 미래세에 근거하여 손상되거나 더럽혀지지 않는 것은 이미 무명(無明)이 머무는 자리의 번뇌의 병을 벗어났기 때문이다.
017_0290_a_06L二寂靜諸行者，一切有爲法名行，與四相相應故。四相者，一生、二異、三住、四滅。一切有爲法，約前際與生相相應、約後際與滅相相應、約中與異，住相相應，行役不息，故名爲行。如來法身，則不如是，約前無生、約後無滅、中無病老，湛然常住，無生故說寂、無滅故說靜。約前不更生，離意生身故；約後不更死，已過不可思惟退墮故。約前後際，不被損污，過無明住地煩惱病故。
셋째의 모든 남은 것을 버리는 것이란, 모든 남은 것이란, 곧 2승(乘)의 사람에게 세 가지 남은 것이 있는 것이라, 첫째는 번뇌가 남은 것이니, 무명이 머무는 계위를 말하는 것이고, 둘째는 업이 남은 것이니, 무루업을 말하고, 셋째는 과보가 남은 것이니, 의생신(意生身)을 말한다.
017_0290_a_16L三棄捨諸餘，諸餘者，二乘人有三種餘：一煩惱餘，謂無明住地；二業餘，卽無漏業；三果報餘，謂意生身。
017_0290_b_01L첫째 남은 번뇌는 마땅히 없애야 하고, 둘째 남은 도(道)는 마땅히 닦아야 하고, 셋째 남아있는 허망한 것은 마땅히 제거해야 하는 것이다. 여래께서는 이미 허망한 것을 여의셨기 때문에 남은 것이 없다고 한다. 그러나 2승(乘)은 여의지 못했기 때문에 남음이 있다고 말하는 것이다. 또 여래의 전의(轉依)하신 법신은 이미 네 가지 생사를 건너셨고, 일체의 번뇌와 허망한 것을 다 없애셨고, 일체의 도를 이미 닦았고, 생사를 버리고 도제(眞諦)를 버렸기 때문이고, 이 2 승에게는 이러한 네 가지 덕이 없기 때문이다. 법신만이 홀로 이 네 가지 덕의 원만함에 머물기 때문에 이를 이름하여 모든 남아 있는 것을 버렸다고 하는 것이다.
017_0290_a_19L一煩惱餘應滅，二道餘應修，三虛妄餘應除。如來已離虛妄，說名無餘，二乘未離，故名爲餘。如來轉依法身，已度四種生死故、一切煩惱虛妄已滅盡故、一切道已修故、棄生死捨道諦故。此二無四德故、唯法身獨住四德圓滿故，是名棄捨諸餘。
넷째의 두 가지 괴로움(二苦)을 벗어나 건너는 것이란, 괴로움은 어긋나고 거슬린다는 뜻이다. 그 어긋나고 거슬리는 것에 두 가지가 있다.
첫째는 성인(聖人)의 뜻에 어긋나는 것이다. 이는 성인에 대한 원수로서 능히 성인을 괴롭히기 때문이다. 둘째는 성인의 뜻에 어긋나고 거슬리는 것이니, 이는 성인으로서 능히 제거하기 때문이다.
괴로움이란, 첫째는 범부의 괴로워하고 즐거워하는 두 가지 느낌이 그것이고, 둘째는 성인으로서의 행고(行苦)이니 괴롭지도 않고 즐겁지도 않는 느낌이 그것이다.
또 두 가지 괴로움이란, 첫째는 몸의 괴로움이고, 둘째는 마음의 괴로움이다.
또 두 가지 괴로움이란, 첫째는 정신적인 괴로움이고, 둘째는 물질적 괴로움이다.
또 두 가지 괴로움이란, 첫째는 2승(乘) 경계 안에 있는 괴로움이고, 둘째는 보살 경계 바깥의 괴로움이다.
그러므로 법신의 지위에서는 2승의 거친 괴로움이 없기 때문에 이를 이름하여 벗어남(過)이라 한다. 보살의 네 가지 생사의 세밀한 괴로움이 없기 때문에 이를 이름하여 건넘(渡)이라 하나니, 이것이 이른바 두 괴로움을 벗어나 건너는 것이다.
017_0290_b_02L四過度二苦者，苦，違逆爲義。逆有二：一違聖人意，是聖人怨，能惱聖故；二聖意違逆，以聖能除之故。二苦者，一凡夫苦樂二受、二聖人行苦卽捨受。又二者，一身苦、二心苦。又二者，一名苦、二色苦。又二者，一二乘界內苦、二菩薩界外苦。故法身地中，無二乘麤苦，故名爲過；無菩薩四種生死細苦，故名爲度，是名過度二苦。
다섯째 아리야식(阿梨耶識)을 뽑아서 제거하는 것이란, 아리야식은 의지해 숨는다는 뜻이다. 이것은 생사의 근본이어서 능히 네 가지 지말을 생기게 하기 때문이다. 네 가지 지말이란, 번뇌에 두 가지가 있고, 업에 한 가지가 있으며, 과보에 한 가지가 있다.
처음에 번뇌의 근본에 두 가지란, 첫째 모든 견해(見)는 무명(無明)으로써 근본을 삼으니, 무상해탈문(無相解脫門)을 그 대치(對治)하는 길로 삼는다. 둘째 모든 견해를 떠난 그 밖의 일체 번뇌는 탐애(貪愛)하는 것으로써 근본을 삼으니, 이것은 무원해탈문(無願解脫門)을 그 그 대치하는 길로 삼는다.
017_0290_b_11L五拔除阿梨耶，阿梨耶者，依隱爲義，是生死本，能生四種末故。四末者，煩惱有二、業一、果報一。初煩惱本二者，一者一切諸見，以無明爲本，無相解脫門爲治道。二者離諸見外，一切煩惱，以貪愛爲本，無願解脫，爲對治道。
017_0290_c_01L다음에 업의 근본에 한 가지가 있다라고 하는 것은, 범부의 성품으로써 그 근본을 삼는 것이니, 범부의 성품 그것이 바로 신견(身見)이기 때문이다.
다음에 과보의 근본으로서 한 가지란, 일체 생사의 과보는 아리야식(阿梨耶識)에 의지하여 근본을 삼기 때문이다. 아직 이 식(識)을 여의지 못하였기 때문에 과보가 끊어지지 않고 법신 중의 두 가지 길에 근거하여 현재세와 미래세가 다 없어지는 것이다. 때문에 뽑아 제거한다고 하는 것이다. 두 가지 길이란, 첫째는 분별없는 지혜로써 현재의 허망함을 뽑아 제거하여 능히 법신을 청정케 하는 것으로, 진지(盡智)라고 한다. 둘째는 무분별의 나중의 지혜로써 미래의 허망함을 아주 일어날 수 없게 하여 법신을 원만케 하는 것이니, 이것이 바로 무생지(無生智)이다. 뽑는 것이란, 청정케 하여 현재의 의혹을 없애는 것이다. 제거하는 것이란, 원만케 하여 미래의 의혹을 끊는 것이니, 이 때문에 뽑아서 제거하는 것이라고 한다.
017_0290_b_17L次業本一者，以凡夫性爲本，凡夫性者，卽是身見故。次果報本一者，一切生死果報，依阿梨耶識爲本故，以未離此識，果報不斷，於法身中，由兩道故，二世滅盡，故說拔除。言兩道者，一無分別智，能除拔現在虛妄、能淸淨法身，卽名盡智。二無分別後智，能令未來虛妄，永不得起、圓滿法身，卽無生智。拔者淸淨，滅現在惑，除者圓滿，斷未來惑，故名拔除。
여섯째의 다섯 가지 두려움을 제도하는 것이란 첫째 스스로의 책망을 두려워하는 것이다. 둘째 남으로부터 책망을 받는 것을 두려워하는 것이다. 셋째 처벌 받는 것을 두려워하는 것이다. 넷째 나쁜 업도(惡道)를 두려워하는 것이다. 다섯째 많이 사람이 모이는 것을 두려워하는 것이다.
017_0290_c_03L六濟五怖畏，五怖畏者，一自責畏、二畏他責、三畏治罰、四畏惡道、五畏衆集。
첫째의 스스로의 책망을 두려워하는 것이란, 사람이 죄악들을 범했을 경우 밤낮으로 겁내고 두려워하는 것과 같은 것이다. 둘째의 남으로부터 책망을 받는 것을 두려워하는 것이란, 이미 스스로 죄악을 범했으면, 항상 다른 사람이나 또는 어두움 속의 천신(天神)이 볼까봐 염려되어 두려움을 품는 것이다. 셋째의 처벌받는 것을 두려워하는 것이란, 스스로 죄악을 저지른 자는 언제나 국왕의 다스림이 있음을 두려워하는 것이다. 넷째의 나쁜 업도를 두려워하는 것이란, 이미 죄악을 저질렀다면, 저절로 그 죄악에 따라 나쁜 업도에 태어나게 되는 것을 두려워하는 것이다. 다섯째 많은 사람이 모이는 것을 두려워하는 것이란, 세 가지 업(三業)이 청정하지 못한 데다가 아는 것도 깊지 않아서 항상 덕이 있는 대중을 두려워하는 것이다. 어떤 사람이건 이미 법의 몸을 증득하여 보았다면, 그는 이 다섯 가지 두려움을 여의었을 것이다. 이 때문에 법신은 다섯 가지 두려움을 제도한다고 말하는 것이다.
017_0290_c_05L一自責畏者，如人作諸罪惡，晝夜怖畏。二他責畏者。旣自作惡，恒恐他及冥中天神見之，而懷怖畏。三治罰畏者，身所作惡，恒懼王治。四惡道畏者，旣有罪自隨，畏生惡道。五衆集畏者，三業不淨，兼知解不深，恒怖畏德衆。若人已證見法身，則離此五畏，故說法身，爲濟五怖畏。
일곱째 육도의 과보를 끊는 것이란, 그 ‘도(道)’의 의미가 많으나, 대략 말하면 두 가지가 있으니, 첫째 행처(行處)이기 때문에 도라고 한다.
오음(五陰)이 소행처(所行處)가 되고, 삼세(三世)가 능행(能行)이다. 또는 나고 늙고 병들고 죽는 네 가지 괴로움이 돌아다니는 곳이기 때문에 이것을 길이라 한다. 둘째 여섯 가지가 같기도 하고 다르기도 하기 때문에 길이라 하는 것은 마치 사람이 같기도 하고 다르기도 한 것처럼 다섯 가지 길과 그 나머지에 있어서도 그러하다.
017_0290_c_13L七斷六道果報者，道義衆多，略說二種：一行處故名爲道，五陰爲所行處、三世爲能行，又以生、老、病、死四苦所遊處，故名爲道。二者六種同異，故名爲道，如人同人異於五道，餘亦如是。
또한 이와 같이 같고 다른 종류를 어떻게 길이라고 하는가? 두 가지 길이 있다. 첫째는 중생들이 윤회 전전하는 곳이고, 둘째는 업이 행해지는 곳이기 때문에, 이러한 두 가지 뜻에서 길이라고 이름하였는데, 여래의 법신에는 다시 이 러한 길이 없는 것이다. 만약에 유여열반(有餘涅槃)이라면, 그 업은 다 되어도 중생으로서의 윤회 전전하는 과(果)가 다하지 않고, 무여열반(無餘涅槃)이라면, 인과(因果)의 두 가지가 모두 다하였기 때문에 여섯 갈래의 길을 끊어 없앤다고 말하는 것이다. 만약 어느 곳에서나 여래의 법신을 설하는 이가 있다면, 마땅히 이 일곱 가지 이름과 상응하는 줄 알아야 할 것이니, . 이것을 이름하여 끝이라 한다.
017_0290_c_18L是同異類，云何名道?有二：一衆生所輪轉處、二業所行處故，以此二義立名爲道。如來法身無復此道，若有餘涅槃業盡、衆生輪轉果未盡。無餘涅槃，因果二種俱盡，故名斷滅六道。若有處說如來法身，當知與此七名相應，是說名竟。
017_0291_a_01L다시 법신의 모습을 설한다면, 모든 괴로움이 고요히 쉬고 있는 것이다. 이것은 법신의 모습이 모든 괴로움의 인연을 고요하게 하기 때문이다. 다시 법신의 작용을 설한다면, 작용에 두 가지가 있으니, 첫째는 물러나거나 떨어지지 않기 때문에 작용이라 한다. 둘째는 편안하고도 즐겁기 때문에 작용이라 하는 것이다. 중생으로서는 생사 속에 있거나 또는 꿈 속에서도 다 일찍 보지 못하지만, 만약에 바른 행을 한 사람으로서 이 법을 보기를 구한다면, 보게 될 그 때에 가서는 곧 물러나거나 떨어지지 않고 편안함과 즐거움을 얻을 것이다. 이 때문에 편안함과 즐거움으로써 그 맛을 삼는 것이다.
다시 법신의 일을 설하자면, 그 일은 무상(無相)으로써 일을 삼으니, 오음(五陰)의 상이 그 가운데에 모두 남아있지 않기 때문이다. 또 희론(戱論)이 없는 것으로써 일을 삼으니, 희론에 세 가지가 있다. 첫째는 탐애(貪愛)이고, 둘째는 아만(我慢)이고, 셋째는 모든 사견(見)이다. 이 세 가지 희론을 여래께서 이미 다 없애셨기 때문에 이 희론들이 없는 것으로써 일을 삼는 것이다.
017_0291_a_01L復次說法身相者，諸苦靜息，是法身相，爲靜苦緣故。復次說法身味。味者有二：一不退墮故名爲味、二安樂故名爲味。衆生在生死中，乃至夢中，竝未曾見；若修正行人求見此法，得見之時，卽得不退安樂，故以安樂爲味。復次說法身事。事者，以無相爲事，五陰相於中，盡無餘故。又以無戲論爲事。
그리고, 희론이란, 세 가지 뜻이 있으니, 첫째는 참다운 이치와 어긋나는 것이고, 둘째는 헛되게 세간을 속이는 것이고, 셋째는 해탈을 장애하고 멀어지게 하는 것이다. 첫째는 바른 경계와 어긋나는 것이고, 그 다음의 것은 바른 행과 어긋나는 것이고, 나중의 것은 바르게 얻는 것과 어긋나는 것이니, 이 세 가지 뜻을 합하여 희론이라 한다.
017_0291_a_09L戲論有三：一貪愛、二我慢、三諸見，是三戲論，如來滅之已盡，故以無戲論爲事。戲論者有三義：一能違㝵實理、二名虛誑世閒、三障隔解脫，初違正境，次違正行，後違正得。合此三義，名爲戲論。
또 희론에 아홉 가지 종류가 있으니, 첫째 전체로서의 나(我)를 계탁하는 것이고, 둘째 이것이 나라고 지적하여 계탁하는 것이고, 셋째 나는 응당 태어날 것이라고 계탁하는 것이고, 넷째 나는 다시 태어나지 않을 것이라고, 계탁하는 것이고 다섯째 나는 색계(有色)에 태어날 것이라고 계탁하는 것이고, 여섯째 나는 무색계(無色)에 태어날 것이라고 계탁하는 것이고, 일곱째 나는 유상(有想)천에 태어날 것이라고 계탁 것이고, 여덟째 무상(無想)천에 태어날 것이라고 계탁하는 것이고, 아홉째 나는 비상비비상처(非想非非想)천에 태어날 것이라고 계탁하는 것이다.
017_0291_a_15L又戲論有九種：一通計我、二的計是我、三計我應生、四計我不更生、五計我有色應生、六計我無色應生、七計我有想應生、八計我無想應生、九計我非想非非想應生。
017_0291_b_01L첫째의 전체로서의 나(我)를 계탁하는 것이란, 오음(五陰)에 대하여 전체로서의 내가 있다고 집착하여 여의어야 할 것을 분별하지 못하는 것이니, 이는 다만 부질없는 집착이기 때문이다.
둘째의 이것이 나라는 것은 현세의 오음에 대하여 그 한 가지 음을 취하면서 나라고 생각하는 것이니, 이것이란, 적시하고 구별한다는 뜻이니, 결정코 이것은 두 가지 곳에 있으니, 하나는 결정코 현재의 존재(有)에 있고, 다른 하나는 바로 한 가지 음에 대한 집착에 있으니, 이 때문에 이것이라고 말하는 것이다
셋째의 나는 응당 태어날 것이라고 계탁하는 것이란,, 일체의 견해(見)는 유무(有無) 두 가지 견해를 벗어나지 않는다. 있다는 견해로 말미암아 이 때문에 상견(常見)을 고집하는 것이다. 없다는 견해에 또 두 종류가 있으니, 하나는 사견(邪見)으로, 이른바 일체는 원인도 없고 결과도 없다고 하면서 한꺼번에 삼세(三世)를 부정하는 것이다. 다른 하나는 단견(斷見)으로, 현세만이 있고 미래세가 있다는 것을 믿지 않는 것이다.
넷째의 나는 다시 태어나지 않을 것이라고 계탁하는 것이란, 이 계탁은 단견으로 말미암아 일어나는 것이다.
017_0291_a_19L一通計我者，於五陰中，通執有我，而不能分別卽離，但漫執故。二是我者，於現世五陰中，隨取一陰爲我。而言是者，是的別義，定是二處：一定在現世有、二定在一陰上執，故名爲是。三計我應生者，一切諸見不出有、無二種，由有見故，所以執常。於無見中，復有二種：一邪見者，謂一切無因、無果，竝撥三世故；二斷見者，謂唯有現在，不信未來故。四計我不更生者，此計因斷見起。
다섯째의 나는 색계(有色)에 태어날 것이라고 계탁하는 것이란, 욕계와 색계 두 세계에서 물질을 나라고 생각하는 것이니, 이 집착은 상견때문에 일어나는 것이다.
여섯째의 나는 무색계(無色)에 태어날 것이라고 계탁하는 것이란, 무색계에서 느낌과 마음과 법을 계탁하여 나라고 하는 것이다. 물질이 무너지고 없어지는 것을 관하면서도 이 세 가지 법이 없어지지 않는 것은 상견으로 인하여 일어나는 것이다.
일곱째의 나는 유상(有想)천에 태어날 것이라고 계탁하는 것이란, 삼계에서 무상천과 비상비비상처천을 제외한, 그 나머지 모든 곳에서 유상(有想)을 나라고 계탁하는 것이다. 이 또한 상견으로 인하여 일어나는 것이다.
여덟째의 무상(無想)천에 태어날 것이라고 계탁하는 것이란, 무상(無想)과또는 초목(草木) 등을 계탁하여 나라고 하는 것이다. 이것은 무상으로써 마음을 삼기 때문이니, 상견으로 인하여 일어나는 것이다.
아홉째의 나는 비상비비상처(非想非非想)천에 태어날 것이라고 계탁하는 것이란, 이는 최상의 곳(有頂處)을 계탁하여 나라고 하는 것이니, 상(想)을 관함으로써 얽매이게 되고 열반을 계탁함으로써 빠지게 되는 것이다. 만약에 상(想)을 제거하지 않으면 해탈할 길이 없는 것은 얽매임이 있기 때문이고 만약에 상(想)을 아울러 제거한다면, 다시 나를 잃고 열반의 구덩이에 떨어지는 것을 두려워 하는 것이다. 왜냐하면 나와 상(想)이 서로 떠날 수 없고, 버릴 수도 없고, 버리지 않는 것은 얽매임이 있기 때문이다. 상(想)을 제거하려고 하기 때문에 비상(非想)이라고 말하지만, 나를 잃을까봐 두려워하여 감히 상(想)을 아울러 제거하지 못하기 때문에, 비비상(非非想)이라고 한다. 이 산란한 마음으로 말미암아 열반을 얻지 못하기 때문에 이러한 것을 이름하여 희론이라고 하는 것이다. 만약에 법신을 관찰하여 증득하면 일체의 희론은 다시 생기지 않을 것이다.
017_0291_b_06L五計我有色應生者，於欲、色二界中，以色爲我，此執則因常見故起。六計我無色應生者：於無色界中，計受心法爲我。觀色壞滅，此三法不滅，因常見故起。七計我有想應生者，於三界中，除無想及非想天，所餘諸處，竝計有想爲我，因常見起。八計我無想應生者，計無想天及草木等爲我，以同無想心故，由因常見起。九計我非想非非想應生者，此計有頂處爲我，以觀想爲繫縛，計涅槃爲坑塹，若不除想，無由解脫，有繫縛故。若倂除想，復恐失我，墮涅槃塹。何以故?想與於我不得相離故。不得棄及與不棄，爲繫縛故，欲除於想，故名非想；恐失我故，不敢倂除，故名非非想。由此散亂心，不得涅槃，故說此等，名爲戲論。若能觀證法身，一切戲論，竝不復生。
017_0291_c_01L≪외도의 반문≫ 법신에 대하여 무엇으로써 이러한 상(相) 등의 의미를 세우는가? 그대가 내세우는 것 그대로라면, 법신은 결코 없는 것이니, 집착할 수 없기 때문이다. 만약에 대상으로서 육식(六識)을 통해 얻는 것이 아니라면, 이는 마치 토끼 뿔과 같이 결정코 없는 것이다. 토끼 뿔을 육식으로써 얻을 수 없는 것은 이것이 결코 없기 때문이다. 법신도 역시 그러하니, 때문에 법신은 결코 없는 것인데, 어째서 모든 뜻을 내세우는가?
017_0291_c_01L外曰：於法身中，何用立此相等諸義?如汝所立，法身應決定是無，不可執故。若物非六識所得，決定是無，如兔角。兔角者，非六識所得，定是無故。法身亦爾，是故法身，決定是無，何用諸義?
≪답≫ 그대가 육식으로서 보는 것이 아니기 때문에 법신은 없는 것이라고 말한다면, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 방편으로 말미암아 능히 열반을 증득(證)하기 때문이다. 생각이 바른 행에 맞는 것을 방편이라 하고, 이 방편으로 말미암아 알 수도 있고 볼 수도 있는 것이니, 마치 타심통(他心通)으로 말미암아 출세간의 성스러운 마음을 볼 수 있는 것과 같은 것이다.
017_0291_c_06L答曰：汝言非六識所見故，法身無者，是義不然。何以故?以由方便，能證涅槃故。想稱正行，是名方便，由此方便，是故法身可知可見，譬如由他心通故，則能得見出世聖心。
≪해석≫ 타심통이란, 세 가지 인연으로 얻어지는 것으로, 그 두 가지는 방편이니, 첫째는 정도(正道)의 방편이고, 둘째는 천이(天耳)와 또는 천안(天眼)으로 인한 방편이다. 천이로써 듣고 깨달아서 음성을 관(觀)하니 이 음성으로 말미암아 남의 마음을 알게 되는 것이다. 천안에 의지하는 것이란, 다른 사람의 육체의 심장 안에 있는 구멍속에 물이 있는 것을 볼 때에, 물의 모습이 만약 검으면, 어리석은 것을 알고, 누런 빛이라면 탐욕스러운 줄을 알고, 붉으면 성내는 줄을 알고, 푸르거나 흰 빛이 나면 선한 줄을 알고, 희미하게 맑은 빛을 볼 때엔 선도 아니요, 악도 아닌 무기(無記)인 줄을 알 수 있으니, 이것은 천이와 천안을 방편으로 남의 마음을 견주어 아는 것이다.
017_0291_c_11L 釋曰：他心通者，有三種因緣所得，兩是方便，一是正道方便，二者一因天耳、二由天眼。因天耳故，聞覺觀聲，由此聲故，得知他心。依天眼能見他肉心孔中有水水相，若黑則知癡、生黃則知貪、赤則知瞋、靑白則知善、見縹色時知是無記。因於耳目方便故，比知他心。
017_0292_a_01L다음 정도의 방편이란, 만약에 타심통을 얻으려면, 반드시 자신의 마음부터 먼저 관하는 행(觀行)을 닦되 현재의 마음으로써 현재세를 관하지 않는 것은 그 마음 자체가 한꺼번에 볼 수 없기 때문에 현재의 마음으로써 능히 과거의 마음을 관하는 것이니, 왜냐하면 그 인연을 거슬러 올라가서 관하기 때문이다. 먼 데로부터 가까운 데에 이르러 차례로 뒤를 향하되 맨 처음엔 한량없는 생각을 관하다가 이와 같이 점점 한 찰나에 이르고 내지 한 찰나도 소멸하여 자신의 마음을 관하는 가운데에서 자유로움을 얻는 것이다. 그러한 연후에 앞에 있는 사람의 마음을 취하여 자신의 경계로 삼아서 관행을 닦는다. 처음 관에 들어갈 때에는 반드시 원심을 세우고 기간을 정해야 할 것이다. 먼저 앞 사람의 몸을 가상(假想)하여 관하는데 그 몸 모양이 갖추고 있는 것을 낱낱이 분석하여 피부ㆍ살ㆍ뼈 세 가지 모양을 모두 다 제외한다. 다만 남아있는 마음만을 세밀히 닦아 익혀 앞 사람의 마음을 인연하여 그 예리하고 둔함과 멀고 가까움과 넉넉하고 좁은 것에 따라 스스로 통찰하는 것이다. 저 대상과 같이, 나는 여러 종류의 모든 마음을 다 볼 수 있다. 때문에 다른 성인의 마음과 같은 것이 비록 육근(六根)의 경계를 벗어난 것이라고 해도 또한 볼 수 있는 것은, 여래의 법신도 그러하여 비록 육식(六識)으로 보여지는 것이 아니라 하더라도 방편의 바른 행으로 말미암아 볼 수 있는 것이다. 그러므로 이것은 있는 것으로, 없는 것과 동일한 것일 수 없다는 것을 알라.
017_0291_c_18L次正道者，若欲得他心通，須緣自心。先修觀行，不用現在心觀現世，心自體不得一時見故，以現在心，能觀過去心。何以故?可追緣故，從遠至近，次第向後。初則觀無量念，如是漸漸至一剎那。乃至滅一剎那，於自心觀中，而得自在，然後取前人心，作自境界，以修觀行。初入觀時，須作願心，起要期意。先須假想觀前人身，身相具足，如是遣扸除皮肉骨三相都盡，唯餘心在，細細修習。緣前人心，隨其利鈍、遠近、奢促，自能徹見。如彼所緣，我皆能見種種諸心故。如他聖心，雖過六根境，亦能得見。如來法身，亦復如是，雖非六識所見，由方便正行，所以能見，故知是有、不得同無。
또한 다른 뜻이 있으니, 법신은 없는 것이 아니라는 것을 알라. 왜냐하면 만약에 법신이 없는 것이라면, 모든 바른 행이 다 소용이 없으리니, 바른 견해를 먼저 갖추고 계율ㆍ선정ㆍ지혜 등의 선한 법을 섭수하기 때문이다. 바른 행을 닦는 그것이 헛되어 결과가 없지 않는 것으로, 이 바른 행으로 말미암아 결과를 얻을 수 있기 때문이다. 그러므로 법신은 없는 것이 아니라는 것을 알라.
만약에 그대가 말하기를, “법신은 결코 없는 것이다. 그러나 바른 행이 오음(五陰)과 십이처 등을 멸진에 이르도록 하기 때문에, 그 바른 행은 결과가 없는 것이 아니라는 것을 알아야 한다.”고 하면, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 열반은 없기 때문이다. 만약에 오음등이 없는 것이 열반이라면, 과거ㆍ마래의 두 세상의 음(陰)등이 모두 없어야 열반일 것이다. 이 두 세상이 음 등없는 곳이라면, 음이 없는 곳을 취하여 열반이라고 할 수 없다는 것을 알라.
017_0292_a_11L復次更有別義，知法身不無。何以故?若法身無者，則諸正行，皆應空失。以正見爲先行，攝戒、定、慧等善法故，所修正行，不空無果，由此正行，能得果故，故知法身非無。若汝說法身定無，而正行能令至五陰入等滅盡故，當知正行不無果者。是義不然。何以故?涅槃不有故。若五陰等，無是涅槃者，則去、來二世，陰等竝無應是涅槃，而此二世，陰等無處，旣非涅槃，故知不取陰無之處，名爲涅槃。又若汝取此，爲涅槃者，狂醉等人，應有涅槃。而其無者，故知陰等無處，非涅槃也。
017_0292_b_01L또 만약에 그대가 이것을 취하여 열반이라고 한다면, 미치광이와 술취한 사람들도 열반하여야 하는데, 그렇지 않으니, 때문에 음 등이 없는 곳에 열반이 없음을 알라. 또 만약에 그대가 말하기를, “현세의 오음이 없는 것을 열반이라고 한다”고 한다면, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 없는 것은 없는 것이기 때문이다. 만약에 법이 현재 존재하는 한다면, 이는 없는 것이 아니어서 서로가 어긋나기 때문이다. 만약에 법이 이미 없다면 현재가 아니고, 만약에 현재 존재한다면 없는 것이 아니니, 그 있고 없음이 한꺼번에 성립될 수 없기 때문이다.
다시 현재의 음에 의지하여 성스러운 도(聖道)를 닦을 때에는, 마땅히 열반을 얻을 수 없기 때문이다.
017_0292_a_23L又若汝言，現世五陰，無爲涅槃者，是義不然。何以故?無是無故。若法現在，則非是無，更互相違故。若法已滅，則非現在，若現在則不滅，以有無不得竝故；復次依現在陰修聖道時，不應得涅槃故。
여덟 가지 성스러운 도(八聖道)를 현재의 다섯 가지 쌓임에 의지하여 성취할 수 있는 것으로, 이 때 현세의 오음은 실제 있는 것이고 아직 없는 것이 아니니 여기서는 영원히 열반을 얻는다는 뜻이 없는 것이다.
어떻게 이와 같은가? 그대가 계탁하여 말하기를, 현세의 오음이 없는 곳을 열반이라고 하고, 현재에서 오음에 의지하여 여덟까지 성스러운 도를 닦아서 열반을 얻는다고 한다. 이 때문에 그대가 현세에 오음이 없는 것을 열반이라고 집착한다면, 그것은 그렇지 않다. 만약에 그대가 말하기를, ‘이 때의 번뇌는 현재가 아니기 때문에 아무런 잘못이 없는 것’이라고 한다면, 그것도 또한 그렇지 않다. 또 만약에 그대가 말하기를, “여덟가지 성스러운 도를 닦을 때, 오음이 현재한다면, 모든 번뇌는 현재하지 않는다. 이때의 번뇌는 생길 수 없기 때문에 팔정도를 통해 증명할 수 있고 볼 수 있기 때문에 현세에 열반을 얻을 수 있다.”고 한다면 이것은 그렇지 않다.
017_0292_b_06L八聖道者，依現在五陰得成，是時現世五陰，實有未無，此中永無得涅槃義。云何如此?汝立計言，現世五陰無處，名爲涅槃。依現五陰，修八聖道，得於涅槃，是故汝執現世五陰無，名涅槃者，是義不然。若汝言，是時煩惱，非現在故，無過失者。是亦不然。若汝言，修八聖道時，五陰現在者，則諸煩惱，非是現世，是時煩惱，不得生故。由八聖道，得證得見，是故現世，得涅槃者，是義不然。
017_0292_c_01L왜냐하면 번뇌가 과거의 것이고 현재세가 아니기 때문에 도를 닦는 것이 소용이 없다. 성스러운 도를 닦을 때에, 이 모든 번뇌가 아직 없어지지 않았기 때문이다. 그대의 견해는 상응하지 않는 것은 현세가 아니라고 하는 것이다. 만약에 역류(逆流)를 따라서 처음 수행할 때에, 번뇌가 이미 상응되지 않고 이 상응하지 않는 것은 곧 현세가 아니다. 이것은 곧 네가 계탁하는 열반이다. 만약에 이것을 열반이라고 집착한다면, 성스러운 도가 일어나지 않았을 때, 이미 의혹을 없앴어야 할 것이고, 이미 열반을 얻었기 때문에 뒤늦게 성스러운 도를 닦는 것은 다시 소용이 없을 것이다. 그렇다면 이 여덟 가지 성스러운 도가 능히 모든 의혹을 없앤다거나 열반을 얻는다는 이러한 이치는 가능하지 않을 것이다. 때문에 번뇌가 없는 곳을 열반이라 하지 않는 다는 것을 알라. 또 만약에 그대가 설하기를, “성인의 말씀으로 말미암아 이 때문에 탐욕 등이 다 없어진 것을 열반이라 한다.”고 한다면, 이것은 길상경(吉祥經)의 게송(偈頌)에 설한 것과 같다.
017_0292_b_16L何以故?煩惱先非現世故，修道則無用，修聖道時，是諸煩惱，未除滅故。汝見非相應，便言非現世，若隨逆流。初修行時，煩惱已不相應，此不相應，則非現世，此卽是汝所計涅槃。若汝執此是涅槃者，聖道未起時，已應滅惑，已得涅槃故，後修聖道，則無復用。是八聖道，能滅諸惑，及得涅槃者，是義不可，故知煩惱滅處，不名涅槃。若汝說，由聖言故，欲等滅盡，名爲涅槃，如『吉祥經』偈說：

다 없어짐과 욕심을 여읨으로
죽음에 떨어지지 않는 것과 미묘함
어떤 사람이건 이 경으로 본다면
성불하여 적멸을 얻을 것이다.
017_0292_c_03L“滅盡及離欲，
無死墮微妙，
若人見此經，
成佛得寂滅。

법으로써 이것과 비교할 만한 것이 없고
만약에 증득한다면 근심이 없으니
이것은 참된 묘법의 보배이다.
이 뜻으로 말미암아 길상(吉祥)인 것이네.
017_0292_c_05L無法與此等，
若證則無憂，
是眞妙法寶，
由是義吉祥。”

만약에 그대가 말하기를, “탐욕 등의 모든 번뇌가 현세도 아니고 있는 것도 아니고 다 없어진 것이라는 이 세 가지 이치로 말미암아 멸제(滅諦)라 하는 것”이라고 한다면, 이 이치는 그렇지 않다. 왜냐하면 넷째의 과(第四果)가 이 이치와 같기 때문이다. 부처님께서 경에서 설하시기를, “어떤 것을 아라한의 과(阿羅漢果)라 하는가 하면, 삼계(三界)의 번뇌가 멸진한 것을 아라한과라 한다”고 하셨다. 다만 탐욕 등이 없어진 그것만으로 과라고 한다면, 그 과는 실상 이것과 같지 않은 것이다. 바로 출세간의 과보인 사음계(四陰戒) 등과 오신(五身)을 아라한과라 하는 것이다. 다만 이 번뇌가 멸진함으로써 아라한의 과를 성취할 수 있기 때문에 과 가운데에 이 인(因)의 이름을 설하는 것이고, 열반도 그러하여 열반으로 말미암아 모든 번뇌를 없앨 수 있기 때문에 인 가운데 과의 이름을 설하는 것이다. 때문에 그대가, “여덟 가지 성스러운 도로 말미암아 열반을 얻고, 도는 공하지 않는 것이다.”라고 한다면. 그것은 그렇지 않다.
017_0292_c_06L若汝言，欲等諸惑，非現世非有是盡，由此三義，名滅諦者。是義不然。何以故?第四果同此義故。佛經中說：何者名阿羅漢果?以三界惑盡，名羅漢果。但以欲等滅爲果，此果實不如此，正以出世果報，四陰戒等，五身爲羅漢果，但由此惑滅，羅漢果得成故，於果中說此因名。涅槃亦爾，由涅槃故，諸惑得滅，是故因中，說於果名。是故汝說，由八聖道，能得涅槃道不空者，是義不然。
다시, 법신이 머무는 시간이 짧고 촉박하고 유위법상이며 작용을 얻을 수 없다는, 이것이 세 가지 잘못(過失)이니 곧 그대의 이치가 무너지는 것이다. 만약에 그대가 말하기를, “탐욕 등의 번뇌가 없어진 것을 법신이라 한다”고 하면, 이는 그대가 내세운 이치 가운데 세 가지 잘못이 있는 것이다.
017_0292_c_17L復次法身，住時短促、有爲法相、非功用得，是三過失，於汝義則壞。若汝所說，欲等惑滅，說名法身，汝所立義中，則有三失；
017_0293_a_01L첫째는 머무는 시간이 짧고 촉박한 것이니, 모든 법이 찰나찰나에 머물지 않기 때문에 이것을 이름하여 멸진이라고 한다. 멸진하기 때문에 잠시도 머물 수 없는 것이다. 그대는 어떻게 이 멸진의 이치를 세워서 법신이라 하는가? 짧고 촉박한 시간 때문에 법신이 항상하다는 이치를 상실하는 것이다.
둘째는 유위법상의 잘못이란, 만약에 이 멸진이 법신이라면, 법신은 바로 유위법상일 것이다. 법신이 만약 이 유위법상이라면, 이러한 경우는 있을 수 없다.
셋째는 작용으로 얻는 못하는 과실이란, 이 일체 법이 인연을 의지해 없어지는 것이 자성이다. 왜냐하면 사라지는 것으로 근본을 삼기 때문에, 만약에 없어지는 것이 작용으로 얻는 것이 아니라면 법신도 또한 작용으로 인하여 얻는 것이 아닐 것이다. 이미 작용으로 얻는 것이 아니라면, 수면(隨眠)에 빠진 자와 미친 이와 술취한 자들도 다 열반을 얻을 수 있을 것이다. 이 세 가지 잘못이 있기 때문에 그대의 이치가 성립되지 않는 것이다.
017_0292_c_20L一是住時短促。短促者，諸法念念不住，是名滅盡，以滅盡故，不得暫住。汝云何立此滅盡義爲法身耶?以短促時故，失法身常義。二有爲法相過失者，若此滅盡是法身，法身則是有爲法相。法身若是有爲相者，無有是處。三有非功用過失者，此一切諸法，依因緣滅，則是自性。何以故?滅爲本故。若滅非功用得，法身亦不因功用而得。旣無功而得者，睡眠狂醉等，亦應皆得涅槃。以此三失故，汝義不成。
다시 만약 멸진을 열반이라고 한다면, 이는 유위의 모든 법과 상응(相應)할 것이다. 멸에는 동일하게 변동되고 괴로운 두 가지 법이 있기 때문이다. 무릇 유위법이란, 탐욕 등의 번뇌의 불길이 타오르기 때문에, 항상 산란하고 변하며 머물지 않아, 생노사 등이 무너뜨리는 바가 된다. 이 때문에 항상 고통스러운 것이다. 부처님께서 설하신 것처럼, “비구여, 생노사 등은 유위법이다. 그러므로 모든 유위법은 항상 불타고 항상 괴롭다.”라고 하신 것과 같다. 이 죽음이란, 곧 멸진하는 것이고, 이 멸진하는 것이란, 곧 유위이다. 만약에 유위라면, 그대가 세운 법신은 상주함을 얻을 수 없고 상주할 수 없다면 그대의 뜻이 어떻게 성립될 수 있겠는가? 왜냐하면 그대의 이치는 가장 적정(寂靜)한 것을 계탁하여 변화하는 것이라 하고, 가장 안락한 것을 고통이라 하니 이 때문에 그렇지 않는 것이다.
017_0293_a_08L復次若滅盡爲涅槃者，則與有爲諸法相應，以滅有同動苦二法故。夫有爲法，皆爲欲等，惑火所燃，故恒散動不住，則爲生老死等所壞，是故恒苦。如佛說言：比丘!生老死等，是有爲法。故一切有爲，恒燃恒苦。是死者卽是滅盡，此滅盡卽有爲。若是有爲，故知汝立法身，不得是常。旣非常者，汝義寧立?何以故?則汝義計最靜爲動、最樂爲苦，是故不然。
만약에 그대가 말하기를, “이 한번 없어지는 것으로부터 영원히 다시 생기지 않는 것을 열반이라 한다.”고 하면, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 앞의 모든 잘못을 떠나지 않기 때문이다. 그대가 말한 영원히 멸진한 것이란, 생사가 멸하는 것과 다르지 않기 때문에 이 이치가 옳지 않는 것이다. 만약에 그대가 말한 바 그대로 한번 멸하면 영원히 다시 생기지 않는 것이 아닌 이러한 법은 없으니, 내가 이제 그대의 뜻을 따라 나 역시 이 멸진이 있기를 원한다고 말하더라도, 만약에 이 멸진 하는 것이 있다면, 마침내 앞의 모든 잘못을 떠날 수 없기 때문이다.
017_0293_a_17L若汝說，從此一滅，永無復生，爲涅槃者。是義不然。何以故?不離前諸過失故。汝言永滅者，生與死滅不異故，是義不可。若汝說，永滅爲涅槃者，道亦應成涅槃。何以故?無有一滅，永不復生。無有此法，我今隨汝意說，我願有此滅。若有此滅，終不能離前諸失故。
017_0293_b_01L또 도가 없어진 뒤에도 번뇌는 다시 생기지 않는다. 만약에 아주 없어지는 그것을 열반이라고 한다면, 이는 도가 없어짐으로 해서 열반인 것이다. 또 그대가 말하기를, “능히 멸진을 열반이라 한다.”고 하면, 이는 아무런 분별없이 없앨 수 있는 그것을 곧 열반이라고 생각하는 것이다, 다만 도는 바른 것을 사용함으로써 없앨 수 있을 뿐이니, 그 도체(道體)가 번뇌를 없앨 수는 있는 것이지만, 만약 그대가 말하기를, “번뇌가 생기지 않는 것을 열반이라 한다.”고 한다면,, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 두 가지 잘못을 면하지 못하기 때문이다. 만약에 번뇌가 생기지 않는 것이 멸진과 같은 체(體)라면, 이는 앞서 언급한 사멸 등의 다섯 가지 잘못과 같기 때문이다. 이 생기지 않는 것을 도전(道前=實道를 얻기 이전)에 있다고 할 것인가? 아니면 도후(道後)에 있다고 할 것인가? 만약 도전에 있다면 그 도를 닦지 않았을 때에도 이미 얻어야 하리니 도를 닦는 것이 소용이 없겠고, 만약 도후에 있다면 미래에 속하는 것이기 때문에, 삼세(三世)를 벗어나는 이치가 성립되지 않는 것이다.
017_0293_b_01L又道滅後，煩惱亦復不生。若謂永滅，是涅槃者，是道用滅，應是涅槃。又若汝說，能滅爲涅槃者，無別涅槃，以爲能滅，唯以道用正爲能滅，故知道體，應能爲滅。若汝說，煩惱不生，爲涅槃者。是義不然。何以故?不免二種失故。若煩惱不生，卽與滅盡同體，如前死滅等五難過失故。是不生者，爲在道前、爲在道後?若在道前，未修道時，已應得之，修道無用。若在道後，則屬未來，過三世義，則不成立。
또 그대가 생기지 않음을 주장하는 근거는 무엇인가? 번뇌가 있기 때문에 생기지 않는다고 하는가? 번뇌가 없기 때문에 생기지 않는다고 하는가? 만약에 번뇌가 있다면 생기지 않을 수 없다. 왜냐하면 유무(有無), 두 가지 법이 동시에 같은 곳에 있을 수 없기 때문이니, 마치 어떤 사람이 갈 때에는 머물지 못하고 머물 때에는 갈 수 없는 것과 같다. 그 두 가지 법은 서로 상위하여 가거나 머무는 것을 동시에 할 수 없기 때문이다. 때문에 번뇌가 있을 때에는 성립될 수 없으니, 생기는 것이 없기 때문이다. 또 만약에 번뇌가 없는데도 생기지 않는 것이 성립된다면, 이 때는 번뇌가 이미 없는데 무엇에 근거하여 생기는 것이 없다고 하겠는가? 비유하면, 이는 마치 ‘석녀(石女)인 여인은 아이를 낳을 수 없다’고 말하는 것과 같음을 알라.
017_0293_b_12L又汝立無生，其義云何?爲是有惑故無生、爲是無惑故無生?若煩惱有，則無無生。何以故?有無二法，不得一時同處故。譬如一人行時不住、住時不行，以二法相違，行住不得俱故。故知煩惱在時，則不得立，以無生故。若無煩惱，立無生者，是時煩惱旣無，約誰而辯無生耶?譬如人說，石女之女，不能生兒。
017_0293_c_01L다시, 그대가 번뇌는 생기지 않는다고 주장한다면, 이 번뇌라는 것을 있다고 하겠는가? 이 것이 없다고 하겠는가? 이 것이 있는 것이라면, 네 가지 원소(四大)와 같이 실제 법이 있는 것이고, 임시로 명칭이 있다면, 이러한 것들도 있는 것이지만, 이 것이 있는 것이 아니라면, 마치 허공의 꽃과 토끼의 뿔 같은 것이어서 그 자체가 없다는 것을 알 수 있다. 이 때문에 이것은 있는 것이 아니라고 말하는 것이며, 만약에 이것이 있는 것이라 한다면, 곧 네 가지 인연으로 말미암아 성립되는 것이다. 네 가지 인연으로 성립되기 때문에 생기지 않는다는 의미가 성립되지 않으니, 이러한 의미에 의해 유위와 무위의 차별이 없게 되는 것이다.
017_0293_b_20L復次汝立煩惱無生者，爲是物有、爲非物有?是物有者，如四大等，有實法有，假名此等是有物。非物有者，如空花、兔角等，了自無故，故言非物有。若言是有物者，則由四緣所成。四緣所成故，無生義則不立。以是義故，有爲、無爲，則無差別。
만약에 그대가 말하기를, “이 것이 있지만 네 가지 인연으로 성립되는 것은 아니라.”고 한다면, 이는 곧 삿된 소견을 가진 외도들이 자성과 극미와 때와 방위에 집착하는 것과 같기 때문이다.
만약에 있지 않은 것이 열반이라고 한다면, 이는 다만 명칭만이 있을 뿐이니, 곧 ‘토끼 뿔은 날카롭다’고 말하는 것과 같다. 만약에 그렇다면 앞에서 논파한 것과 같이 도를 닦는 것도 소용이 없을 것이다.
017_0293_c_04L若汝說是物有，不爲四緣成者，卽同邪見外道，所執自性、鄰虛、我、時、方等故。若非有物，是涅槃者，但有名字，便如人說，兔角尖利。若爾，卽同前破，則修道無用。
≪외도의 반문≫ 만약에 무생(無生)을 가지고 열반이라 하지 않는다면, 어째서 부처님이 설하시기를, “생기는 것이 없이 다 없어진 것을 열반이라 한다”고 하셨는가?
【답】그것은 도(道)가 열반에 의지하여 번뇌가 미래에 생기지 않게 하고 현재에는 소멸하게 하려는 것이니, 원인 가운데서 결과를 설하기 때문에 생기는 것이 없이 다 없어진 것을 열반이라고 하는 것이다.
017_0293_c_08L外曰：若不取無生，爲涅槃者，云何佛說，無生滅盡，爲涅槃耶?答曰：道依涅槃，能使煩惱，未來不生、現在者滅，因中說果，故名涅槃爲無生滅盡。
≪외도≫ 무엇 때문에 결과를 원인의 이름으로 설하고 바로 그 결과의 체(體)를 취하여 그것의 이름으로 하지 않는가?
【답】지극히 미세하기 때문이니 일체 법 가운데 열반보다 더 미세한 것이 없기 때문이다. 때문에, 만약 이 법을 얻으면, 일체의 탐욕 등 모든 번뇌가 사라지고 다시 생기지 않기 때문에 임시로 이 거친 명칭을 빌려 미세한 이치를 나타낸 것이다. 이렇게 함으로써 그 이치를 알 수 있으니, 이 때문에 경 속에서 이렇게 설하신 것이다.
017_0293_c_12L外曰：何故果說因名而不直取果體自名?答曰：極微細故。一切法中，無有能細涅槃之者，是故若得此法，一切欲等，諸惑滅不更生，故假此麤名顯以細理，理相可知，故此經中，作此說也。
017_0294_a_01L【문】어떻게 이 열반이 지극히 미세한 것이라고 아는가?
【답】대선(大仙)께서는 법을 설하시기를 좋아하지 않고, 분별없는 성스러운 지혜로 알기 때문이다. 대사(大師)께서 열반의 지극히 미세함을 관하시기 때문이고 중생들의 근기가 서로 같지 않다는 것을 관하시기 때문이다. 이 때문에 부처님은 마음을 적정(寂靜)에 회향하고 열반에 들어가서 법을 설하려고 하지 않기 때문이니, 이 때문에 경에 설하기를, “내가 어찌 법을 설하지 않고 빨리 열반에 들어가겠느냐.”고 하셨다. 그리고 분별없는 성스러운 지혜로 아는 것이란, 마건지경(摩健持經)에 설한 것과 같다. 그 경에 설하기를, “세존이시여, 만약에 열반이 있는 것이라면, 지금 저 자신이 총명하고 영리한 지혜가 있는데 어째서 볼 수 없습니까?” 부처님께서 말씀하시되 “열반은 진실로 있는 것이지만, 네가 지금 분별없는 성스러운 지혜를 얻지 못했기 때문에 볼 수 없는 것이다.” 미세하기 때문에 듣는 지혜(聞慧)로써 얻을 수 있는 것이 아니고, 진실하기 때문에 사변적 지혜(思慧)로써 얻을 수 있는 것이 아니다.
017_0293_c_17L問曰：云何知此涅槃極微細耶?答曰：大仙不樂說法故，無分別聖智所知故。大師觀涅槃極微細故，觀衆生根性不相稱故，是故佛心迴向寂靜，入於涅槃，不欲說法。故經言：我寧不說法，疾入於涅槃故。無分別聖智所知者，如『摩健持經』說：世尊!若涅槃是有，我今自有聰明利智，云何不見?佛言：涅槃實有，汝今未得無分別聖智，故不得見。以微細故，非聞慧所得；以眞實故，非思慧所得。
사변적 지혜란 진여와 세속의 이치를 쌍으로 통달하기 때문에 미묘한 이치의 무사변적 경계에 미칠 수 없다. 매우 깊기 때문에 세간에서 닦는 지혜(修慧)로써 얻을 수 있는 것도 아니니, 닦는 지혜란 다만 얕은 이치만을 얻을 수 있을 뿐이고, 아주 깊은 이치는 통달할 수 없다. 이 미세한 것을 언어(言語)로써 설할 수 없기 때문에 거친 이름을 빌어서 미묘한 이치를 나타내는 것이고, 분별없는 성스러운 지혜에 근거하여 보기 때문에 그 미묘라고 말하는 것이 성립될 수 있는 것이다.
017_0294_a_04L思、慧雙能通達眞俗諦故，不得周於妙理無思之界。以甚深故，非世閒修慧所得。修慧但得淺理，未能通達甚深之理，以此微細，非言語能說故，借麤名顯於妙理。由無分別聖智所見故，故言微細得成。
≪외도≫ 만약에 이 열반이 도를 닦아서 얻는 것이라면 도를 닦지 못한 사람과는 상응(相應)할 수 없을 것이다. 상응하지 않는다면 이 때문에 공유할 수 없으며, 만약에 공유할 수 없다면, 이는 곧 무상(無常)한 것이 될 것이다.
017_0294_a_10L外曰：若涅槃是修道所得者，與未能修道之人，不得相應，旣不相應，是故不共，若不共則是無常。
017_0294_b_01L【답】현재 이전의 과거를 보면 없고, 후에는 이것이 있다면, 무상하다고 말할 수 있겠지만, 이러한 이치는 없고, 과거세에도 없었기 때문에 생기는 것이 없다고 말하는 것이다. 만약에 그대가 말하기를, “아직 도를 닦지 못했을 때에는 얻을 수 없기 때문에 무생(無生)이 없다.”고 한다면, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 도는 생기는 것이 아니기 때문이다. 이 법은 도로 인해 이르는 것을 얻을 수 있고 도가 능히 생기게 하는 것은 아니다. 이 때문에 도를 닦지 못했을 때에는 무(無)라고 말할 수 없다. 이 때문에 무생(無生)의 이치가 성립하는 것이다. 열반은 미래세가 없기 때문에 소멸하지 않고 현세에는 업의 번뇌 등이 없기 때문에 변하여 달라지는 것이 없으며, 생겨나거나 달라지거나 없어지는 것 등의 세 가지 잘못이 없기 때문에 항상 머물러 있다고 말하는 것이다. 이는 외도들의 이른바 ‘원인이 없기 때문에 역시 항상 머물러 있는 것’이라는 것과는 같지 않다. 바른 이치는 원인을 취하여 상주하는 법으로 삼지 않으니, 열반이 원인으로 말미암아 그 때문에 있지 않는 것과 같다. 그대가 말하기를, “극미(隣虛) 등도 원인으로 말미암아 있는 것이 아니라.”고 하지만, 이런 이치가 없다. 왜냐하면 열반은 유무를 여읜 것이어서 네 가지 비방(四謗)이 미치지 않고, 원인을 말미암지 않기 때문에 항상 있을 수 있는 것이다.
017_0294_a_13L答曰：若從此向前是無、向後，是有者，可說無常。無此義故，前際無有，故說無生。若汝說，未修道時，不能得故，無無生者，是義不然。何以故?非道所生故。此法必須因道得至，非道能生，是故未修時，不得言無，是故無生義立。無後際故，是故無滅。中際無業煩惱等，故無變異。以無生異，滅等三失，故說常住，不同外道，以無因故，一名常住也。正義者，不取因爲常住法，如涅槃不由因故有。汝謂鄰虛等，亦不由因故有，無如是義。何以故?涅槃離有離無、四謗不及，以不由因，故得是常。
그대는 계탁하기를, ‘지극히 작은 물질도 이미 존재(有)가 있기 때문에 원인이 없을 수가 없다’고 하지만, 이 원인 있는 그것이 곧 무상하기 때문이다. 만약에 그대가 말하기를, “열반에 세 가지 잘못이 없기 때문에 항상 머물러 있는 것처럼, 지극히 작은 물질들도 세 가지 잘못이 없기 때문에 항상 머물러 있는 것”이라고 한다면, 이 이치는 성립되지 않는다. 왜냐하면 그대가 증명하는 이치가 성립되지 않기 때문이다. 열반이 상주하는 것은 지극히 작은 물질과 같은 모양도 아니고 다른 모양도 아니다. 지극히 작은 물질일지라도 이는 분별이 있기 때문에 증명할 이치가 없는 것이고, 열반을 이루게 되는 것은 분별이 없기 때문에 그 열반이 상주하는 것이다. 지극히 작은 물질 등이 상주한다면, 이것은 성립될 수 없는 것이다.
017_0294_b_03L汝計鄰虛旣有，有故不得無因，是有因卽無常故。若汝說，涅槃無三失故常住，鄰虛等亦無三失，故常住者。是義不然。何以故?汝證義相，不成就故。涅槃常住，不與鄰虛，同相異相，鄰虛等是有分別故，無有證義得成；涅槃是無分別故，涅槃常住，鄰虛等常住，則不得立。
다시, 지극히 작은 물질들도 성취되지 않는다. 왜 그런가? 어떤 물질이고 단독으로 모여서는 성취되지 않기 때문이다. 단독으로 성취되지 않는 이치는 곧 사대(四大)가 서로 떠나지 않기 때문이다 만약에 모이는 것이 또한 성취되지 않는다면, 이는 서로가 거칠기 때문이거나, 또는 모두가 지극히 작은 물질이 아니기 때문일 것이다. 만약에 열반을 여읜다면, 어떤 법도 상주하는 것이 없을 것이다. 이 때문에 열반이 실유로서 항상 머무는 것은 방편에 의지하여 해탈을 얻었기 때문이고, 수도는 헛되이 지나가는 것이 아니기 때문이며, 열반이 있는 것은 과거세 따위가 없기 때문이다. 그러므로 알라. 상주하는 것은 물질 따위의 모양을 벗어나기 때문에 물질이 아니라고 설하고, 청량(淸凉)한 물질들의 모양을 여의지 않기 때문에 물질이 아닌 것도 아니라고 설하고, 그 큰 작용은 분별없는 지혜를 얻는 것이기 때문에 진실로 있다고 설하고, 또 세간을 뛰어난 위대한 정진으로 인하여 도를 성취하신 부처님만이 얻는 것이기 때문에 진실로 있음을 알라. 경에서 “비구여, 이 법은 실로 있지만 생기지 않고 일어나지 않고 짓지 않고 무위법이기 때문에, 그러므로 열반은 진실로 항상 머무는 것일 줄을 알라.”고 설하신 것과 같다.. 이 법이 곧 여래의 전의(轉依)이니, 이 때문에 이것을 이름하여 통틀어 포섭하는 마지막(總攝竟)이라 하고, 또는 상응(相應)이라고 말하는 것이다.
017_0294_b_10L復次鄰虛等，亦不成就。何以故?以獨聚不成故。獨者義不成，以四大不相離故。若聚者亦不成就，以相麤故，竝非鄰虛塵故。若離涅槃，無有一法，是常住故。以涅槃實有常住，依方便得解脫故、修道不空過故，故有涅槃。前際等無故，故知常住。過色等相故，故說非色。不離淸涼等色相故，故說非非色。大功用無分別智所得故，故說眞有。因出世大精進所成就道佛所得故，故知實有。如經中說：比丘!是法實有，不生不起、不作無爲。故知涅槃實常住。此法是如來轉依，是故名摠攝竟，亦云相應。

4. 변상분 ⑤

6) 분별품(分別品)
017_0294_b_23L佛性論辯相分第四中分別品第六
017_0294_c_01L
다시, 분별상의 의미를 마땅히 알라. 분별이란 것은 이 여래의 성품이 일체 법을 밝힘에 있어서 있는 그대로의 진리(如如)와 청정한 것이 그 공통된 모양이니, 반야경(般若經)에서 설한 것과 같다. 일체법이란 곧 세 가지 성품의 법이다. 있는 그대로의 진리란 세속의 진리가 진여이고 진여가 곧 세속의 진리로서 진속(真俗) 두 가지가 평등하여 차별이 없기 때문이다.
017_0294_c_01L復次分別相義應知。分別者，是如來性，明一切法如如淸淨，是其通相，如般若等經中所說。一切法者，卽三性法。如如者，俗如卽眞如、眞如卽俗如，眞俗二如，無別異故。
청정이란 것은 두 가지가 있으니, 첫째 원인속의 있는 그대로의 진리는 무구과(無垢果)의 지위를 얻지 못한 있는 그대로의 진리로, 이는 다시 더러운 때가 없기 때문이다. 둘째 원인과 결과가 함께 청정한 것은 이 원인 속에 더러움이 없는 청정한 것이니, 이는 무구과의 지위에 이르러 청정하기 때문이다. 이러한 이치가 바로 불성의 공통된 모양이다.
이 이치를 나타내기 위해 부처님께서 반야바라밀(般若波羅蜜) 등 여러 경에서 설하시기를, “이 불성에서 중생을 분별한다면 세 종류가 있으니, 첫째 불성을 증득하여 보지 못하는 것을 범부라 하고, 둘째 능히 불성을 증득하여 보는 이를 성인이라 하고, 셋째 불성을 증득하여 보고서 이 이치의 궁극적 청정함에 이른 이는 여래라 한다.”고 하셨다.
017_0294_c_06L淸淨者有二種：一者因中如如，未得無垢果地如如，無復垢穢故；二者因果俱淨，因中是無染淸淨，至果無垢淸淨故。如此等義，是佛性通相。爲顯此義故，佛說般若波羅蜜等諸經。是佛性中，分別衆生，自有三種：一者不證見佛性，名爲凡夫；二者能證見佛性，名爲聖人；三者證至此理究竟淸淨，說名如來。
다시 이 불성을 요약하건대, 중생으로서의 일삼는 것이 세 종류가 있으니, 첫째는 전도(顛倒) 일삼는 것이고, 둘째는 무전도(無顛倒)를 일삼는 것이고, 셋째는 전도됨과 산란함이 없이 분별하는 법으로써 바른 일을 삼는 것이다. 전도란, 일체 범부이고, 무전도란 일체 유학(有學)의 성인들이다. 전도됨도, 산란함도 없음이란 도후(道後)의 법신이다. 분별하는 법으로써 바른 일을 삼는 것이란 응신(應身), 화신(化身)의 두 몸이니 이는 중생을 제도하기 위해 다 대비(大悲)와 근본 원력에 근거하기 때문이다. 전도라고 하는 것은 모든 범부를 말하는 것으로 세 가지 전도가 있다.
생각(想)과 견해(見)와 마음을 말한다. 곧 피부와 육체와 마음 등의 세 가지 번뇌 때문이다.
017_0294_c_14L復次約此佛性，衆生事用有三：一者顚倒爲事、二者無顚倒爲事、三者無顚倒、無散亂，有別法爲正事。顚倒者，一切凡夫。無倒者，一切有學聖人。無倒散者，道後法身。有別法爲正事者，是應化二身，爲度衆生，皆由大悲本願力故。言顚倒者，一切凡夫有三倒，謂想見心，卽皮肉心等，三煩惱故。
017_0295_a_01L둘째의 무전도라는 것은, 의혹도 없고 행(行)도 없는 것이니, 두 가지 전도가 없기 때문에, 곧 일체의 보살인 유학의 성인이다. 번뇌의 전도란, 진여와 배치되고 거스르는 것이기 때문에 일체 번뇌를 일으키는 것을 이름하여 번뇌에 전도된 것이라 한다. 행의 전도란, 2승(乘)의 사람으로서 마땅히 상(常) 등의 네 가지 덕을 닦아서 네 가지 전도를 뒤집고 보리(菩提)의 도를 행해야 할 것이다. 이제 이것을 닦지 않고 다만 무상(無常)과 고(苦) 등 만을 닦아서 해탈의 원인을 삼기 때문에 행의 전도라고 하는 것이다. 이것은 소승(小乘)의 편협된 수행이 없어야 할 것을 밝힌 것이다. 이 두 가지 전도를 여의기 때문에 대승(大乘)의 유학 성인을 설하는 것이다.
017_0294_c_22L二無顚倒者，無惑無行，二種倒故，卽一切菩薩，有學聖人。惑倒者，違逆眞如故，起一切煩惱，名爲惑倒。行倒者，二乘人應修常等四德，翻四顚倒、行菩提道，而今不修，但修無常，苦等爲解脫因，故名行倒。此明是無小乘偏修之行。離此兩倒故，說大乘有學聖人。
셋째의 전도됨도 없고 산란함도 없이 분별하는 법으로써 바른 일을 삼는 것이란, 선정ㆍ해탈과 일체 지혜 등 세 가지 장애를 제거하는 것으로 법계의 맑고 청정함을 말하는 것이다. 맑기 때문에 고요하고 청정하기 때문에 더러움이 없는 것이다. 대비와 본원의 바른 일을 버리지 않고 중생을 교화하기 때문에 여래라고 한다. 때문에 이 성품에 근거하여 중생을 분별하는 것을 분별상이라 한다.
017_0295_a_06L三無倒散有別法，爲正事者，是滅除禪定解脫，一切智等三障故。法界澄淨，澄故靜寂，淨故無垢，不捨正事，大悲本願，恒化衆生，名爲如來。故約此性，分別衆生，是名分別相。

4. 변상분 ⑥

7) 계위품(階位品)
017_0295_a_11L佛性論辯相分第四中階位品第七

다음으로는 계위상(階位相)에 대한 의미를 마땅히 알라. 계위의 의미란, 갖가지 법문 가운데에서 만약 무류(無流) 법계를 분별하여 자세히 설하면, 여섯 종류를 벗어나지 않는다.
첫째는 자성(自性)이고, 둘째는 원인이고, 셋째는 결과이고, 넷째는 일이고, 다섯째는 총괄하는 것이고, 여섯째는 분별하는 것이다.
017_0295_a_12L復次階位相義應知。階位義者，於種種法門中，若有分別，廣說無流法界不出六種：一自性、二因、三果、四事、五摠攝、六分別。
유전없는 법계, 그 자체를 나타내기 위하여 먼저 자성을 설하는 것이고, 이 자성에 의지하기 때문에 믿고 즐겨하는 등의 네 가지 수승한 원인을 일으키는 것이다. 이 원인으로 말미암아 상주(常住) 등 네 가지 덕의 결과를 얻는 것이다. 불성으로 말미암아 생사를 싫어하고 염오하는 마음을 일으키고 열반을 즐겨 구하는 일이 이루어지게 할 수 있는 것이다. 이 자성으로 말미암아 욕심을 여읠 수 있고 욕심을 여의는 원인을 얻는 것을 총섭이라고 한다. 불성에 근거하기 때문에 세 종류의 중생을 분별할 수 있는 것이다. 여래께서 설하신 8만 4천 법문이 이 여섯 종류에 다 섭수되는 것이다.
017_0295_a_16L爲顯無流界自體故，先說自性。依止此性故，起信樂等四種勝因。由此因故，得常住等，四德之果。由佛性故，起厭惡生死、樂求涅槃事用得成。由此自性故得離欲，得離欲因，名爲摠攝。約佛性故，故得分別三種衆生。如來所說，八萬四千法門，爲六種所攝。
017_0295_b_01L그리고 그 차례가 세 가지 계위 가운데에 있으니, 세 가지 계위란 첫째 청정하기 않은 계위이니, 이것은 중생계를 말하고, 둘째 청정한 계위이니, 보살지를 말한다. 셋째 가장 청정한 계위이니 이것은 부처님의 계위이다.
때문에 무상의경(無上依經)에 설하시기를, “아난(阿難)아, 여래의 법계는 무량하고 무변하여 모든 번뇌 내용을 은폐하는 곳으로, 생사의 흐름을 따라 육도(六道)에 떠돌고 빠져 무시이래로 윤회 전전하니, 나는 이것을 이름하여 중생계(衆生界)라고 말한다. 아난아, 이 중생계가 생사의 괴로움을 염리하여 육진(六塵)에 대한 탐욕을 제거하고 8만 4천의 법문과 모든 바라밀에 섭수되는 것에 의지하여 보리도를 닦으면, 나는 이것을 이름하여 보살이라고 말한다. 아난아, 이 중생계가 이미 모든 번뇌의 내용을 여의고 일체의 괴로움을 벗어나서 더러운 때를 깨끗이 씻어버리고, 궁극적으로 법과 같이 청정하고 맑으며 모든 중생이 원하는 바를 보고 미묘한 상위의 지위, 일체지의 지위, 모든 것에 걸림이 없는, 비교할 수 없는 이 가운데 들어가서 머물러, 능히 이미 법왕의 대자재력을 얻으면, 나는 이것을 이름하여 여래라고 한다.”고 하셨다.
017_0295_a_23L次第在三位中，三位者，一不淨位，謂衆生界。二者淨位，謂菩薩地。三者最淸淨位，卽是佛地。故『無上依經』說：阿難!是如來法界，無量無邊諸煩惱㲉之所隱蔽，隨生死流，漂沒六道，無始輪轉，我說名衆生界。阿難!是衆生界，於生死苦，而起厭離、除六塵欲，依八萬四千法門，諸波羅蜜所攝，修菩提道，我說名菩薩。阿難!是衆生界，已得出離諸煩惱㲉、過一切苦，洗除垢穢究竟，法然淸淨澄潔，爲諸衆生之所願見，微妙上地、一切智地，一切無㝵，入此中住，至無比能，已得法王大自在力，我說名如來。

4. 변상분 ⑦

8) 변만품(遍滿品)
017_0295_b_13L佛性論辯相分第四中遍滿品第八
017_0295_c_01L
다시 편만상에 대하여 마땅히 알라. 편만이란, 범부ㆍ성인과 모든 여래의 무분별성이 차례로 세 가지 계위 가운데 있는 것이다. 첫째는 전도의 허망함이며, 둘째는 전도가 없는 성인의 도(聖道)이고, 셋째는 네 가지 덕이 지극히 청정한 것이다. 이 세 가지가 평등하고 통달한 상으로 모두 도리에 따라 편만하기 때문이다. 마치 흙ㆍ은ㆍ금 등의 그릇(器) 속에 허공이 두루 가득하고 평등하여 차별이 없는 것처럼, 여래의 법계는 세 가지 계위 가운데 두루 가득함도 또한 그와 같다. 이 때문에 계위의 차례에 따라 이 두루 가득함을 설하는 것이다. 무상의경(無上依經)에서 “아난이여, 이와 같이 여래의 법계는 세 가지 계위 가운데에서 모든 곳에서 평등하며 걸림이 없고 본래 적정(寂靜)한 것이 비유하면 마치 허공을 일체의 색 종류들이 덮을 수도 없고 막을 수도 없는 것과 같다.”고 하신 말씀과 같다. 흙ㆍ은ㆍ금 그릇에 허공이 담기는 것이 평등하여 모두 걸림이 없는 이것을 이름하여 두루 가득하다고 하는 것이다.
017_0295_b_14L復次遍滿相應知。遍滿者，凡夫聖人及諸如來，無分別性。次第三位中，一顚倒虛妄、二無倒聖道、三四德究竟淸淨。此三處平等通達相，竝隨道理遍滿故。譬如土銀金等器中，虛空遍滿平等無差別。如來法界遍滿三位中，亦復如是，是故從位次第說此遍滿。如『無上依經』說：阿難!是如來界，於三位中，一切處等，悉無罣㝵，本來寂靜。譬如虛空，一切色種，不能覆不能塞，若土銀金器虛空處等，悉無罣㝵，是名遍滿。
佛性論卷第三
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造