통합대장경

中阿含經卷第三十二

ABC_IT_K0648_T_032
018_0054_a_01L중아함경 제32권
018_0054_a_01L中阿含經卷第三十二

승가제바 한역
018_0054_a_02L 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

11. 대품 ④

133) 우바리경(優婆離經) 제17제3 염송
018_0054_a_03L大品優婆離經第十七 第三念誦

나는 이와 같이 들었다.
018_0054_a_04L我聞如是：
어느 때 부처님께서는 나란타(那難陀)를 유행하실 때에 파바리나(波婆離㮈)숲에 머무셨다.
018_0054_a_05L一時，佛遊那難陁，在波婆離柰林。
그때 장고행니건(長苦行尼揵)1)은 오후에 천천히 거닐어 부처님 계신 곳으로 나아가 문안드리고 물러나 한쪽에 앉았다. 그러자 세존께서 물으셨다.
“고행자여， 니건친자(尼揵親子)2)는 몇 가지 행을 마련하여 악업(惡業)을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 하는가？”
018_0054_a_06L爾時，長苦行尼揵中後彷佯，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。於是，世尊問曰：“苦行尼揵親子施設幾行，令不行惡業，不作惡業？”
장고행니건이 대답하였다.
“구담이시여， 제 스승 니건친자는 우리들을 위해 행(行)을 마련하여 악업을 행하지 않게 하거나 악업을 짓지 않게 하지 않았습니다. 다만 우리들을 위해 형벌을 마련하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 할 뿐입니다.”
018_0054_a_09L長苦行尼揵答曰：“瞿曇！我尊師尼揵親子不爲我等施設於行，令不行惡業，不作惡業。但爲我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。”
세존께서 다시 물으셨다.
“고행자여， 니건친자는 몇 가지 형벌을 마련하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 하는가？”
018_0054_a_13L世尊又復問曰：“苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？”
장고행니건이 대답하였다.
“구담이시여， 제 스승 니건친자는 우리 무리들을 위해 세 가지 형벌을 마련하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 합니다. 어떤 것이 세 가지인가？ 즉 몸의 형벌[身罰]ㆍ입의 형벌[口罰]ㆍ뜻의 형벌[意罰]입니다.”
018_0054_a_14L長苦行尼揵答曰：“瞿曇！我尊師尼揵親子爲我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。云何爲三？身罰、口罰及意罰也。”
“고행자여， 어떻게 몸의 형벌이 다르고 입의 형벌이 다르며 뜻의 형벌이 다른가？”
018_0054_a_18L世尊又復問曰：“苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？”
“구담이시여， 우리들의 몸의 형벌이 다르고 입의 형벌이 다르며 뜻의 형벌이 다릅니다.”
018_0054_a_19L長苦行尼揵答曰：“瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。”
018_0054_b_02L“고행자여， 이 세 가지 형벌은 이렇게 서로 비슷한데 니건친자는 어떤 형벌을 가장 무겁다고 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 하는가？ 몸의 형벌인가， 입의 형벌인가， 뜻의 형벌인가？”
018_0054_a_21L世尊又復問曰：“苦行！此三罰如是相似，尼揵親子施設何罰爲最重，令不行惡業，不作惡業？爲身罰、口罰，爲意罰耶？”
“구담이시여， 이 세 가지 형벌은 이렇게 서로 비슷합니다. 그러나 제 스승 니건친자는 몸의 형벌을 마련하여 가장 무거운 것으로 삼아 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 합니다. 입의 형벌은 그렇지 않고 뜻의 형벌은 가장 낮은 것으로서 몸의 형벌의 지극히 크고 매우 무거운 것에는 미치지 못합니다.”
018_0054_b_03L長苦行尼揵答曰：“瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰爲最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。”
세존께서 다시 물으셨다.
“고행자여， 너도 몸의 형벌이 가장 무겁다고 말하는가？”
018_0054_b_07L世尊又復問曰：“苦行！汝說身罰爲最重耶？”
장고행니건이 대답하였다.
“구담이시여， 몸의 형벌이 가장 무겁습니다.”
018_0054_b_08L長苦行尼揵答曰：“瞿曇！身罰最重。”
세존께서 다시 두 번 세 번 물으셨다.
“고행자여， 너도 몸의 형벌이 가장 무겁다고 말하는가？”
018_0054_b_09L世尊復再三問曰：“苦行！汝說身罰爲最重耶？”
장고행니건도 두 번 세 번 대답하였다.
“구담이시여， 몸의 형벌이 가장 무겁습니다.”
이에 세존께서는 두 번 세 번 장고행니건에게 이 일을 물어 확인하신 뒤에 곧 잠자코 계셨다. 장고행니건이 여쭈었다.
018_0054_b_10L長苦行尼揵亦再三答曰：“瞿曇！身罰最重。”於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。
“사문 구담께서는 몇 가지 형벌을 마련하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 하십니까？”
018_0054_b_13L長苦行尼揵問曰：“沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？”
그때 세존께서 말씀하셨다.
“고행자여， 나는 형벌을 마련하여 악업을 행하지 않게 하거나 악업을 짓지 않게 하지 않는다. 나는 다만 업을 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 할 뿐이다.”
018_0054_b_14L爾時，世尊答曰：“苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。我但施設業，令不行惡業，不作惡業。”
“구담이시여， 몇 가지 업을 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 하십니까？”
018_0054_b_17L長苦行尼揵問曰：“瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業。”
“고행자여， 나는 세 가지 업을 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 한다. 어떤 것이 세 가지인가 하면 신업(身業)ㆍ구업(口業)ㆍ의업(意業)이다.”
018_0054_b_18L世尊又復答曰：“苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何爲三？身業、口業及意業也。”
“구담이시여， 신업이 다르고 구업이 다르며 의업이 다른 것입니까？”
018_0054_b_21L長苦行尼揵問曰：“瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？”
“고행자여， 나의 신업이 다르고 구업이 다르며 의업이 다르다.”
018_0054_b_22L世尊又復答曰：“苦行！我身業異，口業異，意業異也。”
018_0054_c_02L“구담이시여， 이 3업(業)이 이렇게 서로 비슷한데 어느 업을 가장 무거운 것이라고 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 하십니까？ 신업입니까， 구업입니까， 의업입니까？”
018_0054_b_24L長苦行尼揵問曰：“瞿曇！此三業如是相似，施設何業爲最重，令不行惡業，不作惡業？爲身業、口業，爲意業耶？”
“고행자여， 이 3업은 이렇게 서로 비슷하나， 나는 의업(意業)을 가장 무거운 것이라고 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 한다. 신업과 구업은 그렇지 않다.”
018_0054_c_04L世尊又復答曰：“苦行！此三業如是相似，我施設意業爲最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。”
“구담이시여， 의업을 가장 무거운 것이라고 주장하십니까？”
018_0054_c_06L長苦行尼揵問曰：“瞿曇！施設意業爲最重耶？”
“고행자여， 나는 의업을 가장 무거운 것이라고 주장한다.”
018_0054_c_08L世尊又復答曰：“苦行！我施設意業爲最重也。”
장고행니건이 다시 두 번 세 번 여쭈었다.
“구담이시여， 의업을 가장 무거운 것이라고 주장하십니까？”
세존께서도 다시 두 번 세 번 대답하셨다.
“고행자여， 나는 의업을 가장 무거운 것이라고 주장한다.”
이에 장고행니건은 두 번 세 번 세존께 이 일을 물어 확인한 뒤에 자리에서 일어나 세존을 세 번 돌고 물러나와 니건친자의 처소로 갔다.
018_0054_c_09L長苦行尼揵復再三問曰：“瞿曇！施設意業爲最重耶？”世尊亦再三答曰：“苦行！我施設意業爲最重也。”於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，卽從座起，繞世尊三帀而退還去，往詣尼揵親子所。
니건친자는 멀리서 장고행니건이 오는 것을 보고 곧 물었다.
“고행자야， 어디서 오는가？”
018_0054_c_14L尼揵親子遙見長苦行尼揵來，卽便問曰：“苦行！從何處來？”
장고행니건이 대답하였다.
“스승이시여， 저는 나란타의 파바리나(波婆離㮈)숲에 있는 사문 구담의 처소에서 옵니다.”
018_0054_c_16L長苦行尼揵答曰：“尊！我從那難陁波婆離柰林沙門瞿曇處來。”
“고행자야， 혹 사문 구담과 서로 토론한 적이 있는가？”
018_0054_c_18L尼揵親子問曰：“苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？”
“서로 토론하였습니다.”
長苦行尼揵答曰：“共論。”
“고행자야， 만일 사문 구담과 서로 토론한 것이 있으면 모두 내게 말하라. 나라야 그와 토론한 것을 알 수 있을 것이다.”
018_0054_c_19L尼揵親子告曰：“苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡爲我說，我或能知彼之所論。”
018_0055_a_02L이에 장고행니건이 세존과 토론한 것을 모두 그에게 말하자 니건친자는 다 듣고 곧 찬탄하여 말하였다.
“착하다， 고행자여. 너는 스승에 대하여 제자로서 해야 할 법을 행하였다. 지혜로운 변재(辯才)와 총명함으로 결정하였으며 안온하고 두려움이 없어 잘 제어하는 법을 성취하였으며 큰 변재를 체득하여 감로의 당기[甘露幢]를 얻었고 그 감로의 세계에서 스스로 증득하여 성취하여 노닐었구나. 무슨 까닭인가？ 곧 너는 사문 구담에게 ‘몸의 형벌을 가장 무거운 것이라고 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 한다. 입의 형벌은 그렇지 못하고 뜻의 형벌은 가장 낮은 것으로서 몸의 형벌이 지극히 크고 매우 무거운 것에 미치지 못한다’라고 말하였기 때문이다.”
018_0054_c_22L於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：“善哉！苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰爲最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。”
그때 우바리(優婆離) 거사는 500거사와 함께 대중 가운데 있다가 니건친자를 향해 합장하였다. 이어 우바리 거사는 장고행니건에게 말하였다.
“존자께서 이미 두 번 세 번 사문 구담에게 그런 일을 다짐하였소？”
018_0055_a_07L是時，優婆離居士與五百居士俱集在衆中，叉手向尼揵親子。於是，優婆離居士語長苦行尼揵曰：“尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？”
장고행니건이 대답하였다.
“거사여， 나는 이미 두 번 세 번 사문 구담에게 그런 일을 다짐하였소.”
018_0055_a_10L長苦行尼揵答曰：“居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。”
018_0055_b_02L우바리 거사가 장고행니건에게 말하였다.
“나도 두 번 세 번 사문 구담에게 그런 일을 다짐한 뒤에 끌어당기는 대로 그가 따르게 할 것이다. 마치 역사가 갈기 긴 염소를 잡고 끌어당기는 대로 따르게 하는 것처럼， 나 또한 그와 같이 두 번 세 번 사문 구담에게 그런 일을 다짐한 뒤에 끌어당기는 대로 그가 따르게 할 것이다. 또 마치 역사(力士)가 손에 털가죽 옷을 잡고 먼지를 터는 것처럼， 나 또한 그와 같이 두 번 세 번 사문 구담에게 그런 일을 다짐한 뒤에 끌어당기는 대로 그가 따르게 할 것이다. 또 마치 술장수나 그의 제자가 술 거르는 주머니를 깊은 물에 담그고 끌어당기는 대로 따르게 하는 것처럼， 나 또한 그와 같이 두 번 세 번 사문 구담에게 그런 일을 다짐한 뒤에 끌어당기는 대로 그가 따르게 할 것이다. 또 마치 용상왕(龍象王)이 나이 60이 차서 어금니와 발과 몸이 갖추어 있고， 근력이 왕성하며 교만한 마하능가(摩訶能加：큰 코끼리 이름)를 역사가 끌고 가서 물로 넓적다리를 씻고 등을 씻으며 옆구리를 씻고 배를 씻으며 어금니를 씻고 머리를 씻으며 또 물속에서 장난하는 것처럼， 나 또한 그와 같이 두 번 세 번 사문 구담에게 그런 일을 다짐한 뒤에는 그가 씻는 대로 따르게 할 것이다. 나는 사문 구담의 처소로 가서 서로 담론을 벌여 항복받고 돌아올 것이다.”
018_0055_a_12L優婆離居士語長苦行尼揵曰：“我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士手執髦裘，抖擻去塵。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩訶能加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脅、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。”
니건친자가 우바리 거사에게 말하였다.
“나 또한 사문 구담을 항복받을 수 있고， 너 역시 그러하며 장고행니건도 그럴 수 있을 것이다.”
018_0055_b_06L尼揵親子語優婆離居士曰：“我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。”
이에 장고행니건이 니건친자에게 말했다.
“저는 우바리 거사를 사문 구담의 처소로 보내고 싶지 않습니다. 왜냐하면 사문 구담은 환화주(幻化呪)를 아는데， 그 주문으로써 교화해 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새(優婆塞)ㆍ우바사(優婆私：우바이)로 만들 수 있기 때문입니다. 우바리 거사도 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 될까 두렵습니다.”
018_0055_b_08L於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：“我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。”
니건친자가 말하였다.
“고행자야， 우바리 거사가 사문 구담의 교화를 받아 제자가 된다는 것은 끝내 그럴 수 없다. 혹 사문 구담이 우바리 거사의 교화를 받아 제자가 된다면 그것은 그럴 수 있을 것이다.”
018_0055_b_13L尼揵親子語曰：“苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。”
우바리 거사는 두 번 세 번 니건친자에게 말했다.
“저는 지금 사문 구담의 처소로 가서 그와 서로 담론을 벌여 항복받고 돌아오겠습니다.”
018_0055_b_17L優婆離居士再三白尼揵親子曰：“我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。”
그러자 니건친자도 두 번 세 번 대답하였다.
“너는 빨리 가라. 나 또한 사문 구담을 항복받을 것이다. 너 역시 그렇고 장고행니건도 그렇다.”
018_0055_b_19L尼揵親子亦再三答曰：“汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。”
018_0055_c_02L이에 장고행니건도 다시 두 번 세 번 말씀드렸다.
“저는 우바리 거사를 사문 구담에게로 보내고 싶지 않습니다. 왜냐하면 사문 구담은 환화주를 아는데， 그 주문으로써 교화해 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사로 만들 수 있기 때문입니다. 우바리 거사도 사문 구담의 교화를 받아 제자가 될까 두렵습니다.”
018_0055_b_21L長苦行尼揵復再三白曰：“我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。”
니건친자가 말하였다.
“고행자야， 우바리 거사가 사문 구담의 교화를 받아 제자가 된다는 것은 끝내 그럴 수 없다. 혹 사문 구담이 우바리 거사의 교화를 받아 제자가 된다면 그것은 그럴 수 있을 것이다. 우바리 거사야， 너는 가서 마음대로 하라.”
018_0055_c_03L尼揵親子語曰：“苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。優婆離居士！汝去隨意。”
이에 우바리 거사는 니건친자의 발에 머리를 조아리고 세 번 돌고 떠났다. 그는 부처님 계신 곳으로 나아가 서로 문안하고 물러나 한쪽에 앉아 물었다.
“구담이여， 오늘 장고행니건이 여기 왔었소？”
018_0055_c_07L於是，優婆離居士稽首尼揵親子足，繞三帀而去，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，問曰：“瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？”
세존께서 대답하셨다.
“왔었다， 거사여.”
018_0055_c_10L世尊答曰：“來也。居士！”
“구담이여， 혹 장고행니건과 토론을 벌인 적이 있었소？”
018_0055_c_11L優婆離居士問曰：“瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？”
“토론한 적이 있었다.”
018_0055_c_12L世尊答曰：“有所論也。”
“구담이여， 만일 장고행니건과 토론을 벌인 적이 있었다면 모두 내게 말씀해주시오. 만일 내가 들으면 혹 알 수도 있을 것이오.”
이에 세존께서 장고행니건과 서로 토론한 내용을 그에게 모두 말씀하셨다.
018_0055_c_13L優婆離居士語曰：“瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡爲我說，若我聞已，或能知之。”於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。
이때 우바리 거사는 듣고 곧 찬탄해 말하였다.
“착하여라. 그 고행자여， 그는 스승에 대하여 제자로서 해야 할 법을 행하였소. 지혜로운 변재와 총명함으로 결정하였으며 안온하고 두려움이 없어 잘 제어하는 법을 성취하였으며 큰 변재를 체득하여 감로의 당기[甘露幢]를 얻었고 그 감로의 세계에서 스스로 증득하여 성취하여 노닐었구나. 무슨 까닭인가？ 곧 그는 사문 구담에게 ‘몸의 형벌을 가장 무거운 것으로 삼아 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 한다. 입의 형벌은 그렇지 못하고 뜻의 형벌은 가장 낮은 것으로서 몸의 형벌이 지극히 크고 매우 무거운 것에는 미치지 못한다’고 말하였기 때문이오.”
018_0055_c_17L爾時，優婆離居士聞便歎曰：“善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。”
그때 세존께서 말씀하셨다.
“거사여， 나는 너와 함께 이 일을 토론하고자 하니 네가 만일 진실하게 사는 자라면 진실하게 대답하라.”
018_0055_c_24L彼時，世尊告曰：“居士！我欲與汝共論此事，汝若住眞諦者，以眞諦答。”
018_0056_a_02L우바리 거사가 대답하였다.
“구담이여， 나는 진실하게 살고 있으니 진실하게 대답하겠소. 사문 구담이여， 오직 나와 함께 이 일을 토론합시다.”
018_0056_a_02L優婆離居士報曰：“瞿曇！我住眞諦，以眞諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。”
세존께서는 물으셨다.
“거사여， 네 뜻에는 어떠한가？ 만일 어떤 니건이 있는데 그는 보시를 좋아하고 기뻐하며 보시 행하기를 즐거워하고 실없지 않고 실없지 않은 것을 좋아하며， 극히 청정하고 지극히 주(呪)를 행한다고 하자. 만일 그가 왕래할 때 크고 작은 벌레를 많이 죽였다면 어떤가， 거사여， 저 니건친자는 이 살생에 대해서 과보를 주장하는가？”
018_0056_a_05L世尊問曰：“居士！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，爲極淸淨，極行呪也。若彼行來時，多殺大小虫，云何？居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？”
우바리 거사가 대답하였다.
“구담이여， 만일 생각[思]이 있었다면 큰 죄가 될 것이며 만일 생각이 없었다면 큰 죄가 되지 않을 것이오.”
018_0056_a_09L優婆離居士答曰：“瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。”
“거사여， 그대가 말하는 생각이란 어떤 것인가？”
018_0056_a_11L世尊問曰：“居士！汝說思爲何等耶？”
“구담이여， 의업(意業)이 그것이오.”
018_0056_a_12L優婆離居士答曰：“瞿曇！意業是也。”
“거사여， 너는 마땅히 생각해본 뒤에 대답하라. 그대의 말은 앞의 것은 뒤의 것과 어긋나고， 뒤의 것은 앞의 것과 어긋나서 서로 맞지 않다. 거사여， 너는 이 대중 가운데서 스스로 이렇게 말하였다.
‘구담이여， 나는 진실하게 살고 있으니 진실하게 대답하겠소. 사문 구담이여， 오직 나와 함께 이 일을 토론합시다.’
거사여， 네 뜻에는 어떠한가？ 만일 어떤 니건이 끓인 물만 먹고 찬물을 끊었는데， 그는 끓인 물이 없자 찬물이라도 마시고 싶어 하였다. 그러나 찬물도 얻지 못해 곧 목숨을 마쳤다. 거사여， 니건친자는 저 니건이 어디에 태어날 것이라고 말하겠는가？”
018_0056_a_13L世尊告曰：“居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。居士！汝在此衆自說：‘瞿曇！我住眞諦，以眞諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。’居士！於意云何？若有尼揵來飮湯斷冷水，彼無湯時，便欲飮冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶？”
“구담이여， 의착(意著)이라는 하늘이 있는데， 저 니건이 목숨을 마칠 때 뜻에 집착을 가지고 죽었다면 반드시 그곳에 태어났을 것이오.”
018_0056_a_20L優婆離居士答曰：“瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。”
018_0056_b_02L“거사여， 너는 마땅히 생각해본 뒤에 대답하라. 그대의 말은 앞의 것은 뒤의 것과 어긋나고， 뒤의 것은 앞의 것과 어긋나서 서로 맞지 않는다. 너는 이 대중 가운데서 스스로 말하였다.
‘구담이여， 나는 진실하게 살고 있으니 진실하게 대답하겠소. 사문 구담이여， 오직 나와 함께 이 일을 토론합시다.’
거사여， 네 뜻에는 어떠한가？ 어떤 사람이 날카로운 칼을 가지고 와서 이렇게 말하였다.
‘나는 이 나란타(那難陁) 안의 모든 중생을 하루 동안에 쪼개고 토막 내며 베고 도려서 하나의 고기 뭉치로 만들고 하나의 고기 더미로 만들 것이다.’
거사여， 네 뜻에는 어떠하냐？ 그 사람은 과연 이 나란타 안의 일체 중생을 하루 동안에 쪼개고 토막 내며 베고 도려서 한 고기 뭉치를 만들고 한 고기 더미를 만들 수 있겠는가？”
018_0056_a_22L世尊告曰：“居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此衆自說：‘瞿曇！我住眞諦，以眞諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。’居士！於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：‘我於此那難陁內一切衆生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。’居士！於意云何？彼人寧能於此那難陁內一切衆生，於一日中斫剉斬截，剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？”
“아니오. 왜냐하면， 이 나란타 안은 매우 풍요롭고 즐거워 백성들이 많기 때문에 그 사람은 이 나란타의 모든 중생을 하루 동안에 쪼개고 토막 내며 베고 도려서 한 고기 뭉치를 만들고 한 고기 더미를 만들 수 없을 것이오. 구담이여， 그 사람은 한낱 매우 번거롭고 고단하기만 할 것이오.”
018_0056_b_10L優婆離居士答曰：“不也。所以者何？此那難陁內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那難陁內一切衆生，必不能得於一日中斫剉斬截，剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。瞿曇！彼人唐大煩勞。”
“거사여， 네 뜻에는 어떠한가？ 어떤 사문 범지가 큰 여의족(如意足)이 있고 큰 위덕(威德)이 있으며 큰 복이 있고 큰 위신(威神)이 있어 마음의 자재를 얻고서 그는 이렇게 말하였다.
‘나는 한 번 성을 내어 이 나란타 안을 모두 불태워 재로 만들 것이다.’
거사여， 네 뜻에는 어떠한가？ 그 사문 범지가 과연 나란타 안을 모두 불태워 재로 만들 수 있겠는가？”
018_0056_b_15L“居士！於意云何？若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：‘我以發一瞋念，令此一切那難陁內燒使成灰。’居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那難陁內燒成灰耶？”
018_0056_c_02L“구담이여， 어찌 다만 한 나란타뿐이겠으며 어찌 다만 2ㆍ3ㆍ4의 나란타뿐이겠소？ 구담이여， 그 사문 범지는 큰 여의족이 있고 큰 위덕이 있으며 큰 복이 있고 큰 위신이 있어 마음의 자재(自在)를 얻었으므로 만일 한 번 성을 내면 능히 모든 나라와 모든 백성을 불태워 재로 만들 수 있는데 하물며 한 나란타뿐이겠소？”
018_0056_b_21L優婆離居士答曰：“瞿曇！何但一那難陁？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陁耶？”
“거사여， 너는 마땅히 생각해본 뒤에 대답하라. 그대의 말은 앞의 것은 뒤의 것과 어긋나고 뒤의 것은 앞의 것과 어긋나서 서로 맞지 않다. 너는 이 대중 가운데서 스스로 말하였다.
‘구담이여， 나는 진실하게 살고 있으니 진실하게 대답하겠소. 사문 구담이여， 오직 나와 함께 이 일을 토론합시다.’”
018_0056_c_03L世尊告曰：“居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此衆自說：‘瞿曇！我住眞諦，以眞諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。’”
세존께서 말씀하셨다.
“거사여， 너는 혹 일찍이 큰 연못의 한가로움[大澤無事]ㆍ기린의 한가로움[騏驎無事]ㆍ사슴의 한가로움[麋鹿無事]ㆍ정적의 한가로움[靜寂無事]ㆍ빈 들판의 한가로움[空野無事] 등 한가로운 곳을 한가롭게 만든 것을 들어본 적이 있는가？”
018_0056_c_07L世尊問曰：“居士！汝頗曾聞大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事卽無事耶？”
“구담이여， 내가 들어본 적이 있다.”
018_0056_c_10L優婆離居士答曰：“瞿曇！我聞有也。”
“거사여， 네 뜻에는 어떠한가？ 그 누가 큰 연못의 한가로움ㆍ기린의 한가로움ㆍ사슴의 한가로움ㆍ정적의 한가로움ㆍ빈 들판의 한가로움 등 한가로운 곳을 한가롭게 만들었는가？”
018_0056_c_11L“居士！於意云何？彼爲誰大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事卽無事耶？”
우바리 거사는 잠자코 대답하지 않았다.
세존께서 말씀하셨다.
“거사여， 빨리 대답하라. 거사여， 빨리 대답하라. 지금은 잠자코 있을 때가 아니다. 거사여， 너는 이 대중 가운데서 스스로 말하였다.
‘구담이여， 나는 진실하게 살고 있으니 진실하게 대답하겠소. 사문 구담이여， 오직 나와 함께 이 일을 토론합시다.’”
018_0056_c_13L優婆離居士默然不答。世尊告曰：“居士！速答。居士！速答。今非默然時。居士在此衆自說：‘瞿曇！我住眞諦，以眞諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。’”
018_0057_a_02L이에 우바리 거사는 잠깐 동안 잠자코 있다가 말하였다.
“구담이시여， 제가 잠자코 있는 것이 아닙니다. 저는 다만 이 뜻을 생각할 뿐입니다. 구담이시여， 저 어리석은 니건은 잘 깨닫지도 못했고 잘 해득하지도 못했으며， 좋은 밭[良田]을 분별하지도 못했고 스스로 자세히 알지도 못했으면서 오랫동안 저를 속였고， 저는 그 때문에 그릇되게도 사문 구담에게 ‘몸의 형벌을 가장 무거운 것이라 주장하여 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 하는데， 입의 형벌과 뜻의 형벌은 그보다 못하다’고 말했었습니다. 만일 제가 사문 구담의 말씀을 좇아 그 뜻을 안다면 선인(仙人)이 한 번 성을 내면 능히 큰 연못의 한가로움ㆍ기린의 한가로움ㆍ사슴의 한가로움ㆍ정적의 한가로움ㆍ빈 들판의 한가로움 등 한가로운 곳을 한가롭게 만들 수 있을 것입니다. 세존이시여， 나는 이미 알았습니다. 선서(善逝)시여， 저는 이미 해득하였습니다. 저는 지금부터 부처님과 법과 비구 스님들께 귀의합니다. 오직 원하건대 세존이시여， 저를 받아들이셔서 우바새가 되게 해 주십시오. 저는 오늘부터 몸을 마치도록 귀의하여 목숨을 다하겠습니다.”
018_0056_c_17L於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：“瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，爲彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事卽無事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸於佛、法及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
세존께서 말씀하셨다.
“거사여， 너는 잠자코 실행하되 의견을 공포하지 말라. 이렇게 훌륭한 사람은 잠자코 선행(善行)을 한다.”
018_0057_a_06L世尊告曰：“居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然爲善。”
“세존이시여， 그렇기 때문에 저는 세존에 대한 기쁨이 더욱 더합니다. 왜냐하면 세존께서는 이렇게 말씀하시기 때문입니다.
‘거사여， 너는 잠자코 실행하되 의견을 공포하지 말라. 이렇게 훌륭한 사람은 잠자코 선행을 한다.’
세존이시여， 만일 제가 다시 다른 사문 범지의 제자가 된다면 그들은 곧 당번(幢幡)과 덮개를 들고 돌아다니면서 나란타에 명령을 내려 이렇게 말할 것입니다.
‘우바리 거사가 내 제자가 되었다.’
그런데， 세존께서는 이렇게 말씀하십니다.
‘거사여， 너는 잠자코 실행하되 의견을 공포하지 말라. 이렇게 훌륭한 사람은 잠자코 선을 행한다.’”
018_0057_a_08L優婆離居士白曰：“世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：‘居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然爲善。’世尊！若我更爲餘沙門、梵志作弟子者，彼等便當持幢、幡、蓋，遍行宣令於那難陁，作如是說：‘優婆離居士爲我作弟子，優婆離居士爲我作弟子。然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然爲善。’”
우바리 거사가 말씀드렸다.
“세존이시여， 저는 오늘부터 모든 니건들이 우리 집 문에 들어오는 것을 허락하지 않고 오직 세존의 4부대중[四衆] 곧 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사(優婆私)만이 들어오는 것을 허락하겠습니다.”
018_0057_a_17L優婆離居士白曰：“世尊！從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。”
세존께서 말씀하셨다.
“거사여， 저 니건들은 네 집에서 오랫동안 존경을 받았다. 만일 저들이 오거든 너는 마땅히 힘닿는 대로 저들을 공양하라.”
018_0057_a_20L世尊告曰：“居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。”
018_0057_b_02L“세존이시여， 이 때문에 제가 세존에 대한 기쁨이 더욱 더합니다. 왜냐하면 세존께서는 이와 같이 말씀하시기 때문입니다.
‘거사여， 저 니건들은 네 집에서 오랫동안 존경을 받았다. 만일 저들이 오거든 너는 마땅히 힘닿는 대로 저들을 공양하라.’
세존이시여， 저는 이전에 세존께서 이렇게 말씀하셨다고 들었습니다.
‘마땅히 내게 보시하고 다른 이에게 보시하지 말라. 마땅히 내 제자에게 보시하고 다른 이의 제자에게 보시하지 말라. 만일 내게 보시하면 반드시 큰 복을 얻을 것이고 만일 다른 이에게 보시하면 큰 복을 얻지 못할 것이다. 내 제자에게 보시하면 반드시 큰 복을 얻을 것이고 다른 이의 제자에게 보시하면 큰 복을 얻지 못할 것이다.’”
018_0057_a_22L優婆離白曰：“世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：‘居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。’世尊！我本聞世尊作如是說：‘當施與我，莫施與他。當施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，施與他弟子，不得大福。’”
“거사여， 나는 ‘마땅히 내게 보시하고 다른 이에게 보시하지 말라. 내 제자에게 보시하고 다른 이의 제자에게 보시하지 말라. 만일 내게 보시하면 반드시 큰 복을 얻을 것이며 만일 다른 이에게 보시하면 큰 복을 얻지 못할 것이다. 내 제자에게 보시하면 반드시 큰 복을 얻을 것이며 만일 다른 이의 제자에게 보시하면 큰 복을 얻지 못할 것이다’라는 그런 말을 하지 않았다.
거사여， 나는 이렇게 말했다.
‘모든 이들에게 보시하고 마음대로 기뻐하라. 다만 정진(精進)하지 않는 자에게 보시하면 큰 복을 얻지 못할 것이며 정진하는 자에게 보시하면 반드시 큰 복을 얻을 것이다.’”
018_0057_b_08L世尊告曰：“居士！我不如是說：‘當施與我，莫施與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得大福。’居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。”
“세존이시여， 원하건대 염려 마십시오. 제 스스로 니건에게 보시할 경우와 니건에게 보시하지 않을 경우를 알아 하겠습니다. 세존이시여， 저는 이제 다시 부처님과 법과 비구 스님들께 귀의합니다. 원하건대 세존이시여， 저를 받아들이셔서 우바새가 되게 해주십시오. 오늘부터 몸을 마치도록 귀의하여 목숨을 다하겠습니다.”
018_0057_b_15L優婆離居士白曰：“世尊！願無爲也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我今再自歸佛、法及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
018_0057_c_02L이에 세존께서는 우바리 거사를 위해 설법하셔서 간절히 우러르는 마음을 내게 하고 기쁨을 성취하게 하셨다. 한량없는 방편으로 그를 위해 설법하셔서 간절히 우러르는 마음을 내게 하고 기쁨을 성취하게 하신 뒤에， 모든 부처님의 법과 같이 먼저 단정법(端正法)을 말씀하셔서 듣는 이가 모두 기뻐하게 하셨다. 곧 보시(布施)를 말씀하시고 계(戒)를 말씀하시며 천상(天上)에 나는 법을 말씀하시고 욕심을 꾸짖어 재환(災患)이라 하시고， 나고 죽음을 더러움(穢)이라 하시며 욕심 없음을 찬탄하셔서 미묘한 도품(道品)의 백정(白淨)이라 하셨다. 세존께서는 그를 위해 이러한 법을 말씀하신 뒤에 그가 기뻐하는 마음[歡喜心]ㆍ구족한 마음[具足心]ㆍ부드럽고 유연한 마음[柔軟心]ㆍ참고 견디는 마음[堪耐心]ㆍ위로 오르는 마음[昇上心]ㆍ한결같은 마음[一向心]ㆍ의혹이 없는 마음[無疑心]ㆍ덮임이 없는 마음[無蓋心]이 있으며， 능(能)하고 힘이 있어 바른 법을 감당해 받을 줄을 아셨다. 그래서 모든 부처님께서 말씀하신 바른 이치대로 세존께서는 곧 그를 위하여 괴로움ㆍ괴로움의 발생ㆍ괴로움의 소멸ㆍ괴로움의 소멸에 이르는 길을 말씀하셨다.
018_0057_b_20L於是，世尊爲優婆離居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便爲彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲爲災患，生死爲穢，稱歎無欲爲妙，道品白淨。世尊爲彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要。世尊便爲彼說苦、習、滅、道。
우바리 거사는 곧 그 자리에서 괴로움ㆍ괴로움의 발생ㆍ괴로움의 소멸ㆍ괴로움의 소멸에 이르는 길의 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]를 보았으니， 마치 흰 천이 물들기 쉬운 것과 같이 우바리 거사는 곧 그 자리에서 괴로움ㆍ괴로움의 발생ㆍ괴로움의 소멸ㆍ괴로움의 소멸에 이르는 길의 네 가지 성스러운 진리를 보았다.
018_0057_c_07L優婆離居士卽於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染爲色。如是優婆離居士卽於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道。
이에 우바리 거사는 법을 보고 법을 증득해 희고 깨끗한 법[白淨法]을 깨달았으며， 의심을 끊고 미혹을 건너 다시 다른 높일 이가 없어 남을 따르지 않았다. 그래서 망설임 없이 이미 과증(果證)에 머물렀고 세존의 법에 대해서 두려움이 없게 되어 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 여쭈었다.
“세존이시여， 저는 이제 세 번째로 부처님과 법과 비구 스님들께 귀의합니다. 원하건대 세존이시여， 저를 받아들이셔서 우바새가 되게 해주십시오. 오늘부터 몸을 마치도록 귀의하여 목숨을 다하겠습니다.”
018_0057_c_10L於是，優婆離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。卽從坐起，爲佛作禮：“世尊！我今三自歸佛、法及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
이에 우바리 거사는 부처님의 말씀을 들어 잘 받아 지닌 뒤에 부처님 발에 머리를 조아리고 세 번 돌고 돌아갔다. 그는 문지기에게 분부하였다.
“너희들은 마땅히 알라. 나는 이제 세존의 제자가 되었다. 오늘부터는 어떤 니건이 오더라도 문에 들어오는 것을 허락하지 말고 오직 세존의 4중(衆) 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사만 들어오는 것을 허락하라. 만일 니건이 오거든 그에게 말하라.
‘존자 우바리 거사는 이제 부처님의 교화를 받아 그 제자가 되어 곧 모든 니건들이 문에 들어오는 것을 허락하지 않고 오직 세존의 4중 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사만 들어오는 것을 허락한다. 만일 밥이 필요하면 여기서 기다려라. 밥을 내다 주겠다.’”
018_0057_c_16L於是，優婆離居士聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三帀而歸，勅守門者：“汝等當知，我今則爲世尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若尼揵來者，當語彼言：‘尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若須食者，便可住此，當出食與。’”
018_0058_a_02L때마침 장고행니건은 우바리 거사가 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 되어， 곧 모든 니건들이 문에 들어오는 것을 허락하지 않고 오직 사문 구담의 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사만 들어오는 것을 허락한다는 말을 들었다. 장고행니건은 그 말을 듣고는 니건친자에게 가서 말씀드렸다.
“스승이시여， 이 일은 본래 제가 말씀드렸던 것입니다.”
018_0058_a_03L於是，長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：“尊！此是我本所說。”
니건친자가 물었다.
“고행자야， 어떤 것이 네가 본래 말한 것인가？”
018_0058_a_08L尼揵親子問曰：“苦行！何者是汝本所說耶？”
“스승이시여， 저는 본래 ‘우바리 거사를 사문 구담에게 보내고 싶지 않습니다. 왜냐하면， 사문 구담은 환화주(幻化呪)를 아는데 그 주문으로 교화해 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사로 만들 수 있기 때문입니다. 우바리 거사도 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 될까 두렵습니다’라고 말씀드렸습니다. 스승이시여， 우바리 거사는 이제 이미 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 된 뒤에는 모든 니건들이 그 문에 들어오는 것을 허락하지 않고 오직 사문 구담의 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사만 들어오는 것을 허락하고 있습니다.”
018_0058_a_09L長苦行尼揵答曰：“尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。”
“고행자야， 우바리 거사가 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 된다는 것은 도저히 있을 수가 없다. 혹 사문 구담이 우바리 거사의 교화를 받아 그 제자가 된다면 그것은 반드시 그럴 수 있을 것이다.”
018_0058_a_18L尼揵親子語曰：“苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。”
“스승이시여， 만일 제 말이 믿기지 않으면 스승님께서 직접 가보시던지 사람을 보내든지 하십시오.”
018_0058_a_21L長苦行尼揵復白曰：“尊！若不信我所說者，尊自可往，亦可遣使。”
018_0058_b_02L“고행자야， 네가 직접 그를 찾아가 우바리 거사가 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 되었는지 사문 구담이 우바리 거사의 교화를 받아 그 제자가 되었는지를 알아보라.”
018_0058_a_23L於是，尼揵親子告曰：“苦行！汝可自往，詣彼看之，爲優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？爲沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子耶？”
장고행니건은 니건친자의 분부를 받고 우바리 거사의 집으로 갔다. 문지기는 멀리서 장고행니건이 오는 것을 보고 이렇게 말하였다.
“존자 우바리 거사는 지금 부처님의 교화를 받아 그 제자가 되어， 곧 모든 니건들이 그 문에 들어오는 것을 허락하지 않고 오직 세존의 4중(衆) 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사만 들어오는 것을 허락하십니다. 만일 밥을 얻고자 하거든 여기서 기다리십시오. 내다 주겠습니다.”
018_0058_b_03L長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：“尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。”
장고행니건이 말하였다.
“문지기여， 나는 밥이 필요 없다.”
018_0058_b_10L長苦行尼揵語曰：“守門人！我不用食。”
장고행니건은 이 일을 확인하고는 머리를 내젓고 돌아섰고 니건친자에게 가서 말씀드렸다.
“스승이시여， 제가 본래 말씀드렸던 것과 같았습니다.”
018_0058_b_11L長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：“尊！此是如我本所說。”
니건친자가 물었다.
“고행자여， 어떤 것이 본래 네가 말한 것인가？”
018_0058_b_13L尼揵親子問曰：“苦行！何者是汝本所說耶？”
“스승이시여， 저는 본래 ‘우바리 거사를 사문 구담에게 보내고 싶지 않습니다. 왜냐하면， 사문 구담은 환화주를 아는데， 그 주문으로 교화하여 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사로 만들 수 있기 때문입니다. 우바리 거사도 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 될까 두렵습니다’라고 말씀드렸습니다. 스승이시여， 우바리 거사는 이제 이미 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 된 뒤에는， 모든 니건들이 그 문에 들어오는 것을 허락하지 않고 오직 사문의 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사만 들어오는 것을 허락하고 있습니다.”
018_0058_b_14L長苦行尼揵答曰：“尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。”
018_0058_c_02L“고행자야， 우바리 거사가 사문 구담의 교화를 받아 그 제자가 된다는 것은 도저히 그럴 수가 없다. 혹 사문 구담이 우바리 거사의 교화를 받아 그 제자가 된다면 그것은 반드시 그럴 수가 있을 것이다.”
018_0058_b_22L尼揵親子告曰：“苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。”
“스승이시여， 만일 제 말이 믿기지 않으시면 원컨대 스승님께서 직접 가 보십시오.”
018_0058_c_03L長苦行尼揵白曰：“尊！若不信我所說者，願尊自往。”
이에 니건친자는 큰 니건 대중들 500명과 함께 우바리 거사의 집으로 갔다. 문지기는 멀리서 니건친자가 큰 니건들 500명과 함께 오는 것을 보고 이렇게 말하였다.
“존자 우바리 거사는 이제 부처님의 교화를 받아 그 제자가 되어， 곧 모든 니건들이 그 문에 들어오는 것을 허락하지 않고 오직 세존의 4중 제자인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바사만 들어오는 것을 허락하십니다. 만일 밥을 얻고자 하거든 여기서 기다리십시오. 내다 주겠습니다.”
018_0058_c_04L於是，尼揵親子與大尼揵衆五百人俱，往詣優婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人俱來，而作是說：“尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。”
니건친자가 말하였다.
“문지기여， 나는 밥이 필요 없다. 다만 우바리 거사를 보고자 할 뿐이다.”
018_0058_c_12L尼揵親子語曰：“守門人！我不用食，但欲得見優婆離居士。”
“원컨대 존자께서는 여기 계십시오. 제가 지금 들어가 존자 우바리 거사에게 여쭈어 보겠습니다.”
018_0058_c_13L守門人語曰：“願尊住此，我今入白尊者優婆離居士。”
문지기는 곧 들어가 말씀드렸다.
“거사님， 마땅히 알립니다. 지금 니건친자는 큰 니건 대중들 500명과 함께 문 밖에 서서 ‘나는 우바리 거사를 보고자 한다’고 말하고 있습니다.”
018_0058_c_15L彼守門人卽入白曰：“居士！當知尼揵親子與大尼揵衆五百人俱住在門外，作如是語：‘我欲得見優婆離居士。’”
우바리 거사가 문지기에게 말하였다.
“너는 중문(中門)에 가서 자리를 편 뒤에 내게 와서 알려라.”
018_0058_c_18L優婆離居士告守門人：“汝至中門，敷設牀座，訖還白我。”
문지기는 분부를 받고 중문에 나가 자리를 펴고는 돌아와 말씀드렸다.
“거사님， 마땅히 알립니다. 자리는 다 준비되었습니다. 오직 원컨대 거사님은 마땅히 때를 아십시오.”
018_0058_c_19L守門人受教，往至中門，敷設牀座訖，還白曰：“居士！當知敷牀已訖，唯願居士自當知時。”
018_0059_a_02L우바리 거사는 문지기를 데리고 중문으로 나갔다. 그곳에는 이전에 우바리 거사가 니건친자를 안아 앉히던 지극히 높고 넓으며 깨끗하고 좋은 깔개를 깐 평상 자리가 있었다. 우바리 거사는 스스로 그 위에 올라가 결가부좌하고서 문지기에게 분부하였다.
“너는 니건친자에게 가서 ‘존자시여， 우바리 거사께서는 존자께서 들어오고 싶으면 마음대로 하시라고 말씀하십니다’라고 이렇게 말하라.”
018_0058_c_21L優婆離居士將守門人往至中門，若有牀座，極高廣大，極淨好敷，謂優婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優婆離居士自處其上，結加趺坐，告守門人：“汝出往至尼揵親子所，作如是語：‘尊人！優婆離居士言：(尊人欲入者，自可隨意。)’”
그 문지기는 분부를 받고 곧 나가 니건친자에게 이렇게 말하였다.
“존자시여， 우바리 거사께서 존자께서는 들어오고 싶으면 마음대로 하시라고 말씀하셨습니다.”
이에 니건친자는 큰 니건 대중들 500명과 함께 중문에 들어섰다.
018_0059_a_05L彼守門人受教卽出，至尼揵親子所，作如是語：“尊人！優婆離居士言：‘尊人欲入者，自可隨意。’”於是，尼揵親子與大尼揵衆五百人俱入至中門。
우바리 거사는 멀리서 니건친자가 큰 니건 대중들 500명과 함께 들어오는 것을 보고 이렇게 말하였다.
“존자여， 자리가 있소. 앉고 싶으면 마음대로 하시오.”
018_0059_a_09L優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人俱入，而作是語：“尊人！有座，欲坐隨意。”
니건친자가 말하였다.
“거사여， 당신은 과연 그런가？ 스스로 높은 자리에서 결가부좌하고서 남과 이야기하는 것이， 마치 출가하여 도를 배우는 자와 다름이 없구나.”
018_0059_a_11L尼揵親子語曰：“居士！汝應爾耶？自上高座，結加趺坐，與人共語，如出家者學道無異。”
우바리 거사가 말하였다.
“존자여， 내게는 재물이 있소. 주고 싶으면 곧 줄 것이고 주고 싶지 않으면 주지 않을 것이오. 이 자리는 내 것이므로 나는 ‘자리가 있소. 앉고 싶으면 마음대로 하시오’라고 한 것이오.”
018_0059_a_13L優婆離居士語曰：“尊人！我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我言：‘有座，欲坐隨意。’”
니건친자는 자리를 펴고 앉아 말하였다.
“거사여， 어찌하여 그렇게 되었는가？ 사문 구담을 항복받으러 갔다가 도리어 자신이 항복하고 왔는가？ 마치 사람이 눈[眼]을 찾아 숲으로 들어갔다가 눈을 잃고 돌아오는 것처럼， 거사는 사문 구담을 항복받으러 갔다가 도리어 사문 구담에게 항복하고 왔구나. 마치 어떤 사람이 목이 말라 연못에 들어갔다가 도리어 목이 말라 돌아오는 것처럼， 거사 또한 그러하여 사문 구담을 항복받으러 갔다가 도리어 항복하고 왔구나. 거사여， 어찌하여 그렇게 되었는가？”
018_0059_a_16L尼揵親子敷座而坐，語曰：“居士！何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林，而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反爲沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。居士！何以故爾？”
018_0059_b_02L“존자여， 내가 비유로 말할 것이니 들으시오. 슬기로운 사람은 비유를 들으면 곧 그 뜻을 이해하는 법이오. 존자여， 비유하면 어떤 한 범지에게 젊은 부인이 있었는데 그 부인은 아기를 배어 그 남편에게 말하였소.
‘나는 지금 아기를 배었습니다. 당신은 시장에 가서 아기를 위해 좋은 장난감을 사 오십시오.’
그때 범지가 그 부인에게 말하였소.
‘다만 그대가 편안하게 순산할 수 있으면 되지 그것 없는 것이 무슨 걱정이겠소？ 만일 사내를 낳으면 당신을 위해 사내의 장난감을 사올 것이요， 만일 계집애를 낳으면 당신을 위해 계집애의 장난감을 사올 것이오.’
그러자 부인은 두 번 세 번 그 남편에게 말하였소.
‘나는 지금 아기를 배었습니다. 당신은 빨리 시장에 가서 아기를 위해 좋은 장난감을 사 오십시오.’
그러자 범지도 역시 두 번 세 번 그 부인에게 말하였소.
‘다만 그대가 편안하게 순산할 수 있으면 되지 그것 없는 것이 무슨 걱정이겠소？ 만일 사내를 낳으면 당신을 위해 사내의 장난감을 사올 것이며， 만일 계집애를 낳으면 당신을 위해 계집애의 장난감을 사올 것이오.’
018_0059_a_23L優婆離居士語曰：“尊人！聽我說喩，慧者聞喩則解其義。尊人！譬一梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其夫曰：‘我今懷妊，君去至市，可爲兒買好戲具來。’時，彼梵志語其婦曰：‘但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當爲卿買男戲具來，若生女者，亦當爲買女戲具來。’婦至再三語其夫曰：‘我今懷妊，君去至市，速爲兒買好戲具來。’梵志亦至再三語其婦曰：‘但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當爲卿買男戲具來，若生女者，亦當爲買女戲具來。’
그러나 그 범지는 그 부인을 지극히 예쁘게 생각하여 곧 물었소.
‘여보， 아이를 위해서 어떤 장난감을 사왔으면 좋겠소.’
그 부인이 대답하였소.
‘당신은 가서 좋은 원숭이 새끼 장난감을 사 오십시오.’
범지는 듣자마자 시장으로 가서 원숭이 새끼 장난감을 사 가지고 와서 그 부인에게 말하였소.
‘나는 아기를 위해 원숭이 새끼 장난감을 사 왔소.’
그 부인은 그것을 보고는 빛깔이 좋지 않다고 싫어하면서 남편에게 말하였소.
‘당신은 이 원숭이 새끼 장난감을 가지고 염색하는 집에 가서 아주 사랑스럽게 황금색으로 염색하고 두드려서 광택이 나게 하십시오.’
범지는 듣자마자 그 원숭이 새끼 장난감을 가지고 염색하는 집으로 가서 말하였소.
‘이 원숭이 새끼 장난감을 아주 사랑스럽게 황금색으로 염색하고 두드려서 광택이 나게 해 주십시오.’
염색하는 사람이 곧 범지에게 말하였소.
‘원숭이 새끼 장난감을 아주 사랑스럽게 황금색으로 염색할 수는 있지만 두드려서 광택을 낼 수는 없소.’
그리고 그 염색하는 사람은 게송으로 말하였소.
018_0059_b_12L“彼梵志者極憐念婦，卽便問曰：‘卿欲爲兒買何戲具？’婦報之曰：‘君去爲兒買獼猴子好戲具來。’梵志聞已，往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：‘我已爲兒買獼猴子戲具來還。’其婦見已，嫌色不好，卽語夫曰：‘君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。’梵志聞已，卽時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：‘爲我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。’爾時，染家便語梵志：‘獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤生。’於是，染家說此頌曰：
018_0059_c_02L
원숭이는 물감은 견뎌내도
두드리는 것은 감당하지 못하네.
만일 두드리면 목숨 끊어지기에
아무래도 망치로 두드릴 수는 없네.
이것은 이 더러움의 주머니
원숭이는 더러운 것으로 가득 차있네.
018_0059_c_02L獼猴忍受色，
不能堪忍擣，
若擣則命終，
終不可椎打，
此是臭穢囊，
獼猴滿不淨。

존자여， 마땅히 알아야 하오. 니건이 말한 것도 역시 이와 같소. 그는 다른 이의 어려운 물음을 감당할 수 없고 또한 깊이 생각하고 관찰하지도 못하며 다만 어리석음만을 물들이고 슬기는 물들이지 못하오. 존자여， 다시 들으시오. 마치 청정한 파라나옷[波羅㮈衣]과 같이 주인이 그것을 가지고 저 염색하는 집에 가서 말하였소.
‘이 옷을 아주 사랑스럽게 아주 좋은 물감으로 염색하고 또 두드려서 광택이 나게 해주시오.’
그때 염색하는 사람이 말하였소.
‘이 옷은 아주 사랑스럽게 좋은 물감으로 염색할 수도 있고 또한 두드려 광택을 낼 수도 있소.’
이에 염색하는 집에서 게송으로 말하였소.
018_0059_c_04L尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。尊人！復聽，猶如淸淨波羅捺衣，主持往至於彼染家，而語之曰：‘爲染此衣，作極好色，令可愛也。亦爲極擣，使光澤生。’彼時染家語衣主曰：‘此衣可染，作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。’於是，染家說此頌曰：

파라나옷은
희고 깨끗해 물감도 잘 받고
또 두드리면 부드럽고 연하여
빛깔은 더더욱 좋아진다네.
018_0059_c_13L如波羅柰衣，
白淨忍受色，
擣已則柔軟，
光色增益好。

존자여， 마땅히 알아야 하오. 모든 여래(如來)ㆍ무소착(無所著)ㆍ등정각(等正覺)의 말씀도 이와 같아서 다른 이의 어려운 물음을 능히 감당해 받으실 수 있고 깊이 잘 생각하고 관찰하기도 하십니다. 다만 슬기만 물들이고 어리석음은 물들이지 않는다오.”
018_0059_c_15L“尊人！當知諸如來ㆍ無所著ㆍ等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。”
니건친자가 말하였다.
“거사여， 사문 구담의 환화주(幻化呪)에 걸렸는가？”
018_0059_c_19L尼揵親子語曰：“居士爲沙門瞿曇幻呪所化。”
우바리 거사가 말하였다.
“존자여， 좋은 환화주이고 지극히 좋은 환화주라오. 존자여， 그 환화주는 우리 부모를 오랫동안 이익되게 하고 안온ㆍ쾌락을 얻게 하였으며 처자ㆍ노비ㆍ하인들 또한 그러하며， 나란타 국왕과 일체 세간ㆍ하늘ㆍ악마ㆍ범(梵)ㆍ사문 범지 등 사람에서 하늘에 이르기까지 오랫동안 이익되게 하고 안온과 쾌락을 얻게 하셨소.”
018_0059_c_20L優婆離居士語曰：“尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那難陁國王，及一切世閒，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。”
018_0060_a_02L“거사여， 온 나란타가 모두 우바리 거사는 니건의 제자인 줄 알고 있다. 지금은 결국 누구의 제자가 되었는가？”
018_0060_a_02L尼揵親子語曰：“居士！擧那難陁知優婆離居士是尼揵弟子，今者竟爲誰弟子耶？”
이에 우바리 거사는 곧 자리에서 일어나 오른쪽 무릎을 땅에 붙이고 부처님께서 계실 것 같은 방향으로 합장하고 그쪽을 향하여 말하였다.
“존자여， 내 말을 들으시오.
018_0060_a_05L於是，優婆離居士卽從座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：“尊人！聽我所說也。

사내답고 용맹스러워 어리석음 떠나고
더러운 생각 끊어 항복받아 바로잡고
대적할 이 없이 미묘하게 생각하여
계율ㆍ선정ㆍ지혜를 배워 익히며
안온하여 다시는 번뇌 없으신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_07L雄猛離愚癡，
斷穢整降伏，
無敵微妙思，
學戒禪智慧。
安隱無有垢，
佛弟子婆離，

큰 성인은 닦아 익혀 마치고
큰 덕을 얻어 자재하게 말하며
잘 생각하시고 묘하게 관찰하여
잘난 체도 않고 구부리지도 않고
흔들리지도 않아 항상 자재하신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_09L
大聖修習已，
得德說自在。
善念妙正觀，
不高亦不下，
不動常自在，
佛弟子婆離。

아첨이 없이 항상 만족할 줄 알고
아낌을 떠나 만족을 얻으시고
사문이 되어 깨달음 성취하여
최후의 몸인 높은 대사(大士)로서
견줄 데 없고 티끌도 없으신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_11L
無曲常知足，
捨離慳得滿，
作沙門成覺，
後身尊大士。
無比無有塵，
佛弟子婆離，

질병도 없고 헤아릴 수 없이
지극히 심오한 무니(牟尼)3)가 되어
항상 안온하고 용맹스럽고
법에 머물러 미묘하게 생각하며
잘 제어하여 언제나 실없지 않으신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_13L
無疾不可量，
甚深得牟尼。
常安隱勇猛，
住法微妙思，
調御常不戲，
佛弟子婆離。

큰 용은 즐겁게 높은데 머물러
번뇌가 다해 해탈을 얻고
응공(應供)으로서 변재(辯才)가 청정하시며
지혜를 내어 슬픔을 떠나고
다시는 유(有)로 돌아오지 않는 석가(釋迦)
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_15L
大龍樂住高，
結盡得解脫，
應辯才淸淨，
慧生離憂慼。
不還有釋迦，
佛弟子婆離，

바른 법을 고요히 생각하시고
희롱함 없이 청정하시며
언제나 웃어 성냄이 없고
떠남을 즐겨하여 제일가는 이치 증득해
두려움 없이 항상 정진하시는
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_17L
正去禪思惟，
無有嬈淸淨。
常笑無有恚，
樂離得第一，
無畏常專精，
佛弟子婆離。

7선(仙)4)으로서 짝할 이 없는 분
3달(達)5)을 체득해 범(梵)에 이르러
깨끗이 목욕하여 밝은 등불과 같으며
지식(止息)을 얻어 원수 맺음 그치고
용맹하고 지극히 청정하신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_19L
七仙無與等，
三達逮得梵，
淨浴如明燈，
得息止怨結。
勇猛極淸淨，
佛弟子婆離，

지식(止息)을 얻어 지혜는 땅 같고
큰 지혜는 세상 탐욕 없애
가히 섬길 만한 위없는 눈을 지니신
상사(上士)로서 아무도 짝할 이 없고
또 이끌어주는 분으로서 성냄 없으신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_21L
得息慧如地，
大慧除世貪。
可祠無上眼，
上士無與等，
御者無有恚，
佛弟子婆離。

욕망이 없는 위없는 선(善)이고
잘 다루어 견줄 데 없으며
위없어 언제나 즐거워하고
의혹이 없고 광명이 있으며
교만을 끊고 위없는 깨달음 증득하신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_a_23L
斷望無上善，
善調無比御，
無上常歡喜，
無疑有光明。
斷慢無上覺，
佛弟子婆離，
018_0060_b_02L
애욕을 끊고 견줄 데 없는 깨달음 증득해
연기도 없고 또 불꽃도 없으며
가시는 곳마다 선서(善逝) 되시어
견줄 데 없고 짝할 이 없으며
이름은 이미 바름에 이르신
그 부처님 제자 우바리라네.
018_0060_b_02L
斷愛無比覺，
無煙無有㷿。
如去爲善逝，
無比無與等，
名稱已逮正，
佛弟子婆離。

이렇게 갖가지로 부처님을 찬탄한 것
본래는 일찍이 생각지 못했으나
우바리 거사 게송을 읊을 때
여러 하늘들 그에게 내려와
018_0060_b_04L
此是百難佛，
本未曾思惟，
優婆離所說，
諸天來至彼。

모든 변설로 그를 잘 도왔으며
법답게 말한 것 그 사람다웠었네.
니건친자는
부처님 십력제자에게 물었네.
018_0060_b_06L
善助加諸辯，
如法如其人，
尼揵親子問，
佛十力弟子。

니건친자가 물었다.
“거사여， 그대는 무슨 뜻으로 사문 구담을 찬탄하는가？”
018_0060_b_07L尼揵親子問曰：“居士！汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？”
우바리 거사가 대답하였다.
“존자여， 내가 비유로 말할 것이니 들으시오. 슬기로운 사람은 비유를 들으면 곧 그 뜻을 이해하는 법이오. 마치 꽃다발 만드는 사람과 꽃다발 만드는 사람의 제자가 여러 가지 꽃을 따다 긴 끈으로 꿰어 여러 가지 꽃다발을 만드는 것처럼 존자여， 여래ㆍ무소착ㆍ등정각께는 한량없이 찬탄할 만한 것이 있어서 내가 존경하기 때문에 찬탄하는 것이오.”
018_0060_b_09L優婆離居士報曰：“尊人！聽我說喩，慧者聞喩則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！如來ㆍ無所著ㆍ等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。”
이 법을 말할 때 우바리 거사는 티끌을 멀리 하고 때[垢]를 떠나 모든 법에 대한 법의 눈[法眼]이 생겼다. 니건친자는 그 자리에서 뜨거운 피를 토했고 파화국(波和國)에 이르러 이 몹쓸 병으로 이내 목숨을 마쳤다.
018_0060_b_14L說此法時，優婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子卽吐熱血，至波和國，以此惡患，尋便命終。
부처님께서 이렇게 말씀하시자， 우바리 거사는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
이 우바리경에 수록된 경문 글자 수는 6，263자이다. 『중아함경』 제34권에 수록된 경문의 글자 수는 총 6，263자이다.
018_0060_b_16L佛說如是。優婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。
優婆離經第十七竟六千二百六十三字
中阿含經卷第三十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

  1. 1)팔리어로는 Dighatapassin Nigaha라고 한다. 니건친자(尼揵親子)의 제자.
  2. 2)팔리어로는 Nigaha Nātaputta라고 한다. 또는 니건타야제자(尼乾陁若提子)라고도 한다. 인도 야제족(若提族) 출신의 니건타(尼乾陁)외도. 6사(師)외도 가운데 한 명. 기나교(耆那敎：jaina)의 중흥조이다.
  3. 3)팔리어로는 muni라고 한다. 한역하여 적정(寂靜)ㆍ현인(賢人)ㆍ적묵(寂黙)이라 하며 신(身)ㆍ구(口)ㆍ의(意)의 번뇌를 없애버려 적정(寂靜)을 증득한 성자를 말한다.
  4. 4)팔리본에는 isisattama로 되어 있으며 제7선(仙)을 뜻한다. 과거 6불(佛) 이후에 세간에 출현하신 석존(釋尊)을 가리킴.
  5. 5)팔리본에는 tevijja로 되어 있으며 3명(明)을 뜻한다. 3달(達)이란 숙명지(宿命智)ㆍ천안지(天眼智)ㆍ누진지(漏盡智)의 세 가지 신통을 말한다.