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四分律 卷第三十九

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사분율 제39권


요진 계빈삼장 불타야사ㆍ축불념 등 공역
김월운 번역
주호찬 개역


18. 가죽에 관한 법 ②

어느 때 큰 비구 가전연(迦旃延)이 아반제국(陀盤提國)의 구류환희산(拘留歡喜山) 골짜기 속에 있었는데, 스님들의 심부름을 하는 사람인 억이(億耳) 우바새와 같이 앉았다.
그때에 억이 우바새가 생각하되 ‘내가 부처님의 말씀을 전해 듣건대, 내가 집에서 처자와 같이 살면 청정한 행을 닦을 수 없다. 차라리 머리를 깎고 집을 떠나 도를 닦으리라’ 하였다.
그는 곧 가전연에게 가서 말했다.
“제가 부처님의 말씀을 듣건대, 내가 집에서 처자와 같이 살면 청정한 행을 닦을 수 없겠습니다. 바라옵건대 대덕이시여, 저를 받아들여 구족계를 받게 해주십시오.”
가전연이 말했다.
“집을 떠나는 일이 어렵고, 사문이 되기도 쉽지 않다. 그대는 그냥 집에 있으면서 부처님의 계율을 받들어 행하고 시절에 맞추어 불교를 수행하라.”
그러나 억이가 이렇게 두 번, 세 번 거듭하여 말씀드리니, 가전연 비구는 억이의 간청이 세 번까지 이르는 것을 보고 집 떠나기를 허락하였으나 계를 받기가 어려워서 3년 만에야 구족계를 받았다. 왜냐하면 스님들의 수가 열 사람이 차지 않았기 때문이었다.
억이 비구가 계를 받은 지 오래지 않아 아라한의 도과(道果)를 얻었는데 스스로가 도과 얻은 것을 기억함이 위에서 말한 것과 같았다.
그때에 억이 비구가 부처님의 공덕을 들으니, 상호가 단정하시고 모든 감관이 고요하여 가장 높은 위의를 얻으시니 마치 큰 코끼리 같고, 맑은 못물과 같다 하였다.
억이 비구는 이 말을 듣고 기뻐하여 부처님을 뵙고자 가전연에게 가서 말씀드렸다.
“제가 부처님의 공덕이 이러하심을 들으니, 이제 가서 여래ㆍ집착 없는 이ㆍ정등정각을 뵙고자 합니다.”
가전연이 대답했다.
“부처님의 공덕은 네가 말한 것 같으니라. 너는 내 이름으로 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 문안하되 ‘기거하시기에 병환이 없으시고 안락하셨나이까?’ 하고, 다음 다섯 가지 일을 부처님께 말씀드려 보라.
‘첫째, 아습바아반제국(阿濕婆阿盤提國)에는 비구가 적어서 구족계를 받기가 어려워 3년이 되어야 계를 받나니, 왜냐하면 열 사람이 차지 않기 때문이옵니다. 지금부터는 부처님께서 조그마한 방편을 여시어 아습바아반제국에서도 쉽게 구족계를 받도록 하여 주옵소서.
둘째, 아습바아반제국에는 가시와 자갈이 많으므로 한 겹의 가죽신으로는 오래 견디지 못하오니, 세존이시여, 두 겹의 가죽신을 신도록 허락해 주옵소서.
셋째, 아습바아반제국 사람들은 목욕을 잘 하오니, 세존이시여, 여기 비구들도 자주자주 씻도록 허락해 주옵소서.
넷째, 다른 지방에 이리연타(伊梨延陀)ㆍ모라(耄羅)ㆍ모모라(毛毛羅)ㆍ구루(氍氀) 따위 좋은 침구가 많은 것과 같이 아습바아반제국에서는 가죽으로 침구를 만드니, 검은 염소의 가죽이나 흰 염소의 가죽입니다. 바라옵건대 저희들도 가죽 침구를 갖도록 허락해 주옵소서.
다섯째, 어떤 비구가 다른 지방에 갔다가 나중에 살 곳과 침구를 얻더라도 감히 받지 못하였습니다. 무슨 까닭인가 하면 니살기바일제를 범할까 걱정이 되어서입니다. 세존이시여, 바라옵건대 조그마한 방편을 쓰도록 허락해 주십시오.’”
그때에 억이 비구는 큰 가전연의 말을 들은 뒤에 잠자코 승낙하고, 자리에서 일어나 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 세 번 돈 뒤에 떠났다. 그는 부처님께서 왕사성의 기사굴산에 계신다는 말을 들었다.
그때에 억이 비구는 세 가지 옷과 발우를 들고 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 물러나 앉으니, 부처님께서 위로해 말씀하셨다.
“안락하게 살았느냐? 음식 때문에 괴롭지 않았느냐?”
“편안히 살았으며, 음식 때문에 괴롭지도 않았나이다.”
부처님께서 아난에게 분부하셨다.
“나그네 비구의 자리를 펴라.”
그때 아난이 속으로 짐작하되 ‘항상 쓰는 법으로서 부처님께서 나그네 비구와 같이 쉬시려고 나에게 자리를 펴게 하시는구나’ 하였다. 아난은 부처님의 말씀을 듣고 부처님의 방으로 들어가서 부처님과 마주 향하여 자리를 폈다. 자리를 편 뒤에 다시 머리를 숙여 부처님의 발 아래 예배하고 한쪽에 서서 말씀드렸다.
“나그네 비구의 자리를 다 폈나이다.”
그때에 부처님께서 자리에서 일어나 방에 들어가셔서 자리에 앉으셨다. 억이 비구도 부처님의 방에 들어가서 부처님과 마주 앉았다.
부처님께서 잠시 조용히 앉으셨다가 억이 비구에게 말씀하셨다.
“네가 설법을 해 보아라.”
억이 비구가 부처님의 분부를 받고 부처님의 앞에서 열여섯 구절의 이치를 연설하는데 늘지도 줄지도 않고 음성이 맑고 예쁘고, 글장과 구절의 차례가 분명해서 알기 쉬웠다.
그때에 부처님께서 생각하시되 ‘갸륵하구나. 이 비구가 열여섯 구절의 이치를 늘지도 줄지도 않고 경법에 어기지도 않게 외우며, 음성이 맑고 고우며 글장과 구절의 차례가 분명해서 알기 쉽다’ 하시고 다시 억이 비구에게 물으셨다.
“본래 무엇을 하였느냐?”
“오래 전에 애욕에서 지나게 해주셨으나 계를 받기가 어려워서 3년이 지났습니다. 왜냐하면 대중의 수가 열이 차지 않았기 때문이옵니다.”
그때에 억이 비구가 생각하되 ‘지금이 바로 그때구나’ 하고, 가전연이 부탁한 다섯 가지의 일을 부처님께 말씀드렸다.
“저의 화상이신 가전연이 세존의 발밑에 머리를 조아리고 문안을 아뢰되 ‘부처님께서는 기거에 안녕하시고, 병환 없이 안락하신지요?’ 하였사오며, 특히 저에게 이 다섯 가지 일을 말씀드리도록 하였나이다.”
그리하여 다섯 가지 일을 위에서 말한 것같이 말씀드리니, 부처님께서 잠자코 허락하셨다. 이튿날 새벽에 이 일에 의하여 비구들을 모으시고, 비구들의 근기에 따라 설법하시되, 무수한 방편으로 두타와 가지런하게 정돈한 위의와 욕심이 적고 만족함을 알고 비고 고요한 도량을 좋아하는 일을 찬탄하신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“아습바아반제국에서는 계율 지키는 이가 다섯 사람만 있으면 구족계를 받도록 허락하며, 다른 곳에도 이런 일이 있거든 거기도 허락하노라.
다른 곳이라 함은 동쪽으로 백목조(白木調)라는 나라가 있는데 그 밖으로 허락하고, 남쪽으로 정선탑(靜善塔)이라는 탑이 있는데 그 밖으로 허락하고, 서쪽으로 일사리선인종산(一師梨仙人種山)이라는 큰 산이 있는데 그 밖으로 허락하고, 북쪽으로 주(柱)라는 나라가 있는데 그 밖으로 허락하노니, 이런 여러 곳에는 계율 지키는 이가 다섯 사람만 있으면 구족계를 받도록 허락하노라.
또 아습바아반제국에서는 겹으로 된 가죽신을 신도록 허락하며, 아습바아반제국에서는 자주자주 목욕을 하도록 허락하며, 검은 염소 가죽이나 흰 염소 가죽이나 사슴 가죽으로 된 침구를 깔도록 허락하며, 비구들이 옷을 얻어 손에 넣은 지 10일이 차도록 허락하노니, 지나거든 버려야 하고, 버리고는 참회해야 한다.”
그때 어떤 비구가 가죽을 얻어 가죽신을 기웠다가 부처님과 멀지 않은 곳에서 다시 뜯어 버리니, 겹으로 된 가죽신을 신은 죄를 범할까 걱정하였기 때문이었다.
부처님께서 아시면서도 짐짓 물으셨다.
“너는 왜 가죽신을 뜯어 버렸느냐?”
“겹신을 신은 죄를 범할까 걱정이 되어서입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“가죽신이 해졌거든 겹으로 포개어도 좋다.”
그때에 어떤 비구가 다루지 않은 가죽을 얻으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“다 다루도록 허락하노니, 손수 다루거나 남을 시켜 다루라.”
가죽을 다 다루고서 한 겹의 가죽신을 재단하는데 칼[刀]이 필요하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“칼을 가져도 좋다.”
재단하는 판자가 필요하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“판자를 가져도 좋다.”
심줄ㆍ털ㆍ가죽 끈 따위가 필요하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다”
칼[剗]이 필요하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다. 그리고 칼이 무디거든 쇳돌을 가져도 좋다.”
그때에 비구들이 칼ㆍ송곳ㆍ심줄ㆍ털ㆍ가죽 끈ㆍ깎기들을 아무 데나 흩어놓아 일정하게 두는 곳이 없으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“주머니를 만들어서 담아 두도록 허락하며, 또 대를 얽어서 광주리를 만들거나, 나무껍질로 광주리를 만들고서 털주머니로 겉을 싸도록 허락하노라. 또 열 가지 옷 가운데서 어느 한 가지 옷으로 주머니를 만들도록 허락하노라.”
그때에 비구들이 가죽으로 주머니를 만드니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가죽으로 주머니를 만들지 못한다.”
그때에 비구들이 새 옷을 입고 가죽신 위에 앉아 옷을 더럽히니, 부처님께서 말씀하셨다.
“새 옷을 입고 가죽 신 위에 앉지 못한다. 그리고 비구는 가죽 위에도 앉지 못한다. 아습바아반제국은 제외한다.”
그때에 비구들이 가죽신을 앞에 놓고 조는 사이에 개가 신을 물어가니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가죽신을 앞에 놓고 졸지 말라. 반드시 풀로 덮어 두거나 두 밑바닥을 합쳐서 방석 밑에 두라.”
그때에 비구들이 가죽신을 곁에 두고 졸다가 뒤척이는 사이에 가죽신 위에 떨어졌는데, 가죽신 위에 자는 죄를 범했다 하여 걱정하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“범하지 않는다.”
그때에 비구들이 발우 안에 가죽신을 담아서 들고 다녔는데 다른 비구가 보고 매우 미워하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“발우에 가죽신을 담아서 들고 다니지 말고 깨끗이 발우를 지녀라.”
어떤 비구가 한 손에 가죽신과 발우를 들고 다녔는데 다른 비구들이 보고 몹시 미워하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“한 손에 가죽신과 발우를 다 잡지 말고, 한 손에는 가죽신을 들고 한 손에는 발우를 잡아라.”
그때에 비구들이 물을 건너는데 옷을 걷을 수 없어서 옷이 흙탕물에 젖으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“한 손의 손가락에 가죽신을 걸고, 손바닥에 발우를 놓고, 다시 한 손으로 옷을 걷고 물을 건너라.”
그때에 비구들이 구살라국(拘薩羅國)에서 세간으로 다니다가 비구가 사는 곳이 없는 마을에 이르러서 옹기종기 집에서 잤다. 그때에 진흙 일을 하는 곁에 가죽이 있는 것을 모르고 비구가 그 위에서 잤는데, 이튿날 새벽에 보고서 가죽 위에서 자는 죄를 범했는가 걱정하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“범하지 않는다.”
그때에 여섯 무리 비구들이 큰 가죽을 가졌는데, 사자 가죽ㆍ범 가죽ㆍ표범 가죽ㆍ수달피 가죽ㆍ살쾡이 가죽ㆍ들여우 가죽이었다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“온갖 큰 가죽은 가지지 못한다.”
그때에 비구들이 높고 큰 평상이나 혼자 앉는 평상이나 노끈이나 나무 평상이나 상아 평상에 앉되, 말 가죽을 펴거나 코끼리 가죽이나 비단 이불이나 얼룩진 침구나 구두와 수달피의 털을 요에 폈다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“높고 큰 평상에 앉지 말고, 내지 수달피의 털을 요에 두지 말라.”
그때에 비구들이 속인의 집에 갔더니, 비구들을 위해 높고 크고 좋은 평상을 펴고서 비구들에게 앉으라 하였다. 그러나 비구들이 말하되 ‘부처님께서 높고 큰 평상에 앉지 말라 하셨소’ 하니, 속인들이 걱정하되 ‘우리들은 다시 어디서 평상을 구하나?’ 하였다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“보배 평상을 제외하고는 속인의 집에서는 앉아도 좋다.”
비구들이 속인의 집에 갔더니, 비구들을 위해 가죽 평상과 혼자 앉는 평상을 펴주었는데 비구들이 걱정이 되어 앉지 못하고 생각하되 ‘부처님께서 아습바아반제국을 제외하고는 가죽 위에 앉지 못하게 하셨다’ 하니, 속인들이 말하되 ‘우리들은 또 어디서 평상을 얻을까?’ 하였다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“속인의 집에서는 앉아도 좋다.”
비구들이 속인의 집에 갔더니, 비구들을 위해 긴 노끈 평상과 긴 나무 평상을 펴주는데 비구들이 걱정이 되어 앉지 못하면서 생각하되 ‘부처님께서 상좌와 같이 한 평상에 앉지 말라 하였다’ 하니, 속인들이 걱정하되 ‘우리들은 또 어디서 사람마다 따로 평상을 더 얻나?’ 하였다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“속인의 집에서는 같이 앉아도 좋다.”
비구들이 속인의 집에 갔더니, 속인들이 가죽 주머니를 주면서 앉으라 하였는데 비구들이 걱정하되 ‘부처님께서 가죽 위에 앉지 말라 하셨다’ 하니, 속인들이 말하되 ‘우리들은 또 어디 가서 다른 자리를 얻나?’ 하였다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“속인의 집에서는 그대로 앉아도 좋다.”
그때에 발난타 석자에게 소먹이는 사람이 시주가 되었는데, 그는 이른 아침에 그 시주의 집에 가서 자리를 펴고 앉았다. 그때에 그 집 아이가 앞에 와 앉아서 설법을 들었다. 발난타 석자는 설법을 잘하였는데, 갖가지 방편으로 시주를 권발시켜 매우 기쁘게 하니, 그가 즉석에서 물었다.
“스님, 무엇이 필요하십니까?”
발난타가 대답했다.
“그만두시오. 필요한 것이 없소. 그대로가 공양이오.”
그가 다시 말했다.
“필요한 것을 말씀하십시오.”
발난타가 대답했다.
“그만두시오. 말하지 않겠소. 설사 내가 말하더라도 모두 주지 않을 것이오.”
그가 말했다.
“말씀만 하십시오. 드리겠습니다.”
그때에 그 앞에 멀지 않은 곳에 얼룩송아지 한 마리가 지나가는 것이 보이니, 발난타가 말했다.
“나는 저 가죽이 필요하오.”
그가 대답했다.
“조금만 기다리십시오. 제가 잡아서 드리겠습니다.”
그가 잡아서 껍질을 벗겨 발난타에게 주니, 발난타는 그 가죽을 받고 자리에서 일어나 절로 돌아왔다. 그때에 어미 소가 크게 울부짖으면서 기환(祗桓) 동산 절까지 따라오니, 비구들이 보고 물었다.
“이 소가 왜 우짖으면서 그대의 뒤를 쫓아오는가?”
“이것이 저 새끼의 가죽인데, 내가 들고 오는 까닭에 그러오.”
비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“날가죽을 얻지 말라. 얻으면 법대로 다스리리라.”
비구들이 걱정이 되어 부낭(浮囊)을 차고 강을 건너지 못하니 부처님께서 말씀하셨다.
“허락하노라.”
비구들이 쇠꼬리를 잡고 강을 건넜는데 건너고서 보니 암소 꼬리였으므로 걱정하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“범하지 않는다. 지금부터는 암소 꼬리를 잡고 강을 건너지 말라.”
비구들이 가죽 평상에 앉아서 물을 건너지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“허락하노라.”
비구들이 걱정이 되어 가죽배를 타고 강을 건너지 못하니 부처님께서 말씀하셨다.
“가죽배 위에서 앉거나 눕거나 마음대로 해도 좋다.”
비구들이 가죽으로 칼 주머니를 만들고 딴 물건으로 싸지 않아서 흠집이 생기니, 부처님께서 말씀하셨다.
“털이나 솜이나 큰 가죽으로 칼을 싸도록 하라.”
비구들이 두 겹의 가죽신을 가지니, 부처님께서 말씀하셨다.
“두 겹의 신을 갖지 못한다.”
비구들이 가나부라(加那富羅) 가죽신을 가지니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가나부라 가죽신을 가지지 말라.”
그때에 비구들이 구사라국에서 속인들과 같이 길을 가다가 나무 가시에 발을 찔렸다. 피가 많이 흐르고 매우 고통스러워 길을 갈 수 없었으므로 속인들이 신었던 가죽을 벗어서 비구에게 주었으나 걱정이 되어서 받지 못했으니, 가나부라 가죽신을 신지 말라는 죄를 범할까 걱정하였기 때문이었다.
부처님께서 말씀하셨다.
“그런 사연이 있거든 받아서 신어라.”
그때에 여섯 무리 비구들이 선각(旋角) 가죽신을 가지니, 부처님께서 말씀하셨다.
“선각 가죽신을 가지지 말라.”
비구들이 녹각(鹿角) 가죽신을 가지니, 부처님께서 말씀하셨다.
“녹각 가죽신을 가지지 말라.”
비구들이 아라리(阿羅梨) 가죽신을 가지니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 얼룩빛깔이 있는 가죽으로 가죽신 끈을 만드니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 비단으로 가죽신 끈을 만드니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 부라발타라(富羅跋陀羅) 가죽신을 가지니 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 진서리(眞誓梨) 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 비구가 테두리를 얽은[編邊] 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 띠[帶]가 많은 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 말아 붙인 모양[捲形]의 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 큰 가죽, 즉 사자ㆍ범ㆍ표범ㆍ수달피ㆍ들고양이ㆍ얼룩이ㆍ들여우 가죽 따위로 된 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“모두 가지지 못한다.”
여섯 무리 비구들이 큰 가죽으로 가죽신을 테를 두르거나 띠를 만들거나 꿰매니, 부처님께서 말씀하셨다.
“그것으로 테를 두르거나 띠를 만들거나 꿰매지 말라.”
여섯 무리 비구들이 푸른빛 가죽신을 신으니 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 푸른빛으로 가죽신의 테를 두르거나 띠를 만들거나 꿰매니, 부처님께서 말씀하셨다.
“푸른빛으로 테를 두르거나 띠를 만들거나 꿰매지 말라.”
여섯 무리 비구들이 누런빛 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 누런빛으로 가죽신의 테를 두르거나 띠를 만들거나 꿰매니, 부처님께서 말씀하셨다.
“누런빛으로 가죽의 테를 두르거나 띠를 만들거나 꿰매지 말라.”
여섯 무리 비구들이 붉은 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“붉은 가죽신을 신지 말라. 테와 띠와 꿰매는 것도 그렇다.”
여섯 무리 비구들이 흰 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“흰 가죽신을 신지 말라. 테와 띠와 꿰매는 것도 그렇다.”
여섯 무리 비구들이 공작새 털빛 같은 가죽신을 신으니 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 비단빛 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
비구들이 이미 완성된 비단빛 가죽신을 얻었는데, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라. 만일 빛을 무너뜨리면 가져도 좋다.”
여섯 무리 비구들이 털을 둔 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 솜을 둔 가죽신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 해진 비단을 가죽신에 두니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
여섯 무리 비구들이 망초(芒草)ㆍ바사초(婆娑草)ㆍ사라초(舍羅草)ㆍ한타라초(漢陀羅草)를 가죽신에 두니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라. 여섯 무리 비구들아, 어리석은 사람은 내가 막으면 또 다른 일을 한다. 지금부터 가죽신에 온갖 것을 둔 것을 가지지 말라.”
그때에 비구들이 비가 와서 다리를 더럽히고 방석을 더럽히고 몸과 침구를 더럽히니, 부처님께서 말씀하셨다.
“몸과 방석을 보호하기 위해 절 안에서는 장포 가죽신[蒲革屣]을 신고 발을 씻도록 허락하노라.”
장포 가죽신을 신고 발을 씻다가 물이 신 안으로 들어가서 다리와 방석과 몸과 침구를 더럽히니, 부처님께서 말씀하셨다.
“나무껍질이나 가죽을 밑에 붙이도록 허락하노라.”
그때에 사위국에서 여섯 무리 비구들이 흠바라(欽婆羅) 사람의 머리칼이나 물소의 털로 짠 비단 나막신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라. 그리고 이렇듯 네 가지 풀로 된 나막신을 가지지 말라.”
어느 때 부처님께서 왕사성에 계실 때에 여섯 무리 비구들이 다라(多羅) 나뭇잎을 따서 나막신을 만들었는데 곧 말라 죽으니, 거사들이 보고 모두가 비난했다.
“사문 석자가 부끄러움도 없이 생명을 끊으면서 내가 바른 법을 안다고 자칭하지만, 이렇거늘 어찌 바른 법이 있겠는가? 어찌하여 다라 나뭇잎을 따서 나막신을 만들어 나무가 말라 죽게 하는가?”
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
그때에 부처님께서 구섬미국(拘睒彌國)에 계실 적에 여섯 무리 비구들이 나막신을 신고 다니니, 마치 말이 다니는 소리와 같아서 좌선하는 사람을 어지럽게 하였다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“나막신을 가지지 말라.”
비구들이 걱정이 되어 감히 똥ㆍ오줌을 누는 나막신이나 발을 씻는 나막신을 신지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“신고 다닐 수 있는 것을 제외하고 나머지는 신어도 좋다.”
그때에 부처님께서 바갈제국(婆竭提國)에 계실 때에 비사리발사자(毘舍離跋闍子) 비구가 금 나막신과 은 나막신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
또 유리 나막신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
또 보배 나막신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
그들이 또 보배를 박은 나막신을 신으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라. 이들 어리석은 사람들은 내가 막으면 막을수록 다른 일을 저지른다. 지금부터 온갖 나막신을 신지 못한다.”
어느 때 부처님께서 비사리국(毘舍離國)에 계실 때에 여섯 무리 비구들이 나막신을 신고 부처님과 같이 거니니, 부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“밖에 사는 온갖 장인들에게 배우는 제자들도 스승을 공경하고 있거늘, 이 여섯 무리 비구들의 어리석은 사람은 나막신을 신고 여래와 같이 다니려 하는구나. 지금부터는 온갖 나막신을 가지지 못한다.
그때에 여섯 무리 비구들이 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이의 앞에서 자기는 좋은 곳에 거닐고 화상들은 나쁜 곳에 거닐며, 자기는 높은 곳에 있고 화상 등은 낮은 곳에 있으며, 자기는 앞에 있고 화상 등은 뒤에 있으며, 화상 등과 같이 이야기하며 같이 거닐고, 옷을 걷어붙이고, 목에 옷을 걸고, 머리를 싸고, 어깨까지 옷을 걸치고, 가죽신을 신었다.
비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이는 나쁜 곳에 거닐게 하고 자기는 좋은 곳에 거닐거나 내지 가죽신을 신지 말라. 지금부터는 모두 하지 못한다.”
그때에 여섯 무리 비구들이 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이의 앞에서 어깨에까지 옷을 덮고 가죽신을 신고 다니다가 주고 받을 것이 있어도 오른쪽 어깨를 드러내지 않고 가죽신을 벗지 않았다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“그러지 말라. 지금부터 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이의 앞에서는 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고서 주고받고 하라.”
비구들이 속인의 집에서 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이의 앞에 주고받고 할 일이 있어 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗다가 알몸이 드러났다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“속인의 집에서는 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이 앞이라도 오른쪽 어깨를 드러내지 않고 가죽신을 벗지 않고 마음대로 주고받아도 좋다.”
그때에 여러 비구들이 길을 가다가 어떤 비구가 다른 한 비구에게 물을 청했다. 비구들이 생각하되 ‘부처님께서 가죽신을 신고 무엇을 주고받지 말라 하셨다’ 하고, 그 비구는 가죽신을 벗어놓고 물을 뜨러 갔는데 그때에 가죽신을 잃었다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“길에서는 가죽신을 신었더라도 마음대로 주고받아도 좋다.”
그때에 어떤 비구가 날이 저물어 다른 비구에게 물을 청하니, 그 비구가 생각하되 ‘부처님께서 가죽신을 신고 무엇을 주고받지 말라 하셨다’ 하고 거기서 먼 곳에 물이 있어 독한 벌레가 걱정이 되거늘, 그 비구가 가죽신을 벗어놓고 물을 뜨러 갔다가 독한 벌레에 다리를 물려 몹시 괴로워하였다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“해가 저문 뒤에 물 있는 곳이 멀어서 독한 벌레가 걱정이 되거든, 가죽신을 신은 채 마음대로 주고받고 해도 좋다.”
여섯 무리 비구들이 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이를 보고서도 일어나 맞이하지 않았다. 비구들이 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“일어나야 한다. 만일 한자리에서 먹거나 밥 남기는 법을 하고는 다시 먹지 않거나 병이 들었거든 이렇게 말하라.
‘대덕이여, 나는 사정이 있어서 일어나지 못하겠습니다.’
화상이라 함은 그에게 계를 받은 이요, 화상과 같은 이라 함은 자기보다 열 살이 많은 스승이니라.
아사리라 함은 다섯 가지가 있나니, 출가 아사리ㆍ수계 아사리ㆍ교수 아사리ㆍ수경(受經) 아사리ㆍ의지(依止) 아사리이니라.
출가 아사리라 함은 그를 의지해서 출가한 이요, 수계 아사리라 함은 계를 받을 때에 갈마를 해준 이요, 교수 아사리라 함은 위의를 교수해준 이요, 수경 아사리라 함은 경을 배운 것이니, 경을 전해 주거나 이치를 연설해 주거나 내지 한 구절이라도 연설해 주는 이요, 의지 아사리라 함은 그를 의지해서 하룻밤이라도 쉰 스승이요, 아사리와 같은 이라 함은 자기보다 다섯 살이 많은 이로서 의지 아사리를 제외한 스승이니라.
비구들이 사는 방은 깨끗이 청소하여야 하는데 청소한 뒤에도 여전히 티끌이 있거든 진흙물로 매흙질을 하라. 매흙질을 하여도 여전히 티가 있거든 땅 자리를 만들도록 허락하노니, 이리연타(伊梨延陀)ㆍ모라(耄羅)ㆍ모모라(耄耄羅)ㆍ구루(氍氀) 따위나 열 가지 옷에서 어느 하나로 만들어 펼치도록 하라.”
그때에 비구들이 발을 씻지 않고 땅 자리[地敷]에 오르니, 부처님께서 말씀하셨다.
“문 밖에 발 닦을 물건을 놓아두라. 그래도 깨끗하지 않거든 문 밖에 물그릇을 놓아두어 발을 씻게 하라.”
비구들이 발을 씻고서 발이 마르기 전에 자리에 올라 자리가 썩으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“발이 마르기 전에 자리에 오르지 말라. 만일 급한 일이 있거든 발로 무릎과 넓적다리를 닦거나 손으로 닦거나 해진 물건으로 닦아라.”
그때에 비구들이 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이를 위해 주고받고 하거나 자주자주 발을 씻다가 피로해졌다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이에게 주고받을 것이 있거든, 구리 소반이나 상이나 책상 위에 음식과 필요한 물건 모두를 한꺼번에 다 갖다 놓아라.”
그때에 어떤 비구가 발밑에 심한 종기가 났는데 비가 오는 날 다른 비구들에 붙들려 뒷간에 갔다가 진흙을 밟고 매우 고통을 당했다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“몸과 옷과 침구를 보호하기 위해 절 안에서는 한 겹의 가죽신을 신어도 좋다.”
비구들이 길을 가다가 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이에게 주고받을 것이 있으면, 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗기에 몹시 피로하였다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“길을 가다가 화상이나 화상과 같은 이나 아사리나 아사리와 같은 이에게 주고받을 것이 있거든 머리 위나 어깨 위로 주고받아도 좋다.”

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國)에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 가죽신을 신고 마을에 들어가니, 거사들이 보고 모두가 비난하였다.
“사문 석자가 자기 말로는 내가 바른 법을 안다 하면서, 어찌하여 가죽신을 신고 마을에 들어오는가? 지금 보건대 어찌 바른 법이 있겠는가? 마치 국왕ㆍ대신과 같구나.”
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가죽신을 신고 마을에 들어가지 말라.”
그때에 병든 비구가 걱정이 되어서 가죽신을 신고 마을에 들어가지 못했다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“병든 비구는 가죽신을 신고 마을에 들어가도 좋다.”
여섯 무리 비구들이 병을 핑계하여 가죽신을 신고 마을에 들어가니, 다른 비구들이 보고 말하되 ‘부처님께서 가죽신을 신고 마을에 들어가지 말라 하시지 않았는가?’ 하니, 그들이 대답하되 ‘나는 병이 들었소’ 하였다. ‘무슨 병이오?’라고 묻자, 그들이 대답하되 ‘장로여, 부처님께서 말씀하시기를 어떤 사람이 잠시라도 즐겁지 않다 하면 그것을 병자라 한다 하시지 않았소? 그러니 우리들이 병을 핑계하는 것이오’ 하였다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“병을 핑계하여 가죽신을 신고 마을에 들어가지 말라.”
그때에 필릉치바차(畢陵伽婆蹉)가 발뒤꿈치를 싸매는 가죽신이 필요하였다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“발꿈치를 싸매는 가죽신을 신어도 좋다.”
그때에 필릉가바차가 길을 가다가 눈이 어두워서 발가락으로 땅을 차서 발이 상했다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“발가락을 싸매는 가죽신을 신어도 좋다.”
그때에 필릉가바차가 아는 이가 많으므로 길을 가다가 보리ㆍ밀ㆍ콩ㆍ찹쌀 등을 많이 얻었는데, 비구들은 걱정이 되어서 받지 못하고 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“받아도 좋다.”
비구들이 받고서 어디에 둘지 몰라 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“주머니나 상자에 담으라.”
그때에 장로 필릉가바차가 길을 가다가 소락ㆍ기름ㆍ꿀ㆍ엿들을 얻었는데 받지 못했다. 비구들이 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“받아도 좋다.”
받은 뒤에 어디에 둘지 몰라 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“새끼 발우[鍵瓷]나 작은 발우나 둘째 발우에 받아라. 새끼 발우는 작은 발우에 들어가는 것이요, 작은 발우는 둘째 발우에 들어가는 것이요, 둘째 발우는 큰 발우에 들어가는 것이니라.”
비구들이 새끼 발우와 작은 발우와 둘째 발우에 받고서는 보시할 것인지 아닌지를 몰라 궁금해 하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“보시하지 않고 가져도 좋다.”
그때에 장로 필릉가바차가 늙어서 걸을 수 없어 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“밀고 다니는 수레[步換車]ㆍ남여[轝]ㆍ수레 따위를 만들도록 허락하노니, 여자와 암소와 암말은 제외한다.”
그때에 필릉가바차가 길을 가다가 수레[輦]를 얻었으나 받지 못하고 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“받아도 좋다.”
가죽으로 만든 수레[輦]를 얻었으나 받지 못하고 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“받도록 허락하노니, 가죽을 떼어내고 열 가지 옷 가운데서 아무것이나 하나로 다시 덮어라.”
또 가죽으로 엮은 수레를 얻었으나 감히 받지 못하고 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“받도록 허락하노니, 가죽 끈과 머리칼 끈을 떼어버리고, 다른 끈으로 얽어서 가져라.”
비구들이 수레의 바퀴가 필요하여 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“만들어도 좋다.”
비구들이 수레의 끈이 필요해서 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다. 끈이 자주 끊어지거든 가죽으로 만들라. 수레를 메다가 어깨가 아프거든 베개 같은 것을 받쳐도 좋다. 다리가 아프거든 안상[橙]을 만들고 베개를 놓도록 허락하노라.”
그때에 누가 메야 할지 몰라 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“비구나 절에서 일 보는 남자나 우바새나 사미가 메라. 수레를 얻었을 때도 이와 같나니, 가죽 수레를 얻거든 가죽을 버리고, 열 가지 옷 가운데서 아무것이나 한 가지로 싸서 가져라. 가죽을 얽은 수레를 얻거든 가죽 끈과 머리칼 끈을 제외하고 나머지는 가져도 좋다.”
누가 끌어야 할지 몰라서 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“비구나 절에서 일 보는 사람이나 우바새나 사미가 끌도록 하라.”
그때에 장로 필릉가바차가 절을 지킬 사람을 얻으니, 부처님께서 말씀하셨다.
“길러도 좋다.”
그때에 여섯 무리 비구들이 가죽 평상과 가죽으로 된 혼자 앉는 평상을 만들었다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
다시 가죽 요와 가죽 베개와 가죽 침구와 가죽 거적을 만들었는데, 방바닥이 꺼져 벌레가 생기고 방에서 냄새가 났다. 비구들이 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
그때에 어떤 바라문이 집을 떠나 도를 닦았는데 이사(伊師)의 가죽으로 발 닦는 물건을 만들어 방 안에 두었다.
부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다.”
그때에 비구들이 물을 길었는데 두레박줄이 자주 끊어지니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가죽으로 줄을 만들어도 좋다. 만일 두레박이 깨지거든 가죽으로 만들어도 좋다. 노끈 평상의 줄이 끊어지거든 가죽으로 만들어도 좋다. 문 끈이 자주 끊어지거든 가죽으로 만들어도 좋다. 문을 여닫을 때에 손이 아프거든 큰 가죽으로 싸도 좋다. 문 치도리가 움직이지 않거든 가죽을 붙여라. 윗치도리 부서졌거든 가죽으로 얽어라. 창문도 그렇다. 노끈 평상이나 나무 평상 다리가 부서졌거든 가죽으로 얽어라.”
그때에 어떤 비구가 다리가 아프니, 부처님께서 말씀하셨다.
“큰 가죽으로 다리를 싸매다가 낫거든 풀어 버려라.”
어떤 비구의 지붕 덮은 새끼줄이 끊어지니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가죽으로 만들어도 좋다. 만일 창문 끈이 자주 끊어지거든 심줄이나 털로 만들어도 좋다.”
그때에 여섯 무리 비구들이 가죽으로 된 발우 주머니와 신 주머니와 바느질 주머니를 만들었다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라.”
그때에 목수로서 출가한 비구가 가죽 주머니를 두고서 그릇으로 쓰므로 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가지지 말라. 그리고 목수로서 출가한 비구가 만든 온갖 그릇을 가지지 말라.”
그때에 여러 대중이 나무로 만든 그릇을 얻고서 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다.”
거기에 무엇을 담을지 모르니, 부처님께서 말씀하셨다.
“열 가지 옷 가운데서 어느 것이든지 주머니를 만들어서 담아라.”
그때에 비구들의 소락병과 기름병이 드러나니, 부처님께서 말씀하셨다.
“젖은 가죽으로 덮어라. 만일 벌레가 쏠거든 진흙으로 바르라.”
그때에 비구들이 가죽으로 꽃 모양을 만든 기름 그릇을 얻었는데 걱정이 되어서 가지지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다.”
그때에 비구들이 뿔로 만든 기름 그릇을 얻었는데 걱정이 되어 받지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다. 만일 위나 아래나 옆으로 새거든 가죽으로 얽어서 덮어도 좋다.”

어느 때 부처님께서 왕사성에 계셨다.
어떤 비구가 나무 가시에 발을 찔려 다쳤는데 부드러운 가죽신이 필요하니, 부처님께서 가져도 좋다고 하셨다. 그때에 부처님께서 아난과 같이 길을 가시다가 시다림 가까이에서 값진 겹 가죽신을 보셨다.
부처님께서 아시면서도 짐짓 아난에게 물으셨다.
“너는 왜 이 가죽신을 갖지 않느냐?”
“겹 가죽신을 갖는 죄를 범할까 걱정이 되어서입니다.”
“이러한 쓰레기의 물건은 가져도 좋다.”
그때에 어떤 비구가 길을 가다가 무덤 근처에서 나무에 매달려 있는 시체가 있는데 살가죽이 두꺼운 것을 보았다. 그는 곧 그 가죽을 벗겨 가지고 방으로 돌아가서 한 켤레의 겹 가죽신을 만들었는데 방 안에 나쁜 냄새가 찼다. 다른 비구들이 묻되 ‘방 안에서 왜 냄새가 나는가?’ 하니, 그가 사실대로 대답했다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“사람의 가죽을 가지지 말라. 가지면 투란차 죄를 범한다. 그리고 그밖에 부정하고 더러운 것도 가지지 말라. 가지면 돌길라이니라.”
그때에 어떤 비구가 눈이 쌓이고 추운 나라에서 오다가 발이 얼어 상한 채 부처님께 가서 머리를 숙여 발아래 예배하고 한쪽에 앉으니, 부처님께서 물으셨다.
“너는 왜 발을 다쳤느냐?”
“눈이 쌓이고 추운 곳에서 오느라고 얼어 터졌나이다.”
부처님께서 비구들에게 물으셨다.
“그 나라 법에는 무엇을 신느냐?”
“부라암(富羅菴) 신을 신나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“신어도 좋다. 만일 버선이 필요하거든 버선을 만들되 친속이 아닌 거사와 거사의 부인에게 만들게 해도 좋다. 다른 데에는 쓰지 말지니, 다른 데 쓰면 법대로 다스리리라.”
그때에 여섯 무리 비구들이 가죽으로 허리띠를 만드니 부처님께서 ‘가지지 말라’ 하셨다.
그들이 또 가죽으로 좌선하는 옷의 띠를 만드니, 부처님께서 ‘가지지 말라’ 하셨다.
비구들이 가죽 그릇을 가지니, 부처님께서 ‘가지지 말라’ 하셨다.
비구들이 가죽 모자를 가지니, 부처님께서 ‘가지지 말라’ 하셨다.
비구들이 긴수탄(緊殊炭)을 만드니, 부처님께서 ‘가지지 말라’ 하셨다.
또 비구들이 가죽신을 털지 않아서 다리와 방석을 더럽히니, 부처님께서 ‘가죽신을 털지 않아 다리와 방석을 더럽히면 안 된다’ 하셨다.
비구들이 발을 씻고서 마르기 전에 가죽신을 신어 가죽신이 썩게 하니, 부처님께서 ‘그렇게 하지 말라’ 하셨다.
그때에 비구들이 발 씻는 물건을 자주 빨지 않으므로 다른 비구들이 그 더러운 것을 보고 싫어하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“자주 빨아라.”
그들이 빨래를 하고서 짜지도 않고 말리지도 않아 벌레가 생기니, 부처님께서 ‘빨고서는 잘 쥐어짜서 말려라’ 하셨다.
가죽에 관한 법이 끝나다.

19. 옷에 관한 법[衣犍度] ①

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅㮈國)의 사슴 동산에 계셨다.
그때에 다섯 비구가 부처님께 가서 머리를 숙여 발아래 예배하고 한쪽에 앉아서 말씀드렸다.
“저희들은 어떤 옷을 가져야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“쓰레기 옷[糞掃衣]과 열 가지 옷[十種衣]을 갖도록 허락하노니, 구사(拘舍)ㆍ겁패(劫貝)ㆍ흠발라(欽跋羅)ㆍ추마(芻摩)ㆍ차마(叉摩)ㆍ사토(舍兎)ㆍ마(麻)ㆍ시이라(翅夷羅)ㆍ구섭라(拘攝羅)ㆍ친라발니(嚫羅鉢尼) 옷이니라. 이러한 열 가지 옷은 물을 들여서 가사 빛을 만들어 입어라.
그때에 비구들이 원한 옷[願衣]을 얻었는데, 부처님께서 ‘가져라’ 하셨다.
그때에 비구들이 길을 가다가 무덤 근처에 값진 누더기 옷이 버려져 있는 것을 보았는데 걱정이 되어서 감히 가지지 못하니, 부처님께서 ‘가져도 좋다’ 하셨다.
어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國)에 계실 때에 큰 성바지의 아들이 출가를 하였는데, 시장 거리의 쓰레기 속에서 헌 옷을 주워서 가사를 만들어 가졌다.
이때에 바사닉왕(波斯匿王)의 부인이 이를 보고 가엾은 생각이 들어 값진 옷을 꺼내서 찢고 더러운 것을 묻혀서 밖에 버리니, 비구들을 위해서였으나 비구들은 걱정이 되어서 감히 가지지 못했다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“비구를 위한 것이면 가져도 좋다.”
그때에 어떤 비구가 큰 성바지의 아들로서 출가를 하였는데, 저잣거리의 뒷간에 있는 쓰레기 속에서 헌 옷을 주워 가사를 만들어 입었다.
이때에 성안에 있는 장자들이 이를 보고 가엾은 생각이 들어 좋은 옷을 많이 길거리나 뒷간에 버려두고, 비구들을 위해 사람을 시켜 다른 사람은 가지지 못하게 지켰다.
이때에 비구들은 앞만 똑바로 보면서 마을로 들어가니 옷을 지키는 사람들이 말하되 ‘스님, 왜 옆을 보시지 않습니까?’ 하였다. 비구들이 그 옷을 보았으나 걱정이 되어 감히 가지지 못했다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“비구를 위한 것이면 가져도 좋다.”
그때에 어떤 비구가 해자[塹] 속에서 죽은 사람의 옷을 얻었는데, 걱정이 되어 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“네가 무슨 마음으로 가졌느냐?”
“쓰레기라고 생각하고 가졌을 뿐이요, 훔치려는 마음으로 가지지 않았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“범하지 않는다. 지금부터는 해자 속에서 죽은 사람의 옷을 가지지 말라.”
그때에 어떤 거사가 옷을 빨아서 담 벽에 널었는데 누더기 입는 비구가 보고 그것이 쓰레기 옷이라 여기고 가져갔다. 이때에 거사들이 보고 말하되 ‘가져가지 마시오. 내 옷입니다’ 하니, 비구가 말하되 ‘나는 그것이 쓰레기라 여기고 가졌을 뿐이오’ 하고 버리고 갔다. 그 비구는 걱정이 되어 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“너는 무슨 마음으로 옷을 가졌느냐?”
“쓰레기 옷이라 생각하였을 뿐이고, 훔치려는 마음으로 가진 것이 아닙니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“범하지 않는다. 지금부터는 정원에서나 울타리 위에서나 해자 속에서 쓰레기 옷을 줍지 말라.”
그때에 어떤 비구가 높은 관원이 재판하는 관청 가까이에 죽은 사람의 옷이 있는 것을 보고 그 옷을 가져갔다.
그때에 관원이 전타라(施陀羅)에게 명령하되 ‘죽은 사람의 시체를 갖다 버려라’ 하니, 전타라가 대답하되 ‘왜 옷을 가져간 사람에게 시체를 치우라 하시지 않습니까?’ 하였다. 관원이 묻되 ‘누가 옷을 가져갔느냐?’ 하니 ‘사문 석자가 가져갔습니다’ 하였다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 판결하는 관청 근처에서 죽은 사람의 옷을 가지지 말라.”
그때에 어떤 비구가 길을 가다가 무덤 가까이에서 아직 파괴되지 않은 시체에 옷이 있는 것을 보고 곧 가져갔는데, 죽었던 사람이 일어나서 말하되 ‘스님, 내 옷을 가져가지 마시오’ 하니, 비구가 말하되 ‘너는 죽은 사람인데 옷이 어디 있었느냐?’ 하고, 그대로 옷을 가지고 갔다. 죽었던 사람은 비구의 뒤를 따라 기원(祗洹) 동산 절의 문 앞에까지 와서 털썩 주저앉았다. 다른 비구들이 이를 보고 그 비구에게 묻되 ‘저 사람 무엇이라 하는가?’ 하니, 그 비구가 대답하되 ‘이는 죽은 사람인데, 그의 옷을 내가 가져왔기 때문이오’ 하였다.
비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“아직 파괴되지 않은 시체의 옷을 가지지 말라.”
그때에 어떤 소먹이는 사람이 머리에 옷을 얹고 낮잠을 잤는데, 어떤 누더기를 입는 비구가 보고 죽은 사람이라 생각하였다. 그리고 그는 생각하되 ‘부처님께서 비구들에게 아직 파괴되지 않은 시체의 옷을 가지지 말라 하셨다’ 하고, 곁에 있는 죽은 사람의 팔뚝 뼈를 들어 이 소먹이는 사람의 머리를 때려서 깨뜨렸다. 그 사람이 벌떡 일어나서 말하되 ‘스님, 왜 때리시오?’ 하니, 비구가 대답하되 ‘나는 아까 그대가 죽었다고 생각하였소’ 하였다. 소먹이는 사람이 말하되 ‘그대는 내가 죽었는지 살았는지도 분별치 못하는가?’ 하고, 그 비구를 때려죽이려고 했다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“시체가 아직 파괴되지 않았거든 때려서 깨뜨리지 말라.”
그때에 여섯 무리 비구들이 옷 아닌 것으로 만든 발우 주머니와 신 주머니와 바늘통을 갖기도 하고, 비단 문채가 있는 침구인 요ㆍ담요ㆍ베개ㆍ구루(氍氀)ㆍ수달피 가죽을 가졌다. 비구들이 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“옷 아닌 것으로 발우 주머니와 바늘통을 가지지 말고, 비단 문채가 있는 침구인 요ㆍ담요ㆍ베개ㆍ구루ㆍ수달피 가죽을 가지지 말라.”
그때에 비구들이 무덤 사이에서 비단 문채가 있는 침구인 요ㆍ담요ㆍ베개 등을 얻었는데, 비구들이 걱정이 되어 감히 갖지 못하고 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“갖다가 사용해도 좋다.”
그때에 어떤 비구가 무덤 사이에서 이리연타(伊梨延陀)ㆍ모라(耄羅)ㆍ모모라(耄耄羅)ㆍ구루(氍氀)를 얻었는데 걱정이 되어 감히 가지지 못하고 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다. 그러나 가죽은 버리고 열 가지 옷에서 어느 한 가지 옷으로 만들어서 가져라.”
그때에 어떤 비구가 무덤 사이에서 노끈 평상과 나무 평상과 혼자 앉는 평상을 얻었는데 걱정이 되어 감히 가지지 못하고 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다. 그러나 두 가지 노끈은 제외하니, 가죽 끈과 머리칼 끈이다. 나머지는 가져라.”
그때에 비구들이 무덤 사이에서 수레와 일산과 손으로 끄는 수레를 얻었는데 걱정이 되어 감히 가지지 못하고 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 ‘가져도 좋다’ 하셨다.
또 비구들이 무덤 사이에서 물병ㆍ주전자ㆍ주장자ㆍ부채 따위를 얻었으나 걱정이 되어 감히 가지지 못하고 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 ‘가져도 좋다’ 하셨다.
또 비구들이 무덤 사이에서 가마ㆍ갈고리ㆍ낫 따위를 얻었으나 걱정이 되어 가지지 못하고 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 ‘가져도 좋다’ 하셨다.
또 비구들이 무덤 사이에서 돈을 얻어 가지고 와서 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 ‘가지지 말라’ 하셨다.
그 비구가 구리[銅]가 필요해서 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 ‘두드려서 돈의 형상을 파괴시킨 뒤에 가져라’ 하셨다.
또 어떤 비구가 소가 씹은 옷[于嚙衣]을 얻고 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 ‘갖다 써도 좋다’ 하셨다.
어떤 비구가 쥐가 쏠은 옷[鼠嚙衣]을 얻고 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가져도 좋다. 쓰레기 옷에 열 가지가 있으니, 소가 씹은 옷ㆍ쥐가 쏠은 옷ㆍ태운 옷ㆍ월경이 묻은 옷ㆍ산부(産婦)의 옷ㆍ사당에 버린 옷ㆍ새가 물어가거나 바람에 날려 주인이 없는 옷ㆍ무덤 아이의 옷ㆍ소원으로 입기를 바라는 옷이니라. 이것이 열 가지의 쓰레기 옷이니라.”
그때에 구사라국의 바사닉왕(波斯匿王)과 마갈국의 아사세왕(阿闍世王) 사이에 싸움이 나서 많은 사람이 죽었다. 이때에 비구들이 거기에 가서 죽은 사람의 옷을 가지려 하여 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“가도 좋다. 그런데 거기에 사람이 있거든 말을 하고 가지고, 사람이 없거든 그대로 가져라.”
그때에 아사세왕이 비사리의 왕족들과 자주 싸워 죽은 사람이 많았다. 이때에 비구들이 거기에 가서 죽은 시체의 옷을 가지려 하여 부처님께 말씀드리니, ‘가서 말한 뒤에 가져라. 만일 사람이 없거든 그대로 가져라’ 하셨다.
그때에 여러 거사들이 무덤 사이에 옷을 벗어 두고 죽은 사람을 묻는 일을 하였는데 누더기를 입는 비구들이 보고 ‘쓰레기 옷이리라’ 생각하여 가지고 갔다. 이때에 거사들이 보고 말하되 ‘그것은 우리들의 옷입니다. 가져가지 마시오’ 하니, 비구가 대답하되 ‘나는 그것을 쓰레기 옷이라 생각하였소’ 하고, 곧 버리고 갔다. 그 비구는 속으로 걱정이 되어 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“너는 무슨 마음으로 가졌느냐?”
“쓰레기 옷이라 생각하고 가졌을 뿐이요, 훔치려는 마음이 아니었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“범하지 않는다. 앞으로는 많이 쌓여 있는 옷을 가지지 말라.”
그때에 여러 거사들이 무덤 사이에 죽은 사람을 태우니, 누더기를 입는 비구가 연기가 나는 것을 보고 다른 비구에게 ‘같이 가서 쓰레기 옷을 가져오자’ 하였다. 그가 ‘좋다’ 하고 같이 가서 잠자코 한쪽에 섰으니, 거사가 보고 한 비구에게 값진 옷을 주었다. 다른 비구가 말하되 ‘이리 가져오시오. 그대의 옷을 나와 나누어 가집시다’ 하니, 이 비구가 말하되 ‘왜 나누겠소? 거사가 나에게 주었소’ 하여, 두 사람이 같이 다투었다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“다시 거사에게 가서 이 옷을 누구에게 주었는가를 물어 거사가 누구에게 주었다 하거든 그 말대로 그가 가져라. 만일 그가 말하되 ‘모르겠소’ 하거나 ‘두 사람에게 주었소’ 하거든 두 몫으로 나누어 가져라.”
그때에 어떤 비구들이 무덤 사이로 쓰레기 옷을 가지러 갔다가 멀리에 쓰레기 옷이 있는 것을 보고 한 비구가 달려가서 차지하고 말하되 ‘이는 내 옷이다’ 하였는데, 둘째 비구도 달려와서 잡았다. 두 사람이 서로 다투면서 말하되 ‘이는 내 옷이다’ 하였다.
비구들이 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“쓰레기 옷은 주인이 없다. 먼저 가진 이의 것이다.”
그때에 두 비구가 같이 무덤 사이에 갔다가 멀리에 쓰레기 옷이 있는 것을 보고 말하되 ‘이는 내 옷이다’ 하면서 다투었다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“쓰레기 옷은 주인이 없다. 같이 잡은 대로 두 몫으로 나누어 가져라.”
그때에 여러 거사들이 죽은 사람을 실어다가 무덤 사이에 두었는데, 누더기를 입는 비구가 보고 다른 비구에게 말하되 ‘우리들이 지금 저기에 가면 많은 옷을 얻을 수 있겠다’ 하니, 다른 비구가 말하되 ‘그대들이나 가시오. 나는 안 가겠소’ 하였다. 그 비구가 혼자 가서 쓰레기 옷을 많이 얻어 왔는데, 그것을 가지고 절로 와서 깨끗이 빨아 손질을 하였다. 그 비구는 가지 않은 비구를 보고 말하되 ‘그대는 무엇을 하느라고 나와 함께 옷을 가지러 가지 않았소? 나는 혼자 가서 많은 옷을 가져왔소’ 하니, 이 비구가 말하되 ‘이리로 가져오시오. 당신의 몫을 나와 나눕시다’ 하였다. 그러나 그 비구가 대답하되 ‘그대는 나와 같이 가지도 않았는데 왜 같이 나누겠소?’ 하여 두 사람이 같이 다투었다.
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“가서 가져온 이의 것이다.”
그때에 누더기를 입는 여러 비구들이 같이 약속을 하고 무덤 사이로 쓰레기 옷을 가지러 갔는데 한 비구가 값진 옷을 얻으니, 다른 비구가 말하되 ‘이리로 가져오시오. 그대의 것을 나눕시다’ 하였다. 그러나 그가 대답하되 ‘내가 이 옷을 얻었는데 왜 나누겠소?’ 하면서 같이 다투었다.
비구들이 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“먼저 약속한 대로 얻은 것이 많거나 적거나 모두 나누어라.”

어느 때 부처님께서 사위국에 계셨다.
그때에 거사들이 조부모와 부모가 죽어서 번기와 일산과 의복으로 조부모와 부모의 탑을 싸서 공양하였는데, 누더기를 입는 비구가 보고 벗겨가니 거사들이 보고 모두 비난하였다.
“사문 석자가 부끄러움도 없이 남의 물건을 훔치면서도 내가 바른 법을 안다고 자칭하지만, 지금 보기에는 어찌 바른 법이 있겠는가? 우리들이 조부모와 부모를 위해 탑을 세우고 공양했거늘, 그들이 어찌하여 제멋대로 벗겨 가는가? 마치 사문 석자를 위해서 탑을 싸서 공양한 것 같구나. 그러나 우리들은 진실로 조부모와 부모를 위해서 번기와 일산으로 탑을 덮어서 공양한 것이다.”
비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“이러한 물건을 가지지 말라.”
바람에 불어 딴 곳에 가 있거나 새들이 물어다가 딴 곳에 버려진 것을 비구들이 보고 걱정이 되어 감히 가지지 못했다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“바람에 날려갔거나 새들이 물어다 버린 것은 가져도 좋다.”
비구들이 탑에 장엄하고 공양한 옷을 보고 비구들이 가져갔다. 가져가고는 걱정이 되어 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“너는 무슨 마음으로 가져갔느냐?”
“쓰레기 옷이라는 생각으로 가져갔을 뿐이요, 훔치려는 마음이 아니었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“범하지 않는다. 지금부터는 탑에 장엄하고 공양한 옷을 가지지 말라.”

어느 때 부처님께서 왕사성에 계셨다.
그때에 비사리국(毘舍離國)에 암바라바리(菴婆羅婆利)라는 음녀가 있어 얼굴이 단정하였는데, 같이 자고자 하는 이는 황금 50냥을 주어야 하고 낮에도 그러했다.
그때에 비사리에는 이 음녀 때문에 사방에서 사람이 비사리로 모여드니, 국법으로써 잘 보이게 하였다. 이때에 왕사성의 대신들이 들으니, 비사리성에 음녀가 있는데 이름은 암바라바리요 얼굴이 매우 예쁘며, 같이 자려는 이가 있으면 황금 50냥을 내고 낮에도 그렇게 하며, 비사리성은 이 음녀 때문에 사방에서 사람이 비사리로 모여들어 구경거리가 좋다 하였다.
대신들은 병사왕(甁沙王)에게 가서 말씀드렸다.
“대왕님께서는 아십시오. 비사리국에 암바라바리라는 음녀가 있는데 얼굴이 매우 단정하여 같이 자려는 이는 황금 50냥을 주어야 하고, 낮에도 그렇다 합니다. 그리고 이 음녀 때문에 사방에서 비사리로 모여들어 구경거리가 매우 좋다 합니다.”
왕이 대신들에게 말했다.
“그대들은 왜 여기에도 음녀를 두지 않는가?”
그때에 왕사성에 바라발제(婆羅跋提)라는 처녀가 있었는데, 단정하기가 견줄 사람이 없어 암바라바리보다 나았다. 대신들이 이 음녀를 앉혀 놓고 같이 자려는 이는 황금 백 냥을 주게 하고, 낮에도 그렇게 하였다. 이때에 왕사성은 이 음녀 때문에 사방에서 사람이 왕사성으로 모여들어 구경거리가 매우 좋았다.
그때에 병사왕의 아들, 무외(無畏)가 이 음녀와 같이 잤는데 태기가 있었다. 음녀는 문지기에게 말하되 ‘나를 만나려 하는 이가 있거든, 내가 병이 났다 하라’ 하고 뒤에 달이 차서 얼굴이 단정한 아들 하나를 낳았다.
그때에 음녀는 아이를 싸서 종에게 주어 길거리에 갖다 버리게 하니, 종은 분부대로 아이를 안아다 버리고 왔다. 이때 무외 왕자가 이른 아침에 수레를 타고 부왕을 뵈러 가기 위해 사람을 시켜 길을 치웠는데, 왕자가 가다 멀리 길가에 흰 물건이 있는 것이 보이기에 곁의 사람에게 물었다.
“저기 보이는 흰 물건이 무엇이냐?”
“갓난아기입니다.”
“죽었느냐? 살았느냐?”
“아직 살았습니다.”
왕자가 곁의 사람에게 안고 가자고 분부했다. 이때에 무외 왕자는 아들이 없었으므로 집으로 안고 가서 유모에게 맡겨 기르라 했으니, 살리기 위해서였다. 그리하여 그 아기를 기바(耆婆) 동자라 이름하였으니, 왕자가 주워왔기 때문에 동자라 하였다. 그 뒤에 점점 자라니, 왕자는 그를 매우 사랑하였다.
어느 때 왕자가 기바 동자를 불러다가 말했다.
“네가 오래도록 왕궁에 살고자 하면 재주가 없이는 공연히 국록을 먹을 수 없다. 너는 무엇인가 기술을 배워라.”
“그리하겠습니다.”
그리고 기바 동자는 생각하되 ‘무슨 기술을 배워야 이 세상에서 큰 부자가 되고, 일도 적을까?’ 하다가 다시 생각하되 ‘의술을 배우면 이 세상에 큰 부자가 되고, 일도 적겠다’ 하였다. 그리고 다시 생각하되 ‘누가 나에게 의술을 가르치겠는가?’ 하였는데 그가 들으니, 득차시라국(得叉尸羅國)에 의사가 있는데 성은 아제리(阿提梨)요, 이름은 빈가라(賓迦羅)라 하여 의술이 능통하므로 능히 자기를 가르치리라 하였다.
그때에 기바 동자는 그 나라에 가서 빈가라를 찾아가 말씀드렸다.
“제가 스승에게 의술을 배우고자 하오니, 가르쳐 주십시오.”
그가 대답했다.
“좋다.”
그때에 기바 동자가 그에게 의술을 배우기 시작한 지 7년 만에 생각하되 ‘내가 지금 의술을 배우는데 언제 끝이 날까?’ 하고, 곧 스승에게 가서 말씀드렸다.
“제가 의술을 배웠는데 언제 끝이 나겠습니까?”
그때에 스승이 광주리 하나와 땅 파는 기구를 주면서 말했다.
“네가 득차시라국의 사방 한 유순(由旬) 안을 다니면서 온갖 풀을 조사하되, 약 아닌 것이 있거든 가져오너라.”
기바 동자가 스승의 말대로 득차시라국의 사방 한 유순 안을 다니면서 약 아닌 풀을 찾았으나 두루 찾아도 약 아닌 것은 없고, 보이는 초목과 온갖 것도 잘 분별하면 쓰이는 것이 약 아닌 것이 없음을 알았다. 그는 헛되이 돌아와서 스승에게 말씀드렸다.
“스승님, 아십시오. 제가 득차시라국에서 약 아닌 풀을 사방 한 유순 안에서 찾았는데 두루 찾아도 끝내 약 아닌 것을 볼 수 없었고, 보이는 초목도 잘 분별하여 쓰이는 곳을 알았습니다.”
스승이 기바에게 대답했다.
“너는 떠나도 좋다. 의술이 이루어졌다. 내가 남섬부주에서 제일이었는데 내가 죽은 뒤에는 네가 있으리라.”
그때에 기바가 생각하되 ‘누구를 먼저 고칠까? 이 나라는 작고 또 변두리에 있으니, 차라리 본국으로 돌아가서 의술을 시작하리라’ 하였다.
그는 바가타성(婆伽陀城)으로 돌아왔다. 바가타성에는 큰 장자가 있었는데, 그의 부인이 12년 동안 항상 머리를 앓아 뭇 의원들이 고치려 해도 낫지 않는다는 말을 들었다. 기바는 이 말을 듣고 그 집에 가서 문지기에게 말했다.
“그대의 장자에게 어떤 의원이 문 밖에 왔다고 말씀드리시오.”
문지기가 들어가서 문 밖에 의원이 왔다고 말씀드리니, 장자의 부인이 묻되 ‘의원의 모습이 어떠하더냐?’ 하였다. 문지기가 대답하되 ‘나이가 젊은 사람이었습니다’ 하니, 그가 생각하되 ‘늙은 의원들이 고쳐도 낫지 않았거늘 하물며 젊은이가 하겠는가?’ 하고, 문지기에게 말했다.
“나는 의원이 필요치 않다.”
문지기가 나와서 말하되 “내 그대를 위해 장자에게 말씀드렸더니, 그의 부인이 말하기를 의원이 필요치 않다 하였소” 하였다.
기바가 다시 말하되 “그대는 다시 장자 부인에게 가서 ‘내가 치료하게만 하시오. 그리하여 병을 고치면 마음대로 나에게 값을 주시오’라고 하라” 하였다. 문지기가 다시 들어가서 알리기를 “의원이 이러이러하게 말하되 ‘나에게 치료를 맡기기만 하시오. 그리하여 병이 낫거든 마음대로 값을 주어도 좋다’ 하였습니다”고 하니, 장자의 부인이 생각하되 ‘그렇다면 해로울 것이 없다’ 하고, 문지기에게 불러들이라 하였다.
그때에 기바가 장자의 부인에게 가서 물었다.
“어떻게 아프십니까?”
“이러이러하게 아픕니다.”
“병이 나신 지 얼마나 되었습니까?”
“이러이러한 시간이 지났소.”
기바가 다시 말하되 ‘내가 그대의 병을 고치겠습니다’ 하였다.
그가 곧 좋은 약을 내어서 소락으로 끓여서 그것을 장자 부인의 코에 넣었더니, 병자의 입에서 소락과 콧물이 섞여 나왔다.
그때에 병자는 얼른 그릇에 다 받아서 소락을 모으고 콧물은 버리니, 기바 동자가 이를 보고 걱정하되, ‘이렇게 적고 부정한 소락도 아끼거니 어찌 나에게 보수를 주겠는가?’ 하였다.
병자가 이를 보고 기바에게 물었다.
“그대는 무엇인가를 걱정하는군요.”
“그렇소.”
“왜 걱정을 하시나요?”
“내가 생각하기에 ‘이렇게 적고 부정한 소락까지도 아까워하거늘, 하물며 나에게 보수를 주겠는가’ 하였소. 그러므로 걱정하였소.”
장자의 부인이 말하였다.
“살림을 하는 것은 쉽지 않은 일이니, 버리면 무슨 이익이 있겠소? 등불을 켜도 좋을 것이기에 모으는 것이니, 그대는 병만 고치시오. 왜 그런 걱정을 하시오?”
기바가 그대로 치료하여 뒤에 병이 나았다.
그때에 장자의 부인이 황금 40만 냥과 노비와 거마를 주니, 기바는 이런 물건을 받아가지고 왕사성으로 돌아와서 무외 왕자의 문 앞에 와서 문지기에게 말했다.
“그대는 왕에게 가서 기바가 문 앞에 왔다고 아뢰어라.”
문지기가 들어가서 말씀드리니, 왕은 곧 문지기에게 불러들이라 하였다. 기바가 들어가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 앞의 사실을 모두 무외 왕자에게 알린 뒤에 다시 말했다.
“지금 얻은 물건을 모두 왕자께 바치겠습니다.”
왕자가 말했다.
“그만두라. 그것이 그대로 공양이다. 너나 써라.”
이것이 기바 동자가 가장 최초로 병을 고친 일이었다.

023_0397_a_01L四分律 卷第三十九 三分之三 夫姚秦罽賓三藏佛陁耶舍共竺佛念等 譯皮革揵度之餘爾時，大迦旃延在阿槃提國，在拘留歡喜山曲中住，與億耳優婆塞使人俱。時，億耳心自念言：如我聞佛所說，若我在家，與妻子俱，不得修淸淨行，寧可除鬚髮，捨家爲道。卽往大迦旃延所，作如是言：‘如我聞佛所說，若、我在家，與妻子俱，不得修淸淨行。願大德，度我出家，受大戒。’迦旃延言：‘出家事難，沙門不易。汝但在家，護持佛戒，常以時節，修行佛教。’爾時，億耳如是再三白迦旃延，時，大迦旃延見億耳慇懃至三，便聽出家。受戒難得，三年乃受大戒。何以故？以不滿十僧故。億耳受戒未久，便得阿羅漢道，自記得道，亦如上說。爾時，億耳聞佛功德，相好端正，諸根寂靜，得上調伏，猶如象王，又如澄淵。聞之歡喜，便欲見佛。詣迦旃延所，白言：‘我聞佛功德如是，今欲往見如來無所著等正覺。’迦旃延言：‘佛功德如汝所說。’迦旃延言：‘汝持知石我名詣佛所頭面禮足問訊起居少病安樂不持五，事往白佛，阿濕婆阿槃提國。少比丘？受大戒難三年。中乃得受，戒何以，故以不滿，十僧故從今已去願世尊少開方便聽阿濕婆阿槃提國得受大戒阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石一重。革屣不得經久願世尊聽著，重革屣阿濕婆阿槃提國。世人好浴願世尊，聽比丘數、數洗、浴如餘、方多好臥，具伊梨延陁耄羅耄耄羅氍氀，如是阿、濕婆阿、槃提，國以皮，爲臥具羖羊皮。白羊皮鹿，皮願世，尊聽得畜皮，臥具或有。比丘往？異方後住處。得衣便，不肯受何以。’故，恐犯尼薩耆願世尊聽開，少方便時，億耳比丘，聞大迦旃，延語默然。受持卽從坐起頭面禮足遶已而去，億，耳聞世尊在王，舍城耆闍，崛山住時億，耳持三衣。鉢往到佛所：‘頭面禮足已？卻住一面佛卽慰？’勞言住：‘止安樂不不以飮食爲苦。’耶白佛言：‘住止安樂不以。’飮食爲苦佛勅阿難，與客比丘敷座爾時阿難自知常法世尊欲與客比丘知石共，宿便使阿，難敷座時阿，難聞佛語，已還佛屋，內對佛座，敷座敷座：‘已還頭面禮足卻住一面白世尊言已爲客比丘敷，座竟宜知。是時爾時世尊，卽起還屋。就座，而坐億耳亦入，佛屋對佛：‘而坐爾時。’世尊靜坐須臾，告億耳，言汝可說法，億耳聞佛，教已在佛，前說十六句義不增。不減，音聲淸好章：句次！第了了可解爾時世尊作，是念善哉，比丘十六，句義不增不減不壞。經法音聲：‘淸好章句？’次第：‘了了可解，佛問億耳，本何所作。答言久？見欲過難得受。戒乃經三：年何以故，以不滿十僧故億耳念，言今正是：時和尚迦旃延所遣五事卽，白佛言和尚迦旃延，稽首世尊。足下問訊，世尊起居。’康强，少病安樂。白，此五事如前所，說佛時，默然聽許，時世尊明日淸旦以，此事集比，丘僧爲諸，比丘隨順，說法無數，方便稱讚，頭陁威儀齊：‘整少欲知足樂處空閑告諸比，丘言聽阿。濕婆阿槃提國。持律五，人得受大戒若有餘方亦聽餘方者東方有國名白木，調國已外。便聽南方，有塔名靜善塔已外便，聽西方有。國山名一，師梨，仙人種山，方外便聽北方有國名柱，方外便聽如是諸方外聽持律五人得，受大戒聽阿濕婆阿槃提國著，重革屣聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具聽諸比丘得衣入手數滿十日若過應捨捨已懺悔爾時，比丘得皮補革。屣去，佛不遠便摘壞：恐犯：‘重革屣事爾時世尊？’知而故問比丘汝何故摘壞革屣耶答言恐。’犯，重革屣事佛言革。屣若：‘穿壞聽。重時諸，比丘得未，治皮佛，言聽鞣治若自。’鞣若。使人：‘鞣鞣皮。’竟裁作。一重：‘革屣須。’刀佛，言聽，畜刀須裁。板佛：‘言聽。’畜板。須筋：‘若毛。’若皮縷，‘等佛言聽。’畜，須剗佛言、聽、畜、若刀、鈍聽，畜磨石時，諸比丘。刀錐：‘筋毛皮縷。剗逬散在地，無安處佛，言聽作囊盛若。織竹作籠若樹皮籠聽以毛囊裹外十種衣中聽趣用一一衣作囊時諸比丘用皮作，佛言不聽，以皮。作時：‘諸比丘著新衣革屣上坐污衣佛言不應著新衣，革屣上坐。比丘亦不應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。’時，諸比丘持革屣在前便睡，狗銜去。佛言：‘不應持革屣在前，而睡。應以草覆，若兩底相合，置尼師壇下。’爾時，比丘持革屣置邊而睡，轉反墮革屣上，有畏愼心，恐犯眠皮上。佛言：‘不犯。’時，比丘持革屣，置鉢中行。餘比丘見，甚惡之。佛言：‘不應以革屣，置鉢中。應淸淨持鉢。’時，比丘一手捉革屣、鉢。餘比丘見，惡之。佛言：‘不聽一手捉革屣、鉢，應一手捉鉢，一手捉革屣。’時，諸比丘渡泥水，不得褰衣，衣墮泥水中。佛言：‘聽指鉤革屣，鉢置掌中，一手褰衣。’時，諸比丘拘薩羅國人閒遊行，到無比丘住處村，宿陶師舍。時，泥作邊有皮，比丘在上眠。淸旦見，畏犯皮上眠。佛言：‘不犯。’時，六群比丘畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野猫、皮、迦羅皮、野狐皮。諸比丘白佛，佛言：‘一切大皮不得畜。’時，六群比丘坐高大牀上，若獨坐繩牀、木牀、象牙牀、敷馬皮，敷象皮，錦褥、雜色臥具，氍氀，若獺毛，用貯褥。諸比丘白佛，佛言：‘不應高大牀上坐乃至獺毛貯褥時諸比丘到白。衣舍爲比：‘丘敷好高大牀請比丘。’坐諸比丘：‘言佛不聽我等坐？’高大牀諸白，衣言：‘我等更何，處得牀諸比丘，白佛。’佛，言聽除寶牀餘者，在白衣舍應坐、時諸比。丘至白衣舍爲比丘。敷皮：牀獨坐牀諸比丘畏，愼不敢坐念言佛不。聽我等皮：‘上坐除阿濕婆阿？’槃提國諸白，衣言：‘我等更何處得牀。’諸，比丘白佛佛言聽，在白衣舍內、坐時。諸比丘至白衣舍爲。敷長繩牀木牀諸比丘畏愼。不敢坐佛：‘不聽我等與上座同牀坐？’諸白衣言我，等更：‘何處得人人別。’牀，諸比丘白佛佛言，聽白衣舍得坐。時諸比丘至白衣舍：白衣爲敷皮囊比丘。有畏愼心：‘念言佛不聽我等坐？’皮上諸白衣，言我：‘等更何處得別坐。’諸比，丘白佛佛言聽在白衣，舍得坐爾。時跋，難陁，釋子有放，牛人爲作。檀，越淸旦著衣至檀。越舍敷座而坐時牧牛，兒來坐聽，法跋難陁，釋子善爲。說法種：‘種方便勸進檀越令大歡喜卽問言大德何所須王、欲跋。’難陁：‘言可止無。’所須便爲：‘得。供養。已。復言願，說所須跋。’難陁：‘言止，不須，語若。’我說俱不，與我答言大德。但說當與：‘去前不遠。’見一：‘雜色。犢子跋難。’陁言我須，此皮答言小待。須我殺之彼卽，殺之剝，皮與。跋，難陁跋難，陁得皮已從，坐起持去。時牛母大，吼喚：‘逐跋難陁，至祇桓門諸？’比丘：‘見問言此牛，何故吼喚逐汝。’後答言此是，其子：‘皮我持來故，爾耳諸比丘。’白佛佛言不，應乞生皮若乞如。法治：‘諸。’比，丘畏愼不敢帶浮囊，渡水，佛言聽時諸。比丘。捉牛：‘尾渡。水渡已方，見是牸牛畏愼，佛言。’無，犯自今已去不應捉牸，牛尾。渡水：‘時。’諸，比丘不敢坐，皮牀上渡水佛言聽時諸比丘畏愼不敢乘皮船渡水佛言聽在皮船上若坐若臥隨意時。諸比：‘丘，皮作刀，囊不以物，裹刀生壞，佛言。’聽，若以毳若以劫貝。若以：‘大皮裹刀時比丘。’畜，兩重革屣佛言不得畜兩。重革：‘屣時諸比丘畜迦那富。’羅革，屣佛言不聽畜迦那富羅革屣爾時比丘與白衣拘薩羅國道路共行。爲，木刺刺腳血大出甚，患之不。能，行時白衣，卽以所，著革屣與比丘時比。丘畏：‘愼不敢取恐，犯迦。’那，富羅革屣佛言有如是。因緣：‘聽受時六群比丘。’畜旋角革屣佛言不。應畜：‘旋角革。’屣諸比丘畜鹿角革屣。佛言：‘不應畜。’諸比丘畜阿羅梨革，屣佛言不。應畜：‘六群比。’丘以雜色皮作革，屣帶佛言。不應：‘畜六群。’比丘持絹布作革屣帶佛言不。應畜：‘六群比。’丘畜富羅跋陁羅革屣佛。言不：‘應畜六。’群比丘著眞誓梨革屣。佛言：‘不應畜。’六群比丘著編邊革屣。佛言：‘不應畜。’六群比丘著多帶革屣。佛言：‘不應畜。’六群比丘著捲形革屣，佛言不、應畜、六群、比丘、著大皮、革屣師、子皮虎。皮豹：‘皮獺皮野猫。’皮雜色皮野狐皮佛言一，切不得畜，六群比。丘用：‘大皮緣革，屣或用。’作，帶或用縫佛言不得用。緣及：‘帶縫時。’六群比丘著靑色革屣，佛言不應畜。六群：‘比丘以靑緣革屣，或用作帶。’縫佛言不應以靑緣。革屣：‘及作帶。’縫六群比丘著黃革屣佛言不應畜六群比丘著黃緣革屣，若作帶，若縫。佛言：‘不應用黃緣革屣，及帶縫。’六群比丘著赤革屣。佛言：‘不應著赤革屣，緣帶縫，亦如是。’六群比丘著白革屣。佛言：‘不應著白革屣，緣帶縫亦如是。’六群比丘著似孔雀毛革屣佛言不應畜。’六群比丘著錦色革屣。佛言：‘不應畜。’彼比丘得成錦色革屣。佛言：‘不應畜，若壞色者，聽畜。’六群比丘著毳䘢革屣。佛言：‘不應畜。’六群比丘著劫貝䘢革屣。佛言：‘不應畜。’六群比丘以弊帛䘢革屣。佛言：‘不應畜。’六群比丘以芒草、婆娑草、舍羅草、漢陁羅草䘢革屣。佛言：‘不應畜。六群比丘癡人，是我所遮，便更作餘事，自今已去，一切䘢革屣不應畜時比丘天雨泥污腳污座具，污身臥具。佛言：‘聽護身，護座具故，在僧伽藍內，著蒲革屣，洗足，旣著蒲革屣，洗足已，水入蒲革屣內，污腳，污座具，污身，污臥具。’佛言：‘聽以樹皮，若皮，縫著底。’爾時，舍衛國六群比丘著欽婆羅屐。佛言：‘不應畜。如是四種草屐，不得畜。’爾時，佛在王舍城。六群比丘剝多羅樹葉，作屐，樹便枯乾。諸居士見，皆共譏嫌：‘沙門釋子無有慚愧，斷絕生命，自言：我知正法。如是觀之，何有正法，云何乃取多羅樹葉，作屐，使樹枯乾？’比丘白佛，佛言：‘不應畜。’爾時，世尊在拘睒彌國。時，六群比丘著木屐，猶如馬行聲，亂諸坐禪者。諸比丘白佛，佛言：‘不應畜木屐。’時，諸比丘畏愼，不敢上大小便屐上，不敢著洗足屐。佛言：‘除可著行者，餘者應上。’爾時，世尊在婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘著金屐、銀屐。佛言：‘不應畜。’卽復著琉璃屐。佛言：‘不應畜。’復著寶屐。佛言：‘不應畜。’復著寶塡屐。佛言：‘不應畜。’佛言：‘如是癡人，是我所遮，輒更作餘事。自今已去，一切屐不得著。’爾時，世尊在毘舍離國。六群比丘著革屣，共佛經行。佛告諸比丘：‘外諸巧師受學弟子，亦有恭敬於師，此六群比丘癡人，著革屣與佛共經行。’佛言：‘自今已去，一切革屣不得畜。’時，六群比丘於和尚、和尚等、阿闍梨、阿闍梨等前，已在好經行處，和尚等在惡處，希悅已在高處和尚等在下處已在前和尚等在後與和尚等竝語與竝經行反抄衣纏頸，裹頭：‘通肩披衣、著革屣，諸比丘白、佛佛言不，應和尚和尚，等若阿闍，梨阿闍梨等，在惡經行。’處已，在好處乃至著革、屣一切、不得爾、時六群比丘、於和尚和，尚等阿，闍梨阿闍梨，等前通肩，披衣著革。屣若有所取，與不：‘露右肩。’不脫：‘革屣諸比，丘白佛佛言不應爾佛言自今已去聽在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脫，革屣有、所取與、時諸比、丘在白衣舍於和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前有所取與偏露右肩脫革屣時形露、諸比丘、白佛佛、言聽白衣舍，在和尚和，尚等阿闍，梨阿闍梨等前。’不露，右肩不脫革屣隨意有。所取與爾時比丘共餘。比丘在道行一：比丘從餘比丘，索水諸比。丘作是念佛不聽，著革，屣有所取與。彼比丘卽脫，革屣：‘取水於是失，革屣諸，比丘白佛佛言。’聽若，在道行著革屣隨意有。所取與爾：時有比丘暮從比丘索水彼作是念心一佛不聽，著革屣。有，所取與時彼住，處去水，遠畏毒虫，時彼比丘。脫革屣往取，水毒：‘虫嚙腳痛，苦不樂諸，比丘白佛，佛言若日，入後聽去。’水，遠若畏毒虫得著、革屣隨、意取與、時六群比，丘見和。尚和尚等阿，闍梨：‘阿闍。梨等不起，迎諸比丘白佛佛，言應，起若一坐食：若作餘食法不食若，病聽。作如是，語大德忍。我有因緣，故不起和。尚者從受，得戒和尚等者：多已十歲阿闍、梨者有五種、阿闍梨有出、家阿闍梨受、戒阿闍梨教。授阿闍梨受經，阿闍梨依止阿闍。梨出家阿闍梨，者所依得出家者是。受戒阿闍梨者，受戒時作羯磨者是教授阿闍梨者教授威儀者是，受經阿。闍梨者所從受，經處讀修妒路若說義乃至一四句偈依止阿闍，梨者乃至，依止住一宿阿。闍梨等者多已，五歲除，依止阿，闍梨若比，丘所住，房應。掃灑掃灑已，若故有塵，聽泥漿污。灑泥漿污灑、已若、故有塵、聽作，地敷若伊梨延陁耄羅。’耄，耄羅氍氀若十種衣隨所得敷之時諸比丘不洗足上地敷。佛言：‘聽在戶邊，安拭足物，若故不淨，應戶外安水器，洗足。’比丘洗足已，足未乾，便上地敷，地敷爛壞。佛言：‘足未乾不得上地敷。若有急事，應以足拭膝，若拭腨，若以手拭，若以弊物拭。’時，諸比丘爲和尚、和尚等、阿闍梨、阿闍梨等，有所取與，數數洗足疲勞諸比丘白佛佛言自今已去若爲和尚、和尚等、阿闍梨、阿闍梨等，有所取與，聽用銅盤，若案，若机，飮食所須之物盡持置上，一時授與。’時，有比丘足下惡腫，於天雨中，餘比丘扶往廁上，臥泥中，極患苦。諸比丘白佛，佛言：‘聽爲護身，護衣，護臥具故，僧伽藍內聽著一重革屣。’時，諸比丘在道行，爲和尚、和尚等、阿闍梨、阿闍梨等，有所取與，偏露右肩，脫革屣，疲極。諸比丘白佛，佛言：‘聽若在道行，爲和尚、和尚等、阿闍梨、阿闍梨等，有所取與，卽於頭上，若肩上取與。’爾時，佛在舍衛國。時，六群比丘著革屣，入聚落。時，諸居士見，皆共譏嫌：‘沙門釋子自言：我知正法。云何著革屣，入、聚落？’如今觀之有，何正：‘法如似國王，大臣諸。’比，丘白佛佛言不應著，革屣入聚落，時諸病。比丘有畏愼，心不：‘敢著革屣入聚落，諸比丘。’白，佛佛言聽病比，丘著革，屣入聚。落時六群，比丘：‘託病著革屣入聚落，餘比丘見？’語言：‘佛不。’言不得：‘著革屣入？’聚落：‘耶彼，言我病卽問言何所患苦答言長老佛不作如是？說若人言。’須臾閒不樂，是謂：‘病人耶我，等託病，諸比丘。’白佛，佛言不應託病著革屣入，聚落爾時長。老畢陵伽婆，蹉腳：‘跟破須鞔跟革。’屣諸，比丘白佛佛言聽著鞔跟，革屣爾時長老，畢陵。伽婆蹉在道，行眼：‘闇腳指蹴地壞足。’諸比，丘白佛佛言聽著鞔，足指革，屣爾時畢、陵伽、婆蹉、多知。識在道行大得大。麥小，麥斑：‘豆粳。’米諸比丘疑，不敢受白佛。佛言，聽受：‘諸比丘，受已不。’知置，何處白佛佛言聽若囊若，箱盛爾、時、長老，畢陵伽。婆蹉在道行，得酥：‘油蜜。石蜜，不敢受諸比。丘白，佛佛：‘言聽受受已不知。著何處白佛佛言聽若以鍵瓷小鉢次鉢大、受鍵，瓷者入。’小鉢小鉢者入次鉢、次鉢、者入大鉢諸比。丘不，知畜：‘鍵瓷小鉢次鉢。’當，淨施不白佛佛言聽不作淨施畜。時長，老畢：‘陵伽婆蹉老，羸不，堪步，涉白佛、佛言聽。’作步，挽車若輿若乘除女，人牸，牛馬爾。時畢，陵伽：‘婆蹉在道行。’得輦不，敢受，白佛：‘佛言聽受，得皮輦不敢受白佛，佛言。’聽取卻皮十，種衣中。隨以，一衣：‘裹之復得、織皮，輦不敢受，白佛。’佛言聽卻皮繩。髮繩，以餘：‘繩織。’應畜諸比丘須。輦轅，白佛：‘佛言。聽作諸比，丘須輦繩。白佛佛，言聽，畜若繩數，斷聽用皮作，若擔輦肩痛聽。’安，枕薦若患腳寄。痛聽作橙：安枕薦，時不知何人，應擔白佛，佛言聽。比丘若，僧伽藍。民若優婆塞若，沙彌若得車亦如是，若皮，車應。卻皮十種衣，中隨以、一衣、裹之應。’畜若得織皮車。除皮，繩髮：‘繩餘得畜，不知何人應，牽白佛佛，言聽若比。’丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌牽爾時長老畢陵伽，婆蹉得守僧伽藍、人佛言應、畜爾時六群比丘作皮牀皮獨坐牀諸比丘白佛，佛言：‘不應畜。’復作皮褥、皮枕、皮臥具、皮地敷，破地，生虫，屋內臭穢。諸比丘白佛，佛言：‘不應畜。’時，有婆羅門出家爲道，持伊師皮，作拭足物。置戶內。佛言：‘聽畜。’時，諸比丘汲水罐繩數斷。佛言：‘聽以皮作索，若罐破，聽以皮作。若繩斷，以皮作。繩，若戶繩數斷佛言聽以皮作若開戶若閉戶患手痛，聽以大皮裹之。若戶樞不轉，聽著皮，若上樞壞，聽以皮縺。若向亦如是。若繩牀、木牀腳壞，聽以皮縺。’時，有比丘腳痛。佛言：‘以大皮裹腳，令得患差，便卻。’若比丘覆屋繩斷，佛言：‘聽以皮作，若戶扂繩數斷，聽以筋，若毛作。’時，六群比丘畜皮鉢囊、革屣囊、鍼綖囊。諸比丘白佛，佛言：‘不應畜。’爾時，有木師出家比丘，畜皮囊，盛作器。白佛，佛言‘不應畜。木師出家比丘一切作器不應畜。’爾時，衆僧得木，作器。白佛，佛言：‘聽畜。’不知用何物盛。佛言：‘聽十種衣隨以一一衣作囊盛。’爾時，比丘酥油甁露。佛言：‘聽以濕皮覆，若虫嚙，應以泥泥。’爾時，比丘得花形皮油器，畏愼不敢，畜佛言聽畜。爾時：‘比丘。得角作，油器畏愼不敢畜佛言聽畜若下漏上漏若邊漏聽以皮纏覆爾時，世尊在王。‘舍城。’有，比丘木刺刺腳破，須軟革屣聽畜時世，尊與阿難俱行去。尸陁林塚閒不遠見：‘有貴價重革屣世？’尊知而：‘故問阿難汝。’何不：‘取此革屣阿難言。’恐畜，重革屣佛言，聽此糞掃物得畜爾時比丘在道行去塚不，遠見有木貫，死人皮厚。便剝取還：‘房作一重革？’屣房內臭。穢餘比丘問，房內：‘何以臭卽以。事答，諸比丘。白佛佛言不應畜人皮若。畜偸，蘭遮及。’餘不，淨可惡皮不應畜若，畜突吉。羅爾時，有比丘從，寒雪國來。腳凍壞詣佛所頭面禮足卻坐一面佛知而故問比丘汝何故腳破白佛言寒雪處？’來故凍：‘壞佛問比丘。’彼國：‘法何。所著比，丘言著。富羅菴鞮佛言聽、著若須靺聽，作靺聽從非。親里居，士居士。’婦，乞作不得作餘用若。餘用：‘如法治。’時，六群比。丘皮：‘作腰帶。’佛言不應畜皮作禪帶佛言不應畜比丘畜皮、布器佛。’言不應畜比丘畜。皮帽：‘佛言不。’應畜比丘作皮緊，殊炭，佛言不。應畜：比丘不拂拭革屣污腳污臥具佛言不，應不拂拭，革屣時比丘。洗足：‘已未。’乾便，著革屣革屣濕爛壞。佛言不應，爾時比丘。不數：‘浣拭腳。’物諸，比丘，見污穢不喜佛言聽浣彼浣已不捩不曬虫生佛言應浣捩曬燥皮革揵度竟衣揵度爾時世尊在波羅，柰國鹿野，苑中時五，比丘往世：‘尊所頭面禮足卻？’住一：‘面五人白佛我等當持：何等衣、佛言聽、持糞掃衣、及十種、衣拘舍、衣劫貝、衣欽、跋羅衣芻、摩衣叉摩、衣舍兔衣麻。衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅鉢。’尼衣，如是十種衣應。染作：‘袈裟。’色持，爾時比丘得。塚閒：‘衣佛。’言聽，畜爾時比丘，得願衣佛，言聽畜爾時比，丘在道行去塚不遠見貴價糞掃衣畏愼不敢取佛言聽取爾，時世尊在舍衛國時，有大姓子，出家於市中。巷，陌糞掃中拾弊故，衣作僧伽梨畜時波斯匿王夫人見慈念得希心生，取大價衣。破之以不淨塗棄。之於外爲，比丘：‘故比丘畏愼，不敢。’取比，丘白佛佛言若爲，比丘者應取爾時，有比丘，大姓出家，於市中巷陌。廁，上糞掃中拾，弊故衣作，僧伽梨畜時舍衛長，者見心，生慈愍以多好衣棄，置巷陌若。廁，上爲比丘故使人守，護不令，人取時有諸比：‘丘直，視而行入村時守？’護，衣人語，言大德何不。左右顧視也，時比：‘丘見畏愼，不敢。’取諸，比丘白佛佛言若爲，比丘。聽取，爾時比：‘丘塹中得死人衣畏愼白佛佛問言汝用何。’心取：‘答言。以糞掃衣，取不以盜心取佛言不。’犯自，今已去不應取，坑塹中死。人，衣爾時有居士，浣衣已曬置，壁上。時，納衣諸，比丘：‘見謂。是糞掃。’衣便取：‘時居士見語言莫取是。’我衣比丘言。我謂是糞掃，衣故，取耳：‘便放之而去？’彼比：‘丘畏愼白，佛佛言汝以。’何心：‘取答。言糞掃衣取不以盜心取，佛言無，犯自今已去。’不，應取在園上若籬上塹中，糞掃衣時，有比丘於大官斷事處前有死人衣比丘取此人衣。時，大官勅旃陁羅：‘取死人棄之。’旃陁羅言：‘何不使取衣者，棄之？’大官問言：‘何人取衣？’答言：‘是沙門釋子取。’諸比丘白佛，佛言：‘不應在斷事處，取死人衣。’爾時，比丘在道行，去塚不遠，見未壞死人有衣，卽取而去。死人卽起語言：‘大德，莫持我衣去。’比丘言：‘汝死人，何處有衣故，持去。’不止。死人逐比丘，至祇桓門外，腳跌倒地。餘比丘見，問此比丘：‘彼何所說？’比丘答言：‘此死人，我取其衣來。’諸比丘白佛，佛言：‘不應取未壞死人衣。’爾時，有牧牛人，以衣置頭上而眠。時，糞掃衣比丘見，謂是死人，彼作如是念：世尊不聽比丘取未壞死人衣，卽取死人臂骨，打此牧牛人頭破。彼卽起語言：‘大德，何故見打？’答言：‘我向謂汝死。’牧牛人言：‘汝不別我死生耶？’卽打比丘，次死。諸比丘白佛，佛言：‘死人未壞，不應打令壞。’時，六群比丘畜非衣，作鉢囊、革屣囊、鍼筒。畜錦文臥氈、褥、枕、氍氀、獺皮。諸比丘白佛，佛言：‘不應以非衣，作鉢囊及鍼筒。不應畜錦文臥具、氈、褥、枕、氍氀、獺皮。’爾時，比丘塚閒得錦文臥氈、褥、枕。諸比丘畏愼，不敢取。白佛，佛言：‘聽取用。’時，有比丘塚閒得伊梨延陁、耄羅、耄耄羅、氍氀，有畏愼，不敢取。白佛，佛言：‘聽取。卻皮，卻草，著餘者，用作地敷畜。’時，有比丘於塚閒，得皮繩牀、木牀、獨坐牀。白佛，佛言：‘聽取。卻皮，十種衣中隨以何衣作，聽畜。’爾時，比丘在塚閒，得繩牀、木牀、獨坐牀，有畏愼，不敢取。白佛，佛言：‘聽取。除二種繩：皮繩，髮繩。餘者應畜。’時，比丘在塚閒，得輦，得蓋，得步挽車，畏愼不敢取。白佛，佛言：‘聽取畜。時，比丘在塚閒，得甁澡灌，得杖扇，畏愼不敢取。白佛，佛言：‘聽取畜。’時，有比丘在塚閒，得钁、鉤、刀、鐮，畏愼不敢取。白佛，佛言：‘聽取畜。’時，有比丘在塚閒，得錢，自持來。比丘白佛，佛言：‘不應取。’彼比丘須銅。白佛，佛言：‘打破壞相，然後得自持去。’時，有比丘得牛嚼衣。白佛，佛言：‘聽取用。’時，有比丘得鼠嚙衣。白佛，佛言：‘聽取用。’有比丘得燒衣。白佛，佛言：‘聽取。糞掃衣有十種：牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣，若鳥銜風吹離處者，塚閒衣、求願衣、受王職衣、往還衣。是謂十種糞掃衣。’爾時，拘薩羅國波斯匿王與摩竭提王阿闍世，中閒共鬪，多人死。時，比丘欲往取死人衣。白佛，佛言：‘聽往彼。若有人，先語取，若無人輒取。’爾時，阿闍世王與毘舍離梨奢，中閒共鬪，多人死。時，比丘欲往取彼死人衣。白佛佛言：‘應往語，然後取。若無人輒自取。’爾時，衆多居士於塚閒，脫衣聚，置一處埋死人。時，糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣取之而去。時，諸居士見，語言：‘此是我衣，莫持去。’比丘言：‘我謂是糞掃衣，卽放地而去。’比丘畏愼，白佛，佛言：‘汝以何心取？’答言：‘以糞掃衣取，不以盜心。’佛言：‘不犯。不應取大聚衣。’爾時，衆多居士於塚閒，燒死人時，糞掃衣比丘見煙已，喚餘比丘，共往塚閒，取糞掃衣去。彼言可爾，卽共往至彼，默然一處住。時，居士見，卽與比丘一貴價衣。第二比丘言：‘持來，當共汝分。’彼言：‘共何誰分？彼自與我。’二人共諍。諸比丘白佛，佛言：‘應還問居士：此衣與誰？若居士言：隨所與者。是彼衣，彼若言：不知。若言：俱與。應分作二分。’爾時，有比丘往塚閒，取糞掃衣，遙見有糞掃衣，一比丘卽占言：‘此是我衣。’第二比丘卽走往取。二人共諍。各言：‘是我衣。’諸比丘白佛，佛言：‘糞掃衣無主，屬先取者。’時，有二比丘俱往塚閒，取糞掃衣，遙見有衣，便占言：‘是我衣。’二人俱走往取衣，共諍。各言：‘是我衣。’比丘白佛，佛言：‘糞掃衣無主，隨共取，分作二分。’爾時，有衆多居士，載死人，置塚閒。糞掃衣比丘見，卽語餘比丘言：‘我曹今往取糞掃衣，可多得。’彼比丘言：‘汝等自去。我不往。’比丘卽疾往，大得糞掃衣，持來，至僧伽藍中，淨浣治。彼比丘見，語此比丘言：‘汝作何事，而不共我往取衣？我往取衣，大得來。’此比丘言：‘持來。共汝分。’答言：‘汝不共我取，云何共分？’二人共諍。比丘白佛，佛言：‘屬彼往取者。’爾時，有衆多糞掃衣比丘，共期要往塚閒，取糞掃衣。有一比丘得貴價衣，餘比丘言：‘持來。共汝分。’彼答言：‘我得此衣，何故，共汝惠巳分多人共諍比丘白佛佛言隨先要所得多少應共分爾時佛，在舍、衛、國時，諸居士祖、父母父。母死以幡蓋衣，物裹祖。父母父母，塔糞掃衣比：‘丘見剝取之諸居士，見皆共譏嫌言沙門釋子無有慚愧盜取人？物自言我知正、法如今觀，之有、何正法我等爲祖父母父母起塔以幡蓋裹塔供養彼云何而自？剝取如似故爲沙、門釋，子裹、塔供養我等實。’爲祖父母父，母以：‘幡蓋裹覆塔供。’養諸比，丘白佛佛，言不得取如是物，若風吹，漂置餘處若。鳥銜去著，餘處：‘比丘見，畏愼，不敢，取比丘，白佛。’佛言，若風吹，水漂鳥銜著餘處，聽取，爾時，比丘。見有莊嚴，供養：‘塔衣卽取取？’已畏：‘愼比丘白佛，佛言汝以。’何心：‘取答。言以糞掃衣取不以盜心佛言無犯不應取莊嚴供養塔衣爾，時世尊在王舍，城時毘舍，離有婬女字，菴婆羅婆利，形貌端正有欲共。宿，者與五十兩金晝亦，與五十兩金時毘舍離以此婬女故四方人集於惠巳毘舍離時國法以爲觀望極好，時王舍城諸大，臣聞毘舍，離有婬女字菴，婆羅婆利形，貌端正。有，欲共夜宿者與五，十兩金晝亦爾時毘，舍離以婬。女，故四方人集於毘，舍離：‘觀望，極好時大臣往甁沙王，所白言大王當，知毘舍離，國有婬女字，菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共宿，者與五十兩金晝亦如是以婬女故四方人集於毘舍離，觀望極？’好，王勅諸臣汝等，何不於此安，婬女時王，舍城有童女字婆。羅，跋提端正無比勝於，菴婆羅婆利時，大臣卽安，置此婬女。若，有欲共宿者與百，兩金晝亦如是時王，舍城以婬。女，故四方人集於王，舍城觀望極好，時甁沙王。子，字無畏與此婬女：‘共宿遂便有娠，時婬女：勅守。’門人言若，有求見我，者當語言。我，病後日月滿生，一男，兒顏：‘貌端正時婬。’女卽以白，衣裹兒勅。婢，持棄著巷中婢卽受，勅抱兒棄，之時王子無畏，淸，旦乘車往欲見王遣人，除屛道，路時王子：遙見道中有白物卽住車問傍人言此白物是：‘何等。’答言此是小兒。問，言死活答言故，活王子勅，人抱取時王。子無畏，無兒卽抱，還舍與乳母。養之以活故，卽爲作。字名耆婆，童子王子所。取故，名童子後漸長大王，子甚：‘愛之爾時王子，喚耆婆童，子來語言汝欲。久在王家無。’有才：‘技不。’得空食王：祿汝可學技術，答言當學耆婆，自念我？今當學何，術現世得大財富，而少事作是念已，我今寧。可學：醫方可現世大得？財，富而少事念言誰當教，我學醫道，時彼聞得，叉尸羅國。有醫姓阿。提梨，字賓迦羅極善醫道，彼能教我爾，時耆：‘婆童子卽往彼國詣，賓迦羅。’所白言：‘我欲。’從，師受學醫道當教我，彼答言可，爾時耆：婆童子從學醫，術經七年。已自念言，我今：‘習學醫術何當，有已卽往。’師，所白言我今習學醫術何當：‘有已時師卽與一籠器及掘草，之具汝可於得，叉尸羅國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來時耆婆童子，卽如師勅於得叉，尸羅國面一由旬求覓非是藥者周竟不得非是藥者，所見草木一切物善能分別，知所用處，無非藥者。彼卽空還，往師所，白如是言：‘師，今當知我於得叉尸羅國，求非藥草，面一由旬周，竟不見非藥者，所見草木盡能分別所入用處。’師答耆婆言：‘汝今可去。醫道以成。我於閻浮提中最爲第一，我若死，後次復有汝。’時，耆婆自念：我今先當治誰？此國旣小，又在邊方。我今寧可還本國，始開醫道。於是卽還歸婆伽陁城。婆伽陁城中，有大長者，其婦十二年中，常患頭痛。衆醫治之而不能差。耆婆聞之，卽往其家，語守門人言：‘白汝長者，有醫在門外。’時，守門人卽入白：‘門外有醫。’長者婦問言：‘醫形貌何似？’答言：‘是年少。’彼自念言：老宿諸醫治之不差，況復年少？卽勅守門人語言：‘我今不須醫。’守門人卽出語言：‘我已爲汝白長者，長者婦言：今不須醫。’耆婆復言：‘汝可白汝長者婦，但聽我治，若差者，隨意與我物。’時，守門人復爲白之：‘醫作如是言：但聽我治。若差，隨意與我物。’長者婦聞之，自念言：若如是，無所損勅，守門：‘人喚入時？’耆婆：‘入詣長者婦。’所問：‘言何所患？’苦答：‘言患如是如是。’復問：‘病從何起？’答言：‘從如是如是。’起復問病來久近答言病來爾許時彼問已，語言我治汝。病彼卽取好藥以酥煎。之，灌長者婦鼻病，者口中酥，唾俱出時。病，人卽器承之酥，便收取唾，別棄之時耆婆，童子見已，心懷愁惱？如是少酥，不淨猶尚：‘慳惜況能？’報我：‘病者。’見已：‘問耆，婆言？’汝愁：‘惱耶答言：實爾問言何，故愁惱答，言我自念？言此少，酥不。’淨猶尚慳惜：‘況能報我，以是故愁？耳長者婦，答言爲家。不易棄之，何益可用？’然燈是故，收取汝但。治，病何憂如是彼卽治之後病得、差時。長，者婦與四十萬，兩金幷奴，婢車馬時耆婆，得此物已還：‘王舍城詣無：畏王子門。’語守門人言汝，往，白王言耆婆：‘在外。’守門人卽，入，白王王勅，守門人喚，入耆婆入，已前頭面禮足在：‘一面住以前，因緣具白。’無畏王：‘子言。以今，所得物盡用。上王王子。’言且止不須便爲供養已汝自用之此是耆婆童子最初治病四分律 卷第三十九甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造