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阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

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아비담비바사론 제55권

025_0958_a_01L阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

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가전연자 지음
오백나한 풀이
부타발마ㆍ 도태 등 한역
박진효 번역

025_0958_a_02L迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陁跋摩共道泰等 譯

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3) 수지품(修智品) ①

025_0958_a_04L智揵度修智品第三之一

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025_0958_b_02L8지(智)가 있다. 법지(法智)와 비지(比智)와 타심지(他心智)와 등지(等智)와 고지(苦智)ㆍ집지(集智)ㆍ멸지(滅智)ㆍ도지(道智)이다.
어떤 것이 법지에서부터 도지까지인가? 이와 같은 장(章)과 장의 의미에 대해서 풀이한 것을 여기에서 자세하게 논의해서 설해야 한다.
【문】저 가전연자(迦旃延子) 존자는 무엇 때문에 8지를 의지해서 논을 지었는가?
【답】여기에 대한 자세한 설명은 사건도(使揵度)의 큰 장[大章] 가운데서 “법지는 몇 가지 지(智)를 포섭하는가? 나아가 도지는 몇 가지 지를 포섭하는가?”라고 설한 것과 같이 말해야 한다.
【문】무엇 때문에 이것을 논하는가?
【답】병의자(倂義者)가 주장하는 의미를 중지시키기 위해서이다.
가령 비바사바제의 경우 “타성법(他性法)을 포섭하고 자성법(自性法)을 포섭하지 않는다”고 설하였는데, 이와 같이 설하는 사람의 주장을 중지시키기 위해서 이 논을 지은 것이다.
포섭하는 것[攝]은 사건도 일행품(一行品)에서 자세하게 설명한 것과 같다.
법지는 법지를 포섭한다. 또한 5지의 일부분을 포섭하는데 타심지와 고지ㆍ집지ㆍ멸지ㆍ도지를 말한다. 총체적으로 말하면 법지는 법지를 포섭한다.
그런데 법지는 여섯 가지 지위[地]에 속해 있다. 즉 미지선(未至禪)ㆍ중간선(中間禪)과 근본사선(根本四禪)이다. 미지선 가운데 있는 것은 미지선 가운데 있는 것을 포섭하고, 나아가 제4선 가운데 있는 것은 제4선 가운데 있는 것을 포섭한다.
또 법지는 4지인데 고지(苦智)에서부터 도지(道智)까지이다. 고지는 고법지(苦法智)를 포섭하고, 나아가 도지는 도법지(道法智)를 포섭한다.
또 법지는 과거ㆍ미래ㆍ현재에 속해 있는데, 과거에 속해 있는 것은 과거에 속해 있는 것을 포섭하고, 미래ㆍ현재에 속해 있는 것은 미래ㆍ현재에 속해 있는 것을 포섭한다.
또 과거의 법지에 한량없는 찰나가 있는데 그 찰나는 그 찰나를 포섭한다. 미래ㆍ현재도 마찬가지로 설한다.
【문】어떤 것이 타심지의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】타심지에 유루ㆍ무루가 있는데, 무루의 경우는 포섭하고, 유루의 경우는 포섭하지 않는다.
저 무루에 또 두 가지가 있다. 즉 법지분(法智分)과 비지분(比智分)을 말하는데, 법지분은 포섭하고 비지분은 포섭하지 않는다. 이것을 일부분이라고 한다.
【문】어떤 것이 고지의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】고지에 법지분과 비지분이 있는데 법지분은 포섭하고 비지분은 포섭하지 않는다. 이것을 일부분이라고 한다.
나아가 도지(道智)의 경우도 마찬가지로 설한다.
비지(比智)는 비지를 포섭한다. 또한 5지(智)의 일부분을 포섭하는데 법지에서 자세하게 설명한 것과 같다.
타심지는 타심지를 포섭한다.
또한 4지의 일부분을 포섭하는데, 법지ㆍ비지ㆍ등지ㆍ도지이다. 총체적으로 말하면 타심지는 타심지를 포섭한다.
그런데 타심지는 근본4선 가운데 속해 있다. 초선에 속해 있는 것은 초선에 속해 있는 것을 포섭하고, 나아가 제4선에 속하는 것은 제4선에 속하는 것을 포섭한다.
또 타심지에 유루ㆍ무루가 있는데 유루인 것은 유루를 포섭하고 무루인 것은 무루를 포섭한다.
또 타심지에 법지분ㆍ비지분이 있는데 법지분은 법지분을 포섭하고 비지분은 비지분을 포섭한다.
과거ㆍ미래ㆍ현재에 속해 있는 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
【문】어떤 것이 법지의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】법지에 4지가 있는데, 도지는 포섭하고 나머지 지는 포섭하지 않는다. 이것을 일부분이라고 한다. 또 도지에 총상(摠相)과 별상(別相)이 있는데, 별상은 포섭하고 총상은 포섭하지 않는다.
도지에 3세(世)를 반연하는 것이 있고, 현재(現在)를 반연하는 것이 있으며, 자신(自身)을 반연하는 것이 있고, 타신(他身)을 반연하는 것이 있으며, 심ㆍ심수법을 반연하는 것이 있고, 5음(陰)을 반연하는 것이 있다. 여기에서 현재ㆍ타신과 심ㆍ심수법을 반연하는 것은 포섭하고, 과거ㆍ미래ㆍ자신과 5음을 반연하는 것은 포섭하지 않는다. 이것을 일부분이라고 한다. 비지(比智)도 마찬가지로 상(相)에 따라 설명한다.
【문】어떤 것이 등지(等智)의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】등지는 열한 가지 지위[地]에 속해 있는데, 욕계에서부터 비상비비상처(非想非非想處)까지이다. 여기에서 근본4선의 지위에 있는 것은 포섭하고 나머지 지위에 있는 것은 포섭하지 않는다.
또 등지는 총상ㆍ별상을 반연하는데 별상을 반연하는 것은 포섭하고 총상을 반연하는 것은 포섭하지 않는다. 나머지 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
【문】어떤 것이 도지(道智)의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】도지는 아홉 가지 지위에 속해 있다. 미지선ㆍ중간선ㆍ근본4선과 3무색정(無色定)을 말한다. 여기에서 근본선의 지에 있는 것은 포섭하고 나머지 지에 있는 것은 포섭하지 않는다. 이것을 일부분이라고 한다.
또 도지는 총상ㆍ별상을 반연한다.…(이하 자세한 내용은 생략함)…이것을 일부분이라고 한다.
등지(等智)는 등지를 포섭하고 또한 1지(智)의 일부분을 포섭한다. 즉 타심지를 말한다. 총체적으로 말하면 등지는 등지를 포섭한다.
그런데 등지는 11지에 속해 있다. 즉 욕계ㆍ미지선ㆍ중간선ㆍ근본4선과 4무색정이다. 욕계에 있는 것은 욕계에 있는 것을 포섭하고, 나아가 비상비비상처에 있는 것은 비상비비상처에 있는 것을 포섭한다.
또 욕계의 경우 선(善)ㆍ예오(穢汚)ㆍ불은몰무기가 있는데, 선은 선을 포섭하고 예오는 예오를 포섭하고 불은몰무기는 불은몰무기를 포섭한다.
이 세 가지는 과거ㆍ미래ㆍ현재에 속해 있는데 과거ㆍ미래ㆍ현재에 있는 것은 과거ㆍ미래ㆍ현재에 있는 것을 포섭한다.
또 과거에 한량없는 찰나가 있는데 그 찰나는 그 찰나를 포섭한다. 미래의 경우도 이와 마찬가지이다.
욕계 내지 비상비비상(非想非非想)의 지위의 경우도 마찬가지로 설한다.
【문】어떤 것이 타심지의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】타심지에 유루ㆍ무루가 있는데 유루인 것은 포섭하고 무루인 것은 포섭하지 않는다.
이것을 일부분이라고 한다.
고지는 고지를 포섭하고 또한 2지의 일부분을 포섭한다.
즉 법지ㆍ비지를 말한다. 총체적으로 말하면 고지는 고지를 포섭 한다.
그런데 고지는 아홉 가지 지위에 속해 있다. 즉 미지선ㆍ중간선ㆍ근본4선과 3무색정이다. 미지선에 있는 것은 미지선에 있는 것을 포섭하고, 나아가 무소유처(無所有處)에 있는 것은 무소유처에 있는 것을 포섭한다. 나머지 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
【문】어떤 것이 법지의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】법지는 4지인데 고지ㆍ집지ㆍ멸지ㆍ도지를 말한다. 여기에서 고지분(苦智分)은 포섭하고 나머지 지분(智分)은 포섭하지 않는다. 이것을 일부분이라고 한다.
법지의 경우와 같이 비지의 경우도 마찬가지이다. 고지의 경우와 같이 집지ㆍ멸지의 경우도 마찬가지이다.
도지는 도지를 포섭하고 또한 3지의 일부분을 포섭하는데 법지ㆍ비지ㆍ타심지를 말한다. 총체적으로 말하면 도지는 도지를 포섭하는데 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다. 고지가 다른 것은 타심지의 일부분을 포섭하는 것이다.
【문】어떤 것이 타심지의 일부분을 포섭하는 것인가?
【답】타심지에 유루ㆍ무루가 있는데, 무루인 것은 포섭하고 유루인 것은 포섭하지 않는다. 이것을 일부분이라고 한다.
가령 법지를 성취하는 경우 이 8지를에서 성취하는 것이 몇 가지이고 성취하지 않는 것이 몇 가지인가?
【문】무엇 때문에 이것을 논하는가?
【답】“성취하는 것이 없다”고 말하는 사람의 주장을 중지시키기 위해서 이 논을 지은 것이다.
【문】가령 법지를 성취하는 경우, 이 8지를에서 성취하는 것은 몇 가지이고 성취하지 않는 것은 몇 가지인가?
【답】혹은 셋ㆍ넷ㆍ다섯ㆍ여섯ㆍ일곱이나 여덟 가지를 성취한다.
고법지(苦法智)일 때에 타심지가 없으면 세 가지를 성취하는데 법지ㆍ고지ㆍ등지를 말한다. 타심지가 있으면 네 가지를 성취한다.
고비인(苦比忍)일 때에 타심지가 없으면 세 가지를 성취하고, 타심지가 있으면 네 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하며 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명(名)도 증가하지 않는다.
고비지(苦比智)일 때에 타심지가 없으면 네 가지를 성취한다. 즉 법지ㆍ비지ㆍ등지ㆍ고지를 말한다. 타심지가 있으면 다섯 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고, 혜가 증가하며, 도가 증가하고, 지가 증가하고, 명이 증가한다.
집법인(集法忍)일 때에 타심지가 없으면 네 가지를 성취하고 타심지가 있으면 다섯 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하며 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다.
집법지(集法智)일 때에 타심지가 없는 경우에는 다섯 가지를 성취한다. 즉 법지ㆍ비지ㆍ등지ㆍ고지ㆍ집지를 말한다.
타심지(他心智)가 있으면 여섯 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하고 도가 증가하고 지가 증가하고 명이 증가한다.
집법인(集法忍)일 때에 타심지가 없으면 다섯 가지를 성취하고 타심지가 있으면 여섯 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하고 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다.
집비지(集比智)일 때에 타심지가 없으면 다섯 가지를 성취하고 타심지가 없으면 여섯 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하고 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다. 왜냐하면 고비지일 때에 이미 비지의 이름을 세웠고 집법지일 때에 이미 집지의 이름을 세웠기 때문이다.
멸법인(滅法忍)일 때에 타심지가 없으면 다섯 가지를 성취하고 타심지가 있으면 여섯 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하고 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다.
멸법지(滅法智)일 때에 타심지가 없으면 여섯 가지를 성취한다. 즉 법지ㆍ비지ㆍ등지ㆍ고지ㆍ집지ㆍ멸지를 말한다. 타심지가 있으면 일곱 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하며 도가 증가하고 지가 증가하며 명이 증가한다.
멸비인(滅比忍)일 때에 타심지가 없으면 여섯 가지를 성취하고 타심지가 있으면 일곱 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하며 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다.
멸비지(滅比智)일 때 타심지가 없으면 여섯 가지를 성취하고 타심지가 있으면 일곱 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하며 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다. 왜냐하면 멸법지일 때에 이미 멸지의 이름을 세웠고 고비지일 때에 이미 비지의 이름을 세웠기 때문이다.
도법인(道法忍)일 때에 타심지가 없으면 여섯 가지를 성취하고 타심지가 있으면 일곱 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하고 도가 증가하지만 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다.
도법지(道法智)일 때에 타심지가 없으면 일곱 가지를 성취한다. 즉 법지ㆍ비지ㆍ등지ㆍ고지ㆍ집지ㆍ멸지ㆍ도지를 말한다. 타심지가 있으면 여덟 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하고 도가 증가하고 지가 증가하고 명이 증가한다.
도비인(道比忍)일 때에 타심지가 없으면 일곱 가지를 성취하고 타심지가 있으면 여덟 가지를 성취한다. 여기에서는 견이 증가하고 혜가 증가하고 도가 증가하지만, 지도 증가하지 않고 명도 증가하지 않는다. 왜냐하면 도법지일 때에 이미 도지(道智)의 이름을 세웠고, 고비지일 때에 이미 비지(比智)의 이름을 세웠기 때문이다.
나아가 도지를 성취하는 것도 상(相)에 따라서 설한다.
가령 법지를 닦는 때에는 비지도 닦는가? 수(修)에 네 가지가 있는데 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
여기에서는 두 가지 수를 의지해서 이 논을 지었다. 즉 득수와 행수를 말한다.
범부인이 욕계의 욕을 떠날 때 방편도와 9무애도와 8해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고, 미래에도 등지를 닦는다. 제9해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 등지ㆍ타심지를 닦는다.
초선의 욕[初禪欲]을 떠날 때에 가령 초선을 의지해서 방편을 일으키는 경우에는 방편도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 등지ㆍ타심지를 닦는다. 가령 제2선의 변(邊)을 의지해서 방편을 일으키는 경우에는 방편도ㆍ9무애도ㆍ8해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다. 제9해탈도의 경우, 현재에는 등지를 닦고 미래에는 등지ㆍ타심지를 닦는다. 나아가 제3선의 욕을 떠나는 경우에도 이와 마찬가지이다.
제4선의 욕을 떠날 때에 가령 제4선을 의지해서 방편을 일으키는 경우에는, 방편도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 등지ㆍ타심지를 닦는다. 가령 공처변의 방편을 일으키는 경우에는, 방편도ㆍ9무애도ㆍ9해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다.
공처의 욕[空處欲]을 떠날 때에는 방편도ㆍ9무애도ㆍ9해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다. 나아가 무소유처의 욕을 떠날 때도 마찬가지로 설한다.
욕계의 욕을 떠나지 못한 범부인이 4무량(無量)ㆍ초이해탈(初二解脫)ㆍ초사승처(初四勝處)ㆍ부정(不淨)ㆍ안나반나념(安那般那念)ㆍ염처(念處)ㆍ난(煖)ㆍ정(頂)ㆍ인(忍)ㆍ세제일법(世第一法)을 일으킬 때 현재에는 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다.
욕계의 욕을 떠난 범부인이 4무량ㆍ초3해탈ㆍ8승처ㆍ8일체처ㆍ부정ㆍ안나반나념ㆍ염처를 일으킬 때 현재에는 등지를 닦고 미래에는 등지ㆍ타심지를 닦는다.
욕계의 욕을 떠난 범부인이 달분선근(達分善根)을 일으킬 때 현재에는 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다.
욕계의 욕을 떠난 범부인이 통(通)을 일으킬 때 방편도ㆍ2해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 등지ㆍ타심지를 닦는다. 1해탈도 중에서 현재에는 타심지를 닦고 미래에는 등지ㆍ타심지를 닦는다. 5무애도(無礙道) 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다.
저 범부가 무색계의 해탈ㆍ공처(空處)ㆍ일체처(一切處)ㆍ식처일체처(識處一切處)를 일으키고 무색계의 염처를 의지할 때 현재에는 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다.
여기에서는 곧 범부인을 설한 것이다.
성인이 견도 중에서 이와 같은 공덕을 일으켜 눈앞에 드러나게 하는 경우 이 공덕을 미래에 닦는다. 가령 인(忍)을 일으켜 눈앞에 드러나게 하는 경우에는 미래에 인을 닦는다. 지를 일으켜 눈앞에 드러나게 하는 경우에는 미래에 지를 닦는다.
오직 세 가지 심경(心頃)을 제외한 미래에도 세속도(世俗道)를 닦는다. 즉, 고비지ㆍ집비지ㆍ멸비지일 때에도 견도변(見道邊)의 등지(等智)를 닦는다.
【문】무엇 때문에 견도 중에서는 상사법(相似法)만 닦고 수도 중에서는 상사법ㆍ불상사법을 닦는가?
【답】견도 중에서는 인식대상[所緣]이 일정하고 대치가 일정하기 때문에 상사법만 닦고 불상사법은 닦지 않는다.
수도 중에서는 인식대상이 일정하지 않고 대치가 일정하지 않기 때문에 상사법ㆍ불상사법을 닦는다.
나머지 대답은 잡건도에서 자세하게 설명한 것과 같다.
가령 타심지가 없는데 견도에 들어가 도비지가 눈앞에 드러날 때에는 현재에는 2지를 닦는데 도지ㆍ비지를 말한다. 미래에는 6지를 닦는다.
등지ㆍ타심지는 제외된다.
가령 타심지가 있는 경우, 현재에도 역시 2지를 닦고 미래에는 7지를 닦는다. 등지는 제외된다.
성인이 세속도로 욕계의 욕을 떠날 때에 가령 무루로 방편을 일으켜서 8지를 중에서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하는 경우에는 미래에 7지를 닦는다.
가령 세속도로 방편을 일으키는 경우에는 방편도ㆍ9무애도ㆍ8해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 7지를 닦는다. 제9해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다.
초선의 욕을 떠날 때에 가령 무루도로 방편을 일으켜서 8지 중에서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하는 경우에는 미래에 8지를 닦는다.
가령 세속도로 방편을 일으키는 경우에는 방편도ㆍ9해탈도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다.
9무애도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 7지를 닦는다. 나아가 무소유처의 욕을 여의는 경우도 마찬가지로 설한다.
성인이 무루도로 욕계의 욕을 떠날 때에 가령 세속도로 방편을 일으키는 경우에는 현재에는 등지를 닦고 미래에는 7지를 닦는다.
가령 무루도로 방편을 일으켜서 8지 가운데 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우에는 미래에 7지를 닦는다.
9무애도ㆍ8해탈도를 4지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우에는 미래에 7지를 닦는다.
제9해탈도를 4지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우에는 미래에 8지를 닦는다.
초선의 욕을 떠날 때에 가령 세속도로 방편을 일으키는 경우에는 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다.
가령 무루도로 방편을 일으켜서 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우, 미래에는 8지를 닦는다.
9무애도를 6지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우에는 미래에 7지를 닦는다.
9해탈도를 6지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우에는 미래에 8지를 닦는다.
내지 무소유처의 욕을 여의는 경우도 마찬가지로 설한다.
비상비비상처의 욕을 떠날 때에 가령 세속도로 방편을 일으키는 경우에 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다. 가령 무루도로 방편을 일으켜서 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하는 경우에는 미래에 8지를 닦는다.
9무애도를 6지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 6지를 닦는다.
8해탈도를 6지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 7지를 닦는다.
제9해탈도를 2지 가운데서 가령 하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우 미래 8지와 3계의 선근을 닦는다. 이것은 성인이 욕(欲)을 떠난 경우를 설한 것이다.
아직 욕계의 욕을 떠나지 못한 신해탈인(信解脫人)이 근을 전환하여 견도인(見到人)이 된다면, 가령 세속도로 방편을 일으키는 경우에는 방편도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 7지를 닦는다.
가령 무루도로 방편을 일으켜서 방편도를 8지 가운데서 하나하나의 도를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 7지를 닦는다.
무애도를 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 6지를 닦는다.
해탈도를 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우, 어떤 사람은 “미래에 6지를 닦는다”고 하였고, 어떤 사람은 “7지를 닦는다”고 하였다.
욕계의 욕을 떠난 신해탈인이 근을 전환하여 견도인이 될 때의 경우,
가령 세속도로 방편을 일으키는 경우, 방편도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다.
가령 무루도로 방편을 일으켜서 방편도를 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 8지를 닦는다.
무애도를 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 6지를 닦는다.
해탈도를 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우, 어떤 사람은 “미래에 7지를 닦는다”고 하였고, 어떤 사람은 “8지를 닦는다”고 하였다.
시해탈아라한(時解脫阿羅漢)이 근을 전환하여 부동아라한(不動阿羅漢)이 될 때에, 가령 세속도로 방편을 일으키는 경우에는 방편도 중에서 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다. 가령 무루도로 방편을 일으켜 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 8지를 닦는다.
9무애도를 6지 가운데서 가령 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 6지를 닦는다.
8해탈도를 6지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 7지를 닦는다.
제9해탈도를 2지 가운데서 하나하나 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 8지와 3계의 선근을 닦는다.
선을 닦아서 훈습할 때 최초의 찰나경에 8지 가운데 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 7지를 닦는다.
제2찰나경에 눈앞에 드러나는 경우에는 등지를 닦고 미래에는 7지를 닦는다.
제3찰나경에 8지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우는 미래에 8지를 닦는다.
통(通)을 일으킬 때 5무애도 중에서 현재에는 등지를 닦고, 미래에는 7지를 닦는다. 2해탈도 중에서는 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다. 타심지해탈을 일으킬 경우, 현재에는 타심지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다.
4무량ㆍ초3해탈ㆍ8승처ㆍ8일체처ㆍ부정ㆍ안나반나념과 선 가운데 세속념처(世俗念處)ㆍ세속무애(世俗無礙)ㆍ무쟁원지(無諍願智)ㆍ반다구치가(半多拘置迦)ㆍ공공삼매ㆍ무원무원삼매ㆍ무상무상삼매ㆍ세속무색해탈(世俗無色解脫)ㆍ공처일체처ㆍ식처ㆍ일체처ㆍ무색계ㆍ세속염처를 일으키고, 멸정(滅定)의 미세상(微細相)에 들어갈 때 현재에는 등지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다.
무루지를 일으킬 때에는 현재에는 타심지를 닦고 미래에는 8지를 닦는다.
선 가운데 무루념처(無漏念處)ㆍ무루무애(無漏無礙)를 일으켜서 8지 가운데서 현재에 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우, 미래에는 8지를 닦는다.
무색계의 무루해탈ㆍ무루무애ㆍ무루념처를 일으켜서 네 자기 지 가운데서 하나하나의 지를 눈앞에 드러나게 하여 닦는 경우, 미래에는 8지를 닦는다.
멸정(滅定)에서 나올 때의 미세심을 일으키는 경우 현재에도 등지를 닦고 미래에도 등지를 닦는다. 이와 같은 등의 설이 약비바사(略毘婆沙)이다.
가령 법지를 닦는 때에는 비지도 닦는가? 나아가 자세하게 4구를 만들어서 설명한다.
법지를 닦지만 비지를 닦지 않는 경우, 견도 중에서 고법지ㆍ집법지ㆍ멸법지ㆍ도법지일 때 비지를 닦지 않는다. 왜냐하면 견도 중에서 이 공덕을 닦는 경우, 이 공덕을 미래에도 닦는데 법지가 눈앞에 드러나면 곧 법지를 닦고 비지가 눈앞에 드러나면 곧 비지를 닦기 때문이다.
학견적(學見迹)이나 혹은 아라한이 본래 얻었던 법지를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우에 비지를 닦지 않는다. 여기에서 학은 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함이고 적은 성제(聖諦)로서, 가령 견이 있는 것을 견적이라고 한다. 아라한이란 혜해탈(慧解脫)이나 구해탈(俱解脫)을 말한다. 곧, 이때에는 비지를 닦지 않는 것이다. 그것은 왜냐하면, 본래 얻었던 공덕을 눈앞에 드러나도록 일으키면 바로 다음의 후찰나의 것도 닦도록 할 수 없는데 하물며 먼 미래의 것을 닦겠는가.
비지를 닦지만 법지를 닦지 않는 경우, 견도 중에서 고비지ㆍ집비지ㆍ멸비지일 때에 법지를 닦지 않는데 앞에서 설명한 것과 같다. 학견적 혹은 아라한이 본래 얻었던 비지를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우는 위에서 설명한 것과 같다.
법지도 닦고 비지도 닦는 경우, 견도의 도비지에 들어갈 때는 법지도 닦고 비지도 닦는다. 왜냐하면 이때 일찍이 얻은 도를 버리고 일찍이 얻지 못한 도를 얻어서 번뇌를 끊고 동일한 맛으로 해탈득(解脫得)을 증득하고 8지를 함께 얻고 16행(行)을 닦기 때문이다.
학견적 혹은 아라한이 일찍이 얻지 못했던 무루지를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우이다.
학인이 무루도로 욕계의 욕을 떠날 때에 가령 무루도로 방편을 일으키는 경우의 방편도ㆍ9무애도ㆍ9해탈도 내지는 무소유처의 욕을 떠난 경우에 모두 닦을 수 있다.
비상비비상처의 욕을 떠날 때에 가령 무루도로 방편을 일으키는 경우의 방편도ㆍ9무애도ㆍ8해탈도의 경우에 닦는다.
신해탈인(信解脫人)이 근을 전환하여 견도인이 될 때에는, 가령 무루도로 방편을 일으키는 경우의 방편도ㆍ무애도ㆍ해탈도일 때와 선을 닦아서 훈습할 때의 전심ㆍ후심의 찰나에 학인이 무루타심지를 일으키고 무루념처를 일으키며 무색무루해탈을 일으키는 이와 같은 때에 일찍이 얻지 못했던 무루지를 눈앞에 드러나도록 일으켜서 법지ㆍ비지를 닦게 된다.
비상비비상처의 욕을 떠난 아라한은 최후해탈도(最後解脫道)에 머물 때에 닦는다.
시해탈아라한이 근을 전환하여 부동아라한이 되는 경우, 가령 무루도로 방편을 일으키는 경우의 방편도ㆍ9무애도ㆍ9해탈도와 선을 닦아서 훈습할 때의 전심ㆍ후심의 찰나에 무루타심지를 일으키고 무루념처를 일으키며 무루무애를 일으키고 무루해탈을 일으키는 때 등 이와 같은 때에 일찍이 얻지 못했던 무루지를 눈앞에 드러나도록 일으켜서 법지ㆍ비지를 닦게 되며, 일찍이 얻지 못했던 세속지를 눈앞에 드러나도록 일으키는 이때에도 법지ㆍ비지를 닦게 된다.
학인이 세속도로 욕계의 욕을 여읜다면, 가령 세속도로 방편을 일으키는 경우의 방편도ㆍ9무애도ㆍ9해탈도, 나아가 무소유처의 욕을 떠날 때에도 마찬가지로 설한다. 가령 비상비비상처의 욕을 끊기 위해서 세속도로 방편을 일으키는 경우, 방편도일 때에 닦는다.
신해탈인이 근을 전환하여 견도인이 되는 경우, 세속도로 방편을 일으켜서 방편도일 때와 선을 닦아서 훈습할 때의 중심찰나와 통(通)을 일으킬 때의 방편도ㆍ5무애도ㆍ3해탈도일 때와 4무량ㆍ세속의 해탈ㆍ승처ㆍ일체처ㆍ부정ㆍ안나반나념ㆍ세속념처와 멸정(滅定)에 들어가는 미세상을 일으킬 때에 닦는다.
시해탈아라한이 근을 전환하여 부동아라한이 되는 경우, 가령 세속도로 방편을 일으키는 경우의 방편도와 선을 닦아서 훈습할 때의 중심찰나와 통을 일으킬 때의 방편도ㆍ5무애도ㆍ3해탈도일 때와 무량ㆍ세속의 해탈ㆍ승처와 일체처를 일으키고 세속의 염처와 세속의 무애를 일으키고, 무쟁원지(無諍願智)ㆍ반다구치가(半多俱置迦)와 멸정에 들어갈 때의 미세상을 일으키는 때 등 이와 같은 때에 일찍이 얻지 못했던 세속지를 눈앞에 드러나도록 일으켜서 미래에 법지ㆍ비지를 닦게 된다.
법지ㆍ비지를 닦지 않는 경우, 학견적 혹은 아라한이 일찍이 얻은 세속지를 눈앞에 드러나도록 일으키고 일찍이 얻은 공덕을 눈앞에 드러나도록 일으켜 바로 다음 찰나에도 오히려 닦게 할 수 없거늘 하물며 먼 미래이겠는가.
일찍이 얻지 못했던 세속지를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우, 이른바 문혜(聞慧)ㆍ사혜(思慧)와 멸정(滅定)에서 나올 때의 미미심(微微心)일 때에는 법지ㆍ비지를 닦을 수 없다.
일체의 범부인은 이 지(智)를 닦지 않는다. 왜냐하면 이 지는 범부법(凡夫法)이 아니기 때문이다. 이 때문에 닦지 않는다.
염오심(染汚心)은 퇴분(退分)인데, 그 체성이 침중(沈重)하여 게으름[懈怠]과 상응하고, 승묘(勝妙)는 정진과 상응하여 그 마음으로 닦을 수 있다.
무기심(無記心)은 비천하고 하열하고 나약해서 마치 썩은 씨앗과 같으므로 닦지 못한다. 견고하고 강한 마음은 닦을 수 있다.
무상정(無想定)과 멸정(滅定)에 들어가는 것은 무심법(無心法)이다. 유심법이어야 닦을 바가 있을 수 있다.
무상중생(無想衆生)의 경우 혹 어떤 사람은 “일체시(一切時)에 유익한 마음이 눈앞에 드러나도록 일으킬 수 없다”고 하였다. 어떤 사람은 “비록 유익한 마음을 일으킬 수는 있어도 닦아서 의지처[所依]가 되게 할 수 없다”고 하였다.
일체의 인(忍)이 눈앞에 드러날 때 인은 닦을 수 있지만 지(智)는 닦지 못한다.
【문】일찍이 얻은 법을 눈앞에 드러나도록 일으키는데 무엇 때문에 미래에 닦지 못하는가?
【답】이 법은 이미 사용하였고, 이미 짓는 것이 있으며, 이미 과(果)를 부여하였기 때문이다.
또 이 법은 이미 닦고 이미 의지한 것이므로 세력과 작용이 없기 때문이다.
또 일찍이 얻은 법이 눈앞에 드러날 때 이 행수(行修)는 미래세일 때에 속해 있는데 이 득수(得修)는 세(世)를 경유해서 지나갔기 때문에 단지 손감(損減)만 있을 뿐이다. 어떻게 더 증익케 할 수 있겠는가? 마치 사람들이 먼저 모은 재물을 사용하는 경우에 단지 줄어들기만 할뿐 늘어남이 없듯이, 그것도 이와 마찬가지이다.
또 공력을 많이 사용하고 짓는 것이 많은 것은 미래세에 일찍이 얻은 법을 눈앞에 드러나도록 일으킬 수 있는데, 공력을 많이 사용하지 않고 짓는 것이 많지 않기 때문에 미래세에 닦도록 할 수 없다.
또 만약 일찍이 얻은 법을 눈앞에 드러나도록 일으켜서 미래에 닦을 수 있다면, 세존께서 반열반에 들 때 들어간 모든 삼매도 미래세에 닦을 수 있어야 한다. 만약 닦을 수 있다면, 세존이 진지(盡智)를 얻을 때 일체 모든 선공덕(善功德)을 갖추지 못한 것이 된다.
이와 같은 허물이 없도록 하기 위해서 일찍이 얻은 공덕을 일으켜서 미래세에 닦는 것은 없다고 하는 것이다.
나머지 지(智)를 닦는 것은 경본(經本)에서 상(相)에 따라 자세하게 설명한 것과 같다. 견도변(見道邊)의 등지(等智)와 진지(盡智)를 얻을 때의 선근은 여기에서 자세하게 설해야 하는데, 잡건도에서 설명한 것과 같다.
법지(法智)는 법지를 반연한다고 말해야 하는가?
【문】무엇 때문에 이것을 논하는가?
【답】“경계연(境界緣)은 체성이 없다”고 설하는 사람의 주장을 중지시키고, 또한 경계연은 실제로 체성이 있음을 밝히기 위해서 이 논을 지었다.
어떤 사람은 “‘여기에서는 몇 가지 지를 반연하는가?’고 물어야 한다”고 하였다.
만약 그의 말과 같다면, 법지의 경우 비지를 반연하지 않지만 나머지 지를 모두 반연한다. 비지는 법지를 반연하지 않지만 나머지 지를 모두 반연한다.
타심지와 등지는 모든 지를 모두 반연한다. 고지와 집지는 등지와 타심지를 반연하지만 나머지 지는 반연하지 않는다. 멸지는 모든 지를 반연하지 않고, 도지는 등지를 반연하지 않지만 나머지 지를 모두 반연한다.
어떤 사람은 “여기에서는 ‘법지는 몇 가지 지의 인식대상[所緣]이 되는가?’고 물어야 한다”고 하였다.
가령 “법지는 몇 가지 지의 인식대상이 되는가?”라고 말한다고 하자. 가령 그가 말한 것과 같다고 하면, 고지ㆍ집지ㆍ비지ㆍ멸지는 법지를 반연하지 않지만 나머지 지를 반연한다. 고지ㆍ집지ㆍ법지ㆍ멸지는 비지를 반연하지 않지만 나머지 지는 반연한다. 멸지는 타심지를 반연하지 않지만 나머지 지는 반연한다. 멸지ㆍ도지는 등지를 반연하지 않지만 나머지 지는 반연한다.
고지ㆍ집지ㆍ멸지는 각각 고지ㆍ집지ㆍ멸지의 인식대상이 되지 않지만, 나머지 지는 반연한다. 고지ㆍ집지ㆍ멸지는 도지를 반연하지 않지만 나머지 지는 반연한다.
【문】무엇 때문에 법지ㆍ비지는 각각 서로를 반연하지 않는가?
【답】법지의 경계는 하(下)이고 비지의 경계는 상(上)이기 때문이다.
비유하면 마치 두 사람이 함께 한 곳에 있으면서 한 사람은 땅을 보고 한 사람은 하늘을 보는 경우, 그 두 사람은 만나고 있으면서도 서로 얼굴을 쳐다보지 않듯이, 이 역시 마찬가지이다.
법지는 법지에 대해서 몇 가지 연이 되는가? 나아가 도지에 대해서 몇 가지 연이 되는가?
【문】무엇 때문에 이것을 논하는가?
【답】“4연(緣)은 체성이 없다”고 말하는 사람의 주장을 중지시키고 또 4연은 실제로 체성이 있음을 밝히기 위해서 이 논을 지은 것이다.
【문】법지는 법지에 대해서 몇 가지 연이 되는가?
【답】법지는 법지에 대해서 인연(因緣)ㆍ차제연(次第緣)ㆍ경계연(境界緣)ㆍ위세연(威勢緣)이 된다.
【문】무엇 때문에 여기에서 연을 설명하는 것이 다르고, 사건도(使揵度) 불선품(不善品) 가운데서 연을 설명하는 것이 다른가?
가령 여기에서는 “법지는 법지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다”고 설하였는데, 무엇 때문에 불선품 중에서는 “신견(身見)은 신견에 대해서 혹은 네 가지ㆍ세 가지ㆍ두 가지ㆍ한 가지 연이 된다”고 하였는가?
【답】가령 여기에서 “법지는 법지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다”고 설하면, 저 불선품 중에서도 마찬가지로 설해야 한다.
또 저 불선품 가운데서 “신견은 신견에 대해서 혹은 네 가지ㆍ세 가지ㆍ두 가지ㆍ한 가지 연이 된다”고 설하면, 여기에서도 마찬가지로 설해야 한다.
또 두 가지 문(門)과 두 가지 약(略)을 나타내기 위해서이다. 자세한 것은 사건도에서 설명한 것과 같다.
법지는 법지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ위세연이 된다.
인(因)은 종자(種子)와 같기 때문이고, 차제(次第)는 앞에서 열어 이끌기 때문이며, 경계연은 막대기를 잡는 것과 같기 때문이고, 위세연은 서로 장애하지 않기 때문이다.
법지는 법지에 대해서 한 가지 인(因)이 되는데 즉, 상사인(相似因)이다. 차제연이란, 법지가 법지를 눈앞에 드러나도록 차례로 일으키는 것이다. 경계연이란, 법지가 법지를 반연하는 것이다. 위세연이란, 서로 장애하지 않는 것이다.
법지는 비지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ위세연은 되는데 경계연은 되지 않는다.
인(因)은 상사인을 말한다. 차제연이란, 법지가 비지를 차례로 눈앞에 드러나도록 일으키는 것이다. 위세연이란, 서로 장애하지 않기 때문이다. 경계연이 되지 않는다는 것은 법지와 비지가 각각 서로를 반연하지 않는 것을 말한다.
법지는 타심지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 되는데 앞에서 설명한 것과 같다.
법지는 등지에 대해서 차제연ㆍ경계연ㆍ위세연은 되는데, 인연은 되지 않는다. 왜냐하면 인은 종자와 같은 것인데 무루법은 유루법의 종자가 되지 않기 때문이다.
법지는 고지ㆍ집지ㆍ멸지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ위세연이 되는데 경계연은 되지 않는다. 왜냐하면 고지ㆍ집지는 유루법을 반연하는데 이 지(智)는 무루법을 반연하고, 멸지는 무위(無爲)를 반연하는데 이 지는 유위(有爲)를 반연하기 때문이다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
법지는 도지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
비지는 법지와 같아서 상(相)에 따라서 설명한다.
타심지는 타심지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 되는데 앞에서 설명한 것과 같다.
여기에서 다른 것은, 가령 인연은 되는데 경계연은 되지 않는 경우가 있고, 경계연은 되는데 인연은 되지 않는 경우가 있다. 인연은 되는데 경계연은 되지 않는다는 것은 자신(自身)과 자신의 관계를 말한 것이고, 경계연은 되는데 인연은 되지 않는다는 것은 타신(他身)과 자신의 관계를 말한 것이다.
타심지는 등지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 인(因)은 두 가지 인인데 상사인(相似因)과 보인(報因)을 말한다.
나머지 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
타심지는 고지ㆍ집지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 인은 상사인을 말한다.
가령 인연은 되는데 경계연은 되지 않는 경우가 있고, 경계연은 되는데 인연은 되지 않는 경우가 있다.
인연은 되는데 경계연은 되지 않는 것은 인은 무루인데 고지ㆍ집지는 유루를 반연하기 때문이다. 경계연은 되는데 인연이 되지 않는 것은 고지ㆍ집지는 유루를 반연하는데 인은 무루이기 때문이다.
타심지는 멸지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ위세연은 되는데 경계연은 되지 않는다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
타심지는 도지ㆍ법지ㆍ비지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
등지는 등지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 인은 세 가지 인이 있는데, 상사인ㆍ일체변인(一切遍因)ㆍ보인을 말한다. 나머지 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
등지는 고지ㆍ집지에 대해서 차제연ㆍ경계연ㆍ위세연은 되는데 인연은 되지 않는다. 왜냐하면 인은 종자와 같은 것인데 유루법은 무루법에 대해서 종자가 되지 않기 때문이다.
등지는 멸지ㆍ도지에 대해서 차제연ㆍ위세연은 되는데 인연ㆍ경계연은 되지 않는다. 차제연이란 등지가 멸지ㆍ도지를 차례로 눈앞에 드러나도록 일으키는 것이고, 위세연이란 서로 장애하지 않는 것이다. 인연이 되지 않는 것은 유루법이 무루법에 대해서 인이 되지 않기 때문이다. 경계연이 되지 않는 것은 멸지ㆍ도지가 무루를 반연하는데 등지는 유루이기 때문이다.
등지는 법지ㆍ비지에 대해서 차제연ㆍ경계연ㆍ위세연은 되는데 인연은 되지 않는다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
등지는 타심지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 인은 상사인을 말한다. 나머지 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
고지ㆍ집지ㆍ멸지는 고지ㆍ집지ㆍ멸지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ위세연은 되는데 경계연은 되지 않는다. 인이란 상사인을 말한다. 차제연은 고지ㆍ집지ㆍ멸지가 차례로 고지ㆍ집지ㆍ멸지를 일으키는 것이다. 위세연은 서로 장애하지 않는 것이다. 경계연이 되지 않는데, 왜냐하면 고지ㆍ집지는 유루를 반연하는데 이 모든 지(智)는 무루이고, 멸지는 무위(無爲)를 반연하는데 이 모든 지는 유위이기 때문이다.
고지ㆍ집지ㆍ멸지는 도지ㆍ법지ㆍ비지ㆍ타심지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
고지ㆍ집지ㆍ멸지는 등지에 대해서 차제연ㆍ경계연ㆍ위세연은 되는데 인연은 되지 않는다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
도지는 도지ㆍ법지ㆍ비지ㆍ타심지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ경계연ㆍ위세연이 된다. 앞에서 자세히 설명한 것과 같다.
도지는 등지에 대해서 차제연ㆍ경계연ㆍ위세연은 되는데 인연은 되지 않는다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다.
도지는 고지ㆍ집지ㆍ멸지에 대해서 인연ㆍ차제연ㆍ위세연은 되는데 경계연은 되지 않는다. 왜냐하면 도지는 학(學)과 무학(無學)인데 이 모든 지(智)는 비학비무학(非學非無學)을 반연하기 때문이다.
모든 결(結)로서 욕계에 매이는 것[欲界繫]인 경우, 그 결은 법지단(法智斷)인가?
【문】무엇 때문에 이것을 논하는가?
【답】의심하는 사람으로 하여금 결정(決定)을 얻도록 하기 위해서이다.
법지는 색계결(色界結)과 무색계결(無色界結)을 끊을 수 있는데 비지는 욕계결(欲界結)을 끊지 못한다.
어떤 사람은 “가령 법지가 색계결ㆍ무색계결을 끊을 수 있는 것처럼 비지도 욕계결을 끊을 수 있다”고 말한다.
어떤 사람은 “가령 비지가 욕계결을 끊을 수 없는 것처럼 법지도 색계결ㆍ무색계결을 끊을 수 없다”고 말한다.
이와 같은 의미, 곧 “법지는 색계결과 무색계결을 끊을 수 있고, 비지는 욕계결을 끊을 수 없다”는 것을 결정하도록 하기 위해서 이 논을 지은 것이다.
【문】무엇 때문에 법지는 색계결과 무색계결을 끊을 수 있는데 비지는 욕계결을 끊을 수 없는가?
【답】법지는 먼저 욕계결을 끊었기 때문에 색계결ㆍ무색계결을 끊을 수 있고, 비지는 색계결ㆍ무색계결을 먼저 끊지 않았기 때문에 욕계결을 끊을 수 없는 것이다.
어떤 사람은 “비지로 아직 색계결ㆍ무색계결을 끊지 않았기 때문에 법지로 끊을 수 있고, 법지로 욕계결을 이미 끊었기 때문에 비지로는 끊지 못하는 것이다”고 하였다.
또 만약 비지가 욕계결을 끊을 수 있다면, 색계결ㆍ무색계결을 이미 끊은 것인가, 아직 끊지 않은 것인가?
만약 이미 끊었다면, 먼저 색계결ㆍ무색계결을 끊고 그 뒤에 욕계결을 끊는 경우는 없다.
만약 끊지 않았다면 비지는 다음과 같은 책망을 받아야 한다. “자계(自界)의 결(結)ㆍ욕(欲)도 아직 끊지 못했는데, 더구나 타계(他界)의 결을 끊겠는가?”
비유하면 마치 국왕이 자기 나라도 항복시키지 못했는데 다른 나라의 국왕을 항복시키려 하는 경우에 “자기 나라도 항복시키지 못했는데 어떻게 다른 나라를 항복시킬 수 있겠는가?”라고 책망받는 것과 같다. 이 역시 마찬가지이다.
또 도비지(道比智)일 때에 비지가 설령 욕계의 욕을 떠난다 해도 최후해탈도(最後解脫道)에서 비지가 비로소 나오는데, 빠져서 나오지 못하기 때문에 욕계결을 끊지 못하는 것이다.
또 법지는 욕계결을 끊고 나서 최후해탈도에서도 그 체성이 맹렬하고 날카롭다. 맹렬하고 날카롭기 때문에 윗 지위의 색계결ㆍ무색계결을 끊을 수 있다.
비지의 경우 비상비비상처결을 끊으며, 최후해탈도에서 그 체성이 맹렬하고 날카롭다. 맹렬하고 날카롭기 때문에 욕계결을 끊으려 하는데 욕계결은 이미 끊어져 있다.
또 3계(界)의 고ㆍ집을 반연할 수 있는 사견(邪見)은 먼저 결을 끊고 나서, 그 다음에 대치와 멸(滅)을 구한다. 그래서 색계결ㆍ무색계결을 곧바로 끊게 할 수 있다.
색계ㆍ무색계의 사견은 욕계를 반연할 수도 없고 대치와 결을 구하지 않기 때문에 욕계결을 끊지 못한다.
또 가령 3계의 고ㆍ집을 반연할 수 있는 타계 일체변(一切遍)의 경우, 먼저 끊은 후에 대치와 멸을 구하여 색계결ㆍ무색계결이 곧바로 끊어지게 할 수 있다.
비유하면 마치 부채(負債)를 진 사람이 먼저 원적(怨賊)을 살해하고 그 뒤에 그가 유희하고 즐기던 곳도 파괴하는 것과 같다. 그것도 이와 마찬가지이다.
또 법지는 맹렬하고 날카로워서 많은 공(功)을 사용하지 않고도 불선번뇌(不善煩惱)와 무기번뇌(無記煩惱)를 끊을 수 있다. 하물며 무기번뇌의 경우이겠는가? 가령 날카로운 칼은 쇠도 끊을 수 있는데 하물며 초목이랴. 그것도 이와 마찬가지이다.
비지는 맹렬하거나 날카롭지 않은 지(智)이므로 많은 공력을 사용해야만 무기번뇌를 끊을 수 있는데 어떻게 불선번뇌를 끊을 수 있겠는가?
가령 무딘 칼은 많은 공력을 사용해야 풀이나 나무를 끊을 수 있는데 어떻게 쇠를 끊을 수 있겠는가? 그것도 이와 마찬가지이다.
또 법지는 천 명의 적과 같다. 무엇 때문에 천 명의 적과 같다고 하는가? 왜냐하면 18계(界)ㆍ12입(入)ㆍ5음(陰)을 대치할 수 있기 때문이다.
비지는 천 명의 적과 같지 않다. 무엇 때문에 천 명의 적과 같지 않다고 하는가? 14계ㆍ10입ㆍ5음ㆍ4음을 대치하기 때문이다.
또 수행자가 욕계의 5음에 핍박을 당하는 것이 마치 무거운 짐을 지고 있는 것과 같은데, 그 대치와 멸을 구할 때 색계결ㆍ무색계결은 끊을 수 있다. 색계결ㆍ무색계결을 끊을 수 있는 법지는 멸법지ㆍ도법지이고, 고법지ㆍ집법지는 아니다.
【문】무엇 때문에 고법지ㆍ집법지로는 끊지 못하는가?
【답】수행자가 욕계 5음에 핍박을 당하는 것이 마치 무거운 짐을 지고 있는 것과 같은데, 그 대치와 멸을 구할 때 색계결ㆍ무색계결을 끊을 수 있기 때문이다.
또 욕계는 부정계(不定界)이고 수지(修地)가 아니고 이욕지(離欲地)가 아니다. 색계ㆍ무색계는 정지(定地)이고 수지이고 이욕지이다. 부정계를 반연하는 지(智)로는 정계(定界)의 결을 끊지 못한다.
또 욕계는 거친 계이고 색계는 세밀한 계인데 거친 계를 반연하는 지로는 세밀한 계의 결을 끊을 수 없다.
또 욕계는 하계(下界)이고 색계는 중계(中界)이며 무색계는 상계(上界)이다. 하계를 반연하는 지로는 중계와 상계의 결을 끊을 수 없다.
또 만약 고법지ㆍ집법지로 색계결ㆍ무색계결을 끊을 수 있다면, 곧 다른 곳에서 염(厭)을 닦아서 다른 곳에서 해탈을 얻는 것이 된다.
비유하면 마치 손을 묶은 것을 끊으면 손이 자유스럽게 되고 발을 묶은 것을 끊으면 발이 자유스럽게 되는 것이지, 손을 묶은 것을 끊으면 발이 자유스럽게 되거나 발을 묶은 것을 끊으면 손이 자유스럽게 되는 것은 아닌 것과 같이 그것도 이와 마찬가지이다.
가령 멸법지ㆍ도법지로 색계결ㆍ무색계결을 끊는 경우 반드시 욕계에 태어나고 색계ㆍ무색계에 태어나지는 않는다.
【문】무엇 때문에 욕계에만 태어나고 색계ㆍ무색계에는 태어나지 않는가?
【답】법지에 들어가 비지의 방편심(方便心)을 나오게 하는 것은 욕계에 매이는 법[欲界繫法]인데, 저 법을 버리고 색계ㆍ무색계에 태어나기 때문이다.
또 법지와 함께 전개되어 이루어지는 것이 바로 욕계의 4대로 만들어진 것인데, 저 4대를 버려야 색계ㆍ무색계에 태어나기 때문이다.
또 법지는 욕계에 대해서 할 일을 이미 마쳤기에 다시 방편을 짓지는 않으며, 색계ㆍ무색계를 다시는 눈앞에 드러나도록 일으키지 않는다.
비유하면 마치 아라한이 다시는 3계(界)의 단대치(斷對治)를 눈앞에 드러나도록 일으키지 않는 것과 같이 그것도 이와 마찬가지이다.

교정서(校正序)
송본(宋本)의 권 머리에서 “지건도(智揵度) 제2의 타심지품(他心智品) ⑥에서 체를 이미 설하였다. 따라서 이제 여기에서 염전세지라고 하는 까닭을 설하겠다.…(이하 자세한 내용은 생략함)…”라고 한 것과 나아가 이 권의 끝에서 “이것을 원지방편(願智方便)이라고 한다. 자신(自身)을 반연하는 것은”이라고 한 것 등 모두 15페이지[紙]의 문장에서, 국본(國本)과 송본(宋本)이 크게 차이가 나는 것은 무엇 때문일까?
지금 검토해 보니 송본이 착란을 일으켰다. 이 문장은 이 논의 전문(前文)인데, 송본과 거란본[丹本]에서는 제 50권이고, 국본에서는 51권이 전부일 뿐이다. 그런데 중복해서 서사(書寫)하고 이것을 55권으로 삼은 것은 착오이다. 지금은 거란본에 의거해서 바로잡는다.
국본은 비록 두 가지 본과 같지는 않지만 단지 권(卷)을 나누는 것에 차이가 있을 뿐이니, 차례대로 질서 있게 바로잡으면 혼란스럽지 않을 것이다.

025_0958_a_05L八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。云何法智？乃至道智，如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰：彼尊者迦旃延子，何故依八智而作論？荅曰：此中應廣，如使揵度大章中說，法智攝幾智，乃至道智攝幾智？問曰：何故作此論？荅曰：爲止倂義者意故。如毘婆闍婆提說，攝他性法，不攝自性法。爲止如是說者意，而作此論。攝如使揵度一行品中廣說。法智攝法智，亦攝五智少分，謂他心智、苦、集、滅、道智。摠而言之，法智攝法智。然法智在六地，謂未至、中閒、根本四禪。未至禪中者，攝未至禪中者。乃至，第四禪中者，攝第四禪中者。又法智是四智，謂是苦智，乃至道智。苦智攝苦法智，乃至道智攝道法智。又法智在過去、未來、現在。過去者攝過去者，未來、現在者，攝未來現在者。又過去法智有無量剎那，彼剎那卽攝彼剎那。未來、現在，說亦如是。云何攝他心智少分邪？荅曰：他心智是有漏、無漏。攝無漏者，不攝有漏者。彼無漏，復有二種：謂法智分、比智分。攝法智分，不攝比智分。是名少分。云何攝苦智少分邪？荅曰：苦智是法智分、比智分，攝法智分，不攝比智分。是名少分。乃至道智，說亦如是。比智攝比智，亦攝五智少分。廣說如法智。他心智攝他心智。亦攝四智少分，謂法智、比智、等智、道智。摠而言之，他心智攝他心智。然他心智在根本四禪中，初禪者攝初禪者，乃至第四禪者，攝第四禪者。又他心智，是有漏、無漏，有漏者攝有漏者，無漏者攝無漏者。又他心智是法智分、比智分。法智分攝法智分者，比智分攝比智分者。在過去、未來現在，如先所說。云何攝法智少分邪？法智是四智，攝道智，不攝餘智。是名少分。又道智是摠相、別相，攝別相者，不攝摠相者。道智有緣三世者。有緣現在者，有緣自身。有緣他身者，有緣心、心數法者。有緣五陰者，攝緣現在他身心、心數法者。不攝緣過去、未來、自身及五陰者。是名少分。比智亦如是，隨相而說。云何攝等智少分邪？荅曰：等智在十一地，從欲界乃至非想非非想處，攝在根本四禪地者，不攝餘地者。又等智緣摠相、別相，攝別相者，不攝摠相。餘廣說如上。云何攝道智少分？荅曰：道智在九地，謂未至、中閒、根本四禪、三無色定，攝根本禪地，不攝餘地者。是名少分。又道智緣摠相、別相，乃至廣說。是名少分。等智攝等智，亦攝一智少分，謂他心智。摠而言之，等智攝等智，然等智在十一地，謂欲界、未至、中閒、根本四禪、四無色定。欲界攝欲界者，乃至非想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者，有善、穢污、不隱沒無記。善攝善者，穢污攝穢污者，不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在過去、未來、現在，過去、未來、現在、卽攝過去、未來、現在者，又過去有無量剎那，彼剎那卽攝彼剎那者。未來，亦如是。如是，欲界乃至非想非非想地，說亦如是。云何攝他心智少分？荅曰：他心智，是有漏、無漏，攝有漏者，不攝無漏者，是名少分。苦智攝苦智，亦攝二智少分，謂法智、比智，摠而言之，苦智攝苦智。然苦智在九地，謂未至、中閒、根本四禪、三無色定，未至禪攝未至禪者，乃至無所有處攝無所有處者。餘廣說如上。云何攝法智少分？荅曰：法智是四智，謂苦、集、滅、道智，攝苦智分，不攝餘智分。是名少分。如法智，比智亦如是。如苦智，集、滅智，亦如是。道智攝道智，亦攝三智少分，謂法智、比智、他心智。摠而言之，道智攝道智。廣說如上。苦智異者攝他心智少分。云何攝他心智少分？荅曰：他心智是有漏、無漏，攝無漏者，不攝有漏者，是名少分。若成就法智，於此八智，爲成就幾，不成就幾？問曰：何故作此論？荅曰：爲止說，無成就者意故，而作此論。若成就法智，於此八智，爲成就幾，不成就幾？答曰：或成就三四五六七八。苦法智時，無他心智三，謂法智、苦智、等智。有他心智四。苦比忍時，無他心智三，有他心智四。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。苦比智時，無他心智四，謂法智、比智、等智、苦智，有他心智五。此中增見，增慧，增道，增智，增名。集法忍時，無他心智四，有他心智五。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。集法智時，無他心智五，謂法智、比智、等智、苦智、集智，有他心智六。此中增見，增慧，增道，增智，增名。集法忍時，無他心智五，有他心智六。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。集比智時，無他心智五，有他心智六。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。所以者何？苦比智時，已立比智名。集法智時，已立集智名。滅法忍時，無他心智五，有他心智六。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。滅法智時，無他心智六，謂法智、比智、等智、集智、滅智。有他心智七。此中增見，增慧，增道，增智，增名。滅比忍時，無他心智六，有他心智七。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。滅比智時，無他心智六，有他心智七。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。所以者何？滅法智時，已立滅智名，苦比智時，已立比智名。道法忍時，無他心智六，有他心智七。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。道法智時，無他心智七，謂法智、比智、等智、苦智、集智、滅智，道智有他心智八，此中增見，增慧，增道，增智，增名。道比忍時，無他心智七，有他心智八。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。所以者何？道法智時，已立道智名。苦比智時，已立比智名。乃至成就道智，隨相而說。若修法智時，亦修比智邪？修有四種，廣說如上。此中因二修而作論，謂得修、行修。凡夫人離欲界欲時，方便道，九無㝵道，八解脫道中，現在修等智，未來亦修等智。第九解脫道中，現在修等智，未來修等智、他心智。離初禪欲時，若卽依初禪，作方便者，方便道中，現在修等智，未來修等智、他心智。若依第二禪邊，作方便者，方便道，九無礙道，八解脫道現在修等智，未來亦修等智。第九解脫道，現在修等智，未來修等智、他心智。乃至離第三禪欲，亦如是。離第四禪欲時，若卽依第四禪，作方便者，方便道，現在修等智，未來修等智、他心智。若依空處邊，作方便者，方便道，九無㝵道，九解脫道，現在修等智，未來亦修等智。離空處欲時，方便道，九無㝵道，九解脫道，現在修等智，未來亦修等智。乃至離無所有處欲，說亦如是。未離欲界欲凡夫起四無量，初二解脫，初四勝處，不淨安那般那念，念處，煖頂忍，世第一法時，現在修等智，未來亦修等智。離欲界欲凡夫，起四無量，初三解脫，八勝處，八一切處，不淨安那般那念，念處時，現在修等智，未來修等智、他心智。離欲界欲凡夫，起達分善根時，現在修等智，未來亦修等智。離欲界欲凡夫，起通時，方便道，二解脫道中，現在修等智，未來修等智、他心智。一解脫道中，現在修他心智，未來修等智、他心智。五無㝵道中，現在修等智，未來亦修等智。卽彼凡夫，起無色界解脫，空處一切處，識處一切處，依無色界念處時，現在修等智，未來亦修等智。此則說凡夫人。聖人見道中，起如是功德現在前，卽是功德未來修。如起忍現在前，卽未來修忍。起智現在前，卽未來修智。唯除三心頃。未來修世俗道，謂苦比智、集比智、滅比智，修見道邊等智。問曰：何故見道中，唯修相似法，修道中，修相似、不相似法邪？荅曰：見道中所緣定，對治定故。唯修相似法，不修不相似者，修道中，所緣不定，對治亦不定故。修相似不相似法餘荅，廣說如雜揵度。若無他心智，入見道，道比智現在前時，現在修二智，謂道智、比智。未來修六智，除等智、他心智。若有他心智現在，亦修二智，未來修七智。除等智。聖人以世俗道，離欲界欲時，若以無漏，作方便，方便道於八智中，若一一智現在前，未來修七智。若以世俗道，作方便，方便道，九無㝵道，八解脫道中，現在修等智，未來修七智。第九解脫道，現在修等智，未來修八智。離初禪欲時，若以無漏，作方便，於八智中，若一一智現在前，修未來修八智。若以世俗道，作方便，方便道，九解脫道中，現在修等智，未來修八智。九無㝵道中，現在修等智，未來修七智。乃至離無所有處欲，說亦如是。聖人以無漏道，離欲界欲時，若以世俗，作方便，現在修等智，未來修七智。若以無漏，作方便，於八智中，若起一一智現在前，修未來修七智。九無㝵道，八解脫道，於四智中，若起一一智現在前，修未來修七智。第九解脫道，於四智中，若一一智現在前，修未來修八智。離初禪欲時，若以世俗道，作方便，現在修等智，未來修八智。若以無漏，作方便，於八智中，若一一智現在前，修未來修八智。九無㝵道，於六智中，若一一智現在前，修未來修七智。九解脫道，於六智中，若一一智現在前，修未來修八智。乃至離無所有處欲，說亦如是。離非想非非想處欲時，若以世俗，作方便。現在修等智，未來修八智。若以無漏，作方便，於八智中，若一一智現在前，修未來修八智。九無㝵道，於六智中，若一一智現在前，修未來修六智。八解脫道，於六智中，若一一智現在前，修未來修七智。第九解脫道，於二智中，若一智現在前，修未來修八智。及三界善根。是則說聖人離欲。未離欲界欲，信解脫轉根，作見到，若以世俗，作方便道，方便道中，現在修等智，未來修七智。若以無漏，作方便，方便道，於八智中，若一一智現在前，修未來修七智。無㝵道，於八智中，若一一智現在前，修未來修六智。解脫道，於八智中，若一一智現在前，修未來，或有說者，修六智。或有說者，修七智。離欲界欲，信解脫轉根，作見到時，若以世俗，作方便道中，現在修等智，未來修八智。若以無漏，作方便，方便道，於八智中，若一一智現在前，修未來修八智。無㝵道，於八智中，若一一智現在前，修未來修六智。解脫道，於八智中，若一一智現在前，修未來，或有說，修七智。或有說，修八智。時解脫阿羅漢轉根，作不動時，若以世俗，作方便，方便道中，現在修等智，未來修八智。若以無漏，作方便，於八智中，若一一智現在前，修未來修八智。九無㝵道，於六智中，若一一智現在前，修未來修六智。八解脫道，於六智中，若一一智現在前，修未來修七智。第九解脫道，於二智中，若一智現在前，修未來修八智。及三界善根，修勳禪時，初剎那頃，於八智中，若一一智現在前，修未來修七智。第二剎那頃，現在前修等智，未來修七智。第三剎那頃，於八智中，若一一智現在前，修未來修八智。起通時，五無㝵道中，現在修等智，未來修七智。二解脫道中，現在修等智，未來修八智。起他心智解脫時，現在修他心智，未來修八智。起四無量，初三解脫，八勝處，八一切處，不淨安那般那念，禪中世俗念處，世俗無㝵，無諍願智，半多俱置迦，空空三昧，無願無願三昧，無相無相三昧，世俗無色解脫，空處，識處，一切處，無色界世俗念處，入滅定微細想時，現在修等智，未來修八智。起無漏智時，現在修他心智，未來修八智。起禪中無漏念處，無漏無㝵，於八智中，現在若一一智現在前，修未來修八智。起無色界無漏解脫，無漏無㝵，無漏念處，於四智中，若一一智現在前，修未來修八智。起出滅定微微心，現在修等智，未來亦修等智。如是等說，是略毘婆沙。若修法智時，亦修比智邪？乃至廣說，作四句。修法智，不修比智者，見道中，苦法智、集法智、滅法智、道法智時，不修比智。所以者何？見道中，若修此功德，卽此功德未來修。法智現在前，卽修法智比智現在前，卽修比智、學見迹。若阿羅漢，起本得法智現在前，學者是須陀洹、斯陀含、阿那含。迹是聖諦。若有見者，名爲見迹。阿羅漢者，若慧解脫，若俱解脫。是時不修比智。所以者何？起本得功德現在前，尚不能令次後剎那修，何況未來遠者？修比智，不修法智者，見道中，苦比智、集比智、滅比智時，不修法智，如先所說。學見迹，若阿羅漢，起本得比智現在前，如上所說。修法智，亦修比智者，入見道，道比智時，修法智，亦修比智。所以者何？是時，捨曾得道，得未曾得道，斷煩惱同一味證解脫，得具得八智，修十六行學見迹。若阿羅漢，起未曾得無漏智現在前。學人以無漏道，離欲界欲時，若以無漏，作方便，方便道，九無㝵道，九解脫道，乃至離無所有處欲，得俱修。離非想非非想處欲時，若以無漏，作方便，方便道，九無㝵道，八解脫道，信解脫轉根，作見到時，若以無漏，作方便，方便道，無㝵道，解脫道，修勳禪時，前後心剎那，學人起無漏他心智，起無漏念處，起無色無漏解脫：如是等時，起未曾得無漏智現在前，得修法智、比智，離非想非非想處欲。阿羅漢住最後解脫道時，解脫阿羅漢轉根，作不動，若以無漏，作方便，方便道，九無㝵道，九解脫道，修勳禪時，前後心剎那，起無漏他心智，起無漏念處，起無漏無㝵，起無漏解脫：如是等時，起未曾得無漏智現在前，得修法智、比智。起未曾得世俗智現在前，是時，得修法智、比智。學人以世俗道，離欲界欲，若以世俗，作方便，方便道，九無㝵道，九解脫道，乃至離無所有處欲，說亦如是。若爲斷非想非非想處欲，以世俗，作方便，方便道，信解脫轉根，作見到時，若以世俗，作方便，方便道，修勳禪時中心剎那，起通時，方便，方便道，五無㝵道，三解脫道，起四無量，世俗解脫，勝處，一切處，不淨安那般那念，世俗念處，入滅定微細想時，解脫阿羅漢轉根，作不動。若以世俗作方便，方便道，修勳禪時中心剎那，起通時，方便道，五無㝵道，三解脫道，起無量，世俗解脫，勝處，一切處，起世俗念處，世俗無礙，起無諍，願智，半多俱置迦，入滅定時，微細想：如是等時，起未曾得世俗智現在前，未來得修法智、比智。不修法智、比智者，學見迹。若阿羅漢起已曾得世俗智現在前。已曾得功德現在前，尚不能令次後剎那修，何況未來遠者？起未曾得世俗智現在前，謂聞思慧，及出滅定微微心，是時不得修法智、比智。一切凡夫人不修此智。所以者何？此智非凡夫法故，是以不修。染污心者是退分，大能其性沈重與懈怠相應勝妙與精進相應心能有所修無記心者是卑下劣弱。如腐種子不能有所、修堅，固牢强心、能有所，修入無想定 滅定是。無心法有，心法能有所修無想衆生或。有說者一，切時不能，起善心現在前或。有說者雖起善心，不能爲，修作所。依一：切忍現在前時唯修，忍不修智問曰起？已曾：得法現在，前何故無，未來修邪。答曰，此法已用，已有，所作已與。果故，復次此法已修已猗更，無勢用復次起已曾，得法現在前時是行，修在未來，世時是得修以？經歷世故但有損減何，得更增益，邪如人食。用先所聚財物但有損減更無增益彼亦如是復，次多用功多有所作者。欲令未來世能起已曾得，法現在前不多用功。不多，有所作故不能令未來，世者修復，次若起已曾得，法現在前未來修，者世尊般涅槃。時入一，切諸禪三昧亦應，未來世修若修者則世尊，得盡智時則不具得一切諸善功德欲令無如是過故，起已曾得功德，無未來世修。餘智修隨相，廣說如經本。有見道邊等智，有得盡智時善根，此中應廣說，如雜揵度。法智當言緣法智邪？問曰：何故作此論？答曰：欲止說境界緣無有體性者意，亦明境界緣實有體性故，而作此論。或有說者，此中作如是問：法智緣幾智邪？若如其所說，法智不緣比智，盡緣餘智；比智不緣法智，盡緣餘智。他心智、等智，盡緣諸智。苦智、集智，緣等智、他心智，不緣餘智。滅智不緣諸智，道智不緣等智，盡緣餘智。復有說者，此中作如是問：法智爲幾智所緣？若作是說，法智爲幾智所緣者，若如其所說，苦智、集智、比智、滅智不緣法智，餘智則緣，苦智、集智、法智、滅智，不緣比智，餘智則緣。滅智，不緣他心智，餘智則緣。滅智、道智、不緣等智，餘智則緣。苦集、滅智，各不爲苦、集、滅智所緣，餘智則緣。苦、集、滅智，不緣道智，餘智則緣。問曰：何故法智、比智各不相緣邪？荅曰：法智境界於下，比智境界於上。譬如二人同住一處，一人視地，一人視空。其二人面各不相視，彼亦如是：法智於法智，有幾緣，乃至於道智有幾緣邪？問曰：何故作此論？荅曰：欲止說四緣無體性者意，亦欲明四緣實有體性故，而作此論，法智於法智有幾緣邪？荅曰：法智於法智，因、次第、緣、威勢。問曰：何故此中說緣異？使揵度不善品中說緣異，如此中說，法智於法智，因、次第、緣、威勢。如不善品中說，身見於身見，或四三二一邪？荅曰：如此中所說，法智於法智，因、次第、緣、威勢。彼中亦應如是說，如彼所說，身見於身見，或四三二一。此中亦應如是說。復次，欲現二門二略，廣說如使揵度。法智於法智，因、次第、緣、威勢。因者，如種子故。次第者，前開導故。境界緣者，如執杖故。威勢緣者，不相障礙故。法智於法智，有一因，謂相似因。次第緣者，法智次第，起法智現在前。境界緣者，法智緣法智。威勢緣者，不相障礙。法智於比智，因、次第、威勢，無緣。因者，謂相似因。次第緣者，法智次孝林第起。比智現，在前、威勢緣者不相。障㝵故無緣者，法、智比、智、各不。相緣法智。於他心智因，次第、緣、威勢，如先。所說法智？於等智次第，緣威勢無因所以者何因者。如種子無、漏、法不，爲、有漏、法作，種子。法智於苦？集、滅智因次第威，勢無緣所以。者何苦集智，緣有漏法此。智是無漏滅。智緣無爲此，智、是有、爲、餘廣。說如上法。智於道智因次第緣威。勢廣說如上比智，如、法智、隨、相而。說他心智。於他心智，因次第緣威，勢如上，所說。此中異者若，有因無緣若。有緣無因有，因無緣者自。身於自身有緣，無、因者、他、身於。自身他心，智於等智，因次。第緣威勢因。者二因謂相似因，報、因餘、廣，說如。上他心智於苦。集智因次第，緣威勢因者。謂相似因若，有因無緣，若、有緣無因有。因無緣者因，是、無漏苦集智，緣有漏有緣。無因者苦集智，緣、有漏、因是，無漏。故他心智。於滅智因次第、威勢、無緣，廣、說如、上、他心。智於道智。法智比智因次第緣威勢廣說如上等智於孝林等智因，次第緣威，勢因。者有三因謂。相似因一、切遍，因報、因、餘廣，說如。上等智於？苦集智次，第緣威勢無因所以者何因。如種子有漏、法不，爲無、漏法，作種子等。智於滅，智道智。次第威勢、無因無緣次。第者次，第智次第。起滅道，智現在前威勢者不相障。㝵無因，者、有漏法不爲無漏，法作因。無緣者滅道、智緣，無漏、等、智是，有漏。等智於法。智比智次第緣，威、勢無、因、廣說。如上，等智於他。心智因次第。緣、威、勢因者謂、相、似因，餘、廣說、如上，苦集。滅智於苦集，滅智因次，第、威、勢無緣因者相、似、因次。第緣者苦，集滅智次。第起。苦集滅智？威、勢緣，者不相。障㝵無緣所以。者何苦集智，緣有漏此諸智。是、無、漏滅智緣無、爲此、諸智、是有爲，苦、集滅、智、於道。智法智比。智、他、心智因次第，緣威、勢、廣說，如上。苦集滅智。於等智次第、緣威、勢無、因廣說，如、上道、智、於道。智法智比。智他心智因，次第、緣、威勢，廣說。如上道智。於等智次、第緣威勢無因廣說如上道智於苦集、滅智，因、次第、威勢，無緣。所以者何？道智是學、無學，此諸智緣非學非無學。諸結欲界繫，彼結法智斷邪？問曰：何故作此論？荅曰：欲令疑者，得決定故。法智能斷色無色界結，比智不能斷欲界結。或謂如，法智能斷色、無色界結，比智亦能斷欲界結。或謂如，比智不能斷欲界結，法智亦不能斷色、無色界結。欲令此義決定。法智能斷色、無色界結，比智不能斷欲界結故，而作此論。問曰：何故法智能斷色、無色界結，比智不能斷欲界結邪？荅曰：法智先斷欲界結故，能斷色、無色界結；比智先不斷色、無色界結故，不能斷欲界結。復有說者，以比智未斷色、無色界結故，法智能斷。以法智已斷欲界結故，比智不斷。復次，若比智能斷欲界結者，爲已斷色無色界結邪，爲未斷邪？若已斷者，無有先斷色、無色界結，後斷欲界結者。若未斷者，比智則應有如是責，自界結欲未斷，乃斷他界結。譬如國王不能降伏自國，乃欲降伏他國王，則有如是責：云何不能降伏自國，乃欲降伏他國。彼亦如是。復次，道比智時，比智設離欲界欲，最後解脫道，比智乃出，以沒不出故，不能斷欲界結。復次，法智斷欲界結已，最後解脫道，其性猛利。以猛利故，能上斷色、無色界結。比智斷非想非非想處結，最後解脫道，其性猛利。以猛利故，欲斷欲界結，而欲界結已斷。復次，邪見能緣三界苦集者，先已斷結，次求其對治，及滅，而能使色、無色界結便斷。色、無色界邪見不能緣欲界，不求對治，及滅故，不能斷欲界結。復次，若是他界一切遍，能緣三界苦集者，先已斷，後求其對治，及滅，而能使色、無色界結便斷。猶如負責之人先殺怨賊，後亦壞其遊戲歡娛之處。彼亦如是。復次，法智猛利，不多用功，能斷不善無記煩惱，何況無記煩惱邪？譬如利刀能斷於鐵，何況草木？彼亦如是。比智非猛利智，多用功力，乃能斷無記煩惱，何能斷不善煩惱？譬如鈍刀多用功力，能斷草木，何能斷鐵邪？彼亦如是。復次，法智如千人敵。云何如千人敵，以能對治十八界、十二入、五陰故。比智非如千人敵。云何非如千人敵以對治十四界、十 入、五陰、四陰故。復次，行者爲欲界五陰之所逼切，如負重擔。求其對治，及滅時，能斷色、無色界結。法智能斷色、無色界結者，是滅、道法智。非苦、集法智。問曰：何故非苦、集法智？荅曰：行者爲欲界五陰之所逼切，欲負重擔求其對治，及滅時能斷色、無色界結。復次，欲界是不定界，非修地，非離欲地。色、無色界是定地，修地，離欲地。不可以緣不定界智，斷定界結。復次，欲界是麤界，色界是細界。不可以緣麤界智，斷細界結。復次，欲界是下界，色界是中界，無色界是上界。不可以緣下界智，斷中上界結。復次，若苦、集法智能斷色無、色界結者，便爲於異處修厭，異處得解脫。譬如斷手繫手，得解脫；斷腳繫腳，得解脫。不可斷手繫腳，得解脫；斷腳繫手，得解脫。彼亦如是。若以滅、道法智斷色、無色界結，必是生欲界者。非生色、無色界者。問曰：何故但是生欲界者。非是生色、無色界者？荅曰：入法智出比智方便心，是欲界繫法。以棄彼法，生色、無色界故。復次，與法智迴轉成，是欲界四大造。棄彼四大，生色、無色界故。復次，法智於欲界，所作已竟，更不作方便；於色、無色界，更不起現在前。猶如阿羅漢，更不起三界斷對治現在前。彼亦如是。挍正序宋本此卷首云：‘智揵度他心智品第二之六。已說體性所以今當說何故 名念前世智云云乃至卷末云是說願智方便緣自身者。’等凡十五紙文。其與國本、宋本迥異者何耶？今撿宋本錯亂。此文卽是此論前文。宋丹則第五十卷，國本則五十一卷之全耳。而重書爲此五十五卷者錯也。今依丹本，正之。國本雖與二本不同，但分卷有異耳。序則不亂焉。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

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