통합대장경

大乘理趣六波羅蜜多經卷第九

ABC_IT_K1381_T_009
037_0385_b_01L대승이취육바라밀다경 제9권
037_0385_b_01L大乘理趣六波羅蜜多經卷第九

계빈국 반야 한역
김진철 번역
037_0385_b_02L 罽賓國三藏般若奉 詔譯

9. 정려바라밀다품 ②
037_0385_b_03L靜慮波羅蜜多品第九之餘

부처님께서 자씨에게 말씀하셨다.
“보살마하살이 정려바라밀다를 수행함에 응당히 한량없는 대비(大悲)를 닦아야 하나니， 이 대비는 모든 선업의 스승이 되느니라. 비유하면 명근(命根)은 숨이 출입하는 것을 으뜸으로 삼으며， 전륜왕에게는 7보 가운데 윤보(輪寶)가 으뜸인 것처럼， 대승의 만행(萬行)에는 대비가 으뜸이니라.
비유하면 장자가 오직 외아들만 있어 부모가 골수에 사무치도록 애지중지하는 것처럼， 보살의 대비도 그러하여 모든 유정을 외아들같이 지극히 사랑하느니라.
037_0385_b_04L佛告慈氏：“菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多,應當修習大悲無量,爲此大悲於諸善業而爲導首。譬如命根於出入息而爲其先,輪王七寶輪寶爲先,大乘萬行大悲爲先。譬如長者,唯有一子,父母鍾念徹於骨髓。菩薩大悲亦復如是,於諸有情住於極愛一子之地。
무엇이 대비인가？ 대(大)의 이름은 마하(麽賀)이다. 마(麽)란 ‘나[我]’를 뜻한다. 나는 대비(大悲)로써 유정을 이롭고 즐겁게 하는 까닭으로 대비라고 이름한다. 또 하(賀)란 성품[性]이니 제 성품[自性]의 대비로 능히 유정을 제도하되， 남의 가르침에 연유하지 않는 까닭에 대비라고 한다.
또 사바(娑嚩)란 ‘자기의 부분에 속함’을 이름한다. 일체 유정을 내가 응당히 구호하는 까닭으로 대비라고 이름한다.
또 가(迦)란 ‘보호[護]’를 이름한다. 타인이 마음대로 하지 못하게 하는 까닭에 대비라고 이름한다.
또 이 대비란 능히 방편을 만들어서 일체를 갖추어 이루어서 보리를 돕는다. 또 이 대비는 능히 깨달으니， 스승이 없는 자연지(自然智)이다.
또 이 대비는 능히 일체의 자기 마음의 뜨거운 고뇌를 없애고 유정에 따라 요익하게 하는 까닭이다.
037_0385_b_12L云何大悲？大名麽賀,麽者名我,我以大悲利樂有情故名大悲。又賀者名性,自性大悲,能濟有情,不由他教,故名大悲。又娑嚩者名屬已分,一切有情我應救護故名大悲。又迦者名護。不令他人得其便故,名爲大悲。又此大悲者能作方便,成辦一切助菩提故。又此大悲能悟無師自然智故。又此大悲能除一切自心熱惱,隨順有情爲饒益故。
037_0385_c_01L또 자씨여， 이 대비심에 50가지가 있다. 왜 대비라고 하는가？ 아첨함이 없기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 몸과 입이 상응하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 헛되이 속임이 없기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 실제에 머물기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 물러나지 아니하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 본각(本覺)을 깨닫기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 속임이 없기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 자성이 청정하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 행실이 곧기[質直] 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 정성(正性)에 머물기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 부처님 몸을 구하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 부처님의 수명을 구하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 일체의 허물이 일어나지 않기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 유정을 보호하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 제도할 유정이 한량없기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 허공과 같기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 빈궁한 모든 유정을 버리지 않기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 모든 고통을 뽑아내기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 자성을 움직이지 않고 일체를 짊어지기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 청정한 행을 행하여 나와 남을 속이지 않기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 능히 자기를 이익하게 하는 모든 선업을 짓기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 널리 즐거움을 주기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 피로와 게으름이 생기지 않기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 능히 무거운 짐을 없애고 깊은 뜻을 보이기 때문이다.
037_0385_b_21L“復次,慈氏！此大悲心有五十種。云何大悲？無諂諛故。云何大悲？身口相應故。云何大悲？無虛誑故。云何大悲？住實際故。云何大悲？不退轉故。云何大悲？了本覺故。云何大悲？無詐僞故。云何大悲？自性淸淨故。云何大悲？行質直故。云何大悲？住正性故。云何大悲？求佛身故。云何大悲？求佛壽故。云何大悲？不起一切過故。云何大悲？護有情故。云何大悲？所度有情無有量故。云何大悲？同虛空故。云何大悲？不捨貧窮諸衆生故。云何大悲？拔諸苦故。云何大悲？自性不動荷負一切故。云何大悲？行淸淨行不誑自他故。云何大悲？能作自利諸善業故。云何大悲？普與樂故。云何大悲？不生疲倦故。云何大悲？能除重擔示勝義故。
037_0386_a_01L왜 대비라고 하는가？ 보시와 인욕을 굳게 지니고 부지런히 정진하여 행하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 천하고 용렬한 이가 업신여김을 능히 참아내기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 일체 숙세의 원한을 품지 아니하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 위없는 의왕[醫]이 되기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 대승의 지혜로써 하열한 승(乘)을 거둬들임에 평등하여 둘이 없기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 자기의 덕을 잘 덮고 남의 선을 칭찬하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 능히 무루의 참된 법의 즐거움을 주기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 능히 사랑하는 것을 베풀면서도 마음에 인색함이 없기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 모든 유정을 위함에 마음에 후회가 없기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 청정계를 잘 지켜서 금계를 무너뜨릴까 보호하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 자신의 괴로움을 능히 참으면서 모든 유정들에게 부처님의 즐거움을 얻게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 유정을 성취하여 법신에 머물게 하기 때문이다.
037_0385_c_15L云何大悲？堅持施忍精勤行故。云何大悲？能忍下劣所輕慢故。云何大悲？不懷一切宿憾恨故。云何大悲？作無上醫故。云何大悲？以大乘慧,攝下劣乘,等無二故。云何大悲？善覆自德讚他善故。云何大悲？能與無漏眞法樂故。云何大悲？能捨所愛心無悋故。云何大悲？爲諸有情心無悔故。云何大悲？善持淨戒護毀禁故。云何大悲？能忍己苦,令諸有情得佛樂故。云何大悲？成就有情住法身故。
왜 대비라고 하는가？ 자신을 아끼지 아니하고 뼈마디를 베풀기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 즐겁게 공덕을 닦고 과보를 구하지 아니하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 능히 유정을 거둬들여 정려를 닦게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 삼계(三界)가 텅 비었음을 환히 깨달아 물들어 집착하지 않기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 선근을 모으고 원하지 않은 것을 여의기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 능히 일체 유정의 소원을 만족하게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 넓은 서원[普願]을 버리지 아니하고 무위(無爲)에 머물기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 유위법을 버리기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 인색하고 탐욕스런 유정을 베풀도록 하게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 능히 유정을 부처님의 계에 머물도록 하게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 성냄이 많은 유정을 인욕에 머물게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 게으른 유정을 정진하게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 산란한 유정을 선정에 머물게 하기 때문이다. 왜 대비라고 하는가？ 어리석은 유정을 지혜롭게 하기 때문이다.”
037_0386_a_03L云何大悲？不惜自身捨支節故。云何大悲？樂修功德不求報故。云何大悲？能調有情修靜慮故。云何大悲？了三界空不染著故。云何大悲？積集善根離不善故。云何大悲？能滿一切有情所求願故。云何大悲？不捨普願住無爲故。云何大悲？捨有爲法故。云何大悲？慳貪有情令行捨故。云何大悲？能令有情住佛戒故。云何大悲？多瞋有情令住忍故。云何大悲？懈怠有情令精進故。云何大悲？散亂有情令住定故。云何大悲？愚癡有情令智慧故。”
부처님께서 자씨에게 말씀하셨다.
“이와 같이 대비는 능히 나와 남의 일체 선근을 다 성취하게 하나니， 이것을 이름하여 무량대비라고 하느니라.
037_0386_a_15L佛告慈氏：“如是大悲,能令自他一切善根皆得成就,是則名爲大悲無量。
037_0386_b_01L다시 다음에 자씨여， 보살마하살이 정려바라밀다를 수행함에 어떻게 닦고 익혀야 대희(大喜)가 한량없겠는가？이른바 일체 불법을 기억하여 사랑하고 곤경하며 생사에 머물지 아니하고 기쁜 마음을 무너뜨리지 아니하는 것이니， 모든 삿된 견해를 없애고 5욕(欲)의 덮개를 여의며， 유정이 참된 실제(實際)에 머물도록 안치하며， 항상 여래의 32상(相) 80종호(種好)를 구하며， 정법을 듣고 제일의(第一義)에 순종하며 항상 즐거이 수행하여 피안에 이르며， 기쁘고 경사스러운 마음을 내어서 원만구족하는 것이다. 비유하면 세간의 큰 명절의 연회일에 모든 친족과 좋은 친구가 모여서 뛰어나게 미묘한 5욕을 즐기고 서로 맘껏 기뻐하는 것처럼 보살도 그러하여 대신통 변화를 일으켜 유희할 때 8부의 용과 하늘과 사부대중이 구름같이 모여듦에 지계와 선정과 지혜와 해탈과 해탈지견으로 그들의 마음을 즐겁게 하나니， 이것이 대희(大喜)이다.
037_0386_a_17L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多。云何修習大喜無量？所謂憶念一切佛法愛樂恭敬,不住生死、不壞喜心,除諸邪見、離五欲蓋,能安有情住眞實際,恒求如來三十二相、八十種好,聽聞正法順第一義,恒樂修行達於彼岸,圓滿具足喜慶心生。譬如世間大節會日,一切親族善友集會,勝妙五欲歡娛喜悅。菩薩亦爾,起大神變遊戲之時,八部龍天四衆雲集,戒、定、智慧、解脫、知見悅樂其心,是名大喜。
또 이 희(喜)란 모든 유정에게 손해를 끼치거나 해치려는 마음이 없으며， 부지런히 모든 부처님의 미묘한 법을 구하여 이미 얻었거나 혹은 아직 얻지 못하였어도 마음에 잠시도 버림이 없으며， 마음이 대승법을 항상 바르게 이해하고 이승법(二乘法)에 집착하지 않는다. 인색함을 버리고 보시[檀那]를 증장하여 구걸하는 자가 오는 것을 보면 마음으로 즐겁게 은혜를 베풀고 남이 계를 지키면 청정한 신심을 내고， 금계(禁戒)를 무너뜨리는 사람을 보면 지극히 가련한 생각을 품으며， 자기의 지계[尸羅]는 청정원만하게 하여 3악도의 두려움을 여의고 법신에 회향한다. 설사 헐뜯고 욕하여도 안인으로 그것을 받아들이며， 법도 있는 스승의 말씀을 받들어 순종하고 머리에 받들어 존중하여 부지런히 행한다. 모든 유정에게 선한 말을 하고 웃음을 띠며 불쾌하게 찡그린 모습을 멀리 여의고 먼저 안부를 물으며， 참된 적정(寂定)에 머물러서 아첨하지도 않고 속이지도 않으며， 거칠지도 않고 왜곡되지도 아니하며， 항상 남의 선함을 칭찬하고 남의 허물을 말하지 않는다.
037_0386_b_05L又此喜者,於諸有情無損害心,勤求一切諸佛妙法,已得未得心無暫捨。於大乘法心恒正解,於二乘法不生取著。捨離慳悋增長檀那,見乞者來心樂惠施。於他持戒生淨信心。見毀禁人極懷憐愍。於己尸羅淸淨圓滿,離三惡怖迴向法身,設有毀罵,安忍受之。於軌範師奉順言教,頂戴尊重勤而行之。於諸有情善言含笑,遠離嚬慼先意問訊。住眞寂定,無諂無誑不麤不曲,常讚人善不說他過,
대중과 함께함을 즐기고 6화경(和敬)을 행하여 대법사가 되어 열반을 열어 보여 진실상을 나타내어 존중할 곳에서는 부모와 같다는 생각을 하고， 중생을 동등하게 보되 외아들같이 하고， 친교사(親敎師)를 부처님같이 존중하며， 수행자에게는 뱃길을 인도하는 사람처럼 하고， 모든 바라밀은 값을 칠 수 없는 보배[無價寶]처럼 여기고， 설법하는 사람은 여의주같이 여기며 무루법(無漏法)의 숲속에서 마음대로 노닌다. 나를 가르치는 이에게는 깊이 스스로 경사스럽게 기뻐하며， 잘못된 허물을 말하는 것을 들으면 의원에게 병을 보이듯 하고 정법을 설함을 들을 때는 병들었을 때 약을 얻는 것과 같이 생각하나니， 이것은 희(喜)라 이름한다. 괴롭고 덧없으며 참다운 나가 아니고 깨끗하지 못함을 환히 깨달아， 열반의 항상하고 즐겁고 참다운 나이며 깨끗함을 순순히 따르며， 같은 모양이요 같은 맛[一相一味]이므로 희(喜)라 이름한다.
037_0386_b_16L樂與衆同行六和敬,作大法師開示涅槃顯眞實相。於尊重所起父母想,等視衆生猶如一子。於親教師尊重如佛,於修行者猶海導師,諸波羅蜜如無價寶,於說法人如如意珠,無漏法林自在遊戲。教授我者深自慶喜,聞說過非如醫示病,聞說正法如病獲藥是名爲喜。了苦、無常、無我、不淨,隨順涅槃常樂我淨一相一味,故名爲喜。
037_0386_c_01L또 대희(大喜)란 참되고 깊은 뜻을 체(體)로 하고， 성품은 생멸이 없어 잠기지도 않고 들뜨지도 않고 가는 것도 없고 오는 것도 없으며， 항상 그러한 한마음을 이름하여 참된 희열(喜悅)이라 한다.
또 대희란 착한 말을 들으면 몸과 마음이 맞아 기쁨에 젖고 편안히 머물러 움직이지 아니하여 마치 수미산과 같은 것이다. 또 대희라고 함은 인과를 밝게 깨달아 잘못 미혹됨이 없기 때문이요， 또 대희라고 함은 대지와도 같아 움직이지 아니하며， 의지처가 되기 때문이다. 또 대희라고 함은 위덕이 있는 사람과 같아 능히 대적할 자가 없기 때문이다. 또 대희라고 함은 승의제(勝義諦)와 같아 헐거나 무너뜨리지 못하기 때문이다. 또 대희라고 함은 불ㆍ법ㆍ승과 같아 공덕이 원만하여 구하여도 만족함이 없기 때문이다.
자씨여， 마땅히 알라. 이것을 곧 이름하여 보살마하살의 한량없는 대희라고 하느니라.
037_0386_c_02L又大喜者,體眞勝義性無生滅,不沈不擧、無去無來,常爾一心,名眞喜悅。又大喜者,如聞善言身心適悅,安住不動,猶若須彌。又大喜者,明了因果無迷謬故。又大喜者,如地不動爲所依故。又大喜者,如威德人無能敵故。又大喜者,如勝義諦不毀壞故。又大喜者,如佛法僧功德圓滿求無厭故。慈氏！當知此卽名爲菩薩摩訶薩大喜無量。
037_0387_a_01L또 자씨여， 보살마하살이 정려바라밀다를 수행함에 어떻게 하여야 한량없이 큰 사무량(捨無量)을 닦고 익히는 것인가？
보살마하살이 사무량을 닦는 데 모두 세 가지가 있으니， 무엇이 셋인가？ 첫째는 번뇌에 평등함이요， 둘째는 나와 남을 보호함에 평등함이요， 셋째는 때[時]와 때 아닌 것에 평등함이다.
무엇을 이름하여 번뇌에 평등함이라고 하는가？ 만약 공경을 받아도 마음에 잘난 체하지 아니하며， 설사 업신여김을 받아도 비루하거나 비천(卑賤)하지 아니하며， 이로움을 얻어도 기뻐하지 아니하며 이로움을 잃어도 걱정하지 아니하고， 헐뜯고 욕하여도 성내지 아니하고 칭찬받아도 기뻐함이 없으며， 이름이 드날려져도 기뻐하지 아니하고 비난함을 들어도 성내지 않는다. 고난을 만날 때는 텅 비어서 나[我]가 없음을 관하고， 즐거운 일이 올지라도 항상 덧없음을 관하여， 사랑스러운 것에 대해서는 마음에 탐착(貪着)을 없애고 설사 혐오스러운 것을 보아도 또한 성을 내지 아니하며， 원수거나 친하거나 계를 지닌 이나 계를 무너뜨린 이에게나 그 마음이 평등하며， 선을 짓거나 악을 짓거나 사랑하거나 증오함에는 전혀 두 모양이 없다. 선하거나 악한 말을 듣거나 바르거나 바르지 않은 법을 들을 때도 그러하며， 모든 유정에게 그 마음을 평등하게 하고 몸과 수명과 재물에 인색한 마음을 내지 아니하는 것， 이것을 곧 이름하여 번뇌에 대해 크게 평등함[煩惱大捨]이라고 한다.
037_0386_c_11L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多。云何修習大捨無量？菩薩摩訶薩修捨無量,摠有三種。云何爲三？一者煩惱捨,二者護自他捨。三者時非時捨。云何名爲煩惱捨？若遇恭敬心不高擧,設遇輕慢不鄙卑賤,得利不喜、失利不憂,毀罵不瞋、讚亦無喜。稱揚不欣、聞譏不恚,遭苦難時觀空無我,悅樂事至恒觀無常,於所愛境心無貪著,設見嫌恨亦不生瞋,於怨於親、持戒破戒其心平等,作善作惡、若愛若憎都無二相,聞善惡言正不正法亦復如是,於諸有情其心平等,於身命財不生慳悋。是則名爲煩惱大捨。
무엇을 이름하여 나와 남을 보호하는 것에 평등함이라고 하는가？
보살마하살이 만약 어떤 사람이 와서 뼈마디와 사지를 잘라내더라도 보살은 그에게 성내거나 원망하는 마음이 없으며， 이와 같이 보살은 몸과 말 가운데 아직 일찍이 변하여 바뀌지 아니하나니， 이것을 이름하여 평등함이라고 한다.
또 걸차다(乞叉二合上聲多)라는 것은 둘[雙]이라는 뜻이고 상처의 흉터[瘡痕]라는 뜻으로 이른바 눈과 색이다. 보살의 처소에 눈[眼]과 색(色)이라는 두 사람이 있는 것과 같으니， 한 사람은 치고 욕하고 한 사람은 곧 향을 발라준다. 그러나 보살은 그것을 보고도 평등하여 마음에 둘이 없다. 상처의 흉터라는 뜻은 보살이 그것을 봄에 제일의(第一義) 가운데 누가 치는 자이고， 누가 바르는 자이겠는가. 손해나 이익을 보지 않으며， 또한 저와 나[彼我]도 없고 나와 남을 해치지도 아니하니， 이것을 이름하여 평등함이라고 한다.
037_0387_a_03L云何名爲護自他捨？菩薩摩訶薩若有人來節節支解,菩薩於彼無瞋恨心。如是菩薩於身語中未嘗變易,是名爲捨。復次乞叉[二合上聲]多者,是名雙義及瘡痕義,謂眼及色,如有二人於菩薩所,一人打罵,一則香塗,菩薩觀之等心無二。瘡痕義者,菩薩觀之,第一義中誰爲打者,誰爲塗者？不見損益亦無彼我,不害自他,是名爲捨。
눈이라는 감각기관과 색이라는 대상의 둘의 뜻[雙義]이 이미 그러하니， 귀와 소리， 코와 냄새， 혀와 맛， 몸과 촉감， 뜻과 법이 적멸하고 평등함도 이와 같아 헐뜯고 칭찬하는 자와 나의 6근(根)은 제일의 가운데서 상한 것도 없고 손해도 없다. 그러므로 이름하여 평등함이라고 한다. 설사 상해를 입었다고 하여도 또한 남에게 손해 끼치지 아니하니， 이것을 이름하여 평등함이라고 한다.
혹은 나와 남을 보호하여 함께 상하거나 손해됨이 없음을 이름하여 평등함이라고 한다.
이롭거나 이롭지 아니하거나 항상 그러한 한마음이고， 나와 남을 해롭힘이 없는 까닭에 이름하여 평등함이라고 한다. 항상 스스로 깨달아 살펴서 다른 사람의 마음을 보호하고 송사를 여읨을 또한 평등함이라고 한다.
다시 깊이 관찰하여 시비가 없음을 이름하여 평등함이라고 한다. 이와 같음을 이름하여 나와 남을 보호함에 평등함이라고 한다.
037_0387_a_11L眼根色境雙義旣然,耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,寂滅平等亦復如是。於毀讚者及我六根,第一義中無傷無害,故名爲捨。設被傷害亦不損他,是名爲捨。或護自他俱無傷損,是名爲捨。於利非利常爾一心無害自他,故名爲捨。常自覺察護他人心,離於諍訟,亦名爲捨。復深觀察無有是非,是名爲捨。如是名爲護自他捨。
037_0387_b_01L무엇을 이름하여 때와 때 아님에 평등함이라고 하는가？ 만약 모든 유정이 가르침을 받지 아니하며 법의 그릇이 아니어도 보살은 성내지 아니하나니， 이름하여 때 아님에 평등함[非時捨]이라고 한다.
성문인(聲聞人)이 4성제를 관하여 고법인(苦法忍)을 얻어서 아라한의 과위를 얻음에 보살은 막지 아니하나니， 이름하여 때 아님에 평등함이라 한다. 보시를 행할 때 잠시 지계를 멈추고， 정계(淨戒)를 닦을 때는 잠시 보시를 멈추고， 인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜도 또한 다시 이와 같다. 이것을 이름하여 때 아님에 평등함이라고 한다.
만약 모든 법에서 응당히 성취할 일을 결정하여 응당히 지음에 용맹정진하되， 오랜 시간에도 게으름이 없고， 쉬는 것도 없고 물러남도 없으며， 수고로움을 사양하지 아니하여 일을 마치면， 비로소 평등해지니， 이것을 이름하여 제때에 평등함[時捨]이라 한다. 이와 같은 것을 이름하여 때와 때 아님에 평등함이라고 한다.
이와 같이 자비희사(慈悲喜捨)를 닦고 익히면 다만 정려라고 이름하고， 바라밀다라는 이름은 얻지 못하느니라.”
037_0387_a_20L云何名爲時非時捨？若諸有情不受教誨非法器者,菩薩不瞋,名非時捨。於聲聞人觀四聖諦,獲苦法忍趣羅漢果,菩薩不障,名非時捨。行布施時且止持戒,修淨戒時且止於施,忍辱、精進、禪定、智慧亦復如是、名非時捨。若於諸法應成就事決定應作、精進勇猛長時無倦、無睱無退不辭勞苦、乃至事畢方可故捨、是名時捨。如是名爲時非時捨。如是修習慈悲喜捨,但名靜慮,不得名爲波羅蜜多。”
그때 자씨가 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여， 이와 같이 정려를 닦고 익힘이 원인이 되어 다 능히 신통지혜를 구족합니다. 그렇다면 무엇을 신통지혜라고 이름합니까？”
037_0387_b_08L爾時慈氏白佛言：“世尊！如是修習靜慮爲因,悉能具足神通智慧。云何名爲神通智慧？”
그때 박가범께서 자씨에게 말씀하셨다.
“선남자야， 이 신통이란 능히 신통력을 가지고 지극히 미세한 물질[極微色]까지도 보나니， 이것을 이름하여 신통이라 하고 깨끗한 법의 눈으로 색(色)의 성품이 공한 것을 알고 또한 집착하지도 아니하나니， 이것을 이름하여 지혜라 하느니라.
또 세간의 지극히 미세한 작은 소리를 듣나니， 이것을 이름하여 신통이라 하고 모든 음성에는 말[言說]이란 것이 없음을 깨닫고 모든 비유 여읨을 지혜라 하느니라.
또 능히 일체 유정의 심행(心行)을 아는 것을 이름하여 신통이라 하고 모든 유정의 망심과 비심을 깨닫는 것을 지혜라고 하느니라.
또 과거와 미래를 모두 기억하는 것을 신통이라 하고 불국토가 공함을 깨닫는 것을 지혜라 이름하느니라.
037_0387_b_11L爾時薄伽梵告慈氏言：“善男子！是神通者,能以通力見極微色,是名神通；以淨法眼,知色性空亦不取著,是名智慧。復次,聞諸世間極微小聲,是名神通；於諸音聲,悟無言說離諸譬喩,是名智慧。復次,能知一切有情心行,是名神通；了諸有情妄心非心,是名智慧。復次,於過未際悉皆憶念,是名神通；了佛土空,是名智慧。
037_0387_c_01L또 근성(根性)의 차별된 모습을 깨달아 아는 것을 신통이라 이름하고， 승의공(勝義空)을 깨달으면 이것을 지혜라 이름하느니라.
또 능히 모든 법을 아는 것을 이름하여 신통이라 하고， 세속은 환(幻)과 같다고 깨달으면 이것을 이름하여 지혜라 하느니라.
또 능히 저 제석과 범천ㆍ사천왕보다 힘이 더 뛰어나면 이것을 신통이라 하고， 일체 성문ㆍ독각을 뛰어넘는 것을 지혜라 이름하느니라.
자씨여， 마땅히 알라. 이와 같은 것을 이름하여 보살마하살이 참된 정려를 닦아 부사의한 신통과보를 얻는다고 이름하느니라.
037_0387_b_20L復次,了知根性差別之相,是名神通；了勝義空,是名智慧。復次,能知諸法,是名神通；了俗如幻,是名智慧。復次,力能超彼釋、梵、四王,是名神通；超過一切聲聞、獨覺,是名智慧。慈氏！當知如是名爲菩薩摩訶薩修眞靜慮得不思議神通果報。
또 자씨여， 일체 중생은 언제나 한량없는 번뇌에 그 마음이 요란하다. 그래서 보살마하살은 참된 삼매를 얻어서 그 유정의 번뇌의 종류에 따라서 이와 같은 온갖 삼매문을 나타내 그들을 해탈하게 한다. 보살마하살은 더욱 부지런히 정진하여 이 삼매에 머물러서 모든 유정이 이와 같은 평등법 가운데서 안주(安住)하게 하나니， 말하자면 마음이 평등하고 행이 평등하고 상응함이 평등하고， 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜가 다 평등하며， 곧 일체법이 널리 다 평등함을 얻나니， 이것을 이름하여 법성삼매(法性三昧)라 하느니라.
037_0387_c_03L“復次,慈氏！一切衆生恒爲無量煩惱,擾亂其心。菩薩摩訶薩得眞三昧,隨彼有情煩惱品類,現如是等諸三昧門令其解脫。菩薩摩訶薩勤加精進住是三昧,令諸有情安住如是平等法中。所謂得心平等、行平等、相應平等、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧悉皆平等,卽一切法普皆平等,是名法性三昧。
또 자씨여， 이 삼매가 평등하면 곧 보리가 평등하고， 보리가 평등하면 곧 일체 유정이 평등하며， 일체 유정이 평등하면 곧 일체법이 평등하나니， 이와 같이 평등한 법을 얻으면 이것을 이름하여 참된 삼매에 머문다고 하느니라.
037_0387_c_12L“復次,慈氏！此三昧平等卽菩提平等,菩提平等卽一切有情平等,一切有情平等卽一切法平等。得如是平等法已,是名住眞三昧。
또 자씨여， 이 보리가 평등하면 곧 허공이 평등하며， 허공이 평등하면 곧 일체 유정이 평등하며， 일체 유정이 평등하면 곧 일체법이 평등하나니， 이와 같은 평등법을 얻으면， 이것을 곧 이름하여 참된 삼매에 머문다고 하느니라.
037_0387_c_16L“復次,慈氏！此菩提平等卽虛空平等,虛空平等卽一切有情平等,一切有情平等。卽一切法平等得如是平等。法已,是則名爲住眞三昧。
또 자씨여， 일체 세간의 성품이 평등하면 곧 청정한 성품이 평등하며， 청정한 성품이 평등하면 곧 일체 유정이 평등하며， 일체 유정이 평등하면 곧 일체법이 평등하나니， 이와 같이 일체법이 평등함을 얻으면， 이것을 곧 이름하여 참된 삼매에 머문다고 하느니라.
037_0387_c_20L“復次,慈氏！一切世間性平等,卽淸淨性平等,淸淨性平等卽一切有情平等,一切有情平等卽一切法平等。得此一切法平等,是則名爲住眞三昧。
037_0388_a_01L또 자씨여， 만약 자기 마음이 평등함을 알면 곧 일체 유정의 마음이 평등함을 아나니， 이것을 곧 이름하여 참된 삼매에 머문다고 하느니라.
037_0388_a_01L“復次,慈氏！若知自心平等,卽知一切有情心平等,是則名爲住眞三昧。
또 자씨여， 만약 모든 유정이 능히 내 몸에 이롭거나 이롭지 않은 일을 하여도 나는 그들에게 대지와 같은 마음으로 두루 다 평등하여 그 마음이 움직이지 아니하나니， 그 까닭이 무엇인가？ 이 삼매의 평등한 성품에 머물기 때문이다. 삼매에 머묾으로써 산란한 말이 없고 경솔한 말이 없으며 모든 법을 환히 깨닫고 제일의(第一義)를 알며， 시절을 잘 알아서 차례로 순응하여 설하며 8풍(風)에 움직이지 아니하나니， 보살은 이와 같이 평등한 법의 성품에 머물러서 삼매를 버리지 아니하고 세간을 여의지 아니하고 무애자재하나니， 이것을 이름하여 보살마하살의 방편지혜정려(方便智慧靜慮)바라밀다라 하느니라.
037_0388_a_03L“復次,慈氏！若諸有情,能於我身作於饒益及不饒益,我於彼等,心如大地,普皆平等,其心不動。所以者何？由住是三昧平等性故。以住三昧,無散亂語、無率爾語,了達諸法、解第一義,善知時節隨順而說,八風不動。菩薩能住如是平等法性,不捨三昧、不離世間,自在無㝵,是名菩薩摩訶薩方便智慧靜慮波羅蜜多。
또 자씨여， 무엇을 보살마하살이 출세간의 방편 지혜를 수행하는 것이라고 하는가？
만약 보살이 정려를 닦을 때 모든 유정에 자비심 일으킴을 방편이라 하고， 법의 적멸을 관함을 이름하여 지혜라 하느니라.
또 정려를 닦을 때 부처님께 귀의함 이것을 방편이라 하고， 가지고 집착할 것이 없음을 깨달으면 이것을 이름하여 지혜라 한다. 일체법을 구하는 것 이것을 방편이라 하고， 법의 성품이 공함을 깨달으면 이것을 지혜라 한다.
부처님의 육신[色身]을 관(觀)하는 것을 방편이라 이름하고， 부처님의 몸이 공함을 보는 것을 지혜라 이름한다. 부처님의 범음(梵音)을 관하는 것을 이름하여 방편이라 하고， 말이 없음을 깨달음을 지혜라 하느니라.
037_0388_a_12L“復次,慈氏！云何菩薩摩訶薩修行出世方便智慧？若菩薩修靜慮時,於諸有情起慈悲心,名爲方便；觀法寂滅,是名智慧。復次,修靜慮時歸依於佛,是名方便；了無取著。是名智慧。求一切法,是名方便；了法性空,是名智慧。觀佛色身,是名方便；觀佛身空,是名智慧。觀佛梵音,是名方便；了無言說,是名智慧。
037_0388_b_01L가령 바르게 관할 때 이것을 방편이라 이름하고 비추어보는 것 또한 공하다고 관하면， 이것을 이름하여 지혜라 한다. 유정을 제도함을 방편이라 하고 중생이 공함을 깨달으면 이것을 이름하여 지혜라 한다. 중생의 근기를 아는 것 이것을 방편이라 하고， 근기와 성품 또한 공함을 아는 것 이것을 이름하여 지혜라 한다. 불국토가 청정함을 관하면 이것을 방편이라 하고， 불국토가 공함을 깨치면 지혜라 이름한다.
부처님의 보리를 얻음을 이름하여 방편이라 하고， 본래 적멸함을 깨닫는 것을 지혜라 이름한다. 법륜을 굴리시기를 청하는 것을 방편이라 이름하고， 법을 굴리는 모양이 없으면 이것을 지혜라 한다. 7각지를 관함을 방편이라 이름하고 참된 본각(本覺)을 깨달으면 이것을 지혜라 이름한다.
보살마하살이 이와 같이 상응하여 정려바라밀다를 닦고 익히면 일체 천마(天魔)가 그 틈을 얻지 못하니， 곧 능히 무상보리를 성취하느니라.”
037_0388_a_21L若正觀時,是名方便；觀照亦空,是名智慧。拔濟有情,是名方便；了衆生空,是名智慧。知衆生根,是名方便；根性亦空,是名智慧。觀佛土淨,是名方便；了佛土空,是名智慧。得佛菩提,是名方便；了本寂滅,是名智慧。請轉法輪,是名方便；法無轉相,是名智慧。觀七覺支,是名方便；了眞本覺,是名智慧。菩薩摩訶薩如是相應修習靜慮波羅蜜多,一切天魔不得其便,卽能成就無上菩提。”
그때 박가범께서 이 정려바라밀다를 설할 때 모임 가운데 3만 2천 보살이 일등(日燈)삼매를 얻었다.
“이 일등삼매를 또한 일장엄(一莊嚴)삼매라고 이름한다. 무엇을 일등삼매라고 이름하는가？ 해가 뜰 때는 일체의 등불이나 촛불， 별이나 달이 다시 빛이 없어지는 것과 같이 이 삼매를 얻은 보살도 이와 같으니， 유학(有學)ㆍ무학(無學)ㆍ성문ㆍ독각(獨覺)과 모든 유정의 지혜가 빛에 가려져서 나타나지 못한다. 이런 까닭에 이름하여 일등삼매라 하느니라.
또 무엇을 이름하여 일장엄(一莊嚴)삼매라 하는가？ 일(一)이라는 것은 바로 무생(無生)이다. 무생이라는 것은 곧 법이 공한 것[法空]이다. 또 일이라는 것은 이름이 일체처에 두루함[遍一切處]이니， 비유하면 기름 있는 호마[麻]의 기름이 호마 속에 가득한 것과 같다. 무생법도 이와 같아 체(體)가 일체에 두루 가득하니， 이것을 이름하여 일장엄삼매라 한다.
037_0388_b_08L爾時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時,會中三萬二千菩薩得日燈三昧,此日燈三昧亦名一莊嚴三昧。云何名爲日燈三昧？如日出時,一切燈燭星月無復光明。菩薩得此三昧者亦復如是,有學無學聲聞、獨覺。諸有情智映蔽不現,是故名爲日燈三昧。復次,云何名一莊嚴三昧？所言一者卽是無生,無生者卽是法空。又一者名遍一切處,譬如油麻,油遍麻中。無生法者亦復如是,體遍一切,是名一莊嚴三昧。
037_0388_c_01L이 일장엄삼매를 또 일증장(一增長)삼매라고도 이름한다. 일(一)이라는 것은 곧 아(啊)요， 아는 곧 법계이니 이른바 계경(契經)이다. 법계를 앞에 나타나게 하고 법계가 앞에 나타나면 모든 법의 신통이 증장하여 밝게 앞에 나타나니， 이런 까닭에 이름하여 일증장삼매라 하느니라. 이 일증장을 또 일법계(一法界)삼매라 이름한다. 일(一)이라는 것은 곧 법계요， 법계는 또한 공이다. 선정의 힘으로 그 공이 앞에 나타나니， 이것을 이름하여 일법계장엄(一法界莊嚴)삼매라 한다.
이 일법계를 또 이름하여 일공(一空)삼매라 하나니， 일이란 마치 허공과 같아 일체 만물이 허공 가운데서 생장하는 것과 같다. 보살은 진공(眞空)이 앞에 나타날 때 믿음 등 선한 법이 다 증장하니， 이런 까닭에 이름을 일공삼매라 하느니라.
037_0388_b_19L此一莊嚴亦名一增長三昧,一者卽娿,娿卽法界,所謂契經令法界現前,法界現前已。所有諸法神通增長明了現前,是故名爲一增長三昧。此一增長亦名一法界三昧,所言一者,卽是法界,法界亦空,以定力故其空現前,是名一法界莊嚴三昧。此一法界亦名一空三昧,所言一者猶如虛空,一切萬物生長空中,菩薩眞空現在前時,信等善法悉皆增長,是故名爲一空三昧。
037_0389_a_01L또 자씨여， 보살마하살이 이 정려바라밀다에 머물 때 능히 구지나유타백천삼매에 들어가니， 지금 너를 위하여 이 이름들을 조금 설하리라.
이른바 전광(電光)삼매ㆍ월광(月光)삼매ㆍ선증장(善增長)삼매ㆍ비로자나(毘盧遮那)삼매ㆍ증장부사의(增長不思議)삼매ㆍ여여광조(如如光照)삼매ㆍ무구(無垢)삼매ㆍ해덕(海德)삼매ㆍ능자재전일체법륜(能自在轉一切法輪)삼매ㆍ성취금계(成就禁戒)삼매ㆍ무우(無憂)삼매ㆍ견고(堅固)삼매ㆍ소미로(蘇迷盧)삼매ㆍ법거(法炬)삼매ㆍ법용(法勇)삼매ㆍ전법지자재(轉法智自在)삼매ㆍ산적취법(散積聚法)삼매ㆍ지일체법(持一切法)삼매ㆍ지백법(持白法)삼매ㆍ지타심(知他心)삼매ㆍ장엄보당(莊嚴寶幢)삼매ㆍ멸번뇌(滅煩惱)삼매ㆍ괴사마(壞四魔)삼매ㆍ발기십력(發起十力)삼매ㆍ무착(無着)삼매ㆍ단박착(斷縛著)삼매ㆍ등수(燈手)삼매ㆍ문시명(聞施名)삼매ㆍ지지(持地)삼매ㆍ안주심(安住心)삼매ㆍ수미등(須彌燈)삼매ㆍ최복원적(摧伏怨敵)삼매ㆍ지거(智炬)삼매ㆍ발생지(發生智)삼매ㆍ교수(敎授)삼매ㆍ자재전무변법문(自在轉無邊法門)삼매ㆍ영심감임(令心堪任)삼매ㆍ지승묘선(知勝妙善)삼매ㆍ진일월음(震日月音)삼매ㆍ무소행(無所行)삼매ㆍ괴마(壞魔)삼매ㆍ무종종상(無種種想)삼매ㆍ선조복심(善調伏心)삼매ㆍ석사자(釋師子)삼매ㆍ염불(念佛)삼매ㆍ염법(念法)삼매ㆍ염승(念僧)삼매ㆍ
037_0388_c_07L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩住此靜慮波羅蜜多時,能入俱胝那庾多百千三昧。今爲汝說小分名字。所謂電光三昧,月光三昧,善增長三昧,毘盧遮那三昧,增長不思議三昧,如如光照三昧,無垢三昧,海德三昧,能自在轉一切法輪三昧,成就禁戒三昧,無憂三昧,堅固三昧,蘇迷盧三昧,法炬三昧,法勇三昧,轉法智自在三昧,散積聚法三昧,持一切法三昧,持白法三昧,知他心三昧,莊嚴寶幢三昧,滅煩惱三昧,壞四魔三昧,發起十力三昧,無著三昧,斷縛著三昧,燈手三昧,聞施名三昧,持地三昧,安住心三昧,須彌燈三昧,摧伏怨敵三昧,智炬三昧,發生智三昧,教授三昧,自在轉無邊法門三昧,令心堪任三昧,知勝妙善三昧,震日月音三昧,無所行三昧,壞魔三昧,無種種想三昧,善調伏心三昧,釋師子三昧,念佛三昧,念法三昧,念僧三昧,
037_0389_b_01L불퇴전(不退轉)삼매ㆍ불현(不眴)삼매ㆍ최승무아(最勝無我)삼매ㆍ사공처(似空處)삼매ㆍ상각오(常覺悟)삼매ㆍ제번뇌연(除煩惱緣)삼매ㆍ여허공(如虛空)삼매ㆍ입공능(入功能)삼매ㆍ염혜각(念慧覺)삼매ㆍ무진변(無盡辯)삼매ㆍ대비성(大悲聲)삼매ㆍ현진제(現眞諦)삼매ㆍ불훼괴(不毁壞)삼매ㆍ선행(善行)삼매ㆍ유정환희(有情歡喜)삼매ㆍ지애락(知愛樂)삼매ㆍ생애락(生愛樂)삼매ㆍ승자(勝慈)삼매ㆍ성정(性靜)삼매ㆍ대비(大悲)삼매ㆍ대선(大善)삼매ㆍ무소사착(無所捨著)삼매ㆍ법의(法義)삼매ㆍ법비(法悲)삼매ㆍ혜거(慧炬)삼매ㆍ지해(智海)삼매ㆍ무동(無動)삼매ㆍ선조복신(善調伏身)삼매ㆍ해탈지자재(解脫智自在)삼매ㆍ금강당(金剛幢)삼매ㆍ승연화도량(勝蓮花道場)삼매ㆍ이세간법(離世間法)삼매ㆍ승지(勝智)삼매ㆍ불관행(佛觀行)삼매ㆍ위광(威光)삼매ㆍ위염(威焰)삼매ㆍ여해탈지(與解脫智)삼매ㆍ불신장엄(佛身莊嚴)삼매ㆍ광명보변(光明普遍)삼매ㆍ찰토변정(刹土遍淨)삼매ㆍ입유정성(入有情性)삼매ㆍ만일체원(滿一切願)삼매ㆍ순보리로(順菩提路)삼매ㆍ바라밀장엄(波羅蜜莊嚴)삼매ㆍ보계(寶髻)삼매ㆍ각화(覺花)삼매ㆍ여해탈과(與解脫果)삼매ㆍ감로음(甘露音)삼매ㆍ무체(無滯)삼매ㆍ질풍행(疾風行)삼매ㆍ보관(寶冠)삼매ㆍ절해류(截海流)삼매ㆍ금강봉(金剛峯)삼매ㆍ대신통(大神通)삼매ㆍ출생의(出生義)삼매ㆍ견무변불(見無邊佛)삼매ㆍ억지일체소문(憶持一切所聞)삼매ㆍ여찰나지(與刹那智)삼매ㆍ청정무변공덕(淸淨無邊功德)삼매이다.
이와 같이 한량없는 구지 삼매를 만약 보살마하살이 얻게 되면 이것을 곧 이름하여 정려바라밀다라고 하느니라.”
037_0389_a_05L不退轉三昧,不眴三昧,最勝無我三昧,似空處三昧,常覺悟三昧,除煩惱緣三昧,如虛空三昧,入功能三昧,念慧覺三昧,無盡辯三昧,大悲聲三昧,現眞諦三昧,不毀壞三昧,善行三昧,有情歡喜三昧,知愛樂三昧,生愛樂三昧,勝慈三昧,性靜三昧,大悲三昧,大喜三昧,無所捨著三昧,法義三昧,法悲三昧,慧炬三昧,智海三昧,無動三昧,善調伏身三昧,解脫智自在三昧,金剛幢三昧,勝蓮花道場三昧,離世閒法三昧,勝智三昧,佛觀行三昧,威光三昧,威焰三昧,與解脫智三昧,佛身莊嚴三昧,光明普遍三昧,剎土遍淨三昧,入有情性三昧,滿一切願三昧,順菩提路三昧,波羅蜜莊嚴三昧,寶髻三昧,覺花三昧,與解脫果三昧,甘露音三昧,無滯三昧,疾風行三昧,寶冠三昧,截海流三昧,金剛峯三昧,大神通三昧,出生義三昧,見無邊佛三昧,憶持一切所聞三昧,與剎那智三昧,淸淨無邊功德三昧,如是無量俱胝三昧。若諸菩薩摩訶薩得是三昧者,是則名爲靜慮波羅蜜多。”
박가범께서 이 정려바라밀다를 설하시니 모인 대중 가운에서 78 나유타의 사람과 하늘이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하고 3만 2천 보살이 무생법인(無生法忍)을 증득하였다.
037_0389_b_05L時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時,會中七十八那庾多人天發阿耨多羅三藐三菩提心,三萬二千菩薩證無生法忍。

10. 반야바라밀다품(般若波羅蜜多品) ①
037_0389_b_09L般若波羅蜜多品第十之一

그때 박가범께서 갖가지 마니보왕사자좌(摩尼寶王師子座) 위에 계시면서 가지가지 모습을 나투시니， 오로지 보살마하살 대중만이 함께 에워쌌다.
이때 자씨보살마하살이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 꿇고 합장하고 공경하여 부처님께 아뢰었다.
“대성(大聖)이신 세존이시여， 이미 모든 보살을 이롭게 하고 안락하게 하기 위한 까닭으로 정려바라밀다를 모두 설하셨습니다. 오직 원하옵건대 세존이시여， 모든 보살을 위하여 반야바라밀다를 설하여 주소서. 또 이 반야바라밀다는 다시 몇 가지가 있으며， 어떤 방편으로 닦아야 능히 그것을 얻겠습니까？ 오직 원하옵건대 여래께서는 분별해 해석하여 주소서.”
037_0389_b_10L爾時,薄伽梵處於種種摩尼寶王師子座上,現種種相,純以菩薩摩訶薩衆,而共圍遶。時慈氏菩薩摩訶薩卽從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言：“大聖世尊已爲利益安樂諸菩薩故,說靜慮波羅蜜多,唯願世尊,爲諸菩薩說般若波羅蜜多。又此般若波羅蜜多復有幾種？修何方便而能得之？唯願如來分別解說。”
037_0389_c_01L그때 박가범께서 자씨보살마하살에게 말씀하셨다.
“선남자여， 너는 지금 자세히 듣고 잘 생각하여라. 내가 마땅히 너를 위하여 분별하여 해설하리라.
만약 모든 보살마하살이 보시바라밀다와 나아가 정려바라밀다를 수행함에는 모두 반야바라밀다가 본래 어머니가 되어 일으켜진 것이요， 근본이 되느니라. 비유하면 눈 등의 5근(根)에서 5식(識)이 발생하여 능히 5진(塵)을 취하여 다 작용하는 것과 같다. 이와 같이 하나하나가 다 식심(識心)으로써 근본을 삼나니， 만약 그 마음을 여의면 이루어지는 것이 없느니라.
037_0389_b_19L爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：“善男子！”汝今諦聽,善思念之,吾當爲汝分別解說。若諸菩薩修行布施波羅蜜多,乃至靜慮波羅蜜多,皆從般若波羅蜜多本母所生而爲根本。譬如眼等五根發生五識,能取五塵皆有作用,如是一一皆以識心而爲根本,若離其心無所成辦。
보살마하살은 앞의 다섯 가지 바라밀다를 닦을 때 항상 지혜를 그 어머니로 삼아야 한다. 만약 지혜를 여의면 능히 얻을 것이 없으며， 또 유정이 몸에 명근이 있어서 능히 짓지만 명근이 없어지면 다시 감당할 수 없는 것처럼 모든 바라밀[度]을 수행할 때 지혜가 없다면 이 또한 그러하다. 비유하면 만약 나라에 지혜로운 신하가 없다면 음양이 질서를 잃고 모든 백성이 다 안락하지 못하는 것과 같다. 법왕의 국토에 지혜가 없는 것 또한 이와 같아서 보시와 나아가 정려바라밀다를 수행하여도 다 성취할 수 없고， 해탈 열반도 끝내 능히 얻지 못한다.
또한 상인이 바다에 들어가 보배를 캐려면 반드시 선장을 얻어야 비로소 보배가 있는 곳에 도달하여 마음대로 가질 수 있는 것처럼 보살도 그러하여 생사의 바다에서는 다섯 바라밀다를 배로 삼아 공덕의 보배를 싣되， 반드시 반야바라밀다라는 위없는 선장으로 인하여 피안(彼岸)에 이르느니라.”
그때 박가범께서 게송으로 설하셨다.
037_0389_c_04L菩薩摩訶薩修前五種波羅蜜多,恒以智慧而爲其母,若離智慧無所剋獲。亦如有情身有命根能有所作,命根謝已無復堪任,修行諸度若無智慧亦復如是。譬如國境無有智臣,陰陽失序,一切人民皆不安樂。法王國土若無智慧亦復如是,修行布施乃至靜慮波羅蜜多皆不成就,解脫涅槃終不能得。亦如商主入海採寶,要得舩師方達寶所隨意而取。菩薩亦爾,於生死海,以五波羅蜜多而爲舟舡,載功德寶,要因般若波羅蜜多無上舡師至於彼岸。”爾時,薄伽梵而說頌言：

지혜가 근본이 되어
능히 선한 법의 싹을 낳나니
부처님의 과보인 큰 깨달음도
지혜가 짓지 않은 것 없네.
037_0389_c_17L智慧爲根本，
能生善法芽，
佛果大菩提,無非智所作。

사람이 고난 만나면
지혜 있는 자가 구호하듯
어리석은 이가 악을 지음은
깊은 물에 돌을 던지는 것과 같네.
037_0389_c_19L如人遭苦難,
智者能救護,
愚者造諸惡，
如石投深水。

만약 참된 지혜 없다면
많이 듣고도 망령되이 분별하니
이 사람이 뜻을 알지 못하는 것은
그릇과 같나니， 그릇이 어찌 맛을 알리오.
037_0389_c_20L若無眞智慧,
多聞妄分別，
斯人不解義，
如器安知味。

말하자면 장로의 모습이란
반드시 나이 많은 이에게만 있는 것이 아니니
비록 조금의 지혜 있어도
이 사람이 참된 장로가 되네.
037_0389_c_21L所謂長老相，
不必在耆年，
雖少有智慧,
是爲眞長老。

세상에 덕 있는 사람같이
정직하여 삿됨과 굽음 없으며
능히 삿됨과 바름 분별 못하면
어찌 이치의 옳고 그름을 알리오.
037_0389_c_23L如世有德人，
正直無邪曲,
不能辯邪正，
寧知理是非。
037_0390_a_01L
바른 지혜로 깊은 법 듣고
지혜와 이치 상응하여
대승에 수순한다면
이것을 바로 참된 지혜라 하네.
037_0390_a_01L正智聞深法,
智與理相應，
隨順於大乘，
是名眞智者。

얻고 잃음에 집착 없고
기쁨과 근심에 흔들리지 않으며
편안히 머무는 것이 수미산 같으면
이것을 바로 참된 지혜라 하네.
037_0390_a_02L於得失無著，
憂喜不能動，
安住如須彌,
是名眞智者。

공경 받아도 기뻐하지 않고
업신여김에 성냄이 없고
지혜가 큰 바다 같으면
이것을 바로 참된 지혜라 하네.
037_0390_a_04L恭敬不生喜，
輕慢無瞋恚,
智慧如大海，
是名眞智者。

남의 허물 말하지 않고
또한 자기 덕을 자랑하지도 않고
지혜로 나와 남 구별 없이 비추면
마땅히 큰 명칭 얻으리.
037_0390_a_05L不說他人過,
亦不稱己德，
智照無自他，
當獲大名稱,

용맹하게 부지런히 정진하여서
일체의 상(相)을 멀리 여의고
아만도 함께 없애면
이것을 바로 참된 지혜라 하네.
037_0390_a_06L勇猛勤精進，
遠離一切相，
我慢悉皆除,
是名眞智者。

항상 올바로 잘 관찰하여
남의 허물 보지 말고
길이 선악의 과보 믿으면
이것을 바로 참된 지혜라 하네.
037_0390_a_08L常當正觀察，
不見他人過,
深信善惡報，
是名眞智慧。

지혜로운 자는 대중 가운데서
자기 공덕 말하지 않고
만약 남의 칭찬받아도
부끄럽게 여기고 집착 않는다.
037_0390_a_09L智者在衆中,
不說自功德，
若人所偁讚，
愧心無取著。

모든 공덕 성취하더라도
스스로를 비워 항상 겸손한 것이
마치 잘 익은 과일나무가
스스로 가지를 밑으로 드리움과 같네.
037_0390_a_10L成就諸功德，
虛己常謙下，
如果樹繁熟,
枝條自低屈。

복 있고 지혜로운 호족(豪族)으로 태어나도
비록 귀하나 교만하지 않네.
어리석은 이가 스스로를 높이니
지혜로운 이는 마땅히 이처럼 관찰해야 하리.
037_0390_a_12L福智生豪族，
雖貴無憍慢,
愚者自矜高，
智者應觀察。

지혜를 선한 벗으로 삼고
악지식 멀리 여의어
모든 번뇌 끊어 없애면
자연스레 해탈 얻는다.
037_0390_a_13L智慧爲善伴,
遠離惡知識，
斷滅諸煩惱，
自然得解脫。

쾌락은 악인을 보호하리니
또한 마땅히 멀리 여의고
어질고 선한 이 높이 받들면
이것을 바로 참된 지혜라 하네.
037_0390_a_14L樂將護惡人，
亦當常遠離，
崇重於賢善,
是名眞智慧。

보살은 자비와 지혜가 많아
손해 입히고 괴롭혀도 자애롭고 가련히 여겨
전단향나무 쪼개면
향기가 흘러 두루 퍼지는 것과 같네.
037_0390_a_16L菩薩多悲智，
損惱猶慈愍,
如斫栴檀樹，
流香普芬馥。

남의 악 생각 말고
항상 선한 일 생각하며
지혜로써 분별을 여의면
사람 가운데 으뜸이 되네.
037_0390_a_17L不念他人惡,
常思其善事，
智慧離分別，
人中最第一。

지혜로운 이는 공적(空寂)에 머물러
방해를 받아도 마음이 번뇌롭지 않고
악도 능히 그를 태우지 못하니
불로 큰 바다 덥히는 것 같네.
037_0390_a_18L智者住空寂，
被毀心無惱，
諸惡不能燒,
如火煖大海。

대비(大悲)는 분별 여의어
악을 보면 항상 연민하니
태양이 광명을 놓아
전다라[旃茶]의 집도 버리지 않는 것과 같네.
037_0390_a_20L大悲離分別，
見惡常憐愍,
如日放光明，
不棄旃荼舍。

지혜로운 이 비록 작은 허물이 되더라도
이익 위해 응당히 같이 머물면
첨복(瞻蔔：향나무)숲에 든 것 같아
자연히 다 향기에 젖어드네.
037_0390_a_21L智人雖小過,
爲益應同住，
如入瞻蔔林，
自然皆蒙熏。

바른 지혜로 분별 여의면
태양이 사사로이 비춤이 없는 것과 같고
또한 맑고 서늘한 달이
뒤덮인 모든 구름 능히 맑힘과 같네.
037_0390_a_22L正智離分別，
如日無私照，
亦如淸涼月,
能淨諸雲翳。
037_0390_b_01L
지혜로운 이 자비가 많아
항상 가난한 이를 구제해주니
걸인을 보아도 업신여기지 않고
응당히 환희심 내네.
037_0390_b_01L智者多慈悲，
常濟於貧乏,
見乞不輕賤，
應生歡喜心。

나무가 처음 생장함에
밤낮으로 휴식이 없듯
지혜로운 이 수행 즐기어
또한 이와 같이 증장하도다.
037_0390_b_02L如樹初生長,
日夜無休息，
智者樂修行，
增長亦如是。

지혜로운 이 큰 원한 만나도
자비로써 오히려 버리지 않으니
마치 연꽃 줄기를 꺾으면
우사(藕絲)가 끊기지 않음과 같네.
037_0390_b_03L智者遇大怨，
慈悲猶不捨，
如折蓮花莖,
藕絲恒不斷。

생사는 독 있는 나무와 같고
깨달음은 곧 법신의 열매이니，
생사와 열반의
본래 성품은 모두 다 평등하다네.
037_0390_b_05L生死如毒樹，
悟卽法身果,
生死與涅槃，
本性皆平等。

청정한 지혜로 성현은 행하니，
대비로 항상 만물 이롭게 하고
원수와 친한 이를 가리지 않고
항상 분별을 여의네.
037_0390_b_06L淨慧賢聖行,
大悲常利物，
不擇於怨親，
恒離於分別。
오래 수행한 이는 지혜가 많아
청정한 계 다 원만하니
이와 같은 사람 친근히 하면
속히 안락한 수행 이루리.
037_0390_b_07L耆年多智慧，
淨戒悉圓滿，
親近如是人,
速成安樂行。

지혜롭고 티끌 없는 이
3업(業)이 항상 청정하니，
응당히 이런 사람 친근히 하되
부모보다 더 존중히 하라.
037_0390_b_09L智慧無垢人，
三業恒淸淨,
應親近是人，
尊重過父母。

지혜 없는 이 친근하기 어려워라.
불로 마른 나무 태워버리듯
능히 착한 사람 마음 허무니
응당 항상 멀리 여의어라.
037_0390_b_10L無智難親近,
能壞善人心，
如火燒枯木，
應當常遠離。

악한 이에 공급하는 것
이익 바라나 다시 손해 불러서
사람이 맹수에게 먹이를 주듯
상해입지 않는 이 없네.
037_0390_b_11L供給於惡人，
欲益反招損，
如人飼猛獸,
無不傷害者。

지혜로운 이에 공양하면
적은 선으로 많은 복 얻고
사람이 감로수 마시는 것같이
안온한 즐거움 구해 얻으리.
037_0390_b_13L供養智慧人，
小善獲多福,
如人飮甘露，
求得安隱樂。

부처님께서 자씨보살마하살에게 말씀하셨다.
“이 반야바라밀다는 다 선우(善友)로부터 정법(正法)이 열리어 생기고 삿된 견해를 지닌 사람은 바로 지혜의 원수이니， 너희들은 응당 착한 벗을 친근하고 악지식(惡知識)을 멀리할 것이다.
이 반야바라밀다는 오직 일체 선한 법만 낳는 것이 아니다. 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님께서도 모두 여기에서 태어났으니， 마땅히 알라. 이 경은 바로 이 모든 부처님의 어머니다.
037_0390_b_14L佛告慈氏菩薩摩訶薩：“此般若波羅蜜多,皆從善友,聞正法生,邪見之人是智慧怨,汝等應當親近善友、遠惡知識。此般若波羅蜜多,非唯出生一切善法,過去未來現在諸佛皆從此生,當知此經卽是一切諸佛之母。
037_0390_c_01L다시 다음에 자씨여， 보살마하살이 보시를 행할 때 두 가지 지혜가 있으니， 첫째는 작은 지혜요， 둘째는 큰 지혜이니라.
작은 지혜로 보시한다는 것은 사람이나 하늘이나 이승(二乘)의 해탈을 구하기 위함이니， 이와 같이 보시하는 것은 보시라고만 하고 바라밀다라고 이름하지는 않느니라.
큰 지혜로 보시한다는 것은 마음에 얻는 것이 없으며， 얻는 것이 없으므로 부처님의 보리를 얻느니라. 이와 같은 보시를 이름하여 단(檀：布施)바라밀이라 한다. 그러므로 마땅히 알라. 단바라밀은 지혜에서 생기느니라.
시(尸：持戒)바라밀도 또한 두 가지가 있으니， 첫째는 작은 지혜요， 둘째는 큰 지혜이니라. 작은 지혜의 지계는 3악도를 두려워하고 사람과 하늘과 이승(二乘)의 해탈을 구하나니， 이와 같은 지계는 마음이 청정하지 못하며， 시(尸)바라밀이라 이름하지 않느니라.
큰 지혜의 지계는 널리 일체 유정을 이롭고 즐겁게 하고， 상에 머물지 아니하고 얻는 것도 없으며 대보리에 나아가느니라.
이와 같은 지계， 이것을 곧 이름하여 시(尸)바라밀이라 하느니라. 그러므로 마땅히 알라. 계(戒)바라밀은 지혜에서 생긴다.
037_0390_b_20L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩行布施時,有二種智：一者小智,二者大智。小智施者,爲求人、天、二乘解脫,如是施者但名布施,不得名爲波羅蜜多。大智施者,心無所得,無所得故得佛菩提,如是施者名檀波羅蜜。以是故知,檀波羅蜜從智慧生。尸波羅蜜亦有二種：一者小智,二者大智。小智持戒,怖三惡道,求生人、天、二乘解脫,如是持戒心不淸淨,不得名爲尸波羅蜜。大智持戒,普爲利樂一切有情,不住於相而無所得,趣大菩提,如是持戒是則名爲尸波羅蜜。以是故知,戒波羅蜜從智慧生。
037_0391_a_01L인욕(忍辱)바라밀다도 또한 반야바라밀에서 생긴다. 일체 유정의 본래의 지혜는 태양과 같다. 그러나 무명(無明)에 가리고 덮여 인욕의 빛이 나타나지 못하지만 안인(安忍)을 닦는 자는 무명을 끊어 없애 성스러운 지혜가 나타나서 불일(佛日)이 이에 비추느니라. 비유하면 나라와 고을에 지혜로운 신하가 없으면 지식 있는 이를 등용하는데 고르지 못하여 백성이 흩어진다. 설사 지혜로운 자가 있어도 또한 마땅히 회피할 것이니， 인욕의 지혜가 없는 자도 역시 이와 같다.
또 이 지혜는 눈 밝은 사람이 멀리서 독사를 보고 곧 멀리 피하는 것처럼 지혜의 눈이 있으면 성냄의 독사를 피하는 것도 이와 같다. 지혜의 눈이 없는 자는 과거 한량없는 겁 동안에 온갖 선을 닦았다 하여도 안인의 힘과 지혜의 눈이 없다면 한 생각에 성냄의 불이 남김없이 태워 없애리니， 마치 마른 풀더미에 질풍 같은 불이 불어와 다 태워버림과 같다.
지혜로운 사람이 안인의 힘을 가지면서 설사 악한 사람을 만나 매 맞고 온갖 비난과 험담을 당하여도 바른 지혜로 안인하여 능히 그것을 조복한다. 비유하면 향상(香象)을 조복시키고 나면 전쟁터에서 채찍으로 몰아쳐서 능히 적군을 쳐부술 수 있는 것과 같다. 보살마하살도 이와 같아 무상인(無相忍)에 머물러 성냄을 일으키지 아니하며 무연대비(無緣大悲)로 널리 일체를 제도하느니라.
이로써 안인바라밀은 반야바라밀에서 생긴다는 것을 알아야 한다.
037_0390_c_11L忍辱波羅蜜多亦從般若波羅蜜多生,一切有情本智如日,無明覆蔽忍光不現。修安忍者除斷無明,聖智現前佛日斯照。譬如國邑無有智臣,識用不均人民流散,設有智者亦當迴避,無忍慧者亦復如是。又此智慧如明眼人,遙見毒蛇卽便遠避。有智慧眼避瞋恚蛇亦復如是。無慧眼者,謂於過去無量劫中修行諸善,無安忍力及智慧眼,一念瞋火燒滅無餘,如乾草積飆火入中焚燒皆盡。智慧之人有安忍力,設遇惡人打罵訶責,正智安忍能調伏之。譬如香象旣已調伏,臨陣驅策能破敵軍。菩薩摩訶薩亦復如是,住無相忍不起瞋恚,無緣大悲廣度一切。以是當知,安忍波羅蜜從般若波羅蜜生。
정진(精進)바라밀도 또한 반야바라밀다에서 발생하니， 무슨 까닭인가？ 만약 반야바라밀다가 없으면 일체 지을 바를 다 성취하지 못하니， 대보리과(大菩提果)의 무변한 법문이 가장 훌륭한 선교방편의 큰 지혜에 안주하여 두루 관찰함에는 반드시 정진의 힘이라야 바야흐로 능히 6바라밀을 원만하게 하는 것이다.
이로써 정진바라밀은 다 반야바라밀에서 생긴다는 것을 알아야 한다.
037_0391_a_04L精進波羅蜜亦從般若波羅蜜多而得發生。何以故？若無般若波羅蜜多,一切所作皆不成就大菩提果,無邊法門安住最勝,巧便大智周遍觀察,要精進力方能圓滿六波羅蜜。以是當知,精進波羅蜜皆從般若波羅蜜生。
선(禪)바라밀도 또한 반야바라밀에서 생기느니라. 무슨 까닭인가？ 의업(意業)은 미세하여 측량하기 어렵지만 몸과 입으로 짓는 업은 쉽게 없앨 수 있고， 망령된 마음에서 일어나는 것은 제압하여 복종시키기 어렵지만， 회오리 바람이나 치성하게 타오르는 불은 제어할 수 있다. 바다의 파도 같은 것도 또한 쉬게 할 수 있으나 오직 망령된 마음만은 매우 조복하기 어려우니라. 무슨 까닭인가？ 비롯함이 없는 무명(無明)이 심성(心性)을 미혹하기 때문이다. 비유하면 세간에서 많은 생각을 하는 사람은 망령되이 구하고 찾는 마음을 일으켜 그것을 찾는다.
037_0391_a_10L禪波羅蜜亦從般若波羅蜜生。所以者何？意業微細難可測量,身口所作則易除滅,妄心所起難可制伏。如風飄火猛焰可制,如海濤波亦可息之,唯有妄心甚難調伏。何以故？無始無明迷心性故。譬如世間多思覺者,妄起尋求,而伺察之。
이와 같은 망상으로 설사 선정의 문에 들어간다 하여도 마음에 오히려 집착을 갖게 되며 지혜가 없는 까닭에 백천 겁을 지나도록 끝내 삼매가 앞에 나타나지 아니하느니라. 또한 어리석은 사람은 망령되어 여러 가지 견해에 집착하여 혹은 ‘나는 항상한다’고 집착하고 혹은 ‘나는 단멸한다’고 집착하니， 견해가 청정하지 못한데 어찌 능히 삼매가 앞에 나타나겠는가.
037_0391_a_17L如是妄想設入定門心猶取著,無智慧故經百千劫,終不能得三昧現前。亦如愚人妄執諸見,或執我常、或執我斷,見不淸淨,云何能得三昧現前？
037_0391_b_01L지혜로운 사람은 두 가지 일을 관찰한다. 첫째는 자기의 이 몸에 대해 ‘질병과 고락(苦樂) 등의 일이 많으니， 다 전생에 뒤바뀐 망상(妄想)으로 말미암아 모든 업을 지어서 지금 그것을 받는 것이다. 만약 어리석음과 애착이 없다면 어찌 병이 있을까. 몸은 본래 스스로 공하고 인연을 환상으로 있는 것이며， 지음도 없고 만듦도 없는데 누가 고를 받으랴’라고 관찰한다.
둘째는 다시 응당히 거듭거듭 관찰하여 ‘비록 〈나〉란 상(相)이 없다고 할지라도 지은 복업(福業)은 다 헛되거나 버림이 없으니， 마땅히 법계의 일체 중생을 다함없는 복덕으로 씻기어 청정하게 하고 다 바라밀을 성취하게 하여 지계와 선정과 지혜로써 장엄하리라’고 서원하는 것이다.
037_0391_a_21L有智慧人觀察二事：一者見其自身多有疾病苦樂等事,皆由先世妄想顚倒,造作諸業而今受之。若無癡愛,何有病耶？身本自空,因緣幻有,無造無作,誰受苦耶？二者復應重更觀察,雖無我相,所作福業皆不唐捐。當願法界一切有情,無盡福德滌令淸淨,悉得成就六波羅蜜,戒、定、智慧以爲莊嚴。
그러므로 마땅히 알라. 일체 만행(萬行)은 다 반야바라밀을 그 모체로 삼는다. 마치 대지가 다 허공에 의지하여 안주하여 있으나， 저 허공은 의지하는 것이 없는 것과 같다. 반야바라밀도 이와 같으니 그러므로 선(禪)바라밀은 지혜가 모체가 됨을 알아야 한다.
오직 5도(度)만이 지혜에서 생기는 것이 아니요， 일체 세간의 복덕과 명성과 사람과 하늘의 과보와 나아가 출세간의 무루(無漏)선근은 다 지혜에서 생겨나게 되니， 마치 대지가 다 허공에 의지하여 안주하고 있는 것과 같다.
037_0391_b_06L以是故知,一切萬行皆以般若波羅蜜而爲其母。猶如大地皆依虛空而得安立,而彼虛空無有所依。般若波羅蜜亦復如是。以是故知,禪波羅蜜,智慧爲母。非唯五度從智慧生。一切世閒福德名聞人天果報,乃至出世無漏善根,皆以智慧而爲生處,猶如大地皆依虛空而得安立。
037_0391_c_01L일체 중생이 나라는 상[我相]을 가지고 집착함에 다섯 가지 두려움이 있다. 첫째는 살아가지 못함에 대한 두려움이니， 항상 재산과 돈을 쌓아두고 살아가지 못하게 될까 두려워하는 것이다. 둘째는 악도[惡趣]에 대한 두려움이니， 불선한 업을 짓고 3악도에 떨어질 것을 두려워하며 항상 겁내는 것이다. 셋째는 죽음에 대한 두려움이니， 몸과 목숨을 아껴서 잃어버릴까 두려워하는 것이다. 넷째는 악명에 대한 두려움이니， 항상 모든 악을 짓고 스스로 덮어 감추어서 사람들이 알까 하여 겁내고 항상 두려워하는 것이다. 다섯째는 대중의 위덕에 대한 두려움이니， 대중 가운데서 말을 할 때 두려움을 품는 것이다.
보살마하살은 지혜로 관찰하여 두 가지 공(空)을 갖추어 증득하고 능히 나와 남을 이익하며 살아가지 못할 것에 대한 두려움이 없다. 그리고 삿된 행을 끊어 없애고 청정한 계[尸羅]를 갖추어 반드시 열반에 이르니， 악도에 대한 두려움이 없다. 깊이 연기(緣起)에 들어가 본래 태어남이 없음을 깨달아 곧 죽음의 두려움이 없고， 상(相)이 없는 이치에 머물러 몸과 마음이 적정(寂靜)하여 나와 남이라는 상이 없으므로 악명에 대한 두려움이 없다.그리고 미묘한 4무애변(無碍辯)을 성취하여 대중의 처소에서도 두려움이 없어 마치 사자왕과 같으므로 대중의 두려움이 없다고 하느니라.
037_0391_b_14L一切衆生執我取相,有五怖畏：一不活畏,常積資財恐不活故。二惡趣畏：造不善業恐墮三途恒怖畏故。三者死畏,愛惜身命恐喪失故。四者惡名畏,恒作諸惡以自覆藏,恐人聞知常怖畏故。五者大衆威德畏,於大衆中所發言詞懷怖畏故。菩薩摩訶薩智慧觀察具證二空,能益自他,無不活畏。除斷邪行具淨尸羅,必至涅槃,無惡趣畏。深入緣起了本無生,則無死畏。住無相理身心寂靜,無自他相,離惡名畏。成就微妙四無㝵辯,處衆無畏猶師子王,是故名爲無大衆畏。
또 자씨여， 일체 중생의 근기와 성품은 차별이 있기에， 간탐이 있는 자는 은혜를 베풀게 하고， 성내는 자는 자비로 인욕하게 하고， 아만이 있는 자는 겸손하게 하고， 어리석은 자는 지혜를 얻게 하며 열반을 열어 보여 진실상을 드러내니， 무량공덕이 다 반야바라밀에서 생기며 일체제불 및 모든 보살， 천룡팔부(天龍八部)가 다 찬탄하고 존중하고 공경하기를 마치 부모를 대하듯 한다. 비유하면 인자한 어머니에게 외아들이 있는데 잘 가르치고 길러 점점 자라나서 존귀하게 되는 것과 같다. 보살도 그와 같아서 유정을 불쌍히 여겨 사랑하기를 외아들처럼 하고 반야의 감로를 법의 음식으로 하고， 5바라밀을 큰 양식으로 하며， 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 18불공법(不共法)의 모든 미묘한 공덕으로 법신을 장엄하여 위없는 법왕의 자리를 성취하느니라.
037_0391_c_04L“復次,慈氏！一切衆生根性差別,慳貪者令惠施,瞋恚者令慈忍,我慢者令謙下,愚癡者得智慧,開示涅槃顯眞實相無量功德,皆從般若波羅蜜生。一切諸佛及諸菩薩、天龍八部咸皆讚歎,尊重恭敬猶如父母。譬如慈母唯有一子,鞠育誨示漸漸成長令得尊貴。菩薩亦爾,憐愛有情等如一子,般若甘露而爲法食,五波羅蜜爲大資糧,十力、四無所畏、十八不共法諸妙功德莊嚴法身,成就無上法王之位。
037_0392_a_01L또 자씨여， 열 가지 일이 있으니， 능히 지혜의 등불을 가리고 불빛을 숨겨서 나타나지 못하고 어리석음이 늘어나 깨달아 아는 것이 없느니라.
첫 번째는 나태함이니， 세간의 일도 다 성취하지 못하는데 어찌 능히 출세간의 미묘한 선(善)을 수행하리오. 두 번째는 악지식을 가까이 하는 일이니， 여러 가지 악업을 지어 무명을 더욱 불린다. 세 번째는 수면(睡眠)을 탐착하는 일이니， 몸과 마음이 혼미하여 무상보리를 닦고 익히지 못한다. 네 번째는 대승을 듣고 물었지만， 다시 잃어버리는 일이다. 다섯 번째는 세간의 일체 기예(技藝)를 즐겁게 익힘이니， 환(幻)과 같음을 알지 못하고 집착을 낸다. 여섯 번째는 아만으로 뒤덮임이니， 비록 좋은 도반을 만나도 능히 무상정법(無上正法)을 묻지 못함이다. 일곱 번째는 미묘하고 이치가 깊은 대승의 가르침을 능히 깨달아 알지 못하고 교만하고 스스로를 높여서 곧 물러나게 되는 것이다. 여덟 번째는 자기의 우매함이 부끄러워 능히 지혜로운 사람을 친근하지 못하는 일이다. 아홉 번째는 이단의 학문을 연구하여 거짓으로 지견(知見)을 말하여 논란할 것이 있으면 전부 삿된 무리들과 교류하는 일이다. 열 번째는 최상승(最上乘)에 대하여 즐겁게 믿는 마음을 내지 않음이니， 설사 듣더라도 스승의 마음을 삿되게 이해한다. 이 열 가지 일의 장애로 말미암아 정법을 듣지 못하고 생사에 빠진다.
037_0391_c_16L“復次,慈氏！有十種事能障智燈,掩蔽光明不能顯了,增長癡闇無所覺知。一者懶墯,於世事業皆不成就,豈能修行出世妙善。二者近惡知識,造諸惡業增長無明。三者耽著睡眠身心昏昧,不能修習無上菩提。四者聽聞大乘尋復忘失。五者樂習世閒一切技藝,不知如幻而生執著。六者我慢覆藏,雖遇善友不能諮問無上正法。七者於大乘教微妙深理不能解悟,我慢自高便生退屈。八者恥己愚昧,不能親近有智之人。九者攻乎異端詐謂知見,有所論難皆涉邪徒。十者於最上乘不生信樂,設有所聞師心邪解。由是十事障㝵大乘,正法不聞,淪溺生死。
이 열 가지 일을 여의면 열 가지 훌륭한 법이 있어서 곧 능히 무상보리에 들어가느니라.
첫 번째는 부지런히 정진하여 선정을 즐겁게 익히는 것이요， 두 번째는 선우를 친근하여 정법을 들음이요， 세 번째는 수면을 줄여서 항상 스스로 깨어 있음이요， 네 번째는 대승법에서 들은 것을 잊지 않는 것이다. 다섯 번째는 세상의 일을 따르지만 항상 환(幻)과 같다고 보고 집착함이 없는 것이요， 여섯 번째는 숨기고 감춤이 없이 여러 가지 의심을 해결하는 것이다. 일곱 번째는 자기 몸을 가볍게 여기지 아니하고 부지런히 수행하는 것이요， 여덟 번째는 언제나 법보시를 즐기어 큰 법회를 베푸는 것이요， 아홉 번째는 항상 스스로 겸손하여 중생을 속이지 아니하는 것이요， 열 번째는 자기가 스승이라는 생각을 갖지 아니하고 깊이 부처님의 지혜에 들어가는 것이다. 보살마하살은 이 열 가지 일로써 6바라밀을 원만히 구족하여 법신(法身)이 청정한 해탈을 성취하느니라.
037_0392_a_09L離此十事有十勝法,便能悟入無上菩提。一者精勤樂習禪定。二者親近善友聽聞正法,三者損減睡眠恒自覺悟。四者於大乘法所聞不忘。五者順世事業,常觀如幻無所著故。六者無所藏隱,決衆疑故。七者不輕己身,勤修行故。八者常樂法施,興大會故。九者恒自謙下,不誑衆生故。十者不自師心,深入佛慧故。菩薩摩訶薩以此十事具足圓滿六波羅蜜,成就法身,淸淨解脫。
037_0392_b_01L또 자씨여， 보살마하살의 이 반야바라밀다는 열여섯 가지 법과 상응하지 않느니라.
첫 번째는 12인연과 상응하지 않는 것이니， 이른바 무명(無明)과 나아가 노사(老死)이다. 두 번째는 무명의 멸함과 나아가 노사의 멸함과 상응하지 않는 것이니， 보살은 분별심을 여의어 두 가지 모양이 없기 때문이다. 세 번째는 신견(身見)과 변견(邊見)과 나아가 62견(見)과 상응하지 않는 것이다. 네 번째는 세간의 8풍(風)과 상응하지 않는 것이니， 이른바 이양(利養)ㆍ칭찬ㆍ비방ㆍ괴로움ㆍ즐거움ㆍ쇠잔함[衰損] 등의 일에 상응하지 않는 것이다. 다섯 번째는 수번뇌(隨煩惱) 등의 분한(分恨)과 상응하지 않는 것이다. 여섯 번째는 아만(我慢)이나 증상만(增上慢) 등과 상응하지 않는 것이다. 일곱 번째는 근본번뇌인 탐ㆍ진ㆍ치 등과 상응하지 않는 것이다. 여덟 번째는 번뇌ㆍ마(魔)ㆍ사마(死魔) 등과 상응하지 않는 것이다. 아홉 번째는 나라는 상(相)ㆍ남이라는 상ㆍ짓는다[作者]는 것ㆍ받는다는 것[受者]ㆍ남자를 양육함[養育士夫]ㆍ보특가라(補特伽羅)ㆍ뜻대로 태어남[意生]ㆍ동자[儒童]ㆍ업장(業障)ㆍ보장(報障)ㆍ번뇌장 등과 상응하지 않는 것이다. 열 번째는 망령된 생각으로 분별하여 보고 듣고 깨달아 아는 것과 상응하지 않는 것이다.
037_0392_a_19L“復次,慈氏菩薩摩訶薩！此般若波羅蜜多,不與十六種法而爲相應。一者不與十二因緣相應,所謂無明乃至老死。二者不與無明滅乃至老死滅而爲相應,菩薩摩訶薩離分別心,無二相故。三者不與身見、邊見乃至六十二見而爲相應。四者不與世閒八風相應,所謂利、養、偁讚、譏毀、苦、樂、衰、損等事而爲相應。五者不與隨煩惱等忿恨相應。六者不與我慢、增上慢等相應。七者不與根本貪、瞋、癡等而爲相應。八者不與煩惱魔、死魔等而爲相應。九者不與我相、人相、作者、受者、養育、士夫、補特伽羅、意生、儒童、業障、報障、煩惱等障而爲相應。十者不與妄念分別、見聞覺知而爲相應。
열한 번째는 네 가지 전도된 법과 상응하지 않는 것이니， 무상을 항상하다고 헤아리고 항상함을 무상하다고 헤아리고， 즐거움이 아닌 것을 즐거움이라고 헤아리고 즐거움을 즐거움이 아니라고 헤아리고， 무아(無我)를 아(我)라고 헤아리고 아를 무아라고 헤아리고， 청정하지 않은 것을 청정하다고 헤아리고 청정한 것을 청정하지 않다고 헤아리는 것이다. 이와 같이 허망하게 헤아림을 이름하여 전도법(顚倒法)이라 하니， 유정의 마음이 행함과 모든 번뇌문[塵勞門]에 이르기까지 상응하지 않는 것이다. 열두 번째는 인색하고 계를 범하고 성내고 게으르고 산란하고 어리석음과 상응하지 않는 것이요， 또한 상(相)을 가지고 행하는 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜와 상응하지 않는 것이다. 열세 번째는 불선법(不善法)인 성죄(性罪)ㆍ차죄(遮罪)ㆍ유루(有漏)ㆍ유위(有爲)와 상응하지 않는 것이고， 또한 세간(世間)과 출세간(出世間)의 선법(善法)이나 유루(有漏)와 무루(無漏)를 분별하여 상응하지 않는 것이다.
037_0392_b_12L十一者不與四顚倒法而爲相應⎯⎯無常計常、常計無常,無樂計樂、樂計無樂、無我計我、我計無我、不淨計淨、淨計不淨、如是妄計名顚倒法,有情心行乃至諸塵勞門而爲相應。十二者不與慳悋、犯戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡,而爲相應,亦不與有相行施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧相應。十三者不與不善等法⎯⎯性罪遮罪、有漏有爲⎯⎯而爲相應,亦不分別世出世善法有漏無漏⎯⎯而爲相應。
037_0392_c_01L열네 번째는 22근(根)과 상응하지 않는 것이니， 이른바 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸의 근과 상응하지 않는 것이며， 또 괴로움[苦]ㆍ즐거움[樂]ㆍ근심[憂]ㆍ기쁨[喜]ㆍ평등[捨]의 수근(受根)과 상응하지 않는 것이요， 또한 남녀 등의 근과 의근(意根)과 명근(命根)과 신근(信根) 등의 5근(根)과 3무루근(無漏根)과 상응하지 않는 것이다. 열다섯 번째는 삼계(三界)ㆍ5취(趣)와 가지가지 유정과 상응하지 않는 것이요， 또한 대승과 소승과 불ㆍ법ㆍ승보의 차별상을 분별하여 상응하지 않는 것이다. 열여섯 번째는 진제(眞諦)와 속제(俗諦)， 유위(有爲)와 무위(無爲)， 지혜 있음과 지혜 없음， 식(識)이 있음과 식이 없음， 작의(作意)와 무작의(無作意)， 체성(體性)이 있음과 체성이 없음， 상(相)이 있음과 상이 없음， 마음과 뜻의 차별을 분별하여 상응하지 않는 것이다.
037_0392_b_23L十四者不與二十二根相應,所謂眼、耳、鼻、舌、身根相應,亦不與苦、樂、憂、喜、捨受相應,亦不與男女等根、意根、命根、信等五根、三無漏根,而爲相應。十五者不與三界五趣種種有情而爲相應,亦不分別大乘小乘佛法僧寶差別之相而爲相應。十六者不分別眞諦俗諦、有爲無爲、有智無智、有識無識、作意無作意、有體性無體性、有相無相心意差別而爲相應,
자씨여， 마땅히 알라. 마하반야바라밀다는 물듦도 없고 집착도 없고 모든 분별을 여의고 평등하고 청정하며 같은 모양이요 같은 맛이니， 이와 같은 차별 등의 법과 상응하지 아니하느니라.
037_0392_c_10L慈氏、當知摩訶般若波羅蜜多,無染無著,離諸分別,平等淸淨,一相一味,不與如是差別等法而爲相應。
또 자씨여， 보살마하살이 훌륭하고 교묘한[善巧] 방편으로 깊은 반야바라밀다를 행할 때 사마타와 비발사나에 머물고 몸의 적정(寂靜)함에 머물러서 인연법은 환(幻)과 같고 화(化)와 같음을 깨닫는다. 승의제(勝義諦)에 수순하여 있음[有]도 여의고 없음[無]도 여의며， 끊어지지도 않고 항상하지도 아니하며， 인과(因果)에 수순한다. 나와 남이라는 모양[我人相]도 없고 진실하여 흔들리지 않고 위의(威儀)를 무너뜨리지도 아니하고 3해탈문에 머무르지만， 증득함을 취하지도 아니하며 움직임도 없고 고요함도 없으니， 이것이 여래선(如來禪)이다. 신통을 마음대로 즐기며 길이 실제(實際)에 들어가서 생사에 머물지도 아니하고 열반에 들어가지도 아니하며， 유위(有爲)를 다하지도 아니하고 무위(無爲)에 머물지도 않는다. 비록 모양이 없음을 관할지라도 대자비를 버리지 아니하며， 비록 삼계에 머물러 있을지라도 항상 삼계를 여의어 벗어나 있으며， 진실을 알고 물들지 않았으면서도 닦아 증득하지 아니하며， 희론을 여의었으나 항상 설법하기를 즐거워하느니라.
037_0392_c_12L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩善巧方便行深般若波羅蜜多時,住奢摩他、毘鉢舍那,住身寂靜,了因緣法如幻如化,順勝義諦,離有離無非斷非常,隨順因果,無我人相眞實不動,不壞威儀住三解脫門而不取證。無動無靜是如來禪,遊戲神通深入實際,不住生死不入涅槃,不盡有爲不住無爲,雖觀無相不捨大悲,雖住三界而恒出離,知眞無染而不修證,離於戲論常樂宣說。
037_0393_a_01L또 자씨여， 보살마하살이 반야바라밀다를 수행함에는 응당히 좋은 도반에게서 정법을 듣고 84가지의 가장 훌륭한 마음을 구족하여야 바야흐로 능히 반야바라밀다의 미묘하고 수승한 지혜를 일으킬 수 있다.
이른바 진실한 상(相)ㆍ가장 지극하고 미묘한 상ㆍ반야상ㆍ응하는 상ㆍ선지식 상ㆍ교만을 여읜 상ㆍ공경하는 상ㆍ오른쪽으로 도는 상ㆍ한량없는 상ㆍ착한 말을 하는 상ㆍ지극한 정성의 상ㆍ뜻을 잘 짓는 상ㆍ어지러움이 없는 상ㆍ선정이 없는 상ㆍ미묘한 보배의 상ㆍ미묘한 약(藥)의 상ㆍ병을 없애는 상ㆍ법그릇[法器]이라는 상ㆍ보여서 인도하는 상ㆍ지혜에 들어가는 상ㆍ법을 들음에 싫증을 내지 않는 상ㆍ평등[捨]을 증장하는 상ㆍ코끼리와 말을 잘 길들이는 상ㆍ공경하고 섬기며 많이 듣는 상ㆍ깊은 법을 즐겁게 듣는 상ㆍ몸의 적멸함을 보는 상ㆍ청정함을 즐기는 상ㆍ법을 들음에 게으름이 없는 상ㆍ뜻을 묻는 상ㆍ법을 듣는 상ㆍ설함을 따라 수행하는 상ㆍ남을 위하여 설법하는 상ㆍ듣지 못한 것을 듣는 상ㆍ신통을 듣는 상ㆍ다른 승(乘)을 구하지 아니하는 상ㆍ반야를 즐겨 듣는 상ㆍ보살장을 듣기를 즐겨하는 상ㆍ훌륭하고 교묘한[善巧] 방편 듣기를 즐겨하는 상ㆍ4섭법(攝法)의 상ㆍ범행(梵行)을 듣는 상ㆍ바른 선정을 생각하는 상ㆍ
037_0392_c_23L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應於善友聽聞正法,具足八十四種勝上之心,方能發生般若波羅蜜多微妙勝慧。所謂住眞實相,最極微妙相,般若相應相,善知識相,離憍慢相,恭敬相,右遶相,無量相,善言相,至誠相,善作意相,無亂相,無定相,妙寶相,妙藥相,除病相,法器相,示導相,入智慧相,聞法無厭相,增長捨相,善調象馬相,敬事多聞相,樂聞深法相,觀身寂滅相,淸淨適悅相,聞法無倦相,聞義相,聞法相,隨說修行相,爲他說法相,聞所未聞相,聞神通相,不求餘乘相,樂聞般若相,樂聞菩薩藏相,樂聞善巧方便相,四攝法相,聞梵行相,念正定相,
037_0393_b_01L능히 선교(善巧)가 생기는 생(生)이 없는 상ㆍ대자비심의 상ㆍ연기(緣起)의 상ㆍ항상함이 없는 상ㆍ괴로움의 상ㆍ공한 상ㆍ무아(無我)의 상ㆍ부정한 상ㆍ고요한 상ㆍ공한 상ㆍ상이 없는 상ㆍ서원이 없는 상ㆍ선행이 아님이 없는 상ㆍ승의제(勝義諦)의 상ㆍ허물어지지 아니하는 상ㆍ자재(自在)하는 상ㆍ자기 마음을 보호하는 상ㆍ정진(精進)을 버리지 아니하는 상ㆍ묘법을 사유하는 상ㆍ번뇌를 대치하는 상ㆍ정법을 존중하는 상ㆍ삿된 견해를 대치하는 상ㆍ성스러운 재물[聖財]을 얻는 상ㆍ빈궁함을 끊어 없애는 상ㆍ지혜로운 자를 칭찬하는 상ㆍ지혜로운 사람을 지극히 기뻐하는 상ㆍ지혜로운 자가 즐겨하는 상ㆍ어질고 착함을 높여 존중하는 상ㆍ진리를 보는 상ㆍ5온의 허물을 보는 상ㆍ유위(有爲)는 근심과 허물이 된다는 상ㆍ법에 의지하는 상ㆍ뜻에 의지하는 상ㆍ지혜에 의지하는 상ㆍ요의경(了義經)에 의지하는 상ㆍ불요의경(不了義經)에 의지하지 아니하는 상ㆍ모든 나쁜 것을 짓지 아니하는 상ㆍ스스로 이익되게 하는 상ㆍ남을 이익되게 하는 상ㆍ착한 업을 짓는 상ㆍ뜨거운 고뇌가 없는 상ㆍ훌륭한 수행의 상ㆍ일체 제불의 법문을 얻는 상이다.
037_0393_a_16L能生善巧無生相,大慈悲心相,緣起相,無常相,苦相,空相,無我相,不淨相,寂靜相,空相,無相相,無願相,無不善行相,勝義諦相,不壞相,自在相,護自心相,不捨精進相,思惟妙法相,對治煩惱相,宗重正法相,對治耶見相,獲聖財相,除斷貧窮相,智者偁讚相,智人極喜相,智者所樂相,崇重賢善相,見諦相,觀薀過失相,有爲過患相,依法相,依義相,依智相,依了義經相,不依不了義經相,不作諸惡相,自利益相,利益他相,善作業相,無熱惱相,勝行相,獲一切諸佛法門相。
자씨여， 마땅히 알라. 법을 듣는 사람은 이와 같이 훌륭하고 미묘한 마음을 구족하고 능히 매우 깊은 반야바라밀다를 잘 들으며， 일체법이 나[我]도 없고 남[人]도 없고 본래 청정하여 생사와 열반이 평등하여 둘이 없음을 아느니라.
또 보살마하살은 눈[眼] 등의 5근(根)이 고통과 즐거움 등은 남자ㆍ여자의 뜻[意]으로 생명을 받아 능히 생사의 근본인 번뇌를 일으키나 믿음[信] 등의 5근(根)과 3무루근(無漏根)은 능히 번뇌를 버리니， 이것이 열반의 인(因)이므로 번뇌는 본래 부터 생기지도 않았고 멸하지도 않으며 성품과 모양[性相]이 항상 머물러 있음을 아느니라. 이와 같이 닦아 익힘을 이름하여 반야바라밀다라 하느니라.
037_0393_b_05L慈氏！當知聽法之人具足如是勝妙之心,能善聽聞甚深般若波羅蜜多,知一切法無我、無人、本來淸淨。生死、涅槃平等無二。復次,菩薩摩訶薩觀於眼等五根苦樂等受,男女意、命,能起煩惱生死根本；信等五根、三無漏根,能捨煩惱是涅槃因。知煩惱性從本以來,不生不滅性相常住,如是修習是名般若波羅蜜多。
다시 다음에 자씨여， 보살마하살이 닦는 훌륭한 행은 지혜와 상응함과 상응하지 못함과의 분별이 없고， 두 지혜[二智]가 평등하여 중생을 버리지 아니하고 항상 대비심을 일으켜 널리 일체를 덮어 청정하고 부동(不動)하나니， 이와 같이 닦고 익히면 이것을 이름하여 반야바라밀다라 하느니라.”
037_0393_b_14L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩所修勝行,與智慧相應及不相應無有分別、二智平等,不捨衆生恒起大悲,普覆一切淸淨不動。如是修習,是則名爲般若波羅蜜多。”
037_0393_c_01L부처님께서 자씨에게 말씀하셨다.
“반야바라밀다라는 구절의 뜻은 불가사의하다. 이것은 이치와 맞는 구절[相應句]이요， 이치와 같은 구절[如理句]이요， 사물과 같은 구절[如量句]이요， 부처님께서 말씀하신 구절이요， 인연을 깨닫는 구절이요， 걸림이 없는 구절이요， 멸함이 없는 구절이요， 크게 버리는 구절[大捨句]이요， 움직이지 아니하는 구절이요， 일체에 움직이지 아니하는 구절이요， 의지함이 없는 구절이요， 평등한 구절이요， 의문이 없는 구절이요， 높고 낮음이 없는 구절이요， 실제의 구절이요， 변하여 바뀌지 아니하는 구절이요， 집착 없는 구절이요， 머무름이 없는 구절이요， 머물 곳이 없는 구절이요， 번뇌를 끊는구절[對治句]이요， 고요한 구절[寂靜句]이요， 지극히 고요한 구절이요， 두루 고요한 구절이요， 희론이 없는 구절이요， 일어남이 없는 구절이요， 곧 진실한 구절[卽眞句]이요， 빠짐이 없는 구절이요， 남음이 없는 구절이요， 끝이 없는 구절이요， 번뇌를 끊을 것이 없는 구절[無對治句]이요， 가장 훌륭한 구절이요， 진실한 구절이요， 여여한 구절[如如句]이요， 말이 끊어진 구절이요， 특별히 다르지 않는 구절이요， 저것과 이것이 없는 구절이요， 3세(世) 평등한 구절이요， 3세가 없는 구절이요， 5온(蘊)에 머물지 않는 구절이요， 6계(界)에 머물지 않는 구절이요， 12처(處)에 머물지 않는 구절이요， 18계(界)에 머물지 아니하는 구절이요， 법에 의지하는 구절이요， 뜻에 의지하는 구절이요， 지혜에 의지하는 구절이요， 요의에 의지하는 구절[了義句]이다.
037_0393_b_19L佛告慈氏；“此般若波羅蜜多句義不可思議,是相應句、如理句、如量句、佛語句、了緣句、無㝵句、無滅句、大捨句、不動句、一切不動句、無依止句、平等句、無難句、無高下句、實際句、不變易句、無著句、無住句、無所住句、對治句、寂靜句、極寂靜句、遍寂靜句、無戲論句、無起句、卽眞句、不缺句、無餘句、無際句、無對治句、最勝句、眞實句、如如句、絕言句、不別異句、無彼此句、三世平等句、無三世句、不住五薀句、不住六界句、不住十二處句、不住十八界句、依法句、依義句、依智句、依了義句。
이와 같은 구절의 뜻이 바로 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하는 불가사의한 뜻이니， 말을 여읜 까닭이요， 진실로 휼륭한 뜻인 까닭이요， 불가사의한 까닭이요， 원인을 비유할 수 없는 까닭이요， 비교하여 헤아릴 수 없는 까닭이요， 그 위에는 없는 까닭이요， 자기도 이롭고 남도 이로운 까닭이요， 크게 희유한 까닭이다. 오직 부처님과 부처님들만이 능히 증득하고 능히 설하시며， 다른 이는 헤아려 알 수 없느니라. 왜냐하면 반야바라밀다는 성품도 없고 모양도 없고 견줄 데도 없고 비유할 수도 없으며 오직 부처님ㆍ여래만이 마침내 다할 수 있기 때문이다.
037_0393_c_09L如是句義,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多不可思議,離言說故、眞勝義故、不可思議故、無因喩故、無比量故、無有上故,自利利他故、大希有故,唯佛與佛能證能說,餘無測知。何以故？般若波羅蜜多無性無相、無比無喩,唯佛如來方能究盡。
또 자씨여， 이 반야바라밀다는 곧 온(蘊)과 처(處)와 계(界)가 아니요， 의지함도 없고 멈춤도 없고 생김도 없고 멸함도 없고 안도 없고， 밖도 없으며 중간에 있는 것도 아니니， 이런 까닭에 반야바라밀다는 불가사의한 것이다.”
037_0393_c_16L“復次,慈氏！此般若波羅蜜多,非卽蘊、處、界,無依無止,不生不滅,不內不外不在中閒。是故般若波羅蜜多不可思議。”
그때 자씨보살이 이 반야바라밀다를 듣고 기뻐 뛰면서 게송으로 찬양하였다.
037_0393_c_20L爾時,慈氏菩薩聞是般若波羅蜜多,歡喜踊躍,以偈讚曰：

대웅(大雄) 세존의 지혜 한량없어
10력(力)과 4무애(無碍)와 참된 해탈과
신통이 광대하여 끝이 없으니，
일체 능히 헤아릴 자 없도다.
037_0393_c_21L大雄世尊智無量，
十力無畏眞解脫,
神通廣大無邊際，
一切無能測量者。
037_0394_a_01L
아득한 옛날 무량불을 모시어
매우 깊고 미묘한 지혜 얻었도다.
항하사겁 동안 행하기 어려운 고행하시어
능히 조어사(調御師)가 되시었네.
037_0393_c_23L昔曾侍覲無量佛，
獲得甚深微妙智,
難行苦行恒沙劫，
是故能成調御師。

부처님 자연의 일체지를 증득하사
진실로 생각하기 어려운 적멸에 머물러
오직 불ㆍ여래만이 증득하여 아시어 능히
끝없는 부처님 경계 나투시도다.
037_0394_a_02L佛證自然一切智，
住眞寂滅難思議,
唯佛如來自證知，能現無邊佛境界。

법의 성품은 진실하여 언제나 두 극단[邊]을 떠나 있고
함이 없고 적멸하여 3유(有)를 벗어났으며
번뇌업의 고통이 모두 사라져
법신이 청정하니 참된 해탈이라.
037_0394_a_04L法性眞常離二邊，
寂滅無爲出三有,
煩惱業苦悉皆除，
法身淸淨眞解脫。

보리도량에서 정각 이루시니
오직 부처님만이 증득하여 아시고
청정하고 깊고 고요하여[湛然] 오고감이 없고
모양도 행함도 설해 보일 것도 없네.
037_0394_a_06L菩提道場成正覺，
唯有諸佛能證知,
淸淨湛然無去來，
無相無行無說示。

열반은 견줄 수 없고 능히 비유할 수도 없느니
범부와 이승(二乘)은 헤아릴 수 없고
등각(等覺) 보살도 능히 알지 못하니
불ㆍ세존만이 홀로 밝게 아시네.
037_0394_a_08L涅槃無比無能喩，
凡夫二乘莫能測,
等覺菩薩不能知，
唯佛世尊獨明了。

부처님 회상(會上)의 모든 성문대중이
자기 이득 얻음에 여래께서 칭찬하시나
번뇌 다하여 최후의 몸에 머물러도
이들은 부처님 경계 알지 못하리.
037_0394_a_10L佛會一切聲聞衆，
逮得己利如來讚,
漏盡皆住最後身，
此等不知佛境界。

모든 벽지불의 예리한 지혜는
벼와 삼[麻]같이 시방에 두루하지만
백천만 겁을 함께 사유하여도
부처님 지혜 헤아려 알지 못하리.
037_0394_a_12L一切辟支佛利智，
遍滿十方如稻麻,
百千萬劫共思惟，
不能測知佛智慧。
大乘理趣六波羅蜜多經卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造