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大乘理趣六波羅蜜多經卷第十

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ABC_IT_K1381_T_010

037_0394_b_01L대승이취육바라밀다경 제10권
037_0394_b_01L大乘理趣六波羅蜜多經卷第十

계빈국 반야 한역 김진철 번역
037_0394_b_02L 罽賓國三藏般若奉詔譯

10. 반야바라밀다품 ②
037_0394_b_03L般若波羅蜜多品第十之餘

부처님께서 자씨에게 말씀하셨다. “보살마하살은 일곱 가지 일이 있어서 능히 이와 같은 불가사의하고 끝없는 법문을 능히 얻느니라. 이른바 인(因)이 끝없고， 유정계가 끝없으며， 대비가 끝없고， 묘용(妙用)도 끝없으며， 법문이 끝없으니 생사의 악마가 허물어지는 까닭이요， 지혜가 끝없는 까닭이다. 이와 같이 반야바라밀다는 행함도 없고 모양도 없고 생김도 없고 멸함도 없나니， 보살은 일체법을 이와 같이 알아야만 한다.”
037_0394_b_04L佛告慈氏：“菩薩摩訶薩有七種事,能得如是不可思議無盡法門,謂因無盡、有情界無盡、大悲無盡、妙用無盡、法門無盡、壞生死魔故、智無盡故。如是般若波羅蜜多,無行無相、無生無滅,菩薩於一切法應如是知。”

부처님께서 이 매우 깊은 반야바라밀다를 설하실 때 모임 가운데 이름을 미말저(微末底)라고 하는 한 외도가 있었는데， 곧 자리에서 일어나서 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 부처님께서는 일체 제법이 본래 생한 것도 아니요 자성이 청정하다고 말씀하셨지만， 이 뜻은 그렇지 아니합니다. 자재천(自在天)은 항상하니， 이는 일체 만물의 부모로서 능히 모든 법을 낳고 능히 만들고 능히 지어서 세간에 편안히 서 있습니다. 또 어떤 이는 말하기를 ‘신아(神我)가 능히 일체 제법을 낳으며 그리고 이 나[我]라는 것은 마음 가운데 있는 것이 마치 엄지손가락과 같다’ 하며， 또 어떤 이는 말하기를 ‘일제 제법은 화합하여 생긴다’고 하는데 지금 어떻게 생김이 없다고 설하십니까？”
037_0394_b_10L佛說是甚深般若波羅蜜多時,會中有一外道名微末底,卽從座起而白佛言：“世尊！佛說一切諸法本來不生、自性淸淨。此義不然。自在天常,而是一切萬物父母,能生諸法,能造能作安立世閒。復有說云：‘神我能生一切諸法,然此我者住於心中猶如拇指。”復有說云：“一切諸法從和合生。”云何今者乃說無生？’

037_0394_c_01L그때 박가범께서 미말저에게 말씀하셨다. “그대가 질문한 것에 대해 그대의 뜻에 따라 답하여 그대의 의심을 끊어줄 것이니， 마땅히 자세히 들어라. 그대가 말한 것처럼 자재천이 항상 있어서 능히 일체를 낳는다면 생겨난 만물은 마땅히 동일한 성품이며 모두가 또한 항상 있을 것이다. 만약 생긴 것이 앞뒤가 있고 달라지며 항상하여 머물지 않는다면 이치도 또한 그러하지 않을 것이다. 용(用)이 체(體)를 떠나지 않는다면 마땅히 이것이 항상 머무는 것이요， 체가 용을 떠나지 않는다면 마땅히 항상한 것이 아닌 까닭이다. 자재하여 항상할 것 같으면 생기는 것도 마땅히 항상 생겨야 할 것인데， 어찌하여 혹은 생기고 생기지 않는 때가 있느냐？ 이미 항상 생기는 것이 아니라면 어떻게 이것이 항상하는 것이겠는가？ 이런 까닭으로 그(자재천)가 낳는 것은 모두 항상함이 없도다. 이미 생긴 많은 것 또한 이것이 하나가 아니니， 만약 이것이 하나라면 응당히 차별이 없을 것이고 만류(萬類)가 구분이 있는데 어떻게 이것이 하나이겠는가？
037_0394_b_19L爾時薄伽梵告微末底：“汝所問者,隨汝意答。斷汝疑心,應當諦聽。如汝所說：‘自在天常,能生一切。’所生萬物應同一性,悉亦是常。若謂所生前後變易非常住者,理亦不然。用不離體,應是常住；體不離用,應非常故。自在常者,生應常生,云何有時或生不生？旣不常生,云何是常？以是義故,同彼所生,定是無常。所生旣多,亦非是一,若是一者應無差別,萬類區分如何是一？

또 자재천이 능히 일체를 낳았다면 자비가 없는 것이다. 만약 자비가 있다면 유정으로 하여금 다 사람과 하늘에 태어나서 항상 쾌락함을 받게 해야만 할 텐데 어떻게 모든 유정이 8고(苦)를 받고 3악도에 태어나서 가지가지 고통을 받게 하느냐？ 만약 자비가 있다면 어떻게 스스로 생기고 스스로 살아가며[立] 스스로 해(害)하느냐？ 능히 자재천이 하나요 항상하다면， 생겨난 일체는 변하고 바뀌어서는 안 되는 것이다. 그런데 어떻게 이류(異類)들은 생기고 멸하며 덧없으며， 5취(趣) 가운데서 이렇게 부정(不淨)한 것을 수용하느냐？ 비유하면 결과를 보면 곧 그 원인을 아는 것과 같다. 마땅히 알라. 자재천은 항상하지도 않고 하나도 아니다. 만약 아름답고 좋은 것이 이 자재천이 만든 것이고， 거칠고 더럽고 선하지 아니한 것은 필사차(畢舍遮：아귀)가 한 것이라면 이와 같은 말은 또한 이치에 맞지 않는다. 선한 것은 자재천을 말미암은 것이고， 악한 것은 필사차를 말미암은 것이라면 선과 악이 서로 어긋나는데 어찌 자재(自在)라고 이름하겠는가？
037_0394_c_06L又自在天能生一切,無有慈悲。若有慈悲,應令有情悉生人天常受快樂,云何令諸有情受於八苦,生三惡趣受種種苦？若有慈悲,云何自生自立自害？若自在天是一是常,所生一切應無變易,云何異類生滅無常,五趣之中受茲不淨？譬如見果卽知其因,當知自在非常非一。若言妙好是自在作,麤鄙不善畢舍遮爲。如是之言亦不應理。善由自在,惡由舍遮,善惡相違何名自在？

037_0395_a_01L또 모든 유정이 악을 짓는 사람이 많고 선을 닦는 사람이 적으니， 곧 필사차 귀신이 자재천보다 훌륭하며， 또 모든 유정이 짓는 선한 일은 자재천이 처분하는 일이고， 모든 악을 짓는 것은 필사차 귀신이 가르친 것이라면 너의 모든 제자들은 항상 ‘선을 지으면 하늘에 태어나고 악하면 지옥에 떨어진다’라는 말을 하리라. 만약 하늘에 태어나고 지옥에 떨어짐이 선과 악을 짓는 것에 말미암는다면 어떻게 저 자재천이 만들었다고 말할 수 있겠는가？ 비유하면 국왕이 사람을 시켜서 재물을 하사하고 직책을 주도록 명할 경우， 왕이 내려주었다고 말할 뿐 끝내 이 왕의 명령을 받아 명령을 전달하는 사람이 했다고 말하지 아니하는 것과 같다. 또 국왕이 사람을 시켜서 생명을 끊도록 명할 경우 왕이 죽였다고 말할 뿐 망나니[魁膾]가 했다고 말하지 아니하는 것과 같다. 이는 곧 선을 지으면 자재천에 돌아가야 하고 만약 모든 악을 짓는다면 필사차가 받아야 하는 것이니， 유정은 무슨 까닭으로 괴로움과 즐거움을 받는가？ 이로써 대자재천은 반드시 능히 일체를 만들지 못한다는 것을 마땅히 알라.
037_0394_c_17L又諸有情,作惡人多、修善者少,卽畢舍遮鬼勝自在天。又諸有情,所作善事自在處分,所作諸惡鬼所教者。汝諸弟子恒作是言：‘爲善生天,惡墮地獄。’若生天墮獄由造善惡,云何言彼自在作耶？譬如國王使人宣令,賜財授職,但言王賜,終不言是宣教命人。又如國王使人斷命,但言王殺,不言魁膾。是卽造善歸自在天。若造諸惡,畢舍遮受,有情何故受苦樂耶？以是當知,大自在天決定不能造作一切。

만약 자재천이 하나라고 말한다면 유정은 무슨 까닭으로 능히 한량없는 선하고 악한 마음이 생기는가？ 그러므로 또한 이것은 하나가 아님을 알아야 한다. 만약 일체가 자재천에 말미암은 것이라고 말한다면 곧 순수하게 선만 있어야 하는데 어떻게 악이 있는가？ 마치 어떤 사람이 사람 많은 곳에서 여러 악한 일을 저질렀다면 곧 이는 악한 사람인 것과 같다. 네가 중생의 악이 자재천에 말미암는다고 하여도 세상 사람들은 모두가 ‘지옥 죄인은 스스로 악업을 지었다’고 말하니， 어찌 너만 홀로 자재천에 미루느냐？ 또 어떤 사람이 남이 악을 짓는 것을 비방하여 무량한 죄를 얻는 것과 같이， 너는 자재천을 비방하였으니 죄를 얻는 것 역시 그러하리라.
037_0395_a_05L若言一者,有情何故能生無量善惡心耶？以是故知亦非是一。若言一切由自在天,卽應純善,何有惡耶？如人有時於多人所,作諸惡事卽是惡人。若衆生惡由自在者,世間咸謂地獄罪人自作惡業,汝獨云何推自在耶？又如有人謗他作惡得無量罪,汝謗自在獲罪亦然。

또 미말저야， 자재천이 만들었다고 말한 허물은 앞과 같지만 신아(神我)의 과실은 그보다 배를 넘느니라. 만약 나라는 것이 항상하여 능히 만든다면 이 몸은 가거나 머무름에 자유를 얻어 남이 능히 해칠 수 없을 것인데， 어찌하여 목 놓아 울며 죽음을 두려워하는가？ 만약 나라는 것이 항상하다면 응당히 과거 지은 업으로 모든 고통의 과보를 받은 것을 꼭 기억하리니， 그러한 까닭으로 금생에는 악을 짓지 않아야 할 것이다. 또 나라는 것이 항상하다면 곧 응당히 마음대로 쇠잔하고 늙는 것을 버리고 항상 젊고 씩씩함을 누릴 것이니， 마치 낡은 옷을 벗어버리고 다시 새롭고 좋은 것을 입는 것과 같을 것이다. 그런데 어찌하여 늙고 병들고 죽는 것인가？ 이로써 나라는 것은 짓는 자가 아닌 것임을 알아야만 한다.
037_0395_a_12L“復次,微末底！自在造作過失如前,神我過失倍過於彼。若我是常、能造作者,此身去住應得自由,無人能害,云何號哭而懼死耶？若我是常,應能憶念過去造業受諸苦報,故於今生不應造惡。又我常者,卽應自在捨於衰老恒受少壯,如脫故衣更著新好,云何而有老病死耶？以是當知,我非作者。

037_0395_b_01L또 미말저야， 내가 모든 법을 관함에 또한 인연이 화합하여 생기는 것도 아니니라. 그 까닭은 무엇인가？ 인(因)에는 생겨나는 성품[生性]이 없으니， 인에 만약 생함이 있다면 연(緣)을 기다려서는 안 되며， 연에 생기는 성품이 없는 것도 또한 다시 이와 같으니라. 만약 인연으로 ‘내’가 능히 화합하여 생겼다고 말하면 이것도 또한 그렇지 아니하다. 마치 두 맹인이 각각 다르게 하고 멈출 때 능히 색을 보지 못하니，설사 같이 머물러 있더라도 보지 못하는 것은 또한 그러하다. 마땅히 알라. 신아(神我)는 인연으로 화합하여도 또한 능히 생기지 아니한다. 만약 능히 생긴다면 응당히 이것은 항상함이 없나니， 작용함이 있는 까닭이며， 생긴 과보[果]도 마찬가지로 결정코 항상함이 없다. 이로써 마땅히 알라. 생긴 것을 떠나서 밖에 달리 능히 생기게 하는 것이 없느니라.
037_0395_a_21L“復次,微末底！我觀諸法,亦非和合因緣所生。所以者何？因無生性。因若有生,不應待緣。緣無生性亦復如是。若說因緣我能和合,此亦不然。如二盲人,各別行住不能見色,設令同住不見亦然。當知神我和合因緣亦不能生。若能生者,應是無常,有作用故如所生果定是無常。以是當知,離所生外無別能生。

혹은 5대(大)가 지극히 미세하니， 이것이 항상 있어서 능히 모든 법이 생긴다고 말하나 이것도 또한 그렇지 아니하다. 마치 물과 쌀이 화합하여 술이 되어서 마시면 곧 취하는 것과 같이， 이와 같이 취하는 힘은 밖에서 오는 것이 아니요 물속에서 나오는 것도 아니요 또한 쌀에서 나오는 것도 아니며 물과 쌀이 화합하여 변하여 생긴 것이다. 모든 법은 만든 자가 없고 또한 나라는 것이 있어서 인연이 되는 것도 없느니라. 그 까닭은 무엇인가？ 대지와 허공ㆍ물ㆍ불ㆍ바람의 경계[界]도 역시 그러하기 때문임을 알아야 하나니， 어찌 무정물이 유정을 낳겠는가？ 모든 법은 거짓으로 있는 것[假有]이지 실제하지 않으며， 자재천이 만든 것도 아니요 또한 신아(神我)가 만든 것도 아니며 5대(大)의 인연이 화합하여 능히 생긴 것도 아니니라. 그러므로 마땅히 알라. 모든 법은 본성(本性)이 생기는 것이 아니요 연(緣)을 따라 허깨비로 있는 것[幻有]이다. 오는 것도 없고 가는 것도 없고 끊어짐도 없고 항상함도 없으며 청정하고 맑고 고요[湛然]하나니， 이것이 진실로 평등함이니라.”
037_0395_b_06L或說五大極微是常,能生諸法。此亦不然,猶如水米和合成酒,飮卽令醉。如是,醉力不從外來,非水中出,亦非米出,水米和合轉變而生。一切諸法無有作者,亦無有我而爲因緣。所以者何？大地虛空。水、火、風界當知亦爾,豈無情物生有情耶？一切諸法假有實無,非自在天亦非神我,非和合因緣五大能生。是故當知,一切諸法本性不生,從緣幻有,無來無去、非斷非常,淸淨湛然,是眞平等。”

그때 박가범께서 게송으로 설하셨다.
037_0395_b_16L爾時,薄伽梵而說偈言：

일체 유위법은 건달바성(乾闥婆城)과 같아 중생이 망령된 마음으로 가지니 비록 보이나 실제는 있지 않네.
037_0395_b_17L一切有爲法， 如乾闥婆城， 衆生妄心取, 雖現非實有。

모든 법은 인(因)에서 생김도 아니요 또 인 없이 생김도 아닌데 허망하게 있다고 분별하니 그러므로 오직 마음이라 설하도다.
037_0395_b_19L諸法非因生， 亦非無因生, 虛妄分別有， 是故說唯心。

무명(無明)의 망상으로 본 것 이것이 색상(色相)의 인(因) 장식(藏識：아뢰야식)이 의지처가 되어 인연 따라 온갖 형상 나타내도다.
037_0395_b_20L無明妄想見, 而是色相因， 藏識爲所依， 隨緣現衆像。

사람의 눈에 티끌이 끼면 허망하게 공중에 꽃 보이듯 습기(習氣)가 마음을 흔들어 탁하게 하니 이로써 3유(有)가 나타나도다.
037_0395_b_21L如人目有瞖， 妄見空中花， 習氣擾濁心, 從是三有現。

안식(眼識)은 뢰야(賴耶：아뢰야식)에 의지하여 능히 가지가지 색을 보니 비유하면 거울 속 형상과 같아 분별하여도 밖에는 있지 않네.
037_0395_b_23L眼識依賴耶， 能見種種色, 譬如鏡中像， 分別不在外。

보이는 것은 모두 자기 마음 항상하지도 끊어지지도 않아 뢰야식이 변한 것이 능히 세간에 나타나네.
037_0395_b_24L所見皆自心, 非常亦非斷， 賴耶識所變， 能現於世間。

037_0395_c_01L 법성 다 평등하여 일체법이 의지하는 곳 장식(藏識)은 항상하여 끊이지 않고 말나(末那：七識)가 나라고 헤아리도다.
037_0395_c_01L法性皆平等， 一切法所依， 藏識恒不斷,末那計爲我，

모아서 일어남을 마음이라 하고 생각하고 헤아리는 성품을 뜻이라 하고 뜻 분별하여 아는 것을 식(識)이라 하니 그러므로 오직 마음이라 하도다.
037_0395_c_03L集起說爲心， 思量性名意, 了別義爲識， 是故說唯心。

마음 밖의 모든 경계 망령되이 모륜화(毛輪花)를 보는 것 같아 집착하는 것은 실로 다 없는 것이니， 이 모두는 바로 식심(識心)이 변한 것이다.
037_0395_c_04L心外諸境界, 妄見毛輪花， 所執實皆無， 咸是識心變。

색은 색의 공능(功能)을 갖추니 이 뢰야식에 의지함이라. 어리석은 범부 망령되이 분별하여 진실로 있다 말하네.
037_0395_c_05L色具色功能， 皆依賴耶識， 凡愚妄分別, 謂是眞實有。

수면과 혼몽하게 취함과 가고 멈추고 앉고 눕는 일과 업을 지은 것과 사용과(士用果)는 모두 장식(藏識)에 의지하여 일어나네.
037_0395_c_07L睡眠與昏醉， 行住及坐臥, 作業及士用， 皆依藏識起。

유정과 기세간(器世間)은 자재천이 지음으로써 말미암은 것이 아니요 또 신아(神我)가 만든 것도 아니요 세상 성품의 먼지도 아니다.
037_0395_c_08L有情器世間, 非由自在作， 亦非神我造， 非世性微塵。

나무 속의 불 성품 같아 비록 있으나 능히 태우지 못하지만 부싯돌을 인연하여 비로소 불이 생기니 이로 말미암아 모든 어둠 깨뜨리도다.
037_0395_c_09L如木中火性， 雖有未能燒， 因燧方火生, 由此破諸闇。

구르고 굴러 서로 인이 되어 뢰야가 의지하니 모든 식은 그로부터 생기어 능히 유루와 무루[漏無漏] 일으키네.
037_0395_c_11L展轉互爲因， 賴耶爲依止, 諸識從彼生， 能起漏無漏。

바다가 바람의 인연으로 가지가지 파도와 물결 일어나듯이 눈앞의 작용 일어나 구르는 것이 끊어질 날 없도다.
037_0395_c_12L如海遇風緣, 起種種波浪， 現前作用轉， 無有間斷時。

장식(藏識)의 바다 또한 그러하니， 경계(境界)의 바람에 움직여 항상 모든 식(識)의 물결 일으키고 끊어짐이 없는 것 또한 그러하네.
037_0395_c_13L藏識海亦然， 境界風所動， 恒起諸識浪, 無間斷亦然。

타락[酪]을 아직 흔들기 전에는 사람은 연유[酥]를 보지 못하지만 공을 들여서 멈추지 않으면 제호(醍醐)를 바야흐로 얻는 것과 같다.
037_0395_c_15L 如酪未鑽搖， 其酥人不見, 施功旣不已， 醍醐方可得。

뢰야가 망령되이 훈습하여 여래장(如來藏) 덮고 숨겼다가 닦고 익히어 무르익을 때 바른 지혜 바야흐로 명료하도다.
037_0395_c_16L賴耶妄薰習, 隱覆如來藏， 修習純熟時， 正智方明了。

모든 식 인연 따라 바뀌어 본각(本覺)의 마음 보이지 않으나 스스로 깨치면 지혜 나타나니 참된 성품 항상하여 움직이지 않네.
037_0395_c_17L諸識隨緣轉， 不見本覺心， 自覺智現前, 眞性常不動。

마치 광(磺) 속의 금에 돌 섞으면 쓰지 못하나 녹여 가리어 진금 얻어서 온갖 장엄구를 만들듯이
037_0395_c_19L猶如金在鑛， 處石不堪用, 銷練得眞金， 作衆莊嚴具。

청정한 뢰야의 성품 망령된 식에 훈습되지만 대원경지와 상응하면 구름 속에서 나타난 태양 같으리.
037_0395_c_20L賴耶性淸淨, 妄識所熏習， 圓鏡智相應， 如日出雲翳。

만약 공(空)을 닦는 이가 공에 순종하여 공을 취(取)하고 공과 색이 다름을 보면 참되게 관하는 이라 이름 못하리.
037_0395_c_21L若有修空者， 順空而取空， 觀空與色殊, 不名眞觀者。

색이 곧 공이라 관하면 색과 공을 얻을 수 없나니， 이것이 바로 승의공(勝義空)이요 이것이 곧 참된 해탈자라.
037_0395_c_23L觀色卽是空， 色空不可得, 此卽勝義空， 是眞解脫者。

037_0396_a_01L객진(客塵：번뇌)은 자성이 없는데 무명이 망령되이 분별하지만， 실상은 있지도 않고 없지도 않으니， 중생의 허망한 견해일 뿐이네.
037_0396_a_01L客塵無自性, 無明妄分別， 實相非有無， 衆生虛妄見。

마치 해와 달이 밝아서 흐르는 빛이 널리 비추듯 여래청정장(如來淸淨藏)은 온갖 공덕 구족하였네.
037_0396_a_02L猶如日月明， 流光能普照， 如來淸淨藏, 具足諸功德。

진실과 망령 서로 훈습해 마치 두 코끼리 싸우다가 약한 자가 떠나가 돌아오지 않듯이 망령 끝나면 오고 감 없네.
037_0396_a_04L眞妄互相熏， 猶如二象鬪, 弱者去無迴， 妄盡無來去。

연꽃의 성품은 물듦이 없어 진흙 여의고 물 밖에 솟으니， 꽃봉우리 필 때 보는 자가 모두 환희하도다.
037_0396_a_05L蓮花性無染, 出水離淤泥， 菡萏開敷時， 見者皆歡喜。

여래의 때 없는 식(識)은 영원히 모든 습기 끊었으며 청정한 지혜 둥글고 밝아 현성(賢聖)이 귀의하도다.
037_0396_a_06L如來無垢識， 永斷諸習氣， 淸淨智圓明, 賢聖所歸趣。

비유하면 가장 뛰어난 보배는 모든 흠이 없기에 전륜왕이 보배관을 만들어 항상 머리에 쓰는 것과 같도다.
037_0396_a_08L猶如最勝寶， 無復諸瑕翳, 輪王爲寶冠， 常置於頂上。

여래의 청정한 장(藏)은 영원히 모든 분별 여의고 몸에 항하사[恒沙]의 덕 갖추셨으니， 모든 부처님의 법신이로다.
037_0396_a_09L如來淸淨藏, 永離諸分別， 體具恒沙德， 諸佛之法身。

참된 무루계(無漏界)에 머무는 청정한 해탈의 몸 적멸하여 허공과 같아 법성은 가고 옴이 없네.
037_0396_a_10L住眞無漏界， 淸淨解脫身， 寂滅等虛空, 法性無來去。

부처님 삼계 중에 나타나시나 생함도 없고 멸함도 없으시니 이 세계와 타방(他方)의 세계 맑고 고요하여 항상 움직임 없네.
037_0396_a_12L佛現三界中， 不生亦不滅, 此界及他方， 湛然常不動。

평등하고 참된 법계 부처님과 중생 모두 다 같아 끊기지도 않고 항상하지도 않으니， 대비는 항상하여 끝이 없네.
037_0396_a_13L平等眞法界, 佛與衆生如， 非斷亦非常， 大悲恒不盡。

모든 부처님 법성(法性)의 몸 본래 자연지(自然智)를 깨침이요 이것이 참된 승의제(勝義諦)이니， 부처님만이 증득하여 아시네.
037_0396_a_14L諸佛法性身， 本覺自然智， 是眞勝義諦, 唯佛方證知。

자성(自性)의 체(體) 생김이 없고 모니(牟尼)는 본래 고요하니， 삼계[三有]에 유전하는 모든 이가 필경에 귀의할 곳이다.
037_0396_a_16L自性體無生， 牟尼本寂靜, 流轉諸三有， 畢竟歸依處。

법은 오고 가는 모습 없고 3세(世)에 항상 고요하니， 참된 삼매에 머무는 자 저 법계의 몸 보리라.
037_0396_a_17L法無來去相, 三世常寂然， 住眞三昧者， 見彼法界身。

청정하고 불가사의하여 항하사의 온갖 덕 갖추시니 이것이 곧 무루(無漏)의 세계로서 모든 부처님 의지하는 곳이네.
037_0396_a_18L淸淨不思議， 恒沙衆德備， 此卽無漏界, 諸佛之所依。

부처님 세 가지 몸 갖추시니 체(體)ㆍ상(相)ㆍ용(用)이 평등하도다. 매우 깊고 광대한 성품 훌륭한 뜻[勝義] 차별이 없네.
037_0396_a_20L佛具三種身， 體相用平等, 甚深廣大性， 勝義無差別。

번뇌도 없고[無漏] 변함[變異]도 없고 일체 모양 멀리 여의며 번뇌와 아는 것[所知] 본성이 항상 청정하네.
037_0396_a_21L無漏無變易, 遠離一切相， 煩惱及所知， 本性恒淸淨。

번뇌 없고 물들어 집착함 없으니， 이는 참된 조어사이고 성품이 청정한 것이 곧 열반이니 이것이 법신불이네.
037_0396_a_22L無垢無染著， 是眞調御師， 性淨卽涅槃, 亦是法身佛。

037_0396_b_01L 몸은 항하사의 덕을 갖추시고 때 없으시고 부사의하여 6도(度)에 항상 원만하시니 이는 곧 살바야(薩婆若：일체지)로다.
037_0396_b_01L體備恒沙德， 無垢不思議, 六度常圓滿， 此卽薩婆若。

광대하고 끝이 없어 영원히 사유와 생각이 끊어지고 습기마저 끊어서 보리 이루어 항하사 공덕을 갖추셨네.
037_0396_b_02L廣大無邊際, 永斷於思想， 斷習成菩提， 具恒沙功德。

모든 법에 자재하여 널리 모든 색상(色像) 나타내시고 대비의 청정한 과보 항상 일체 중생 이롭게 하시네.
037_0396_b_03L於諸法自在， 普現諸色像， 大悲淸淨果, 常利一切衆。

번뇌[漏]도 없고 분별도 없고 원력도 다 원만하시어 마치 마니 구슬같이 색(色) 따라 다 능히 나타내도다.
037_0396_b_05L無漏無分別， 願力皆圓滿, 猶如摩尼珠， 隨色皆能現。

비유하면 재주 있는 화가[工畵師]가 능히 온갖 형상 그리듯이 나타난 모든 경계 다 이 식심(識心)이 변한 것이네.
037_0396_b_06L譬如工畫師, 能畫種種相， 所現諸境界， 皆是識心變。

중생의 온갖 욕심의 성품 여래는 다 능히 알고 계시니 법신은 항상 움직이지 않고 원력으로 인연 따라 나타내도다.
037_0396_b_07L衆生諸性欲， 如來悉能知， 法身恒不動, 願力隨緣現。

도솔천에 나타내 보이시고 흰 코끼리를 타고 강신하시니 태어나신 곳 왕궁이시라. 출가하여 고행 닦음에
037_0396_b_09L示現兜率天， 降神乘白象, 生處於王宮， 出家修苦行，

곧 보리수 아래 나아가시어 모든 마와 원수 항복받아 성불하여 법륜 굴리시니 혹은 열반의 모습 나타내시고
037_0396_b_10L卽詣菩提樹, 降伏諸魔怨， 成佛轉法輪， 或現涅槃相。

나고 죽음 있음을 보이시나 진실한 몸은 항상 움직임 없네. 둔한 사람 소승법 즐김에 방편으로 열반을 설하시도다.
037_0396_b_11L示現有生滅， 眞身恒不動， 鈍根樂小法, 方便說涅槃。

진여의 법계 안에는 열반의 모습 있을 수 없고 대비로써 요익하게 함을 즐겨 중생을 인도하도다
037_0396_b_13L眞如法界中， 無有涅槃相, 大悲樂饒益， 引導於衆生。

마치 큰 상인이 모든 어리석고 작은 상인 달래어 나아가듯이 보살의 광대한 마음은 모두를 열반에 들게 하도다
037_0396_b_14L猶如大商主, 誘進諸愚少， 菩薩廣大心， 咸令入涅槃。

그때 미말저가 부처님 설법을 들고 몸과 마음이 즐거워 한없이 기뻐하여 자리에서 일어나 의복을 정리하고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 공경하며 미묘한 게송으로 부처님을 찬탄하였다.
037_0396_b_15L爾時微末底聞佛說已,身心適悅歡喜無量,從座而起整理衣服,右膝著地合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰：

생사의 강에 떨어져 삿된 견해에 얽힌 가비미야사(迦毘微野娑) 가나선(迦那仙) 외도는
037_0396_b_18L墮在生死河， 邪見所纏縛， 迦毘微野娑, 迦那仙外道。

어리석어 어둠에 가렸으니， 삿된 견해가 이로 말미암아 생김에 10력(力)의 선서(善逝) 존경하는 이는 지혜의 태양 밝게 비추시도다.
037_0396_b_20L凡愚被昏弊， 邪見由是生, 十力善逝尊， 慧日朗明照。

혹 나라연(那羅延：力士)이나 자재천 등의 가르침 들으면 탐욕과 집착 늘어나 마음에 광란 일어나게 하지만
037_0396_b_21L或聞那羅延, 自在天等教， 增長於貪著， 令心發狂亂。

정견은 모든 어둠 깨뜨리니 이것이 진실한 여래 가르침이다. 내 마땅히 지심으로 듣고 대성인 높은 이에 귀의하리라
037_0396_b_22L正見破諸暗， 是眞如來教， 我當至心聽, 歸依大聖尊。

037_0396_c_01L 대범천의 몸 네 개의 팔 4면(面)에 연꽃이 피어나고 네 가지 베다를 연설하니 삿된 견해가 더욱 증장하도다.
037_0396_c_01L大梵身四臂， 四面蓮花生, 演說四違陁， 增長於邪見。

오직 부처님이신 박가범 지혜의 태양 대성존만이 능히 우리들 의심 깨뜨리시니 진실로 귀의할 곳이다.
037_0396_c_02L唯佛薄伽梵, 慧日大聖尊， 能破我等疑， 眞實歸依處。

이때 미말저는 부처님을 찬탄하고 부처님께 아뢰었다. “대성 세존이시여， 저는 지금 크고 훌륭한 이득을 얻었습니다. 부처님의 태양 같은 지혜를 입어 바른 지혜가 밝게 빛나고 삿된 견해와 의심이 모두 다 하였습니다. 저는 지금 대성 세존께 귀의하옵니다.” 다시 부처님께 아뢰었다.
037_0396_c_03L時,微末底讚歎佛已而白佛言：“大聖世尊！我於今者得大善利,蒙佛慧日正智光明,邪見疑心一切都盡。我今歸依大聖世尊！”

“세존이시여， 제가 지금 미말저라고 이름하는 까닭은 이도(異道)를 구(求)하였지만 마음이 점점 의혹(疑惑)에 싸였기 때문입니다. 지금 부처님 앞에서 정법의 눈을 얻어서 의혹의 마음을 없애었으니， 이름을 소말저(酥末底)라 하고 저와 제자가 오늘 함께 불ㆍ법ㆍ승에 귀의하여 대승을 수행하리니 물러남이 없이 얻은 훌륭한 이익을 유정에게 회향하여 베풀고 다 불도에 향하기 원합니다.” 그때 박가범께서 미말저를 위하여 이 법을 설하실 때 모인 가운데 한량없는 중생이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하고 62나유타 보살이 무생법인(無生法印)을 얻었다.
037_0396_c_07L復白佛言：“世尊！我今所以名微末底,爲求異道心轉疑惑。今於佛前獲正法眼,滅疑惑心名蘇末底。我及弟子,同於今日歸佛法僧,修行大乘願無退轉,所得善利,迴施有情皆向佛道。”爾時薄伽梵爲微末底說是法時,會中無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心,六十二那庾多菩薩,證無生法忍。

“다시 자씨여， 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때는 여덟 가지 법을 닦아야 하니， 무엇이 여덟인가？ 이른바 온(蘊)의 선교(善巧)ㆍ처(處)의 선교ㆍ계(界)의 선교ㆍ제(諦)의 선교ㆍ연기(緣起)의 선교ㆍ3세(世)의 선교ㆍ일체승(一切乘)의 선교ㆍ일체법의 선교이니라. 무엇을 온의 선교라 하는가？ 색온(色蘊)을 물거품[沫]과 같다고 관하는 것이다. 어리석은 이가 그것을 보고 이것이 흰 솜털이라고 말하며， 물에 들어가 그 물거품을 잡으니 흩어져 없어져서 만질 수 없거나 잡지 못하는 것과 같다. 보살마하살은 바른 지혜로 제일의(第一義)를 보고 색(色)의 성품이 공한 것이 마치 물거품과 같다고 깨닫는다. 이런 인연으로써 이름하여 바른 지견[正知見]이라 한다.
037_0396_c_15L“復次,慈氏！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應修八法。云何爲八？所謂薀善巧、處善巧、界善巧、諦善巧、緣起善巧、三世善巧、一切乘善巧、一切法善巧。云何蘊善巧？謂觀色蘊猶如聚沫,愚人見之謂是白㲲,入水而取,其沫散滅不可撮摩。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義,了色性空猶如聚沫。以是因緣,名正知見。

037_0397_a_01L또 수온(受蘊)은 물 위의 거품[泡]과 같아 빨리 일어나고 빨리 없어져서 찰나도 멈추지 않는다고 관찰한다.보살마하살은 바른 지혜로 제일의(第一義)를 보고 수(受)의 성품이 공한 것이 마치 물 위의 거품 같다고 깨달으니， 이런 인연으로써 바른 지견이라 이름한다. 또 상온(想蘊)은 아지랑이와 같아서 어떤 사람이 뜨거운 열로 메말라 있을 때 멀리서 아지랑이를 보고 물이라고 하며 가까이 달려가서 이를 찾으나 찾을 수 없는 것과 같다고 관찰한다. 보살마하살은 바른 지혜로써 제일의(第一義)를 보고 상(想)의 성품이 공함을 깨닫는다. 이런 인연으로써 바른 지견[正知見]이라고 이름한다.
037_0397_a_01L復觀受蘊如水上泡,速起速滅、剎那不住。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義,了受性空猶如水泡。以是因緣,名正知見。復觀想薀猶如陽焰,如人熱渴遠見陽焰,謂之爲水,馳走尋覓近之則無。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義,了相性空。以是因緣,名正知見。

또 행온(行蘊)은 마치 파초와 같아 속에 견고한 것이 없고 그것을 벗기면 계속 벗겨져서 끝내 얻을 수가 없는 것과 같다고 관찰한다. 보살마하살은 바른 지혜로써 제일의를 보고 행(行)의 성품이 공함을 깨달으니， 이런 인연으로써 바른 지견이라고 이름하느니라. 또 식온(識蘊)은 마치 환(幻)과 같고 화(化)한 것과 같아서 세상에 요술쟁이가 요술로 금ㆍ은ㆍ보배ㆍ진주ㆍ영락을 만들지만， 그 실체는 구하여도 가히 얻을 수 없는 것과 같다. 보살마하살은 바른 지혜로 제일의를 보고 식(識)의 성품이 공함을 깨달으니， 마치 환화(幻化)와 같다고 본다. 이런 인연으로써 바른 지견이라 이름하느니라. 이렇게 관하고 나서 모든 유정에게 대비심을 일으켜 괴로움을 없애주고 구제하고자 한다. 이와 같이 관찰함을 이름하여 온(蘊)의 선교(善巧)라고 하느니라.
037_0397_a_08L復觀行蘊猶如芭蕉,中無有堅,剝之不已竟無所得。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義,知行性空。以是因緣,名正知見。復觀識薀猶如幻化,如世幻師幻作金銀珍寶眞珠,瓔珞求其實體了不可得。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義,了識性空猶如幻化。以是因緣,名正知見。作是觀已,於諸有情起大悲心興拔濟意,如是觀察,名薀善巧。

037_0397_b_01L또 5온(蘊)을 관하니 마치 환(幻)과 같고 꿈과 같아서 다 망상과 전도된 마음에서 생기며， 나도 없고 남도 없고 중생도 없고 수명도 없으며 양육하는 것도 없고 남자[士夫]도 없고 보특가라(補特伽羅)도 없으며， 뜻대로 태어남[意生]과 동자[儒童]도 없고 짓는 자[作者]나 받는 자[受者]도 없다고 관찰한다. 훌륭한 방편[善巧方便]으로 온(蘊)의 성품이 공함을 깨달으면 마치 꿈속에서 생각하는 것과 같아서 도무지 얻을 수가 없나니， 이것을 보살마하살의 온(蘊)의 선교지혜라 하느니라. 또 보살마하살은 온(蘊)이 메아리와 같아 나도 없고 남도 없고 나아가 지은 자도 없고 받는 자도 없다고 관찰한다. 이와 같이 온의 성품은 빈 골짜기의 메아리와 같이 모든 인연이 한데 모인 것이니， 사실과 같이 깨달아 알면 평등하여 두 가지 모양이 없으니， 이것을 곧 이름하여 보살마하살의 온(蘊)의 선교지혜라고 하느니라.
037_0397_a_17L復觀五薀猶如幻夢,皆從妄想顚倒心生,無我、無人、無衆生、無壽命,非養育、非士夫,非補特伽羅、意生、儒童、作者、受者,以善巧方便了薀性空,猶如夢想都不可得,是名菩薩摩訶薩薀善巧智。復次,菩薩摩訶薩觀薀如響,無我、無人乃至無作者、受者,如是薀性如空谷響,屬諸因緣如實了知。等無二相。是則名爲菩薩摩訶薩薀善巧智。

또 온(蘊)은 그림자와 같아 업의 인연으로 나타난 것이며， 나도 없고 남도 없으며 나아가 받는 자도 없다고 관찰한다. 이와 같이 그림자의 성품은 가히 얻을 수도 없으며， 평등하여 두 가지 모양이 없음을 깨달으면， 이것을 이름하여 보살마하살의 온의 선교지혜라 하느니라. 또 온은 거울 속의 형상과 같아 나도 없고 남도 없고 나아가 받는 자도 없다고 관찰한다. 이와 같이 거울 속의 형상은 안에 있는 것도 아니요 밖에 있는 것도 아니요 얻을 수도 없고 평등하여 둘이 없음을 깨달으면， 이것을 이름하여 보살마하살의 온의 선교지혜라 한다.
037_0397_b_03L復次,觀薀如影,從業緣現,無我、無人乃至受者,如是影性了不可得,等無二相,是名菩薩摩訶薩薀善巧智。復次,觀薀如鏡中像,無我、無人乃至受者,如是鏡像非內非外,了不可得平等無二,是名菩薩摩訶薩薀善巧智。

또 온은 인연을 따라서 있는 것이어서 허수아비 같고 환화와 같아 나도 없고 남도 없고 나아가 받는 자도 없다고 관찰한다. 선교지혜로써 여실하고 평등하게 두 가지 모양이 없음을 깨달아 알면， 이것을 이름하여 보살마하살의 온의 선교지혜라 하느니라. 또 온은 변하여 허물어지는 모양이어서 덧없고 괴로우며， 공하고 나도 없고 부정(不淨)하지만 성품이 본래 공적하여 무너지지도 않고 무너지지 아니하는 것도 아니라고 관찰하여 여실하게 깨달아 알면， 이것을 이름하여 온의 선교지혜라 하느니라.
037_0397_b_09L復次,觀薀從緣而有、如幻如化,無我、無人乃至受者,以善巧智如實了知,等無二相,是名菩薩摩訶薩薀善巧智。復次,觀薀是變壞相,無、常、苦、空、無我、不淨,性本空寂,非壞非不壞,如實了知,名薀善巧智。

또 무엇을 처(處)의 선교라고 하는가？ 이른바 안처(眼處)ㆍ이처(耳處)ㆍ비처(鼻處)ㆍ설처(舌處)ㆍ신처(身處)ㆍ의처(意處)의 안의 법[內法]이 모두 공하다고 관찰하는 것이다. 다음에 색처(色處)ㆍ성처(聲處)ㆍ향처(香處)ㆍ미처(味處)ㆍ촉처(觸處)ㆍ법처(法處)의 밖의 법[外法]도 또한 공하다고 관찰하는 것이다. 바른 지혜[正智慧]로써 제일의(第一義)가 안도 아니요 밖도 아니라고 관찰하면 이것을 정지견이라 이름하며， 이것을 곧 처(處)의 선교지혜라고 하느니라.
037_0397_b_15L“復次,云何名爲處善巧？謂觀眼處,耳、鼻、舌、身、意處,內法皆空。次觀色處,聲、香、味、觸、法處,外法亦空。以正智慧觀第一義,非內非外,名正知見,是則名爲處善巧智。

037_0397_c_01L또 처의 선교가 있으니， 이른바 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신ㆍ의처가 다 공함을 깨닫고， 또 보고 듣고 깨달아 아는 모양이 없음을 깨달으면 법처지(法處智)라고 이름한다. 또 법처지를 깨닫는 것이 있으니， 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법처가 자성이 공적하여 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신ㆍ의처의 경계의 모양[境界相]이 아님을 깨달으면 법처지라고 이름하느니라. 또 처의 선교[處善巧]가 있으니， 이른바 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신ㆍ의처의 법성은 공적하여 나도 없고 내 것도 없으며， 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법처의 법성은 다 공하여 나도 없고 내 것도 없으며， 상응하지도 않고 상응하지 아니함도 아니며， 선한 법도 아니고 선하지 아니한 법도 아니며， 늘어나지도 않고 줄어들지도 아니하여 두 가지 모양이 없고 본래 공적하니， 이것을 이름하여 보살마하살의 처의 선교지[處善巧智]라 하느니라.
037_0397_b_20L復有處善巧,所謂了眼、耳、鼻、舌、身、意處皆悉是空,亦無見、聞、覺知之相,名法處智。復有了法處智,了色、聲、香、味、觸、法處自性空寂,非眼、耳、鼻、舌、身、意處境界相,名了法處智。復有處善巧,謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,法性空寂、無我我所。色處,聲、香、味、觸、法處,法性皆空、無我我所,非相應非不相應,非善法,非不善法,不增不減,無有二相,本來空寂,是名菩薩摩訶薩處善巧智。

또 처의 선교지가 있으니， 안처(眼處)와 색처(色處)가 본래 청정하여 물듦도 없고 집착도 없으며， 안처는 견고하고 고요하며 항상 머무른다. 이와 같이 귀의 소리ㆍ코의 향기ㆍ혀의 맛ㆍ몸의 촉감ㆍ뜻의 법은 성품이 본래 청정하여 물듦이 없고 집착도 없으며， 나아가 의근(意根)이 견고하고 고요하며 항상 머물러 변하지 아니하니， 이것을 이름하여 보살의 처의 선교지라 하느니라.또 무엇을 처의 선교라고 하는가？ 이른바 성인의 처는 범부의 처가 아니요 능히 성인의 도[聖道]가 생기니， 이것을 처라고 이름하느니라. 범부의 삿된 행이 악도를 생기게 하면 이름하여 비처(非處)라고 하느니라. 보살마하살은 8성도에 머물러 대비심을 일으켜 모든 유정이 정정취(正定聚)에 들어가게 하니， 이것을 곧 처의 선교지라고 하느니라.
037_0397_c_07L復有處善巧智,眼處色處本來淸淨無染無著,眼處堅固寂然常住。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法、性本淸淨無染無著,乃至意根堅固寂然常住不變,是名菩薩處善巧智。復次,云何名爲處善巧？所謂聖人處非凡夫處,能生聖道,是名爲處。凡夫邪行生於惡道,名爲非處。菩薩摩訶薩住八聖道,起大悲心,令諸有情入正定聚,是則名爲處善巧智。

037_0398_a_01L또 무엇을 보살의 계(界)의 선교지혜[善巧智]라 하는가？ 이른바 안계(眼界)ㆍ색계(色界)ㆍ안식계(眼識界)는 나도 없고 또한 나에 속하여 있지도 아니하고， 또 안계ㆍ색계는 안식(眼識)을 연(緣)으로 하여 일어나는 것이 아니며， 나아가 의계(意界)ㆍ법계(法界)도 내가 없으며 또 나에 속하여 있지도 아니하고， 나아가 의식계(意識界)도 내가 없고 또 의식(意識)을 연으로 하여 일어나는 것도 아니라고 관찰한다. 이와 같이 보살이 바른 지혜[正智慧]로써 제일의를 관찰하면 18계(界)의 성품은 곧 공이요 나도 없고 남도 없으며， 법계가 평등하여 청정하고 부동(不動)함을 알게 되니， 이것을 보살마하살의 계(界)의 선교지혜[善巧智]라고 하느니라. 또 계의 선교(善巧)가 있으니， 이른바 법계지(法界智)를 깨닫는 것이다. 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람의 성품은 공하여 단단함[堅]ㆍ습함[濕]ㆍ따뜻함[暖]ㆍ움직임[動]을 모두 얻을 수도 없으며， 진리[眞際]와 같고 평등하여 법성(法性)과 같음을 깨달아 알면 이것을 보살마하살이 법계지를 깨달았다 하느니라. 또 법계지를 깨닫는 것이 있으니， 안계(眼界)와 나아가 의계(意界)의 성품이 공하고， 색계(色界)와 나아가 법계(法界)의 성품도 공하고， 안식계와 나아가 의식계의 성품도 공하며， 또한 보고 듣고 깨닫고 알아， 분별하는 모양을 깨달아 아는 것도 없음을 깨달으면 이것을 곧 법계지를 깨닫는다고 이름하느니라.
037_0397_c_16L“復次,云何名爲菩薩界善巧智？謂觀眼界、色界、眼識界、無我亦不屬我,亦非眼界、色界、眼識爲緣而起,乃至意界、法界無我,亦不繫屬於我,乃至意識界無我,亦非意識爲緣而起,如是菩薩以正智慧觀第一義,知十八界性卽是空、無我、無人,法界平等淸淨不動,是名菩薩摩訶薩界善巧智。復有界善巧,所謂了法界智,了知地、水、火、風界性是空,堅、濕、暖、動皆不可得,同眞際,等法性,是名菩薩摩訶薩了法界智。復有了法界智,了眼界乃至意界性空,色界乃至法界性空,眼識界乃至意識界性空,亦無見聞覺知分別之相,是則名爲了法界智。

또 무엇을 진리의 선교[諦善巧]라고 하는가？ 이른바 고(苦)ㆍ집(集)ㆍ멸(滅)ㆍ도(道)의 4제(諦)이다. 이 5온(蘊)을 관하되， 고고(苦苦)ㆍ행고(行苦)ㆍ괴고(壞苦)를 고성제의 지혜[苦聖諦智]라 하고， 무명(無明)에서 5온이 증장함을 깨달아 아는 것을 집제의 지혜[集諦智]라 이름하며， 탐욕을 일으키지 아니하여 모든 고가 다 없어지는 것을 이름하여 멸제의 지혜[滅諦智]라 하며， 이런 것을 없애려 하는 까닭에 8성도(聖道)를 닦는 것을 도제의 지혜[道諦智]라 하나니， 이것을 보살마하살의 진리의 선교지혜[諦善巧智]라고 하느니라. 또 진리의 선교가 있으니， 이른바 고가 생김이 없음[無生]을 아는 것을 고제의 지혜[苦諦智]라 이름하며， 집(集)이 일어나지 아니함을 아는 것을 집제의 지혜라 하고， 본래 생기지 않았기에 지금 멸할 것이 없다고 아는 것을 멸제의 지혜라 하며， 두 가지 모양이 없는 데서 중도의 관[中道觀]을 닦는 것을 도제의 지혜라고 이름하나니， 이것을 곧 진리의 선교지혜라고 하느니라. 또 보살마하살이 고의 느낌[苦受]은 공하여 자기 성품[自性]이 없음을 깨달아 알고 능히 바른 지혜로써 다 공이라고 관찰하면， 고 가운데의 고의 지혜[苦中苦智]라 이름하느니라.
037_0398_a_08L“復次,云何名爲諦善巧？所謂四諦⎯⎯苦、集、滅、道。觀此五蘊苦苦、行苦、壞苦,名苦聖諦智。了知無明增長五蘊,名集諦智。不起貪欲滅盡諸苦,名滅諦智。爲此滅故修八聖道,名道諦智。是名菩薩摩訶薩諦善巧智。復有諦善巧,所謂知苦無生,名苦諦智。知集不起,名集諦智。了本不生今則無滅,名滅諦智。於不二相修中道觀,名道諦智。是則名爲諦善巧智。復次,菩薩摩訶薩了知苦受空無自性,能觀正智亦復皆空,名苦中苦智。

037_0398_b_01L집(集)이 연(緣)하여 일어남은 연을 좇아서 환(幻)이 있는 것이라 관찰하고， 바른 지혜로써 다 공이라 관찰하면 집 가운데 집의 지혜[集中集智]라 이름하느니라. 탐애(貪愛)가 멸하면 이미 본성이 공함을 알고 바른 지혜가 나타나서 청정하고 평등한 것을 멸 가운데 멸의 지혜[滅中滅智]라 이름하느니라. 고에서 벗어나는 길을 알고 가히 얻을 수 없음을 깨닫고 정지(正智)로써 자성이 다 공하다고 관찰하면 도 가운데 도의 지혜[道中道智]라고 이름하느니라. 이와 같이 정지(正智)는 모든 분별을 여의니， 이것을 보살마하살의 선교지혜[善巧智]라고 이름하느니라. 또 다음에 능히 고가 생기는 바탕[體]은 곧 생김이 없는 것임을 알면 고 가운데 참된 지혜[苦中眞智]라 이름하느니라. 집(集)이 생겨 일어남에 집은 화합함이 없는 것임을 알면 집 가운데 참된 지혜[集中眞智]라고 이름하느니라. 생(生)이 본래 없기에 멸(滅)도 없음을 아는 것을 멸 가운데 참된 지혜[滅中眞智]라고 이름하느니라. 고에서 벗어나는 길을 알아 유(有)를 여의고 무(無)를 여의면 이것을 도 가운데 참된 지혜[道中眞智]라 이름하느니라. 보살마하살이 여실하게 깨달아 아는 것을 이름하여 진리의 선교[諦善巧]라 하느니라.
037_0398_a_20L觀集緣起從緣幻有,能觀正智亦皆是空,名集中集智。知貪愛滅旣本性空,正智現前淸淨平等,名滅中滅智。知出苦道了不可得,正智觀察自性皆空,名道中道智。如是正智離諸分別,是名菩薩摩訶薩諦善巧智。復次,能知生苦體卽無生,名苦中眞智。知生集起集無和合,名集中眞智。知生本無卽無有滅,名滅中眞智。知出苦道離有離無,是名道中眞智。菩薩摩訶薩如實了知,名諦善巧。

또 진리의 선교가 있으니， 이른바 3제(諦)로서 세속제와 승의제(勝義諦)와 실상제(實相諦)이다. 세속제라는 것은 일체 세간의 언어와 문자와 보고 듣고 깨달아 아는 것을 말한다. 승의제라는 것은 마음이 행할 곳이 멸하고 다시 문자(文字)도 없으며， 일체 보고 듣고 깨달아 아는 것을 떠난 것이다. 실상제라는 것은， 이른바 일체의 모양은 곧 모양이 없음[無相]이요， 이와 같은 모양 없는 것이 곧 실상(實相)이다. 보살마하살은 세속에 물들지 않고 진(眞)을 관하여 머물지 아니하며 한 모양[一相]으로 평등함을 관찰하니， 이것을 이름하여 보살마하살의 진리의 선교지혜[善巧智]라고 하느니라.
037_0398_b_08L復有諦善巧,所謂三諦⎯⎯世俗諦、勝義諦、實相諦。世俗諦者,謂一切世閒語言文字、見聞覺知。勝義諦者,謂心行處滅無復文字,離於一切見聞覺知。實相諦者,所謂一切相卽無相,如是無相卽是實相。菩薩摩訶薩於俗不染,觀眞不住,一相平等,是則名爲菩薩摩訶薩諦善巧智。

또 두 가지 진리[諦]가 있으니 이른바 세제(世諦)와 진제(眞諦)이다. 세제라는 것은 이른바 일체 세간의 물질과 마음[色心] 등의 법을 여실히 보고 진실에 맞게 아는 것이다. 진제라는 것은 이른바 2공(空：중생과 법)의 이치를 말함이니， 청정하고 맑고 고요하여 구경에 적멸하며 교화함에 싫어하지 아니하고， 진실로 취할 것도 없고 법도 얻을 것이 없다고 아는 것이다. 이것을 이름하여 보살마하살의 선교지혜라고 한다. 또 한 가지 진리[一諦]가 있으니 이른바 진여청정법계(眞如淸淨法界)로서 생(生)도 없고 멸(滅)도 없으며 단멸[斷]하지도 않고 항상[常]하지도 않으며， 멀리 두 극단[二邊]을 여의어 구경에 안락하며 생(生)이나 무생(無生)에 대하여 마음에 두 가지 모양이 없나니， 이것을 이름하여 보살마하살의 선교지혜라 하느니라.
037_0398_b_15L復有二諦,所謂世諦、眞諦。世諦者,所謂一切世間色心等法,如實而見,稱實而知。眞諦者,謂二空理,淸淨湛然究竟寂滅,化之不厭,知眞無取,無法可得,是名菩薩摩訶薩諦善巧智。復有一諦,謂卽眞如淸淨法界,無生無滅、非斷非常,遠離二邊究竟安樂,於生無生心無二相,是名菩薩摩訶薩諦善巧智。

037_0398_c_01L또 무엇을 연기의 선교[緣起善巧]라 이름하는가？ 보살마하살은 연기(緣起)가 끊임없이 유전하되， 무명(無明)은 행(行)을 연(緣)하고， 행은 식(識)을 연하고， 식은 명색(名色)을 연하고， 명색은 6입(入)을 연하고， 6입은 촉(觸)을 연하고， 촉은 수(受)를 연하고， 수는 애(愛)를 연하고， 애는 취(取)를 연하고， 취는 유(有)를 연하고， 유는 생(生)을 연하고， 생은 노사(老死)와 근심과 슬픔ㆍ고뇌를 연한다고 관찰한다. 보살이 바른 지혜로써 연기는 성품이 없기에 생(生)도 없고 멸(滅)도 없다고 깨달아 알면 법성(法性)이 현전(現前)하여 마음도 없고 지을 것도 없고 주인도 없고 포섭할 것[攝]도 없으니， 이것을 보살마하살의 연기의 선교지혜라 이름하느니라.
037_0398_b_23L“復次,云何名緣起善巧？菩薩摩訶薩觀察緣起流轉不斷,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。菩薩以正智慧如實了知緣起無性,無生,無滅,法性現前,無心,無作,無主無攝,是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。

또 있는 바의 선인(善因)과 불선인(不善因)ㆍ동인(動因)과 부동인(不動因)ㆍ생사인(生死因)과 열반인(涅槃因)， 이와 같은 인(因) 등을 다 여실히 알며 있는 바의 중생이 근기가 예리하거나 근기가 둔하거나， 이와 같은 근기의 성품ㆍ인(因)ㆍ연ㆍ과보ㆍ근본과 끝을 다 여실하게 알고， 그 인연을 따라 선함이 생기게 닦아 모아서 잃는 것이 없나니， 이것을 이름하여 보살마하살의 연기의 선교지혜라 하느니라.
037_0398_c_08L復次,所有善因不善因、動因不動因、生死因涅槃因、如此因等皆如實知。所有衆生利根、鈍根如是根性,如是因,如是緣,如是果報,如是本末,皆如實知。隨其因緣,生善修集而無所失,是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。

또 망상이 멸하면 곧 무명(無明)이 멸하고， 무명이 멸하면 곧 행(行)이 멸하며， 행이 멸하면 곧 식(識)이 멸하고， 식이 멸하면 곧 명색(名色)이 멸하고， 명색이 멸하면 곧 6입(入)이 멸하고， 6입이 멸하면 곧 촉(觸)이 멸하고， 촉이 멸하면 곧 수(受)가 멸하고， 수가 멸하면 곧 애(愛)가 멸하고， 애가 멸하면 곧 취(取)가 멸하고， 취가 멸하면 유(有)가 멸하고， 유가 멸하면 생(生)이 멸하고， 생이 멸하면 곧 늙음ㆍ죽음ㆍ근심ㆍ탄식ㆍ괴로움ㆍ걱정ㆍ고뇌가 멸하니， 보살마하살이 바른 지혜로써 연기를 깨달아 알면 생도 없고 멸(滅)도 없고 주인도 없고 포섭할 것도 없나니， 이것을 이름하여 연기의 선교지혜라 하느니라.
037_0398_c_14L復次,妄想滅則無明滅,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死愁歎苦憂惱滅。菩薩摩訶薩以正智慧了知緣起,無生無滅、無主無攝,是名緣起善巧智。

037_0399_a_01L또 자씨여， 일체 인연은 다 거짓 화합하여 자기 성품이 없으며， 나와 남ㆍ중생ㆍ수명을 따라서 생장하지도 않으며， 이 유정을 위하여 이와 같은 법을 설함이 한량없고 끝이 없고 다함이 없음을 여실히 깨달아 아는 것을 이름하여 연기의 선교지혜라고 하느니라. 또 보살마하살이 일체가 연하여 생하는 법[緣生之法]임을 깨달아 알면 생도 없고 멸도 없고 다하는 모양이 없다. 이 다함없는 모양이 곧 보리의 모양이다. 이것을 이름하여 보살마하살의 연기의 선교지혜라 하느니라.
037_0398_c_21L“復次,慈氏！一切因緣,皆假和合無有自性,不從我、人、衆生、壽命而得生長,爲是有情,說如是法,無量無邊無有窮盡,如實了知,是名緣起善巧智。復次,菩薩摩訶薩了知一切緣生之法,無生無滅、無盡之相,此無盡相卽菩提相,是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。

또 무엇을 삼세선교(三世善巧)라 하는가？ 이른바 과거를 생각하여 현재 있는 선법(善法)은 여실하게 수행하고， 불선법(不善法)은 항상 마땅히 멀리 여의어 여실하게 안 뒤에는 다 일체 유정에게 되돌려 보시하니， 이것을 이름하여 보살마하살의 과거의 선교지혜라 하느니라. 또 미래에 있는 선근을 생각하여 보리의 양식[菩提資糧]을 다 일체지지(一切智智)에 회향하니， 이것을 보살마하살의 미래의 선교지혜라 이름하느니라. 또 현재 있는 정념(正念)을 선법(善法)과 상응하게 하고， 불선(不善)과 상응하는 삿된 생각을 일으키지 않는 것을 보살마하살의 현재의 선교지혜라 이름하느니라. 또 과거는 모두 다 공이요 현재와 미래도 또한 다시 다 공하다고 관찰하여 3세(世)에 평등하게 제일의(第一義)에 머물면 이것이 참된 해탈이니라. 또 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 부처님의 복덕과 지혜를 관하여 따라 기뻐하며 마음을 내면 이것을 보살마하살의 삼세선교지혜라 이름하느니라. 또 과거는 이미 멸하였고 미래는 아직 오지 않았고 현재는 머물지 않는다고 관하여， 3세의 선법과 닦은 훌륭한 행을 다 무상보리에 회향하기를 발원하며， 현재의 선법은 찰나에도 머물지 아니하기에 항상 보리의 마음을 일으킨다. 이것을 이름하여 보살마하살의 삼세선교지혜라고 하느니라.
037_0399_a_04L“復次,云何三世善巧？謂念過去所有善法如實修行,不善之法常當遠離,如實知已,悉皆迴施一切有情,是名菩薩摩訶薩過去善巧智。復念未來所有善根菩提資糧,皆悉迴向一切智智,是名菩薩摩訶薩未來善巧智。復次,現在所有正念相應善法,不起邪念相應不善,是名菩薩摩訶薩現在善巧智。復次,觀於過去皆悉是空,現在、未來亦復皆空,三世平等,住第一義,是眞解脫。復觀過去、現在、未來一切諸佛福德智慧,生隨喜心,是名菩薩摩訶薩三世善巧智。復觀過去已滅、未來未至、現在不住,三世善法所修勝行,悉願迴向無上菩提,現在善法剎那不住,而恒發起菩提之心,是名菩薩摩訶薩三世善巧智。

037_0399_b_01L또 과거는 이미 멸하였고 미래는 아직 오지 않았고 현재는 머물지 아니하나니， 이와 같이 생멸하여 염념(念念)이 머물지 않아 마음이 항상 깨달으면 이것을 이름하여 보살마하살의 삼세선교지혜라 하느니라. 또 보살의 불가사의하고 자재한 신통은 능히 과거에 심은 선근을 기억하여 현재의 닦은 모든 선근과 미래의 깨달을 마음이 원만하여지기를 원하며 모두 무상보리에 회향하기 원하니 이것을 보살마하살의 삼세선교지혜라 이름하느니라. 또 모든 유정을 성취하게 하고자 하는 까닭에 과거에 있었던 일체 유정의 선근을 기억하여 그들의 근기 따라 원하는 대로 성취하며 있었던 공양은 미래의 모든 부처님과 일체 유정이 그들의 근기 따라 마땅히 오는 세상에 성취하며， 현재에 있는 일체 유정의 신통설법에 가지가지 교화가 근기 따라 성취하며， 이와 같이 3세에 나와 남을 이롭게 하고 보리의 뛰어나고 미묘한 수행이 원만함을 보살의 삼세선교지혜라고 이름하느니라.
037_0399_a_21L復次,過去已滅,未來未至,現在不住,如是生滅念念不住,心常覺悟,是名菩薩摩訶薩三世善巧智。復次,菩薩不思議自在神通,能憶過去所種善根,現在所修諸善,未來覺心當願圓滿,願皆迴向無上菩提,是名菩薩三世善巧智。復次,爲欲成就諸有情故,憶念過去所有善根,一切有情,隨彼彼根依願成就,所有供養未來諸佛,一切有情,隨彼彼根當來成就所有現在一切有情,神通說法種種教化隨根成就。如是三世利益自他,圓滿菩提勝妙之行,是名菩薩三世善巧智。

037_0399_c_01L또 무엇을 삼승(三乘)의 선교라 하는가. 이른바 성문승(聲聞乘)ㆍ독각승(獨覺乘)ㆍ보살승(菩薩乘)이니， 이 삼승에 의지하여 여의어 벗어남을 구하는 것이다. 무엇을 성문승에 대한 보살마하살의 선교지혜라 하는가？ 부처님께서 세상에 나심을 만나 4제법을 듣나니， 소리로 인하여 이치를 깨달아 정견이 생기는 까닭에 이것을 이름하여 성문이라고 하느니라. 청정한 계를 닦는 까닭에 계의 몸[戒身]이 원만하여지고， 선정을 얻는 까닭에 선정의 몸[定身]이 원만하여지며， 진리[諦]의 이치를 본 까닭에 지혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견의 몸을 얻나니， 이것을 이름하여 보살마하살이 성문승에서 선교지혜를 얻는다고 이름하느니라. 또 성문승의 선교가 있으니， 삼계 중에서 피곤한 생각을 내고 유위법에서 깊이 무상(無相)을 관하여 일체법이 다 내가 없음을 보고 열반적정을 환희하여 사랑하고 즐기며， 다시 5온을 원수와 도적처럼 관하고， 모든 계(界)를 독사처럼 관하며， 안의 6처(處)를 허공이 모인 것처럼 관하여 항상 벗어나기를 원하고 열반을 즐겨서 믿고 의지할 생각을 일으키나니， 이것을 이름하여 보살마하살이 성문승에서 선교를 얻는 것이라 하느니라.
037_0399_b_12L“復次,云何名三乘善巧？謂聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘、依此三乘而求出離。云何菩薩摩訶薩於聲聞乘善巧智慧？遇佛出世,聞四諦法,因聲悟理,生正見故,是名聲聞。修淨戒故圓滿戒身,得禪定故圓滿定身,見諦理故得智慧、解脫、解脫知見身。是名菩薩摩訶薩於聲聞乘得善巧智。復有聲聞乘善巧,於三界中生疲倦想,於有爲法深觀,無常,見一切法悉皆無我,涅槃寂靜歡喜愛樂。復觀五薀如怨賊,觀諸界如毒蛇,觀內六處如空聚,常願出離,樂於涅槃起依怙想,是名菩薩摩訶薩於聲聞乘而得善巧。

또 무엇이 독각승(獨覺乘)에 대한 보살마하살의 선교인가？ 이른바 모든 유위(有爲)를 싫어하여 여의기를 즐겨하고 욕심을 적게 하며 만족할 줄 알며 모든 희론을 여의고 한적한 곳에 살기를 즐겨하며 모든 인연에 대해 자연히 모든 법이 무상함을 깨달아 해탈을 얻는 것이니， 이것을 이름하여 독각승에 대한 보살마하살의 선교지혜라 하느니라.
037_0399_c_02L復次,云何菩薩摩訶薩於獨覺乘善巧？謂厭諸有爲,樂於出離,少欲知足,離諸戲論,樂居閑寂,於諸因緣自然覺悟諸法無常而得解脫,是名菩薩摩訶薩於獨覺乘善巧智。

또 무엇을 보살마하살이 대승법에서 선교를 얻는다고 하는가？ 대승의 공덕은 무량무변하여 유정으로 하여금 저 최상승(最上乘)에 다 깨달아 들어가게 함에 장애가 없으며， 생김도 없고 멸함도 없는 대지혜를 얻나니， 일체 복덕과 선근을 쌓고 일체 유정을 수용하는 까닭이요， 모든 바라밀을 성취하여 모든 마음을 잘 조복하는 까닭이요， 무상대보리를 증장하는 까닭이다. 대위력이 있어서 보리수에 나아가 도량에 앉아서 중생의 근기를 보고 대비를 버리지 아니하며， 막힘도 없고 걸림도 없이 널리 일체를 다 연민히 여겨 외아들같이 하고 능히 일체 악도의 모든 두려움을 뛰어넘는 까닭이요， 능히 일체 불법이 다 앞에 나타나는 까닭이요， 외도의 모든 마와 원한을 꺾어 항복하는 까닭이다. 또한 보리의 훌륭한 법의 기[幢]를 세우는 까닭이요， 능히 단멸이나 항상함의 모든 번뇌[結使：맺힘과 부림]를 끊어 없애는 까닭이요， 불ㆍ여래의 무애지(無碍智)를 얻는 까닭이요， 불법을 풍요하고 요익하게 하는 모든 보배인 까닭이요， 근기를 따라 이익되게 함에 어긋남이 없는 까닭이요， 유정을 양육하여 대비(大悲)를 이루게 하는 까닭이요， 10력(力)과 4무소외[無畏]와 18불공법[不共佛法]과 상호(相好)와 공덕(功德)의 영락으로 장엄하여 과실(過失)이 없는 까닭이다. 이와 같은 일체선교를 보살마하살의 대승의 선교지혜라 이름하느니라.
037_0399_c_07L復次,云何菩薩摩訶薩於大乘法而得善巧？大乘功德無量無邊,悉令有情咸皆悟入彼最上乘無有障礙,無生無滅得大智慧,積集一切福德善根,一切有情所受用故；成就諸波羅蜜,令諸心行善調伏故；增長無上大菩提故；有大威力,詣菩提樹,坐於道場,觀衆生根大悲不捨,無障無礙普於一切,悉皆憐愍等如一子,能越一切惡道諸怖畏故；能令一切佛法皆現前故；摧伏外道諸魔怨故；建立菩提勝法幢故；能除斷常諸結使故；得佛如來無㝵智故；豐益佛法諸珍寶故；隨根利益無錯失故；養育有情大悲成故；十力、無畏、不共佛法、相好功德瓔珞莊嚴無過失故。如是所有一切善巧,是名菩薩摩訶薩大乘善巧智。

037_0400_a_01L또 일체제불이 타시는[乘] 까닭으로 일곱 가지 법을 구족하여 부처님께서 대승(大乘)이 되시니， 전륜왕이 7보를 구족함과 같다. 무엇을 일곱 가지라 하는가？ 이른바 크게 관찰하는 것이요， 크게 수순하는 것이요， 대지혜인 것이요， 크게 정진하는 것이요， 큰 방편인 것이요， 크게 깨달음을 증득하는 것이요， 대사업인 것이다. 크게 관찰한다는 것은 보살마하살이 착한 도반을 친근하여 정법을 듣고 일찰나에 일체법을 깨달아 실상(實相)이 앞에 나타나는 것이다. 크게 수순한다고 하는 것은 보살마하살이 대지혜와 대선정과 대자비를 성취하여 나와 남을 이롭게 하는 것이다. 대지혜라고 하는 것은 보살마하살이 진실상을 보아 나와 법이 다 공한 것이다. 대정진이라고 하는 것은 보살마하살이 무량 아승기겁에 대비(大悲)의 만행(萬行)을 하여 능히 이루어 갖춘 것이다. 대방편이라고 하는 것은 보살마하살이 평등인(平等忍)을 얻어 생사에 머물지 아니하고 열반도 증득하지 아니하는 것이다. 크게 깨달음을 증득한다고 하는 것은 보살마하살이 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 18불공법[不共佛法]을 증득하여 큰 공덕이 한량없고 끝이 없는 것이요， 큰 사업이라고 하는 것은 보살마하살이 생사 가운데서 큰 보리를 얻어 항하의 모래수와 같은 만억의 부처님의 사업을 원만히 성취하는 것이다. 이와 같은 일곱 가지 수승한 법을 구족하여 법왕이 되니， 이것을 이름하여 보살마하살의 대승의 선교지혜라 하느니라.
037_0400_a_01L復次,一切諸佛之所乘故,具足七法佛爲大乘,如轉輪王具足七寶。云何爲七？所謂大觀察故、大隨順故、大智慧故、大精進故、大方便故、大證悟故、大事業故。大觀察者,菩薩摩訶薩親近善友聽聞正法,於一剎那悟一切法,實相現前。大隨順者,菩薩摩訶薩成就大智大定大悲,利益自他故。大智慧者,菩薩摩訶薩見眞實相,我法皆空。大精進者,菩薩摩訶薩於無量阿僧祇劫,大悲萬行能成辦故。大方便者,菩薩摩訶薩得平等忍,不住生死、不證涅槃。大證悟者,菩薩摩訶薩證力、無畏、不共佛法無量無邊大功德故。大事業者,菩薩摩訶薩於生死中得大菩提,成就圓滿恒沙萬億佛事業故。具足如是七種勝法而爲法王,是名菩薩摩訶薩大乘善巧智。

037_0400_b_01L또 무엇을 일체법의 선교라 하는가？ 이른바 유위(有爲)와 무위(無爲)이다. 보살은 이 두 가지 법을 선교방편의 가장 으뜸으로 하여 몸의 선행과 입의 선행과 뜻의 선행에 청정함을 증장하여 무상정등보리에 회향하니， 이것을 보살의 유위(有爲)의 선교지혜라 하느니라. 보살이 몸과 입과 뜻의 세 가지에 무작[無作無爲]을 갖추어 청정하고 평등하게 무상정등보리[無上正等]에 회향하는 것을， 보살의 무위의 선교지혜[無爲善巧智]라 이름하느니라. 또 선교가 있으니， 이른바 보살마하살이 보시ㆍ지계와 나아가 선정[靜慮]을 닦고 익힘을 증장하여 무상정등보리에 회향하는 것이다. 이것을 보살의 유위(有爲)의 선교지혜라 하느니라. 또 반야바라밀다로써 일체의 모양을 여의고 모든 바라밀다를 닦아 무상정등보리에 회향함을 보살마하살의 무위(無爲)의 선교지혜라 하느니라. 또 선교가 있으니， 방편이 지혜로써 4섭법을 행하여 중생을 거두어들이는 것을 보살마하살의 유위의 선교지혜라 하느니라. 또 선교가 있으니， 제일의에 머물러서 비록 중생을 거두어들이나 집착함이 없이 보리에 회향함을 보살의 무위의 선교지혜라 한다. 또 선교가 있으니， 번뇌가 생사를 증장함으로 깨달아 알고 보리분법(菩提分法)으로 생사를 끊어버림을 보살의 유위의 선교지혜라 이름한다.
037_0400_a_19L“復次,云何一切法善巧？謂有爲、無爲。菩薩於此二法巧便最勝,於身善行、口善行、意善行淸淨增長,迴向無上正等菩提,是名菩薩有爲善巧智；菩薩於身、口、意具三無作,淸淨平等,迴向無上正等菩提,是名菩薩無爲善巧智。復有善巧,謂菩薩摩訶薩於布施、持戒乃至靜慮增長修習,迴向無上正等菩提,是名菩薩有爲善巧智；復以般若波羅蜜多,離一切相修諸波羅蜜多,迴向無上正等菩提,是名菩薩摩訶薩無爲善巧智。復有善巧,以方便智行四攝法攝取衆生,是名菩薩摩訶薩有爲善巧智；復有善巧,住第一義,雖攝衆生而無取著,迴向菩提,是名菩薩無爲善巧智。復有善巧,了知煩惱增長生死,菩提分法斷絕生死,是名菩薩有爲善巧智；

또 공(空)과 무상(無相)과 무원(無願)의 3해탈문(解脫門)을 알아 능히 무상정등보리에 평등하여 둘이 없고 다름도 없으며 물러남이 없음을 보살의 무위의 선교지혜라 한다. 또 유위의 선교라는 것은 삼계(三界)에 행(行)하되， 삼계에 집착하지 아니함을 보살의 유위의 선교지혜라 하며， 삼계의 성품은 다 공이어서 환(幻)과 같고 화(化)와 같음을 깨달아 알아 집착하지 아니하면 이것을 보살의 무위의 선교지혜라 한다. 또 이와 같이 법성(法性)은 청정하고 모양도 없고 이름도 없음을 깨달아 알아서 일체지(一切智)를 갖춤을 진실의 지혜[實智]라 이름한다. 중생을 제도하기 위하여 거짓 이름과 방편으로 이와 같이 분별함을 방편의 지혜[權智]라 이름한다. 보살마하살이 이 여덟 가지 법에서 두 가지 지혜[二智]가 자재함을 반야바라밀다라고 이름하느니라.
037_0400_b_14L復次知空、無相、無願三解脫門,能於無上正等菩提,決定平等、無二無別,無有退轉,是名菩薩無爲善巧智。復次有爲善巧,行於三界不著三界,是名菩薩有爲善巧智；了知三界性皆是空,如幻如化而不取著,是名菩薩無爲善巧智。復次,如是了知法性淸淨無相無名,具一切智,名爲實智；爲度衆生假名方便,如是分別,是名㩲智。菩薩摩訶薩於此八法二智自在,名爲般若波羅蜜多。

037_0400_c_01L또 능히 다 일체의 법성을 깨달아 알면 이름하여 지혜라 하고， 있는 선과 선하지 아니한 법을 관찰함을 방편이라 이름하며， 해탈을 순히 따라 모든 분별을 여의어 성스러운 지혜가 앞에 나타남을 반야바라밀다라 이름한다. 다시 능히 이와 같은 선교로 모든 견해에 얽매이고 이끌려 감[結使]을 분별하여 사마타(奢摩他：止)와 비발사나(毘鉢舍那：觀)로써 이와 같이 뽑아 없애는 것을 방편이라고 이름하며， 능히 위없는 큰 서원을 원만하게 함을 지혜라 이름하며， 저 뜨거운 번뇌를 없애어 청정하고 서늘하게 해주는 것을 방편이라 이름하며， 능히 번뇌의 성품은 가히 얻을 수가 없다고 이해하는 것을 지혜라고 이름한다. 몸과 마음의 고통을 없애고 편안함과 즐거움을 얻는 것 이것을 방편이라 이름하며， 법의 동산에 놀며 생각의 총지(摠持)를 얻어 이치[理]의 지혜가 앞에 나타남을 지혜라 이름하고， 모든 유정에게 의지처가 되어주는 것을 방편이라 이름하며， 능히 의지함[依]과 의지하는 대상[所依]에 머묾도 없고 집착도 없는 것을 지혜라 이름한다. 37보리분법(菩提分法)을 방편이라 이름하며， 마땅히 항상 생각을 여의되 실상과 지혜가 상응하여 큰 법락을 얻는 것을 지혜라 이름하며， 다시 능히 5바라밀을 생장(生長)하는 것을 방편이라 하며， 즐겨하는 것을 타고 같이 부처님의 지혜에 돌아가 자성이 밝게 비침을 지혜라 이름한다. 능히 일체 생사의 폭포 같은 흐름에서 건져내는 것을 방편이라 이름하며， 진실로 중생이 멸도를 얻은 자가 없으면 이것을 지혜라 이름하느니라.
037_0400_c_02L復次,悉能了知一切法性,名爲智慧；所有觀察善不善法,名爲方便；隨順解脫離諸分別,聖智現前,名爲般若波羅蜜多。復能如是善巧分別諸見結使,以奢摩他、毘鉢舍那如是拔除,是名方便；而能圓滿無上大願,是名智慧。除彼熱惱使得淸涼,是名方便；能解煩惱性不可得,是名智慧。除身心苦得輕安樂,是名方便；遊法園苑得念摠持,理智現前,是名智慧。與諸有情作依止處,是名方便；能依所依無住無著,是名智慧。獲三十七菩提分法,是名方便；應常離念而與實相智慧相應,得大法樂,是名智慧；復能生長五波羅蜜,是名方便；隨所樂乘同歸佛慧,自性照明,是名智慧。能度一切生死瀑流,是名方便；實無衆生得滅度者,是名智慧。

037_0401_a_01L정행(正行)이 세워짐을 방편이라 이름하고 본성이 공함을 보는 것을 지혜라 이름하며， 객진번뇌[客煩]를 없앰을 방편이라 이름하고 능히 잘 깨달아 지혜의 성품이 물듦이 없음을 지혜라 이름한다. 행하되 행함이 없음을 방편이라 이름하고， 법이 공함을 깨달음을 이름하여 지혜라 하며 삼계(三界)에 집착하지 아니함을 방편이라 하고， 모든 보살로 하여금 제일의를 깨닫게 함을 지혜라 이름하느니라. 모든 중생을 거두어들임에 만 가지 선행하는 것을 방편이라 이름하고， 일체의 현성(賢聖)이 같은 한 법계이니 이것을 지혜라 이름하며， 그 근성을 따라 망령된 분별을 없애는 것을 방편이라 이름하고， 근본이 청정하고 적멸하여 생이 없음을 보면 이것을 지혜라 이름하느니라.
037_0400_c_19L建立正行,是名方便；見本性空,是名智慧。除客煩惱,是名方便；善能覺悟智性無染,是名智慧。行無所行是名方便；悟於法空,是名智慧；不著三界,是名方便。令諸菩薩,了第一義,是名智慧；攝諸衆生,行於萬善,是名方便；一切賢聖同一法界,是名智慧。隨其根性除妄分別,是名方便；見本淸淨寂滅無生,是名智慧。

능히 방편을 일으켜 어리석고 어둠을 끊어 없앰을 방편이라 하고， 깊이 선정에 들어가되 선정에 머물지 아니하는 것을 지혜라 이름하며， 이승(二乘)을 인도하는 것을 방편이라 이름하고， 법집(法執)을 끊어 없애고 부처님의 지견에 들어감을 지혜라 이름한다. 중생의 근기에 따라 승해(勝解)를 생기게 함을 방편이라 이름하고， 근본 성품이 공함을 깨달으면 이것을 지혜라 하며， 망령된 경계를 뛰어넘는 것을 방편이라고 하고， 승의제(勝義諦：眞諦)를 보임을 지혜라 한다. 방편으로 4제를 설함을 방편이라 이름하고 모든 수행에서 얻을 수 없음을 깨닫는 것을 지혜라 하며， 부지런히 공덕을 구하며 대비의 서원이 끝이 없음을 방편이라 이름하고， 응당히 진실 아님을 깨달아 옴도 없고[不來] 감도 없어[不去] 법계가 평등함을 지혜라 이름하느니라.
037_0401_a_04L能起方便斷滅癡闇,是名方便；深入禪定不住禪定,是名智慧。誘導二乘,是名方便；除斷法執入佛知見,是名智慧。隨衆生根令生勝解,是名方便；了根性空,是名智慧。超妄境界,是名方便；示勝義諦,是名智慧。權說四諦,是名方便；於諸修行,了不可得,是名智慧。勤求功德,悲願無盡,是名方便；了應非眞,不來不去,法界平等,是名智慧。

인연 따라 널리 보여 일체를 교화함을 방편이라 이름하고， 번뇌의 성품이 본래 해탈임을 깨달으면 이것을 지혜라 이름하며， 번뇌[結使]는 허망하다고 분별하여 깨달아 아는 것을 방편이라 이름하고， 중생의 마음이 본래 적정하다고 깨달아 아는 것을 지혜라 이름한다. 수행을 하여 수면과 습기를 끊도록 권하는 것을 방편이라 이름하고， 일체 중생이 마음으로 행하는 차별인 8만 4천 번뇌[塵勞]의 문은 곧 부처님 지혜의 문이니 이것을 지혜라 이름하며， 성문ㆍ연각을 선교(善巧)로써 닦도록 권하여 점점 불도에 들어가게 함을 이것을 방편이라 하느니라. 보살은 이와 같은 반야바라밀다를 수행하여 빠르게 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하나니， 이것을 반야바라밀다라 이름하느니라.”
037_0401_a_14L隨緣普示教化一切,是名方便；了煩惱性本來解脫,是名智慧。了知結使虛妄分別,是名方便；了衆生心本來寂靜,是名智慧。勸令修斷隨眠習氣,是名方便；一切衆生心行差別,八萬四千諸塵勞門卽佛慧門,是名智慧。聲聞、緣覺善巧勸修漸入佛道,是名方便；菩薩修行如是般若波羅蜜多,疾證阿耨多羅三藐三菩提,是名般若波羅蜜多。”

037_0401_b_01L부처님께서 이 마하반야바라밀다를 설하실 때 모임 가운데 32구지의 보살마하살이 무생법인(無生法忍)을 얻고 70만 8천 중생이 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻었다. 이 모임의 대중은 각각 가지가지 미묘한 꽃과 보배 당번(幢幡)과 일산[蓋]과 모든 장엄구와 첨복꽃 향[瞻蔔花香]을 반야바라밀다에 공양하고 여래와 자씨보살마하살 등의 모든 보살의 위에 뿌렸고， 모든 하늘이 허공 중에서 하늘의 기악(妓樂)을 울리고 가지가지 노래와 게송으로 여래를 찬탄하며 무량겁에 보리의 무변한 공덕을 성취하였다.
037_0401_a_23L佛說此摩訶般若波羅蜜多時,會中三十二俱胝菩薩摩訶薩得無生法忍,七十萬八千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。此會大衆,各以種種妙花,寶幢、幡蓋諸莊嚴具,瞻蔔花香供養般若波羅蜜多,散於如來及慈氏菩薩摩訶薩等諸菩薩上,一切諸天於虛空中作天妓樂,種種歌頌,讚歎如來,於無量劫成就菩提無邊功德。

그때 부처님께서 일체 대중과 자씨보살마하살에게 말씀하셨다. “너희들이 능히 매우 깊은 반야바라밀다를 물었기에 대승의 공덕과 다함없는 법문[法門]이 불가사의하니， 저 모든 모인 대중이 이 경을 듣는다면 또한 마땅히 이와 같은 공덕이 원만할 것이며， 만약 이 경을 듣고 믿고 이해하는 마음이 생기어 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 해설하면 이와 같은 사람은 이익이 한량없고 불가사의하며， 또한 비유나 산수로도 능히 미치지 못하리라.”
037_0401_b_08L爾時佛告一切大衆：“慈氏菩薩摩訶薩！汝等能問甚深般若波羅蜜多,大乘功德無盡法門不可思議。彼諸會衆聞是經者,亦當圓滿如是功德。若聞是經生信解心,受持讀誦書寫解說,如是等人利益無量不可思議,亦非譬喩算數之所能及。”

그때 박가범께서 겨드랑이에 두르고 있던 옷을 풀어서 자씨에게 주시며 이렇게 말씀하셨다. “훌륭하고 훌륭하다. 선남자여， 네가 능히 이 매우 깊은 반야바라밀다를 물으니， 시방의 모든 부처님 여래께서 다 따라 기뻐하시느니라.”
037_0401_b_15L爾時薄伽梵解絡掖衣,授與慈氏而作是言：“善哉,善哉！善男子！汝能問此甚深般若波羅蜜多,一切十方諸佛如來悉皆隨喜。”

이때 자씨보살이 부처님 옷을 받고서 이마에 이고 존경하며 이렇게 말하였다. “이 옷은 곧 여래 진신(眞身)의 탑[制底]이라 일체의 하늘ㆍ용ㆍ인비인(人非人) 등이 다 응당 예를 올리며 오른쪽으로 돌며 공경하고 가지가지로 공양해야 하리라.”
037_0401_b_18L時慈氏菩薩受佛衣已,頂戴尊敬而作是言：“此衣卽是如來眞身制底,一切天,龍,人非人等皆應作禮,右遶恭敬,種種供養。”

037_0401_c_01L그때 대중들은 문득 한량없는 여러 가지 꽃과 보배 면류관과 깃발[幡]과 일산[蓋]이 시방으로부터 와서 부처님 정수리 위 허공 중에 머물다가 잠깐 사이에 모임의 자씨보살과 대중의 위를 뒤덮는 것을 보고， 또 깃발과 일산과 공양구에서 큰 음성이 나와서 찬탄하여 말하되 ‘훌륭합니다， 훌륭합니다. 자씨보살마하살이시여， 이 뜻을 시원하게 여쭈었으니， 우리들은 마음 깊이 따라 기뻐하며 공양합니다’라고 하였다.
037_0401_b_22L爾時,大衆忽見無量雜花、寶鬘、幡蓋從十方來,住佛頂上,在虛空中,須臾之閒遍覆大會慈氏菩薩大衆之上。又於幡蓋供養具中,出大音聲讚言：“善哉,善哉！慈氏菩薩摩訶薩！快問斯義。我等深心隨喜供養。”

그때 사리불이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 이들 꽃면류관과 깃발과 일산은 어디에서 와서 이런 음성을 내어 따라 기뻐하며 찬탄하는 것입니까？”
037_0401_c_04L爾時,舍利弗白佛言：“世尊！此等花鬘、幡蓋從何而來,出是音聲讚歎隨喜？”

그때 박가범께서 사리불에게 말씀하셨다. “선남자여， 이 자씨보살은 과거세에 보살행을 하여 무량 백천만억의 모든 중생 등을 제도하여 해탈하게 하였는데， 어떤 이는 지금 보살의 물러나지 아니하는 경지[不退地]에 머물고 있으며， 혹은 성문이나 독각ㆍ사람과 하늘[人天] 가운데 있으니， 그 모든 중생이 시방계에서 전생의 인연으로 각각 가지가지 보배와 꽃관과 깃발과 일산으로 반야바라밀다경과 부처님 여래께 공양하고， 자씨의 이와 같은 공덕을 찬탄하기 위하여 이런 음성이 있는 것이니라.”
037_0401_c_06L爾時薄伽梵告舍利弗言：“善男子！此慈氏菩薩於過去世行,菩薩行度脫無量百千萬億諸衆生等,于今有住菩薩不退地者,或在聲聞、獨覺、人、天之中,彼諸衆生以宿因緣,於十方界各以種種寶花鬘蓋,供養般若波羅蜜多經及佛如來,讚歎慈氏如是功德,有是音聲。”

이 말씀을 설하시고 나니 일체 모인 대중이 자씨보살의 처소에 깊이 존중함이 생기어 다 이렇게 말하였다. “우리들은 오늘 크고 훌륭한 이득을 얻었으며， 이 사람을 보고 친근히 공양하였으며， 여래의 처소에서 이 경을 들었습니다. 세존이시여， 이 모든 중생은 부처님의 명호와 자씨보살마하살의 이름을 들어도 오히려 공덕이 한량없고 끝이 없는데， 하물며 친히 부처님 앞에서 이 경을 듣고 믿고 이해하고 받아 가짐이겠습니까？”
037_0401_c_14L說此語已,一切衆會於慈氏菩薩摩訶薩所,深生尊重,咸作是言：“我等今日得大善利,得見是人親近供養於如來所得聞是經。世尊！此諸衆生得聞佛名及慈氏菩薩摩訶薩名,尚得無量無邊功德,何況親於佛前得聞是經信解受持。”

037_0402_a_01L그때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다. “어떤 선남자ㆍ선여인이 1겁 중에 가지가지 금ㆍ은ㆍ유리ㆍ산호ㆍ마노(瑪瑙)ㆍ진주ㆍ마니와 머리ㆍ눈ㆍ골수ㆍ뇌를 아낌없이 보시하고 금한 계율을 보호하여 가지며， 안인(安忍)하고 정진하고 모든 선정을 닦는 것보다 이 경의 하나의 4구 게송을 듣는다면， 나는 이 사람이 대승반야바라밀다를 성취하며， 이 공덕은 앞의 공덕보다 더 훌륭하다고 설하리라. 만약 이 공덕을 여의고는 모든 바라밀은 다 성취하지 못하리라. 사리불아， 이 인연으로 어떤 선남자ㆍ선여인이 이 경전을 듣고 믿고 이해하고 받아 가지고 사유하며 닦고 익히면， 나는 이 사람은 속히 능히 무상보리를 성취하리라고 설하리라. 마땅히 알라. 이 사람은 곧 이미 모든 부처님 여래 보리의 법인을 얻었느니라.
037_0401_c_20L爾時世尊告舍利弗：“若有善男子、善女人,於一劫中種種布施⎯⎯金、銀、琉璃、珊瑚、碼碯、眞珠、摩尼、頭目髓腦,無所悋惜⎯⎯護持禁戒,安忍精進,修諸禪定,若聞此經一四句偈,我說此人成就大乘般若波羅蜜多,而此功德勝前功德。若離此法,諸波羅蜜悉不成就。舍利弗！以是因緣,若善男子、善女人,聞此經典信解受持思惟修習,我說是人速能成就無上菩提,當知是人則爲已得諸佛如來菩提法印。

사리불아， 만약 어떤 보살이 이 경을 설할 때는 마땅히 이런 서원을 해야 한다. ‘나는 지금 마땅히 이 경문을 소리내어 외우며[諷誦] 남을 위하여 널리 설하리라.’ 능히 이런 생각을 하는 것을 곧 원만한 단(檀)바라밀이라 이름하느니라. 무슨 까닭인가？ 일체 보시 가운데 법보시가 가장 으뜸이기 때문이니라. 만약 이 경을 가지고 법신을 수호하면 곧 이것이 원만한 계의 바라밀이며， 무생인(無生忍)에 순종하면 또한 곧 인욕바라밀이라 이름하며， 이치와 같이 게으르지 아니하면 곧 정진바라밀이라 이름하며， 적멸함에 안주함을 곧 정려바라밀이라 이름하며， 자연의 지혜를 얻어 다른 이의 깨침을 인연하지 아니함을 곧 반야바라밀이라 이름하느니라.
037_0402_a_08L舍利弗！若有菩薩說此經時,應發是願：‘我今應當諷誦此經,廣爲人說。’能生此念,卽名圓滿檀波羅蜜。何以故？一切施中法施最勝。若持此經守護法身,卽是圓滿戒波羅蜜；順無生忍,亦卽名爲忍波羅蜜；如理不懈,此卽名爲精進波羅蜜；安住寂滅,此卽名爲靜慮波羅蜜；得自然慧不由他悟。是卽名爲般若波羅蜜。

037_0402_b_01L사리불아， 만약 다시 어떤 사람이 이 경이나 4구게(句偈)를 받아 가지면 속히 무상보리를 원만하게 할 것이며， 만약 모든 보살이 이 법의 요점을 읽고 외우고 쓰고 혹은 경을 가지면 그것이 있는 곳은 곧 부처님께서 계신다. 마땅히 알라. 이 사람은 이미 여래의 일체 법장을 얻었으며， 만약 이 경전을 받아가지는 자는 형상은 차별이 있으나 보리심은 두 가지 모양이 없느니라. 왜냐하면 사리불아， 이 경은 곧 이 보리에서 물러나지 아니하는 실상의 법인(法印)이기 때문이니라. 이로써 마땅히 알라. 만약 모든 보살이 이 경을 수순하면 이 사람은 물러나지 아니하는 무상보리를 얻을 것이니라. 만약 모든 보살이 이 경에 수순하면 마땅히 알라. 곧 이 일체 불법에 수순하는 것이니라.”
037_0402_a_17L舍利弗！若復有人受持此經四句偈等,速能圓滿無上菩提。若諸菩薩持此法要讀誦書寫或持經卷,所在之處則爲有佛,當知是人已得如來一切法藏。若有受持此經典者,形雖差別,而菩提心無有二相。何以故？舍利弗！此經則是不退菩提實相法印。以是當知,若諸菩薩隨順此經,當知是人得不退轉無上菩提。若諸菩薩隨順此經,當知則是隨順一切佛法。”

그때 세간을 보호하는 4천왕과 모든 권속이 다 합장하여 존중하고 공경하여 일심으로 정념(正念)하고 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 우리들 4천왕은 지금 여래를 위하여 정법을 수호하는 대중이 되어서， 만약 선남자ㆍ선여인이 이 경을 가지는 자는 곧 법사이니， 우리들이 마땅히 공경하여 섬기어 공양하고 공경하며 부처님과 다름없이 하겠습니다. 왜냐하면 모든 부처님과 대승법은 다 이 경에서 나오는 까닭입니다.”
037_0402_b_04L爾時,護世四天大王及諸眷屬,悉皆合掌尊重恭敬,一心正念而白佛言：“世尊！我等四王今爲如來作護正法衆。若善男子、善女人,持此經者,卽是法師,我當承事供養恭敬,如佛無異。何以故？一切諸佛及大乘法,皆從此經出故。”

그때 하늘의 제석이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 저는 비록 부처님을 따라 다른 경을 들었으나 아직 일찍 이와 같은 매우 깊고 가장 뛰어난 경전을 듣지 못하였습니다. 저는 지금 모든 하늘 대중과 함께 맡아서 이 경전이 있는 국토나 성읍이나 취락이나 산림이나 나무 아래나 비고 한가한 곳에서 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 해설하는 이가 있으면 우리들 모든 하늘은 청중(聽衆)이 될 것이며， 이 경으로 말미암아 그 나라 국왕ㆍ왕비ㆍ권속이 육체의 힘[色力]이 더 넘쳐서 영원히 근심과 걱정이 없을 것이며， 대신이나 재상이나 일체 인민과 설하는 법사를 우리들이 항상 함께 옹호하여 쇠하여지는 근심이 없게 하며， 모든 나라의 경계와 음양의 순서에 모든 허물과 과실이 없게 하며， 일체 원수와 도적이 능히 침해함이 없으며， 심고 거둠에 성숙하고 인민이 안락하며， 저 법사의 육체의 힘과 변재가 더 자재무애하며， 또 법사가 대중 가운데 있음에 크게 두려움 없이 사자왕과 같이 널리 남을 위하여 설하게 할 것입니다.”
037_0402_b_10L爾時天帝釋白佛言：“世尊！我雖從佛得聞餘經,未曾得聞如是甚深最勝經典。我今堪任與諸天衆,隨此經典所在國土、城邑、聚落、山林、樹下空閑之處,有受持讀誦書寫解說,我等諸天爲作聽衆。以是經故,令彼國王后妃眷屬色力增盛永無憂患,大臣卿相一切人民及說法師,我等常當共作擁護令無衰患,令諸國界陰陽順序無諸愆失,一切怨敵無能侵害,稼穡成熟人民安樂,增彼法師色力辯才自在無礙,又令法師處大衆中得大無畏,如師子王廣爲他說。”

037_0402_c_01L그때 박가범께서 제석천[天帝]에게 말씀하셨다. “훌륭하도다， 훌륭하도다. 교시가(礬尸迦)여， 네가 이 경전과 설하는 법사를 이와 같이 옹호하고 쇠하는 걱정을 없게 한다니， 너는 지금 마땅히 알라. 만약 법사를 보호 하면 곧 이것이 법을 보호함이며， 만약 법을 보호하면 곧 국토와 일체 중생을 보호함이니라.”
037_0402_b_23L爾時薄伽梵告天帝言：“善哉,善哉！憍尸迦！汝於此經及說法師,如是擁護令無衰患。汝今當知,若護法師則是護法,若護法者則護國土及一切衆生。”

그때 삭하(索揀：사바)세계의 주인 대범천왕이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 저와 범중천(梵衆天) 등은 선정의 즐거움을 버리고 이 경전과 설하는 법사 있는 곳에 제가 마땅히 거기에 가서 4상(相)을 나타내어 그 법사가 우리들이 온 것을 알게 하겠습니다. 무엇이 넷인가 하면， 첫째는 큰 광명을 보일 것이요， 둘째는 특이한 향기를 맡게 할 것이요， 셋째는 법사로 하여금 변재가 무애하게 할 것이요， 넷째는 모든 청중이 한마음으로 전념하게 하는 것입니다. 이 네 가지 모양으로 제가 모임에 있다는 것을 알게 하고， 정법을 들음을 옹호할 것입니다.”
037_0402_c_05L爾時,索訶世界主大梵天王白佛言：“世尊！我與梵衆天等捨禪定樂,隨此經典及說法師所在之處,我當往彼爲現四相,令彼法師知我等來。云何爲四？一者見大光明,二者聞有異香,三者令彼法師辯才無礙,四者令諸聽衆專念一心。以此四相,知我在會聽聞正法爲作擁護。”

그때 마왕 파순(波旬)이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 부처님께서 이 경을 설하시니， 우리들 궁전으로 하여금 다 빛이 없어지고 진동하고 불안하고 세력이 쇠하여졌습니다. 왜냐하면 모든 보살마하살이 이 경을 듣는 까닭입니다. 만약 이 경전이 곳곳에 있으면 선남자ㆍ선여인 등이 있어서 이 경을 받아 가지고 나아가 한 게송 한 구절이나 한 경을 듣고 믿고 이해하고 받아 가지면 마땅히 알 것입니다. 이 사람은 아뇩다라삼먁삼보리의 수기를 받고 마땅히 부처님의 자리를 이을 것입니다.”
037_0402_c_12L爾時魔王波旬白佛言：“世尊！佛說此經,令我宮殿皆無光色、震動不安,力勢衰損。所以者何？以諸菩薩摩訶薩聽此經故,若此經典在在處處,有善男子、善女人等,受持此經乃至一偈一句,一經於耳信解受持,當知此人已受阿耨多羅三藐三菩提記,當紹佛位。”

그때 마왕 파순이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 저 선남자ㆍ선여인이 이 경을 받아 가지면 우리들의 권속으로 하여금 위덕과 세력이 다 꺾여 없어지게 되나， 만약 어떤 이가 이 경전을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 해설하는 자가 있는 곳은 우리들이 맹세코 항상 옹호하고 한 생각도 장애의 마음을 일으키지 아니하겠습니다.”
037_0402_c_19L爾時魔王波旬白佛言：“世尊！彼善男子、善女人,以受持是經,令我眷屬威德勢力悉皆摧滅。若有人受持讀誦書寫解說此經典者,所在之處,我等誓願常作擁護,不起一念障礙之心。”

037_0403_a_01L그때 박가범께서 사리불에게 말씀하셨다. “너는 마땅히 미래세에 이 경을 받아가지고 읽고 외우고 유포하여라. 정법이 오래 머물게 하고자 하는 까닭이니라.”
037_0403_a_01L爾時薄伽梵告舍利弗：“汝當於未來世受持讀誦流布此經,爲令正法得夂住故。”

사리불이 아뢰었다. “그러하겠습니다. 세존이시여， 제가 마땅히 받아 가지겠습니다.”
037_0403_a_04L舍利弗言：“唯然,世尊！我當受持。”

또 아난에게 말씀하셨다. “너는 마땅히 이 경을 받아 가지고 읽고 외우고 유포하라.”
037_0403_a_05L復告阿難言：“汝當受持讀誦流布此經。”

아난타가 말씀드렸다. “그러하겠습니다. 세존이시여， 제가 마땅히 받아 가지고 우리들이 비록 능히 받들어 행하오나， 모든 보살과 같이 널리 베풀어 유포하지는 못할 것입니다.”
037_0403_a_06L阿難陁言：“唯然,世尊！我當受持。我等雖能奉行,不得如諸菩薩廣宣流布。”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 경을 능히 유포하지 못할까 근심하지 말라.”
037_0403_a_08L佛告阿難：“勿憂此經不能流布。”

그러자 한량없는 보살마하살이 다 이 모임에 있으면서 다 전하여 유통하기를 서원하였으며， 모임 가운데 60구지의 보살마하살이 이 경전을 보호하며 가지고자 하는 까닭에 자리에서 일어나 부처님께 아뢰었다. “대성 세존이시여， 우리들은 맹세코 마땅히 시방세계에 이 경을 유통하겠습니다. 이 삭하(索訶：娑婆)세계에는 자씨가 있어 스스로 이 경을 선포하여 단절하지 아니할 것이요， 만약 부처님께서 멸도하신 후에 뒤의 5백 세에는 모든 중생이 있어 이 경전에 잠시만이라도 한 경을 들으면 마땅히 알아야 하니 이 사람은 부처님께서 수기를 하셨음이요， 이 경의 한 게송이나 한 구절이라도 받아 가지면 마땅히 알아야 하니， 다 이 자씨보살마하살의 위신으로 세워진 것입니다.”
037_0403_a_09L無量菩薩摩訶薩盡在此會,悉願傳通。會中有六十俱胝菩薩摩訶薩,爲欲護持此經典故,從座而起白佛言：“大聖世尊！我等誓當於十方界流通此經。此索訶世界自有慈氏宣布是經不令斷絕,若佛滅後後五百歲,有諸衆生於此經典,暫得聽聞一經於耳,當知此人佛所記別。受持此經一偈一句,當知皆是慈氏菩薩摩訶薩威神之所建立。”

그때 박가범께서 모든 보살에게 말씀하셨다. “훌륭하도다， 훌륭하도다. 선남자여， 너희들이 지금 나의 처소에서 이 경을 보호하여 가지면 마땅히 한량없는 긍가사(殑伽沙) 부처님 처소에서도 또한 이 경을 보호할 것이니라.”
037_0403_a_18L爾時薄伽梵告諸菩薩言：“善哉,善哉！善男子！汝等今於我所護持此經,當於無量殑伽沙佛所亦護是經。”

037_0403_b_01L그때 자씨보살마하살이 길게 꿇어앉아 합장하고 부처님께 아뢰었다. “대성 세존이시여， 제가 여래께 접촉을 범하여[觸犯] 이 경을 여쭈었으니， 지금 부처님 전에 지성으로 참회하옵니다. 오직 원하옵건대 자비로써 불쌍히 여기시어 저의 과실과 모든 보살의 과실을 용서하여 주시고， 또한 마땅히 저의 이와 같은 과실의 뉘우침을 받아 주시옵소서.”
037_0403_a_21L時,慈氏菩薩摩訶薩長跪合掌而白佛言：“大聖世尊！我問此經,觸犯如來,今於佛前至誠懺悔,唯願慈悲哀恕我過。及諸菩薩,亦當受我如是悔過。”

부처님께서 자씨에게 말씀하셨다. “너는 이 경에서 깊은 이취(理趣)의 반야바라밀다를 얻었으니 대승법에서 의혹을 가지지 말고 신ㆍ구ㆍ의에서 잘못과 과실이 없게 하라. 모든 부처님께서 함께 너를 인가(印可)하리라. 나도 또한 이와 같으니， 너의 설한 법은 나와 같아 다름이 없느니라.”
037_0403_b_02L佛告慈氏：“汝於是經,得深理趣般若波羅蜜多,於大乘法無有疑惑,於身口意無有誤失,一切諸佛共印可汝,我亦如是。汝所說法,如我無異。”

그때 아난이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여， 마땅히 이 경을 무엇이라 이름하며 저희들은 어떻게 받들어 가지오리까？”
037_0403_b_06L爾時阿難白佛言：“世尊！當何名此經？我等云何奉持？”

그때 박가범께서 아난에게 말씀하셨다. “이 경은 과거ㆍ현재ㆍ미래의 보살마하살의 대승의 이취(理趣)요， 또한 일체 중생의 안목이며， 또한 모든 부처님의 어머니이다. 그런 까닭으로 이 경을 『대승보살이취육바라밀다무량무변무진의경(大乘菩薩理趣六波羅蜜多無量無邊無盡義經)』이라 이름하리라. 이로써 이름하니， 너희들이 마땅히 받들어 가질 것이니라.”
037_0403_b_08L時薄伽梵告阿難言：“此經是過去、現在、未來菩薩摩訶薩大乘理趣,亦爲一切衆生眼目,亦爲諸佛本母,所以此經名“大乘菩薩理趣六波羅蜜多無量無邊無盡義經。”以是名字,汝當奉持。”

부처님께서 이 경을 설하심에 구수(具壽) 아난타 등의 모든 큰 성문과 자씨보살마하살 등의 모든 보살과 일체 세간의 하늘ㆍ용ㆍ약차ㆍ아수라ㆍ건달바ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ인비인(人非人) 등과 불현(不眴)세계 무진장(無盡藏)보살마하살 등의 일체 대중이 부처님께서 설하신 것을 듣고 다 크게 환희하고 믿고 받아 받들어 행하였다.
037_0403_b_13L佛說是經已,具壽阿難陁等諸大聲聞,慈氏菩薩摩訶薩等諸大菩薩,一切世閒天、龍、藥叉、阿蘇羅、健闥婆、迦嚕羅、緊捺羅、摩怙洛迦、人非人等,及不眴世界無盡藏菩薩摩訶薩等,一切大衆聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。 大乘理趣六波羅蜜多經卷第十 丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造

통합대장경

大乘理趣六波羅蜜多經卷第十