통합대장경

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論 卷第三

ABC_IT_K1459_T_003
040_0586_b_01L불모반야바라밀다원집요의석론 제3권
040_0586_b_01L佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論 卷第三


삼보존(三寶尊) 지음
040_0586_b_02L三寶尊菩薩造
대역룡(大域龍) 본론(本論) 지음
040_0586_b_03L大域龍菩薩造本論
시호(施護) 한역
040_0586_b_04L西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師
賜紫沙門臣 施護等奉 詔譯


'네 가지 청정'이라 말하는 것은 첫째는 자성청정(自性淸淨), 둘째는 이구청정(離垢淸淨), 셋째는 소연청정(所緣淸淨), 넷째는 평등청정(平等淸淨)이다.
040_0586_b_05L所言四種淸淨者，一、自性淸淨；二、離垢淸淨；三、所緣淸淨；四、平等淸淨。
첫번째 자성청정이란, 곧 무차별한 무이(無二)의 지(智)이다. 특징이 어떠한 것이 자성인가 하면, 본성이 헛되거나 거짓되지 않은 것이니, 곧 진아성(眞我性)이다. 자성 가운데 이와 같은 상이 있으면, 마니보(摩尼寶)에 비추어져 나타나 화합한 것과 같다. 부처님께서 말씀하신 것과 같이 일체중생은 곧 여래장이며, 그 일체법과 선서(善逝) 등은 더욱이 무자성이다. 이와 같이 설한 것이 곧 자성청정이다.
040_0586_b_07L初自性淸淨者，卽是無差別無二之智。行相云何？自性者謂本性不虛假，卽眞我性。於自性中有如是相，如摩尼寶映現和合。如佛所言一切衆生卽如來藏，彼一切法與善逝等而無自性。此如是說，卽自性淸淨。
둘째 이구청정의 이구란, 곧 모든 번뇌[垢染]를 떠난 것으로 청정의 뜻이니, 이미 앞에서 주석한 바와 같다. 특징은 무엇인가? 이른바 행위는 모든 유(有)를 대치하고, 관력(觀力)에 따라 상응하여 무이의 지가 생겨난다. 이 작용[所作]은 이미 세존 증상(增上)의 의요사(意樂事) 등에 있는 바이다. 곧 그것은 실제의 진여법계이다. 이와 같이 설하는 것이 이구청정이다.
040_0586_b_13L二離垢淸淨者，離垢者卽離諸垢染、淸淨之義，已如前釋。行相云何？謂所行對治諸有觀力，隨生相應無二之智。此所作已，所有世尊增上意樂事等，卽彼實際眞如法界。此如是說，卽離垢淸淨。
셋째 소연청정에서 소연이란, 곧 모든 남김 없는 반야바라밀다 등의 뜻으로 일체 소연경계의 작용이다. 또 그 소득성 혹은 소성성(所成性) 또한 이 대상[所緣]이다. 이 소연 중에 있어서 청정을 얻는 것이다. 청정의 뜻은 앞에서 주석한 바와 같다. 이와 같이 설하는 것이 곧 소연청정이다.
040_0586_b_18L三所緣淸淨者，所緣者謂卽所有普盡般若波羅蜜多義等一切所緣境界作用，又彼所得性或所成性亦是所緣，於是所緣中而得淸淨。淸淨之義已如前釋。此如是說，卽所緣淸淨。
040_0586_c_02L넷째 평등청정의 평등이란 균등하여 차별이 없다는 뜻이다. 곧 이 평등미묘ㆍ청정법계ㆍ대법광명의 그 평등성을 곧 평등이라 이름 한다. 이 평등 가운데에서 청정을 얻는다. 청정의 뜻은 이미 앞에서 주석한 바와 같다. 이와 같이 설하는 것이 곧 평등청정이다.
040_0586_b_23L四平等淸淨者，平等者齊等無差義，卽是平等微妙淸淨法界大法光明，彼平等性乃名平等，於是平等中而得淸淨。淸淨之義已如前釋。此如是說，卽平等淸淨。
이와 같이 총체적으로 네 가지 평등을 설한 것이 곧 원성자성(圓成自性)이다. 이러한 까닭에 이 반야바라밀다가 모든 것의 특징을 설한다. 이와 같은 말의 뜻, 이 이와 같은 것들이 화합하고 나서 헛되거나 거짓된 법을 떠나는 것이다. 그 까닭에 송에서 '반야바라밀'이라고 말한 것이다. 이것은 무엇인가? 곧 모든 반야바라밀다, 모든 설의 뜻, 자성은 곧 불세존이 일체 이와 같이 마땅히 세 가지 상에 의지해 설하는 것임을 알아야 한다.
040_0586_c_06L如是摠說四種淸淨卽圓成自性，是故說此般若波羅蜜多諸有行相。如是言義，此如是等和合作已，離虛假法，所以頌言‘般若波羅蜜’。此中云何？謂卽所有般若波羅蜜多，諸有所說言義自性，謂佛世尊一切如是，當知皆依三種相說。
의타 등의 자성을 떠나 달리 성립하는 뜻이 있는 것은 아니다. 이 속에서 설하는 특징은 무엇인가? 이른바 만약 환영이나 비유 등의 견변을 설하고 나면, 곧 이 그 의타기성(依他起性)을 설하는 것과 더욱이 다름이 없다. 만약 의타기성을 설한다면, 곧 이것은 환영이나 비유 등의 견변이다. 왜냐하면 또 달리 법이 없기 때문이다. 이와 같이 다른 곳에서도 또한 그렇게 알아야 한다. 또 이 가운데 만약 지문(止門)의 모든 특징을 설하면, 곧 이것은 그 변계성을 설하는 것과 다름이 없다. 만약 변계성을 설한다면 곧 지문을 설하는 것이다. 왜냐 하면 이 법은 없는 까닭이다.
040_0586_c_12L非離依他等自性別有所成義。此中所說行相云何？謂若幻喩等見邊說已，卽是說彼依他起性而無別異；若依他起性說者，卽是幻喩等見邊。何以故？無復有法故。如是餘處亦然應知。復次此中若說止門所有行相，卽是說彼徧計之性而無別異；若徧計性說者，卽是所說止門。何以故？此法無故。

묻노니 원성실성 가운데에는 무엇이 가히 그 언설문(言說門)으로서 있어야 하는가? 그 법 가운데에는 성(性)이 없는 까닭이다. 이와 같이 그 소생의 분위(分位)에 따라 곧 이와 같은 설의 분위는 더욱이 실(實)이 없다. 그 까닭을 송으로 말한다.
040_0586_c_20L問：圓成實性中，云何可有彼言說門？以彼法中無有性故，如是隨其所生分位，卽彼如是所說分位而亦無實。所以頌言：
040_0587_a_02L
열 가지 분별산란을
다스려[對治] 다음과 같이 말하니
이 세 가지를 알고 나면
혹은 나아가고[卽] 혹은 설을 떠난다.
040_0586_c_24L十分別散亂，
對治如次說，
此三種知已，
若卽若離說。

이 '열 가지 분별산란을 다스려 다음과 같이 말한다' 등의 말은 곧 열 가지의 분별산란에 대하여 지금 차례로 그 대치를 설한 것이다. 곧 상위대치(相違對治) 및 능소대치(能所對治)이다. '세 가지'라 말한 것은 변계ㆍ의타ㆍ원성실성으로, 이와 같은 세 가지는 그 차례가 같다. '알고 나면'이란 완전히 알고 나서란 뜻이다. '혹은 나아가고 혹은 설을 떠난다'고 말하는 것은, 반야바라밀다교 가운데에 나아감이 있고 떠남이 있는 까닭이다. 이 총체적인 뜻은 만약 이와 같이 완전히 알고 나면, 그 변계ㆍ의타 등은 모든 대상[事相]과 혹은 나아가거나 혹은 떠나며, 그 하나하나의 상은 그 설한 바와 같이 드러나 나타난다는 것이다.
040_0587_a_03L此言‘十分別散亂，對治如次說’等者，謂卽所有十種分別散亂，今此次第說彼對治，卽相違對治及能所對治。所言‘三種’者，謂徧計、依他、圓成實性，如是三種如其次第，‘知已’者，謂了知已。所言。‘若卽若離說’者，謂般若波羅蜜多教中有卽有離故。此中摠意，若如是了知已，彼徧計依他等所有諸事相，或卽或離，彼一一相如其所說顯明開示。

묻노니 이 가운데 무엇이 변계 등과 즉하거나 떠나거나 하는 것인가?
그 까닭을 송으로 말한다.
040_0587_a_13L問：此中云何若卽若離說徧計等？所以頌言：

처음처럼 원성(圓成)과
의타(依他)와 변계(徧計)를 말하니
무상분별색(無相分別色)은
그 산란을 지견(止遣)한다.
040_0587_a_14L如初語圓成，
依他及徧計，
無相分別色，
彼散亂止遣。
040_0587_b_02L
이 '첫 말과 같은' 등의 말에서 '같은'이란 법을 가리킨다. 이것은 이른바 이와 같은 8천송반야교 중의 최초의 말이다. 그 경에서 말하는 바와 같이 "수보리여, 너의 요설(樂說)에 따라 모든 보살마하살에게 반야바라밀다를 마땅히 일으켜라. 보살마하살이 반야바라밀다를 출생시키는 것과 같이"라고 하는 것과 같다. 이와 같은 말이 곧 최초의 말이다. 이 말은 그 원성ㆍ의타ㆍ변계의 3성에 의지해 설하는 것이다. 설의 상과 같이 곧 원성의 성 등은 자색(自色)의 상과 같이 없는 것은 아니다. 만약 이와 같이 자색의 상 가운데 색의 무상분별산란을 일으키면, 세존은 여기에 있어서 남김없이 모두 지견한다.
040_0587_a_16L此言‘如初語’等者，‘如’者指法，謂此如是八千頌般若教中最初語言，如彼經云‘須菩提！隨汝樂說諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，應當發起如菩薩摩訶薩般若波羅蜜多出生等’。此如是語，卽最初語。此語依彼圓成、依他、徧計三性而說，如所說相卽圓成性等，自色相非無。若於如是自色相中起色無相分別散亂者，世尊於此皆悉止遣。

묻노니 다시 또 이 뜻을 어떻게 완전히 아는가?
問：復次此義云何了知？
답하노니 그 최초의 말 중에서와 같이 세 가지 뜻에 의지해 설한다. 그 말은 지금 이 가운데에서 간략히 그 뜻만 가리킨다. 경에서 말하는 바와 같이 "보살마하살의 반야바라밀다의 출생 등과 같다"에서 '출'이란 곧 출리의 뜻이며 또 출생의 뜻, 혹은 무상도(無上道)를 얻는다는 뜻이다.
040_0587_b_03L荅：如彼最初語中依三種義說，所有彼語今於此中略指其義。如彼經云‘如菩薩摩訶薩般若波羅蜜多出生等’，‘出’者卽出離義，又出生義，或得無上道義。
요점을 말하면 갖가지 뜻의 경계가 되니, 이와 같이 설하는 것은 이로부터 일체의 뜻이 출생하기 때문이다. 이 가운데 또 능히 칭찬 등의 일을 출생시키니, 이른바 불보살 등이 지니는 칭찬이다. 그 칭찬하는 모습은 앞에서 이미 설한 것과 같다. 또 "수보리여, 너의 언설에 따라 모든 보살마하살의 반야바라밀다는 모든 경계의 일에 마땅히 일어나야 한다"라는 경의 말과도 같다. '요설'이라 말하는 것은 이른바 요설의 혜를 얻거나 요설의 광명을 얻는 까닭에 이름 하여 요설이라 한다. 이와 같은 일단의 경문은 곧 의타기성이 설하는 대상이다.
040_0587_b_08L以要言之，或爲種種義界。此如是說，由此出生一切義故。此中復能出生稱讚等事，謂佛菩薩等所有稱讚。彼稱讚相如前已說。又如經言‘須菩提！隨汝樂說諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，應當發起諸境界事’。所言‘樂說’者，謂得樂說慧及得樂說光明，故名樂說。此如是等一段經文，卽依他起性所說事相。
만약 그 경과 같이 수보리로부터 출생 등에 이르는 전단(全段)의 경문 중에 만약 그 실의가 설해진다면 즉 이것은 그 변계성에 의지해 설하는 것이다. 또 경에서 말하는 것과 같이 '보살마하살의 반야바라밀다의 출생 등과 같다'는 이 일단의 경문은 곧 원성실성 소설의 사상이다. 이 말의 총체적인 뜻은 이 원인에 의하는 까닭에 세 가지 뜻에 의지해 반야바라밀다를 널리 설한다는 것이다. 이러한 까닭에 설하는 바는 나아감이 있고 떠남이 있다. 또다시 송으로 말한다.
040_0587_b_16L若如彼經從‘須菩提乃至出生等’全段經文，其中若有說彼實義，卽是依彼徧計性說。又如經言‘如菩薩摩訶薩般若波羅蜜多出生等’此一段經文，卽圓成實性所說事相。此中摠意，由此因故依三種義宣說般若波羅蜜多，是故所說有卽有離。復次頌言：

저 부처와 또한 보리와
설자(說者) 등을 보지 않아도
궁극에 이르러
이 변계성을 지견하는 것을 안다.
040_0587_b_23L彼佛亦菩提，
不見說者等，
至了畢此知，
止遣徧計性。
040_0587_c_02L
여기에서 '그'라고 말하는 것은 바로 그 인(因)이다. 이것은 무엇인가? 이른바 모든 어리석은 자는 반야바라밀다교 가운데에 있어서 구의(句義)에 취착해 실이라 집착하여 주관과 객관의 모든 변계를 일으키며, 그 까닭에 이것을 지견한다.
040_0587_c_02L此言‘彼’者謂卽彼因。此中云何？謂諸愚者於般若波羅蜜多教中取著句義，執實能知所知，起諸徧計，故此止遣。

묻노니 어떠한 법이 능히 지견하는가?
답하노니 지법(止法)을 마땅히 알아야 한다.
問：何法能止邪？答：止法應知。

묻노니 누가 이것을 설하는가?
040_0587_c_06L問：何人是說者？
송에서는 답하기를 '그 불과 또 보리, 설자 등을 보지 않는다'고 말하였다. 이것은 무엇인가? 응하는 바에 맞게 말의 뜻을 편안하게 수립하며, 완전히 깨달을 수 있는 자가 부처인 까닭이다. '보리'란 번뇌와 소지의 2장(二障)을 떠나는 지혜이다. '등'이란 곧 보살과 성문을 균등히 포섭하는 것이다. '설자'라고 말한 것은 곧 부처 등을 가리킨다. 이른바 만약 온 등의 자성 가운데 있어서 전도와 변계가 있다고 한다면, 불은 그를 위해 지견법을 설하는 까닭이다. 이 가운데 이와 같이 곧 그 설자가 있다. 송에서 '보지 않는다'고 말한 것은 이치와 같이 마땅히 알아야 한다.
040_0587_c_07L頌自荅言‘彼佛亦菩提，不見說者等’。此中云何？謂如所應安立句義，能覺了者卽是佛故。‘菩提’者，謂離煩惱所知二鄣之智。‘等’卽等攝菩薩聲聞。所言‘說’者卽是佛等。謂若有於蘊等自性中顚倒徧計者，佛爲說彼止遣法故。此中如是卽有彼說者，頌言‘不見’者，如理應知。

묻노니 더욱이 그 설한 바는 무엇이 그 분한(分限)인가?
040_0587_c_14L問：而彼所說，何等是其分限？
송에서 스스로 답하기를 '궁극에 이르러'라고 말했다. 이른바 이 반야바라밀다교 가운데에 처음부터 끝에 이르기까지 남김없이 두루 아는 것이다. 이것이 분한이다. 송에서 '변계성을 지견한다'고 말한 것은 이른바 여기에서 설한 불 및 보리를 보지 않는다는 등의 뜻이다. 이것 모두를 지견한다. 유상분별의 변계성인 까닭이다.
040_0587_c_15L頌自荅言‘至了畢’，謂此般若波羅蜜多教中，自初至末而悉周畢，是爲分限。頌言‘止遣徧計性’者，謂此所說佛及菩提不見等義，皆是止遣有相分別徧計性故。

묻노니 무엇이 이 가운데서 변계성을 지견하고, 원성실성은 지견하지 않는 것인가?
송에서는 말한다.
040_0587_c_19L問：云何此中但止徧計性、不止圓成邪？頌自通言：

자성은 그 색이 공한데
모양을 갖춤이 어디에 있겠는가?
이 별도의 말 가운데
알고 나면 그것에 머물게 된다.
040_0587_c_21L自性空彼色，
俱相何所有，
此別異語中，
了知已彼止。
040_0588_a_02L
이 '자성' 등의 말에서 '자성'이란 곧 본성의 뜻이다. '그 색을 공으로 한다'는 것은 이른바 색의 자성이 공이란 것이다. 만약 그 지상(智相)이 색이 있다고 본다면 곧 소취가 있는 것이다. 이와 같이 모든 색에 실이 있다고 변계하면, 그것은 대애(對礙)가 된다. 모양을 갖춤 가운데 더욱이 증상(增相)이 있다. 다시 분별과 소분별의 상을 이룬다. 그것은 어떻게 있는가? 그 까닭을 송에서 '모양을 갖춤이 어디에 있겠는가?'라고 말했다. '모양을 갖춤'이란 두 가지를 갖춘 상이다. 이른바 색의 자성은 승의제 가운데 있어서 대상의 분위(分位)가 없다. 비유하면 사람의 뿔과 같으니, 그 뜻을 마땅히 알아야 한다.
040_0587_c_23L此言‘自性’等者，自性者卽本性義。‘空彼色’者，謂色自性空。若彼智相見有色故卽有所取，如是一切計色有實彼爲對礙，於俱相中而有增相還成分別。所分別相其云何有？所以頌言‘俱相何所有’。‘俱相’者卽二俱相，謂色自性於勝義諦中無所取分位，譬如人角，其義應知。
이러한 까닭에 단지 변계만을 없애고, 원성은 없애지 못한다. 왜냐 하면 승의제는 비유성(非有性)인 까닭이다. 송에서 '이 별도의 말 가운데 요지를 끝내면 그것에 머문다'고 말한 것에서 '이'란 인(因)의 뜻이고 '요지'란 분명히 이해한다는 뜻이다. 말하자면 그 별도의 말 가운데 있어서 완전히 알고 나면, 곧 능히 멀리 떠난다는 것이다. '그것에 머문다'고 말한 것에서 '머문다'는 것은 지견이다. 이른바 곧 모든 변계를 없애는 것이다. 이것을 이와 같이 마땅히 알아야 한다. 이것은 모두 구상분별산란을 지견한 후에 마땅히 훼방분별산란을 지견한다. 그 송에서 말하는 바와 같다.
040_0588_a_08L是故但止徧計、不止圓成。何以故？勝義諦中非有性故。頌言‘此別異語中，了知已彼止’者。‘此’者因義。‘了知’者解了義。謂由於彼別異語中善了知已，卽能遠離。所言‘彼止’者，‘止’謂止遣，謂卽止彼所有徧計。此如是等當知皆是止遣。俱相分別散亂後，當止遣毀謗分別散亂，如彼頌言：

이는 불공(不空)인 까닭에 공하니
이와 같이 말씀을 설한 것은
모든 훼방과 분별로
일체의 설이 모두 그치기 때문이다.
040_0588_a_16L此不空故空，
如是語所說，
諸毀謗分別，
一切說皆止。
040_0588_b_02L
여기에서 '불공인 까닭에 공하다'는 등의 말은, 이른바 불세존께서 반야바라밀다 주제[本母] 가운데 이와 같이 불공인 까닭에 공이라고 널리 설하셨기 때문이다. '이와 같은 말을 설한 바는'이라는 말은 이와 같은 말을 설하는 까닭을 말하는 것이다. '말한 바'란 무엇인가? 이른바 불공인 까닭에 공이란 공성을 떠나는 까닭이다. '모든 훼방분별로'라고 말한 것은 만약 이 불공인 까닭에 공인 것 중에서 공의 자성을 취하는 자가 있으면 이것은 곧 훼방분별이라서 지금 남김없이 지견한다는 말이다. '일체의 설은 모두 그친다'고 말한 것에서 '일체'란 이른바 일체처ㆍ일체종류이다. '설'이란 언설을 말한다. 말하자면 불세존은 이 가운데서 단지 변계의 분별을 지견하는 것만이 아니라, 일체처에 있어서 공에 집착하는 말도 남김없이 모두 지견한다. 또 다음 송에서 말한다.
040_0588_a_18L所言‘此不空故空’等者，謂佛世尊於般若波羅蜜多本母中，宣說如是不空故空。所言‘如是語所說’者，謂卽說此如是語故。所說云何？所謂不空故空，空性離故。所言‘諸毀謗分別’者，若有於此不空故空中取空自性者，是卽毀謗分別，今悉止遣。所言‘一切說皆止’者，‘一切’者謂一切處、一切種類。‘說’謂言說，謂佛世尊不但此中止遣徧計分別，於一切處執空之言皆悉止遣。復次頌言：

환(幻)과 같이 또한 그러한 불(佛)
그는 또한 꿈과 같이 그러하니
이와 같이 다음의 것을 안다면
지(智)의 어변(語邊)은 결정된다.
040_0588_b_06L如幻亦然佛，
彼如夢亦然，
如是如次知，
智語邊決定。

여기에서 '환과 같이 또한 그러한 불 그는 꿈과 같이 또한 그러하다' 등의 말은, 이 설도 또한 훼방분별을 지견하는 것임을 마땅히 알아야 한다는 것이다. '환과 같다'는 것은 환영이나 비유의 법으로써인 까닭에 환과 같다고 하는 것이다. 무엇이 환과 같은가? 이른바 곧 '불'인 까닭이다. '또한 그러하다'는 것은 상속을 설한다는 뜻이다. '꿈과 같이 또한 그러하다'는 것은 이른바 곧 그 불 또한 꿈과 같고, 이 가운데 만약 부처가 말을 설하는 바가 있으면, 이것은 모두 무이지를 설하는 것임을 알아야 한다. 더욱이 그 자성과 이생(異生) 등은 상속하여 있는 까닭이다. 단지 무명의 환 등에 덮인 까닭이며, 더욱이 모든 어리석은 자는 곧 자상（自相에 감추어져 나타나지 않는다. 송에서 '이와 같이 다음과 같이 안다면, 지(智)의 어변(語邊)은 결정된다'고 말한 것은 이른바 이와 같은 설은 그 차례와 같이 이치에 따라 알기 때문이다. '안다'는 것은 완전히 안다는 것이다.
040_0588_b_08L此言‘如幻亦然佛，彼如夢亦然’等者，當知此說亦是止遣毀謗分別。‘如幻’者，以幻喩法故名如幻。何者如幻？謂卽佛故。‘亦然’者，相續說義。‘如夢亦然’者，謂卽彼佛亦復如夢。此中若有說佛之言，當知皆是說無二智。而彼自性與異生等相續有故，但爲無明幻等之所覆故，而諸愚者乃於自相隱而不現。頌言‘如是如次知，智語邊決定’者，謂如是所說，如其次第如理而知。‘知’謂了知。

묻노니 누가 능히 아는 것인가?
송에서 답하기를 '지(智)'라고 말했다. '지'란 곧 지자(智者)이다.
040_0588_b_19L問：何人能知？頌荅言：智‘智’，卽智者。

묻노니 무엇이 이 어변을 결정하는 것인가?
답하노니 이른바 일체법이 환과 같은 것이다.
040_0588_b_20L問：何等是語邊決定？荅：所謂一切法如幻。

묻노니 이 중 훼방분별을 지견하는데, 이와 같이 알고 나서 후에 다시 또 어떻게 개시(開示)되는 바가 있는가?
그 까닭을 송에서 말한다.
040_0588_b_21L問：此中止遣毀謗分別，如是知已，後復云何有所開示？所以頌言：

모든 동등(同等)의 소작(所作)을
여기에서는 불(佛)을 환과 같다고 설하니
환영이나 비유 등의 말 등은
이것을 의타성이라 말한다.
040_0588_b_23L諸同等所作，
此說佛如幻，
幻喩等言等，
此說依他性。
040_0588_c_02L
이 '모든 동등의 소작, 여기에 불을 환과 같다' 등이라고 말한 것에서, '동소작(同所作)'이라는 것은 이른바 그 환과 동일하다는 것이다. 이 뜻은 일체처의 무이지 가운데 생겨나는 바가 없는 것은 그 모든 동등의 소작설과 상응하지 않는다는 것이다. 왜냐 하면 모든 환 등은 유성(有性)인 까닭이다. 이 가운데 이와 같이 부처도 또한 자성이 있다. 이러한 까닭에 송에서 '불을 환과 같다고 설한다'고 말했다. 송에서 '환영이나 비유 등의 말 등은 이것을 의타성이라 설한다'고 말한 것에서 '말 등'이란 꿈 등을 고루 포섭한다. 또 '말 등'이라는 것은 곧 인(因)의 뜻이다. '설'은 언설이다.
040_0588_c_02L此言‘諸同等所作，此說佛如幻’等者，‘同所作’者，謂同其幻。此中意者，若一切處無二智中無所生者，彼諸同等所作說不相應。何所以邪？以諸幻等皆有性故。此中如是佛亦有性，是故頌言‘說佛如幻’。頌言‘幻喩等言等，此說依他性’者，上言‘等’者，等攝夢等。復言‘等’者，卽是因義。‘說’謂言說。
만약 환유 등의 말을 설하는 것은 곧 그 의타기성을 설하는 것이다. 이 의타기성은 불이 설한 바인 까닭이다. '의타'란 다른 것에 의속(依屬)하는 까닭에 의타라 이름 한다. 여기에서 의타라 하는 것은 곧 무명 자체로서 이것들의 분위는 의지하는 바가 있다. 곧 이 환과 같다고 설하고, 불도 또한 그러하다. 이러한 까닭에 일체종이며, 일체 무성(無性)이 아닌 것을 알아야 한다. 자성으로서 청정한 까닭이다. 그것들 환유나 불 등의 설도 일체 모두 그러하다. 이와 같은 설에 만약 훼방분별이 있으면, 그것은 여래장이 아니며, 일체중생은 무이지가 아니다. 왜냐 하면 일체유(一切有) 가운데 훼방분별하는 까닭이다. 이러한 까닭에 이루어져야 할 뜻이 모두 이루어지지 않고, 또한 화합하지 않는다.
040_0588_c_10L若說幻喩等言，卽是說彼依他起性，此依他性佛所說故。依他者謂依屬於他，故名依他。此依他者，卽無明自體。此等分位有所依止，卽此如幻說佛亦然。是故應知，非一切種一切無性，以自性淸淨故。彼等幻喩佛等所說，一切皆然。如是等說，若有毀謗分別者，彼非如來藏，一切衆生非無二智。何以故？於一切有中毀謗分別故。由如是故，於所成義而悉不成亦不和合。

묻노니 만약 승의제 가운데에 무이의 지가 곧 이 여래라고 한다면, 무엇이 이 가운데 이생지(異生智)를 설하는 것인가?
이 의심을 깨뜨리기 위하여 그 까닭을 송으로 말한다.
040_0588_c_20L問：若勝義諦中無二之智卽是如來者，云何此中說異生智邪？爲破此疑，所以頌言：

모든 이생지(異生智)처럼
그 자성이 청정하고
그러므로 불언(佛言)이라 설하며
보살도 또한 불(佛)과 같다.
040_0588_c_23L若諸異生智，
彼自性淸淨，
故說彼佛言，
菩薩亦如佛。
040_0589_a_02L
여기에서 '만약 모든 이생지처럼 그 자성이 청정하면'이라고 말한 것은, 곧 모든 이생의 본성이 청정하면 그 체(體)는 곧 자성청정의 지라는 것이다. '그것을 불언이라 설한다'고 말한 것은, 그 불은 여실히 무이지를 설하는 까닭에 여기에서 이생지를 설하는데, 또한 동등하다.
040_0589_a_02L此言‘若諸異生智，彼自性淸淨’者，卽諸異生本性淸淨體卽自性淸淨之智。所云‘說彼佛言’者，謂說彼佛如實無二智故，此說異生智亦復同等。

묻노니 소행상(所行相) 가운데 이와 같이 설하는 것은 무엇인가?
송에서 답하기를 '보살도 또한 불과 같다'고 말했다. 무이지가 생겨나는 바는 이와 같은 뜻인 까닭에, 이러한 까닭에 보살도 또한 불과 같다. 이러한 이유 때문에 불과 보살은 차별이 없다고 설하는 것이다.
040_0589_a_06L問：若以所行相中如是說者，其復何如？頌自荅言‘菩薩亦如佛’，以無二智所生如是義故，是故菩薩亦卽如佛。由此因故，佛及菩薩說無別異。

묻노니 혹은 이생, 혹은 제불(諸佛)이 여실지(如實智) 가운데 있어서 생겨나는 바가 있다면, 앞에서 얻는 바가 없다고 말한 것은 무엇인가?
송에서는 말한다.
040_0589_a_10L問：若異生、若諸佛於如實智中有所生者，云何前言無所得邪？頌自通言：

자성은 자색(自色)을 덮고
그것은 무명의 인(因)이 만드니
환과 같이 다르게 나타나며
과(果)를 꿈과 같이 버린다.
040_0589_a_12L自性自色覆，
彼無明因作，
如幻別異現，
果如夢棄捨。

여기에서 '자성은 자색을 덮으며, 그것은 무명의 인이 만든 것이다'라고 말한 것은, 이른바 모든 이생의 화합에는 자식(自識)과 자성(自性)의 둘은 없다는 것이다. 그 무명이 인이 되어 짓는 것 때문에 아(我)ㆍ아소(我所)가 생겨난다. 아는 자성을 말하며, 아소는 자색을 말한다. 자색으로 덮여 있고, 다르게 나타나는 바인 까닭에 두 가지 상이 생겨난다. 이 상은 둘이 없으며, 또한 실이 없다. 이것은 또 무엇인가? 송에서 '환과 같다'고 말한 것이다. 이 환과 같은 무자성 가운데에 실물(實物)의 성을 취한다. 더욱이 그 대상과 무이지는 대애가 된다.
040_0589_a_14L此言‘自性自色覆，彼無明因作’者，謂諸異生和合自識自性無二，由彼無明爲因所作起我我所，我謂自性、我所謂自色。以自色覆故、別異所現故起二相，是相無二亦無有實。此復何如？頌言‘如幻’。於是如幻無自性中取實物性，而彼所取與無二智而爲對礙。

묻노니 만약 이 무이지의 자성과 이생지의 자성이 평등이라고 설한다면, 왜 이생의 식 가운데에는 나타나지 않는가?
040_0589_a_22L問：若此無二智自性與異生智自性平等說者，何故異生識中無所出現？
040_0589_b_02L답하노니 주체와 대상의 전도성으로 감추어져 있는 까닭이다. 그런데 여래의 식 가운데는 일체시에 있어서 항상 나타나는 바로 이것이 청정성인 까닭이다.
040_0589_a_24L答：以能取、所取顚倒之性所隱覆故。然如來識中於一切時常所出現，以淸淨性故。

묻노니 만약 모든 이생이 청정한 가운데 과(果)가 없이 진실로 나타난다면, 곧 일체시에 무명에 집착한 것은 무엇인가?
040_0589_b_03L問：若諸異生淸淨性中而無有果眞實出現者，卽一切時無明堅著，其復云何？
묻노니 이러한 까닭에 송에서 이 의문을 깨뜨려 말하기를 '과를 꿈과 같이 버린다'고 하였다. '버린다'는 것은 취착하지 않는다는 뜻이다. 이 뜻은 자성청정지가 있는 곳에 과성(果性)이 없는 것은 아니며, 단지 무명에 감추어져 있는 까닭에 문(聞)ㆍ사(思) 등의 혜와 같이 화합, 소작한다는 말이다. 그 얻어지는 과도 더욱이 실의가 없다. 이것도 또한 그러하다. 꿈속의 과는 깨어나면 실의가 없으니, 상을 가히 나타낼 수 없는 것과 같다. 화합하여 만들고, 얻는 바와 유사하지만, 얻고 나면 버린다. 이것을 결정이라 설하며, 이것을 정리(正理)라 한다. 또다시 송에서 말한다.
040_0589_b_05L是故頌文破此疑，言‘果如夢棄捨’。‘棄捨’者卽不取著義。此中意者，所有自性淸淨智中非無果性，但爲無明所隱覆故。如聞思等慧和合所作，其所得果而無實義，此中亦然。如夢中果，覺無實義，無相可表。雖和合而作，似有所得，得已棄捨。此說決定是爲正理。復次頌言：

무이(無二) 별이(別異)를 설함에
과(果) 등은 실로 훼방이 되니
훼방에서 모든 분별이 생기며
그 훼방이 이것을 설한다.
040_0589_b_12L無二別異說，
果等定毀謗，
毀謗諸分別，
彼毀謗此說。

여기에서 '무이 별이를 설한다' 등의 말은, 이른바 모든 어리석은 자가 무이지 가운데에 별이하게 나타내는 바로, 전도견을 일으켜 2종의 경계상에 집착한다는 것이다. 송에서 '과 등은 실로 훼방이다'라고 말한 것에서 '과 등'이란 과 등과 같은 경계가 진여의 상 가운데에 결정적으로 훼방하기 때문이다. 지금 이것을 지견한다. 송에서 '훼방에서 모든 분별이 생기며'란 이른바 훼방하는 까닭에 모든 분별을 일으키는 것이다. 더욱이 그 훼방과 모든 분별 등을 지금 남김없이 지견한다. 송에서 '이것을 설한다'는 것은 지견하기 위함이다.
040_0589_b_14L此言‘無二別異說’等者，謂諸愚夫於無二智中，別異所現起顚倒見，著於二種境界之相。頌言‘果等定毀謗’者，‘果等’者謂於果等境界眞如相中決定毀謗。今此止遣，頌言‘毀謗諸分別’等者，謂毀謗故起諸分別，而彼毀謗諸分別等今悉止遣。頌言‘此說’者，爲止遣故。
040_0589_c_02L 지금 여기에서 불공인 까닭에 공이라고 설하는 것은 그 헛되거나 거짓된 설을 버리게 하고자 함인 까닭이다. 이 가운데 색이 공인 것을 마땅히 알아야 한다. 또 이 가운데 일성(一性)의 분별이 나타나는 바가 있다. 이것은 또 무엇인가? 이른바 반야바라밀다 주제 중의 설이다. 만약 색이 공이라면, 곧 색이 아니다. 이와 같이 화합하여 설하는 것을 지견하고자 함인 까닭이다. 일성의 분별은 결정적인 말이라는 의미이다. 그 까닭을 송에서 말한다.
040_0589_b_22L今此說言不空故空，爲令棄捨彼虛假說。應知此中色卽是空。復次此中一性分別有所起現，此復云何？謂般若波羅蜜多本母中‘說若色空卽非色’。作此如是和合所說，爲令止遣一性分別決定語義，所以頌言：

색(色)과 공(空)은 화합이 아니니
그것은 서로 어긋나 장애가 되며
색이 없으면 공의 이름도 없으나
색의 상은 스스로 화합한다.
040_0589_c_04L色空非和合，
彼互相違礙，
無色無空名，
色相自和合。

여기에서 '색과 공은 화합이 아니다'라고 말한 것은, 이른바 색과 공은 화합하지 않기 때문이다. 화합하지 않는다는 것은 상응하지 않는다는 뜻이다.
040_0589_c_06L此言‘色空非和合’者，謂色與空不和合故，不和合者不相應義。

묻노니 어떠한 까닭에 화합하지 않는가?
040_0589_c_08L問：何故不和合？
송에서 답하기를 '그것은 서로 어긋나며 장애가 된다'고 말한 것이다. 이른바 색과 공의 둘은 서로 해를 끼치는 까닭이다. 서로 다르다고 하는 내용은 무엇인가? 송에서 '색이 없으면, 공의 이름도 없다'고 말한 것이다. 이른바 만약 색이 없으면, 곧 공도 없다. 무자성인 까닭이다. 비유하면 허공의 연꽃과 같다. 그 뜻을 마땅히 알아야 한다. 송에서 '이름'이라 말한 것은 곧 인가(印可)의 뜻이다. 이것은 자성이 없다고 설하는 것을 인가하는 까닭이다. 송에서 '색의 상은 스스로 화합한다'고 말한 것은, 이른바 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백 등의 색상과 그리고 스스로 화합한다는 말이다. 이 총체적인 뜻은 그 유자성과 무자성의 두 가지가 결정적으로 서로 어긋나는 것임을 마땅히 알아야 한다. 또 송에서 말한다.
040_0589_c_09L頌自荅言‘彼互相違礙’，謂色、空二互相害故。相違行相此中云何？頌言‘無色無空名’，謂若無色卽無空，以無自性故，譬如虛空蓮華。其義應知。頌言‘名’者卽印可義，印可此說無自性故。頌言‘色相自和合’者，謂靑、黃、赤、白衆色之相而自和合。此中摠意，彼有自性及無自性，應知二種決定相違。復次頌言：

이 일성(一性)의 분별은
종종성(種種性)을 맞아 다스리니
공은 그 색과 다르지 않은데
그 공이 어디에 있겠는가?
040_0589_c_17L此一性分別，
對治種種性，
空不異彼色，
彼空何所有。
040_0590_a_02L
'이 일성의 분별' 등의 말에서 '이것'이란 인(因)의 뜻이니, 이 원인에 의하는 까닭이다. 이른바 곧 일성의 분별을 대치, 지견하는 것을 나타낸다. 이러한 까닭에 이 반야바라밀다교 가운데 설한 것으로, 색은 공이며 곧 색이 아니다. 이 가운데 이와 같이 일성분별을 지견하고자 하기 위함이다. 그 까닭에 송에서 '공은 그 색과 다르지 않은데, 그 공은 어디에 있는가?'라고 말했다. 앞의 송에서 말한 바와 같이 '종종성을 대치한다'는 것은 곧 종종성 가운데 분별[所分別]이 있는 것을 지견하는 것이다. 이러한 까닭에 이 반야바라밀다 주제 가운데에 이와 같은 설을 짓는다. 이른바 공은 색과 다르지 않다. 이 이와 같은 말은 무엇을 짓는 바인가? 공으로써 색을 장애하는 까닭이다.
040_0589_c_19L所言‘此一性分別’等者，‘此’者因義。由是因故，謂卽表示對治止遣一性分別。是故此般若波羅蜜多教中所說‘若色空卽非色’，此中如是爲令止遣一性分別故，所以頌言‘空不異彼色，彼空何所有’。如上頌言‘對治種種性’者，謂卽止遣種種性中有所分別。是故此般若波羅蜜多本母中作如是說‘所謂空不異色’。此如是語云何所作？以空礙色故。

묻노니 무엇을 그치는 것인가?
답하노니 종종성의 분별을 지견하는 것이다.
이것은 또 어떠한 원인인가?
이른바 그 공은 색온의 상과 다르지 않다.
색은 어디에 있는가?
이러한 까닭에 여기에서 색은 이 공이라고 설한다. 공을 떠나서는 조그마한 색도 가히 얻어지는 바가 없다. 왜냐 하면 없기 때문이다. 이와 같이 설한 것은 종종성의 분별산란을 남김없이 지견하기 위함이다.
040_0590_a_06L問：何所止邪？荅；止遣種種性分別。此復何因？所謂彼空不異色蘊之相，色何所有？是故此說色卽是空，離空無有少色可得，以無所有故。如是所說，悉爲止遣種種性分別散亂。

묻노니 여기에 또 어떠한 인(因)으로 공을 떠나 색이 없다고 하는가?
그 까닭을 송으로 말한다.
040_0590_a_11L問：此復何因離空無色？所以頌言：

이 무실(無實)이 나타나는 곳이
그 무명(無明)이 일어나는 곳이며
이 무실이 능히 드러나는
그것이 무명을 설하는 까닭이다.
040_0590_a_12L此無實所現，
彼無明所起，
此無實能表，
彼說無明故。

이 '무실이 나타난다' 등의 말에서 '무실'이란 무소유를 말한다. 이것이 나타나 대애(對礙)가 된다. 송에서 '그 무명이 일어나는 곳이다'라고 한 것은, 이른바 소유하는 색, 그 색의 자성에 집착하는 것이다. 무명이 일어나는 곳이라고 집착하는 것은 개장(蓋障)의 뜻이다. 만약 이와 같이 부실(不實)이 나타나는 속에서 유성(有性)에 취착하는 것이 개장이다. 이러한 까닭에 이 가운데 증상(增上)의 뜻으로 공은 색과 다르지 않다고 설한다.
040_0590_a_14L所言‘此無實所現’等者，‘無實’者謂無所有，此所出現而爲對礙。頌言‘彼無明所起’者，謂所有色，彼色自性有所執著，無明所起。‘執著’者蓋鄣義。若於如是不實所現中取著有性者，是爲蓋鄣，是故此中增上意說空不異色。
040_0590_b_02L
묻노니 모든 이생의 자성청정지 그 가운데 어찌하여 무명을 설하는가?
답하기를 이러한 까닭에 송에서 이 의심을 깨뜨리기 위하여 '이 무실이 능히 나타나니 그것이 무명을 설하는 까닭이다'라고 말했다. '무실'이란 실재가 아니라는 말뜻이 있고, '나타난다'는 것은 곧 완전히 나타나는 것이다. '능히'란 능력(能力)을 말한다. 무실인 까닭에 능히 나타내는 바가 아니다. 이 총체적인 뜻은 무명을 설하는 까닭에 승의제가 아닌 것이다. 또다시 송에서 말한다.
040_0590_a_20L問：所有諸異生自性淸淨智，云何彼中說無明言？是故頌文破此疑，言‘此無實能表，彼說無明故’。‘無實’者謂不實句義，‘表’卽表了，‘能’謂力能。爲無實故，非所能表。此中摠意，說無明故非勝義諦。復次頌言：

여기 이처럼 색을 설하는 것이
반야바라밀이니
무이(無二)의 이(二)는 이처럼
두 가지 분별(分別)을 대치(對治)한다.
040_0590_b_03L此如是說色，
般若波羅蜜，
無二二如是，
二分別對治。

이 '이와 같이 색을 설하는 것은 반야바라밀이다.' 등의 말은, 이른바 이 반야바라밀다에서 설한 색이란 뜻이다. 곧 자성청정지이며, 더욱이 능히 주관과 객관으로 감추는 성질을 없앤다. 반야 중에서 설한 것은 곧 혜의 힘에 의한 까닭이다.
040_0590_b_05L所言‘此如是說色，般若波羅蜜’等者，謂此般若波羅蜜多所說色義，卽自性淸淨智，而能遣除能取所取隱覆性故，般若中所說者卽慧力故。

묻노니 만약 무명상이 분별을 일으키면, 그것은 무엇으로써 대치하는가?
040_0590_b_09L問：若無明相分別起現，彼以何對治？
송에서 답하기를 '무이(無二)의 이(二)는 이와 같고, 두 가지 분별을 대치한다'고 말했다. 이 뜻은 만약 이와 같은 두 가지 유(有)가 나타나면, 곧 승의상 가운데 무이의 자성청정지로써 대치를 한다는 것이다. 곧 그 유성과 무성의 2분별상을 대치하며, 그 문ㆍ사ㆍ수ㆍ혜의 화합으로써 대치한다. 이와 같이 그 2상을 대치한다.
040_0590_b_10L頌自荅言‘無二二如是，二分別對治’。此中意者，若彼如是二有所現，卽以勝義相中無二自性淸淨之智而爲對治，卽對治彼有性無性二分別相。復由聞思修慧和合對治。如是對治彼二相已，
이와 같은 뜻은 곧 진실로 이치에 따라 대치하는 것이다. 광야에서 그 아지랑이를 보고 헛되이 물의 생각을 일으키는 것과 같다. 그 뜻을 마땅히 알아야 한다. 이와 같이 여래의 최상진실을 완전히 아는 까닭이다. 반야바라밀다 주제 가운데 여실하게 설한다. 또 다음의 것을 마땅히 알아야 한다. 이 반야바라밀다 중에서 설하는 열 가지의 분별산란은 모두 무분별지로써 대치한다.
040_0590_b_16L此如是義是卽眞實如理對治，如曠野中見其陽焰妄生水想。其義應知。此中如是如來最上眞實了知故，於般若波羅蜜多本母中如實而說。復次當知，此般若波羅蜜多中所說十種分別散亂，皆以無分別智而爲對治。

묻노니 만약 이와 같다면 왜 총섭하여 단지 두 가지 분별대치만을 설하는가? 이것은 어찌 과실이 아닌가?
답하노니이것은 또한 과실이 아니다. 이른바 이와 같이 둘 중에 있어서 더욱이 능히 안온하게 포섭하며, 또한 능히 나머지 모든 분별을 지견한다. 이러한 까닭에 이 뜻은 두 가지를 총섭한다.
040_0590_b_22L問：若如是者，何故摠攝但說二種分別對治？豈非過失邪？荅：此亦無過。謂卽如是於此二中而能隱攝，亦能止遣餘諸分別，是故此意摠攝二種。
040_0590_c_02L
묻노니 만약 이 두 가지가 이미 능히 나머지 분별을 안온하게 포섭한다면, 왜 세존께서는 또 다수의 분별산란을 설하셨는가?
가하노니이 뜻은 단지 중생의 뜻에 차별이 있기 때문이다. 뜻은 스스로 화합한다. 잠시 이 논을 마친다.
040_0590_c_03L又問：若此二種已能隱攝餘分別者，何故世尊復說多種分別散亂邪？荅：此中意者，但爲衆生意差別故，義自和合。且止斯論。
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論 卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造