통합대장경

福蓋正行所集經 卷第二

ABC_IT_K1495_T_002
041_0668_b_01L복개정행소집경 제2권
041_0668_b_01L福蓋正行所集經 卷第二


용수 모음
일칭 등 한역
하정용 번역
041_0668_b_02L龍樹菩薩集西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯


이때 제석천주가 마니보석으로 만든 빼어나고 기이하며 미묘한 보배 관을 쓰고 도리천(忉利天)으로부터 부처님께서 계신 곳으로 왔는데, 부처님의 신상(身相)이 온갖 덕으로 장엄되어 있는 것을 보고 마음으로 크게 환희하여 미증유를 얻었다. 그리하여 머리를 불세존의 발에 대어 경례하고 크게 미묘한 음성으로 부처님의 덕을 칭송하고 찬양하였다.
“만일 어느 중생들이라도 부처님의 상호를 보고 희유심을 일으켜서 공양 공경하고 존중 찬탄하면 능히 네 종류의 마업(魔業)을 파괴하고 의리(義利)를 성취하여 대길상(大吉祥)을 얻을 것이니, 너희들 천인(天人)과 모든 마범(魔梵)들은 모두 이곳에 와서 무상존(無上尊)을 뵈어야 한다.”
041_0668_b_04L爾時帝釋天主，首戴摩尼殊妙寶冠，從忉利天來詣佛所。見佛身相衆德莊嚴，心大歡喜、得未曾有，頭面敬禮佛世尊足，以大妙音稱揚佛德：“若諸衆生睹佛相好，發希有心，供養恭敬、尊重讚歎，則能破壞四種魔業，成就義利、獲大吉祥。汝等天人及諸魔梵，皆當至此覲無上尊。”
그러자 모든 지명대선(持明大仙)ㆍ일월천자(日月天子)ㆍ모든 수요(宿曜)ㆍ수천(水天)ㆍ화천(火天)ㆍ다문천(多聞天)ㆍ염마천(焰摩天)ㆍ대범천(大梵天)ㆍ역견천(力堅天)ㆍ나라연천(那羅延天)ㆍ발라여마나천(鉢囉如摩那天) 등과 모든 용신(龍神)ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ필례다(畢隷多)ㆍ비사차(毘舍遮)ㆍ색건타(塞健陀) 등 이와 같은 많은 무리들이 모두 함께 한마음으로 공양하고 예불하며 부처님의 공덕을 찬미하였다.
부처님께서는 출세간(出世間)의 제일지혜이신지라 그 광대한 명칭을 들어 알지 못하는 이가 없으셨으나 사리불(舍利弗) 등 모든 큰 성문들은 모두 저 지혜의 경계를 능히 깨달아 통하지 못하였다.
041_0668_b_12L是時有諸持明大仙、日月天子，及諸宿曜、水天、火天、多聞天、焰摩天、大梵天、力堅天、那羅延天、鉢囉𠯆摩那天等，及諸龍、神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、畢隸多、毘舍遮、塞健陁等，如是衆類皆共一心，供養禮拜讚佛功德，是出世閒第一智慧，廣大名稱靡不聞知，舍利弗等諸大聲聞皆不能了彼智境界。
041_0668_c_02L소미로(蘇彌盧)의 정상으로부터 색구경천(色究竟天)에 이르기까지 모든 유정들도 다 함께 여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)을 자세하게 관하였으니, 그 설하신 바는 말에 허망함이 없어 처음과 중간과 끝이 모두 선하고, 그 말이 교묘하고 그 뜻이 깊고 넓어 능히 들은 것이 별로 없는 지혜 없는 중생들의 어리석음과 어둠과 둔함마저 깨뜨리는 것이었으며, 그들로 하여금 듣고 난 뒤에 큰 깨달음을 내게 하고, 즐거이 정행(正行)을 닦아 혜명(慧命)을 증익하여 반드시 악도(惡道)의 두려움을 면하게 하고, 능히 열반의 광대한 성 문을 열고 부사의한 해탈의 경계에 들어가게 하는 것이었다.
041_0668_b_19L自蘇彌盧頂至色究竟天，一切有情咸共諦觀如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其所說法，言無虛妄、初中後善，其言巧妙、其義深廣，能破寡聞無智衆生愚癡暗鈍。令彼聞已生大覺悟，樂脩正行增益慧命，決定得免惡道怖畏，能闢涅盤廣大城門，入不思議解脫境界。

이 경에서 설한 복개(福蓋)의 선인(先因)을 어떻게 분명히 알 수 있겠는가? 이 설법을 듣고 난 뒤에 널리 청정한 보시를 행하고 금계(禁戒)를 굳게 지키고 세간의 욕락(欲樂)에 대해서 애락(愛樂)을 내지 말며, 모든 선과 이익을 다함께 믿고 따르라. 이와 같이 닦고 지으면 속히 성취하게 될 것이니 비유하자면 어떤 사람이 밤의 어둠 속에서 큰 횃불을 들고 큰 집으로 들어가면 그곳의 온갖 곳을 환히 볼 수 있게 되어 그 속에 있는 온갖 진귀한 보물창고와 갖가지 집기들이 정밀하거나 거칠거나 간에 각각 현현(顯現)해서 모두 잘 수용하여 안온한 즐거움을 얻는 것과 같다.
041_0668_c_05L此經中說福蓋先因。云何了知？聞是說已，廣行淨施、堅持禁戒，於世欲樂不生愛樂，諸有善利咸生信順，如是脩作速得成就。譬如有人，於夜暗中持大炬火入大舍宅，於彼方處皆得明見是中所有珍寶庫藏，種種什物若精若麤各各顯現，悉能受用、獲安隱樂。
만약 다시 어떤 사람이 이 경전 가운데서 수지하고 독송하며 깊은 뜻을 듣는 것을 즐거워하고 법사(法師)를 친근히 하며, 이치대로 사유하며 마음으로 깨달음을 낸다면, 마땅히 알라. 이 사람은 능히 생사의 긴 밤 가운데서 큰 지혜의 횃불을 잡고 열반의 성에 들어가며 매우 깊은 법 가운데 이치[理]거나 일[事]이거나 간에 다 잘 요해(了解)하며 모두 통달하여 모든 의혹을 여의고 온갖 어리석음과 어둠을 깨뜨리며 윤회를 벗어나 마음으로 해탈을 얻어 능히 끝없는 법의 즐거움을 수용할 것이다.
041_0668_c_12L若復有人，於此經中受持讀誦、樂聞深義、親近法師、如理思惟、心生覺悟，當知是人能於生死長夜之中，秉大智炬入涅盤城，於甚深法若理若事，悉能了解、咸得通達，離諸疑惑、破諸癡暗、出離輪迴、心得解脫，而能受用無盡法樂。
세존께서 설한 바와 같이 유루세간(有漏世間)은 수승한 혜(慧)를 내지 않나니, 오직 바른 지혜의 등불만이 능히 어리석음과 어둠을 깨뜨린다. 이러한 까닭에 지혜로운 자는 마땅히 출세간의 무루정법을 구해야 하며, 부처님께서 설하신 계경(契經)과 논의에 상응하는 교법(敎法)을 잘 관찰해야 한다. 모든 유정이 복(福)과 비복(非福)을 지어서 각기 그 과보(果報)를 받되, 결코 차이가 나지 않고 조금도 틀림없는 것처럼, 세간은 모든 인연 따라 생기는 것으로 만약 중생이 없으면 번뇌도 없으며 번뇌가 없으면 지옥도 없음을 알아야 한다.
041_0668_c_18L如世尊說：有漏世閒不生勝慧，唯正智燈能破癡暗。是故智者當求出世無漏正法，於佛所說契經論議相應教法應善觀察。如諸有情造福非福，各受彼報定無差忒。當知世閒皆因緣生，若無衆生則無煩惱，若無煩惱則無地獄。
041_0669_a_02L이러한 까닭에 내가 지금 설한 인연법은 외도가 삿된 집착이나 이단적인 견해로 인(因)도 없고 연(緣)도 없이 모든 법(法)을 낸다는 것과는 다르다. 저 찌를 듯이 날카로운 것은 누가 깎은 것이며, 새와 짐승의 깃털과 털은 누가 채색한 것인가? 이러한 일은 나타난 그대로인 것이니, 어찌 인업(因業)을 거짓이라 하는가? 이로 말미암아 알 수 있으니, 세간의 모든 것은 자연에서 나온 것이지 닦고 지어내기를 기다려서 그리된 것은 아니다. 여래께서 아시고 대비심(大悲心)을 일으켜 불쌍히 여기시고 교화함에 지혜의 광명으로 어리석음과 어둠을 없애고 점차 깨달아 일체의 지지(智智)에 들어가게 하여 본래의 삿된 견해를 버리고 불법 가운데서 마음으로 해탈을 얻게 하셨다.
041_0668_c_24L是故我今說因緣法，非如外道邪執異見，無因無緣生一切法。彼計：棘剌銛利，何人所削？禽獸羽毛，誰爲彩繪？是事顯然，何假因業。由此了知，世閒所有出於自然，不須脩作。如來知已，起大悲心憐愍教化，以智光明滅彼癡暗，漸令悟入一切智智，捨本邪見，於佛法中心得解脫。
이 경에서 부처님께서 가르치고 일깨우며 설하신 보시(布施) 등의 법은 능히 윤회를 벗어나 모든 쾌락을 얻게 하는 것이다. 현재 보이는 세간의 모든 유정들은 복(福)과 비복(非福)을 지으며 고통과 즐거움의 과보를 받는다.
급고독장자(給孤獨長者)와 같은 이는 청정한 신심을 발하여 30구지(俱胝)의 금은과 진귀한 보물로 여래와 모든 제자와 아누루타 대아라한 등께 받들어 보시하고 정사(精舍)를 만들어 세우고, 커다란 공양을 흥하게 하였으므로 현생에서 무량한 복의 과보를 언어 대명칭(大名稱)을 갖추고, 부유하고 안온하며 갖가지 보물이 창고에 가득 차 흘러넘치며, 친속과 벗과 노비와 종들이 크게 번성하고 모두 원만함을 얻어서 끝없이 수승한 쾌락을 수용하였다. 그는 보시로 말미암아 이와 같은 과보(果報)를 받은 것이다.
041_0669_a_08L一此經中說，佛所教誨說施等法，能出輪迴、得諸快樂。現見世閒諸有情類，造福非福、受苦樂報。如給孤獨長者發淨信心，以三十俱胝金銀珍寶奉施如來，及諸弟子阿㝹樓馱大阿羅漢等，造立精舍興大供養，現生獲得無量福報、具大名稱、安隱富饒，種種帑藏悉皆盈溢，親屬朋友、奴婢僕從廣多熾盛，皆得圓滿受用無盡殊勝快樂。斯由施故，感報如是。
041_0669_b_02L또 모든 여래께서는 대자비로 중생들을 불쌍히 여기시니, 마치 세상의 뛰어난 의사[醫王]가 좋은 약으로 세간의 중풍과 가래 등의 갖가지 질병을 잘 치료하여 낫게 하는 것과 같다. 여래께서도 그러하시니, 법약(法藥)을 잘 설하셔서 중생의 근기에 따라 번뇌를 능히 떨쳐버려 해탈을 얻게 한다. 그러나 저 유정들은 좋은 종자가 없고 자량(資糧)도 없어 용맹을 떨치지 못하여 해탈을 구하지 못하고 3독의 고질에 얽히고 묶이게 되었다. 이와 같은 사람들은 가히 제도하기가 어려우니, 이러한 까닭에 여래께서는 평등한 대비로 원수라거나 친한 이라거나 하는 생각 없이 법약을 주어 복용하여 행하게 하였으며, 보시와 지계 등의 행을 설하여 항상 깊고 깊은 경전을 수지하게 하셨다.
041_0669_a_17L又諸如來大悲憐愍一切衆生，如世醫王能以良藥善療世閒風癀痰癊種種諸疾，使令除愈。如來亦爾，善說法藥，能祛衆生根隨煩惱，令得解脫。然彼有情無善種子、無有資糧，不發勇猛、不求解脫，三毒痼疾之所纏縛。如是之人難可化度，是故如來平等大悲無冤親想，授與法藥使之服行，爲說布施持戒等行，常當 受持甚深經典。
또 사람의 몸은 얻기가 매우 어려우니, 비유하자면 눈먼 거북이 떠다니는 나무에 뚫린 구멍을 만나는 것과 같다. 10선(善)을 부지런히 닦고 고제(苦際)를 여의기를 구하여 설사 사람의 몸을 얻는다 하더라도 중앙의 나라[中國]에 나지 못하거나 모든 근(根)이 갖추어지지 못하게 되기도 한다. 혹은 불법에 대해서 마음으로 좋아하거나 즐거워하지 못하기도 하고, 혹은 다시 저 부처님이 없는 세계에 나거나 혹은 악업으로 말미암아 귀가 멀거나 말을 못하는 과보를 받기도 하고, 입으로 능히 모든 부처님의 정법을 잘 설하지 못하기도 하며 부처님의 공덕에 대해서 능히 잘 알지 못하기도 한다.
041_0669_b_04L又彼人身極爲難得，譬如盲龜遇浮木孔。勤脩十善求離苦際，縱得人身，不生中國、諸根不具、或於佛法心不愛樂、或復生彼無佛世界、或由惡業受瘖瘂報口不能宣諸佛正法，於佛功德不能了知。
또한 모든 중생들은 어리석음에 덮여서 삿된 견해로 마음이 미혹되어 선지식을 배반하고 정법의 배를 부수고 법보의 산을 부수며, 지혜의 숲에 있는 나무들을 자르고 해탈의 성에서 도망치고 3악도(惡道)를 열어 능히 청정한 마음으로 믿음의 동아줄로 깨달음에 들지 못하며, 능히 진실한 법의 깃발을 건립하지 못하고 곧 하늘에 있는 궁전을 불사르게 된다. 세간의 광대하고 진귀한 재물들을 모아서 쌓아두고 스스로 부귀만을 믿고 큰 아만을 일으켜 무지하고 어리석어서 잘 관찰할 수가 없다. 자애로운 보시를 닦지 않고 또한 수용하는 바가 없게 되어 저 간요(慳曜)에 잡히는 바가 된다.
041_0669_b_09L又諸衆生愚癡所覆、邪見惑心，背善知識、壞正法船、摧法寶山、伐智林木，逃解脫城、闢三惡道，不能入解淨心信索，不能建立眞實法幢，則爲焚燒天中宮殿。積聚世閒廣大珍財，自恃豪富起大我慢，無智愚癡不善觀察、不脩惠施亦不受用，爲彼慳曜之所執持，
이 몸의 늙고 병들고 죽는 고통을 깨닫지 못하고 항상 따르고 좇는 바가 되어 온갖 악업을 짓고는 능히 드러내 참회하지 못한다. 그가 성년(盛年)이었을 때에는 색력(色力:체력)이 충실하고 몸에 광택이 나고 모든 더러움을 씻고 항상 애락을 일으켰으나, 노쇠하게 되어서는 몸의 사지가 흔들리고 피부가 처지고 주름이 생기고 검은 점이 많이 생기고, 입술과 입은 마르고 타고 숨은 가빠지며 머리카락은 희어지고 그 숱도 적어지며 치아도 엉성해지고 빠지며 몸에는 부스럼과 옴 등이 생기고, 살가죽과 육체도 점점 파리해지고 모든 근이 어두워지고 막히며 근육도 급격히 조여 와서 키가 작아져 머리와 다리가 서로 가까워지며 걸음걸이도 더디게 된다.
041_0669_b_16L不悟此身老病死苦常所隨逐，造諸惡業不能發露。彼盛年時色力充實、身形光澤，濯去諸垢常生愛樂。及其衰老，身肢顫動、皮膚緩皺多生黑點、脣口乾焦、氣息喘迫、髮白稀少、牙齒疏落、體生瘡癬、肌肉消瘦，諸根暗塞、筋急拘牽，頭足相近、行步遲留。
041_0669_c_02L모든 몸의 부분들이 꽉 묶인 것처럼 되어 뜻은 가고자 하여도 부축을 받아야 하며, 춤추고 노래하며 희희낙락하는 것을 다시는 생각할 수도 없다. 맛있는 음식도 다시는 먹을 수 없으며 설령 마시고자 하여도 목으로 넘길 수가 없다. 눈으로 문자를 봐도 능히 분별할 수 없으며, 뜻으로 부탁하고자 하여도 말이 분명하지 않다. 들이마시고 내뿜는 숨이 미약하여 기(氣)가 상속하지 못하며, 침과 눈물이 흘러내리고 똥오줌이 몸을 더럽히며, 배의 창자들이 꼬이고 아파서 신음소리가 멀리까지 들린다. 오직 피골만이 남아서 침상에 누워 얼굴에 추악한 표정을 띠게 되고 커다란 두려움을 일으킨다. 이때 바람이 불어서 사지의 마디마디에 닿으면 마치 침으로 찌르는 듯하여 그 고통을 차마 참을 수 없다.
041_0669_b_23L一切身分猶如執縛，意欲所至須假扶掖，歌舞嬉戲不復思惟，上妙美味無復能食，設欲飮噉喉不能嚥。目眎文字不能辯了，意欲所囑言不分明，出入息微氣不相續，涎涕流落便利污身，腹脹絞痛呻吟遠徹。唯有皮骨偃臥在牀，面現醜狀生大恐怖。是時有風觸肢節閒，猶如鍼剌痛不可忍，
모든 의사가 그를 버리고 떠나가니 헤아릴 수 없이 많은 걱정과 번뇌에 타고 삶기게 되며, 온갖 애욕은 모두 남의 것이고 모든 진귀한 재물도 전부 다 버리게 되고 말아, 마치 벽력(霹靂)의 불꽃과 같이 남김없이 파괴된다. 그리하여 알지 못하는 사이에 갑작스럽게 멀리 떠나가면 찰나에 이상하게 변하여 사람들로 하여금 두려움에 떨게 하며, 부모ㆍ처자ㆍ내외의 친속이 슬피 눈물을 흘리며 심장이 찢어질 듯 애통하게 여기며 서로 부르기를, “나를 버리고 어디로 가십니까?”라고 한다. 저 다른 세상으로 오직 혼자서 가니, 마치 어린 장사꾼이 동행자도 없이 매우 어두운 암흑으로 들어가고 매우 험난한 곳으로 가며 매우 깊은 구덩이에 떨어지며 큰 고통의 바다에 빠져서 돌아오지도 못하고 구제도 못 받으며 의지할 곳이 없는 것과 같다.
041_0669_c_06L一切醫師捨之而去。無量憂惱之所燒煮，一切愛樂悉爲佗有，一切珍財咸盡棄捨，如霹靂火破壞無餘，無所覺知奄然長逝。剎那變異令人怖懼，父母妻子、內外親屬悲哽流淚心腑痛裂，迭相號呼：捨我何去？於彼他世獨一而往，猶如幼商無其伴侶，入大黑暗、趣大險難、墮大深坑、沒大苦海，無歸無捄、無所依止。
염라대왕의 사자인 흑야모천(黑夜母天)의 노한 눈과 날카로운 이빨은 매우 무섭게 생겨서 두려운데, 분노하고 질책하며 묶어서 가버리니 바람과 같이 빠르게 염라대왕이 있는 곳에 이른다. 살아서 선(善)을 숭상하지 않으면 죽어서 괴로운 곳으로 돌아가게 되니, 헤아릴 수 없이 많은 몽둥이와 칼이 공중에서 내려와 몸을 조각내고 베고 찔러서 사지의 마디를 자르고 파괴하며, 심장을 자르고 혀를 잘라서 핏덩어리가 서로 낭자하여 어지럽고 손과 다리의 마디들이 잘라지고 버려진다. 오직 근골만이 연결되어 흩어지지 않고 커다란 고뇌를 받다가 얼마 지나지 않아 몹시 고통스러워 기절하지만 업의 바람이 불게 되면 마디마디가 다시 살아나 오랫동안 고통을 받으니, 업이 다한 후에야 벗어날 수 있다.
041_0669_c_14L琰摩使者、黑夜母天，怒目利牙醜狀可畏，憤怒叱責縶縛而去，其疾如風至琰摩所。生不崇善、死歸苦處，無量鋒刃從空而下，斫剌身分、斷壞肢節，剖心割舌、血肉交潰，手足指節截而棄擲，唯有筋骨連持不散。受大苦惱尋卽悶絕，業風所吹倏爾還活，長時受苦，業盡得脫。
041_0670_a_02L만약 모든 중생들이 부처님의 말씀을 믿고 순종하여 즐거이 복이 되는 업을 지으면 일체중생을 이롭게 하고 안락하게 해 주는데, 그 기대하는 바에 따라서 잘 주니, 추위에 얼어붙은 자에게는 불같은 따스함을 주고, 뜨거움에 번뇌하는 자에게는 청량함을 주며, 목마른 자에게는 시원한 샘물을 주고, 굶주린 자에게는 음식을 베풀며, 물에 빠진 자는 배나 뗏목으로 건져 주고, 거처하고 머무를 데가 없는 자에게는 집을 주며, 가난한 자에게는 재물과 비단을 주고, 싸우고 있는 자에게는 화합하고 순해질 것을 권하며, 홀로 가는 사람에게는 반려자를 만들어 주며, 병을 앓고 있는 자에게는 좋은 약을 주어 복용하여 편안하게 해주고, 뱀에게 물린 자에게는 진언을 수지하게 하여 그 독을 없애주며, 아만을 믿는 자에게는 지혜의 칼로서 스스로 조복하게 하여, 각각 모두 다 안온한 쾌락을 얻게 한다. 만약 능히 이와 같이 하여 중생에게 이익이 되고 즐거움이 된다면 현재에 곧 뜻에 따라 복의 과보를 얻고, 다른 세상에서도 오직 이 복업이 반려자가 되어 귀의할 곳이 되고 구제가 되어주고 의지할 바도 된다.
041_0669_c_21L若諸衆生信順佛語、樂作福業，利益安樂一切衆生，隨其所須而能給與，於寒凍者與其炎燠、於煩熱者爲作淸涼、於渴乏者汲以淸泉、於飢餧者施之飮食、溺河流者濟之船筏、無居止者給其舍宅、於貧窮者賜之財帛、於諍訟者勸令和順、於獨行者爲作儕侶、於病苦者示之良藥服令輕安、爲蛇螫者眞言加持消除其毒、恃我慢者授以智劍令自調伏，各悉令得安隱快樂。若能如是利樂衆生，現在卽得如意福報，於他世中唯此福業爲其伴侶、爲歸爲捄、爲所依止。
만약 모든 중생이 인색한 업을 익히고 습관들이면 수승한 복전(福田)에 능히 보시를 베풀 수 없다. 가령 우파리(優波離)와 같은 부처님의 제자가 와서 그 사람을 교화시켜도 마음으로 또한 기뻐하지 않고 보시의 복덕을 믿지 않으면서도 능히 즐거운 과보를 부르고자 한다면 죄악을 쌓는 것이 되어 후에 윤회를 받게 된다. 설사 사람이 된다고 하더라도 열등한 족속이나 혹은 백정의 집안, 혹은 똥 치우는 집안, 수레를 만드는 집안, 베 짜는 집안, 물고기 잡는 집안, 도자기 굽는 사람, 밭가는 사람, 옷감 짜는 사람, 머리를 잘라 주는 사람, 의복을 물들이는 사람 등 모든 편하지 못한 곳에 태어난다. 그리하여 옷과 음식이 궁핍하고 모자라서 다른 사람의 부림을 받게 되며, 손발이 부르트고 찢기며 고통이 많고 구함도 많아 하루 종일 잠시라도 쉴 틈이 없다.
041_0670_a_10L若諸衆生慣習慳業，於勝福田不能惠施。設佛弟子如優波離來化彼人，心亦不喜，不信施福能招樂報，積集罪惡後受輪迴，設得爲人生下劣族，或屠殺家、或除糞家、造車、作氈、捕魚、窯師、耕夫、織者、作剃髮人、染浣衣人諸不善處，衣食弊乏、爲他役使、手足皴裂，多苦多求日無少暇。
041_0670_b_02L다시 모든 병의 속박을 받게 되나니, 문둥병ㆍ옴병ㆍ치질ㆍ종기ㆍ기침ㆍ학질ㆍ설사ㆍ미치광이병ㆍ열병 등 이와 같은 병들이 그 몸을 핍박하여 파리하고 초췌하게 만들어 손과 발이 굽어지고, 입술은 비뚤어지고, 머리카락은 어지럽게 빠지고, 두 눈에서는 눈물이 흐르며, 좋지 못한 안색으로 사람을 찾으며, 찢어지고 해지며 질질 끌리고 당기는 옷을 입고 나아가다가 혹은 또 없어지고 버려져도 깨닫지 못하고 바람이 불면 형체가 적나라하게 드러난다. 똥 무더기에 앉거나 누우면서도 오히려 스스로 기뻐하고, 머리를 잡아 뜯으면서도 특별히 부끄러워하지 않으면서, 오고가는 자에게 “뭘 보냐?”고 말한다. 혹은 깨진 밥그릇을 들고 마을의 거리를 두루 돌아다니면서 조금 남은 음식을 얻어서 그것으로써 목숨을 부지하지만, 온갖 파리와 벌레가 다투어 와서 쪼아 먹는다. 안팎으로 더럽고 때가 끼여 대중들이 싫어하고 천시하게 되니, 이는 바로 착하지 못한 인(因)이 초래하여 모은 데 말미암은 것이다.
041_0670_a_18L復爲諸病之所纏縛，疥癩瘡癬、痔瘻癰疽、嗽瘧瀉痢、癲狂熱病，如是等疾逼惱其身，羸瘦憔悴、手足攣躄、唇口喎斜、頭髮髼亂、兩目流淚。下色求人，著破弊衣，拖挽而進或復遺棄亦不覺知。爲風所吹形體裸露，坐臥糞壤猶爲自娛，自拔其髮殊無慚恥。語往來者：“顧我何爲？”或持破器徧經里巷，得少殘食以自活命。百千蠅虫競來叢唼，內外垢穢衆所惡賤。由不善因之所招集，
스스로 악행을 저지르고 또 다른 이로 하여금 악행을 짓게 하면 이 사람은 곧 고뇌의 창고가 된다. 이러한 까닭에 세존께서는 항상 대비로써 일체를 불쌍하게 여기시고 발심하게 하여, 반드시 잘못을 뉘우치고 속히 모든 악과 잘못과 근심에서 해탈하게 하신다.
이 경에서 설한 것은 스스로 정행(正行)의 복업을 닦고 지어야만 인천(人天)의 부유하고 즐거운 수승한 과보(果報)를 부를 수 있다는 것이다. 그러므로 비구가 이 경전을 수지하여 사람들을 위해 연설하고 설한 대로 수행한다면, 나와 남이 모두 복개(福蓋)를 성취하게 되리다.
041_0670_b_04L自作惡行、復教他作，是人則爲苦惱之藏。是故世尊常以大悲憐念一切，使令發心、決定悔過，速令解脫諸惡過患。此經中說，唯自脩作正行福業，能招人天富樂勝報。是故比丘受持此經、爲人演說，如說脩行，則令自他福蓋成就。

그때 세존께서는 왕사성의 가란타죽원(迦蘭陀竹園)에 머무셨다. 당시제바달다(提婆達多)는 매우 어리석어 악독한 마음으로 부처님의 법을 줄이고 해치고자 온갖 장애를 만들고 어려움에 빠뜨리려 하였으나, 부처님의 터럭 끝 하나도 움직이거나 어지럽힐 수 없었다. 그러자 곧 저 아사세왕(阿闍世王)에게 말하기를, “마땅히 엄한 칙령(勅令)을 성 안에 선포하여 한 사람이라도 부처님 계신 곳에 가지 못하게 하고 또 음식을 공양하지 못하게 하십시오. 마땅히 아십시오. 구담(瞿曇)은 곧 얻는 것이 없으면 반드시 이곳을 버리고 멀리 다른 나라로 갈 것입니다”라고 하였다. 이 말을 들은 왕은 믿고 따랐다.
041_0670_b_10L爾時世尊住王舍城迦蘭陁竹園。時提婆達多極大愚癡，以惡毒心損害佛法，爲作百千障礙留難，不能動亂佛一毛端。卽時語彼阿闍世王：“當出嚴勅，宣布城中不得一人往詣佛所，及以飮食而爲供養。當知瞿曇則無所得，必當捨此遠適他國。”王聞是說，信而從之。
그때 저 성중의 모든 우바새들이 이 사실을 알고 나서 모두들, “괴롭구나, 지금 왕사성을 주재할 자가 없다. 여래께서 세상에 출현하여 만나기가 어려운 것은 마치 우담발라(優曇鉢羅) 꽃을 보는 것과 같은데, 어찌 대왕께서는 삿된 스승을 믿고 따라서 우리들이 가서 공양하는 것을 허락하지 않으며, 어찌 여래께서 우리 대중들을 거두시는 것을 허락하지 않는가?”라고 하였다.
존자 아난타가 이 말을 듣고서는 곧 부처님께 그 사실을 아뢰자, 부처님께서는 그에게, “나는 미리 알았으니 어찌 마음 아파할 필요가 있겠는가? 나의 법에서는 한 성문제자(聲聞弟子)도 모자란 적이 없었는데, 하물며 내 몸이겠느냐”고 말씀하셨다.
041_0670_b_17L時彼城中諸優婆塞知是事已，咸曰：“苦哉！今王舍城無有主宰。如來出世難得値遇，如優曇鉢羅花。云何大王信受邪師，不聽我等往詣供養，不許如來攝受我輩。”尊者阿難陁聞是語已，卽往白佛。佛語之曰：“我豫知已，奚必軫慮？於我法中，未嘗有一聲聞弟子有所闕乏，況我身耶。”
041_0670_c_02L그리하여 불세존께서 큰 광명을 놓으시어 왕사성을 비추어 모두 청정하게 하셨는데, 이 광명에 닿는 자는 한결같이 몸과 마음이 평안하고 침착해졌다. 이때 제석천이 부처님의 광명을 보고 천안(天眼)으로 관하여 그 이유를 안 뒤에 큰 용맹심을 일으키고 큰 위덕을 보이며 대단월(大檀越)이 되어 크게 공양을 올렸다.
041_0670_b_24L時佛世尊放大光明，照王舍城皆令淸淨，觸斯光者身心泰然。是時帝釋睹佛光明，以天眼觀，知其所由，發大勇猛、現大威德，爲大檀越興大供養。
福蓋正行所集經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造