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宗鏡錄 卷第二 ...

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044_0007_b_01L종경록 제2권


연수 지음
송성수 번역


【문】 모든 부처의 경계는 고요하고 중생의 경계는 비었거늘 무슨 인연이 있기에 교(敎)의 자취를 일으키는가?
【답】 하나의 실제(實諦) 안에는 비록 일어남과 다함[起盡]이 없다손 치더라도 방편의 문 안에는 큰 인연이 있다.
때문에 『법화경(法華經)』의 게송에서는 “모든 법은 항상 성품[性]이 없으며/부처 종자[佛種]는 인연으로부터 일어난다”라고 하셨다. 왜냐 하면 온갖 법은 언제나 성이 없되 성이 공(空)하지 아니함이 없을 때에 저절로 능히 인연을 따르며 인연을 따르되 성(性)을 잃지 않기 때문이다.
이는 또 교(敎)를 일으키는 원인으로서 인연이 한량없다. 고덕(古德)이 간략하게 드러내는 것에 열 가지가 있다.
첫째는 저절로 그러하기[法爾] 때문이요, 둘째는 서원의 힘[願力] 때문이요, 셋째는 근기로 받아들이기[機感] 때문이요, 넷째는 근본[本]이 되기 때문이요, 다섯째는 덕을 드러내기[顯德] 때문이요, 여섯째는 지위를 나타내기[現位] 때문이요, 일곱째는 개발(開發)하기 때문이요, 여덟째는 보고 듣기[見聞] 때문이요, 아홉째는 행을 이루기[成行] 때문이요, 열째는 과위를 얻기[得果] 때문이다.
이제 여러 보살들이 찬집한 『유식론(唯識論)』 등에는 대의(大意)가 두 가지 있다. 첫째는 온갖 법의 바른 종[正宗]을 통달하여 이공(二空)의 삿된 집착을 깨뜨리기 위해서요, 둘째는 번뇌장(煩惱障)과 소지장(所知障)을 끊고 해탈(解脫)과 보리(菩提)의 문을 증득하게 하기 위해서이다.
이는 곧 스스로가 법의 근원을 증득하여 본래 깨달음의 참된 자리요 문자와 글귀 뜻을 펴 들날리는 데 있지 않으므로 이제 뒤의 학인으로서 도(道)를 사모하는 사람을 위하여 방편으로 책을 엮는 것이다.
또 스스로도 두 가지의 뜻이 있으며 그로써 본래의 품은 생각임을 표시하였다.
첫째는 간략함을 좋아하는 사람이면 그 가장 요긴하고 종요로운 것만을 추려서 확실한 뜻을 자세히 알게 하면서 번거로운 글을 보는 것을 면하게 하기 위해서요, 둘째는 한곳에 합하는 것을 고집하는 사람이면 따로따로의 이치에 밝지 못하므로 미세하게 열고 펴서 성상(性相)을 뚜렷이 통하게 하기 위해서이다.
두 가지 생사(生死)의 뿌리를 싣고 한맛의 보리(菩提)의 길을 밟으면서 뭇 경전의 큰 뜻을 우러르면 바로 제 마음을 깨닫고 모든 성인의 은밀한 말씀을 따르면 단번에 깨달음의 곳간[覺藏]이 열리리라.
저 남을 의지해서 통하려는 소견을 버리고 그 삿된 집착의 정(情)을 깨뜨리며 깊이 바른 종[正宗]을 믿어 달은 손가락에 있지 않음을 알게 하고 빛을 돌이켜 마음을 비추어[廻光返照] 심성을 보고 글을 따르지 않게 한다.
증득해야만[證] 상응한다는 것이 본래의 뜻이므로 멋대로 지해(知解)를 내어 소견의 강물에 빠지거나 얻음이 없는 관[無得觀] 안에서 취향(趣向)의 뜻을 품거나 참으로 공한 이치[眞空理] 지위에 나아가서 취사(取捨)의 마음을 내어서는 안 된다.
자기의 소견을 따르면 뒤의 학인을 깨치게 하는 데에 의심스러우니, 모름지기 친히 견성(見性)하여야 비로소 이 종지[宗]를 환히 안다.
【문】이미 손가락에 고집하고 글을 따르는 것을 염려하면서 또 무엇 때문에 번거롭게 교(敎)를 모으는가?
【답】자기를 저버리고 티끌에 합하며 글과 함께 이해[解]를 짓는 이가 가르침에 막히고 뜻에 걸릴까 해서 짐짓 이런 설명을 한다. 만약 언어를 따라 뜻을 알고 곧 교(敎)로 마음을 밝히는 이라면 무슨 취사(取捨)가 있겠는가?
그 까닭에 장 법사(藏法師)가 이르기를 “만약 어떤 중생이 교(敎)를 찾으면서 참으로 깨닫게 되면 도리[理]와 교법[敎]에 걸림이 없다”고 했다. 언제나 도리를 관찰하면서 교법을 지니는 데에 걸리지 아니하고 항상 외우고 익히면서 공(空)을 살피는 데에 걸리지 아니하면 도리와 교법이 함께 융합하여 하나의 관(觀)을 이루게 되며 그제야 구경이므로 전하여 유통시킬 뿐이다.
이야말로 교법과 관이 일여(一如)한 것이며 설명하는 뜻의 근원이 같은 것이다.
【문】여러 큰 경론에 스스로 조각조각 이루어져서 과목의 마디와 차례며 글귀의 뜻이 분명하거늘 어째서 간추린 기록과 넓은 글을 빌려서 그 요략(要略)을 이루는가?
【답】교법의 바다는 크고 깊은지라 그를 궁구해도 그의 끝을 모르며 이치의 하늘은 높고 넓은지라 그를 우러러도 그의 끝[邊] 얻지 못하므로 이제 대통[管]으로써 하늘을 엿보고 소라로써 바닷물을 풀 뿐이다. 마치 큰 바다[滄溟]에서 물방울을 움키는 것과 같고 태화(太華:華山)에서 하나의 티끌을 잡는 것과 같다.
본래는 뜻이 넓어서 두루하기 어려운지라 뜻에 싫증내고 게으름 피우는 이를 위해서요, 또한 일승교(一乘敎)의 바른 도리에 의하지 않는 이를 위해서이다.
다만 불요의(不了義)의 인연을 따르고 횡수(橫豎)의 문을 궁구함이 거의 없으며 일어남과 다하는 곳을 모르므로 그 까닭에 번거로운 것은 삭제하고 기이한 것은 선방하며 묘한 것은 채취하고 깊은 것은 찾았다.
비록 글은 부족하다 해도 큰 뜻은 온전하며 인연은 갖추어지지 않았다 하더라도 바른 도리는 밝다.
일승(一乘)의 뜻을 다 더듬고 온갖 법의 근원을 긁어서 열며 반야(般若)의 현묘한 핵심[玄樞]을 위하고 보리(菩提)의 요점이 되는 길[要路]을 지으면 양식이 쉬이 마련되어 빨리 대승에 이를 것이요 의심 없는 데에 증득하여 들어서 멀고 좁은 길을 면하게 되리라.
그 까닭에 마명(馬鳴) 보살이 『기신론(起信論)』을 지으면서 이르기를 “혹 어떤 이는 자신이 지혜 힘이 없는지라 남의 자세한 이론으로 인하여 뜻을 알게 되는 이가 있기도 하고, 또한 자신이 지혜 힘이 없는지라 자세한 설명은 두려워하고 간략한 이론을 듣기 좋아하면서 광대한 뜻을 껴잡아 바르게 수행하는 이가 있기도 하다. 나는 지금 그 최후 사람을 위하여 간략하게 여래의 가장 훌륭하고 심히 깊은 그지없는 뜻을 거두어서 이 논(論)을 짓는다”라고 한 것이다.
『유가론(瑜伽論)』에서 이르기를 “두 가지 인연이 있어서 짐짓 이 논을 설명한다. 첫째는 여래의 위없는 법이 오랫동안 세상에 머무르게 하기 위해서요, 둘째는 평등하게 모든 유정들을 이롭게 하고 안락하게 하기 위해서이다”라고 했다.
또 여래의 감로법인 거룩한 가르침[聖敎]이 이미 숨어 없어진 이에게는 기억하고 잡아 모아서 거듭 열어 드러내기 위해서며, 아직 숨어 없어지지 않은 이에게는 문답하여 옳고 그름을 가리면 배나 더 흥성하기 때문이다. 또 간략한 언론을 원하고 부지런히 수행하는 이를 거두어 뭇 경전의 넓고 요긴한 법의 뜻을 잡아 모아서 분별하기 위해서이다.
이제 이 기록은 비록 광대하게 만들어진 공은 없다손 치더라도 작으나마 한 시기에 이루어진 저술로의 공은 있으며, 또한 베껴 기록한 앞뒤의 문세(文勢)가 온전하지 아니함을 알거니와, 바라는 바는 바로 요긴한 설명을 취하여 종지(宗旨)를 밝게 하는 것이니, 마치 돌에서 옥(玉)을 가리는 것과 같고 모래를 헤쳐 금을 가리는 것과 같다.
저 많은 약(藥) 가운데서 아타(阿陀)의 묘한 것만을 취하고 뭇 보물 안에서 여의주(如意珠)를 더듬으며, 하나를 들어 모든 것을 감싸 근본으로써 끝을 껴잡으면 한마디 말도 거의 다하지 아니함이 없고 설명은 다르나 다시는 다른 길이 없다.
또한 뒤의 어진 이들에게 바라는 것은, 비웃거나 꾸짖으려는 것이 아니요, 바라는 바는 의심을 끊고 믿음을 내게 하는 것이니, 오직 견도(見道)를 품을 뿐 헛된 이름을 따르면서 세상의 명예를 맞이하지 말 것이다.
소원은 미래의 세상이 다하도록 두루 법계(法界)의 안을 궁구하고 겁(劫)을 지나며 더욱 더 살면서 언제나 이 도를 넓히는 것이요, 마음이 있는 이면 모두 이 종(宗)에 들게 하여 집착을 버리고 의심을 없애면서 보고 듣는 것에 이익을 얻게 하며 3보(寶)의 힘으로 가피(加被)와 호지(護持)를 입어 맹세코 부처님 은혜에 보답하고 널리 함식(含識:중생)을 제도하려는 것이다.
허공이 다할지언정 이 소원은 변하지 않을 것이요, 법계가 끝날지언정 이 글은 무너지지 않으리라.
【문】요의 대승(了義大乘)은 자세함과 간략함이 두루 갖추어져서 하나의 뜻을 알면 원통(圓通)의 소견이 갖추어지고 한 게송을 들으면 성불(成佛)의 공이 있거늘 어째서 저술을 빌어 오히려 번거롭게 해석하는가?
【답】상상근(上上根)의 사람은 하나를 들으면 천 가지를 깨치며 성상(性相)이 한꺼번에 바르게 되고 이사(理事)가 함께 뚜렷하거니와, 만약 중간과 아래의 무리라면 모름지기 열어 펴는 것을 빌려야 한다.
장엄(莊嚴)의 도와 찬식(讚飾)의 문은 그 공을 헤아림에 미쳐서는 비유로도 할 수 없다. 그 까닭에 『법화경(法華經)』의 게송에서는 “마치 우담발라 꽃[優曇華]은 모두가 다 사랑하고 좋아하지만/천상과 인간에 있기 드문 바라/간간이 이에 한 번 피는 것 같네./법 들으면 기뻐하고 찬탄하거나/그리고 한 마디의 말을 하기에 이르면/이는 곧 온갖 3세(世)의 부처님께/이미 공양을 한 것이 되는지라/이 사람이야말로 심히 희유(希有)하여/우담발라 꽃보다 훌륭한 것이니라”라고 하였다.
『반야경』의 게송에서는 “반야는 무너짐이 없는 모양이라/온갖 언어를 벗어난 것이요/나아가되 의지할 바 없는 것이라/누가 능히 그의 덕을 찬탄하리오./반야는 비록 찬탄할 수 없으나/나는 이제 능히 찬탄할 수 있으며/비록 아직 죽는 자리 벗어나지 못했으나/이미 벗어날 수 있게 되었네”라고 하였다.
또 고성(古聖)께서 말씀하시기를 “만약 보살로서 논(論)을 짓는다면 경을 장엄하는 것이라 하겠으나, 마치 연꽃이 아직 피지 않았는데 그것을 보고 비록 기쁨을 낸다 하더라도 이지 펴서 향기가 자욱한 것보다는 못한 것과 같고, 마치 금을 아직 쓰지 않았는데 그것을 보고 비록 더 기쁨을 낸다 하더라도 그것으로 장엄구(莊嚴具)를 만든 것보다는 못한 것과 같다”고 하였다.
그러므로 교(敎)를 넓히려는 한 생각의 착함으로 시방의 모든 부처님의 은혜를 능히 갚겠다는 것인 줄 알 것이다. 희유한 것을 논함은 마치 꽃에 우담발라라는 이름을 멋대로 붙이는 것과 같고, 빛나고 드러나는 것을 말함은 마치 금으로 장신구를 만드는 것과 같다.
그러므로 보살은 대승의 비밀한 뜻을 해석하여 아직 듣지 못한 것을 들어 깊은 의심을 끊고 뚜렷한 믿음을 이루게 하는 것이니, 법의 이익이 어찌 다 하겠는가? 그 공덕도 그지없다.
『대반야경(大般若經)』에서 말하였다.
“‘교시가(憍尸迦)야, 섬부주(贍部州)의 모든 유정들은 차치하고라도 4대주(大洲)의 모든 유정들이거나 소천(小千) 세계의 모든 유정들이거나 중천(中千) 세계의 모든 유정들이거나 대천(大千) 세계의 모든 유정들이거나, 다시 시방(十方)의 각각 항하 모래알만큼 많은 세계의 모든 유정들이 모두 위없는 바르고 평등한 보리[無上正等菩提]에서 불퇴전(不退轉)을 얻고 같이 말하기를 ≺나는 이제 즐거이 위없는 바르고 평등한 보리를 빨리 증득하여 유정(有情)들의 나고 죽는 뭇 고통을 구제하여 훌륭하고 마지막인 안락을 얻게 하겠다≻고 한다고 하자. 어떤 선남자(善男子)와 선여인(善女人) 등이 그 일을 이루게 하기 위하여 심오한 반야바라밀다(般若波羅蜜多)를 써서 온갖 보배로 장엄하고 공양하고 공경하고 존중하고 찬탄하면서 널리 그들에게 보시하여 받아 지니고 읽고 외워서 이치대로[如理] 생각을 잘하고 환히 통하게 한다면, 어떻게 생각하느냐? 이 선남자와 선여인 등이 이 인연으로 말미암아 얻는 복이 많겠느냐?’
하늘 제석(帝釋)이 말하였다.
“매우 많습니다. 세존이시여, 심히 많습니다. 선서(善逝)이시여.”
그때 부처님께서는 하늘 제석에게 말씀하셨다.
‘만약 선남자와 선여인들이 심오한 반야바라밀다를 써서 온갖 보배로 장엄하고 공양하고 공경하고 존중하고 찬탄하면서 그 대중 안의 어느 한 사람에게 보시하여 받아 지니고 읽고 외워서 이치대로 생각을 잘해서 환히 통하게 하되, 무량문(無量門)의 교묘한 글 뜻으로써 널리 그를 위해 해석하며 뜻을 분별하여 그로 하여금 분명히 알게 하고 가르쳐 주며 가르쳐 경계하여 부지런히 닦고 배우게 하면 이 선남자와 선여인 등이 얻게 되는 복 무더기는 앞의 것보다 아주 많아서 한량없고 그지없으며 헤아릴 수조차 없느니라.’”
『대열반경(大涅槃經)』에서 말하였다.
“선남자야, 일천제(一闡提)를 제외한 그 밖의 중생들이 이 경을 듣고 나서 모두 다 보리의 인연을 능히 지어서 법의 음성과 광명의 털구멍에 들어가면 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다. 왜냐 하면 어떤 사람이라도 한량없는 모든 부처님께 공양하고 공경하여야 비로소 『대열반경』을 들을 수 있게 되며 박복한 사람이면 들을 수 없게 되기 때문이니라.”
그러므로 종경(宗鏡)에 기록된 바 한 마음의 실상(實相)인 상주 법문(常住法門)을 듣게 된다면, 모두가 전생에 깊은 인연을 맺었고 일찍이 부처님의 모임을 가까이 한 것인 줄 알 것이니, 아주 큰 일이요 작은 인연에 속한 것이 아니며, 만약 아직 들었거나 훈습하지 못하였다면 어찌 만날 까닭이 있겠는가?
또 『대열반경』에서 말하였다.
“부처님께서 가섭(迦葉) 보살에게 말씀하시기를 ‘모든 선남자와 선여인들이 항상 마음을 잡아맨다[繫心]고 하는 이 두 가지 글자를 닦아야 하나니, 부처는 여기에 항상 머무느니라. 가섭아, 만약 선남자와 선여인들이 이 두 글자를 닦으면 이 사람은 나의 행한 바를 따르고 내가 이르는 곳에 이르게 되는 줄 알아야 되느니라’라고 하셨다.”
그러므로 이 법을 믿는 사람은 범부이면서 그대로 성인인지라, 닦아 지님이 합치되어 부처님께서 머무르던 그 안에서 머무르고 나아가고 그쳐 그 거동이 부처님께서 가시던 자취를 간다.
『석마하연론(釋摩訶衍論)』에서 말하였다.
“첫째는 의심을 여읜 믿음을 드러내어 공덕에 드는 문[顯離疑信入功德門]이니, 어떤 중생이 이 마하연(摩訶衍)의 심히 깊고 극히 묘하고 광대한 법문을 들은 뒤에 곧 그 마음 안에서 의심하지도 않고 겁내지도 않고 업신여기지도 않고 비방하지도 않으면서 결정하는 마음을 내고 견고한 마음을 내고 존중하는 마음을 내고 좋아하며 믿는 마음을 낸다면, 이 사람은 진실한 부처의 제자로서 법(法)의 종자를 끊지도 않고 승(僧)의 종자를 끊지 않고 불(佛)의 종자를 끊지 않으면서 언제나 계속하여 차츰차츰 더욱 자라고 미래가 다하도록 모든 부처님에게서 친히 수기(授記)를 받게 되고 또한 온갖 한량없는 보살들에게서도 보호하고 생각함을 받는 줄 알 것이다.”
그러므로 논(論)에서 말한 바와 같아서 어떤 사람이 이 법을 들은 뒤에 겁을 내지 않는다면 이 사람이야말로 결정코 부처 종자를 이을 것이요, 반드시 모든 부처님에게서 수기를 받게 될 줄 알아야 한다.
또 “둘째는 비교하여 다스리면서 훌륭함을 보이는 문[比類對治示勝門]이니, 어떤 사람이 삼천대천세계(三千大千世界)에 가득 찬 중생들을 잘 거두어 교화하여 모두 남음 없이 열 가지 선행[十行]을 하게 한다 하자. 혹은 어떤 중생들이 한 끼의 밥을 먹을 만한 시간에 이 매우 깊은 법을 관찰하고 헤아린다고 하자. 만약 이 두 사람의 공덕을 비교하여 헤아리면, 그 첫 번째 사람이 얻게 되는 공덕은 아주 적어서 마치 겨자씨를 부순 2백 분의 1과 같고, 이 두 번째 사람이 얻게 되는 공덕은 아주 넓고 커서 마치 시방세계의 작은 티끌을 부순 수의 분량과 같다”라고 했다.
그러므로 논에서 말한 바와 같아서, 가령 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득히 찬 중생들을 교화하여 열 가지 선행을 하게 하는 것은, 어떤 사람이 한 끼의 밥을 먹을 만한 시간에 이 법을 바로 생각하는 것보다 못하며 앞의 공덕보다 뛰어나서 비유할 수조차 없다.
또 “셋째는 받아 지니는 공덕을 들어서 찬양하는 문[擧受持功讚揚門]이니, 만약 어떤 사람이 이 논(論)을 받아 지니어 이치를 관찰하되 하루 낮이거나 하룻밤 동안이거나 하면 얻게 되는 공덕은 한량없고 그지없어서 말할 수조차 없고 헤아릴 수조차 없으므로, 가령 시방 3세(十方三世)의 모든 부처님과 시방 3세의 온갖 보살들이 시방 3세의 작은 티끌 수 같은 혀로써 각각 모두 다 시방세계의 작은 티끌 수만큼 많아 말로 다할 수 없는 겁(劫) 동안 그 사람이 가지고 있는 바 공덕을 찬양하여도 다할 수 없다. 왜냐 하면 법신진여(法身眞如)의 공덕은 허공의 경계와 같아서 갓[邊]과 끝이 없기 때문이거늘 하물며 범부와 이승(二乘)의 사람으로서야 그를 찬탄할 수 있겠는가? 하루 낮ㆍ하룻밤보다 많지 않은 동안을 받아 지녀도 오히려 얻는 바 공덕이 불가사의하거늘, 하물며 2일이거나 3일이거나 4일이거나, 내지 백 일 동안을 받아 지니어 읽고 외우며 생각하고 관찰한다면 그 불가사의는 불가설(不可說) 안의 불가설이다”라고 했다.
그러므로 논에서 말한 바와 같아서, 다시 어떤 사람이 이 논을 받아 지니어 하루 낮ㆍ하룻밤을 관찰하고 수행하면 모든 공덕은 한량없고 그지없어서 말할 수조차 없다. 가령 시방의 모든 부처님들이 각각 한량없고 그지없는 아승기겁(阿僧祇劫) 동안 그 공덕을 찬탄한다 하여도 다 할 수 없다. 왜냐 하면 법성(法性)의 공덕은 다함이 없기 때문이며 이 사람의 공덕 또한 그러하여 갓과 끝이 없기 때문이다.
그러므로 알라. 이 마음의 종[心宗]을 믿으면 마하연(摩訶衍)이 이루어져서 3세의 모든 부처님이 증득한 바와 같으므로 그 의리(義理)를 어찌 다하랴? 시방 보살이 탄[乘] 바와 같아서 공덕이 그지없다.
이 오묘한 교화를 만나서 경사스러운 일이 한층 더 깊으리니, 부처님의 뜻을 따르면서 부처님 은혜를 갚는 것은 법을 넓히는 것보다 우선이 없으며 불일(佛日)을 밝히면서 불안(佛眼)을 뜨는 것은 다만 마음을 밝힘에 있을 뿐이다.
이 종경(宗鏡) 안에서 한 글귀라도 영묘한 지경에 들어가면 겁(劫)을 지나면서 종자가 되겠거늘, 하물며 바로 오묘함을 말하고 뭇 경전을 하나로 모음이겠는가? 이 하나야말로 무량(無量) 중의 하나이다.
만약 이 법에 물이 들면 이는 곧 원돈(圓頓)의 종자이니, 단 이슬이 정수리에 들어가고 제호(醍醐)가 마음에 부어지는 것이어서 불이(不二)의 지혜 등불이 빛나서 정근(情根)의 어두운 미혹이 깨뜨려지고 한 맛의 지혜 물을 쏟아서 의지(意地)의 망령된 티끌을 씻는 것이라고 할 수 있다.
이는 마치 폭풍이 나무 잎을 말아 위태롭게 하듯이 두꺼운 막이와 깊은 가림을 말아 올리고 그와 같이 무성한 의심과 쌓인 걸림이 빛나는 해에 살얼음을 녹이듯 하게 한다.
마치 모든 왕 가운데서 금륜(金輪)의 왕이 되고 모든 비춤 안에서 아침에 떠오르는 햇빛이 되며 모든 보배 가운데서 마니보(摩尼寶)가 되고 모든 꽃 안에서 푸른 연꽃이 되며, 모든 진리 가운데서 진공(眞空)의 문이 되고 모든 법 안에서 열반의 집이 되는 것과 같다.
때문에 『금강삼매경(金剛三昧經)』에서 게송으로 이르기를 “한 맛의 법인(法印)이요/일승(一乘)이 이루는 것”이라고 하셨으니, 일체 중생 안에서 우두머리가 되고 스승이 되고 광명이 되고 길잡이가 된다.
『승천왕반야경(勝天王般若經)』에서 이르기를 “온갖 법 중에서 마음이 우두머리가 된다”라고 한 것과, 『대지도론(大智度論)』에서 이르기를 “3세의 모든 부처님은 모두가 모든 법의 실상(實相)으로써 스승을 삼는다”라고 한 것과 조사(祖師)가 이르기를 “온갖 광명중에서 마음 광명이 으뜸이 된다”라고 한 것과, 『법화경』의 게송에서 “첫째가는 길잡이는/이 위없는 법을 얻는 것이다”라고 한 것과 같다.
또 만약 아직 종경(宗鏡)에 들지 못하면 도를 보지[見道] 못할 뿐만 아니라 실로 진리에 대한 수행을 끊는 것이다. 근본이 서면 도(道)가 생기고 뿌리에 돌아가면 구경(究竟)이다. 이는 마치 본 바탕[本質]을 보면 그림의 형상은 진짜가 아님을 아는 것과 같고 감추어진 성품을 깨달으면 외부 경계[塵境]가 망령임을 보는 것과 같다.
때문에 경에서 게송으로 이르기를 “진여(眞如)를 증득하지 않으면/모든 행을 능히 알지 못하나니/마치 요술로 된 일 따위가/있는 것 같으면서 진짜 아님 같네”라고 하셨다.
그러므로 만약 근본을 얻으면 곧 구경을 얻는 것이다. 때문에 『화엄경』에서 해회보살(海會菩薩)이 법계의 작은 티끌로써 삼매(三昧)를 삼았던 것이다.

또 「출현품(出現品)」에서 이르기를 “이 법문을 여래의 비밀한 곳이라 하며, 내지 여래의 근본 실성(根本實性)을 연설하는 부사의한 구경의 법이라 한다”고 하셨다.
때문에 선덕(先德)이 이르기를 “작은 티끌의 경권(經卷)을 쪼개면 생각생각마다 과(果)가 이루어지고, 중생의 원문(願門)을 다하면 티끌티끌마다 행(行)이 원만하여진다”라고 했다.
아직 종경을 깨치지 못했다면 어찌 이 글을 믿겠는가? 만약 잠시라도 믿으면 공력이 모두 평등하여져서 익혀야 할 것이 쉽지 않으나 법문을 모두 갖출 것이니 막힌 것이 곧 통한 것이요, 삿된 것이 곧 바른 것이다.
그 까닭에 옛 사람이 이르기를 “이 가르침을 만난 이는 모름지기 스스로가 경하하여야 하리니, 그것은 마치 큰 바다에 빠졌다가 꽃다운 배를 만난 것과 같고 긴 허공에서 떨어지다가 신령한 학을 탄 것과 같다”고 한 것이다.
【문】 넓은 가르침을 펴 열어 보이면서 사람을 교화함에는, 모름지기 자신의 행과 공(功)이 원만하고 지위를 겪으면서 친히 증득하여야 비로소 본래 서원을 보답하며, 그로써 방편의 문을 열면 이롭게 한 바가 헛되지 않고 바른 가르침을 어긴 것이 아니다. 지금의 기록된 것에는 어떤 증명이 있는가?
【답】 이것은 조사와 부처님과 보살들의 언교(言敎)를 모았을 뿐이므로 녹(錄)이라 했으며, 설령 문답하고 해석함이 있다 하여도 모두가 고덕(古德)의 큰 뜻에 의하여 곁에서 칭찬하고 닦기를 권하면서 지교(至敎)를 저술하는 것이다. 어찌 감히 알맞게 열어 보이면서 망령되이 지시하고 진술하겠는가? 이는 또 조사와 부처의 바른 종이라 참 유식(唯識)의 성품이며, 약간의 믿음만 있는 곳이면 모두 사람을 위하는 것이다.
만약 닦아 증득하는 문[修證門]을 논하면, 제방(諸方)이 모두 이르기를 “공이 아직은 모든 성인과는 같지 못했다”라고 하였으며, 이는 또 가르침[敎]안에서 허락한 바다. 처음 마음 낸 보살은 모두가 비교하여 알 수[比知] 있으며, 또한 가르침[敎]을 의거하여 아는 것을 허락하였다.
먼저는 들음[聞]으로써 이해하고 믿어 들어가며, 뒤에는 생각이 없음[無思]으로써 합치하여 같아진다. 만약 믿음의 문에 들어가면 문득 조사의 지위에 오른다.
이제 모은 이 종경(宗鏡)은 증험이 그지없어서 생각함에 따라 모두 통하고 눈여겨보면 모두가 옳다.
이제 또 현재 세간의 일에 맞추면 중생 세계 안에서는 첫째 견주어서 아는 것[比知]이요, 둘째 현상 그대로 아는 것[現知]이요, 셋째 성교에 의거하여 아는 것[約敎而知]이다.
첫째 견주어서 아는 것이란, 이는 또 바로 지금의 샘이 있는 몸[有漏身]이 밤에는 모두가 꿈이 있으며 꿈속에서 본 바 좋고 나쁜 경계에서 조심하고 기뻐한 것이 완연(宛然)한데 깨나면 평상 위에서 편안히 잠을 잤으니 어느 것이 바로 진실인가. 이는 다 같이 몽중의식(夢中意識)으로서의 생각에서 행한 것임을 견주어서 알 수 있다. 깨었을 때 보는 바의 일도 모두가 꿈속에 진실이 없는 것과 같다.
과거ㆍ미래ㆍ현재 3세의 경계가 이는 원래 제8 아뢰야식(阿賴耶識)의 친한 상분(相分)으로서 본식(本識)으로 변한 바다. 가령 현재의 경계는 이는 명료의식(明了意識)으로서의 분별이요, 가령 과거ㆍ미래ㆍ경계는 이는 독산암의식(獨散暗意識)으로서의 생각이다.
꿈과 깨었을 적의 경계가 비록 다르기는 하나, 모두가 의식(意識)에서 벗어나지 않으므로, 마음일 뿐[唯心]이란 뜻과 비교하면 분명하다.
둘째 현상 그대로 아는 것이란, 바로 현상을 대할 적에 분명한 것으로서 견주어 아는 것을 기다리지 아니한다. 비유하면 현재 푸르고 흰 물건을 보는 때와 같다. 물건은 본래 스스로 비어서 ‘나는 푸르다. 나는 희다’라고 말하지 않는다. 모두가 이는 안식(眼識)의 견분(見分)인 제 성품이 저절로 분별하고 그와 동시에 명료의식이 헤아리고 분별하여 푸른 것이 되고 흰 것이 된다.
뜻[意]으로써 나누면 빛[色]이 되고, 말[言]로써 설명하면 푸른 것[靑]이 된다. 이는 모두가 뜻[意]과 말[言]로써 스스로 망령되이 결정한 것이다.
또 6진(塵)의 둔함 때문에 바탕[體]이 스스로가 성립되지 아니하고 이름[名]이 제 스스로 부르지 않는 것과 같다. 하나의 색이 이미 그러하므로 온갖 법이 다 함께 그렇다. 모두가 제 성품이 없고 이는 모두가 뜻과 말이다. 때문에 이르기를 “온갖 법은 본래 한가한데 사람 스스로가 시끄럽다”고 했다.
그러므로 만약 존재의 마음[有心]이 일어날 때에는 만가지 경계가 다 존재하고, 만약 공의 마음[空心]이 일어나는 곳에는 온갖 경계가 다 공하다. 곧 공은 스스로 공하지 않고 마음으로 인하여 본래 공하며, 존재는 스스로 존재하지 아니하고 마음으로 인하여 본래 존재한다. 이미 공이 아니고 존재가 아니라면, 식(識)일 뿐이요 마음[心]일 뿐이다. 만약 마음이 없으면, 만 가지 법이 어디에 붙으리오. 또 과거의 경계가 어떻게 존재하겠는가?
생각이 일어나는 곳을 따라 홀연히 앞에 나타나는 것이요, 만약 생각이 나지 않으면 경계는 끝내 나타나지 않는다. 이 모두는 바로 중생들이 날마다 쓰는 것으로서 현상 그대로 알 수 있다. 공을 기다려서 이루어진 것이 아니거늘, 어찌 닦아 얻음[修得]을 빌리겠는가? 마음이 있는 이면 다 같이 증명하여 알 수 있다.
그러므로 선덕(先德)이 이르기를 “큰 근기[大根] 지닌 사람으로서 식(識)일 뿐인 줄 아는 이는 항상 제 마음의 뜻과 말[意言]이 경계가 되는 줄 살피는 것과 같다”고 했다. 즉 처음 관(觀)할 때에, 비록 아직은 성인이 되지 못하였다손 치더라도 뜻과 말임을 분명히 알면 이는 보살이다.
셋째 성교(聖敎)를 인용하여 아는 것이란, 경에 이르기를 “3계(界)가 오직 마음이요, 만법(萬法)이 식(識)일 뿐이다”라고 하셨다. 이것은 바로 증득할 대상[所證]인 본래 진리요, 설명하는 주체[能詮]인 바른 종(宗)이다. 자세한 것은 아래 글에 있으며 정성스럽게 증명한 것이 하나만이 아니다.
가령 『성실론(成實論)』에서 말했다.
“부처님께서 안[內]과 밖[外]과 중간(中間)의 말씀을 하시다가 마침내 선정에 드셨다. 그때 5백의 아라한들이 저마다 이 말을 해석하다가 부처님께서 선정에서 나오신 뒤에 같이 세존께 아뢰었다.
‘어느 것이 부처님의 뜻에 맞습니까?’
부처님께서 말씀하였다.
‘다 같이 나의 뜻이 아니니라.’
또 부처님께 아뢰었다.
‘이미 부처님 뜻에 맞지 않았다면, 죄를 얻지는 않았습니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘비록 나의 뜻에는 맞지 않았으나 저마다 바른 이치를 좇았는지라 성교(聖敎)가 될 만하다. 복이 있을지언정 죄는 없느니라.’”
이는 또 소승(小乘)의 자증 법문(自證法門)을 설명함에서도 오히려 바른 이치를 따랐다 하셨거늘, 하물며 순전히 일승(一乘)을 인용하여 부처님 뜻만을 말함이겠는가?
『육행법(六行法)』에서 이르기를 “여러 큰 지혜 있는 이로서 도를 배우려 하는 이들은, 크고 작음을 묻지 않고 모두가 이교(理敎)에 의지하는지라, 만약 권교(權敎)를 보면 비록 이것이 부처님 말씀이라 하더라도 참 말씀이 아님을 알므로 곧 의지하거나 쫓지 아니하며 만약 범인으로서 설명에 진리가 있음을 보면 비록 부처님 말씀이 아니라 하더라도 곧 의지하고 행한다”고 했다.
지혜 있는 이로서 불법을 배우는 이면 여래의 교(敎)에 권과 실[權實]이 있음을 잘 알므로, 부처님의 실교(實敎)에 의지하여 도리를 펴 말하면 곧 범인인 어리석은 이로서 그릇 권(權)에 집착하는 이보다 뛰어나다. 이 때문에 지혜로운 사람이 만약 말하는 바가 있으면 사람은 비록 이는 범인이지만 범인은 곧 부처님과 같다. 마치 병으로 물을 전하면서 딴 병에 쏟아 넣으면 병은 비록 다름이 있다손 쳐도 쏟아진 물은 동일한 것과 같다.
이 때문에 범부로서 번뇌[結]가 비록 다하지 못했다 하더라도 이해함이 있어서 진실한 이치를 능히 설명하는 것을 방해하지 아니하며, 다만 이해한 이치로 하여금 마음에 자주자주 헤아리게 할 뿐이니, 이것이 처음 이치를 관(觀)한 이로서 딴 범부와 다른 것이다. 말하자면 인공(人空)을 생각하면 이는 이승(二乘)이요, 만약 법공(法空)을 관찰하면 바로 보살이다.
그러므로 『섭론(攝論)』에서 이르기를 “처음 관(觀)을 닦으면, 이는 범부인 보살이다”라고 했다.
이 글로써 증명하건대 처음 관을 배우는 이는 비록 아직은 번뇌를 끊지 못했다 하더라도 곧 보살이니, 이치를 잘 알아 큰 성인과 같기 때문에 말을 하면 곧 이치에 계합되므로 낱낱이 의지할 만하다.
『보협경(寶篋經)』에서 이르기를 “마치 가릉빈가 새[迦陵頻伽鳥]의 알 안의 새끼 새가 그 부리조차 아직 나타나지 않았는데도 문득 가릉빈가의 묘한 음성을 내는 것처럼 불법의 알 안의 모든 보살들이 아직 아견(我見)도 무너뜨리지 못했고 아직 3계(界)를 벗어나지 못했으면서도 불법의 미묘한 음성을 내나니, 이른바 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무작행(無作行)의 음성이니라. 가릉빈가가 공작새들에게로 가면 끝내 울지 않다가도 가릉빈가 새들 안으로 돌아오면 비로소 우는 것처럼, 보살이 만약 온갖 성문과 연각들 안으로 가면 끝내 불가사의한 모든 부처님의 법을 연설하지 않다가도 보살들에게로 오면 그제야 비로소 연설한다”고 하셨다.
이 글로써 증명하건대 범부 자리 안에서 비록 허물을 아직은 다하지 못했다 하더라도 깊은 이해는 장애하지 않는다. 설명에 진리가 있으면 모두 믿어 받아야 한다. 다만 모든 범부로서 설명에 진리가 있는 이라면, 모두가 이는 전생에 익힌 것일 뿐이요, 금생에 비로소 배운 것이 아니다. 만약 전생에 배운 것이 아니고 금생에 배웠다면 늙어서는 다른 이의 말을 했을 뿐이라 스스로가 오히려 진리에 미혹된다. 진리에 미혹하기 때문에 비록 많은 말을 얻었다손 치더라도 권(權)과 실(實)을 알지 못하며, 말을 하면 곧 진리에 어긋난다.
만약 진리를 아는 이라면 어른이거나 어린이를 가리지 말라. 도만을 구할지언정 일을 구하지 말며, 법에 의지할지언정 사람에 의지하지 말라.
마치 아습바시(阿濕婆恃)의 경우와 같다. 사리불(舍利弗)이 그를 만나서 법을 구하자, 이내 게송으로 대답했다.
“나의 나이가 어린데다가/배운 시일도 시작이요 얕거늘/어찌 지극한 진리를 펼 수 있어서/자세히 여래의 뜻 말씀하리까?”
그러자 사리불이 말하였다.
“간략하게 그 요점만을 말씀하십시오.”
그리고는 이내 게송으로 말하였다.
“모든 법은 인연(因緣)으로 생긴지라/이 법을 인연법이라 하나니/이 법은 인연으로 다한다고/대사(大師)께선 이렇게 말씀하셨습니다.”
그러자 사리불은 한 번 듣고 이내 초과(初果)를 얻었으며, 그 가르침[敎]을 목련(目連)에게 전해 재차 설명하자 도를 얻게 되었다.
이것으로 증명해서 알 수 있는 것은 지혜로운 사람은 법을 구하되 다른 이의 덕(德)을 중히 여길 뿐 아랫사람이라 하며 부끄러워하지 않는다는 것이니 어리석은 범부가 아만(我慢)으로 제가 높은 체하면서 비록 다른 이가 훌륭한 줄 알면서도 부끄러워하며 배우지 않으려는 것과는 같지 않다. 범부가 끝없이 도에 들지 못하는 것은, 대부분이 모두 이로 말미암아서 법을 구하지 못한다.
그러므로 어리석은 사람들로서 실교(實敎)에 미혹된 이는 아직 스스로 깨치지 못했으면 반드시 덕 있는 이를 찾아야 할 뿐이다. 진리에 미혹된 이는 비록 세간의 지혜가 있다손 치더라도 만약 훌륭한 벗이 없으면 언제나 도에 미혹되기 때문이다.
『승천왕반야경(勝天王般若經)』에서 이르기를 “마치 나면서부터의 소경은 빛을 보지 못하는 것처럼 번뇌로 인해 눈먼 모든 중생들은 법을 보지 못한다. 마치 사람에게 눈이 있지마는 바깥에 광명이 없으면 빛을 볼 수 없는 것처럼 수행하는 사람도 이와 같아서 비록 지혜가 있다하더라도 선지식(善知識)이 없으면 법을 볼 수 없다”고 했다.
이것으로 증명해서 알 수 있는 것은 사람이 비록 지혜가 있다하더라도 아직 스스로 깨치지 못했으면 반드시 어진 벗을 구하여야 한다는 것이다. 그러므로 『부법장경(付法藏經)』에서 말씀하기를 “선지식이란 곧 도를 얻는 데에 전 부분[全分]의 인연이니라”고 하였다.
부처님 자신이 사람들에게 ‘선지식을 따르라’고 권하셨으니, 어리석음을 지키면서 일생을 헛되이 지내는 것은 합당하지 않다. 그러므로 모든 부처님께서 유지(遺旨)를 두시되 ‘다만 법에만 의지하고 사람에 의지하지 말며, 뜻에만 의지하고 말에 의지하지 말라’ 하셨다.
보살도 오히려 몸을 변화시켜 축생(畜生)이 되어서 사람을 위하여 설법하는 이런 기이함을 드러내어 듣는 이로 하여금 믿어 받게 하고 모두 도를 깨쳐서 평등한 법에 들게 하거늘, 어찌 마음에 높고 낮음을 내겠는가?
그러므로 『화엄연의(華嚴演義)』에서 힐난하되 “이 뜻은 미묘하고 은밀하여 궁극의 지위에 이르러야 알 것이거늘 어찌하여 범인의 생각으로써 문득 대교[大敎]를 엿보는가?” 하고서, 풀이하기를 “교리에 의지하는 것은 성교에서 허락하였기 때문이다”라고 했다.
『열반경(涅槃經)』에서 이르기를 “구박(具縛) 범부도 여래의 비밀한 갈무리[秘密藏]를 알 수 있다”라고 하였으며, 「비로자나품(毘盧遮那品)」에서 게송으로 이르기를 “마치 햇빛의 조명으로 인하여/도리어 해를 보는 것처럼/부처의 지혜 광명으로써/부처의 행한 바의 도를 보게 된다”고 하였으니, 곧 부처님의 가르침으로 인하여 교를 환히 알 수 있다.
이제 종경(宗鏡) 안에서는 처음부터 끝까지 부처님의 지혜인 가르침의 광명을 인용하여 부처님의 행한 바 도의 자취를 드러낸다. 만약 믿음이 깊은 이라면, 이 중생의 마음의 빛으로써 중생의 행적(行跡)을 보리라. 만약 힐난하기를 ‘범부로서는 안다는 것이 합당하지 않다’고 하면 이것이야말로 삿된 소견이요 믿지 않는 사림일 뿐이다.
그러므로 『대집경(大集經)』에서 이르기를 “만약 어떤 사람이 말하되 ‘내가 다르고 부처가 다르다’라고 하면 이 사람은 바로 악마의 제자인 줄 알아야 한다”고 하였으며, 또 이르기를 “분명하게 보면, 온갖 법에 두 가지 모양이 없음을 알리라”고 하였으며, 또 이르기를 “모든 법이 평등함을 관찰하면, 그를 부처라고 한다”고 하였다.
그 까닭에 학인이 충국사(忠國師)에게 말하기를 “여래께서 ‘반야(般若)는 곧 반야가 아니니 그 이름을 반야라 한다’고 하셨는데 이미 모든 것이 아니라면 무엇이 반야입니까?” 하고 묻자, “이름 아닌 그것을 능히 보면 이것이 반야니라” 하고 대답하였고, 또 “부처님도 그렇게 말씀하십니까?”라고 묻자, “예나 지금이나 다르지 않다. 얻으면 곧 천 부처와 같은 마음이요 만 성인이 같은 바퀴 자국이다”라고 대답하였다.
【문】모든 부처님의 방편과 교문(敎門)은 모두가 중생의 근기에 의지하여 일으켰으므로, 근기 성품이 같지 않으면 법도 티끌과 모래 같아서 37품(品)의 도를 돕는 문과 52위(位)의 수행하는 길이 있거늘, 어떻게 한마음[一心]만을 세워 종경(宗鏡)으로 삼는가?
【답】이 한 마음의 법은 이사(理事)가 뚜렷이 갖추어졌으므로 이는 대비(大悲)의 아버지요, 반야(般若)의 어머니요, 법보(法寶)의 광이요, 만행(萬行)의 근원이다.
온갖 법계(法界)의 시방의 부처님들과 여러 큰 보살과 연각ㆍ성문과 일체 중생들은 모두가 곧 마음이 같다. 모든 부처님은 이미 깨달으셨고 중생들은 모르고 있다.
이제 아직 모르는 이를 위하여 방편을 써 바로 지시하는 것이니, 본래 갖추었기 때문에 헛되지 않고 얻어야 할 것이기 때문에 잘못이 아니다.
그러므로 『화엄경』의 게송에서는 “비유하면 마치 세간의 사람이/보물의 광이 있는 곳을 듣고/그것을 얻을 수 있기 때문에/마음에 큰 기쁨을 내는 것과 같다”고 하였다.
보물의 광이 있는 곳이란 곧 중생의 마음인데 믿음의 문에 들어가기만 하면 저절로 나타난다. 본래부터 갖추어져 있어 깨치기만 하면 되는 것을 어찌 공을 빌어서 이루리오.
비로소 본래 성품이 차별이 없고 인행(因行)으로 얻어진 것이 아닌 줄 알면, 가장 신령한 물건이요 지극한 도의 근원이며 매우 미묘한 문이요, 아주 진실한 이치라고 할 수 있다.
범부와 성인의 근본이 되고 미혹과 깨침의 근원이 되며, 마치 만물이 땅을 만나서 발생하듯 온갖 행이 도리를 증득하여 성취한다. 모든 문이 다투어 들고 뭇 덕(德)이 돌아갈 바며, 천 성인이 나아갈 길의 터가 되고 모든 부처님들께서 세상에 나오시는 눈[眼]이 된다.
이 때문에 만약 제 마음을 깨달아 단박에 부처의 지혜가 이루어지면, 백 갈래의 하천이 모여 하나의 습기가 되고 여러 개의 티끌이 뭉쳐 한 개의 환(丸)이 되며, 고리와 팔지가 녹아 하나의 금이 되고 소와 타락(酥酪)이 변하여 한 맛이 된다고 할 수 있으리라.
『화엄경』의 게송에서 “제 마음을 능히 알지 못하면/어찌 부처의 지혜 알 수 있으랴”고 한 것과 같으며, 『아차말경(阿差末經)』에서 “제 마음을 바르게 할 뿐이요, 다른 학문을 숭앙하지 아니한다”라고 한 것과 같다.
『선요경(禪要經)』에서 이르기를 “안의 비춤[照]으로 열어서 알면, 곧 대승의 문(門)이니, 자기 심성을 보는 그것을 말하여 비춤이라 하고 뭇 성인이 노니는 바 그것을 말하여 문이라 한다”고 했다.
『입능가경(入楞伽經)』에서 게송으로 이르기를 “마음은 법의 갈무리[法藏]를 갖추어서/아견(我見)의 때[垢]가 떠나 없으며/세존은 모든 행(行)을 말씀하시면서/내심(內心)에서 알 바의 법이라 하셨네”라고 했으며, 『월등삼매경(月燈三昧境)』에서 게송으로 이르기를 “어떤 이가 이 한 법을 받아 지니면/보살의 바른 수행 따를 수 있고/이 한 법의 공덕으로 말미암아/빨리 위없는 도[無上道] 이룰 수 있네”라고 하였다.
『승만경(勝鬘經)』에서 이르기를 “세존이시여, 저는 정법(正法)을 섭수(攝受)하여 이런 큰 힘이 있음을 보았으며, 여래는 이로써 눈[眼]을 삼고 법의 근본을 삼고 인도하는 법을 삼고 통달하는 법을 삼았습니다”라고 했다.
해석하건대 정법이란 곧 첫째가는 이치[第一義]의 마음이다. 마음 밖에서 망령되이 헤아리거나 이치 밖에서 따로 구하면, 모두가 치우침과 삿됨[邊邪]에 떨어져서 정견(正見)을 미혹하게 된다. 그 까닭에 여래는 바른 눈으로 시방의 끝을 껴잡아 다하고 법계(法界)의 끝을 비추어 다하면서 통틀어 하나의 마음에 돌아오게 하므로 이를 정법을 섭수한다고 한다.
『기신론(起信論)』에서 이르기를 “진여(眞如)의 자체상(自體相)은 온갖 범부와 성문ㆍ연각ㆍ보살과 모든 부처님에게서 더하거나 덜함이 없으며, 전제(前際)에서 나온 것도 아니고 후제(後際)에 사라진 것도 아니어서 항상 구경(究竟)이다. 끝없는 때로부터 본성(本性)은 온갖 공덕을 완전히 갖춘 것이니, 큰 지혜 광명이라는 이치요, 법계에 두루 비춘다는 이치요, 사실대로 환히 안다는 이치요, 본래 성품의 청정한 마음이라는 이치요, 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)이라는 이치요, 고요하고 변하지 않으며 자재(自在)하다는 이치이다. 이와 같은 등등의 것은 항하의 모래 수보다 더하며, 같지도 않고 다르지도 않으며 부사의(不思議)한 부처님 법은 끊어짐이 없다.
이런 이치에 의하여 여래장(如來藏)이라 하고, 또한 법신(法身)이라고도 한다”라고 하였다.
【문】위에서 진여(眞如)는 온갖 모양[相]을 떠났다고 설명했거늘, 어찌하여 지금은 온갖 공덕의 모양을 두루 갖추었다고 말하는가?
【답】비록 실로 온갖 공덕을 갖추고 있다 해도 차별된 모양이 없어서 그 온갖 법은 모두가 같은 한 맛[一味]이요, 하나의 참됨[一眞]이다. 분별의 모양을 떠나고 두 가지 성품이 없기 때문에 업식(業識) 등이 생멸하는 모양에 의하여 저 온갖 차별된 모양을 세운다.
이를 어떻게 세우느냐 하면, 온갖 법은 본래 마음뿐이요 실은 분별이 없는데 깨치지 못하였기 때문에 분별된 마음으로 견해를 일으켜 경계(境界)가 있는 것이니, 그를 무명(無明)이라 한다. 심성(心性)은 본래 청정하여 무명이 일어나지 아니하므로 곧 진여에 큰 지혜 광명이라는 이치를 세운다.
만약 마음에서 보는 경계를 내면 곧 보지 않음의 모양[不見相]이 있거니와, 심성이 보는 것이 없으면 곧 보지 않은 것도 없으므로 곧 진여에서 법계에 두루 비춘다는 이치를 세운다.
만약 마음에 움직임이 있으면 곧 참으로 깨달아 아는 것이 아니요, 본래 성품이 청정한 것이 아니며 상ㆍ낙ㆍ아ㆍ정이 아니요 고요한 것이 아니며 이는 변하여 달라지고 자재하지 않은지라, 이로 말미암아 항하의 모래보다 더한 허망(虛妄)과 잡염(雜染)이 모두 일어나거니와 심성의 움직임이 없기 때문에 곧 진실로 환히 안다는 이치를 세우며, 내지 항하의 모래 수보다 더한 청정한 공덕의 모양이라는 이치를 세운다.
만약 마음의 일어남이 있고 다른 경계가 있음을 보아 분별하여 구하면 곧 안의 법[內法]에서 부족한 바가 있겠거니와, 그지없는 공덕을 지닌 것이 바로 한 마음[一心]의 자성(自性)이므로 딴 법이 있어서 다시 구해야 함을 보지 못한다.
그러므로 항하의 모래 수보다 더한 동일하지도 않고 다르지도 않은 불가사의한 모든 부처님 법이 만족하여 끊어짐이 없다. 때문에 진여를 말하여 여래장이라 하고 또한 여래의 법신이라고도 한다.
그러나 이 한 마음은 허망하게 연려(緣廬)하여 능히 추구하는 마음을 내어 오인하여 결정코 색신(色身) 안에 붙어 있다고 하는 범부의 것과는 같지 않다. 지금 시방세계에 두루한 것이, 모두가 미묘하게 밝은 참 마음[妙明眞心]이다.
「입법계품(入法界品)」에서는 “화장 세계의 바다[華藏世界海] 안에 있는 산이거나 하천이거나 대지거나 허공이거나 초목이거나 우거진 숲ㆍ티끌ㆍ털 등의 것을 묻지 말라. 다 함께 참된 법계(法界)에 합하여 그지없는 덕을 갖추지 않음이 없다”고 하였다.
그러므로 선덕이 이르기를 “원(元)ㆍ형(亨)ㆍ이(利)ㆍ정(貞)은 하늘의 덕이어서 일기(一氣)에서 비롯하고 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)은 부처의 덕이어서 일심(一心)에서 근원하며 일기를 오로지 하여 유연함에 이르고 일심을 닦아서 도를 이룬다. 마음이라는 것은 텅 비어서 미묘하고 청수하며 환히 빛나서 신령하고 밝다. 간 것도 온 것도 없어서 3제(際)를 그윽이 꿰뚫었고 중간도 아니고 바깥도 아니어서 시방(十方)에 환히 사무쳤도다. 사라지지도 않고 나지도 않거니 어찌 4산(山)이 해칠 수 있으며, 성(性)을 여의고 상(相)을 여의었거니 어찌 5색(色)이 눈멀게 할 수 있겠는가? 생사(生死)의 흐름에 처(處)하되 여주(驪珠)는 큰 바다에 홀로 빛나고, 열반(涅槃)의 언덕에 걸터앉되 계륜(桂輪)이 푸른 하늘에 외로이 밝다. 거룩하구나. 만 가지 법이 의지하고 비롯하도다. 온갖 법은 거짓이라 인연이 모이면 나고, 나는 법은 본래 없어서 모두가 식(識)일 뿐이며, 식(識)은 환영[幻]과 꿈과 같아서 이는 한 마음일 뿐이다. 마음이 고요하면서 아는 것을 일컬어 원각(圓覺)이라 하나니, 충만하고 청정하여 그 안에서는 다른 것을 용납하지 않는다. 때문에 덕의 작용이 그지없어서 모두가 동일한 성품이니 성(性)이 일어나 상(相)이 되어서 경계와 지혜[境智]가 뚜렷하고 상이 만족하고 성이 원융하여 몸과 마음이 텅 비었도다. 그를 해인(海印)에다 견주고 저 태허(太虛)를 뛰어넘은 것이니, 넓고도 넓으며 빛나고도 빛나서 멀리 생각하거나 헤아림의 모습을 벗어났다”라고 했다.
또 선덕이 이르기를 “여래장이란 곧 일심(一心)의 다른 이름이다. 어찌하여 한 마음이라 하느냐 하면, 참된 것[眞]ㆍ망령된 것[妄]ㆍ더러운 것[染]ㆍ깨끗한 것[淨]의 온갖 모든 법에는 두 가지 성품이 없기 때문에 일(一)이라 하며, 이 두 가지가 없는 곳의 모든 법은 그 안이 차서 허공과도 같지 않고 성품 스스로가 신령하게 알기 때문에 심(心)이라고 한다. 이 때문에 만약 밖에서 따로 구하거나 다른 이로부터 망령되이 배우면, 마치 얼음을 뚫으면서 불을 찾고 모래를 누르면서 기름을 짜는 것과 같다. 얼음과 모래는 기름과 불의 바른 인연이 아니므로, 이용하려 한다면 그저 공력만 고달프리라.
또 만약 점행(漸行)만을 닦고 공연히 권승(權乘)에만 머무른다면, 곧 그림에 아교가 없는 것 같고 아직 굽지 않은 날기와와 같다. 날기와와 그림은 단단한 그릇이 아닌지라 완성된 것이라고 하는 것은 옳지 않다.
만약 제 마음을 진실로 알아서 망령되이 바깥으로 구하지 않을 수 있다면, 마치 나무로부터 불을 내고 깨로부터 기름을 짜는 것과 같아서 바른 인연을 무너뜨리지 않았는지라 빨리 이룩될 수 있다. 또 마치 그림에 아교를 얻은 것 같고 날기와에 불을 지피는 것과 같아서 그릇으로써 이루어질 수 있으므로 일이 헛되지 아니한다. 실지로 시행함이 있어도 모두가 다 마지막의 것이 된다.
만약 아직 믿어 들지 못해서 취사(取捨)만 가지면 경계에 따라 미혹함이 생겨서 법에게 해를 당할 것이다. 공(空)을 관(觀)함으로써 누(累)를 버리지 않고 공만을 취하면서 선행을 폐지하거나 존재[有]를 통달함으로써 인자함[慈]을 일으키지 않고 존재만에 집착하여 죄를 일으키는 것은, 모두가 공과 존재가 한 마음임을 깨닫지 못한 데서 이런 득실(得失)에 이르게 된다”고 했다.
만약 종경(宗鏡)에 들어가서 처음으로 마음을 내게 된 때면 행(行)이 이루어졌을 뿐만 아니라 진리가 단번에 갖추어지고 문득 옛 부처와 같아져서 하나의 끝도 차이가 없어진다.
『대열반경』에서 말하기를 “구시나성(拘尸那城)에 환희(歡喜)라는 전타라(旃陀羅)가 있었다. 부처님께서는 이 사람에게 수기하시되, ‘하나의 발심(發心)으로 말미암아 장차 일 천 부처[千佛]의 세계 안에서 빠르게 위없는 바르고 참된 도를 이루리라’라고 하셨다”고 한 것과 같다.
『법화현의(法華玄義)』에서 이르기를 “마음의 법이란 전부터 밝은 법이니 어찌 다른 마음일 수 있겠는가? 다만 중생의 법이 너무도 넓고 부처의 법이 너무도 높아서 처음 배우는 이에게 어려울 뿐이다. 그러나 마음과 부처와 중생의 이 세 가지는 다를 것이 없으므로 자기의 마음을 관(觀)하기만 하면 쉽게 된다”고 하였다.
『열반경(涅槃經)』에서 이르기를 “일체 중생은 세 가지 정(定)을 두루 갖추었다”라고 하였다. 상정(上定)이란, 불성(佛性)을 말한다. 심성(心性)을 잘 관하면 상정이라 하는 것이니, 위는 아래까지 겸할 수 있어서 곧 중생의 법을 껴잡아 얻는다.
『화엄경』에서 이르기를 “마음을 법계(法界)에 노닐되 허공과 같이 하면 곧 모든 부처의 경계를 아는 것이다”라고 하였다.
법계는 곧 중(中)이요, 허공은 곧 공(空)이요, 마음과 부처는 곧 가(假)이니, 세 가지는 곧 부처의 경계이다. 이는 관심(觀心)이 되면서 오히려 불법을 갖추었다.
또 법계에 노닌다 함은 근진(根塵)의 상대인 한 생각의 마음이 일어나는 것을 관찰하는 것이니, 십계(十界) 중에 반드시 일계(一界)가 속하고 만약 일계가 속하면 곧 백계(百界)의 천 가지 법을 갖추게 되므로 한 생각 안에는 모두가 다 갖추어져 있다.
이 마음은 요술쟁이라 하루의 밤 동안에도 언제나 갖가지의 중생과 갖가지의 5음(陰)과 갖가지의 국토를 만드는 것이니, 이른바 지옥세계의 가짜ㆍ진짜의 국토까지 만든다. 그러므로 수행하는 사람은 스스로가 어떤 길을 따라야 되는가를 선택하여야 한다.
또 허공과 같다 함은 마음을 관하되 스스로 마음을 내는 것이니, 인연에 의지하지 말아야 한다. 마음이 있되 마음에는 내는 힘이 없으며, 마음에 내는 힘이 없으면 인연 또한 나는 것이 없으므로 마음과 인연은 저마다 없거늘 합한다는 것이 어떻게 있을 수 있겠는가? 오히려 합하는 것이 있을 수 없으면 떨어짐도 생기지 않아서 오히려 하나도 나는 것이 없거늘, 하물며 백계(百界)와 천 가지 법이 있겠는가?
마음이 공이기 때문에 마음으로부터 나오는 것도 모두가 다 공이고 이 공 또한 공이며, 만약 공이 공이 아니라면 공이라고 가리킨 것은 가(假)를 시설한 것이며, 가(假) 또한 가가 아니면 가도 없고 공도 없으므로 마침내 청정하거늘, 어찌 삼관(三觀)에 그치리오? 만 가지 행으로부터 시방 허공에 이르기까지 오히려 마음을 따라 변하거늘, 하물며 공중에서 생기는 바 물질의 형상이겠는가?
『수능엄경』에서 게송으로 말씀하기를 “허공이 대각(大覺)에서 생기나니/바다에서 한 개의 거품이 생긴 것 같다”라고 하였다. 그런 까닭에 『화엄소(華嚴疎)』에서 이르기를 “공과 존재[空有]의 두 가지 법을 다 함께 참된 도리[理]에 맞춘다면, 존재와 공은 모두가 성품이 공이다”라고 했다.
초석[鈔]에서 해석하기를 “공과 존재를 참된 도리에 맞춘다면, 이 공은 바로 외공(外空)이다. 만약 이 공(理空)으로써 외공에 대비하면, 외공은 법을 떠난 것이라 단멸공(斷滅空)이요, 이 공은 곧 진공(眞空)이라고 한다.
만약 외공도 마음이 나타난 것이고 역시 빛을 대(對)하므로 말미암아 빛을 없애야 비로소 드러난다면 이는 단공(斷空)이니, 인연을 따르는 것이어서 성품이 없으므로 곧 성품이 공(空)한 것이다. 그러므로 십팔공(十八空)중에서 큰 것으로 밝힌 것은 시방공(十方空)이니, 곧 시방의 허공 또한 성품이 공한 것이다. 그런 까닭에 많은 성인들이 만나기 어려운 기연(機緣)들에게 부촉하였으니, 만약 상근(上根)을 대하면 환히 증험할 수 있다”고 했다.
한산자(寒山子)의 시(詩)에서는 “예로부터 많고 작은 성인들께서/말의 길[語路]로 간절하게 일렀건마는/사람들의 근성(根性)이 같지 아니하고/높낮이에 영리함과 둔함이 있는지라/참 부처를 믿으려 하지 아니하고/공력을 들이면서 곤욕 받누나/마음을 깨끗이 밝힘이 으뜸이니/곧 이것이 마음 왕의 인[心王印]이라네”라고 했다.
선덕이 이르기를 “만약 법요(法要)를 알고자 하면 마음이 바로 12부경(部經)의 근본이요, 도(道)에 드는 요긴한 문이니라. 이 마음의 문이란, 3세의 부처와 조사다. 이 하나의 일만이 진실이요 나머지 두 가지는 곧 참된 것이 아니다. 일승(一乘)의 법이 있을 뿐 둘도 없고 셋도 없다. 일승의 법이란 곧 한 마음이요, 다만 한 마음을 지킬 뿐이니 곧 마음의 진여문[心眞如門]이다.
온갖 모든 법이 이지러졌거나 모자라지 아니하고 온갖 법의 행[法行]이 제 마음에서 벗어나지 않았으며, 마음일 뿐임을 스스로가 알면 다시는 다른 마음이 없다.
마음은 형색이 없어서 뿌리도 없고 머무름도 없으며 남도 없고 사라짐도 없으며 또한 각관(覺觀)으로서 행할 만한 것도 없다. 만약 관행(觀行)이 있어야 한다면, 이는 곧 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)이다. 이는 본래 마음이 아니요, 모두가 유위(有爲)의 공용(功用)이다. 모든 조사는 이 마음으로써 마음에 전하였고 통달하면 인가(印可)하였으며 다시 다른 법이 없다”고 했다.
『화엄경』에서 “문수 동자(文殊童子)가 5백 동자를 교화하여 보리심(菩提心)을 내었으나, 한 사람 선재(善財) 동자만이 본마음의 근원을 통달하고 1백 10성(城)에 노닐며 보리의 온갖 행을 물었으며, 배운 바의 삼매문(三昧門)은 모두가 허깨비[幻化]와 같아서 실체(實體)가 없었다”라고 했다. 그러므로 알라. 마음으로부터 생기는 것은 모두가 환영과 같으며, 똑바로 참 마음을 알기만 하면 저절로 진실이다.
『유식추요(唯識樞要)』에서는 “경(境)ㆍ교(敎)ㆍ이(理)ㆍ행(行)ㆍ과(果)의 다섯 가지 유식(唯識)에 의거해서 이 논(論)은 어떤 뜻에서는 경유식(境唯識)만을 밝혔으니, 마음을 여의어 버리고 그 밖에서 대경[境]을 취함은 온갖 대경은 마음을 여의지 않기 때문이요, 어떤 뜻에서는 교유식(敎唯識)만을 설명하였으니 논(論)을 이루는 본래의 교[本敎]로 그 설명을 풀이하기 때문이요, 어떤 뜻에서는 이유식(理唯識)만을 취하였으니 본래 교에 말한 바 도리를 성립시켜 유식의 성상(性相)을 분별하기 때문이요, 어떤 뜻에서는 행유식(行唯識)만을 취하였으니 5위(位)로 유식을 닦는 행(行)을 밝히기 때문이요, 어떤 뜻에서는 과유식(果唯識)만을 취하였으니 큰 결과[果]를 구하기 때문이요, 안락하고 해탈한 몸과 큰 모니(牟尼)의 이름이며 법 때문이다”라고 하였다.
이제까지 그의 설명을 풀이하였으나 교와 이치[敎理]의 설명만을 취하는 것이니 교와 이치에 의하여 저 성상(性相)을 이루며 성상은 곧 온갖 것을 다 거두기 때문이다.
온갖 것은 모두가 이치[理]에서 취하면 훌륭한 것이니, 이는 유식의 이치가 부처가 되는 바른 종(宗)이요 이치로써 널리 망라하면 법마다 옳지 않음이 없는 줄 알 것이다. 때문에 이르기를 “온갖 법이 식일 뿐이다[萬法唯識]”라고 한 것이다.
종경(宗鏡)의 바른 뜻을 기술하여 조사와 부처의 본마음[本懷]을 궁구하는 것이니, 하나의 법으로써 하나의 기연(機緣)에 머무르게 할 뿐 다시는 다른 뜻이 없다.
그러므로 『법화경(法華經)』에서 이르기를 “시방의 불국토 안에는 일승법(一乘法)이 있을 뿐이다”라고 하였고, 『대열반경』에서 이르기를 “사자후(獅子吼)란 결정코 일체 중생에게 모두가 불성(佛性)이 있음을 말하는 것이다”라고 하였고, 또 이르기를 “중생 또한 그러하여 모두 다 마음이 있다[有心]”라고 하였나니, 마음이 있다는 것은 모두가 다 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라는 것이다.
【문】 3계가 오직 마음이요 만법이 식일 뿐이라 하면 이는 온갖 법에 해당되는데, 따로 진여(眞如)를 세워 종(宗)을 삼아야 하는가?
【답】 진여는 바로 식(識)의 성품이요, 식은 이미 만법을 포괄한 것이므로 이는 곧 유위(有爲)거나 무위(無爲)인 모든 법의 평등한 성품이다.
때문에 경에서 이르기를 “일찍이 하나의 법도 법성(法性)에서 벗어난 일이 없다”고 하였으며, 사마표(司馬彪)가 말하기를 “성품[性]이란, 사람이 근본[本]이다”라고 했고, 채옹(蔡邕)이 말하기를 “성품이란, 마음의 근본이다”라고 했다.
그러므로 옛 스님이 이르기를 “유식론(唯識論)은 바로 열 가지[十支] 중에서 높이 세운 법 당기[法幢]의 가지이니, 무슨 법인들 거두지 않겠으며, 어느 종(宗)인들 세우지 않겠는가? 유(唯)는 가림[簡]으로써 뜻을 삼고, 식(識)은 요별[了]로써 뜻을 삼는다. 식을 떠나 그밖에 다른 것이 없고 유의 체(體)가 곧 식이며, 마음 밖의 용(用)을 부정하기 때문에 유(唯)라 한다. 유라는 이름은 홀로 성상(性相)을 다 함께 거둔다. 진여는 바로 식의 성(性)이요, 다른 상분(相分)에 의한 색(色) 등은 바로 식의 상(相)이다.
심소(心所)는 식으로써 주인을 삼으며, 모두가 식을 떠나지 않았기 때문에 통틀어 식일 뿐[唯識]이다’고 하였다.
【문】 3계(界)는 바로 유루법(有漏法)이다. 3계에 속한 애의 번뇌[愛結]에 매이기 때문에 3계라고 하거니와, 그 무위(無爲)의 무루법(無漏法)은 3계의 애의 번뇌에 얽매이지 않으므로 곧 3계의 법이라 이름하지 않는다. 경에서는 무엇 때문에, ‘3계가 마음일 뿐’이라 하였는가? 즉 무위의 무루법 등의 법을 섭수하지 않고서는 그것이 식뿐이라고만 할 수 없는데도 무엇 때문에 ‘3계가 마음일 뿐’이라고만 하였는가?
【답】 3계는 다스릴 대상[所治]인 미혹하여 어지러운 법이기 때문에 식일 뿐이라고 하거니와, 무위의 무루법의 성품은 바로 다스리는 주제[能治]의 체[體]여서 미혹하여 어지러운 것이 아니어서 말하지 않아도 저절로 이루어지는 것이기 때문에 ‘3계는 마음일 뿐’이라고 하였다.
또 『제부총구(諸部總句)』에서 이르기를 “유위ㆍ무위와 염(染)ㆍ정(淨)의 모든 법은 모두 마음이 근본이 된다”고 했고, 살바다(薩婆多) 등에서 이르기를 “무위는 마음으로 말미암아서 나타나고, 유위는 마음으로 말미암아 일으킨다”고 했다. 마음으로 말미암아 일으키는 염ㆍ정의 법의 세력은 인연이 강하기 때문에 “마음이 근본이 된다”고 말한 것이다.
【문】 마음을 세워 종(宗)으로 삼아서 몇 가지 공덕의 문을 갖추면, 보고 들음의 믿음[見聞之信]을 일으킬 수 있는가?
【답】 참 마음 자체는 말로 설명할 바 아니어서 맑기는 마치 끝없는 허공과 같고 밝기는 마치 뚜렷이 밝은 거울과 같으며, 훼방과 칭찬이 미치지 아니하고 뜻과 도리가 통하기 어려운 것이니, 공덕과 허물인 두 가지 문의 대대(對待)가 끊어졌기 때문이다.
이제 선덕이 상(相)에 의거해서 마음을 분별한 것에 의하면 대강 다섯 가지의 뜻이 있다. 첫째는 취할 바[所取] 차별상(差別相)을 멀리 여읨이요, 둘째는 능히 취함[能取]의 분별의 고집을 해탈함이요, 셋째는 사제(三際)에 두루하여 처소마다 두루하지 아니함이 없음이요, 넷째는 허공의 지경과 같아서 처소마다 두루하지 아니함이 없음이요, 다섯째는 유무(有無)와 일이(一異) 등의 치우침에 떨어지지 않아 마음 가는 곳을 벗어나고 말의 길을 넘어선 것이다.
또 이 머무름이 없는[無住] 마음은 두 가지 진리를 함께 부정한다. 때문에 속제(俗諦)를 벗어나서 진제(眞諦)에 드는 것의 다름이 없고, 이미 나고 듦이 없으므로 공과 존재[空有]에도 있지 않다. 그러므로 경에서 “마음의 처소가 있지 않다. 있는 데가 없는 자리가 하나의 마음일 뿐이다”라고 했다.
한 마음의 체(體)는 본래 고요히 사라져서 유무(有無)와 처소(處所)로 그의 깊숙한 자취를 궁구할 수 없고 식지(識智)와 전량(詮量)으로 그 오묘한 바탕을 말할 수 없다.
들어가는 이가 있을 뿐이요 마음으로 아는 것만이 있으니, 마치 온갖 종자를 찧어서 향기로운 환(丸)을 만들고 하나의 티끌을 불살라서 뭇 향기를 두루 갖춘 것과 같으며, 큰 바닷물 속에 들어가 목욕하면서 조그마한 물방울을 움켜도 벌써 백 갈래의 시냇물을 쓴 것과 같다.
조약돌을 집으면 모두가 진짜 금으로 되고, 풀을 잡으면 묘한 약(藥)이 아님이 없다. 빈 그릇에 모두 감로(甘露)의 맛이 차고, 방 가득히 치자꽃의 향기를 맡을 뿐이다. 뭇 이치가 한 곳으로 돌아감은 마치 하늘이 온갖 형상을 포함하는 것 같고, 천 갈래길이 다투어 들어오는 것은 마치 많은 그림자가 맑은 못을 자애하지 않는 것과 같다.
만약 한 마음의 성기(性起) 공덕을 논하면 그지없고 끝이 없거늘, 어찌 한량 있는 마음으로써 함이 없는[無爲] 덕을 찬탄하겠는가? 극진하고 신령한 힘에 맡길지언정 아직 한 털끝만큼도 기술하지 못했다. 믿음으로써 들어가는 사람이면 모두 다 실제로 증득한다.
범부가 곧 그대로 성인이라 감응(感應)이 헛되지 아니하며, 믿음이 굳건하고 옮겨가지 않으면 법공(法空)의 빈 소리가 저절로 쉬고, 밝은 정성으로 증험할 수 있으면 영윤(靈潤)의 아지랑이가 갑자기 멎으리라. 어찌 신통을 빌려서 마음의 악마를 단번에 끊겠는가? 다른 이의 재주에 의지하지 않아도 식(識)의 불은 저절로 꺼지리라. 다만 미련한 사람뿐이라면 어찌 이런 뜻을 밝히리오.
옛 사람이 이르기를 “지혜[智]에 의지할지언정 식(識)에 의지하지 않는다”라고 한 것은 식이 현행(現行)하여 티끌[塵]을 따르면서 눈의 빛깔과 귀의 소리를 분별하여 깊숙이 미혹해서 깨닫지 못한 것을 말한다.
큰 성인은 가르쳐 보이시되 “대경[境]은 바로 제 마음이니라”고 하는데도, 못난 어리석은 이가 굳이 고집하며 “티끌[塵]은 식(識)의 밖에 있는 것이다”라고 한다.
지금 사람들은 입으로 그 공을 외면서도 마음은 아직 존재[有]가 없어지지 못했다. 허공을 오르려 해도 오르지 못하고 불에 들기는 더욱 어렵다. 다 같이 이는 심상(心相)이 막히고 미혹했기 때문에 그렇다. 뒤에 통달하게 되어 마음대로 바꾸어 쓰면, 어찌 내가 공중에서 놀되 스스로 언제나 그러한 것과 같지 않겠는가? 베[布]를 불로 씻는다 해도 괴상할 것이 없으리라.
다만 군생(群生)들의 식성(識性)이 같지 않으므로 큰 성인들이 생각 따라 따로따로 말씀하게 된 것일 뿐, 지극한 도[至道]에 의거하면 곧 ‘자기 마음뿐이다’라고 할 것이다.
그러므로 경에서 말씀하기를 “3계의 위와 아래의 법 이치가 마음일 뿐[唯心]이다”라고 하셨는데, 이는 세계의 의보(依報)에 나아가서 마음을 밝힌 것이다. 또 말씀하기를 “여여(如如)와 진제(眞際)ㆍ열반(涅槃)ㆍ법계(法界) 및 갖가지 의생신(意生身)을 내는 심량(心量)이라 한다”고 하셨는데, 이는 출세법(出世法)의 체(體)에 의거하여 마음을 밝힌 것이다.
마침내 지극한 진실을 궁구하고 끝내 이 근원에 이르면, 흐름을 따라 결과[果]를 감득하여 종(宗)에 돌아가 이치를 알리라.
【문】 한 마음으로 종(宗)을 삼는 것을 강요(綱要)라 일컬을 수 있다면, 교(敎) 중에서 무엇 때문에 여러 길을 자세히 말하면서 각각 경의 종[經宗]을 세우는가?
【답】 갖가지 모든 법이 비록 많다손 쳐도 이 한 마음으로 지은 것일 뿐이다. 하나의 성인의 도에서 한량없는 이름을 세우는 것은, 마치 하나의 불이 나서 타면 “풀에 불이 났다. 나무에 불이 탄다”라고 하는 가지가지 이름이 붙는 것과 같고, 하나의 물을 이용하면서 “혹은 국이다. 혹은 술이다”라고 하는 여러 가지 이름이 붙는 것과 같다.
이 한 마음의 문 역시 그러하여, 작은 근기[小機]에 대(對)하면 소승법[小法]이라 하고, 큰 양[大量]에 머무르면 대승(大乘)이라고 한다. 크고 작음은 비록 나누어지나 참된 성품[眞性]은 동떨어짐이 없다. 만약 결정코 부처님의 말씀에 많은 법이 있다고 고집하면, 곧 법륜(法輪)을 비방한 것이요, 양설(兩舌)의 허물을 이루리라. 그러므로 경에서 이르기를 “마음은 도(道)를 여의지 아니하고 도는 마음을 여의지 않았다”고 하였다.
『대열반경(大涅槃經)』에서 말하였다.
“그 때 세존께서는 가섭 보살(迦葉菩薩)을 칭찬하셨다.
‘장하고 장하구나. 선남자야, 너는 이제 보살의 대승의 미묘한 경전[大乘微妙經典]에 있는 비밀을 알고자 하여 짐짓 질문을 하는구나. 선남자야, 이러한 모든 경은 모두 도제(道諦)에 들었느니라. 선남자야, 내가 먼저 말한 바와 같아서 만약 도를 믿으려면 이렇게 도를 믿으라. 이 믿음은 근본이요, 이는 보리(菩提)의 도를 능히 돕는다. 그러므로 나의 설명은 잘못이 없느니라.
선남자야, 여래는 한량없는 방편을 잘 알므로 중생들을 교화하기 위하여 이러한 갖가지의 설법을 하느니라. 선남자야, 마치 훌륭한 의사는 모든 중생들의 갖가지 병의 근원을 알므로 그의 증상에 따라 약을 짓고, 약에서 금해야 할 것을 말하되 물 한 가지만은 금하는 예가 없어서,
혹은 생강의 물을 먹으라 하기도 하고 혹은 감초의 물이거나 혹은 세신(細辛)의 물이거나 혹은, 흑사탕[黑石蜜]의 물이거나 혹은 아마륵(阿摩勒)의 물이거나 혹은 니바라(尼婆羅)의 물이거나 혹은 발주라(鉢晝羅)거나 혹은 찬 물을 먹으라 하기도 하며 혹은 더운 물이거나 혹은 포도의 물이거나 혹은 안석류(安石榴)의 물을 먹으라고 하기도 하는 것과 같다.
선남자야, 이렇게 훌륭한 의사가 중생들이 앓고 있는 바를 잘 알므로 갖가지의 약이 비록 많기는 하나 물을 금하는 예가 없는 것처럼, 여래도 그와 같아서 방편을 잘 알므로 하나의 법 모양에서 여러 중생들에 따라 분별하여 가지가지 명상(名相)을 널리 말하며 그 중생들은 말한 바에 따라 받고 받은 뒤에는 닦고 익혀서 번뇌를 끊어 없애는 것이, 저 병든 사람들이 훌륭한 의사의 가르침을 따르면 앓던 병이 낫게 됨과 같으니라.
다시 선남자야, 마치 어떤 한 사람이 대중의 말을 잘 이해하는데 이 여러 대중들이 더워서 몹시 목이 마르므로 다 함께 소리내어 말하기를 ≺우리는 물이 먹고 싶구나. 우리는 물이 먹고 싶구나≻라고 하면, 이 사람은 즉시 맑은 찬 물을 그의 종류에 따라 이 물을 설명하되, 혹은 파니(波尼)라고 말하기도 하고, 혹은 울지(鬱持)라고 말하기도 하고, 혹은 바리람(婆利藍)이라 말하기도 하고, 혹은 바리(婆利)라고 말하기도 하고, 혹은 파야(波耶)라고 말하기도 하고, 혹은 감로(甘露)라고 말하기도 하고, 혹은 우유라고 말하기도 하면서, 이렇게 한량없는 물 이름으로써 대중들을 위하여 말하는 것과 같다.
선남자야, 여래 또한 그러하여 하나의 거룩한 도(道)로써 여러 성문들을 위하여 갖가지로 연설하되, 신근(信根) 등으로부터 8성도(聖道)에까지 이르느니라.
다시 선남자야, 마치 금공(金工)이 하나의 금을 가지고 마음대로 갖가지 영락(瓔珞), 이른바 칼ㆍ쇠사슬ㆍ고리ㆍ팔찌ㆍ비녀ㆍ솥ㆍ천관(天冠)과 팔가락지를 만들되 비록 이렇게 서로 다르고 같지 않음이 있다 하더라도 그러나 금을 여의지 않는 것과 같다.
여래 또한 그러하여 하나의 불도(佛道)로써 모든 중생들에 따라 갖가지로 분별하면서 그들을 위하여 말하되 혹은 한 가지인, 이른바 모든 부처는 하나의 길이요 둘이 없음을 말하기도 하고, 또 두 가지인 이른바 정(定)과 혜(慧)를 말하기도 하고,
또 세 가지인 이른바 견(見)과 혜(慧)와 지(智)를 말하기도 하고, 또 네 가지인 이른바 견도(見道)ㆍ수도(修道)ㆍ무학도(無學道)ㆍ불도(佛道)를 말하기도 하고, 내지 또 스무 가지 도로서 이른바 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 대자(大慈)ㆍ대비(大悲)ㆍ염불삼매(念佛三昧)와 3정념처(正念處)를 말하기도 하느니라.
선남자야, 이 도는 일체(一體)이건마는 여래는 옛날부터 중생들을 위하여 갖가지로 분별하느니라.
다시 선남자야, 마치 하나의 불이 나서 타게 되면 가지가지의 이름인, ‘나무에 불이 났다, 풀에 불이 났다, 겨에 불이 났다, 조에 불이 났다, 마소의 똥에 불이 났다’고 하는 것처럼, 선남자야, 부처의 도(道)도 그리하여 하나이고 둘이 없는데도 중생들을 위하여 가지가지로 분별하느니라.
다시 선남자야, 마치 하나의 식(識)을 분별하여 여섯으로 말하되, 만약 눈이면 안식(眼識)이라 하고 차츰차츰 하여 의식(意識)에 이르기까지 또한 그렇게 하는 것처럼, 선남자야, 도(道) 또한 이와 같아서 하나이고 둘이 없는 데도 여래는 중생들을 교화하기 위하여 가지가지로 분별하느니라.
다시 선남자야, 마치 하나의 색을 눈으로 보는 것이면 빛이라고 하고, 귀로 듣는 것이면 소리라 하며, 코로 맡는 것이면 냄새라 하고, 혀로 맛보는 것이면 맛이라 하며, 몸으로 깨닫는 것이면 감촉[觸]이라 하는 것처럼, 선남자야, 도(道) 또한 이와 같아서 하나이고 둘이 없는 데도 여래는 중생들을 교화하기 위하여 가지가지로 분별하느니라.
선남자야, 이런 이치 때문에 8성도분(聖道分)을 도성제(道聖諦)라고 한다. 선남자야, 이 4성제(聖諦)는 모든 부처님ㆍ세존께서 차례로 말씀하셨으며, 이런 인연 때문에 한량없는 중생들이 생사(生死)를 건너갈 수 있었느니라.”
또 말씀하기를 “만약 10선(善)과 10악(惡)을 말하면서 선도(善道)와 악도(惡道)와 백법(白法)과 흑법(黑法)을 지어야 한다거나 짓지 않아야 한다 하면, 범부는 두 가지로 여기거니와 지혜로운 이는 그 성품에 둘이 없음을 깨달아 아나니, 둘의 성품이 곧 실성(實性)이니라”고 하였다.
『다라니경(陀羅尼經)』에서 이르기를 “온갖 모든 법이 없는 이것을 일자범문(一字法門)이라 한다”고 하였고, 또 경에 이르기를 “3세(世)의 부처님들께서 말씀하신 법을 나는 이제 49년 동안 한 글자도 보태지 않았다”고 하였다.
그러므로 이 한 마음의 문은 지극한 도를 능히 이루는 줄 알 것이다.
만약 상근(上根)으로서 똑바로 들어가는 이라면 아침내 다른 문을 세우지 않겠지만 중근(中根)ㆍ하근(下根)으로서 아직 들어가지 못한 이를 위하여 곧 수단으로 여러 길을 나눈 것이다. 그러므로 조사와 부처가 같이 지시했고 현성(賢聖)이 가만히 돌아간다. 비록 이름은 다르나 체(體)는 같으며, 인연은 나누어지나 성(性)은 합치한다.
반야(般若)는 둘이 없음[無二]을 말할 뿐이요, 법화(法華)는 일승(一乘)만을 말하며, 정명(淨名)은 도량(道場) 아님이 없고, 열반(涅槃)은 다 함께 비장(秘藏)에 돌아가며, 천태(天台)는 오로지 삼관(三觀)에 힘쓰고 강서(江西)는 전체가 모두 진리라 하며, 마조(馬祖)는 곧 부처가 이 마음이라 하고, 하택(菏澤)은 똑바로 지견(知見)을 지시했다.
또 교(敎)에는 두 가지 설이 있다. 첫째는 현료설(顯了說)이요, 둘째는 비밀설(秘密說)이다.
현료설이란, 『능가경(楞伽經)』ㆍ『밀엄경(密嚴經)』 등의 경과 『기신론(起信論)』ㆍ『유식론(唯識論)』 등의 논과 같은 것이다.
비밀설이란, 각 경의 종[經宗]에 의거하여 그 다른 이름을 세운 것이다. 저 『유마경(維摩經)』에서는 부사의(不思議)로써 종을 삼고, 『금강경(金剛經)』에서는 무주(無住)로써 종을 삼으며, 『화엄경(華嚴經)』에서는 법계(法界)로써 종을 삼고, 『열반경(涅槃經)』에서는 불성(佛性)으로써 종을 삼았으니, 멋대로 갈래 길을 세웠으되 이는 모두가 한 마음의 다른 뜻이다. 그 이유는 참 마음인 묘한 바탕[妙體]은 유와 무[有無]에도 있지 않고 지혜로도 알 수 없으며 말로도 미칠 수 없고 정식(情識)으로써 헤아림의 경계가 아니기 때문에 부사의(不思議)라고 했다.
바탕은 비고 모양은 고요하며 상대가 끊어지고 신령하게 통하며 법계(法界)에 나타났으되 남[生]이 없고 3세(世)를 벗어나 자취가 끊어졌기 때문에 그를 무주(無住)라 한다.
세로는 삼제(三際)에 사무치고 가로는 시방(十方)에 뻗쳤으되 지경과 분량이 없고 가와 겉이 있을 수 없기 때문에 법계(法界)라고 일컬으며 만물의 근원이 된다.
군생의 원시(元始)가 되지만 범부에 있어도 줄어짐이 없고 성인에 처하되 불어나지 아니하며 영묘하게 깨닫고 사리가 뚜렷하며 언제나 그대로의 바탕이기 때문에 불성(佛性)이라 한다.
내지 혹은 영대(靈臺)ㆍ묘성(妙性)ㆍ보장(寶藏)ㆍ신주(神珠)라고도 하는데, 이는 모두가 한 마음이요 인연 따라 다르게 일컫는 것이다.
경에서 말씀하기를 “3아승기(阿僧祗)의 백천의 모든 곧 명호가 여래의 다른 이름이다. 다만 모든 부처의 방편을 몰라서 이름에 미혹되고 모양에 집착하며 이해에 따라 차별을 내는 이를 위해서일 뿐이다”라고 하셨으니 이 종(宗)을 알기만 하면 탁 트여 비고 고요하거늘, 무슨 명상(名相)을 헤치고 진술할 것이 있겠는가?
마치 용왕(龍王)의 한 맛의 비가 사람과 하늘의 선악의 업(業)에 따라 비내리는 바가 같지 않고 저마다 차별되게 보는 것과 같다.
『화엄경(華嚴經)』에서 이르기를 “마치 사갈라(娑渴羅) 용왕이 용왕의 크고 자재한 힘을 나타내서 중생을 이롭게 하여 다 함께 기쁘게 하려고 4천하(天下)로부터 타화자재천(他化自在天) 및 지상(地上)에 이르기까지 모든 곳에서 비를 내리되 같지가 않나니, 이른바 대해(大海) 안에서는 맑고 찬 물을 비 내리므로 이름이 끊어짐 없음[無斷絶] 이라고 하고, 타화자재천에서는 퉁소와 피리 등의 음악 소리를 비 내리므로 이름을 아름답고 묘함[美妙]이라 하며, 화락천(化樂天)에서는 큰 마니보(摩尼寶)를 비 내리므로 이름을 큰 광명 놓음[放大光明]이라 하고, 도솔천(兜率天)에서는 큰 장엄구를 비 내리므로 이름을 상투 드리움[垂髻]이라고 하며, 야마천(夜摩天)에서는 크고 아름다운 꽃을 비 내리므로 이름을 갖가지 장엄구[種種莊嚴具]라고 하고, 삼십삼천(三十三天)에서는 뭇 아름다운 향을 비 내리므로 이름을 뜻 기쁘게 함[悅竟]이라 하며, 사천왕천(四天王天)에서는 하늘 보배의 옷을 비 내리므로 이름을 덮어 가리움[覆蓋]이라 하고, 용왕궁(龍王宮)에서는 적진주(赤眞珠)를 비 내리므로 이름을 광명이 솟아나옴[跳出光明]이라고 하며,
아수라궁(阿修羅宮)에서는 여러 무기들을 비 내리므로 이름을 원수를 항복시킴[降伏怨敵]이라 하고, 북울단월(北鬱單越)에서는 갖가지 꽃을 비 내리므로 이름을 꽃 핌[開敷]이라고 하며 그 밖의 3천하(天下)에서도 모두가 이와 같다. 그러나 각각 그 처소에 따라 비 내리는 바가 같지 않다. 비록 그 용왕은 그 마음이 평등하여 피차(彼此)가 없건만 중생들의 선근(善根)이 다르기 때문에 비에 차별이 있을 뿐이니라”라고 하였다.
그러므로 용왕의 한 맛의 비는 모든 하늘에 따라 감응(感應)하는 처소가 같지 않나니, 마치 모든 부처님의 일심(一心)의 법문이 중생이 보는 때를 따라 차별이 있음과 같다.

044_0007_b_01L宗鏡錄 卷第二 祿慧日永明寺主智覺禪師 延壽 集夫諸佛境寂，衆生界空，有何因緣而興教迹？荅：一實諦中，雖無起盡，方便門內，有大因緣。故法華經偈云：諸法常無性，佛種從緣起，以萬法常無性，無不性空時。法爾能隨緣，隨緣不失性。且夫起教所由，因緣無量。古德略標有，其十種：一由法爾故，二願力故，三機感故，四爲本故，五顯德故，六現位故，七開發故，八見聞故，九成行故，十得果故。今諸大菩薩所集唯識論等，大意有其二種：一爲達萬法之正宗，破二空之邪執；二爲斷煩惱所知之障，證解脫菩提之門。斯則自證法原，本覺眞地，不在文字、句義敷揚。今爲後學、慕道之人，方便纂集。又自有二意，用表本懷。一爲好略之人撮其樞要，精通的旨，免覽繁文。二爲執摠之人，不明別理，微細開演性相圓通，截二種生死之根，躡一味菩提之道，仰群經之大旨，直了自心，遵諸聖之微言，頓開覺藏，去彼依通之見，破其邪執之情，深信正宗，令知月不在指，迴光返照，使見性不徇文，唯證相應。斯爲本意，不可橫生知解，沒溺見河，於無得觀中，懷趣向之意，就眞空理上，興取捨之心，率自胸襟，疑悟後學，須親見性，方曉斯宗。問：旣慮執指徇文，又何煩集教？荅：爲背己合塵，齊文作解者，恐封教滯情。故有此說。若隨詮了旨，卽教明心者，則有何取捨？所以藏法師云：自有衆生，尋教得眞，會理教無礙，常觀理而不礙持教，恒誦習而不礙觀空，則理、教俱融合，成一觀，方爲究竟傳通耳。斯乃教、觀一如，詮旨同原矣。問：諸大經論自成片段，科節倫序，句義分明，何假撮錄，廣文成其要略？荅：但以教海泓深窮之，罔知其際，義天高，廣仰之，不得其邊。今則以管窺天，將螺酌海。如掬滄溟之涓滴，似撮大華之一塵，本爲義廣難，周情存厭怠，亦爲不依一乘教之正理，唯徇不了義之因緣，罕窮橫豎之門，莫知起盡之處。所以刪繁簡異，採妙探玄，雖文不足，而大義全，緣不備，而正理顯，搜盡一乘之旨，抉開萬法之原，爲般若之玄樞，作菩提之要路，則資糧易辦，速至大乘，證入無疑，免迂小徑。所以馬鳴菩薩造起信論云：或有自無智力，因他廣論而得解義，亦有自無智力怖，於廣說樂聞，略論攝廣大義而正修行，我今爲彼最後人故，略攝如來最勝甚深無邊之義，而造此論。瑜伽論云：有二緣故，說此論。一爲如來無上法教久住世故，二爲平等利益，安樂諸有情故。又爲如來甘露聖教，已隱沒者，憶念採集，重開顯故。未隱沒者，問荅決擇，倍興盛故。又爲攝益樂，略言論勤修行者，採集衆經廣要法義，略分別故。今斯錄者雖無廣大製造之功，微有一期述成之事，亦知鈔錄前後，文勢不全，所冀直取要詮，且明宗旨。如從石辯玉，似披砂揀金，於群藥中，但取阿陁之妙，向衆寶內，唯探如意之珠，擧一蔽諸，以本攝末，則一言無不略盡，殊說更無異途，亦望後賢，未垂嗤誚，所希斷疑生信，但以見道爲懷，非徇虛名，以邀世譽。願盡未來之際，徧窮法界之中，歷劫逾生，常弘斯道。凡有心者皆入此宗，去執除疑，見、聞獲益，承三寶力，加被護持。誓報佛恩，廣濟含識，虛空可盡，茲願匪移，法界可窮，斯文不墜。問：了義大乘廣略周備，解一義，具圓通之見，聞一偈，有成佛之功，何假述成仍煩解釋？荅：上上根人一聞千悟，性相雙辯，理、事俱圓。若中、下之徒，須假開演，莊嚴之道、讚飾之門，格量其功，不可爲喩。所以法華經偈云：譬如優曇華，一切皆愛樂，天、人所希有，時時乃一出。聞法歡喜讚，乃至發一言，則爲已供養，一切三世佛，是人甚希有，過於優曇華。般若頌云般若無壞相，過一切言語，適無所依止，誰能讚其德？般若雖叵讚，我今能得讚，雖未脫死地，則爲已得出。又古聖云：若菩薩造論者名莊嚴經。如蓮華未開見，雖生喜，不如已剖香氣芬馥，如金未用見，雖生喜，不如用之爲莊嚴具。故知弘教一念之，善能報十方諸佛之恩。論希有，則如華擅優曇之名，說光揚，則似金作莊嚴之具。 是以菩薩釋大乘密旨，聞於未聞，能斷深疑，成於圓信，法利何盡？功德無邊。如大般若經云：‘復次，憍尸迦。置贍部洲諸有情類，若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提，得不退轉，同作是言：我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死衆苦，令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等，爲成彼事，書深般若波羅蜜多。衆寶莊嚴，供養恭敬，尊重讚歎，普施與彼，受持讀誦，令善通利，如理思惟。於意云何？是善男子善女人等，由此因緣，得福多不？天帝釋言：甚多，世尊。甚多，善逝。爾時，佛告天帝釋言：若善男子善女人等書深般若波羅蜜多，衆寶莊嚴，供養恭敬，尊重讚歎，於彼衆中，隨施與一，受持讀誦，令善通利，如理思惟，以無量門、巧妙文義，廣爲解釋，分別義趣，令其解了，教授教誡，令勤修學，是善男子善女人等所獲福聚，甚多於前，無量無邊，不可稱數。’大涅槃經云：‘佛言：善男子，除一闡提，其餘衆生聞是經已，悉皆能作菩提因緣，法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人，則不得聞。故知得聞宗鏡所錄一心實相常住法門，皆是曩結深因，曾親佛會，甚爲大事，非屬小緣。若未聞熏，曷由値遇？’又大涅槃經云：‘佛告迦葉菩薩：諸善男子善女人常當繫心，修此二字，佛是常住，迦葉，若有善男子善女人修此二字，當知是人，隨我所行，至我至處。是以信此法人，卽凡卽聖，修持契會，住佛所住之中，進止威儀，行佛所行之迹。’釋摩訶衍諭云：第一顯離疑信，入功德門者，謂有衆生，聞此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已。卽其心中，亦不疑畏，亦不怯弱。亦不輕賤亦不誹謗，發決定心，發堅固心。發尊重心，發愛信心。當知是人眞實佛子，不斷法種，不斷僧種，不斷佛種。常恒相續轉轉，增長盡於未來，亦爲諸佛，親所授記，亦爲一切無量菩薩之所護念。故如論云，若人聞是法，已不生怯弱，當知是人定紹佛種，必爲諸佛之所授記，第二比類對治示勝門者。謂若有人能善攝化三千大千世界中，徧滿衆生，皆悉無餘，令行十善，或有衆生於一食頃，於此甚深法，觀察思量。若校量此二人功德，彼第一人所得功德甚極微少。譬如芥子碎作百分之量，此第二人所得功德甚極廣大。譬如碎十方世界微塵數量。故如論云，假使有人能化三千大千世界滿中衆生，令行十善，不如有人於一食頃正思此法，過前功德不可爲喩。第三擧受持功讚揚門者，謂若有人受持此論，觀察義理，若一日，若一夜中間，所得功德無量無邊，不可言說，不可思量。若假使十方三世一切諸佛、十方三世一切諸菩薩以十方世界微塵數舌，各各皆悉於十方世界微塵數之量，不可說劫，讚揚其人所有功德，亦不能盡。所以者何？法身、眞如之功德等虛空界，無邊際故。何況凡夫、二乘之人？能稱歎之，一日一夜不多，中間受持人尚所得功德不可思議。何況若二日，若三日，若四日，乃至百日中，受持讀誦，思惟觀察，不可思議，不可說中不可說。故如論云，復次，若人受持此論，觀察、修行若一日一夜，所有功德無量無邊，不可得說。假令十方諸佛各於無量無邊阿僧祇劫，歎其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是無有邊際。故知信、此心宗成摩訶衍，同三世諸佛之所證。義理何窮？等十方菩薩之所乘，功德無盡，偶斯玄化，慶幸逾深，順佛旨而報佛恩，無先弘法，闡佛日而開佛眼，只在明心。此宗鏡中，若得一句，入神歷劫爲種，況正言深奧，摠一群經？此一乃無量中一。若染此法，卽是圓頓之種，可謂甘露入頂，醍醐灌心。耀不二之慧燈，破情根之闇惑，注一味之智水，洗意地之妄塵，能令厚障深遮，若暴風之卷危葉，繁疑積滯，猶赫日之爍輕冰，猶如於諸王中，爲金輪之王。於諸照中，爲晨旭之照，於諸寶中，爲摩尼之寶，於諸華中，爲靑蓮之華，於諸諦中，爲眞空之門，於諸法中，爲涅槃之宅。故金剛三昧經偈云：一味之法印，一乘之所成。能於一切衆生中，爲首爲師，爲明爲導。如勝天王般若經云，一切法中心爲上首。大智度論云：三世諸佛皆以諸法實相爲師。祖師云：一切明中，心明爲上。法華經偈云：第一之導師，得是無上法。又若未入宗鏡，非唯不得見道，實乃理絕修行，卽本立而道生，歸根方究竟。如觀本質，知畫像而非眞。若了藏性，見塵境而爲妄。故經偈云：非不證眞如，而能了諸行，猶如幻事等，似有而非眞。是以若得本卽得末。故華嚴經中，海會菩薩用法界微塵，以爲三昧。又出現品云：此法門名爲如來秘密之處，乃至名演說如來根本實性不思議究竟法。故先德云：剖微塵之經卷，則念念果成，盡衆生之願門，則塵塵行滿，未悟宗鏡，焉信斯文？若暫信之功力悉等，不易所習盡具法門卽塞卽通卽邪卽正。所以昔人云：遇斯教者，應須自慶，其猶溺巨海而遇芳舟，墜長空而乘靈鶴矣。 問：凡申弘教，開示化人，應須自行功圓，歷位親證，方酬本願，開方便門則所利非虛，不違正教。今之所錄，有何證明？荅：此但唯集祖、佛、菩薩言教。故稱曰錄。設有問荅、解釋，皆依古德大意，傍、讚、勸、修、述成至教，豈敢輒稱開示，妄有指陳。且夫祖佛正宗則眞唯識性，纔有信處皆可爲人。若論修證之門，諸方皆云：功未齊於諸聖，且教中所許，初心菩薩皆可比知。亦許約教而會先以聞解信入，後以無思契同。若入信門，便登祖位，今集此宗鏡，證驗無邊，應念皆通寓目咸是。今且現約世間之事，於衆生界中，第一比知，第二現知，第三約教而知。第一比知者，且如卽今有漏之身夜皆有夢，夢中所見好惡境界憂喜宛然，覺來牀上安眠，何曾是實？竝是夢中，意識、思想、所爲，則可比知。覺時所見之事，皆如夢中無實。夫過去、未來、現在三世境界，元是第八阿賴耶識親相分，唯本識所變。若現在之境，是明了意識、分別。若過去、未來之境，是獨散暗意識、思惟，夢覺之境雖殊，俱不出於意識，則唯心之旨比況昭然。第二現知者卽是對事，分明不待立，況且如現見靑白物時，物本自虛，不言我靑我白，皆是眼識見分自性任運分別，與同時明了意識。計度分別爲靑爲白，以意辯爲色，以言說爲靑，皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故，體不自立，名不自呼，一色旣然，萬法咸爾。皆無自性悉，是意言。故云萬法本閑而人自鬧，是以若有心起時，萬境皆有。若空心起處，萬境皆空，則空不自空，因心故空，有不自有因心故有。旣非空、非有，則唯識、唯心。若無於心，萬法安寄，又如過去之境，何曾是有？隨念起處，忽然現前。若想不生境，終不現，此皆是衆生日用，可以現知。不待功成，豈假修得？凡有心者，竝可證知。故先德云：如大根人知唯識者，恒觀自心，意言爲境。此初觀時，雖未成聖，分知意言則是菩薩。第三約教而知者，經云：三界唯心，萬法唯識。此是所證本理，能詮正宗，廣在下文，誠證非一。如成實論云：‘佛說內外中間之言遂卽入定，時有五百羅漢各釋此言。佛出定後，同問世尊，誰當佛意？佛言：竝非我意。又白佛言：旣不當佛意，將無得罪。佛言：雖非我意，各順正理，堪爲聖教，有福、無罪。’且如說小乘自證法門，尚順正理，何況純引一乘唯談佛旨乎？六行法云：諸大智人欲學道者，莫問大小，皆依理教。若見權教，雖是佛說，知非實語卽不依從。若見凡人，說有理者雖非佛語亦卽依行，以有智人，學佛法者善解如來教有權實，依佛實教，宣說道理。則過凡愚，謬執權者是以智人，若有所說人雖是凡法則同佛。如甁傳水，寫置餘甁，甁雖有異，所寫水一。是故凡夫結雖未盡，不妨有解能說實義，但使解理，心數思量。此初觀理則異餘凡，謂思人空則是二乘。若觀法空則是菩薩。故攝論云：初修觀則是凡夫菩薩，以此文證，初學觀者雖未斷結卽是菩薩，以能解理，同大聖故，說則合理，一、一可依。寶篋經云：猶如迦陵頻伽鳥王卵中，鳥子其嘴未現便出迦陵頻伽妙聲，佛法卵中，諸菩薩等未壞我見，未出三界。然能演出佛法妙音，謂空、無相、無作行音迦陵頻伽，至孔雀群，終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中，乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺衆中，終不演說不可思議諸佛之法，至菩薩衆爾乃演說，以此文證。凡夫地中過雖未盡，不妨深解，說有理者皆可信受，但諸凡夫說有理者皆是宿習，非今始學。若非宿習，今學至老，唯謂他語自仍迷理，以迷理故，雖得多言，未解權實，說則乖理。若解理者不揀尊幼，但求道，不求事，依法不依人，如阿濕婆恃。因舍利弗見之求法卽偈答言：‘我年旣幼稚，學日又初淺，豈能宣至眞？廣說如來義。’舍利弗言：‘可略說其要。’便說偈言：諸法因緣生，是法說因緣，是法因緣盡大師如是說。舍利弗一聞卽獲初果，轉教目連，再說得道。以此證知智人求法，唯重他德，不恥下就，不同凡愚，我慢、自高。雖知他勝，恥不肯學，凡夫無始不能入道，多皆由此，不能求法。故諸愚人，迷實教者未能自悟，唯應訪德，以迷理者，雖有世智，若無勝友，常迷道故。如勝天王般若經云，如生盲人不能見色，如是煩惱盲諸衆生，不能見法。如人有眼，無外光明，不能見色。行人如是。雖有智慧，無善知識，不能見法，以此證知人雖有智，未能自悟，要須良友。故付法藏經云：善知識者卽是得道，全分因緣，佛自勸人，逐善知識。不合守愚，一生虛過。是故諸佛有遺旨，但令依法，不依人，依義不依語。菩薩尚變身作畜生，爲人說法，顯此奇異，令聞者信受，皆令悟道，入平等法，豈令心生高下耶？故華嚴演義難云：此旨微密，極位方知，何以凡情輒窺大教？釋云：依憑教理、聖教許故。涅槃經云：具縛凡夫能知如來秘密之藏。毘盧遮那品頌云：如因日光照，還見於日輪，以佛智慧光，見佛所行道。卽因佛教，能了教也。今宗鏡中，始終引佛智慧之教光，顯佛所行之道迹。若深信者則是以衆生之心光，見衆生之行迹。若難云凡夫不合知者斯乃邪見不信人耳。故大集經云：若有人言我異佛異，當知是人卽魔弟子。又云了了見者知一切法無二相也。又云觀諸法等，名之爲佛。所以學人問忠國師云：‘如來說般若，卽非般若，是名般若，旣盡是非，云何是般若？’荅：‘能見非名者是般若。’問：‘佛亦如是說。’荅：‘古今不異，得則千佛等心，萬聖同轍。’問：諸佛方便教門皆依衆生根起，根性不等法乃塵沙，三十七品助道之門、五十二位修行之路，云何唯立一心，以爲宗鏡？荅：此一心法理、事圓備，是大悲父般若，母法寶藏萬行原，以一切法界、十方諸佛、諸大菩薩緣覺聲聞、一切衆生皆同此心。諸佛已覺，衆生不知。今爲未知者方便直指，以本具故，不虛。以應得故非謬，故華嚴經頌云：譬如世間人，聞有寶藏處，以其可得故，心生大歡喜。寶藏處者卽衆生心，纔入信門，自然顯現。方悟從來具足，豈假功成？始知本性無差，非因行得，可謂最靈之物、至道之原、絕妙之門、精實之義爲凡聖根本作迷悟元由。如萬物得地而發生，萬行證理而成就，諸門競入衆德攸歸，作千聖趣道之基，爲諸佛出世之眼，是以若了自心，頓成佛慧。可謂會百川爲一濕，摶衆塵爲一丸，融鐶釧爲一金，變酥酪爲一味。如華嚴經頌云，不能了自心，焉能知佛慧？阿差末經云：但正自心不尚餘學。禪要經云：內照開解卽大乘門，見自心性，謂之曰照。衆聖所遊，謂之曰門。入楞伽經偈云：心具於法藏，離無我見垢，世尊說諸行，內心所知法。月燈三昧經偈云：若有受持是一法，能順菩薩正修行，因此一法功德故，速得成於無上道。勝鬘經云：世尊，我見攝受正法，有斯大力。如來以此爲眼爲法根本，爲引導法，爲通達法。釋曰：所言正法者，卽第一義心也。心外妄計，理外別求皆墮邊邪，迷於正見。所以得爲如來正眼，攝盡十方之際，照窮法界之邊。摠歸一心是名攝受正法。起信論云：復次，眞如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減。非前際生，非後際滅，常恒究竟，從無始來本性具足一切功德，謂大智慧光明義，徧照法界義，如實了知義，本性淸淨心義，常樂我淨義，寂靜不變自在義。如是等過恒沙數非同非異，不思議佛法無有斷絕，依此義故，名如來藏亦名法身。問：上說眞如離一切相，云何今說具足一切功德相荅雖實具有一切功德，然無差別相，彼一切法皆同一味、一眞。離分別相無二性故，以依業識等，生滅相而立彼一切差別之相。此云何立？以一切法本來唯心實無分別，以不覺故，分別心起，見有境界，名爲無明。心性本淨，無明不起卽於眞如，立大智慧光明義。若心生見境則有不見之相，心性無見則無不見，卽於眞如，立徧照法界義。若心有動則非眞了知，非本性淸淨，非常、樂、我、淨，非寂靜是變異不自在。由是具起過於恒沙虛妄雜染，以心性無動故，卽立眞實了知義，乃至過於恒沙淸淨功德相義。若心有起見，有餘境，可分別求則於內法有所不足，以無邊功德卽一心自性，不見有餘法而可更求。是故滿足過於恒沙，非一非異，不可思議諸佛之法。無有斷絕故，說眞如名如來藏。亦復名爲如來法身。然此一心非同凡夫，妄認緣慮能推之心，決定執在色身之內，今徧十方世界，皆是妙明眞心。如入法界品云，華藏世界海中，無問若山若河，大地、虛空、草木叢林、塵毛等處，無不咸稱眞法界具，無邊德。故先德云元亨利貞，乾之德也。始於一氣，常、樂、我、淨佛之德也。本乎一心，專一氣而致柔，修一心而成道，心也者沖虛粹妙，炳煥靈明，無去、無來，冥通三際，非中、非外，朗徹十方，不滅、不生，豈四山之可害？離性、離相，奚五色之能盲？處生死流，驪珠獨耀於滄海，踞涅槃岸，桂輪孤朗於碧天。大矣哉，萬法資始也。萬法虛僞，緣會而生，生法本無，一切唯識。識如幻夢，但是一心，心寂而知目之圓覺，彌滿淸淨中，不容他。故德用無邊皆同一性，性起爲相，境智歷然，相得性融，身心廓爾，方之海印，越彼太虛，恢恢焉，晃晃焉，迥出思議之表也。又先德云如來藏者卽一心之異名，何謂一心？謂眞妄、染淨一切諸法無二之性。故名爲一，此無二處，諸法中實，不同虛空，性自神解。故名爲心。是以若於外別求，從他妄學者猶如鑽冰覓火，壓沙出油，以冰砂非油火之正因，欲求濟用，徒勞功力。又若但修漸行空，住權乘，則似畫無膠，如坏未鍛，以坏畫，非堅牢之器，欲求究竟，無有是處。若能諦了自心，不妄外求者，如從木出火，從麻出油，不壞正因，速得成辦。又如畫得膠，如坏經火，堪成器用事，不唐捐，凡有施爲悉皆究竟。若未信入，取捨萬端，隨境生迷，爲法所害，不觀空，以遣累，但取空而廢善，不達有，以興慈，但著有而起罪，皆爲不了空，有一心，致茲得失。若入宗鏡，纔發心時，非唯行成理卽頓具，便同古佛一際無差。如大涅槃經云，拘尸那城有旃陁羅，名曰歡喜。佛記是人，由一發心，當於此界，千佛數中，速成無上正眞之道。法華玄義云心法者，前所明法，豈得異心？但衆生法太廣，佛法太高，於初學爲難，然心、佛及衆生，是三無別者但自觀己心則爲易。涅槃經云：一切衆生具足三定，上定者謂佛性也。能觀心性，名爲上定，上能兼下，卽攝得衆生法也。華嚴經云：遊心法界如虛空則知諸佛之境界，法界卽中也，虛空卽空也，心佛卽假也，三種卽佛境界也。是爲觀心仍具佛法，又遊心法界者觀根、塵相對，一念心起，於十界中，必屬一界。若屬一界卽具百界千法，於一念中，悉皆備足，此心幻師於一日夜，常造種種衆生、種種五陰、種種國土，所謂地獄界假實國土，乃至佛界假實國土，行人當自選擇，何道可從？又如虛空者觀心自生心，不須藉緣，有心心無生力，心無生力緣亦無生，心緣名無，合云何有？合尚叵得，離則不生，尚無一生，況有百界、千法耶？以心空故，從心所生，一切皆空。此空亦空，若空非空，點空設假，假亦非假，無假、無空，畢竟淸淨。豈止三觀？萬行，乃至十方虛空，尚從心變，豈況空中所生物像？如首楞嚴經頌云：空生大覺中，如海一漚發。所以華嚴疏云：空有二法，俱稱眞之理則有與空，皆性空也。鈔釋云：空有稱眞之理者此空是外空，若以理空，對外空，外空離法，是斷滅空，理空卽名爲眞空。若以外空亦心現，亦由對色，滅色方顯則此斷空，從緣無性卽性空也。故十八空中，明大者謂十方空卽十方虛空亦是性空矣。所以千聖付囑，難遇機緣。若對上根，豁然可驗。如寒山子詩云：自古多少聖，語路苦叮嚀，人根性不等，高下有利鈍。眞佛不肯信，置功抂受困，不如心淨明，便是心王印。先德云，欲知法要心是十二部經之根本，入道要門。此心門者三世之佛祖，唯此一事實，餘二卽非眞，唯有一乘法。無二亦無三，一乘法者一心是。但守一心卽心眞如門，一切諸法無有欠少，一切法行不出自心，唯心自知，更無別心，心無形色，無根、無住，無生、無滅亦無覺觀可行。若有可觀行者卽是受、想、行、識，非是本心，皆是有爲功用，諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。如華嚴經中，文殊童子化五百童子，發菩提心，唯一人善財童子達本心原，遊一百一十城，問菩提萬行，所學三昧門。皆如幻化而無實體。故知從心所生，皆同幻化，但直了眞心，自然眞實。如唯識樞要云，依境、教、理、行、果五唯識中，此論有義，但明境唯識，捨離心外取境，一切境不離心故。有義但說教唯識，成論本教，釋彼說故。有義但取理唯識，成立本教所說之理，分別唯識性相故。有義但取行唯識，明五位，修唯識行故。有義但取果唯識，求大果故，安樂解脫身大牟尼名法故。乃至今釋彼說，唯取教理說，依教理，成彼性相，性相卽攝一切盡故。一切皆取於理爲勝，是知唯識之理，成佛正宗，但以理該羅，無法不是。故云萬法唯識，述宗鏡之正意，窮祖佛之本懷，唯以一法，逗一機，更無別旨。故法華經云：十方佛土中，唯有一乘法。大涅槃經云：師子吼者，是決定說一切衆生悉有佛性。又云衆生亦爾，悉皆有心，凡有心者悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。問：三界唯心、萬法唯識者，此該萬法，應別立眞如爲宗。 荅：眞如是識性，識旣該萬法，卽是有爲、無爲諸法平等之性。故經云：未曾有一法而出於法性。司馬彪云：性者，人之本也。蔡邕云性者，心之本也。故古師云：唯識論，是十支中高建法幢支，何法而不收，何宗而不立？唯以簡爲義，識以了爲義，離識之外，無別唯體卽識，有遮心外之用。故名爲唯。唯之名獨性相俱收，眞如是識性，依他相分色等，是識相，心所以識爲主，皆不離識故，摠名唯識。又問三界，是有漏法，由屬三界愛結所繫，故名三界。其無爲、無漏法不爲三界愛結所繫，卽不名三界法。經何故，但言三界唯心？卽不攝無爲、無漏等法，此豈非唯識而但言三界耶？荅：三界所治迷亂之法尚名唯識，無爲、無漏法性，是能治體，非迷亂，不說自成。故但言三界唯心也。又諸部摠句、有爲、無爲、染、淨諸法，皆心爲本。薩婆多等云無爲由心故顯，有爲由心故起。由心起染淨法勢用緣强故，說心爲本。 問：立心爲宗，具幾功德之門，能起見聞之信。 荅：眞心自體，非言所詮，湛如無際之虛空，瑩若圓明之淨鏡，毀讚不及，義理難通，以功德、過患二門絕對待故，今依先德，約相分別心。略有五義：一遠離所取差別之相，二解脫能取分別之執，三徧三際無所不等，四等虛空界無所不徧，五不墮有、無，一、異等邊。超心行處過言語道。又此無住之心雙、泯二諦。故無出俗，入眞之異，旣無出入，不在空有。故經言：心處無在，無在之處，唯是一心，一心之體。本來寂滅，不可以有、無處、所窮其幽迹，不可以識智詮量，談其妙體，唯有入者只在心知，如擣萬種而爲香丸，爇一塵而具足衆氣，似入大海水中，浴掬微滴而已用百川。執礫而盡成眞金，攬草而無非妙藥，空器悉盈甘露之味，滿室唯聞薝蔔之香，衆義同歸。若太虛包含於萬像，千途競入，猶多影靡礙於澄潭。若論一心性起功德無盡無邊，豈以有量之心，讚無爲之德？任盡神力，未述一毫，以信入之人悉皆現證，卽凡卽聖，感應非虛，堅信不移，法空之虛聲自息，明誠可驗，靈潤之野焰俄停，豈假神通心魔頓絕？匪憑他術，識火自消，除不肖人焉明斯旨？如昔人云：依智不依識者，謂識現行隨塵，分別眼色、耳聲耽迷不覺，大聖示教，境是自心，下愚冰執，塵爲識外，今人口誦其空，心未亡有。騰空不起，入火逾難，俱是心相封迷故爾，後得通達，隨心轉用，豈不同鳥之遊空，自常如是？布之火浣，不足怪也。但群生識性不同，致令大聖隨情別說，然據至道，但是自心。故經云：三界上下，法義唯心。此就世界依報，以明心。又云：如如與眞際、涅槃及法界種種意生身，我說爲心量。此據出世法體以明心，終窮至實，畢到斯原。隨流感果，還宗了義。 問：一心爲宗，可稱綱要者教中何故，廣談諸道，各立經宗？ 荅：種種諸法雖多，但是一心所作，於一聖道，立無量名。如一火因，然得草火、木火種種之號，猶一水就用，得或羹或酒，多多之名。此一心門亦復如是。對小機而稱小法，逗大量而號大乘，大小雖分，眞性無隔。若決定執佛說有多法，卽謗法輪，成兩舌之過。故經云：心不離道，道不離心。如大涅槃經云：‘爾時，世尊讚迦葉菩薩，善哉，善哉！善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問善男子，如是諸經悉入道諦。善男子，如我先說，若有信道，如是信道，是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子，如來善知無量方便，欲化衆生故，作如是種種說法。善男子，譬如良醫識諸衆生種種病原，隨其所患而爲合藥，幷藥所禁唯水一種，不在禁例，或服薑水，或甘草水，或細辛水，或黑石蜜水，或阿摩勒水，或尼婆羅水，或鉢晝羅水，或服冷水，或服熱水，或蒲萄水，或安石榴水。善男子，如是良醫善知衆生所患，種種藥雖多，禁水不在例。如來亦爾。善知方便，於一法相，隨諸衆生，分別廣說種種名相。彼諸衆生隨所說受，受已修習，除斷煩惱。如彼病人隨良醫教，所患得除。復次，善男子，如有一人，善解衆語，在大衆中，是諸大衆熱渴所逼，咸發聲言我欲飮水。我欲飮水。是人卽時以淸冷水，隨其種類，說言是水。或言波尼、或言鬱持，或言娑利藍，或言婆利，或言波耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等無量水名，爲大衆說。善男子，如來亦爾。以一聖道，爲諸聲聞，種種演說，從信根，等至八聖道。復次，善男子，譬如金師以一種金，隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、鐶釧、釵鐺、天冠、臂印。雖有如是差別不同，然不離金。善男子，如來亦爾。以一佛道，隨諸衆生，種種分別而爲說之。或說一種，所謂諸佛一道無二，復說二種，所謂定慧，復說三種，謂見慧智，復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道，乃至復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子，是道一體。如來昔日，爲衆生故，種種分別。復次，善男子，譬如一火。因所然故，得種種名。所謂木火、草火、糠火、䴰火、牛馬糞火。善男子，佛道亦爾。一而無二，爲衆生故，種種分別。復次，善男子，譬如一識分別說六。若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子，道亦如是。一而無二。如來爲化諸衆生故，種種分別。復次，善男子，譬如一色眼所見者則名爲色，耳所聞者則名爲聲，鼻所嗅者則名爲香，舌所嘗者則名爲味，身所覺者則名爲觸。善男子，道亦如是。一而無二。如來爲欲化衆生故，種種分別。善男子，以是義故，以八聖道分名道聖諦。善男子，是四聖諦，諸佛世尊次第說之。以是因緣，無量衆生得度生死。’又云：若言十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法，凡夫謂二。智者了達其性無二，無二之性卽是實性。陁羅尼經云：無有一切諸法，是名一字法門。又經云：‘佛言三世諸佛所說之法，吾今四十九年不加一字。故知此一心門能成至道。’若上根直入者終不立餘門，爲中、下未入者則權分諸道，是以祖佛同指，賢聖冥歸，雖名異而體同，乃緣分而性合。般若唯言無二，法華但說一乘。淨名無非道場，涅槃咸歸秘藏，天台專勤三觀，江西擧體全眞。馬祖卽佛是心，荷澤直指知見。又教有二種說：一顯了說，二秘密說。顯了說者如楞伽、密嚴等經，起信、唯識等論，秘密說者各據經宗，立其異號。如維摩經，以不思議爲宗，金剛經，以無住爲宗，華嚴經，以法界爲宗，涅槃經，以佛性爲宗。任立千途，皆是一心之別義，何者以眞心妙體，不在有無，智不能知，言不可及，非情識思量之境界。故號不思議，體虛相寂，絕待靈通，現法界而無生，超三世而絕迹。故號之無住，豎徹三際，橫亘十方。無有界量，邊表不可得。故稱法界爲萬物之根，由作群生之元始，在凡不減。處聖非增，靈覺昭然，常如其體。故曰佛性，乃至或名靈臺、妙性、寶藏、神珠，悉是一心隨緣別稱。經云：三阿僧祇百千名號皆是如來之異名，只爲不知諸佛方便，迷名著相，隨解成差。但了斯宗，豁然空寂，有何名相，可得披陳？如龍王一味之雨隨人天善惡之業，所雨不同，各見差別。華嚴經云：譬如娑竭羅龍王欲現龍王，大自在力饒益衆生，咸令歡喜，從四天下，乃至他化自在天處及於地上。於一切處，所雨不同，所謂於大海中，雨淸冷水，名爲無斷絕。於他化自在天雨簫笛等，種種樂音，名爲羙妙。於化樂天雨大摩尼寶，名爲放大光明，於兜率天雨，大莊嚴具，名爲垂髻。於夜摩天雨大妙華，名爲種種莊嚴具。於三十三天雨衆妙香，名爲悅意，於四天王天雨天寶衣，名爲覆蓋，於龍王宮雨赤眞珠，名爲踊出光明，於阿脩羅宮雨諸兵仗，名爲降伏怨敵，於北鬱單越雨種種華，名曰開敷。餘三天下悉亦如是。然各隨其處所雨不同，雖彼龍王其心平等無有彼此，但以衆生善根異故，雨有差別。是以龍王一味之雨，隨諸天，感處不同，猶如諸佛一心法門逐衆生見時有別。宗鏡錄 卷第二音義躡尼涉反　溺努歷反沒也　泓於紘反水深也　掬居六反嗤尺之反笑也　誚才笑反責也 　馥房六反香氣也　殑其矜反又其凌反寓牛具反寄也　醍杜奚反　醐戶吾吾　赫呼格反明爍書藥反　旭許玉反早朝也　嘴卽委反　稚直利反謬靡幼反誤也 　濕失入反水沽也　鐶戶關反　粹雖遂反炳兵永反明也 　踞居御反蹲也 恢苦迴反大也 　晃胡廣反明也光也 鑽借官反剌也 　壓烏由反鎭　膠古㕛反漆也 　坏普盃反鍜丁貫反鋉也 　彪莆休反虎文也　邕於容反　擣都皓反檮築也攬盧淡反　浣胡管反濯也 　萄徒刀反滿萄也　榴力求反鉗巨淹反　鐺楚庚反　䴬以力反麥丙午歲分司大藏都監開板