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선문염송·염송설화회본(禪門拈頌·拈頌說話會本) / 禪門拈頌拈頌說話會本卷一

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005_0004_c_02L1)禪門拈頌 005_0004_c_03L拈頌說話會本卷一 005_0004_c_04L 005_0004_c_05L>2)禪門拈頌慧諶集 005_0004_c_06L3)拈頌說話覺雲撰 005_0004_c_07L禪門拈頌集卷第一 005_0004_c_08L 大覺世尊釋迦文佛 005_0004_c_09L 1)古則(一)世尊未離兜率已降王宮未 005_0004_c_10L出母胎度人已畢 005_0004_c_11L 崑山元頌未離兜率境已降父王宮 005_0004_c_12L雖度衆生畢猶居母腹中良由非妙用 005_0004_c_13L編者會編拈頌說話於拈頌本文而題之「禪門 005_0004_c_14L拈頌拈頌說話會本」以下每卷同。撰集者名 005_0004_c_15L補入以下每卷同{編}。李能和云「覺雲有二人 005_0004_c_16L焉一爲眞覺國師之弟子名覺雲一爲幻菴國師 005_0004_c_17L弟子亦名覺雲號龜谷皆高麗人而年代懸隔 005_0004_c_18L世人皆以後者爲撰說話之覺雲然不無疑端 005_0004_c_19L焉」ㆍ又云「拈頌說話中所引者多無衣子之言 005_0004_c_20L非親承敎誨者莫能如是則覺雲之爲眞覺弟子 005_0004_c_21L也明矣(佛敎通史下編五二九~五三○頁)又本 005_0004_c_22L書卷末所載宇宙翁跋文曰「海東眞覺大士獵 005_0004_c_23L取諸錄對傳燈而集成拈頌五六卷傳於覺雲雲 005_0004_c_24L奉命於修禪社入院三年涉世忘然而掩觀七 005_0004_c_25L日粲然明著故俯爲後昆寫斯記時筆端五色 005_0004_c_26L舍利落如雨點云云」據此跋文說話之作者慧 005_0004_c_27L諶之直弟子覺雲明矣{編}。編者加「古則」標及 005_0004_c_28L一連番號於則之上。

005_0005_a_01L亦不是神通勿自立規矩承言須會宗 005_0005_a_02L圜悟勤頌大象本無形至虛包萬有 005_0005_a_03L末後已大過面南看北斗王宮兜率 005_0005_a_04L度生出胎始終一貫初無去來掃蹤 005_0005_a_05L滅迹除根蔕火裏蓮花處處開 005_0005_a_06L 大慧杲頌利刃有蜜不須䑛蠱毒之家 005_0005_a_07L水莫甞不舐不甞俱不犯端然衣錦自 005_0005_a_08L還鄕 005_0005_a_09L 竹庵珪頌是非海裏橫身入豺虎群中 005_0005_a_10L自在行莫把是非來辨我平生穿鑿不 005_0005_a_11L相關 005_0005_a_12L 天衣懷上堂擧此話云恁麽說話早是 005_0005_a_13L平地陷人其次鹿園終乎鶴樹於其 005_0005_a_14L中間四十九年張羅布網枝蔓上更 005_0005_a_15L生枝蔓 005_0005_a_16L 翠嵓悅上堂擧此話云法輪到這裏有 005_0005_a_17L口無用處你等諸人還相委悉麽若 005_0005_a_18L相委悉天下老和尙鼻孔總在你手裏 005_0005_a_19L若也不會啼得血流無用處不如緘 005_0005_a_20L口過殘春 005_0005_a_21L 海印信上堂擧此話云諸仁者且道 005_0005_a_22L釋迦老子四十九年當爲何事請試明 005_0005_a_23L辨看還有麽所以道諸佛出世好與二 005_0005_a_24L十棒達磨西來好與二十捧更有二十

005_0005_b_01L棒切忌動着動着則打折你腰喝一喝 005_0005_b_02L承天懷上堂擧此話云諸仁者未離 005_0005_b_03L兜率已降王宮〈卷一第一張〉即不無且 005_0005_b_04L道未出母胎如何度人若向這裏搆 005_0005_b_05L得去可謂一見能超三句外蘆花只在 005_0005_b_06L月明中若也未然得皮得髓將安用 005_0005_b_07L蹉過曹溪路八千擊禪床 005_0005_b_08L 長靈卓上堂云未離兜率已降王宮 005_0005_b_09L釋迦老子向者裏掩耳偸鈴未出母胎 005_0005_b_10L度人已畢直饒伊麽也未是性燥勦絕 005_0005_b_11L底漢何況更有周行七步目顧四方 005_0005_b_12L向什麽處去也祖父當時旣已和身放 005_0005_b_13L倒兒孫今日又且如何欲得昌隆後 005_0005_b_14L嗣別現淸規試向出空入有變化無 005_0005_b_15L方處下一轉語 005_0005_b_16L 松源上堂擧此話云黃面老子末上擔 005_0005_b_17L一片板只見一邊致令後代兒孫盡 005_0005_b_18L力擡脚不起 005_0005_b_19L1)禪門拈2)頌說話卷3)第一 005_0005_b_20L 大覺世尊釋迦牟尼佛 005_0005_b_21L 大覺者生死大夢永覺耶此猶是單 005_0005_b_22L偏自覺覺他覺行圓滿故名爲大覺 005_0005_b_23L也故云如睡夢覺如蓮花開也世 005_0005_b_24L尊者世者遷流義尊者不遷流義

005_0005_c_01L遷流中有不遷流義故云世尊耶福 005_0005_c_02L慧兩足爲世所尊故名爲世尊也 005_0005_c_03L故六祖云智慧超三界無有能及 005_0005_c_04L者德尊更無上一切咸恭敬也釋 005_0005_c_05L迦牟尼者此云能仁寂默也釋之者 005_0005_c_06L云釋迦姓此云能仁牟尼名此云 005_0005_c_07L寂默能者即佛善權仁者即佛慈 005_0005_c_08L悲也又云能仁者大慈應物寂默 005_0005_c_09L者大智明理也又能仁寂默即寂 005_0005_c_10L照之通稱也無相即相故寂而常 005_0005_c_11L照即相離相故照而常寂世尊於 005_0005_c_12L過去然燈佛所蒙受此號則寂而常 005_0005_c_13L照照而常寂寂照俱泯寂照俱圓 005_0005_c_14L之義也佛者具云佛陀此云覺也 005_0005_c_15L則離覺而覺照諸法之幽邃之謂也 005_0005_c_16L 4)〔兜率〕此話華嚴經離世間品十 005_0005_c_17L種微細趣散文述而爲5)詮也兜率 005_0005_c_18L具云兜率陁亦云覩史陁此云喜足 005_0005_c_19L亦云妙足喜足者謂於諸欲樂生 005_0005_c_20L喜足之心又得小喜悅爲喜更不求 005_0005_c_21L餘爲足佛佛出世皆從兜率天降 005_0005_c_22L生閻浮者何也兜率天六欲天中中 005_0005_c_23L禪門拈頌說話一字下組版以爲識別與拈頌 005_0005_c_24L之本文{編}。「頌」下有「集」{丙}。「第」作「之」 005_0005_c_25L{丙}。「兜率」無有{丙}。「詮」作「話」{之}{丙}。

005_0006_a_01L央天常處中道而不偏滯於諸欲境 005_0006_a_02L而不染着故此上妙足之義也此中 005_0006_a_03L王宮兜率度生出胎八相中四相八 005_0006_a_04L相者住兜率降王宮住胎出胎出 005_0006_a_05L家成道降魔軍轉法輪入涅槃此 005_0006_a_06L則九相所謂八相者何也大無降魔 005_0006_a_07L魔則法界故小無住胎胎若虛空故 005_0006_a_08L然則大小乘互奪爲八相也又起信 005_0006_a_09L論云〈卷一第一張〉從兜率退王宮云 005_0006_a_10L云也佛佛出世皆以八相成道未 005_0006_a_11L離兜率云云者何也八相成道次第 005_0006_a_12L聲聞人曲見若約華嚴八相一時 005_0006_a_13L無前後次第故淸凉疏云佛身無礙 005_0006_a_14L故法自爾故無盡居士昭化院記云 005_0006_a_15L夫華嚴之爲體也始終一念也今昔 005_0006_a_16L一時也十方一刹也三界一體也當 005_0006_a_17L體現前不涉情解則十無礙中時處 005_0006_a_18L無礙也未離云云處無礙未出云 005_0006_a_19L云時無礙則無邊刹境自他不隔 005_0006_a_20L於毫端十世古今始終不離於當念 005_0006_a_21L也此是經義引以爲話者何也古 005_0006_a_22L人云非是華嚴說理未盡但學者 005_0006_a_23L汨沒文字義理不能忘意了心所以 005_0006_a_24L達磨西來直指人心見性成佛則禪

005_0006_b_01L行事事無礙敎說事事無礙也敎家 005_0006_b_02L但說而行不得禪家一機一境上把 005_0006_b_03L得便用如云擲大千於方外納須彌 005_0006_b_04L於芥中皆吾輩之常分非假於他術 005_0006_b_05L又云擲大千於方外一日三出門外 005_0006_b_06L納須彌於芥中稊稗納於倉廩也古 005_0006_b_07L德云若談無上正理華嚴豈不圓 005_0006_b_08L1)▼(扌+亟)哉若然者何必達磨西來枝蔓 005_0006_b_09L上更生枝蔓達2)磨西來焉知不 005_0006_b_10L是這箇道理則不可以事事無礙爲 005_0006_b_11L*▼(扌+亟)則啇量也古德頌云釋迦不出 005_0006_b_12L世四十九年說達*磨不西來少林 005_0006_b_13L有妙訣則人人箇箇壁立千仭塵 005_0006_b_14L點刼前修行亦竟成佛亦竟更無 005_0006_b_15L添脂着粉地面目擧唱則此約最3)初 005_0006_b_16L句說也此說義雖高妙虛遠而無氣 005_0006_b_17L力汎濫而無辨白非宗師引敎爲話 005_0006_b_18L之義則如何圓通善未離兜率着 005_0006_b_19L語云一月在天已4)絳王宮着語云 005_0006_b_20L影含衆水未出母胎云乾坤把定 005_0006_b_21L度人已畢云誰不蒙恩將此八相 005_0006_b_22L以配證化廣而爲八相未離兜率證 005_0006_b_23L也已降王宮化也就此化門亦有 005_0006_b_24L證化住胎證也出胎出家成道降魔

005_0006_c_01L軍轉法輪化也入涅槃亦證度人已 005_0006_c_02L畢是涅槃也此圓悟所謂始終略 005_0006_c_03L而爲四相離兜率而降王宮從證起 005_0006_c_04L化出母胎而度人已畢收化歸證 005_0006_c_05L此所謂去來通前後皆名規矩今旣 005_0006_c_06L未離至已畢則始終一貫初無去來 005_0006_c_07L證化斯亡須是不立規矩承言會宗 005_0006_c_08L始得大慧云末後一句子聲前露 005_0006_c_09L倮倮盖天盖地盖聲盖色黃面老子 005_0006_c_10L得箇一5)著子便道云云已畢則此 005_0006_c_11L是末後句之一*著子也謂是末後句 005_0006_c_12L之一*著則可謂是末後句則不可 005_0006_c_13L指山而問焉曰山乎曰山則可山 005_0006_c_14L有草木土石皆擧之也指山中之一 005_0006_c_15L石而問焉曰山乎曰山則不可何 005_0006_c_16L得擧山之一石稱山云者哉故松源 005_0006_c_17L上堂云云又長靈云云未離兜率 005_0006_c_18L云云然則向出空入有變化無方處 005_0006_c_19L轉得身吐得氣〈卷一第二張〉便會得 005_0006_c_20L末後句亦是一*著猶欠會哉畢竟 005_0006_c_21L如何理極忘情謂如何話諭齊到 005_0006_c_22L頭霜夜月任運落前溪雖然離一著 005_0006_c_23L「▼(扌+亟)」作「極」{乙}{丙}。「磨」作「摩」{丙}次同。 005_0006_c_24L「初」作「切」{乙}。「絳」作「降」{乙}{丙}。「著」作 005_0006_c_25L「着」{丙}次同。

005_0007_a_01L外別討末後句又却不是大辜負先 005_0007_a_02L聖哉不見古人道末後句爲君說 005_0007_a_03L明暗雙雙的時節且如最初句末後 005_0007_a_04L句同別如何宗師善知識若向最 005_0007_a_05L初句中對機則不過下得沒道理的 005_0007_a_06L一句旣沒道理而無辨白故學者以 005_0007_a_07L己之局量或有作無爲無事會或有 005_0007_a_08L高*著眼向宗門向上作主宰者大 005_0007_a_09L慧所謂一*著也其餘中下之流只 005_0007_a_10L認得箇法身又下而悟得一色邊事 005_0007_a_11L亦未可定則不如末後句從淺至深 005_0007_a_12L以至於深之又深使學者蕩盡微細 005_0007_a_13L法縛荷擔法印之爲愈也巖頭謂德 005_0007_a_14L山不會末後句大慧謂世尊得末後 005_0007_a_15L句之一*著非以世尊德山一期方 005_0007_a_16L便爲實然而歸咎只要圓成末後句 005_0007_a_17L也以末1)後圓成故曰末後句至於 005_0007_a_18L圓*▼(扌+亟) 則與最初句何以異哉故曰 005_0007_a_19L要識末後句看取未生時崑山妙用 005_0007_a_20L本 也神通今 也圓悟末後已降 度人海印一喝 005_0007_a_21L透佛 祖也松源末上最初 也 005_0007_a_22L 2)崑山未離至腹中者未然即已然 005_0007_a_23L已然即未然耶話文重擧也妙用者 005_0007_a_24L本自如然也神通者今日成就也

005_0007_b_01L旣非妙用亦非神通則須是不立䂓 005_0007_b_02L矩承言會宗始得然則前云已然 005_0007_b_03L即未然未然即已然之義近是 005_0007_b_04L 3)圓悟大象至萬有者有即無無即 005_0007_b_05L有也末後至北斗者無前後南北也 005_0007_b_06L故云王宮至去來則掃蹤滅迹除根 005_0007_b_07L蔕也火裏至開者爲祥爲瑞也圓 005_0007_b_08L通云若把定則掃其蹤滅其迹除 005_0007_b_09L其根蔕蕩其窠窟諸佛衆生菩提涅 005_0007_b_10L槃了不可得也若放行則火裡蓮花 005_0007_b_11L處處開敷爲祥爲瑞然則掃蹤至蔕 005_0007_b_12L者大慧頌義也火裡至開者竹庵 005_0007_b_13L頌義也豈非長靈出空入有變化無 005_0007_b_14L方之義耶然平生穿鑒不相關則不 005_0007_b_15L存䡄則之義可知也 005_0007_b_16L 4)天衣上云云是什麽孔竅前不云 005_0007_b_17L乎理極忘情謂如何云云 005_0007_b_18L 5)翠巖到這至用處者非但道不得 005_0007_b_19L之義盡力道得也你等至悉麽者 005_0007_b_20L爲人須爲徹下從可知也 005_0007_b_21L 6)海印且道至達7)磨西來好與二十 005_0007_b_22L棒者當四十九年說法未曾說一字 005_0007_b_23L也佛敎祖敎未得無過即此話義 005_0007_b_24L也更有二十棒至喝一喝者須知有

005_0007_c_01L這一竅始得 005_0007_c_02L 8)承天未離至母胎如何度人者度 005_0007_c_03L人之義拈出也亦出空入有之義也 005_0007_c_04L一見至月明中者一鏃破三關分明 005_0007_c_05L箭後路也得皮至八千者達*磨命 005_0007_c_06L門人各說所得自得皮至慧可得髓 005_0007_c_07L紹續祖位是門內事雖然如是曹 005_0007_c_08L溪門外蹉過路八千須是不蹉過此 005_0007_c_09L第一第三張〉路八千始得路八千者 005_0007_c_10L亦指西天十萬八千之意 005_0007_c_11L 長靈松源上堂話中已出 005_0007_c_12L 古則(二)世尊初生下時周行七步目 005_0007_c_13L顧四方一手指天一手指地云 005_0007_c_14L天上天下唯我獨尊雲門偃拈我當時 若見一棒打殺與 005_0007_c_15L狗子喫却媿 圖天下大平 005_0007_c_16L 大洪恩頌東西南北上下四維天高 005_0007_c_17L地厚兎走烏飛當時摩竭令幾喪目 005_0007_c_18L前機四十九年重指注波斯元是崑崙 005_0007_c_19L兒師乃起立高聲呌云釋迦老子來也 005_0007_c_20L復左右顧視云侍者點茶來 005_0007_c_21L「後」下有「句」{丙}。「崑山」無有{丙}ㆍ文段始 005_0007_c_22L作處底本每有○標編者除之而改行以下同。 005_0007_c_23L「圓悟」無有{丙}。「天上依」作「上堂」{丙}。 005_0007_c_24L「翠巖」無有{丙}。「海印」無有{丙}。「磨」作「摩」 005_0007_c_25L{丙}次同。「承天」無有{丙}。

005_0008_a_01L 海印信頌纔降王宮示本然周行七步 005_0008_a_02L又重宣指天指地無人會獨震雷音徧 005_0008_a_03L大千當時若有不甘者略擧吹毛孰敢 005_0008_a_04L先 005_0008_a_05L 淨嚴遂頌承春高下盡鮮妍雨過1)喬 005_0008_a_06L林呌杜鵑人靜畫樓明月夜醉歌歡酒 005_0008_a_07L落花前 005_0008_a_08L 保寧勇頌混沌未分人未曉乾坤纔剖 005_0008_a_09L事潜彰天生伎倆能奇恠末上輸他弄 005_0008_a_10L一場〈卷一第二張〉 005_0008_a_11L 霅溪益頌周行七步露全身天上人 005_0008_a_12L2)閒絕等倫莫道早行人不見須知更 005_0008_a_13L有夜行人 005_0008_a_14L 慈受頌一火鑄成金彈子團圝都不費 005_0008_a_15L鉗鎚拈來萬仭峯頭放打落天邊白鳳 005_0008_a_16L兒 005_0008_a_17L 翠嵓宗頌千年石虎產3)麒麟一角通 005_0008_a_18L身五彩明金鏁玉關渾掣斷毗盧界内 005_0008_a_19L皷煙塵 005_0008_a_20L 佛果勤頌右脇誕金軀九龍噴香水 005_0008_a_21L嶷嶷步四方周匝蓮花起末上先施第 005_0008_a_22L一機高風亘古鎭巍巍當時有箇承當 005_0008_a_23L得等閑擒下白拈賊咦 005_0008_a_24L 長靈卓頌周行七步便稱尊家醜那堪

005_0008_b_01L放出門只向母胎度人畢也須一4)棒 005_0008_b_02L一條㾗 005_0008_b_03L 大慧杲頌老漢纔生便着忙周行七步 005_0008_b_04L似顚狂賺他無限癡男女開眼堂堂入 005_0008_b_05L鑊湯 005_0008_b_06L 竹庵珪頌老胡不免出胞胎也解人前 005_0008_b_07L伊麽來指地指天稱第一衆生四十九 005_0008_b_08L年災 005_0008_b_09L 白雲昺頌無憂樹下誕金身七步周行 005_0008_b_10L事5)斬新相見謂言侵早起誰知更有 005_0008_b_11L夜行人 005_0008_b_12L 石䆫頌五天一隻蓬蒿箭攪動支那百 005_0008_b_13L萬兵不是雲門提正令幾乎錯認定盤 005_0008_b_14L星 005_0008_b_15L 松源頌開口分明便垜根指天指地獨 005_0008_b_16L稱尊成群作隊隨他轉幾箇男兒有腦 005_0008_b_17L門 005_0008_b_18L 無盡居士頌七步周行手指天衲僧 005_0008_b_19L*棒下命難全母胎出後成何事爭似 005_0008_b_20L閻浮未降前 005_0008_b_21L 悅齋居士頌匍匐方纔出母胎金蓮花 005_0008_b_22L上舞三臺〈卷一第三張〉當時一拍無人 005_0008_b_23L會惣向稱尊獨處埋 005_0008_b_24L 雪竇顯擧法眼云雲門氣勢甚大要且

005_0008_c_01L無佛法道理老宿代云將謂無人證明 005_0008_c_02L別云鈎在不疑之地 005_0008_c_03L 又擧此話連擧雲門拈師云便與掀倒 005_0008_c_04L禪床法湧云雪竇要 且只見他非 005_0008_c_05L 瑯瑘6)覺拈雲門可謂將此深心奉塵刹 005_0008_c_06L是即名爲報佛恩 005_0008_c_07L 金山元上堂擧此話連擧雲門拈師 005_0008_c_08L云法眼初聞直得通身流汗將謂雲門 005_0008_c_09L謗佛二十年後覷得身心大喜乃陞 005_0008_c_10L座擧云雲門氣宇如王且無佛法道理 005_0008_c_11L雲門云我平生功夫被者浙子覷破 005_0008_c_12L師云法眼雖覷破雲門要且扶他雲門 005_0008_c_13L不得金山道螗蜋前頭走黃雀續後 005_0008_c_14L隨園中挾彈漢不覺露濕衣有人檢 005_0008_c_15L點得金山也有三十*棒分 005_0008_c_16L 智海逸上堂云若論此事自摩竭陁國 005_0008_c_17L至小室峯前曹候溪上地平如掌本 005_0008_c_18L絕埃塵瑠璃所成滑如油潑誰敢於 005_0008_c_19L中輙措一足然而二千年前爰有菩薩 005_0008_c_20L號曰護明不向天宮守本分上辭兜率 005_0008_c_21L下降閻浮於淨飯王宮摩耶夫人右脇 005_0008_c_22L降生九龍吐水沐浴金軀旣沐浴已 005_0008_c_23L「喬」作「▼(呑/(侖-亼))」{甲}。「閒」作「間」{甲}。「麒麟」作 005_0008_c_24L「猉獜」{甲}。「棒」作「捧」{甲}次同。「斬」作「漸」 005_0008_c_25L{甲}。「覺」下有「頌」{甲}。

005_0009_a_01L其家巨富此子甚嬌向瑠璃殿上周 005_0009_a_02L行七步至唯我獨尊自玆倒地逮二 005_0009_a_03L千年積代兒孫扶持不起於中獨有 005_0009_a_04L雲門禪師勇猛發憤道我當時至天下 005_0009_a_05L大平法眼聞之便謂大小雲門不合 005_0009_a_06L謗佛雲門扶得一半又被法眼推倒 005_0009_a_07L直至干今更起不得此會之中莫有 005_0009_a_08L大力禪客略請相助良久云若無借 005_0009_a_09L人不如自下手乃拈拄杖擊繩床一下 005_0009_a_10L云起也而今而後護惜莫敎再倒智海 005_0009_a_11L獨力無如之何〈卷一第四張〉復擊繩床 005_0009_a_12L蔣山元上堂云悉達大子纔離母胎 005_0009_a_13L一手指天一手指地周行七步目顧 005_0009_a_14L四方剖丈夫志作師子吼言天上天 005_0009_a_15L下唯我獨尊豈非其事不從他得此時 005_0009_a_16L率土之人若能各各曉悟去也且護明 005_0009_a_17L大士更作什麽伎倆即得噫奈以機 005_0009_a_18L緣未濟不免立先佛化門設歐和垂 005_0009_a_19L䡄範施顚倒知見用權假機謀開化 005_0009_a_20L城接疲乏之徒握黃葉誘悲啼之子爾 005_0009_a_21L後人符諦信道可昌言遂於多子塔 005_0009_a_22L前以至正法眼藏涅槃妙心獨付飮光 005_0009_a_23L尊者自此西天繼踵四七東土續焰二 005_0009_a_24L三得不大駕崢嶸截群邪之異徑眞

005_0009_b_01L源渺漫通萬派以朝宗 005_0009_b_02L 寶林本上堂云古今方便如恒河沙最 005_0009_b_03L奇恠者是老胡纔生下至唯我獨尊然 005_0009_b_04L則一期方便大似傍若無人看他未開 005_0009_b_05L口已前不妨敎人疑着及乎吐露箇消 005_0009_b_06L息便乃龍頭虵尾而今與伊截却末 005_0009_b_07L後句別着一轉語令天下兒孫大家 005_0009_b_08L出氣豈不快哉乃顧視左右云看看 005_0009_b_09L便下座 005_0009_b_10L 雲峯悅拈雲門雖有定亂之謀且無出 005_0009_b_11L身之路 005_0009_b_12L 泐潭英拈釋迦老子可謂傍若無人 005_0009_b_13L當時若遇明眼衲僧直敎他上天無路 005_0009_b_14L入地無門然雖如是也須是銅沙羅裏 005_0009_b_15L盛油始得妙喜着語云 可貴可賤 005_0009_b_16L 法眞一擧此話連擧雲門雪竇法湧拈 005_0009_b_17L師云者幾箇漢恰似螗蜋捕蟬于前不 005_0009_b_18L知黃雀在其後黃雀捕螗蜋于前不知 005_0009_b_19L挾彈者在其後還知麽年年更有新條 005_0009_b_20L在惱亂春風卒未休 005_0009_b_21L 海印信上堂擧此話連擧雲門拈師 005_0009_b_22L云雲門大師盡力道〈卷一第五張〉只道 005_0009_b_23L得一半然雖如是也是擔枷過狀叅 005_0009_b_24L淨慈本上堂云諸佛出世巧設化門

005_0009_c_01L據理而推只要令人悟去二千年前 005_0009_c_02L於無憂樹下纔出母胎便乃周行七步 005_0009_c_03L至唯我獨尊諸天世人不會他者箇消 005_0009_c_04L息便道四月八日如來降生還識佛 005_0009_c_05L也未豈不見道若以色見我以音聲 005_0009_c_06L求我是人行邪道不能見如來旣不 005_0009_c_07L許色見聲求且道他家在什麽處良 005_0009_c_08L久云堂堂三界外孰辨法中王 005_0009_c_09L 佛陁遜上堂擧此話云雲門不道無長 005_0009_c_10L處爭奈見解偏枯山僧即不然來爲衆 005_0009_c_11L生來去爲衆生去以拂子擊禪牀 005_0009_c_12L 保寧勇上堂云釋迦老子初生下時 005_0009_c_13L周行七步目顧四方當伊麽時土1)曠 005_0009_c_14L人稀相逢者小遂以一手指天一手指 005_0009_c_15L地三家村裏東卜西卜便道天上天 005_0009_c_16L下唯我獨尊祖禰不了殃及子孫下 005_0009_c_17L座以手托禪床却召大衆云三十年後 005_0009_c_18L不得錯擧 005_0009_c_19L 圓通璣上堂擧此話云可謂欺視三界 005_0009_c_20L傍若無人最好是雲門出來道至天下 005_0009_c_21L大平然此二古聖於建化門中善則 005_0009_c_22L善矣美則美矣若於本分事中檢點 005_0009_c_23L將來猶欠一着在敢問大衆作麽生是 005_0009_c_24L「曠」作「廣」{甲}。

005_0010_a_01L本分事良久云鴛鴦繡出從敎看莫 005_0010_a_02L把金針度與人 005_0010_a_03L 承天懷上堂擧此話云且道具什麽道 005_0010_a_04L理便能如斯語話爲復不瞻前顧後耶 005_0010_a_05L爲復傍若無人耶大衆試斷看若斷得 005_0010_a_06L非唯天上天下便乃三千世界微塵國 005_0010_a_07L土獨尊獨貴無比無儔若斷未得且 005_0010_a_08L於行間往來亦是本分何故豈不見 005_0010_a_09L先聖道觀身實相觀佛亦然然雖如 005_0010_a_10L是也須具正法眼方解觀得且作麽 005_0010_a_11L生是正法眼遂擊拂子云〈卷一第六張〉 005_0010_a_12L棒頭有眼明如日要識眞金火裏看 005_0010_a_13L 佛果勤拈驚群之句須向驚群處擧揚 005_0010_a_14L奇特之事須遇奇特人拈出釋迦老子 005_0010_a_15L可謂驚群雲門大士不妨奇特直下 005_0010_a_16L以不可測度底機輪向千聖頂▼(寧+頁)上撥 005_0010_a_17L轉若能伊麽體會始知釋迦把斷要 005_0010_a_18L津雲門知恩解報且道雲門落在什 005_0010_a_19L麽處還會麽 *棒頭有眼明如日要識 005_0010_a_20L眞金火裏看 005_0010_a_21L 大慧杲云末後一句子聲前露倮倮 005_0010_a_22L盖天盖地盖聲盖色黃面老子得箇 005_0010_a_23L一着子便道未離兜率已降王宮未 005_0010_a_24L出母胎度人已畢及至初生即震動

005_0010_b_01L一切世界網便一手指天一手指地作 005_0010_b_02L大師子吼道天上天下唯我獨尊爲一 005_0010_b_03L大事因緣故開佛知見示佛知見悟 005_0010_b_04L佛知見入佛知見殊不知數千年後 005_0010_b_05L被箇跛脚阿師要一*棒打殺與狗子 005_0010_b_06L喫貴圖天下大平且道釋迦老子過 005_0010_b_07L在什麽處莫是指天指地開大口麽 005_0010_b_08L莫是不合皷弄人家男女麽莫是開示 005_0010_b_09L悟入佛知見麽若伊麽商量不唯謗他 005_0010_b_10L釋迦老子亦乃辜負雲門大師到者裏 005_0010_b_11L若知雲門落處即知自己落處且道 005_0010_b_12L落在什麽處良久云萬古碧潭空界月 005_0010_b_13L再三撈摝始應知 005_0010_b_14L 白雲昺拈雲門稱提超出人表如龍 005_0010_b_15L得水似虎靠山美則美矣要且未知 005_0010_b_16L向上一竅在明眼衲僧試請辨看 005_0010_b_17L 1)〔周行〕此話2)普耀經文本經云佛 005_0010_b_18L初生下時刹帝利王家妨大智光明 005_0010_b_19L照十方世界地湧金蓮花自然奉雙 005_0010_b_20L足東西及南北各行於七步分手 005_0010_b_21L指天地作大3)師子吼上下及四維 005_0010_b_22L無能尊我者周行者周而行七步耶 005_0010_b_23L能於十方各行七步則周足而行七 005_0010_b_24L步也周行七步位當第七故行七

005_0010_c_01L步耶四天以七爲數4)▼(扌+亟)故耶表七 005_0010_c_02L覺支瑞應耶龍王墮地行七步世尊 005_0010_c_03L人中龍王故行七步那 *師子墮地行 005_0010_c_04L七步世尊人中*師子故行七步耶 005_0010_c_05L目顧四方者表四知見耶表四智菩 005_0010_c_06L提耶四聖諦之瑞應耶佛祖傳心偈 005_0010_c_07L問答章云問目顧四方意旨如何答 005_0010_c_08L表離四相願證解說問一手指天意 005_0010_c_09L旨如何答表出三界利樂人天問 005_0010_c_10L一手指地意旨如何答表救三途定 005_0010_c_11L出輪廻表法則如是也周行七步云 005_0010_c_12L云指地者只要道箇天上天下唯我 005_0010_c_13L獨尊的一句伊麽道得者證實法界 005_0010_c_14L永斷無明成最正覺天上人間最 005_0010_c_15L尊最貴故如是道得也故云天上天 005_0010_c_16L下無如佛十方世界亦無比世間所 005_0010_c_17L有我盡見一切無有如佛者大慧云 005_0010_c_18L釋迦老子從覩史天乘日輪香象 005_0010_c_19L降摩耶夫人胎只是示見箇人人生 005_0010_c_20L相地時節及至初生一手云云只 005_0010_c_21L是示見箇人人生相地5)㨾子則此箇 005_0010_c_22L消息非局悉達一人故悟眞禪師 005_0010_c_23L「周行」無有{丙}。「普」作「寶」{丙}。「師」作 005_0010_c_24L「獅」{丙}次同。「▼(扌+亟)」作「極」{乙}{丙}。「㨾」作 005_0010_c_25L「樣」{丙}。

005_0011_a_01L云他釋迦老子才生下時周行七 005_0011_a_02L步云云有如是奇特只如上座初生 005_0011_a_03L下時有什麽奇特若道無當面諱 005_0011_a_04L却我者人我之我耶法身大我耶 005_0011_a_05L人我之我外更無法身大我也則五 005_0011_a_06L尺皮囊橫踏三界從何處轉何處 005_0011_a_07L則周羅法界唯自一人古德云春 005_0011_a_08L山疊亂靑秋水漾虛碧寥寥天地間 005_0011_a_09L獨立望何極 1)阿呵呵是什麽南北 005_0011_a_10L東西2)唯是我雲門云我當時若見 005_0011_a_11L云云者世尊伊麽道撥亂返正致 005_0011_a_12L得太平無風起浪無事中起事是 005_0011_a_13L亂世之英雄太平之奸賊也則雲門 005_0011_a_14L氣宇如王都無佛法道理則本太平 005_0011_a_15L也此暢佛本懷也故云將3)比深心 005_0011_a_16L至佛恩又長慶招覺大師上堂良久 005_0011_a_17L云盡其機與伊相4)著如聾若啞 005_0011_a_18L始露頭角又雲門提不起試註過與 005_0011_a_19L又認着即脚之事則藍5)毘尼花無憂 005_0011_a_20L樹下從母右脇誕生端然立地時 005_0011_a_21L第一意輪良久門周行云云指地 005_0011_a_22L第二身輪頭角作用門天上天下至 005_0011_a_23L尊者第三口輪言說門故海印頌 005_0011_a_24L云才降王宮示本然云云也又才生

005_0011_b_01L下時〈卷一第四張〉摠句周行七步 005_0011_b_02L一身應於十方則從體起用目顧四 005_0011_b_03L方四方共於一目則攝用歸體一 005_0011_b_04L手云云者撑天撑地則中間句也 005_0011_b_05L天上天下云云者末後句也此說釋 005_0011_b_06L文巧妙說義圓備然於拈頌家發揚 005_0011_b_07L無此論恐是臆斷圖度之說 005_0011_b_08L 6)大洪東西至烏飛者是法住法位 005_0011_b_09L也當時至目前機者世間相常住也 005_0011_b_10L四十至崑崙兒者人人箇箇本成7)本 005_0011_b_11L就也依舊眼橫鼻直則四十九年重 005_0011_b_12L指注也起立至來也者只要末後道 005_0011_b_13L得也侍者點茶來者是道理未惺惺 005_0011_b_14L地也 005_0011_b_15L 8)海印話中已消釋當時至孰敢先 005_0011_b_16L者雲門與狗子喫却之義也下保寧 005_0011_b_17L勇頌亦此義也 005_0011_b_18L 9)悅齋意世尊伊麽是盡大地人一 005_0011_b_19L時普接所謂妙舞應須云云也然則 005_0011_b_20L雲門與狗子喫却海印云當時若有 005_0011_b_21L不甘者云云保寧云末上云云反 005_0011_b_22L是焦磚打着連底凍也 005_0011_b_23L 10)雪竇法眼嘖他大高峻生也老宿 005_0011_b_24L代云者代雲門也謂破法眼覷破也

005_0011_c_01L別云鉤在不疑之地者不是好心也 005_0011_c_02L11)又擧至掀倒禪床者雲門雖然伊麽 005_0011_c_03L道也須掀倒盖不存雲門也 005_0011_c_04L 法12)勇云雪竇云云者雪竇雖見他 005_0011_c_05L非不知自己有過扶起雲門也 005_0011_c_06L 13)瑯瑘話中已出 005_0011_c_07L 14)金山法眼雖覷破雲門要且扶他 005_0011_c_08L雲門不得者要須扶起雲門也螗蜋 005_0011_c_09L前頭走者言世尊也黃雀續後隨者 005_0011_c_10L言雲門也園中挾彈漢者言法眼也 005_0011_c_11L則金山伊麽道並不肯也有人至棒 005_0011_c_12L分者前之不肯亦非實義也前之 005_0011_c_13L法眼雖覷破雲門要且扶他雲門不 005_0011_c_14L得之義也 005_0011_c_15L 15)智海立在雲門邊扶起雲門意也 005_0011_c_16L 16)蔣山立在世尊邊扶起世尊意也 005_0011_c_17L 17)寶林義似雲門意亦非雲門意直 005_0011_c_18L得無限也乃顧視左右云看看者世 005_0011_c_19L「阿」作「呵」{丙}。「唯」作「惟」 {丙}。「比」作 005_0011_c_20L「此」{乙}{丙}。「著」作「看」{乙}{丙}。「毘」作「昆」 005_0011_c_21L{乙}。「大洪」無有{丙}。「本」無有{乙}{丙}。「海 005_0011_c_22L印」無有{丙}。「悅齋意」無有{丙}。「雪竇」無 005_0011_c_23L有{丙}。「又擧至」無有{丙}。「勇」作「湧」{丙}。 005_0011_c_24L「瑯瑘」無有{丙}。「金山」無有{丙}。「智海」 005_0011_c_25L無有{丙}。「蔣山」無有{丙}。「寶林」無有{丙}。

005_0012_a_01L尊云唯我獨尊此則諸人分上也 005_0012_a_02L 1)雲峯文見可知也 005_0012_a_03L 2)泐潭義半肯半不肯也故妙喜3)著 005_0012_a_04L語云可貴可賤 005_0012_a_05L 4)法眞擧亦文見可知上金山意同 005_0012_a_06L 5)海印肯雲門不肯雲門下淨慈佛陁 005_0012_a_07L保寧上堂世尊行李處盡力扶見也 005_0012_a_08L 6)圓通義上雪竇掀倒禪床之意也 005_0012_a_09L 7)承天立處在諸人分上事非獨釋 005_0012_a_10L迦老子如是也 005_0012_a_11L 8)佛果釋迦雲門立處末甞有異也 005_0012_a_12L 9)大慧云末後一句子云云前兜率話 005_0012_a_13L中圓悟勤頌義一般亦承天上堂義 005_0012_a_14L一般也 005_0012_a_15L 10)白雲向上一竅豈非雪竇掀倒禪 005_0012_a_16L床處 005_0012_a_17L 古則(三)世尊見明星悟道偈云因星見悟悟 罷非星不逐於 005_0012_a_18L物不是 無情 005_0012_a_19L 翠嵓宗頌一見明星夢便迴千年桃核 005_0012_a_20L長靑梅雖然不是調羹味曾與將軍止 005_0012_a_21L渴來 005_0012_a_22L 雲門偃云如來明星現時成道有 005_0012_a_23L僧問如何是明星現時成道〈卷一第七張〉 005_0012_a_24L師云近前來近前來僧近前師以拄杖

005_0012_b_01L打趂 005_0012_b_02L 保寧勇上堂云如來明星現時成道大 005_0012_b_03L衆且道明星幾時不現 005_0012_b_04L 寶林本擧世尊覩明星悟道云當此之 005_0012_b_05L際誰爲擧揚有多少妙句玄言那箇 005_0012_b_06L是能說所說又云與大地衆生同成正 005_0012_b_07L覺老胡且置諸人成底還記得麽良 005_0012_b_08L久云幾條淥水嵓前去一片白雲江上 005_0012_b_09L來 005_0012_b_10L 11)〔悟道〕此話12)普耀經文菩薩於二 005_0012_b_11L月八日明星見時成道號曰13)天人師 005_0012_b_12L則周穆王三年癸未歲也明星者啓 005_0012_b_13L明星也大雅云〈卷一第五張〉春在 005_0012_b_14L東方朝現名啓明星秋在西方夕現 005_0012_b_15L名長庚星也見明星云云者生死暗 005_0012_b_16L夜裏智日發現耶輥上一輪14)紅日 005_0012_b_17L分明達15)磨眼睛耶大慧云釋迦老 005_0012_b_18L子正覺山前從定而起因見明星 005_0012_b_19L忽然悟道信知時節若至其理自彰 005_0012_b_20L但記悟道時節因緣而已則世尊悟 005_0012_b_21L處不在明星上香嚴悟處不在擊竹 005_0012_b_22L邊偈云因星見悟者離緣地借緣方 005_0012_b_23L見也悟罷非星者所悟的不干於緣 005_0012_b_24L不逐於物至無情者不同木石性

005_0012_c_01L自神解天眞之妙不屬迷悟因緣 005_0012_c_02L時節寂然昭著 005_0012_c_03L 16)翠巖一見至靑梅者本無所悟地 005_0012_c_04L消息也雖然不是云云如云鉢盂着 005_0012_c_05L柄新番㨾牛上騎牛笑殺人也調羹 005_0012_c_06L味者高宗爲傅說曰我若調羹汝若 005_0012_c_07L鹽梅將軍止渴來者昔行軍時廣 005_0012_c_08L野無水一軍皆渴欲死將軍唱云 005_0012_c_09L前有梅林可以止渴一軍得活 005_0012_c_10L 17)雲門云如來至成道者令諸人立地 005_0012_c_11L18)構取也近前來云云者赤心片片 005_0012_c_12L重爲他也柱杖打趂者認著依前還 005_0012_c_13L不是爲人須爲徹也下保寧意同此 005_0012_c_14L 19)寶林幾條20)淥水云云與明星現時 005_0012_c_15L相去多少幾條至江上來者其意不 005_0012_c_16L無 005_0012_c_17L 古則(四)世尊在多子塔前爲人天說 005_0012_c_18L「雲峯」無有{丙}。「泐潭義」無有{丙}。「著」 005_0012_c_19L作「着」{丙}。「法眞擧」無有{丙}。「海印」無有 005_0012_c_20L{丙}。「圓通義」無有{丙}。「承天」無有{丙}。 005_0012_c_21L「佛果」無有{丙}。「大慧云」無有{丙}。「白雲」 005_0012_c_22L無有{丙}。「悟道」無有{丙}。「普」作「寶」{丙}。 005_0012_c_23L「天人」作「人天」{丙}。「紅」作「明」{丙}。「磨」 005_0012_c_24L作「摩」{丙}。「翠巖」無有{丙}。「雲門云」無有 005_0012_c_25L{丙}。「構」作「搆」{丙}。「寶林」無有{丙}。「淥」 005_0012_c_26L作「綠」{丙}。

005_0013_a_01L法迦葉後到世尊遂分座令坐 005_0013_a_02L一本云分座令 坐以金襽圍之大衆罔措 005_0013_a_03L 佛印元頌靈山會上親聞語多子塔前 005_0013_a_04L重爲擧當時一箇知是誰無限淸風遍 005_0013_a_05L寰宇 005_0013_a_06L 定慧信頌密傳分半座正好驀面唾 005_0013_a_07L不伊麽且放過子孫未免遭殃禍 005_0013_a_08L 1)圜悟勤示勝首座法語云釋迦文多 005_0013_a_09L子塔前分半座已密授此印爾後拈花 005_0013_a_10L是第二重公案至於付金襴鷄足山中 005_0013_a_11L候彌勒是多少節文也 005_0013_a_12L 2)〔分座〕塔者具云塔婆此云方墳 005_0013_a_13L淸凉云有舍利爲塔無舍利爲支提 005_0013_a_14L也此話雜阿含經文多子者辟支 005_0013_a_15L論云王舍域中有一長者財寶無量 005_0013_a_16L生育男女各三十人適化遊觀至一 005_0013_a_17L林間見人斫大樹枝葉繁茂使多 005_0013_a_18L衆挽曳不能出次見斫小樹無諸枝 005_0013_a_19L柯一人獨挽曳都無滯礙見是事 005_0013_a_20L已即說偈言我見斫大樹枝葉極 005_0013_a_21L繁茂稠林相拘掛無由可得出世 005_0013_a_22L間亦如是男女諸眷屬憎愛繫縛心 005_0013_a_23L於生死稠林不可得解說小樹無枝 005_0013_a_24L柯稠林不能掛觀彼覺悟身斷絕

005_0013_b_01L於憎愛於生死稠林自然得解脫 005_0013_b_02L即於此處得辟支佛果以至涅槃時 005_0013_b_03L諸眷屬爲造塔廟因號多子塔爲人 005_0013_b_04L天說法者五戒十善人天因果之法 005_0013_b_05L迦葉後到者付法藏傳云爾時迦葉 005_0013_b_06L被糞掃衣云云分座令坐者漢書趙 005_0013_b_07L逸傳請爲諸公分座註云分座者 005_0013_b_08L別坐也則分別座以令坐耶以金 005_0013_b_09L襴圍之則分已3)坐以令坐也通錄 005_0013_b_10L云云則以正法之座報其本熏耶 005_0013_b_11L諸佛大圓鑑內外無瑕穢兩人同得 005_0013_b_12L見心眼皆相似耶人人盡有一座具 005_0013_b_13L地則若是此座亦是世尊底亦是迦 005_0013_b_14L葉底耶此是最初傳心如人飮水冷 005_0013_b_15L4)暖自知證者方知餘莫能測也故 005_0013_b_16L宗道者云雖有密傳之迹而傍人不 005_0013_b_17L會故現其傳嗣之迹以決衆疑也 005_0013_b_18L付法藏傳云迦葉5)文〈卷一第六張〉 005_0013_b_19L摩竭陁國婆羅門名尼拘律陁之子 005_0013_b_20L6)也因禱樹神得生旣長欲求出家 005_0013_b_21L便作沙門勤修苦行逮如來於王舍 005_0013_b_22L城頒宣妙法爾時迦葉被糞掃衣 005_0013_b_23L來詣佛所白佛言世尊我今歸依 005_0013_b_24L無上淸凉願哀納受聽在末次世

005_0013_c_01L尊歎曰善來迦葉即分半坐命令 005_0013_c_02L就坐迦葉白佛我是如來末行弟子 005_0013_c_03L故命分座不堪順旨是時大衆咸 005_0013_c_04L疑此老沙門有何異德乃7)令天尊 005_0013_c_05L分座命之此人殊勝唯佛知耳於 005_0013_c_06L是如來知諸衆意欲決衆疑即宣 005_0013_c_07L迦葉大行淵廣世尊又曰我今所有 005_0013_c_08L大慈大悲四禪三昧無量功德以自 005_0013_c_09L莊嚴迦葉亦復如是通錄云佛言 005_0013_c_10L往昔久遠刼中有一聖王名文多竭 005_0013_c_11L高才超世智慧無倫時帝釋欽敬 005_0013_c_12L其德遣七寶車迎王時王乘天車 005_0013_c_13L飛空而來帝釋出迎以共同坐歡娛 005_0013_c_14L已送王還闕佛告比丘爾時天帝 005_0013_c_15L釋即迦葉是文多竭王即吾身是 005_0013_c_16L迦葉昔以生死之座命吾同坐吾 005_0013_c_17L今成無上道以正法之座報其本熏 005_0013_c_18L也 005_0013_c_19L 8)佛印靈山至爲擧者言靈山會上 005_0013_c_20L多子塔前無前後也當時一箇云云 005_0013_c_21L者一箇指迦葉也 005_0013_c_22L「圜」作「圓」{甲}。「分座」無有{丙}。「坐」作 005_0013_c_23L「座」{丙}。「暖」作「煖」{丙}。「文」作「波」{乙}{丙}。 005_0013_c_24L「也」無有{乙}{丙}。「令」作「命」{乙}{丙}。「佛印」 005_0013_c_25L無有{丙}。

005_0014_a_01L 定慧頌圓悟法語更須知有向上一 005_0014_a_02L竅 005_0014_a_03L 古則(五)世尊在靈山說法天雨四花 005_0014_a_04L世尊遂拈花示衆迦葉微笑世尊 005_0014_a_05L云吾有正法眼藏付囑摩訶迦葉 005_0014_a_06L一本世尊以靑蓮目 顧視迦葉迦葉微笑 005_0014_a_07L 大洪恩頌覿面相呈何所擬電閃星流 005_0014_a_08L千萬里香風匝地吹無時優曇花現人 005_0014_a_09L1)閒世齅着則 腦裂 005_0014_a_10L 南明泉頌霜風刮地掃枯荄誰覺東君 005_0014_a_11L令已廻唯有嶺2)挴先漏洩一枝獨向 005_0014_a_12L雪中開 005_0014_a_13L 雲居元頌世尊拈花迦葉微笑水底 005_0014_a_14L魚兮天上鳥〈卷一第八張〉誤將彌勒作 005_0014_a_15L觀音慰斗煎茶不同銚 005_0014_a_16L 薦福逸頌世尊自手拈花迦葉破顏微 005_0014_a_17L笑二老一雙古錐未知向上一竅 005_0014_a_18L 又頌敎外別傳事最奇兜羅綿手擧花 005_0014_a_19L時會中不得雞峰老無限淸香付與誰 005_0014_a_20L定慧信頌暖氣方歸地脉先知嶺梅 005_0014_a_21L已向雪中綻百花猶自待春輝迦葉波 005_0014_a_22L迦葉波知不知也似落便冝 005_0014_a_23L 東林惣頌敎外全提始別傳飮光閉目 005_0014_a_24L笑無言可憐十萬靈山衆不薦當頭一

005_0014_b_01L着玄咄 005_0014_b_02L 法眞一頌蓮眸一瞬孰能當百萬衆中 005_0014_b_03L唯飮光法眼至今傳不絕綿綿地久與 005_0014_b_04L天長 005_0014_b_05L 保寧勇頌拈花我佛在靈山迦葉頭陁 005_0014_b_06L忽破顏金口密言親付囑不唯天上與 005_0014_b_07L人*閒 005_0014_b_08L 崑山元頌迦葉微微笑不孤世尊聊眄 005_0014_b_09L聖賢徒若言目擊傳心要說食還曾飽 005_0014_b_10L也無 005_0014_b_11L 霅溪益頌靈鷲拈花示上機肯同浮木 005_0014_b_12L接盲龜飮光不是微微笑無限淸香付 005_0014_b_13L與誰 005_0014_b_14L 承天懷頌善逝拈花施妙用飮光微笑 005_0014_b_15L洩天機從玆流落東西土引得平人陷 005_0014_b_16L是非 005_0014_b_17L 佛眼遠頌百萬人天望擧揚拈花微笑 005_0014_b_18L大乖張幾多業識茫茫者問着勞生沸 005_0014_b_19L似湯 005_0014_b_20L 佛鑑勤頌光明輪手擧花時金色頭陁 005_0014_b_21L獨展眉堪笑靈山千萬衆紅香撲面幾 005_0014_b_22L人知幾人知却許伊勘破雞峯老古 005_0014_b_23L錐〈卷一第九張〉 005_0014_b_24L 長靈卓頌世尊拈花迦葉微笑不落

005_0014_c_01L宮商是何曲調古洞風淸寒潭月皎 005_0014_c_02L報君知須曉了融峯最好音聲鳥 005_0014_c_03L 佛跡琪頌釋主靈山示衆時異花拈處 005_0014_c_04L笑開眉誰知笑裏眞消息無限風光盡 005_0014_c_05L囑伊 005_0014_c_06L 崇勝3)珙頌大覺拈花兮杓卜虛聲飮 005_0014_c_07L光微笑兮平地崢嶸正法眼藏兮餿 005_0014_c_08L飯殘羹分付迦葉兮折脚漏鐺 005_0014_c_09L 雲門杲頌拈起一枝花風流出當家 005_0014_c_10L若言付心法天下事如麻 005_0014_c_11L 竹庵珪頌海水飜空衮底流魚龍蝦蠏 005_0014_c_12L信沈浮可憐金色頭陁子直至如今笑 005_0014_c_13L未休 005_0014_c_14L 牧庵忠頌拈花微笑顯眞機密契單傳 005_0014_c_15L作者知領取鈎頭端的意定盤星上復 005_0014_c_16L何疑 005_0014_c_17L 育王諶頌霜曉長空鴈已來千林黃葉 005_0014_c_18L委莓苔東籬寂寞一枝菊不入王孫醉 005_0014_c_19L後盃 005_0014_c_20L 白雲昺頌擧花示衆誰相委迦葉頭陀 005_0014_c_21L獨破顏無限白雲藏不得又隨流水落 005_0014_c_22L人*閒 005_0014_c_23L「閒」作「間」{甲}次同。「挴」作「梅」{甲}。「珙」 005_0014_c_24L作「琪」{甲}。

005_0015_a_01L 無爲子頌世尊擧花迦葉微笑殃及 005_0015_a_02L子孫上祖不了 005_0015_a_03L 無盡居士頌世尊迦葉不相知陷虎機 005_0015_a_04L關各自施正眼妙心眞實相靈山會裏 005_0015_a_05L付他誰 005_0015_a_06L 悅齋居士頌抛他祖父大家筵拈出花 005_0015_a_07L枝作正傳帶累兒孫貧到骨借婆裙去 005_0015_a_08L拜婆年 005_0015_a_09L 薦福逸上堂擧此話云雖則師資會遇 005_0015_a_10L針芥相投要且未有出身之路何也 005_0015_a_11L門裏出身易身裏出門難今此會中莫 005_0015_a_12L有身裏出門底衲僧麽對衆證據良 005_0015_a_13L久云幾乎敎賊破家〈卷一第一○張〉喝 005_0015_a_14L一喝 005_0015_a_15L 定慧信小叅擧此話云自西天洎此土 005_0015_a_16L祖師天下老和尙未斷此箇公案山 005_0015_a_17L僧今夜不惜眉毛爲諸人斷却世尊 005_0015_a_18L八下迦葉十三你且道過在什麽處 005_0015_a_19L具眼者試驗看 005_0015_a_20L 黃龍心拈穿過衲僧髑髏換却衲僧眼 005_0015_a_21L睛臨危不在悚人向甚處見釋迦老 005_0015_a_22L子 005_0015_a_23L 海會端拈迦葉善觀風雲別氣色雖然 005_0015_a_24L如是還覺頂門重麽

005_0015_b_01L 又擧此話云次第流傳無令斷絕至 005_0015_b_02L于今日大衆若是正法眼藏釋迦老子 005_0015_b_03L自無分將箇什麽分付將箇什麽流傳 005_0015_b_04L何謂如此況諸人分上各各自有正法 005_0015_b_05L眼藏每日起來是是非非分南分北 005_0015_b_06L種種施爲盡是正法眼藏之光影此眼 005_0015_b_07L開時乾坤大地日月星辰森羅萬像 005_0015_b_08L只在面前不見有毫釐之相此眼未開 005_0015_b_09L時盡在諸人眼睛裏今日已開者不 005_0015_b_10L在此限有未開者山僧不惜手爲諸 005_0015_b_11L人開此正法眼藏看乃擧手竪兩指云 005_0015_b_12L看看若見得去事同一家若也未然 005_0015_b_13L山僧不免重說偈言諸人法眼藏千聖 005_0015_b_14L莫能當爲君通一線光輝滿大唐須 005_0015_b_15L彌走入海六月降嚴霜法華雖恁道 005_0015_b_16L無句得商量大衆旣滿口道了爲什 005_0015_b_17L麽却無句得商量乃喝云分身兩處看 005_0015_b_18L枯木成上堂擧此話云諸禪德且道有 005_0015_b_19L分付無分付若言有分付去涅槃妙 005_0015_b_20L心人人具足又何假黃面老子特地 005_0015_b_21L新條若言無分付二千餘年祖祖相 005_0015_b_22L傳燈燈相續豈可徒然山僧今日將 005_0015_b_23L多年滯貨攤向人前衆中莫有承當得 005_0015_b_24L底麽良久云誰言卞璧無人鑑我道

005_0015_c_01L驪珠到處晶〈卷一第一一張〉 005_0015_c_02L 曺溪明上堂云世尊拈花迦葉微笑 005_0015_c_03L正法眼藏涅槃妙心於是乎兩手分付 005_0015_c_04L直至如今天下紛紛犇南走北尋禪覔 005_0015_c_05L道數如恒沙轉不相應有何了日山 005_0015_c_06L僧尋常只敎他休去歇去直下承當去 005_0015_c_07L伊麽說話也是埋沒他了也 005_0015_c_08L 佛眼遠上堂云世尊拈花迦葉微笑 005_0015_c_09L親切親切省要省要眼目定動料料 005_0015_c_10L掉掉爲報先生莫打之遶何也文不 005_0015_c_11L加點 005_0015_c_12L 育王諶拈分付則分付了也爭奈頭重 005_0015_c_13L尾輕何故雞足峰前只知瞌睡龍華 005_0015_c_14L會上謾逞神通雖然倒却刹竿要且 005_0015_c_15L眉頭不展行脚人試向者裏辨顯寧爲 005_0015_c_16L人眼看 005_0015_c_17L 1)〔拈花〕靈山說法天雨四花節法 005_0015_c_18L華經文吾有云云迦葉節涅槃經文 005_0015_c_19L拈2)花微笑節經來未盡耶經論無 005_0015_c_20L文耶又人天寶鑑錄云舒王問慧泉 005_0015_c_21L禪師曰禪家所論世尊拈*花迦葉 005_0015_c_22L微笑出自何傳泉云藏乘所不載 005_0015_c_23L王曰某頃在翰苑偶見大梵天王問 005_0015_c_24L「拈花」無有{丙}。「花」作「華」{丙}次同。 005_0015_c_25L

005_0016_a_01L佛決疑經三卷因閱之經中所載甚 005_0016_a_02L詳大梵天王詣靈山會上以金色 005_0016_a_03L優波羅*花獻佛舍身爲床座請佛 005_0016_a_04L爲羣生說法世尊才登座拈花示衆 005_0016_a_05L百萬億衆悉皆罔措獨迦葉破顏微 005_0016_a_06L笑世尊云吾有正法眼藏云云泉 005_0016_a_07L歎其愽究出梅溪集則大梵天王問 005_0016_a_08L佛決疑經文所出也善卿師云禪家 005_0016_a_09L所引涉藏乘之緣頗多由是緣而獲 005_0016_a_10L證悟者盖不鮮少只如世尊拈花 005_0016_a_11L阿難1)門前倒2)刹竿外道問佛有無 005_0016_a_12L言文殊白槌二女評屍五通問佛 005_0016_a_13L須菩提巖中宴坐似此等緣往往講 005_0016_a_14L學之軰謂爲經論無文輙疑而不信 005_0016_a_15L然而吾祖之來未甞以文字言辭爲 005_0016_a_16L能事也盖當時大衆謂爲偶然不結 005_0016_a_17L集在法藏惟大迦葉獨得密契以 005_0016_a_18L此傳阿難阿難傳3)啇那和修轉展 005_0016_a_19L相承傳之華夏以爲別傳之摽致 005_0016_a_20L何必徵於經論載不載經來盡未盡 005_0016_a_21L也若在簡牘則完同於敎乘矣又宗 005_0016_a_22L道者云莫以經論無文而生疑也此 005_0016_a_23L是諸佛諸祖別傳之妙也四*花者 005_0016_a_24L曼殊沙*花云云拈起地一枝〈卷一第

005_0016_b_01L七張〉*花耶四*花中一花耶拈*花 005_0016_b_02L示衆迦葉微笑者閑拈花閑微笑耶 005_0016_b_03L但拈花但微笑耶當機直指當機悟 005_0016_b_04L達耶古人云當機直指早已迂曲 005_0016_b_05L了也當機悟達早已鈍痴了也然 005_0016_b_06L此亦拂迹之談於世尊迦葉相見處 005_0016_b_07L了沒交涉釋迦老子久默斯要四十 005_0016_b_08L九年三百餘會提不起說4)不盡末 005_0016_b_09L後靈山會上始提得起說得盡人天 005_0016_b_10L百萬億衆悉皆罔措唯大迦葉破 005_0016_b_11L顏微笑此是第二傳心吾有正法 005_0016_b_12L眼藏者揀邪爲正䡄持爲法照了 005_0016_b_13L爲眼含攝爲藏又正法如眼如藏也 005_0016_b_14L付囑云云迦葉者取信當時光揚後 005_0016_b_15L世 005_0016_b_16L 大洪南明明世尊迦葉相見處也齅 005_0016_b_17L5)著則腦裂者不存䡄則也 005_0016_b_18L 6)雲居世尊至天上鳥者如他處云 005_0016_b_19L江湖相忘雲天得志也誤將至同銚 005_0016_b_20L者如云擬心一絲對面千里也 005_0016_b_21L 7)薦福向上一竅是什麽孔竅且道 005_0016_b_22L世尊迦葉知有不知有若言不知有 005_0016_b_23L辜負先聖若言知有喪我兒孫 *薦 005_0016_b_24L福上堂前頌意一般也

005_0016_c_01L 8)定慧世尊八下迦葉十三者棒數 005_0016_c_02L出處未知義則與過也且道至麽處 005_0016_c_03L者有什麽過 005_0016_c_04L 9)黃龍髑髏則情識窠窟也眼睛則 005_0016_c_05L無情識處也世尊拈*花則一一穿却 005_0016_c_06L換却也臨危不在悚人者疑悚人不 005_0016_c_07L在臨危之誤也 005_0016_c_08L 10)海會頂門重者如云頭重尾輕未 005_0016_c_09L免顚墜也 005_0016_c_10L 11)又擧盡在諸人眼晴裏者若是正法 005_0016_c_11L眼藏非局釋迦迦葉人人分上本自 005_0016_c_12L具足也擧手竪兩指者正法眼藏森 005_0016_c_13L羅萬象一手12)之兩指也故云事同 005_0016_c_14L一家也諸人法眼藏至能當者密密 005_0016_c_15L難見也爲君至大唐者堂堂成現也 005_0016_c_16L須彌走入海者須彌相盡名亡海則 005_0016_c_17L生死海則涅槃即生死也六月云云 005_0016_c_18L者六月閙熱義降嚴霜則寒威威地 005_0016_c_19L生死即涅槃其實皆無生也法*花 005_0016_c_20L至13)商量者終日說未曾說也喝云 005_0016_c_21L「門」作「問」{乙}。「刹竿」作「竿刹」{丙}。「啇」 005_0016_c_22L作「商」{丙}。「不」作「未」{丙}。「著」作「着」{丙}。 005_0016_c_23L「雲居」無有{丙}。「薦福」無有{丙}次同。「定 005_0016_c_24L慧」無有{丙}。「黃龍」無有{丙}。「海會」無有{丙}。 005_0016_c_25L「又擧」無有{丙}。「之」作「知」{丙}。「商」作 005_0016_c_26L「啇」{乙}。

005_0017_a_01L分身兩處看者道不道皆是一喝也 005_0017_a_02L前竪兩指此兩處分身深淺不同也 005_0017_a_03L前之拈義非但拈花微笑分1)坐令 005_0017_a_04L坐亦不許指向上一竅也則此示衆 005_0017_a_05L二處相見無非一喝也 005_0017_a_06L 2)枯木直指諸人分上正法眼藏也 005_0017_a_07L 3)曹溪意恐諸人錯會拈花微笑世尊 005_0017_a_08L迦葉本意也則世尊迦葉本意作麽 005_0017_a_09L生 005_0017_a_10L 4)佛眼親切者親親切切約中間言 005_0017_a_11L也省要者省略而要妙指其體也 005_0017_a_12L親切而又親切省要而又省要這箇 005_0017_a_13L消息不離拈花微笑處也故云文不 005_0017_a_14L加點更若擬議未免打之遶 005_0017_a_15L 5)育王頭重尾輕已出上瞌睡者 005_0017_a_16L入定也神通者遊戱也只知謾逞 005_0017_a_17L者皆不立也倒却刹竿者不立傳 005_0017_a_18L受也眉頭不展者雖然不立傳受 005_0017_a_19L亦未穩也〈卷一第八張〉前云頭重尾 005_0017_a_20L輕之義至此方略辨也顯寧爲人眼 005_0017_a_21L看者似無爲人眼看也須辨取始得 005_0017_a_22L 古則(六)世尊一日陞座大衆集定 005_0017_a_23L文殊白槌云諦觀法王法法王法 005_0017_a_24L如是世尊便下座

005_0017_b_01L 6)智門祚頌文殊白槌報衆知法王法 005_0017_b_02L令合如斯會中若有仙陁客不待眉 005_0017_b_03L*閒毫相輝 005_0017_b_04L 雪竇顯頌列聖叢中作者知法王法令 005_0017_b_05L不如斯會中若有仙陁客何必文殊下 005_0017_b_06L一槌 005_0017_b_07L 大洪恩頌箇中何必强針錐作者由來 005_0017_b_08L競不知最好江南二三月百花開後鷓 005_0017_b_09L鴣啼 005_0017_b_10L 薦福逸頌頭角7)麟龍衆若8)于當時一 005_0017_b_11L例受欺謾法王眞子揮楗稚直至如今 005_0017_b_12L作笑端 005_0017_b_13L 海印信頌未兆之前早二三白搥之後 005_0017_b_14L更那堪當時若有仙陁客不到如今强 005_0017_b_15L指南 005_0017_b_16L 淨嚴遂頌彌盧出海橫天外南北東西 005_0017_b_17L不見邊一幅素縑描不得竟將天下與 005_0017_b_18L人傳〈卷一第一二張〉 005_0017_b_19L 天童覺頌一叚眞風見也麽綿綿化母 005_0017_b_20L理機梭織成古錦含春像無奈東君漏 005_0017_b_21L洩何 005_0017_b_22L 霅溪益頌月在波心徹底寒澄澄應不 005_0017_b_23L許龍蟠五湖多少未歸客却被9)閑人 005_0017_b_24L把釣竿

005_0017_c_01L 佛眼遠頌法王法令若爲酬老倒文殊 005_0017_c_02L强出頭負累釋迦猶可事至今千古閙 005_0017_c_03L啾啾 005_0017_c_04L 佛鑑勤頌一輪明月映天心四海生靈 005_0017_c_05L荷照臨何必西風撼丹桂碧霄重送九 005_0017_c_06L秋音 005_0017_c_07L 介庵朋頌莫向聲前討休論句後迷 005_0017_c_08L一槌齊擊碎千古稱全提 005_0017_c_09L 白雲昺頌瞿曇按指文殊據令漏洩 005_0017_c_10L天機一槌打正 005_0017_c_11L 芭蕉徹拈茫茫者匝地普天 005_0017_c_12L 長蘆賾拈大覺世尊天機漏洩文殊 005_0017_c_13L老子打草驚虵旣然箭過新羅第二 005_0017_c_14L義門與君相見 005_0017_c_15L 慈受拈燋甎打着連底凍 005_0017_c_16L 松源上堂擧此話竪起拂子云世尊三 005_0017_c_17L10)昧文殊三*昧摠在拂子頭上諸人還 005_0017_c_18L見麽臥龍纔舊迅丹鳳便翶翔 005_0017_c_19L 11)〔陞座〕此12)語大集經文經疏云一 005_0017_c_20L日者諸方時分延促不同故不的言 005_0017_c_21L「坐」作「座」{丙}。「枯木」無有{丙}。「曹溪」 005_0017_c_22L無有{丙}。「佛眼」無有{丙}。「育王」無有{丙}。 005_0017_c_23L「智」作「知」{甲}。「麟」作「獜」{甲}。「于」疑 005_0017_c_24L「干」{編}。「閑」作「閒」{甲}。「昧」作「眛」{甲} 005_0017_c_25L次同。「陞座」無有」{丙}。「語」作「話」{丙}。

005_0018_a_01L指謂之一日又云法王啓運之時 005_0018_a_02L大衆悟道之辰謂之一日也祖庭云 005_0018_a_03L陞登也萬松云講師謂之陞座禪 005_0018_a_04L林號曰上堂則陞座敎家之稱也 005_0018_a_05L然藥山久不陞座則貫通禪敎集 005_0018_a_06L定者集會已也文殊梵語具云 005_0018_a_07L文殊師利亦云曼殊室利此云妙德 005_0018_a_08L亦云妙吉祥白槌者白事之槌也 005_0018_a_09L如是者圭峯云信順之辭張無盡 005_0018_a_10L云理無不如之謂如事無不是之謂 005_0018_a_11L是消文如是也世尊一日陞座文 005_0018_a_12L殊白槌云諦觀云云者何也時常 005_0018_a_13L說法䡄儀則長老陞座維那白槌云 005_0018_a_14L法筵龍象衆當觀第一義說法已畢 005_0018_a_15L白槌云諦觀法王法法王法如是 005_0018_a_16L此則宜矣即今文殊倒行一槌則文 005_0018_a_17L殊見箇道理陞座處口雖不言其聲 005_0018_a_18L如雷早已說也說盡也文殊是知音 005_0018_a_19L故葉落知秋動絃別曲世尊得遇 005_0018_a_20L知音故便下1)坐古叢林因智門祚 005_0018_a_21L雪竇顯頌以文殊白槌爲順機爲 005_0018_a_22L2)▼(辶*羊)機謂順機者才陞座間說也說 005_0018_a_23L盡爭奈大衆懵▼(忄+蕫)不會故文殊白槌 005_0018_a_24L告衆是順機處謂*▼(辶*羊)機者大凡說

005_0018_b_01L法時規䡄行者擊動法皷長老陞座 005_0018_b_02L大衆集定維那白槌云法筵云云 005_0018_b_03L才陞座間說法已畢云諦觀云云文 005_0018_b_04L殊下末后白槌文殊意謂大地衆生 005_0018_b_05L本來成就今日陞座圖箇什麽是 005_0018_b_06L*▼(辶*羊)機處余以爲不然考之經文律 005_0018_b_07L文世尊當時說法規矩未定也天皷 005_0018_b_08L自鳴何假行者擊皷且擊皷所以 005_0018_b_09L集衆世尊臨說法時或放光明或 005_0018_b_10L大地震動現種種瑞相何必擊皷而 005_0018_b_11L後集衆白槌辭語何據爲先後耶 005_0018_b_12L每說法時不必維那下槌有此辭語 005_0018_b_13L也如優婆離等諸大聲聞作維那 005_0018_b_14L文殊普賢影響菩薩豈肯作維那 005_0018_b_15L旣是文殊白槌不必維那白槌今以 005_0018_b_16L百丈創造規式謂世尊當時說法規 005_0018_b_17L式爲然錯判先聖公案可笑然則 005_0018_b_18L如何如金剛經初敷座而坐處雪峯 005_0018_b_19L眞歇云釋迦老子被箇須菩提出來 005_0018_b_20L道箇希有當下氷消瓦解則才陞座 005_0018_b_21L間文殊白槌云云則其言似讃他說 005_0018_b_22L法利生是順機其實謾他拖泥帶水 005_0018_b_23L是*▼(辶*羊)機故萬松着語云知他是什 005_0018_b_24L麽心行又曰閉門瞌睡時接上上機

005_0018_c_01L顧鑑嚬呻曲爲中下那堪更上曲 005_0018_c_02L3)彔木床上弄鬼眼晴哉有箇傍不 005_0018_c_03L肎地出來也恠伊不得碧巖云始 005_0018_c_04L從鹿野苑終至拔提河幾曾用着金 005_0018_c_05L剛王寶劒〈卷一第九張〉當時衆中有 005_0018_c_06L衲僧氣息地漢綽得去免得他末 005_0018_c_07L後拈花一場狼4)籍世尊才陞座間 005_0018_c_08L輙被文殊一槌便下座那時也有這 005_0018_c_09L箇消息也世尊下座處休戀江湖五 005_0018_c_10L六月收取絲綸歸去來萬松5)著語 005_0018_c_11L云今日不*著便則便下座處心下 005_0018_c_12L最毒直得無限故佛鑑頌云一輪 005_0018_c_13L明月6)映天心四海生靈荷照臨然 005_0018_c_14L則文殊白槌焦磚打着連底凍 005_0018_c_15L 7)智門讃嘆世尊陞座處也 005_0018_c_16L 8)雪竇頌義有超師之作也 005_0018_c_17L 9)大洪頌與佛鑑頌義一般也 005_0018_c_18L 10)芭蕉茫茫者至天者非但世尊茫 005_0018_c_19L茫文殊白槌亦未免茫茫也 005_0018_c_20L 11)長蘆世尊陞座處更無第二也 005_0018_c_21L「坐」作「座」{甲}{乙}。「▼(辶*羊)」作「逆」{乙}{丙}次同。 005_0018_c_22L「彔」作「杠」{丙}。「籍」作「藉」{乙}。「著」作「着」 005_0018_c_23L{丙}次同。「映」作「暎」{乙}{丙}。「智門」無有 005_0018_c_24L{丙}。「雪竇」無有{丙}。「大洪頌」無有{丙}。 005_0018_c_25L「芭焦」無有{丙}。「長蘆」無有{丙}。

005_0019_a_01L 1)松源文殊白槌是臥龍才奮迅世 005_0019_a_02L尊下座是丹鳳便翺翔也 005_0019_a_03L 古則(七)世尊九十日在忉利天爲母 005_0019_a_04L說法及辭天界下時四衆八部 005_0019_a_05L俱往空界迎有蓮花色比丘尼作 005_0019_a_06L念云我是尼身必居大僧後見佛 005_0019_a_07L不如用神力變作轉輪聖王千子 005_0019_a_08L圍遶最初見佛果滿其願世尊 005_0019_a_09L纔見乃呵云蓮花色比丘尼汝 005_0019_a_10L何得越大僧見吾汝雖見吾色身 005_0019_a_11L且不見吾法身須菩提嵓中宴坐 005_0019_a_12L却見吾法身 005_0019_a_13L 薦福懷拈蓮花色比丘尼被熱謾且置 005_0019_a_14L還知瞿曇老人性命〈卷一第一三張〉在 005_0019_a_15L別人手裏麽 005_0019_a_16L 寶林本上堂擧此話云諸仁者還知 005_0019_a_17L釋迦老漢憐兒不覺醜秪解瞻前不 005_0019_a_18L能顧後麽且如法身作麽生說箇見底 005_0019_a_19L道理爲當有見見無見見亦有亦無 005_0019_a_20L見非有非無見若以四句拶之直得 005_0019_a_21L上無衝天之計下無入地之謀如今若 005_0019_a_22L有箇要見佛底三十棒一棒也較不 005_0019_a_23L得且道與麽打他是賞伊是罸伊若 005_0019_a_24L點檢得出許你親見如來叅

005_0019_b_01L 2)〔說法〕此話上生經文說法者世 005_0019_b_02L尊生經七日母便命終生忉利天 005_0019_b_03L成道後一夏爲母說法及至下時 005_0019_b_04L設三道寶橋迎之大僧者受具足戒 005_0019_b_05L也汝雖見吾色身云云者法身凝寂 005_0019_b_06L非去來今也須菩提解空第一故雖 005_0019_b_07L在巖中能見法身也然吾今色身即 005_0019_b_08L是常身法身則離色身外別無法身 005_0019_b_09L伊麽道但破蓮3)花色比丘尼色見 005_0019_b_10L聲求之執耳 005_0019_b_11L 4)薦福瞿曇老人離色身外別取常 005_0019_b_12L身法身是性命在別人手裏 005_0019_b_13L 5)寶林憐兒不覺醜云云者色身外 005_0019_b_14L別取法身故也且如法身至入地之 005_0019_b_15L謀者離四句絕百非也故三十棒一 005_0019_b_16L棒也較不得也是賞伊云云者離 005_0019_b_17L却四句又却不是也 005_0019_b_18L 古則(八)世尊因波斯匿王云問勝義諦 005_0019_b_19L中有世俗諦不若言其無智不應 005_0019_b_20L二若言其有智不應一一二之 005_0019_b_21L義其義云何佛言大王汝於過 005_0019_b_22L去龍光佛法中曾問此義我今無 005_0019_b_23L說汝亦無聞無說無聞是名一 005_0019_b_24L義二義

005_0019_c_01L 翠嵓眞拈波斯匿王善問不善答世 005_0019_c_02L尊善答不善問一人理上偏枯一人 005_0019_c_03L事上偏枯翠嵓當時若見點一把火 005_0019_c_04L照看釋迦黃面老子面皮厚多少 005_0019_c_05L 崑山元上堂擧此話召大衆云大王恁 005_0019_c_06L麽問世尊恁麽答且作麽生會个無說 005_0019_c_07L無聞底道理要會麽杖頭有眼明如日 005_0019_c_08L欲識眞金火裏看 005_0019_c_09L 6)圜悟勤小叅僧問波斯匿王至曾問 005_0019_c_10L此義爲復答他話爲他說師云一時 005_0019_c_11L在裏許進云只如翠嵓道大王善問不 005_0019_c_12L善答世尊善答不善問未審此義如何 005_0019_c_13L師云拈起上頭關棙子進云忽若大王 005_0019_c_14L傳此語問和尙未審如何秪對師云開 005_0019_c_15L口見膽乃云適早已露線索如今更 005_0019_c_16L展家風摩醯首羅三隻眼八面通透 005_0019_c_17L釋迦老子百億身十方分形如印印空 005_0019_c_18L如印印水如印印泥初不分前後中際 005_0019_c_19L亦不分縱橫並別到者裏若深入骨髓 005_0019_c_20L底直下透脫〈卷一第一四張〉不疑天下 005_0019_c_21L人舌頭聊聞擧着剔起便行 005_0019_c_22L「松源」無有{丙}。「說法」無有{丙}。「花」作 005_0019_c_23L「華」{丙}。「薦福」無有{丙}。「寶林」無有{丙}。 005_0019_c_24L「圜」作「圓」{甲}次同。

005_0020_a_01L 又擧此話云釋迦老子頂▼(寧+頁)放光肘 005_0020_a_02L下懸符於百千萬億境界中提起當陽 005_0020_a_03L一着諸人還證據得麽若證據得按 005_0020_a_04L頭獲勑如證據不得伏聽處分正當 005_0020_a_05L伊麽時如何放開一線道觸處現神 005_0020_a_06L通 005_0020_a_07L 大慧杲上堂擧此話召大衆云明明向 005_0020_a_08L道尙自不會豈況盖覆將來今日或 005_0020_a_09L有人問徑山勝義諦中至其義云何 005_0020_a_10L秪向他道元首明哉股肱良哉是名 005_0020_a_11L一義亦名二義正當伊麽時還有向 005_0020_a_12L上事也無良久云任大也須從地起 005_0020_a_13L更高爭奈有天何 005_0020_a_14L 密庵傑擧此話云拓開天關踏飜地軸 005_0020_a_15L言言見諦句句朝宗還他過量人能 005_0020_a_16L提過量事於過量境界中作過量殊勝 005_0020_a_17L佛事雖然未免一處誵訛在今日忽有 005_0020_a_18L問徑山勝義諦中至其義云何只對 005_0020_a_19L道日月光天德山河壯帝居大平何 005_0020_a_20L以報萬國盡歡呼 005_0020_a_21L 1)〔勝義〕知話仁王經二諦品文波 005_0020_a_22L斯匿此云勝軍亦云和悅父王與 005_0020_a_23L隣國戰勝之日誕生故因以名之 005_0020_a_24L勝義諦者曉公疏云超過世間名爲

005_0020_b_01L勝深有所以名爲義諦有諦審諦實 005_0020_b_02L二義從智約境以立名以離智外 005_0020_b_03L無別所證故勝義諦世俗諦者眞諦 005_0020_b_04L名勝義諦離俗獨尊以褒立名俗 005_0020_b_05L諦名世俗諦離眞成妄以貶立名 005_0020_b_06L勝義諦中云云2)否者淨源疏云先 005_0020_b_07L開雙關次牒而難若言其云云者 005_0020_b_08L疏云若言無世俗諦則智不應照眞 005_0020_b_09L俗之二若言其云云者疏云若言有 005_0020_b_10L世俗諦則智不能觀中道之一則智 005_0020_b_11L不應二智不應一之訣也一二之義 005_0020_b_12L其義云何者疏云雙結前意敢問如 005_0020_b_13L何大王汝於云云者疏云過去已問 005_0020_b_14L獨善其身是自利今復請益兼濟 005_0020_b_15L大衆是利他我今無說云云者疏 005_0020_b_16L云說聽俱泯故眞諦唯一師資並存 005_0020_b_17L故眞俗俱二此標徵釋結俱備地問 005_0020_b_18L答也仁王經唯論二諦不論三諦 005_0020_b_19L言中道之一者何也此經始敎之終 005_0020_b_20L〈卷一第一○張〉終敎之初隱談三諦 005_0020_b_21L故耶非也勝義諦名爲中道之一 005_0020_b_22L因俗諦或有或無名爲中道爾非如 005_0020_b_23L他敎眞俗中之中道也故云單中道 005_0020_b_24L亦云但中道亦云離二邊中道又宗

005_0020_c_01L鏡錄云相即故非二相離故非一 005_0020_c_02L非一故俗諦不泯非二故眞諦不隱 005_0020_c_03L以此論之勝義諦中若言無世俗諦 005_0020_c_04L則眞俗各立若約智體智體唯一 005_0020_c_05L能觀之智旣不應二所觀之諦亦 005_0020_c_06L不應二若言有世俗諦則眞俗混成 005_0020_c_07L一塊若約智用理量雙存能觀之 005_0020_c_08L智旣不應一所觀之諦亦不應一 005_0020_c_09L則智不應二智不應一之訣也然則 005_0020_c_10L淨源疏意則諦之一二也宗鏡錄意 005_0020_c_11L則智之一二也引以爲話者波斯匿 005_0020_c_12L王問云云其意云何者圓悟云摩䤈 005_0020_c_13L首羅三隻眼八面通透縱橫並別也 005_0020_c_14L難分世尊云汝於云云者釋迦老 005_0020_c_15L子百億身十方分形前後中際也難 005_0020_c_16L分若深入骨髓地向者二老子葛藤 005_0020_c_17L窠裏直下透脫則更不疑天下人舌 005_0020_c_18L頭去哉翠3)巖拈意何也大王伊麽 005_0020_c_19L問非要世俗諦只要弄現勝義諦故 005_0020_c_20L偏於理世尊伊麽答眞俗分開則已 005_0020_c_21L爲世俗諦故偏於事翠*巖伊麽道 005_0020_c_22L拈起上頭關捩子也然則撥敎4)迹而 005_0020_c_23L「勝義」無有{丙}。「否」拈頌作「不」{編}。「巖」 005_0020_c_24L作「岩」{丙}次同。「迹」作「跡」{丙}。

005_0021_a_01L明向上翠*巖也借敎迹而展家風 005_0021_a_02L圓悟也翠*巖之意高則高矣爭如 005_0021_a_03L圓悟即敎迹而明宗旨也會翠*巖關 005_0021_a_04L捩則易透圓悟圈圚則難 005_0021_a_05L 1)崑山杖頭有眼云云者明得無說 005_0021_a_06L無聞地道理更無第二也 005_0021_a_07L 2)圓悟小叅又擧前崑山上堂義一 005_0021_a_08L般也 005_0021_a_09L 3)大慧元首至事也無者明得勝義 005_0021_a_10L諦無世俗諦也任大至有天何者 005_0021_a_11L更須知有向上一竅 005_0021_a_12L 4)密庵義與圓悟兩度發揚義一般也 005_0021_a_13L 古則(九)世尊一日見文殊在門外立 005_0021_a_14L乃云文殊文殊何不入門來文殊 005_0021_a_15L曰世尊我不見一法在門外何 005_0021_a_16L以敎我入門 005_0021_a_17L 大覺璉頌閫內不須分閫外時淸文物 005_0021_a_18L盡同風大千沙界無違犯詎出金輪一 005_0021_a_19L化中 005_0021_a_20L 玄覺徵爲復是門外語門內語 005_0021_a_21L 潙山喆代吾不如汝 005_0021_a_22L 天童覺上堂擧此話云文殊大士被釋 005_0021_a_23L迦老子一問直得迷失四向討門戶不 005_0021_a_24L着却道我不見一法在門外玄覺云是

005_0021_b_01L門外語門内語諸人還會麽賞不給大 005_0021_b_02L平之士禍不入愼家之門〈卷一第一五張〉 005_0021_b_03L 5)〔入門〕此話入法界體性經文文 005_0021_b_04L殊云云者因文殊在門外弄現法界 005_0021_b_05L體性也此門者盡大地是解說門之 005_0021_b_06L門耶十方薄伽梵一路涅槃門之門 005_0021_b_07L耶無上法王有大陀羅尼門流出一 005_0021_b_08L切淸淨眞如菩提涅槃及波羅密之門 005_0021_b_09L耶法界體性是門也不同世間門淺 005_0021_b_10L室深也文殊云云者若是法界體性 005_0021_b_11L無內外亦無出入故 005_0021_b_12L 大覺頌云云解弄却活則各主張 005_0021_b_13L6)啇量亦得 005_0021_b_14L 7)玄覺指文殊答處言謂本無內外 005_0021_b_15L也 005_0021_b_16L 潙山代代世尊也不是好心也然 005_0021_b_17L則世尊立處更無第二也則世尊 005_0021_b_18L有內外出入文殊無內外出入也 005_0021_b_19L 8)天童文殊至在門外者謂文殊伊 005_0021_b_20L麽道似非本無內外也故玄覺云 005_0021_b_21L是門外語門內語是賞給是禍入 005_0021_b_22L 古則(一○)佛問諸沙門人命在幾9)閒 005_0021_b_23L對曰在數日*閒佛言子未爲道 005_0021_b_24L復問一沙門人命在幾*閒對曰

005_0021_c_01L在飯食*閒佛言子亦未爲道復 005_0021_c_02L問一沙門人命在幾*閒對曰呼 005_0021_c_03L吸*閒佛言善哉善哉可爲道者 005_0021_c_04L矣 005_0021_c_05L 知非子頌佛說因緣一大事世界壞時 005_0021_c_06L渠不壞東西南北趙州門普化出入無 005_0021_c_07L人會 005_0021_c_08L 〔人命〕此話四十二章經文在數日 005_0021_c_09L間者今日雖存明亦難保在飯食 005_0021_c_10L間者〈卷一第一一張〉較於數日之間 005_0021_c_11L尤爲迅速在呼吸間者一息不來 005_0021_c_12L便是來生異世則大殺迅速佛伊麽 005_0021_c_13L問諸沙門者令諸沙門痛信無常故 005_0021_c_14L孤山疏云知人命之急捉則不放逸 005_0021_c_15L不放逸則能得道此則敎義禪義則 005_0021_c_16L何也無常至10)▼(扌+亟) 則眞常現前耶佛 005_0021_c_17L眼云國土有成住壞空身上有生老 005_0021_c_18L病死念上有生住異滅此等十二事 005_0021_c_19L甚能奇特則此義也故云東西南北 005_0021_c_20L趙州門云云 005_0021_c_21L「崑山」無有{丙}。「圓悟」無有{丙}。「大慧」無 005_0021_c_22L有{丙}。「密庵義」無有{丙}。「入門」無有{丙}。 005_0021_c_23L「啇」作「商」{丙}。「玄覺」無有{丙}。「天童」無有 005_0021_c_24L{丙}。「閒」作「間」{甲}次同。「▼(扌+亟)」作「極」{乙}{丙}。

005_0022_a_01L 〔古則〕(一一)世尊一日見二人舁猪子 005_0022_a_02L過乃問云者箇是什麽二人曰 005_0022_a_03L佛具一切智猪子也不識世尊云 005_0022_a_04L也須問過 005_0022_a_05L 大覺璉頌舁着堂堂在擔頭不知何物 005_0022_a_06L怎相酬誰云具智非通識黃面元來解 005_0022_a_07L就羞 005_0022_a_08L 明安拈不因世尊問幾乎忘却 005_0022_a_09L 1)〔猪子〕此話上同這箇是什麽者 005_0022_a_10L非不知是猪子伊麽問其意有在佛 005_0022_a_11L具一切智云云者蹉過失支對也也 005_0022_a_12L須問過者迷蹤盖覆也此則敎義也 005_0022_a_13L須是死虵解弄却活則佛具一切智 005_0022_a_14L云云二人伊麽答則猪子但喚作 005_0022_a_15L猪子也也須問過者元來有出身之 005_0022_a_16L路故無衣子頌云佛具一切智分 005_0022_a_17L明問猪子看他支對長却入有頭地 005_0022_a_18L佛具一切智投身荊2)蕀裏垂慈不 005_0022_a_19L著便折合歸無味佛具一切智者肇 005_0022_a_20L論云智之極也無知而無所不知 005_0022_a_21L其唯一切智乎梵語薩3)波若此云 005_0022_a_22L一切種智猪子也不識者蹉過失 005_0022_a_23L支對也 005_0022_a_24L 4)大覺頌即無衣子頌義

005_0022_b_01L 5)明安因世尊問分明知得一箇猪 005_0022_b_02L子也 005_0022_b_03L 古則(一二)世尊一日示隨色摩尼珠問 005_0022_b_04L五方天王此珠作何色時五方 005_0022_b_05L天王互說異色世尊復藏珠入袖 005_0022_b_06L却擡手云此珠作何色天王云 005_0022_b_07L佛手中無珠何處有色世尊歎云 005_0022_b_08L汝何迷倒之甚吾將世珠示之便 005_0022_b_09L各强說有靑黃赤白黑吾將眞珠 005_0022_b_10L示之便摠不知時五方天王悉 005_0022_b_11L皆悟道 005_0022_b_12L 大覺璉頌滿手擎來試問伊盡言無物 005_0022_b_13L可流窺直然舶主多才智敎得崑崙辨 005_0022_b_14L寶歸 005_0022_b_15L 6)〔摩尼〕此話出宗門統要也示隨 005_0022_b_16L色摩尼珠者丹霞翫珠吟云日猶背 005_0022_b_17L夜鏡奚照後此則不爾圓明通透 005_0022_b_18L則摩尼珠唯圓淨明體性輕軟潔 005_0022_b_19L淨唯此一寶可喩佛性故耶但待 005_0022_b_20L他五方天王互說異色却拈出眞珠 005_0022_b_21L破他隨聲逐色迷倒之情也摩尼者 005_0022_b_22L此云無垢光亦云離垢亦云如意 005_0022_b_23L論云摩尼多在龍腦中有福衆生 005_0022_b_24L自然得之亦如如意珠常出一切寶

005_0022_c_01L物衣服飮食隨意而得此珠毒不 005_0022_c_02L能害火不能燒也圓覺經云比如淸 005_0022_c_03L淨麽尼寶珠 7)映於五色隨方各現 005_0022_c_04L諸愚痴者見彼摩尼實有五色淨 005_0022_c_05L圓覺性現於身心隨類各現彼愚 005_0022_c_06L痴者說淨圓覺實有如是身心自性 005_0022_c_07L五方天王互說異色者果然各隨其 005_0022_c_08L服各說其色也世尊藏珠云云者 005_0022_c_09L拈出眞珠直指水源佛性也天王云 005_0022_c_10L佛手無珠云云者轉轉蹉過也世尊 005_0022_c_11L云汝何云云者金拳擧處直下要 005_0022_c_12L識本明塵想末除依舊認賊爲子 005_0022_c_13L認賊爲子者無衣子頌云擎出圓明 005_0022_c_14L一顆珠四溟無浪月輪孤天王悟 005_0022_c_15L去何遲鈍別寶還須碧眼胡五方天 005_0022_c_16L王悉皆悟道者悟得眞珠耶悟得世 005_0022_c_17L珠耶旣悟得擡手處是眞珠示隨 005_0022_c_18L色摩尼處豈是世珠若也於此悟不 005_0022_c_19L得莫道示隨色摩尼珠處是世珠 005_0022_c_20L〈卷一第一二張〉擡手處亦是世珠 005_0022_c_21L 古則(一三)世尊因外道問昨日說何 005_0022_c_22L「猪子」無有{丙}。「蕀」作「棘」{丙}。「波」作 005_0022_c_23L「婆」{丙}。「大覺頌」無有{丙}。「明安」無有{丙}。 005_0022_c_24L「摩尼」無有{丙}。「映」作「暎」{乙}{丙}。

005_0023_a_01L法曰說定法外道云今日說何 005_0023_a_02L法曰不定法外道云昨日說定 005_0023_a_03L今日何說不定曰昨日定今日不 005_0023_a_04L定 005_0023_a_05L 薦福逸頌靈山會上如來禪問答何曾 005_0023_a_06L別有玄〈卷一第一六張〉今日不定昨日 005_0023_a_07L定借婆裙子拜婆年 005_0023_a_08L 五祖戒拈何得將別人物作自己用 005_0023_a_09L 天衣懷上堂擧此話云黃面老子被 005_0023_a_10L外道拶着出自偶然雖然如此邪正 005_0023_a_11L猶未分若人辨得許你頂門具眼 005_0023_a_12L 潙山喆拈世尊大似看耬打耬大潙即 005_0023_a_13L不然待問昨日說定今日何說不定 005_0023_a_14L但云非汝境界 005_0023_a_15L 長蘆賾拈諸仁者世尊重重相爲可 005_0023_a_16L謂恩大難酬若據令而行別有一着在 005_0023_a_17L諸人要會麽師子咬人狂狗趂塊 005_0023_a_18L 保寧勇上堂擧此話云諸仁者是知 005_0023_a_19L佛法無有定相無不定相隨機施設 005_0023_a_20L一切臨時說有亦得說無亦得說定 005_0023_a_21L亦得說不定亦得猶如大空廓然蕩 005_0023_a_22L蕩無障無礙一任穿鑿縱橫自在如 005_0023_a_23L今若有人問保寧今日當說何法即 005_0023_a_24L云說不定法或次日問云今日當說何

005_0023_b_01L法即云說定法或問昨日爲什麽不定 005_0023_b_02L今日爲什麽定即云昨日不定今日定 005_0023_b_03L*圜悟勤小參擧此話云大小世尊龍 005_0023_b_04L頭虵尾若是天寧即不然忽有問早 005_0023_b_05L朝說什麽法只對云不定法即今說 005_0023_b_06L什麽法對云定法或云早朝不定而 005_0023_b_07L今爲什麽定即向他道一鈎便上 005_0023_b_08L 松源上堂擧此話云釋迦未免隨摟擻 005_0023_b_09L忽問虎丘昨日定今日爲什麽不定只 005_0023_b_10L向他道無雲生嶺上有月落波心 005_0023_b_11L 1)〔定法〕此話雜阿含經文定法不 005_0023_b_12L定法者凡夫確定事相外道斷滅無 005_0023_b_13L常耶了義不了義配看耶皆非也 005_0023_b_14L外道斷常二見也問昨日說何法云 005_0023_b_15L云不定法者邪人說正法正法悉歸 005_0023_b_16L邪正人說邪法邪法悉歸正此所 005_0023_b_17L謂借婆裙子拜婆年騎賊馬趕賊也 005_0023_b_18L曰昨日定云云不定者無味答話古 005_0023_b_19L云六代已前早有平常答話者以此 005_0023_b_20L2)五祖惡他釋迦老子將外道見解 005_0023_b_21L作自己受用耶非也釋迦老子伊 005_0023_b_22L麽答得與外道所見同耶別耶若 005_0023_b_23L言同與外道一般若言別世尊伊 005_0023_b_24L麽道作麽生

005_0023_c_01L 3)天衣黃面老子出自偶然者偶然 005_0023_c_02L而非本懷也雖然如是邪正未分者 005_0023_c_03L猶末免隨擻樓也若人辨得此意可 005_0023_c_04L謂有頂門眼也 005_0023_c_05L 4)潙山非汝境界者定法不定決須 005_0023_c_06L是5)師子咬人始得 005_0023_c_07L 6)長蘆師子至趂塊者重重相爲地 005_0023_c_08L時節非汝境界也 005_0023_c_09L 7)保寧是知佛法至自在者世尊無 005_0023_c_10L可不可之意也次日即來日也先擧 005_0023_c_11L不定法後擧定法與世尊同耶別 005_0023_c_12L耶 005_0023_c_13L 8)圓悟以早朝即今不定法定法上 005_0023_c_14L保寧上堂義一般也一鉤便上者隨 005_0023_c_15L言走殺故也 005_0023_c_16L 9)松源無雲至波心者與世尊道地 005_0023_c_17L相去多少此慈明語也 005_0023_c_18L 古則(一四)世尊因五通仙人問佛有 005_0023_c_19L六通我有五通如何是那一通佛 005_0023_c_20L召仙人仙人應喏佛云那一通 005_0023_c_21L你問我 005_0023_c_22L「定法」無有{丙}。「五祖」無有{丙}。「天衣」 005_0023_c_23L無有{丙}。「潙山」無有{丙}。「師」作「獅」{丙}。 005_0023_c_24L「長蘆」無有{丙}。「保寧」無有{丙}。「圓悟」 005_0023_c_25L無有{丙}。「松源」無有{丙}。

005_0024_a_01L 大覺璉頌仙人纔道五通時衲子當年 005_0024_a_02L未展眉〈卷一第一七張〉更話一通渠問 005_0024_a_03L我定知打落二三椎 005_0024_a_04L 蔣山泉頌那一通你問我雷車迸出雲 005_0024_a_05L中火天上人間雨似傾驪龍掣斷黃金 005_0024_a_06L鏁五通神變謾誇靈不覺眉毛脚下生 005_0024_a_07L薦福逸頌那一通你問我令人慚愧釋 005_0024_a_08L迦老只知步步躡金蓮不覺茫茫入荒 005_0024_a_09L草入荒草葛藤攔路和身倒 005_0024_a_10L 保寧勇頌無量劫來曾未遇如何不動 005_0024_a_11L到其中莫言佛法無多子最苦瞿曇那 005_0024_a_12L一通 005_0024_a_13L 雪竇顯拈老胡元不知有那一通却 005_0024_a_14L因邪打正 005_0024_a_15L 大洪恩拈外道如蟲禦木世尊偶爾成 005_0024_a_16L文諸人要會那一通麽因風吹火匝 005_0024_a_17L地光生水到渠成可知禮也 005_0024_a_18L 法雲岳拈諸方知識讃美世尊具大 005_0024_a_19L慈悲我道世尊是殺人賊 005_0024_a_20L 瑯瑘覺拈世尊不知可謂因正而打邪 005_0024_a_21L五通因邪而打正 005_0024_a_22L 翠嵓芝拈五通如是問世尊如是答 005_0024_a_23L要且不會那一通 005_0024_a_24L 金山元因化主歸上堂擧此話云五通

005_0024_b_01L仙人伊麽問大覺世尊伊麽答要且未 005_0024_b_02L會那一通在如何是那一通紫羅帳裏 005_0024_b_03L眞珠滿一任時人揀擇看 005_0024_b_04L 雲峯悅拈大小瞿曇被外道勘破了有 005_0024_b_05L傍不肯底麽出來我要問你作麽生 005_0024_b_06L是那一通 005_0024_b_07L 雲盖本拈世尊如是召五通如是應 005_0024_b_08L作麽生是那一通良久云姹女已歸 005_0024_b_09L霄漢去獃郞猶在火邊拪 005_0024_b_10L 長蘆賾上堂擧此話連擧雪竇拈師云 005_0024_b_11L雖然如是且道有佛法道理無佛法 005_0024_b_12L道理無則剜肉成瘡有則爲虵畫足 005_0024_b_13L〈卷一第一八張〉去此二途向甚處與 005_0024_b_14L釋迦老子相見還會麽如蟲禦木偶 005_0024_b_15L爾成文 005_0024_b_16L 上方益上堂擧此話云諸仁者只如那 005_0024_b_17L一通作麽生會若也於此明得便許 005_0024_b_18L你高步丹霄心空及第擲大千於方外 005_0024_b_19L握乾坤於掌中若也未知且莫向意根 005_0024_b_20L下摸▼(扌+索) 舌頭上較量 005_0024_b_21L 黃龍新示衆擧此話云世尊具一切智 005_0024_b_22L那一通不覺遭他毒手 005_0024_b_23L 育王諶拈移花兼蝶至買石得雲饒 005_0024_b_24L箇箇點頭道我會還知釋迦老子性命

005_0024_c_01L在別人手裏麽 005_0024_c_02L 雲門杲拈今時有一種弄泥團漢往往 005_0024_c_03L多在那一通處錯認定盤星 005_0024_c_04L 白雲昺拈世尊伊麽喚五通伊麽應 005_0024_c_05L你若喚作那一通入地獄如箭射 005_0024_c_06L 〔五通〕此話通明集文五通者道 005_0024_c_07L神衣服妖六通者天眼天耳他心宿 005_0024_c_08L命如意漏盡也則仙人五通非佛之 005_0024_c_09L六通中之前五通仙人不知妖通神 005_0024_c_10L通之別妄意以謂得佛之五通唯 005_0024_c_11L第六通未得故伊麽致問也又泉石 005_0024_c_12L云凡夫五通者五根發識物無能 005_0024_c_13L隔照境寬遠故名爲五通非如佛 005_0024_c_14L之六通中前五通也漏盡通唯佛圓 005_0024_c_15L證那一通聰聽如聾佛召仙人者 005_0024_c_16L泉石云 1)頻呼曾子非他事只要叅 005_0024_c_17L歸一貫宗那一通你問我者爲人須 005_0024_c_18L爲徹也只如那一通作麽生會爲即 005_0024_c_19L此句會耶爲離此句會耶若即此句 005_0024_c_20L會未免被那一通謾住若離此句會 005_0024_c_21L又遭釋迦老子毒手直須具眼莫錯 005_0024_c_22L認定盤星今時學者以多般口訣 005_0024_c_23L妄爲穿鑿此失旨甚遠 005_0024_c_24L「頻」作「頗」{丙}。

005_0025_a_01L 1)大覺義世尊伊麽未免落二落三 005_0025_a_02L也 005_0025_a_03L 2)蔣山那一通至黃金鏁者那一通 005_0025_a_04L你問我處活用也五通至下生者五 005_0025_a_05L通似乎只悟得箇那一通你問我也 005_0025_a_06L眉毛則無力用意不知悟處無力用 005_0025_a_07L而不知過也 005_0025_a_08L 3)薦福世尊瞻前不能顧後可謂慚 005_0025_a_09L愧故以荒草葛藤罪之也 005_0025_a_10L 4)保寧不知瞿曇那一通最苦更討 005_0025_a_11L向上無多5)子地佛法〈卷一第一三張〉 005_0025_a_12L即不是然則不動一步便到其中 005_0025_a_13L則無量劫來何曾未遇 005_0025_a_14L 6)雪竇老胡至通者賞伊罰伊 005_0025_a_15L 7)大洪現世尊答處一期方便亦是 005_0025_a_16L究竟爲人處也大義與蔣山頌義一 005_0025_a_17L般也 005_0025_a_18L 8)法雲世尊伊麽大似陷人故也 005_0025_a_19L 9)瑯瑘因王而打邪者雖是善因而 005_0025_a_20L招惡果也因邪而打正者未必惡因 005_0025_a_21L而招惡果也 005_0025_a_22L 10)翠巖薦福頌義一般也 005_0025_a_23L 11)金山五通至未會那一通者䂨却 005_0025_a_24L月中桂也紫羅至擇看者淸光應更

005_0025_b_01L多也 005_0025_b_02L 12)雲峯大小至破了者今日喚應似 005_0025_b_03L乎誤認定盤星故也作麽至一通者 005_0025_b_04L即此一喚會耶離此一喚會耶 005_0025_b_05L 13)雲盖 14)▼(女+它)女至火邊棲者今日喚處 005_0025_b_06L未曾伊麽也 005_0025_b_07L 15)長蘆上雪竇拈云元不知有那一 005_0025_b_08L通則無佛法道理也因邪打正故 005_0025_b_09L有佛法道理也若言元不知有那一 005_0025_b_10L通抑他釋迦老子如好肉上剜瘡也 005_0025_b_11L若言因邪外正强生分別故爲虵畫 005_0025_b_12L足故云去此二16)途向甚處與釋迦 005_0025_b_13L老子相見然則釋老子如蟲禦木 005_0025_b_14L偶爾成文 005_0025_b_15L 17)上方高步至及第者直明世尊伊 005_0025_b_16L麽道得處也擲大千云云者放行也 005_0025_b_17L握乾坤云云者把定也如他處云 005_0025_b_18L盡乾坤大地色空明暗情與非情摠 005_0025_b_19L在這裏放行則隨緣有地把定則逃 005_0025_b_20L竄無門且道放行好把定18)好然則 005_0025_b_21L縱橫十字 19)圓轉一機也若不知此 005_0025_b_22L意未免意識卜度也 005_0025_b_23L 20)黃龍上雲峯拈被外道勘破之意 005_0025_b_24L一般也

005_0025_c_01L 21)育王移花云云者花即境蝶即人 005_0025_c_02L石即體雲即用用中有體體中有 005_0025_c_03L用一喚處本具如是面目而諸人 005_0025_c_04L以一喚爲喚是自謂知有然則誤他 005_0025_c_05L釋迦22)老子埋着一喚處故云還知 005_0025_c_06L云云至別人手裏麽 005_0025_c_07L 23)雲門義認着即不是也泥24)團弄者 005_0025_c_08L小兒也 005_0025_c_09L 25)白雲義認着則入地獄如箭26)射 005_0025_c_10L 古則(一五)世尊與阿難行次見一塔廟 005_0025_c_11L世尊作禮阿難云此是何人塔廟 005_0025_c_12L世尊云是過去諸佛塔廟阿難云 005_0025_c_13L是何人弟子世尊云是吾弟子 005_0025_c_14L阿難云應當如是 005_0025_c_15L 27)圜明拈過去是現在弟子實有此理 005_0025_c_16L 雲門杲上堂擧此話云阿難好个應當 005_0025_c_17L「大覺義」無有{丙}。「蔣山」無有{丙}。「薦福」 005_0025_c_18L無有{丙}。「保寧」無有{丙}。「子」作「字」{丙}。 005_0025_c_19L「雪竇老胡」無有{丙}。「大洪」無有{丙}。「法 005_0025_c_20L雲」無有{丙}。「瑯瑘」無有{丙}。「翠巖」無有{丙}。 005_0025_c_21L「金山」無有{丙}。「雲峯」無有{丙}。「雲盖」 005_0025_c_22L無有{丙}。「▼(女+它)」作「姹」{丙}。「長蘆」無有{丙}。 005_0025_c_23L「途」作「道」{丙}。「上方」無有{丙}。「好」無 005_0025_c_24L有{乙}。「圓轉一」無有{乙}。「黃龍」無有{丙}。 005_0025_c_25L「育王」無有{丙}。「老」無有{丙}。「雲門義」 005_0025_c_26L無有{丙}。「團」無有{丙}。「白雲義」無有{丙}。 005_0025_c_27L「射」無有{丙}。「圜」作「圓」{甲}。

005_0026_a_01L如是爭奈中1)閒欠了一着若要話圓 005_0026_a_02L待世尊道是吾弟子便向道更須禮某 005_0026_a_03L三拜始得世尊若問因甚敎吾禮汝 005_0026_a_04L却向道應當如是 005_0026_a_05L 2)〔塔廟〕此話寶篋印多羅3)尼經文 005_0026_a_06L廟者 4)䫉也髣髴先人之*䫉也見 005_0026_a_07L一塔廟作禮至過去塔廟者過去作 005_0026_a_08L主 5)見在作賔是何人弟子云云者 005_0026_a_09L見在作主過去作賔此定爲賔主也 005_0026_a_10L古云弟子鏡中和尙爲和尙鏡中弟 005_0026_a_11L子說法和尙鏡中弟子聽弟子鏡 005_0026_a_12L中和尙說法則如一面鏡師資同對 005_0026_a_13L以師取之則師鏡以資取之則資鏡 005_0026_a_14L耶以雲門拈考之此論非也然則 005_0026_a_15L世尊作禮者要見過去諸佛塔廟故 005_0026_a_16L問是何人塔廟答云是過去諸佛塔 005_0026_a_17L廟也是何人弟子者釋迦彌勒猶 005_0026_a_18L是他奴故也是吾弟子者非但過 005_0026_a_19L去三世諸佛齊立下風雲門云更 005_0026_a_20L須禮某三拜始得者弟子邊事欠了 005_0026_a_21L然則世尊道是吾弟子大高峻生 005_0026_a_22L直須6)禮阿難三拜〈卷一第一四張〉始 005_0026_a_23L得 005_0026_a_24L 7)圓明一人作主餘人爲伴也

005_0026_b_01L 〔古則〕(一六)世尊因有外道問不問有言 005_0026_b_02L不問無言世尊良久外道讃歎云 005_0026_b_03L世尊大慈大悲開我迷雲令我 005_0026_b_04L得入外道去後阿難問佛云外 005_0026_b_05L道有何所證而言得入佛言如世 005_0026_b_06L良馬見鞭影而行〈卷一第一九張〉 005_0026_b_07L 雪竇顯頌機輪曾末轉轉必兩頭走 005_0026_b_08L明鏡忽臨臺當下分妍醜妍醜分兮迷 005_0026_b_09L雲開慈門何處生塵埃因思良馬窺鞭 005_0026_b_10L影千里追風喚得迴喚得迴鳴指三下 005_0026_b_11L大覺璉頌良馬逢鞭影便犇騰夷千里 005_0026_b_12L未超倫觀來豈及輪王寶一駕三千不 005_0026_b_13L動塵 005_0026_b_14L 大洪恩頌不問有言不問無言春風浩 005_0026_b_15L浩山鳥喧喧老胡方瞌睡鼻孔謾撩 005_0026_b_16L天四十九年人不識空拈黃葉謂金 005_0026_b_17L錢放下 着 005_0026_b_18L 又頌不問有言無言茫茫競認空拳 005_0026_b_19L雲開決定見佛迢迢十萬八千臨際德 005_0026_b_20L山休縮手來來乞汝一文錢放憨 作麽 005_0026_b_21L 天衣懷頌雙鋒覆護兩俱摧迷雲從此 005_0026_b_22L豁然開收得劫初鈴子後輕輕一振動 005_0026_b_23L雲雷 005_0026_b_24L 資壽捷頌無事擔頭入劔門風悲霧慘

005_0026_c_01L自傷魂思量世上行兇者箇箇相亡絕 005_0026_c_02L子孫 005_0026_c_03L 法眞一頌不問無言及有言坐觀成敗 005_0026_c_04L自安然仙陁瞥爾知宗墮誰謂世尊曾 005_0026_c_05L擧鞭 005_0026_c_06L 崑山元頌鱗鱲分明化未全忽隨波浪 005_0026_c_07L或沈淵時來得遇風雷便霧散雲開透 005_0026_c_08L碧天 005_0026_c_09L 保寧勇頌經過遇夜宿荒草開得眼來 005_0026_c_10L天大曉空心赤脚唱歌歸路上行人已 005_0026_c_11L不少 005_0026_c_12L 雪竇寧頌問着瞿曇摠不酬瞥然情盡 005_0026_c_13L自迴頭雲開見佛元無染始悔平生作 005_0026_c_14L意求 005_0026_c_15L 佛跡琪頌波旬問佛決情疑良久無言 005_0026_c_16L深造微驥足不同駕馬步玊鞭揮影疾 005_0026_c_17L如飛〈卷一第二○張〉 005_0026_c_18L 崇勝珙頌外道有無增巧言世尊良久 005_0026_c_19L入深玄甕鐘豈是一朝語杓卜還應千 005_0026_c_20L古傳似錦春花從拆落如規秋月任虧 005_0026_c_21L圓見鞭若不同牀臥稱讃焉知被裏穿 005_0026_c_22L「閒」作「間」{甲}。「塔廟」無有{丙}。「尼」無 005_0026_c_23L有{丙}。「䫉」作「貌」{丙}次同。「見」通「現」{編}。 005_0026_c_24L「禮」無有{丙}。「圓明」無有{丙}。

005_0027_a_01L圜悟勤頌不問有無言言前立問端 005_0027_a_02L兩邊俱坐斷一1)劔倚天寒鞭影未動 005_0027_a_03L歷塊過都慈門旣開陵有轢無遼天 005_0027_a_04L鼻孔須穿却誰是追風天馬駒 005_0027_a_05L 佛鑑勤頌世尊恰似靑銅鏡掛向虛堂 005_0027_a_06L秋月淨表裏無私照膽寒高低一一皆 005_0027_a_07L相映 005_0027_a_08L 佛眼遠頌杲日連天照有無孰云善逝 005_0027_a_09L坐跏趺如今要見當年事邪正猶來在 005_0027_a_10L半途 005_0027_a_11L 長靈卓頌外道麁心慣險夷老胡鞭影 005_0027_a_12L露針錐行人拾得東門兎誰管韓獹精 005_0027_a_13L力疲 005_0027_a_14L 育王諶頌不問有言不問無言世尊大 005_0027_a_15L慈開我迷雲迷雲旣開勘破了也 005_0027_a_16L 大慧杲頌兩處牢關擊不通纖塵不動 005_0027_a_17L自乖宗忽然業鏡百雜碎黃面瞿曇失 005_0027_a_18L却蹤 005_0027_a_19L 竹庵珪頌迷悟髑髏前徒勞更擧鞭 005_0027_a_20L只持雞狗戒不學祖師禪 005_0027_a_21L 本然居士頌外道雙穿語默來世尊一 005_0027_a_22L拶頂門開可憐凡馬空多肉費盡鞭聲 005_0027_a_23L如疾雷後人莫向深坈坐任是窟穴須 005_0027_a_24L打破

005_0027_b_01L 悅齋居士頌雪竇三更日卓午雲門日 005_0027_b_02L午打三更畢竟不干鞭影事大家滅燭 005_0027_b_03L暗中行 005_0027_b_04L 法眼因百丈常和尙請益敍2)語未終眼 005_0027_b_05L曰住住〈卷一第二一張〉汝擬向世尊良 005_0027_b_06L久處會耶丈從此悟入 005_0027_b_07L 五祖戒云大小世尊被阿難一狀領過 005_0027_b_08L又出語云汝何所問 005_0027_b_09L 玄覺徴什麽處是世尊擧鞭處 005_0027_b_10L 雲居錫云要會麽如今歸堂去復是 005_0027_b_11L阿誰 005_0027_b_12L 雪竇顯拈諸禪德迷雲旣開決定見 005_0027_b_13L佛還許他同叅也無若共相委知則 005_0027_b_14L天下宗師並爲外道伴侣如各非印證 005_0027_b_15L則東土衲僧不如西天外道 005_0027_b_16L 又拈邪正不分過由鞭影雲門杲云 005_0027_b_17L邪正兩分正由鞭影 005_0027_b_18L 法雲岳拈前箭猶輕後箭深 005_0027_b_19L 東禪齊拈什麽處是外道悟處衆中道 005_0027_b_20L世尊良久時便是世尊擧鞭處伊麽話 005_0027_b_21L會還得已不 005_0027_b_22L 翠嵓芝云大小世尊被外道當面塗糊 005_0027_b_23L只如外道云令我得入要且未夢見在 005_0027_b_24L旣不曾夢見爲甚却悟去

005_0027_c_01L 瑯瑘覺云依俙似曲纔堪聽又被風吹 005_0027_c_02L別調中 005_0027_c_03L 楊歧會云世尊輟己從人外道因齋慶 005_0027_c_04L讃 005_0027_c_05L 翠嵓眞云六合九有緇黃靑紫一一 005_0027_c_06L交叅咸言良久據座不對要且不是 005_0027_c_07L又擧諸家拈了復云於戱假如鶖子滿 005_0027_c_08L慈運智摛辭馳神作用何益之有 005_0027_c_09L 道吾眞云世尊隻眼通三界外道雙眸 005_0027_c_10L貫五天 005_0027_c_11L 薦福逸上堂云乃祖之猷廣矣大矣 005_0027_c_12L殆玆而來宏綱將墜何也只如二千年 005_0027_c_13L前外道問佛不問有言不問無言時如 005_0027_c_14L何邇來禪徒或云世尊良久或云世 005_0027_c_15L尊默然或云世尊不對或云世尊據座 005_0027_c_16L試詢其由互呈管見謂據座者即覿 005_0027_c_17L面相呈更無餘事謂不對者即現前 005_0027_c_18L口喃喃地大好不問其話自墮是以 005_0027_c_19L不對謂默然者至理幽玄名言路絕 005_0027_c_20L諸緣頓泯方合於道謂良久者欲使 005_0027_c_21L他廻光自照〈卷一第二二張〉得見本來 005_0027_c_22L面目是以良久如斯語話出在胷襟 005_0027_c_23L正是生死根本何曾夢見世尊垂慈外 005_0027_c_24L「劔」作「釼」{甲}次同。「語」作「話」{甲}。

005_0028_a_01L道悟處今夜今時幸遭嘉會久叅禪 005_0028_a_02L德置在言前後進初機豈無議論不 005_0028_a_03L問有言不問無言時如何世尊向他道 005_0028_a_04L什麽試請擧看若也擧得非唯再整 005_0028_a_05L頹綱供養淸衆亦表叢林有人賢者 005_0028_a_06L閒出有麽有麽良久云看他外道久 005_0028_a_07L習邪宗深着我見鋒鋩小露落處便 005_0028_a_08L知當時讃歎云世尊大慈大悲至見 005_0028_a_09L鞭影而行已是葛藤了也敢問諸賢 005_0028_a_10L甚處是世尊垂鞭影處若也道得許共 005_0028_a_11L外道同叅若道不得此土禪流不如 005_0028_a_12L西天外道 005_0028_a_13L 大潙喆拈外道懷藏寶鏡世尊親爲高 005_0028_a_14L提森羅顯煥萬像歷然又得阿難金 005_0028_a_15L鍾再擊四衆共聞雖然如是大似二 005_0028_a_16L龍玩珠長他智者威獰 005_0028_a_17L 天童覺上堂擧此話云一句超然良 005_0028_a_18L馬影鞭道出語默理合方圓運斤之 005_0028_a_19L妙賓主可憐斲輪之伎父子不傳莫 005_0028_a_20L將㕛象兮相求龜殻纔落是非兮底 005_0028_a_21L事驢年 005_0028_a_22L 佛印淸上堂擧此話云此是二千年前 005_0028_a_23L所留公案如今三條椽下孰不聞知 005_0028_a_24L從上宗師旣多其間批判不小有云大

005_0028_b_01L小世尊話作兩橛有云大小世尊龍 005_0028_b_02L頭虵尾又有云什麽處是世尊擧鞭處 005_0028_b_03L便作良久勢又有云什麽處是外道得 005_0028_b_04L入處便云縮却舌頭如斯妙解雖盡 005_0028_b_05L作家爭奈止宿草庵未免猶居門外 005_0028_b_06L所以智海今日略發玄樞要與諸人 005_0028_b_07L恣意點檢諸禪德橫拈倒用外道却 005_0028_b_08L1)句異類中行暗去明來世尊乃弄 005_0028_b_09L*劔鋒上事更有阿難問處又且如何 005_0028_b_10L〈卷一第二三張〉還知麽藕絲掣倒須彌 005_0028_b_11L芥子輥飜雷電 005_0028_b_12L 翠嵓宗拈世尊布縵天大網撈摝衆生 005_0028_b_13L其中却有殺人處亦有活人處若是瑞 005_0028_b_14L獸2)麒麟須別有箇生涯處始得 005_0028_b_15L 圜悟勤拈外道因邪打正世尊看耬打 005_0028_b_16L耬阿難不善傍觀引得世尊拖泥帶水 005_0028_b_17L若據山僧見處待他道不問有言不問 005_0028_b_18L無言和聲便打及至阿難問外道有 005_0028_b_19L何所證而言得入亦和聲便打何故 005_0028_b_20L殺人須是殺人刀活人須是活人*劔 005_0028_b_21L 佛鑑勤上堂擧此話云後來禪客皆云 005_0028_b_22L世尊當時不對或云世尊當時默然或 005_0028_b_23L云良久或云據座如斯理論皆是識 005_0028_b_24L情分別要見世尊垂慈示鞭之處遠之

005_0028_c_01L遠矣即今敢問諸人且道世尊畢竟 005_0028_c_02L向他道什麽良久云只爲分明極翻 005_0028_c_03L令所得遲 005_0028_c_04L 竹庵珪上堂僧問外道問佛不問有 005_0028_c_05L言不問無言時如何世尊良久意作麽 005_0028_c_06L生師云雪上更加霜進云世尊道如 005_0028_c_07L世良馬見鞭影而行又作麽生師云將 005_0028_c_08L錯就錯 005_0028_c_09L 白雲昺拈風行草偃響順聲和譬如 005_0028_c_10L良馬見鞭影世尊面皮厚三寸 005_0028_c_11L 密庵傑擧此話云黃面老子爲人天師 005_0028_c_12L被外道輕輕問着便見七穿八穴外道 005_0028_c_13L不識好惡更言大慈大悲開我迷雲 005_0028_c_14L令我得入正是夢中說夢外道去後 005_0028_c_15L阿難問外道有何所證而言得入世尊 005_0028_c_16L云如世良馬見鞭影而行師喝云向 005_0028_c_17L什麽處去來黃面老子當時若下得這 005_0028_c_18L一喝兒孫未至掃土衆中莫有爲黃面 005_0028_c_19L老子作主底麽〈卷一第二四張〉出來與 005_0028_c_20L烏巨相見良久云吽 005_0028_c_21L 3)〔良久〕此話寶積經文有言無言 005_0028_c_22L者有句無句耶有言說無言說也良 005_0028_c_23L「句」作「向」{甲}。「麒麟」作「猉獜」{甲}。「良 005_0028_c_24L久」無有{丙}。

005_0029_a_01L久者智度論云佛欲說法時入堂 005_0029_a_02L陞座整頓衣裳可說不說時謂之 005_0029_a_03L良久也天衣頌云維摩不默不良久 005_0029_a_04L據坐1)啇量成窠臼吹毛匣裏冷光生 005_0029_a_05L外道天魔皆拱手又無衣子頌云對 005_0029_a_06L問片時間外道方始瞥大小老瞿曇 005_0029_a_07L不解迷蹤訣不問有云云者釋氏新 005_0029_a_08L文集云寶積經云爾時尼乾子語 005_0029_a_09L刀音 夭師氏聚落主云你等何不作蒺 005_0029_a_10L䔧之問令瞿曇不得語不得不語 005_0029_a_11L今叢林擧外道問佛不問有言不問無 005_0029_a_12L言豈非蒺2)藜論之徒也則蒺*藜之 005_0029_a_13L問也外道之意謂問有言則必以 005_0029_a_14L無言答得問無言則必以有言答 005_0029_a_15L得若問不問有言不問無言則世尊 005_0029_a_16L決定無如之何故伊麽問故圓通善 005_0029_a_17L云西天九十六種外道盡皆不出有 005_0029_a_18L無二見有則落常無則落斷外道 005_0029_a_19L致箇問頭要離有無意在言外只 005_0029_a_20L要問倒大覺世尊世尊良久答處如 005_0029_a_21L倚天長3)釼纖塵不立可謂淨裸裸 005_0029_a_22L赤4)洒洒沒可把又云這箇外道竪 005_0029_a_23L我慢幢打自怠皷氣宇如王威風 005_0029_a_24L滿路鼻孔撩天眼若無人奈何被

005_0029_b_01L大覺世尊穿却了也則世尊向他道 005_0029_b_02L什麽外道讃歎云世尊云云者和 005_0029_b_03L尙大慈大悲恩猶父母也碧巖云 005_0029_b_04L如趂狗逼墻至5)▼(扌+亟)則無路處他遂 005_0029_b_05L回來便乃活潑潑地若計較是非 005_0029_b_06L一時放下見盡情除自然徹底分明 005_0029_b_07L又云世尊看風使帆應病與藥阿 005_0029_b_08L難問佛云云者阿難非不知也金鍾 005_0029_b_09L再擊四衆共聞如世良馬云云者 005_0029_b_10L一撥便轉地俊機也世尊垂鞭影耶 005_0029_b_11L不垂鞭影耶什麽處是垂鞭影處 005_0029_b_12L外道見鞭影耶不見鞭影耶什麽處 005_0029_b_13L是見鞭影處 005_0029_b_14L 6)雪竇機輪曾未轉者未曾轉他外 005_0029_b_15L道機輪也外道自未轉者非也明 005_0029_b_16L鏡忽臨臺者明鏡則世尊良久處也 005_0029_b_17L好醜屬外道也旣7)舍邪歸正故妍 005_0029_b_18L醜分兮迷雲開也慈門至塵埃者一 005_0029_b_19L毫不覩也外道識情計較伎倆是 005_0029_b_20L塵埃也因思良馬云云者外道雖然 005_0029_b_21L伊麽悟去也須喚得廻始得喚得 005_0029_b_22L廻處作麽生鳴指三下也三下則十 005_0029_b_23L字縱橫也 005_0029_b_24L 8)大覺外道悟處不存也輪王寶者

005_0029_c_01L象寶也 005_0029_c_02L 9)法眼因百丈常和尙請益云云者 005_0029_c_03L恐他常和尙錯認定盤星故意乃不 005_0029_c_04L令他意根樁立也從此悟入者離 005_0029_c_05L此良久會即此良久會 005_0029_c_06L 10)五祖云大小世尊云云者非但外 005_0029_c_07L道世尊亦未免無過也故出世尊語 005_0029_c_08L云汝何所問也此語答阿難語也 005_0029_c_09L〈卷一第一五張〉伊麽答則世尊良久 005_0029_c_10L直得無限 005_0029_c_11L 11)玄覺世尊擧鞭處推微耶若是擧 005_0029_c_12L鞭處向什麽處摸▼(扌+索) 005_0029_c_13L 12)雲居云如今歸堂去地即是世尊 005_0029_c_14L良久處也則如今歸堂去地沒摸 005_0029_c_15L▼(扌+索)也 005_0029_c_16L *雪竇他則諸人也同叅者外道同 005_0029_c_17L叅也若共相委知者如外道雲開見 005_0029_c_18L佛也天下宗師至伴侶者今日委知 005_0029_c_19L是外道見解也如各非印證云云者 005_0029_c_20L「啇」作「商」{丙}。「藜」作「䔧」{丙}次同。「釼」 005_0029_c_21L作「劍」{丙}。「洒洒」作「灑灑」{丙}。「▼(扌+亟)」作「極」 005_0029_c_22L{丙}。「雪竇」無有{丙}次同。「舍」作「捨」{丙}。 005_0029_c_23L「大覺」無有{丙}。「法眼」無有{丙}。「五祖 005_0029_c_24L云」無有{丙}。「玄覺」無有{丙}。「雲居云」無 005_0029_c_25L有{丙}。

005_0030_a_01L若不委知何有今日事 005_0030_a_02L 1)又拈邪正不分云云者今日悟去 005_0030_a_03L不得無過也邪正兩分云云者若非 005_0030_a_04L今日悟去爭知本有之事 005_0030_a_05L 2)法雪世尊良久是前箭如世良馬 005_0030_a_06L云云是後箭耶外道前頭問是前 005_0030_a_07L箭後頭讃嘆是後箭也 005_0030_a_08L 3)東禪文見可知 005_0030_a_09L 4)翠巖云大小世尊至未夢見在者 005_0030_a_10L世尊良久外道悟去處俱不存也爲 005_0030_a_11L甚却悟去者若不見鞭影何有悟處 005_0030_a_12L然則悟無所悟也 005_0030_a_13L 5)瑯瑘云依俙云云者世尊良久處 005_0030_a_14L不妨敎人疑着也又被云云者郞當 005_0030_a_15L不少也 005_0030_a_16L 6)楊歧云輟己從人則非實意也因 005_0030_a_17L齋慶讃則偶爾成文也 005_0030_a_18L 7)翠巖云若是世尊良久處非運智 005_0030_a_19L摛辭馳神作用也可擬議豈可良久 005_0030_a_20L據座不對8)商量哉前之數家拈提 005_0030_a_21L或抑或揚或與或奪是運智摛辭馳 005_0030_a_22L神作用也鶖子則舍利弗也馳神作 005_0030_a_23L用是神通也滿慈則富樓那也運 005_0030_a_24L智摛辭即說法也

005_0030_b_01L 9)道吾云世尊隻眼者頂門隻眼也 005_0030_b_02L則良久處是一隻眼也通三界者 005_0030_b_03L徹底具足也外道雙眸云云者有言 005_0030_b_04L無言此亦非體用二句外道所見斷 005_0030_b_05L常二見分別也貫五天則具足徹底 005_0030_b_06L也 005_0030_b_07L 10)薦福謂據座者云云謂良久者今 005_0030_b_08L日對機也謂不對者云云謂默然者 005_0030_b_09L不對機也此所謂互呈管見也下如 005_0030_b_10L文只要見什麽處世尊垂鞭影處 005_0030_b_11L 11)大潙二龍則世尊阿難也珠則外 005_0030_b_12L道悟處也智者豈自謂歟 005_0030_b_13L 12)天童世尊良久處非但良久三句 005_0030_b_14L可辨一鏃遼空三即一一即三也 005_0030_b_15L 13)佛印有云話作兩橛又大小世尊 005_0030_b_16L龍頭蛇尾者抑下也又云14)什麽處 005_0030_b_17L是世尊擧鞭處 *什麽處是外道得 005_0030_b_18L入處者扶見也 15)正宿草庵云云者 005_0030_b_19L猶是粘着亦是外道走殺也初問不 005_0030_b_20L問有言不問無言又悟處是異類中 005_0030_b_21L行也良久又許他悟處是暗去明 005_0030_b_22L來弄16)釼刃上事也阿難弄見外道 005_0030_b_23L悟處是芥子輥飜雷電則無方活用 005_0030_b_24L也旣無方活用故掣倒須彌須彌

005_0030_c_01L言世尊17)久良處也 005_0030_c_02L 18)翠巖良久處非但良久亦有活用 005_0030_c_03L是殺活具足所謂漫天大網雖然猶 005_0030_c_04L是網內 19)直須透出透出向什麽處 005_0030_c_05L去 005_0030_c_06L 20)圓悟便打者與他本分草料所以 005_0030_c_07L前後不同也〈卷一第一六張〉因外道 005_0030_c_08L不問有言云云故便打是殺人刀 005_0030_c_09L因阿難問外道有何云云故便打是 005_0030_c_10L活人* 釼也 005_0030_c_11L 21)佛鑑謂世尊不對據座良久默然 005_0030_c_12L是分明極皆不契世尊意故飜令所 005_0030_c_13L得遲也 005_0030_c_14L 22)竹庵外道問是雪上世尊良久是 005_0030_c_15L加霜良久是錯也又見鞭影而行 005_0030_c_16L錯中錯也 005_0030_c_17L 23)白雲響順聲和者應云聲和響順 005_0030_c_18L「又拈」無有{丙}。「法雲」無有{丙}。「東禪」 005_0030_c_19L無有{丙}。「翠巖云」無有{丙}。「瑯瑘云」無有 005_0030_c_20L{丙}。「楊歧云」無有{丙}。「翠巖云」無有{丙}。 005_0030_c_21L「商」作「啇」{乙}。「道吾云」無有{丙}。「薦福 005_0030_c_22L謂」無有{丙}。「大潙」無有{丙}。「天童」無有 005_0030_c_23L{丙}。「佛印」無有{丙}。「什」作「甚」{丙}次同。 005_0030_c_24L「正」作「止」{乙}{丙}。「釼」作「劔」{丙}次同。 005_0030_c_25L「久良」作「良久」{乙}{丙}。「翠巖」無有{丙}。「直」 005_0030_c_26L作「即」{丙}。「圓悟」無有{丙}。「佛鑑謂」無有 005_0030_c_27L{丙}。「竹庵」無有{丙}。「白雲」無有{丙}。

005_0031_a_01L聲則本響則末聲和故響順則從 005_0031_a_02L體起用也風則無形而有力主也 005_0031_a_03L草則有形而無力賔也風行草偃 005_0031_a_04L則攝用歸體也然則良久處早已如 005_0031_a_05L是又云如世良馬云云而行特地 005_0031_a_06L新成大殺漏逗 005_0031_a_07L 1)密庵喝者向上一竅也吽者 2)一 005_0031_a_08L道眞言也 005_0031_a_09L 古則(一七)世尊因調達謗佛生身入地 005_0031_a_10L獄遂令阿難傳問你在地獄安 005_0031_a_11L否云我雖在地獄如三禪天樂 005_0031_a_12L佛又令阿難傳問你還求出不云 005_0031_a_13L待世尊來便出阿難云佛是三界 005_0031_a_14L大師豈有入地獄分云佛旣無入 005_0031_a_15L地獄分我豈有出地獄分 005_0031_a_16L 翠嵓眞拈親言出親口 005_0031_a_17L 雲門杲示衆擧此話云旣無出分又無 005_0031_a_18L入分喚什麽作釋迦老子喚什麽作提 005_0031_a_19L婆達多喚什麽作地獄還委悉麽自 005_0031_a_20L擕缾去沽村酒却着衫來作主人 005_0031_a_21L 3)〔調達〕此話報恩經文調達具云 005_0031_a_22L提婆達多此云天熱以其生時諸 005_0031_a_23L天心皆驚4)執故因以名焉調達謗 005_0031_a_24L佛生身入地獄本經云達多於無

005_0031_b_01L量劫常欲害世尊以至成佛出佛 005_0031_b_02L身血生身入獄此話大義善到底 005_0031_b_03L惡到底善外無惡惡外無善無衣 005_0031_b_04L子頌云諸優戱場中一貴復一賤 005_0031_b_05L心知本來同是故無欣怨則天堂地 005_0031_b_06L獄一人衣變故自携瓶去沽村酒却 005_0031_b_07L着衫來作主人 005_0031_b_08L 5)翠巖親言出親口者調達惡到底 005_0031_b_09L 古則(一八)世尊因七賢女遊屍多林 005_0031_b_10L一女指屍謂諸姉曰屍在者裏人 005_0031_b_11L向甚處去中有一6)姉云作麽作 005_0031_b_12L麽諸姉諦觀各各契悟感帝釋 005_0031_b_13L散花云唯願聖姉有何所須我當 005_0031_b_14L終身供給女云我家四事七珍悉 005_0031_b_15L皆具足唯要三般物一要無根樹 005_0031_b_16L子一株二要無陰陽地一片三要 005_0031_b_17L叫不響山谷一所帝釋云一切所 005_0031_b_18L須我悉有之若三般物我實無 005_0031_b_19L得女云汝若無此爭解濟人帝 005_0031_b_20L釋遂同徃白佛佛言憍尸迦我諸 005_0031_b_21L弟子大阿羅漢悉皆不解此義唯 005_0031_b_22L有諸大菩薩乃解此義 005_0031_b_23L 蔣山泉頌寒林裏忽逢伊帝釋行檀恨 005_0031_b_24L已遲三物索來何處有却令諸姉皺雙

005_0031_c_01L眉憍尸迦知不知更獻天花三兩枝 005_0031_c_02L 法眞一頌屍陀林裏共遊時同悟如來 005_0031_c_03L向上機三物天人不能與只應大士始 005_0031_c_04L知歸〈卷一第二五張〉 005_0031_c_05L 悅齋居士頌三物昔曾收拈來會得不 005_0031_c_06L今霄圓未滿明夜是中秋 005_0031_c_07L 眞淨文上堂云西天昔有七女遊屍 005_0031_c_08L陁林見一死屍妹問姉曰屍在這裏 005_0031_c_09L人在什麽處姉曰妹妹妹應喏姉曰 005_0031_c_10L在什麽處於是空中散花女曰空中散 005_0031_c_11L花者誰應曰我是帝釋見聖者善說般 005_0031_c_12L若感我天宮特來散花聖者欲何所 005_0031_c_13L須我當供給女曰別無所須只要个 005_0031_c_14L無根樹子帝釋曰我天宮無種不有 005_0031_c_15L若要無根樹子即無女曰帝釋帝釋應 005_0031_c_16L喏女曰這个是什麽帝釋遂隱去師 005_0031_c_17L云大衆且道帝釋是會了隱去不會了 005_0031_c_18L隱去又道善說般若感我天宮又道 005_0031_c_19L無無根樹子大衆且作麽生明得不辜 005_0031_c_20L負聖女若也不會不得辜負帝釋歸 005_0031_c_21L宗亦有箇無位眞人憨憨癡癡跛跛挈 005_0031_c_22L「密庵」無有{丙}。「一」無有{丙}。「調達」無 005_0031_c_23L有{丙}。「執」作「熱」{乙}{丙}。「翠巖」無有{丙}。 005_0031_c_24L「姉」作「婦」{甲}。

005_0032_a_01L挈且伊麽過時喝一喝 005_0032_a_02L 長蘆賾上堂擧此話云大衆帝釋被賢 005_0032_a_03L女一問直得倒退三千里當時若要無 005_0032_a_04L根樹子但道者箇是屍多林若要無陰 005_0032_a_05L陽田地但道春來草自靑若要叫不響 005_0032_a_06L山谷但道石頭大底大小底小非但七 005_0032_a_07L賢女拱手歸降亦乃帝釋有轉身之路 005_0032_a_08L且道何也據七賢女見處自未出得 005_0032_a_09L荊棘林在秪如出荊1)棘林一句作麽 005_0032_a_10L生道良久云相喚相呼歸去來萬戶 005_0032_a_11L千門正春色 005_0032_a_12L 2)〔指屍〕此話七賢女經文又藏乘 005_0032_a_13L無文七賢女並是諸大國王之女 005_0032_a_14L遇賞花之節百千人衆各各奔趨所 005_0032_a_15L遊之處以爲取樂中有一女云我 005_0032_a_16L與汝等不可亦同衆人遊賞塵寰 005_0032_a_17L取其世樂却同請姊遊屍多林諸 005_0032_a_18L姊曰彼處皆是死屍汚穢之處有 005_0032_a_19L何好事一姊曰且去必有好事旣 005_0032_a_20L至林間指屍謂請姊曰屍在這裏云 005_0032_a_21L云屍多林此云寒林凡其過者無 005_0032_a_22L不寒身毛竪故云寒林謂諸姊曰云 005_0032_a_23L云者如從上諸聖向什麽處去此類 005_0032_a_24L頗多伊麽問意有去處耶無去處

005_0032_b_01L耶若道有去處渠無國土何處逢 005_0032_b_02L渠若道無去處渠無國土何處不逢 005_0032_b_03L渠作麽作麽者諸方以3)五位4)家無 005_0032_b_04L病兼帶例之刮削淨盡道不落左不 005_0032_b_05L落右正面而去以愚料之則此論 005_0032_b_06L不然何者作麽作麽者應5)喏也 005_0032_b_07L旣是應*喏處處逢渠旣是處處逢 005_0032_b_08L渠合道不上天堂即入地獄有一般 005_0032_b_09L漢聞伊麽說便以爲拖泥帶水罪之 005_0032_b_10L殊不知大菩薩行李畢竟以此爲極 005_0032_b_11L則也此諸姊諦觀而得意處故於帝 005_0032_b_12L釋處索三般物以樹子爲先故眞 005_0032_b_13L淨文上堂云云帝釋散花者善說般 005_0032_b_14L若故 6)雨花讃歎唯願聖姊云云者 005_0032_b_15L敬之至也我家四事云云一所者諸 005_0032_b_16L方又判此三般物云樹以淸凉熱惱 005_0032_b_17L爲義喩體句地以運載一切爲義喩 005_0032_b_18L用句谷以虛而應物爲義喩中間句 005_0032_b_19L〈卷一第一七張〉此是無病兼帶處本 005_0032_b_20L具地三般面目耶此亦不然般若多 005_0032_b_21L羅尊者樹下歸寂議者曰垂蔭後 005_0032_b_22L裔又耽源頌國師無縫塔以無影樹 005_0032_b_23L對7)瑠璃殿則樹蔭覆一切用句地 005_0032_b_24L堅牢不動體句谷喩同前如普化

005_0032_c_01L於閙市裏振鈴云明頭來明頭打暗 005_0032_c_02L頭來暗頭打四方八面來旋風打立 005_0032_c_03L法次第不循䡄則無根樹無陰陽 005_0032_c_04L呌不響意從可知已然則擧用句而 005_0032_c_05L但喚作用用外無餘擧體句而但喚 005_0032_c_06L作體體外無餘旣用句體句一一 005_0032_c_07L絕諸待對則於何處更有中間句別 005_0032_c_08L作位乎故普化有時云明頭來也打 005_0032_c_09L暗頭來也打如是而已蔣山泉頌云 005_0032_c_10L憍尸迦知不知更獻天花三兩枝非 005_0032_c_11L詩家之句法盖得諸此義也一切所 005_0032_c_12L須云云者帝釋但散花讃嘆而已汝 005_0032_c_13L無此物云云者末后爲人曲折地也 005_0032_c_14L佛云憍尸迦至此義者阿羅漢此云 005_0032_c_15L無煩惱雖然諸漏已盡若是這箇公 005_0032_c_16L案 8)夢也未夢見在唯有諸云云義 005_0032_c_17L者此是文殊普賢大人境界如云明 005_0032_c_18L暗相叅殺活機大人境界普賢知古 005_0032_c_19L人到者時節忍俊不禁大開口盡力 005_0032_c_20L道寒山撫掌拾得呵呵 005_0032_c_21L 9)蔣山頌已出 005_0032_c_22L「棘」作「蕀」{甲}。「指屍」無有{丙}。「五」無有 005_0032_c_23L{乙}。「家」下有「家」{乙}。「喏」作「諾」{丙}次同。 005_0032_c_24L「雨」作「兩」{丙}。「瑠」作「琉」{丙}。「夢也」 005_0032_c_25L無有{丙}。「蔣山」無有{丙}。

005_0033_a_01L 1)法眞文見可知大士諸大菩薩 005_0033_a_02L 2)悅齋義在家疑是客別國却疑親 005_0033_a_03L云云也 005_0033_a_04L 3)眞淨只要4)箇無根樹子云云者此 005_0033_a_05L乃作麽作麽處消息故本無山谷與 005_0033_a_06L地兩物也這箇是5)什麽者爲人須 005_0033_a_07L爲徹也帝釋遂隱去者只合退身隱 005_0033_a_08L去也故云會了隱去不會了隱去 005_0033_a_09L歸宗亦有箇無位眞人云云者上意 005_0033_a_10L重明也要見前頭消息全是無位眞 005_0033_a_11L人也故喝一喝 005_0033_a_12L 6)長蘆特地分辨三句又無根無陰 005_0033_a_13L陽漏逗不少也故萬戶千門正春色 005_0033_a_14L豈非發揚作麽作麽耶 005_0033_a_15L 古則(一九)世尊因黑氏梵志運神力 005_0033_a_16L以左右手擎合歡梧桐花兩株來 005_0033_a_17L供養佛云仙人梵志應喏佛云 005_0033_a_18L放下着梵志遂放下左手一株花 005_0033_a_19L佛又召仙人放下着梵志又放下 005_0033_a_20L右手一株花佛又云仙人放下 005_0033_a_21L着〈卷一第二六張〉梵志云世尊我 005_0033_a_22L今空身而住更敎放下箇什麽佛 005_0033_a_23L云吾非敎汝放捨其花汝當放捨 005_0033_a_24L外六塵内六根中六識一時捨却

005_0033_b_01L無可捨處是汝免生死處梵志於 005_0033_b_02L言下悟無生忍有本小 異大同 005_0033_b_03L 心聞賁頌兩手持來都放下空身立地 005_0033_b_04L更疑猜根塵識界無尋處多謝春風 005_0033_b_05L爛熳開 005_0033_b_06L 慈受深上堂擧此話云釋迦老子只 005_0033_b_07L知見兎放鷹不覺鑚頭入草山僧更爲 005_0033_b_08L你注破若會得且於祖師門下做箇 005_0033_b_09L小歇之場休休休放下着無量劫來靈 005_0033_b_10L性惡只知貪愛黑如雲一段光明都 005_0033_b_11L7)昧却休休休放下着浮生不用多圖 005_0033_b_12L度榮華富貴㧾成空到頭唯有無生樂 005_0033_b_13L 8)〔合歡〕此話通明集云昔黑氏梵 005_0033_b_14L志得五神通常在雪山說法感帝 005_0033_b_15L釋閻羅天子洎諸天神常來聽法一 005_0033_b_16L日說法畢時閻羅天子目視梵志 005_0033_b_17L而泣志曰大王如何視吾而泣天 005_0033_b_18L子曰吾觀於師善能說法七日之 005_0033_b_19L後命終當來吾界受諸苦痛是以 005_0033_b_20L9)泣也志惶怖求免無門雪山諸天 005_0033_b_21L神謂梵志曰欲免斯難唯有大覺 005_0033_b_22L世尊乃能爲10)你免得此難志曰世 005_0033_b_23L尊者何人天神曰豈不聞乎淨飯 005_0033_b_24L王太子十九出家三十成道爲人

005_0033_c_01L天師其名曰佛爲諸大菩薩八部龍 005_0033_c_02L神常轉法輪度一切衆生志聞已 005_0033_c_03L連聲呌曰我是俗身何復作思惟 005_0033_c_04L我往見佛將何供養乃運神力執 005_0033_c_05L合歡梧桐花兩株左右手各擎飛空 005_0033_c_06L而至向世尊前供養云云梵志此 005_0033_c_07L云淨行也〈卷一第一八張〉合歡花者 005_0033_c_08L二種花名耶非也東坡物類相感誌 005_0033_c_09L云合歡樹或樹之於階庭使人不 005_0033_c_10L相離嵇康植於舍前其樹似梧桐 005_0033_c_11L枝葉柔繁互相交結每日風來輙 005_0033_c_12L自開解不相牽綴世尊云放下着放 005_0033_c_13L下着者非謂放下兩11)手花而梵志 005_0033_c_14L隨言放下故第三度云吾非敎汝放 005_0033_c_15L12)舍其花云云無可*舍處云云免生 005_0033_c_16L死處者如他處云諸可還者自然 005_0033_c_17L非汝不可還者非汝而誰然非離 005_0033_c_18L根塵識外別有捨也捨不得處根 005_0033_c_19L塵識三皆如來藏妙眞如性無生忍 005_0033_c_20L者無諸動作之理曰無生慧心安於 005_0033_c_21L「法眞」無有{丙}。「悅齋義」無有{丙}。「眞淨」 005_0033_c_22L無有{丙}。「箇」無有{丙}。「什」作「甚」{丙}。 005_0033_c_23L「長蘆」無有{丙}。「昧」作「眛」{甲}。「合歡」無 005_0033_c_24L有{丙}。「泣」作「位」{乙}。「你」作「爾」{丙}。 005_0033_c_25L「手」作「樹」{丙}。「舍」作「捨」{丙}次同。

005_0034_a_01L此曰忍又無生則眞如理忍則智也 005_0034_a_02L1)心聞根塵識三皆如來藏妙眞如 005_0034_a_03L性之義也 005_0034_a_04L 2)慈受釋迦老子至休休放下着云云 005_0034_a_05L者但除其病而不除法也然則釋迦 005_0034_a_06L老子道得處徹骨徹髓文不加點也 005_0034_a_07L 古則(二○)世尊因耆婆善別音響至一 005_0034_a_08L塜3)閒見五箇髑髏乃敲一云此 005_0034_a_09L生何處婆云此生地獄又敲一云 005_0034_a_10L此生何處婆云此生畜生又敲一 005_0034_a_11L云此生何處婆云此生餓鬼又 005_0034_a_12L敲一云此生何處婆云此生人道 005_0034_a_13L又敲一云此生何處婆云此生天 005_0034_a_14L道世尊又別敲一云此生何處 005_0034_a_15L婆罔知生處 005_0034_a_16L 大覺璉頌或生諸道或生天別箇敲來 005_0034_a_17L却罔然誰信耆婆不知處尸多林內赤 005_0034_a_18L身眠 005_0034_a_19L 蔣山泉拈耆婆不知生處且置便是 005_0034_a_20L釋迦老人且款款地尋伊 005_0034_a_21L 4)〔髑髏〕五分律云世尊因耆婆云云 005_0034_a_22L又行數里至一塚間見一箇髑髏 005_0034_a_23L敲之云此生何處耆婆罔知生處 005_0034_a_24L佛言此是阿羅漢髑髏無有生處則

005_0034_b_01L此敎義引以爲話耆婆亦云婆耆 005_0034_b_02L域佛叔父之子得斯陁含果善別 005_0034_b_03L音響本末之相別敲一者五箇中一 005_0034_b_04L箇也則前五度涉境心故各知生 005_0034_b_05L處後入自受用三昧故罔知生處又 005_0034_b_06L五5)箇髑髏一一是在天同天在人 005_0034_b_07L同人在彼同彼在此同此故各知 005_0034_b_08L生處雖然人天彼此要且不與他合 005_0034_b_09L故罔知生處故蔣山泉拈云云 005_0034_b_10L 6)蔣山雖然人天彼此要且不與他 005_0034_b_11L合之義也五箇髑髏箇箇皆如此 005_0034_b_12L然則法法皆如7)比也 005_0034_b_13L 古則(二一)世尊因長爪梵志索論義約 005_0034_b_14L曰我義若墮我自斬首世尊曰汝 005_0034_b_15L義以何爲宗梵志曰我義以一切 005_0034_b_16L不受爲宗世尊曰是見受不梵志 005_0034_b_17L拂袖而去〈卷一第二七張〉至中路 005_0034_b_18L乃省謂弟子曰我當廻去斬首謝 005_0034_b_19L世尊弟子曰我師於人天衆前 005_0034_b_20L幸當得勝何以斬首梵志曰我寧 005_0034_b_21L於有智人前斬首不於無智人前 005_0034_b_22L得勝乃自嘆云我義有兩處負墮 005_0034_b_23L是見若受負門處麁是見不受 005_0034_b_24L負門處細一切人天二乘皆不知

005_0034_c_01L我義墮唯有大覺世尊與諸菩薩 005_0034_c_02L知我義墮廻至佛所云我義兩處 005_0034_c_03L負墮故當斬首以謝世尊佛言 005_0034_c_04L我法中無如是事汝當廻心向 005_0034_c_05L道出家於是五百人一時投佛出 005_0034_c_06L家各得果證有本大 同小異 005_0034_c_07L 天衣懷頌是見若受破家門是見不受 005_0034_c_08L共誰論匾擔驀折兩頭脫一毛頭上見 005_0034_c_09L乾坤 005_0034_c_10L 法眞一頌一切不受逞家風片言雙破 005_0034_c_11L兩頭攻赤幡奪了迴光處始信言前墮 005_0034_c_12L已宗 005_0034_c_13L 無用全頌是見受時眼着屑見如不受 005_0034_c_14L事猶乖賊身旣露徒迴首鬼面神頭一 005_0034_c_15L處埋 005_0034_c_16L 8)〔長爪〕智度論文長爪者學不休 005_0034_c_17L止無暇剪爪故號長爪長爪者摩 005_0034_c_18L9)訶拘絺羅舍利弗之舅也一切不 005_0034_c_19L受爲宗斷見外道也是見受否者 005_0034_c_20L無私自然之智拶伏魔外之辨耶良 005_0034_c_21L久處一般耶一刀兩斷也負門處者 005_0034_c_22L「心聞」無有{丙}。「慈受」無有{丙}。「閒」作 005_0034_c_23L「間」{甲}次同。「髑髏」無有{丙}。「箇」作「个」 005_0034_c_24L{丙}。「蔣山」無有{丙}。「比」作「此」{乙}{丙}。 005_0034_c_25L「長爪」無有{丙}。「訶」作「阿」{丙}。

005_0035_a_01L非依負之門上文負墮之義是見若 005_0035_a_02L受負門處麁至細者旣曰一切不受 005_0035_a_03L而受是見故負門處麁大此則人天 005_0035_a_04L二乘亦知之是見不受其1)迹似得 005_0035_a_05L勝自無立處故負門處微細此唯 005_0035_a_06L大覺世尊與諸菩薩知之者也旣受 005_0035_a_07L不受透脫故自然邪宗當下▼(扌+(嘆-口))落 005_0035_a_08L 三頌皆文見 005_0035_a_09L 古則(二二)世尊因乾闥婆王獻樂其時 005_0035_a_10L山河大地盡作琴聲迦葉起舞王 005_0035_a_11L問佛迦葉豈不是阿羅漢諸漏已 005_0035_a_12L盡何更有餘習佛云實無餘習莫 005_0035_a_13L謗法也王又撫琴三徧迦葉亦三 005_0035_a_14L度作舞王云迦葉作舞豈不是 005_0035_a_15L佛云寔不曾作舞王云世尊何得 005_0035_a_16L妄語佛云不妄語汝撫琴山河 005_0035_a_17L大地木石盡作琴聲豈不是王云 005_0035_a_18L是佛云迦葉亦復如是所以寔 005_0035_a_19L不曾作舞王乃信受 005_0035_a_20L 無盡居士頌乾闥婆王樂韻和飮光尊 005_0035_a_21L者舞婆娑多生習氣重拈弄海湧山搖 005_0035_a_22L莫管他〈卷一第二八張〉 005_0035_a_23L 修山主問禾山乾闥婆王奏樂直得須 005_0035_a_24L彌岌峇海水騰波迦葉作舞作麽生

005_0035_b_01L會山云迦葉過去曾作樂人來習氣 005_0035_b_02L未除修云須彌岌峇海水騰波又作 005_0035_b_03L麽生禾山休去法眠代云正是習氣 005_0035_b_04L 2)〔獻樂〕大樹緊那羅王所問經文云 005_0035_b_05L佛在王舍城中與諸比丘萬二千人 005_0035_b_06L俱爾時緊那羅王作諸妓樂以3)瑠 005_0035_b_07L璃琴在如來前善自調琴當皷琴 005_0035_b_08L時三千大千世界所有山河大地草 005_0035_b_09L木叢林悉皆六種震動猶如有人 005_0035_b_10L極爲醉酒前却顚倒不能自持爾 005_0035_b_11L時諸大聲聞及大迦葉不能持身猶 005_0035_b_12L如小兒舞佛言大緊那羅王以此琴 005_0035_b_13L調伏七十六緊那羅衆〈卷一第一九張〉 005_0035_b_14L令住菩提 005_0035_b_15L 忉利諸天意隨音樂此乾達婆王有 005_0035_b_16L異相故即知天意往彼娛樂因 005_0035_b_17L是事故西域名樂人爲乾達婆乾 005_0035_b_18L達婆此云尋香城七寶山間有一 005_0035_b_19L樂神名乾達婆獻樂者左傳初獻 005_0035_b_20L六羽註云獻者奏也此話大義迦 005_0035_b_21L葉作舞者迦葉五百生曾作樂人來 005_0035_b_22L習氣未除故耶迦葉云三界五欲 005_0035_b_23L我已斷竟曾不動心此是菩薩勝妙 005_0035_b_24L五欲吾於此事不能自安故山河

005_0035_c_01L大地作舞一般寔不曾作舞 005_0035_c_02L 4)無盡他指習氣然則作舞山河大 005_0035_c_03L地一般 005_0035_c_04L 古則(二三)世尊將諸聖衆往第六天 005_0035_c_05L說大集經佛勑他方此土人5)閒 005_0035_c_06L天上一切魔梵獰惡鬼神悉皆集 005_0035_c_07L會受佛付囑擁護正法設有不赴 005_0035_c_08L者四天門王飛熱䥫輪追之令集 005_0035_c_09L旣集會已無有不順佛勑者各發 005_0035_c_10L弘誓擁護正法唯有一魔王謂世 005_0035_c_11L尊曰瞿曇我待一切衆生成佛盡 005_0035_c_12L衆生界空無有衆生名字我乃發 005_0035_c_13L菩提心 005_0035_c_14L 天衣懷上堂擧此話云臨危不變眞 005_0035_c_15L大丈夫諸仁者作麽生着得一轉語 005_0035_c_16L與黃面瞿曇出氣尋常神通妙用智 005_0035_c_17L慧辯才到此摠使不着盡閻浮大地人 005_0035_c_18L無不愛佛到者裏何者是佛何者是 005_0035_c_19L魔還有人辨得麽良久云欲識魔麽 005_0035_c_20L開眼見明欲識佛麽合眼見暗魔之 005_0035_c_21L與佛以拄杖一時穿却鼻孔 005_0035_c_22L 雲門杲擧此話連擧天衣懷上堂師云 005_0035_c_23L「迹」作「跡」{丙}。「獻樂」無有{丙}。「瑠」作 005_0035_c_24L「琉」{丙}。「無盡」無有{丙}。「閒」作「間」{甲}。

005_0036_a_01L天衣老漢恁麽批判直是奇特雖然如 005_0036_a_02L是未免話作兩橛若向何者是佛何者 005_0036_a_03L是魔處便休去不妨使人疑着却云 005_0036_a_04L欲識魔麽開眼見明欲識佛麽合眼 005_0036_a_05L見暗郞當不少又云魔之與佛以拄 005_0036_a_06L杖一時穿却鼻孔雪上加霜妙喜却 005_0036_a_07L爲黃面老子代一轉語待遮魔王道 005_0036_a_08L衆生界空無有衆生名字我乃發菩提 005_0036_a_09L心只向他道幾乎錯喚你作魔王此 005_0036_a_10L語有兩負門〈卷一第二九張〉若人點檢 005_0036_a_11L得出許你具衲僧眼 005_0036_a_12L 寒嵓升普說擧此話連擧天衣懷上堂 005_0036_a_13L師云後來大慧老人拈云天衣老漢伊 005_0036_a_14L麽批判至具衲僧眼大慧伊麽說話 005_0036_a_15L你諸人還會得麽我有一箇譬喩如 005_0036_a_16L人有些子腥膻之物引得千萬箇蟻子 005_0036_a_17L來其人正無如奈何忽有一人素持 005_0036_a_18L不殺戒看見乃云我又不敢敎你使湯 005_0036_a_19L潑也兄弟若會得寒嵓伊麽譬喩便 005_0036_a_20L會得大慧云幾乎錯喚你作魔王若會 005_0036_a_21L得幾乎錯喚你作魔王便會得他魔王 005_0036_a_22L道待衆生界空無有衆生名字我乃發 005_0036_a_23L菩提心若伊麽會得便見即今現前一 005_0036_a_24L衆同在第六天與人非人等各發弘

005_0036_b_01L誓護持正法是則如是忽有箇漢出 005_0036_b_02L來被他劈口摑云老老大大却來者 005_0036_b_03L裏說脫空也恠他不得 005_0036_b_04L 空叟和尙擧此話連擧天衣懷妙喜拈 005_0036_b_05L師云妙喜老漢與麽批判亦甚奇特雖 005_0036_b_06L然如是寧免話作兩橛若向幾乎錯喚 005_0036_b_07L你作魔王處便休去不妨令人疑着却 005_0036_b_08L云此語有兩負門郞當不少又云若人 005_0036_b_09L撿點得出許你具衲僧眼雪上加霜古 005_0036_b_10L聖郞當處被天衣懷捉敗天衣郞當處 005_0036_b_11L被妙喜捉敗妙喜郞當處被育王不犯 005_0036_b_12L干戈只就窠子裏捉敗今日莫有捉敗 005_0036_b_13L育王底麽若有未具衲僧正眼若無 005_0036_b_14L各自歸堂開眼瞌睡 005_0036_b_15L 1)〔大集〕此話觀佛三昧經文第六 005_0036_b_16L天者他化自在天也按大集經云 005_0036_b_17L魔王與世尊抗論非一然皆從順 005_0036_b_18L佛勑迴發大心未有不發心者而 005_0036_b_19L今禪匠借此節爲話但欲發揚耳 005_0036_b_20L李長者論云大集經以守護正法爲 005_0036_b_21L義故在於欲界上色界下安立寶坊 005_0036_b_22L集諸人天普耀經云 2)六欲已下皆 005_0036_b_23L是魔界魔3)具云魔羅楞嚴環解云 005_0036_b_24L魔羅此云殺者亦云奪者謂能殺

005_0036_c_01L慧命能奪4)善法故也梵此云離鬼 005_0036_c_02L鬼者人死曰鬼神者易曰幽冥不 005_0036_c_03L測之謂神瞿曇此云地最勝衆生 005_0036_c_04L者衆緣和合而生故又衆處受生故 005_0036_c_05L云衆魔王云我待一切云云者衆 005_0036_c_06L生界空無有是處我乃發菩提心 005_0036_c_07L亦無有是處則不發菩提心到底眞 005_0036_c_08L佛無出沒正法無興衰則魔王伊麽 005_0036_c_09L道眞實擁護正法也 005_0036_c_10L 5)天衣欲識佛魔云云者魔佛交互 005_0036_c_11L也以柱杖至鼻孔者乃魔佛並不存 005_0036_c_12L也 005_0036_c_13L 6)雲門天衣懷云欲識佛魔云云者 005_0036_c_14L猶有痕朕故也魔之與佛云7)云鼻 005_0036_c_15L孔乃拂迹之談如掩鼻偸香故雲門 005_0036_c_16L如是云云也幾乎錯至魔王者喚什 005_0036_c_17L麽作魔王喚什麽作佛耶此語者 005_0036_c_18L前幾乎錯喚8)你作魔王之語也有兩 005_0036_c_19L負門者魔與佛也雖然魔佛無二 005_0036_c_20L猶有9)佛魔之名直須點10)撿得出 005_0036_c_21L「大集」無有{丙}。「六」作「云」{乙}。「具」作 005_0036_c_22L「且」{乙}。「善」作「正」{丙}。「天衣」無有{丙}。 005_0036_c_23L「雲門」無有{丙}。「云」下有「至」{丙}。「你」作 005_0036_c_24L「爾」{丙}。「佛魔」作「魔佛」{丙}。「撿」作「檢」{丙} 005_0036_c_25L次同。

005_0037_a_01L 1)空叟此語有兩負門郞當不少者 005_0037_a_02L雖然點*撿得出亦有點*撿得出地 005_0037_a_03L分故也雪上加霜者點*撿得出點 005_0037_a_04L*撿不出具眼不具眼痕朕猶在故 005_0037_a_05L也若有至各自歸堂者是無得失也 005_0037_a_06L開眼瞌睡者是開眼合眼明耶暗耶 005_0037_a_07L則佛也魔也還有點*撿分也寒巖 005_0037_a_08L普說大義此語一般也 005_0037_a_09L 古則(二四)城東老母與佛同生一世 005_0037_a_10L而不欲見佛每見佛來即便迴避 005_0037_a_11L迴頭轉面皆避不得以手掩面 005_0037_a_12L十指掌中悉皆見佛 005_0037_a_13L 雪竇顯擧此話云諸上座他雖是箇老 005_0037_a_14L婆宛有丈夫之作〈卷一第三○張〉旣 005_0037_a_15L知迴避稍難不免呑聲飮氣如今不欲 005_0037_a_16L見佛即許你切忌以手掩面何以明 005_0037_a_17L眼底覷着將謂雪竇門下敎你學老婆 005_0037_a_18L禪 005_0037_a_19L 蔣山泉拈者婆子也甚慷慨只是不知 005_0037_a_20L迴避一路諸人還知迴避路麽若也知 005_0037_a_21L得許你會老婆禪 005_0037_a_22L 長靈卓上堂擧此話云釋迦老人一等 005_0037_a_23L慈悲方便也甚奇恠雖然如是畢竟 005_0037_a_24L還爲得伊也無要會麽旣無迴避處

005_0037_b_01L合掌見尊顏一香兼一火恭敬又何難 005_0037_b_02L也不難空王殿裏自家看 005_0037_b_03L 2)〔老母〕觀佛三味經云昔佛出時 005_0037_b_04L王舍城東須達長者家有一老婢名 005_0037_b_05L毗胝羅甚勤家業長者請佛及僧供 005_0037_b_06L給老婢慳貪嫌佛及僧而作是言 005_0037_b_07L何時當得不聞佛名字老婢才見佛 005_0037_b_08L面心驚毛竪即時逃走從狗竇而 005_0037_b_09L出即閉四門唯正門開婢即時以 005_0037_b_10L扇覆面自障佛在其前其扇如鏡 005_0037_b_11L〈卷一第二○張〉無所障礙回頭東視 005_0037_b_12L東方有佛南西北方亦復如是擧 005_0037_b_13L頭仰看上方有佛低碩伏地地化 005_0037_b_14L爲佛以手掩面十指頭上便現化 005_0037_b_15L佛同生一世云云者世尊往劫爲 005_0037_b_16L國王老婢爲侍女王不幸女含怨 005_0037_b_17L命終故同生一世不信引以爲話 005_0037_b_18L不欲見佛者丈夫自有衝天志至行 005_0037_b_19L處行十指掌中云云見佛者佛祖言 005_0037_b_20L敎如生寃家與他撞頭磕額也又 005_0037_b_21L不欲見佛者終日背覺合塵十指云 005_0037_b_22L云見佛者終日背塵合覺手根本無 005_0037_b_23L明十指掌十3)便煩惱然此一說 005_0037_b_24L非拈頌家發揚之義

005_0037_c_01L 4)雪竇旣知回避稍難已下見佛有 005_0037_c_02L什麽過老婆禪即不欲見佛 005_0037_c_03L 5)蔣山不欲見佛到底則便會得老 005_0037_c_04L婆禪 005_0037_c_05L 6)長靈明釋迦老子慈悲方便也諸 005_0037_c_06L人須是一香一火合掌恭敬始得 005_0037_c_07L且釋迦老子在什麽處不離空王殿 005_0037_c_08L裏 005_0037_c_09L 古則(二五)世尊因普眼菩薩欲見普賢 005_0037_c_10L不能得見乃至三度入定徧觀三 005_0037_c_11L千大千世界覔普賢不能得見 005_0037_c_12L而來白佛佛言汝但於靜三昧中 005_0037_c_13L起一念便見普賢普眼於是纔 005_0037_c_14L起一念便見普賢向空中乘六牙 005_0037_c_15L白象 005_0037_c_16L 雲居舜拈諸仁者作麽生會雲居道 005_0037_c_17L普眼推倒世尊世尊推倒普眼你道 005_0037_c_18L普賢在什麽處 005_0037_c_19L 7)〔普眼〕華嚴經十定品文李長者論 005_0037_c_20L云何故不見普眼是十地菩薩出 005_0037_c_21L世智悲增勝所有三味皆出世法 005_0037_c_22L「空叟」無有{丙}。「老母」無有{丙}。「便」作 005_0037_c_23L「使」{乙}{丙}。「雪竇」無有{丙}。「蔣山」無有{丙}。 005_0037_c_24L「長靈」無有{丙}。「普眼」無有{丙}。

005_0038_a_01L普賢是十一地菩薩等覺行門常 005_0038_a_02L在世間出世心亡寂用自在與出 005_0038_a_03L世三昧不相應故是以不見何故 005_0038_a_04L得見普眼爲存想念是以得見以 005_0038_a_05L回體起用故則境界不同故不見同 005_0038_a_06L一境界故得見引以爲話者古云一 005_0038_a_07L念未生未是衲僧安身立命處一 005_0038_a_08L念才生如龍得水似虎靠山全體 005_0038_a_09L伊麽來全體伊麽去則才起一念處 005_0038_a_10L衲僧安身立命處又普賢身相1)如 005_0038_a_11L虛空依眞而住非國土隨諸衆生心 005_0038_a_12L所欲普現身色等一切則得見普賢 005_0038_a_13L時普賢也不見普賢時普賢也雲 005_0038_a_14L居拈義引以爲話義則普眼不起一 005_0038_a_15L念世尊起一念普賢中間則一佛 005_0038_a_16L二菩薩面目六牙白象者象威儀可 005_0038_a_17L觀六牙表六波羅蜜白一色也虛 005_0038_a_18L空一眞法界 005_0038_a_19L 2)雲居世尊普眼互相推倒瞻之在 005_0038_a_20L前忽而在後耶以普眼看則普眼 005_0038_a_21L推倒世尊以世尊看則世尊推倒普 005_0038_a_22L眼一一是普賢也則新婦騎驢阿家 005_0038_a_23L牽也 005_0038_a_24L 古則(二六)世尊因地布髮掩泥獻花

005_0038_b_01L於燃燈燃燈見布髮處遂約退衆 005_0038_b_02L乃指地云此一方地冝建一刹時 005_0038_b_03L衆中有一賢于長者持標於指處 005_0038_b_04L挿云立刹已竟時諸天散花讃云 005_0038_b_05L遮子有大智矣 005_0038_b_06L 大覺璉頌解髮掩泥圖禦濕燈光依舊 005_0038_b_07L却拖泥迴頭更道修名刹杖子標來不 005_0038_b_08L辨西 005_0038_b_09L 夾山因僧問古人布髮掩泥當爲何事 005_0038_b_10L山云九烏射盡一翳猶存一箭墮地 005_0038_b_11L天下不黑 005_0038_b_12L 密庵傑爲大師忠烈王陞座擧此話云 005_0038_b_13L大衆燃燈指處〈卷一第三一張〉滴水 005_0038_b_14L氷生賢于挿時天迴地轉於斯見得 005_0038_b_15L古釋迦不先今大師不後其或未然 005_0038_b_16L更聽重下注脚芟除荆棘立伽藍七佛 005_0038_b_17L常來此處叅地久天長功不墜天花時 005_0038_b_18L復雨毶毶 005_0038_b_19L 3)〔布髮〕因果經文云世尊因地鹿 005_0038_b_20L衣仙人時無供養之物以十萬錢 005_0038_b_21L買得王家五莖花供養4)然燈佛是 005_0038_b_22L時王家女云我身心疲劣不能親近 005_0038_b_23L供養更與二莖花仙人持此七莖花 005_0038_b_24L供養是時*然燈佛入於國內國王

005_0038_c_01L大臣傾來以名5)花亦供養請國王 005_0038_c_02L所供名花皆墮地唯仙人所供名花 005_0038_c_03L住於空中 *然燈知其意摩頂云汝 005_0038_c_04L於九十一劫當得作佛號曰釋迦爾 005_0038_c_05L時*然燈佛行次旣脫鹿衣掩地地 005_0038_c_06L有不及處布髮掩泥長者論云髮喩 005_0038_c_07L微細萬行泥喩煩惱濕濁如來因地 005_0038_c_08L積集微細萬行能掩〈卷一第二一張〉 005_0038_c_09L於煩惱濕濁欲表如是功德故布髮 005_0038_c_10L掩泥煩惱濕濁旣淨如來宮殿當 005_0038_c_11L處現前引以爲話義布髮掩泥誠 005_0038_c_12L之至也敬之至也信爲道源云云 005_0038_c_13L至善根則當一片信心云宜立梵刹 005_0038_c_14L耶濕濁旣盡則如來宮殿當處現前 005_0038_c_15L賢于持6)摽*摽云云者通對無衣子 005_0038_c_16L頌云掩泥泥又露指地地還汚況 005_0038_c_17L有揷*摽人好一塲笑具 005_0038_c_18L 7)大覺解髮至濕者但禦濕而已又 005_0038_c_19L*然燈出世拖泥帶水故下一一絕斷 005_0038_c_20L8)夾山九烏至翳者一刹也須9)是 005_0038_c_21L墜地天下不黑一翳則一所射地箭 005_0038_c_22L「如」作「與」{乙}。「雲居」無有{丙}。「布髮」 005_0038_c_23L無有{丙}。「然」作「燃」{丙}次同。「花」作「華」 005_0038_c_24L{丙}。「摽」作「標」{丙}次同。「大覺」無有{丙}。 005_0038_c_25L「夾山」無有{丙}。「是」作「臾」{丙}。

005_0039_a_01L也堯時十日並生東一本堯時九 005_0039_a_02L日並現也 005_0039_a_03L 1)密菴滴水氷生則體天迴地轉則 005_0039_a_04L用非賢于揷處是用然燈指處本具 005_0039_a_05L用也然則釋迦不先即今 2)大師不 005_0039_a_06L後即古芟除荊3)蕀云云至此處叅 005_0039_a_07L言其體也地久天長云云言其用也 005_0039_a_08L 古則(二七)世尊與衆行次指一片地云 005_0039_a_09L此地冝建梵刹帝釋將一莖草挿 005_0039_a_10L於地上云建梵刹已竟世尊微笑 005_0039_a_11L 天童覺頌百草頭上無邊春信手拈來 005_0039_a_12L用得親丈六金身功德聚等閑擕手入 005_0039_a_13L紅塵塵中能作主化外自來賓觸處 005_0039_a_14L生涯隨分足未嫌伎倆不如人 005_0039_a_15L 無盡居士頌一竿脩竹立精藍風卷蟭 005_0039_a_16L螟入海南惡水潑來成第二鈍根蹉過 005_0039_a_17L問前三 005_0039_a_18L 4)〔建刹〕本生經云云時帝釋將一莖 005_0039_a_19L草揷於地上即成梵刹名泥多寺 005_0039_a_20L然後遠近皆投佛化帝釋即還忉利 005_0039_a_21L天此話指一片地云云則與前話 005_0039_a_22L大同小異不揀甚麽信手拈來用得 005_0039_a_23L親無衣子云世尊因行掉臂帝釋 005_0039_a_24L如谷響應若也尋求梵刹知君已墮

005_0039_b_01L深坑 005_0039_b_02L 5)天童文見 005_0039_b_03L 6)無盡一竿脩竹云云至入海南者明 005_0039_b_04L其用也惡水至問前三者向用門 005_0039_b_05L走殺故伊麽道也然則不存䡄則也 005_0039_b_06L 古則(二八)佛問一沙彌汝處于家昔 005_0039_b_07L爲何業曰愛彈琴曰絃緩如何 005_0039_b_08L曰不鳴曰絃急如何曰聲絕矣 005_0039_b_09L曰緩急得中如何曰淸音普矣佛 005_0039_b_10L言學道亦然 005_0039_b_11L 知非子頌緩即無聲急即促子期云亡 005_0039_b_12L伯牙哭爭似無絃彈一曲宮商角徴諸 005_0039_b_13L音足 005_0039_b_14L 7)〔彈琴〕成道記云佛在世時有一 005_0039_b_15L大富長者子名億耳投佛出家爲 005_0039_b_16L求道故精勤苦行乃至足下血流 005_0039_b_17L實無所得欲8)返佛道佛知之問曰 005_0039_b_18L汝在于家曾爲何業答曰云云至亦 005_0039_b_19L然急則疲倦緩則懈怠得中則成 005_0039_b_20L道矣億耳奉敎證阿羅漢果京兆 005_0039_b_21L府惟觀禪師云凡夫無明二乘執着 005_0039_b_22L離此二病是名眞修眞修者不得 005_0039_b_23L勤不得忘勤則近於執着忘則落於 005_0039_b_24L無明大慧云佛法如調絃之法緊

005_0039_c_01L緩得中曲調方成 005_0039_c_02L 9)知非伯牙哭者無知音故雖得 005_0039_c_03L無用處也爭似無絃云云者緩急得 005_0039_c_04L中則可謂無生曲也 005_0039_c_05L 古則(二九)世尊因有異學問諸法是 005_0039_c_06L常耶世尊不對又問是無常耶 005_0039_c_07L亦不對異學曰世尊具一切智何 005_0039_c_08L不對世尊曰汝之所問皆爲戱論 005_0039_c_09L 悅齋居士頌霜後籬邊橘子黃人傳便 005_0039_c_10L是法中王三玄三要都休說一點還曾 005_0039_c_11L落斷常 005_0039_c_12L 10)〔不對〕心印集出異學問諸法是常 005_0039_c_13L耶無常耶者斷常二見也不對者 005_0039_c_14L麁人不對耶如倚天長11)釼纎塵不 005_0039_c_15L立也汝之所問云云者大慧云有 005_0039_c_16L句是增益謗無句是損減謗非有非 005_0039_c_17L無是相違謗亦有亦無是戱論謗 005_0039_c_18L無衣子云問法常無常世尊俱不對 005_0039_c_19L眉間白毫光照耀大千界 005_0039_c_20L 12)悅齋法中王者强作道理謂云法 005_0039_c_21L「密菴」無有{丙}。「大」作「太」{丙}。「蕀」作 005_0039_c_22L「棘」{丙}。「建刹」無有{丙}。「天童」無有{丙}。 005_0039_c_23L「無盡」無有{丙}。「彈琴」無有{丙}。「返」作 005_0039_c_24L「反」{乙}{丙}。「知非」無有{丙}。「不對」無有{丙}。 005_0039_c_25L「釼」作「劒」{丙}。「悅齋」無有{丙}。

005_0040_a_01L中王也如云山河及大地全露法王 005_0040_a_02L身也三玄三要云云者更高一着 005_0040_a_03L道三玄三要具足此亦强作道理何 005_0040_a_04L也〈卷一第二二張〉法法不落斷常謾 005_0040_a_05L他一點不得也 005_0040_a_06L 古則(三○)世尊在尼拘律樹下坐次 005_0040_a_07L有二商人問還見車過不曰不見 005_0040_a_08L曰還聞不曰不聞曰莫禪定不 005_0040_a_09L曰不禪定曰莫睡眠不白不睡眠 005_0040_a_10L商人嘆曰善哉世尊覺而不見 005_0040_a_11L〈卷一第三二張〉遂獻曰㲲兩段 005_0040_a_12L 悅齋居士頌四稜着地老瞿曇忒煞分 005_0040_a_13L明爲指南莫笑道邊商販客也知不向 005_0040_a_14L兩頭擔 005_0040_a_15L 禪門拈頌集卷第1)一 005_0040_a_16L 2)〔尼拘〕長阿含經文尼拘律此云 005_0040_a_17L無節如此方楊柳木名雖不同此 005_0040_a_18L樹體一般也此話意即此見聞非見 005_0040_a_19L聞無餘聲色可呈君則當見聞不 005_0040_a_20L落見聞白㲲兩段者見聞非見聞之 005_0040_a_21L酬價白一色也白㲲祖庭云草名 005_0040_a_22L出高昌國採其花織成爲布亦名 005_0040_a_23L毛布無衣子頌云欲知解脫道根 005_0040_a_24L境不相到眼耳絕見聞聲色閙浩浩

005_0040_b_01L3)悅齋四稜者四句也有句無句云 005_0040_b_02L云則聲色非聲色也第三句橫說 005_0040_b_03L竪說門也〈卷一第二三張〉 005_0040_b_04L 禪門拈4)頌說話卷第5)一 005_0040_b_05L 全羅道刻手忠律 005_0040_b_06L 京中李華立書 005_0040_b_07L 香山摠攝學觀香山摠攝覺澄香山摠攝 005_0040_b_08L羲亮香山摠攝玄緝香山摠攝智雲通 005_0040_b_09L政大夫海淨嘉善大夫信卞嘉善大夫法 005_0040_b_10L性鄭勛翌金質元弘彥性悟雲戒湛 005_0040_b_11L海桂寒印鑑性日斗安寶堅淸淑 005_0040_b_12L雪彥乃明桂訔信岑挺應實相雙益 005_0040_b_13L慧机雙正雙照知英天機得平宗先 005_0040_b_14L雪印自悅時平淸卞義敏居士義明 005_0040_b_15L善女信慧居士白水淸居士白玉毫善 005_0040_b_16L女雲日學欽乃洽智洽法律玄植 005_0040_b_17L太云處休靈輝智監克達守密慧澤 005_0040_b_18L大憲信元思信勝密學性弘彥取欽 005_0040_b_19L得英道楫英輝敬律妙瓊義泂一泂 005_0040_b_20L自英尙翠秀琛惠平卓俊明淑乾運 005_0040_b_21L普熙塔卞一玄法慧義洽應禪性倫 005_0040_b_22L思月思進學令信閑時勝天雨法亮 005_0040_b_23L義宗學明太眞祖英戒弘雄世太淸 005_0040_b_24L惠蘭道英天裕戒尙聖倫英信德行 005_0040_b_25L慧藏性澄雙信平策一俊克凜寶泂

005_0040_c_01L思惠天默 005_0040_c_02L 康熙二十一年癸亥夏攻草秋上京倩書 005_0040_c_03L甲子夏始役兼讎校董工月渚道安 005_0040_c_04L此下甲本有下文「大德大禪師太湖庚子辛丑 005_0040_c_05L壬寅癸卯甲類明眼覺祐慧玄信禪覺弘慧 005_0040_c_06L海印默性▼(亻+(口/巛)) 慧訔學戒德和慧藏印己德 005_0040_c_07L冏智日思默」。「尼拘」無有{丙}。「悅齋」無 005_0040_c_08L有{丙}。「頌」下有「集」{丙}。此下乙本有下文 005_0040_c_09L「領幹設主大禪師雪巖秋鵬大禪師月渚道安梅 005_0040_c_10L谷思印中昏敏機無用秀演初校大禪師慧玄 005_0040_c_11L校正再校大禪師圓照三校大釋師志安領募兼 005_0040_c_12L都監尙機領募義軒書寫化主天信本寺秩懶 005_0040_c_13L忍印天守安宗眼尙璘道學戒行淸雨敏 005_0040_c_14L淨幸益助緣達眞黃必澄別座坦日化主本 005_0040_c_15L寺門削快字俊字夏字巨字冠字如字賛字演字悟 005_0040_c_16L字時字應字登字端字三字雲字香字翰字持殿 005_0040_c_17L信益翰性三綱快俊快彥住持太修康熙四 005_0040_c_18L十六年丁亥七月日全羅道八影山楞伽寺開刊」。 005_0040_c_19L丙本有下文「印出施主尙宮乙亥生洪氏妙慧月 005_0040_c_20L尙宮戊辰生黃氏法慧月尙宮丙戌生金氏大智 005_0040_c_21L行尙宮丁酉生文氏妙淨行尙宮丁丑生金氏般 005_0040_c_22L若行尙宮徐氏發心華尙宮己丑生元氏德圓行 005_0040_c_23L尙宮丁亥生金氏修慧月尙宮戊戌生洪氏華鏡 005_0040_c_24L月尙宮乙酉生李氏天心華尙宮壬午生朴氏正 005_0040_c_25L明華尙宮甲申生李氏大慈月尙宮癸酉生劉氏 005_0040_c_26L最勝華尙宮癸酉生李氏白蓮華尙宮丙子生洪 005_0040_c_27L氏大圓覺尙宮丙戌生金氏般若華尙宮壬辰生 005_0040_c_28L梅氏開華行尙宮壬寅生韓氏淸信女丁酉生梁 005_0040_c_29L氏無等華淸信女戊戌生金氏妙蓮華淸信女壬 005_0040_c_30L午生朱氏正性華淸信女戊戌生崔氏佛性忍淸 005_0040_c_31L信女丁酉生權氏妙圓慧淸信女辛丑生車氏妙 005_0040_c_32L智慧淸信女辛巳生咸氏妙願慧」。

005_0041_a_01L

1)編者會編拈頌說話於拈頌本文而題之「禪門拈頌拈頌說話會本」以下每卷同。
2)撰集者名補入以下每卷同{編}。
3)李能和云「覺雲有二人焉一爲眞覺國師之弟子名覺雲一爲幻菴國師弟子亦名覺雲號龜谷皆高麗人而年代懸隔世人皆以後者爲撰說話之覺雲然不無疑端焉」ㆍ又云「拈頌說話中所引者多無衣子之言非親承敎誨者莫能如是則覺雲之爲眞覺弟子也明矣(佛敎通史下編五二九~五三○頁)又本書卷末所載宇宙翁跋文曰「海東眞覺大士獵取諸錄對傳燈而集成拈頌五六卷傳於覺雲雲奉命於修禪社入院三年涉世忘然而掩觀七日粲然明著故俯爲後昆寫斯記時筆端五色舍利落如雨點云云」據此跋文說話之作者慧諶之直弟子覺雲明矣{編}。
4)編者加「古則」標及一連番號於則之上。
1)禪門拈頌說話一字下組版以爲識別與拈頌之本文{編}。
2)「頌」下有「集」{丙}。
3)「第」作「之」{丙}。
4)「兜率」無有{丙}。
5)「詮」作「話」{之}{丙}。
1)「▼(扌+亟)」作「極」{乙}{丙}。
2)「磨」作「摩」{丙}次同。
3)「初」作「切」{乙}。
4)「絳」作「降」{乙}{丙}。
5)「著」作「着」{丙}次同。
1)「後」下有「句」{丙}。
2)「崑山」無有{丙}ㆍ文段始作處底本每有○標編者除之而改行以下同。
3)「圓悟」無有{丙}。
4)「天上依」作「上堂」{丙}。
5)「翠巖」無有{丙}。
6)「海印」無有{丙}。
7)「磨」作「摩」{丙}次同。
8)「承天」無有{丙}。
1)「喬」作「▼(呑/(侖-亼))」{甲}。
2)「閒」作「間」{甲}。
3)「麒麟」作「猉獜」{甲}。
4)「棒」作「捧」{甲}次同。
5)「斬」作「漸」{甲}。
6)「覺」下有「頌」{甲}。
1)「曠」作「廣」{甲}。
1)「周行」無有{丙}。
2)「普」作「寶」{丙}。
3)「師」作「獅」{丙}次同。
4)「▼(扌+亟)」作「極」{乙}{丙}。
5)「㨾」作「樣」{丙}。
1)「阿」作「呵」{丙}。
2)「唯」作「惟」 {丙}。
3)「比」作「此」{乙}{丙}。
4)「著」作「看」{乙}{丙}。
5)「毘」作「昆」{乙}。
6)「大洪」無有{丙}。
7)「本」無有{乙}{丙}。
8)「海印」無有{丙}。
9)「悅齋意」無有{丙}。
10)「雪竇」無有{丙}。
11)「又擧至」無有{丙}。
12)「勇」作「湧」{丙}。
13)「瑯瑘」無有{丙}。
14)「金山」無有{丙}。
15)「智海」無有{丙}。
16)「蔣山」無有{丙}。
17)「寶林」無有{丙}。
1)「雲峯」無有{丙}。
2)「泐潭義」無有{丙}。
3)「著」作「着」{丙}。
4)「法眞擧」無有{丙}。
5)「海印」無有{丙}。
6)「圓通義」無有{丙}。
7)「承天」無有{丙}。
8)「佛果」無有{丙}。
9)「大慧云」無有{丙}。
10)「白雲」無有{丙}。
11)「悟道」無有{丙}。
12)「普」作「寶」{丙}。
13)「天人」作「人天」{丙}。
14)「紅」作「明」{丙}。
15)「磨」作「摩」{丙}。
16)「翠巖」無有{丙}。
17)「雲門云」無有{丙}。
18)「構」作「搆」{丙}。
19)「寶林」無有{丙}。
20)「淥」作「綠」{丙}。
1)「圜」作「圓」{甲}。
2)「分座」無有{丙}。
3)「坐」作「座」{丙}。
4)「暖」作「煖」{丙}。
5)「文」作「波」{乙}{丙}。
6)「也」無有{乙}{丙}。
7)「令」作「命」{乙}{丙}。
8)「佛印」無有{丙}。
1)「閒」作「間」{甲}次同。
2)「挴」作「梅」{甲}。
3)「珙」作「琪」{甲}。
1)「拈花」無有{丙}。
2)「花」作「華」{丙}次同。
1)「門」作「問」{乙}。
2)「刹竿」作「竿刹」{丙}。
3)「啇」作「商」{丙}。
4)「不」作「未」{丙}。
5)「著」作「着」{丙}。
6)「雲居」無有{丙}。
7)「薦福」無有{丙}次同。
8)「定慧」無有{丙}。
9)「黃龍」無有{丙}。
10)「海會」無有{丙}。
11)「又擧」無有{丙}。
12)「之」作「知」{丙}。
13)「商」作「啇」{乙}。
1)「坐」作「座」{丙}。
2)「枯木」無有{丙}。
3)「曹溪」無有{丙}。
4)「佛眼」無有{丙}。
5)「育王」無有{丙}。
6)「智」作「知」{甲}。
7)「麟」作「獜」{甲}。
8)「于」疑「干」{編}。
9)「閑」作「閒」{甲}。
10)「昧」作「眛」{甲}次同。
11)「陞座」無有」{丙}。
12)「語」作「話」{丙}。
1)「坐」作「座」{甲}{乙}。
2)「▼(辶*羊)」作「逆」{乙}{丙}次同。
3)「彔」作「杠」{丙}。
4)「籍」作「藉」{乙}。
5)「著」作「着」{丙}次同。
6)「映」作「暎」{乙}{丙}。
7)「智門」無有{丙}。
8)「雪竇」無有{丙}。
9)「大洪頌」無有{丙}。
10)「芭焦」無有{丙}。
11)「長蘆」無有{丙}。
1)「松源」無有{丙}。
2)「說法」無有{丙}。
3)「花」作「華」{丙}。
4)「薦福」無有{丙}。
5)「寶林」無有{丙}。
6)「圜」作「圓」{甲}次同。
1)「勝義」無有{丙}。
2)「否」拈頌作「不」{編}。
3)「巖」作「岩」{丙}次同。
4)「迹」作「跡」{丙}。
1)「崑山」無有{丙}。
2)「圓悟」無有{丙}。
3)「大慧」無有{丙}。
4)「密庵義」無有{丙}。
5)「入門」無有{丙}。
6)「啇」作「商」{丙}。
7)「玄覺」無有{丙}。
8)「天童」無有{丙}。
9)「閒」作「間」{甲}次同。
10)「▼(扌+亟)」作「極」{乙}{丙}。
1)「猪子」無有{丙}。
2)「蕀」作「棘」{丙}。
3)「波」作「婆」{丙}。
4)「大覺頌」無有{丙}。
5)「明安」無有{丙}。
6)「摩尼」無有{丙}。
7)「映」作「暎」{乙}{丙}。
1)「定法」無有{丙}。
2)「五祖」無有{丙}。
3)「天衣」無有{丙}。
4)「潙山」無有{丙}。
5)「師」作「獅」{丙}。
6)「長蘆」無有{丙}。
7)「保寧」無有{丙}。
8)「圓悟」無有{丙}。
9)「松源」無有{丙}。
1)「頻」作「頗」{丙}。
1)「大覺義」無有{丙}。
2)「蔣山」無有{丙}。
3)「薦福」無有{丙}。
4)「保寧」無有{丙}。
5)「子」作「字」{丙}。
6)「雪竇老胡」無有{丙}。
7)「大洪」無有{丙}。
8)「法雲」無有{丙}。
9)「瑯瑘」無有{丙}。
10)「翠巖」無有{丙}。
11)「金山」無有{丙}。
12)「雲峯」無有{丙}。
13)「雲盖」無有{丙}。
14)「▼(女+它)」作「姹」{丙}。
15)「長蘆」無有{丙}。
16)「途」作「道」{丙}。
17)「上方」無有{丙}。
18)「好」無有{乙}。
19)「圓轉一」無有{乙}。
20)「黃龍」無有{丙}。
21)「育王」無有{丙}。
22)「老」無有{丙}。
23)「雲門義」無有{丙}。
24)「團」無有{丙}。
25)「白雲義」無有{丙}。
26)「射」無有{丙}。
27)「圜」作「圓」{甲}。
1)「閒」作「間」{甲}。
2)「塔廟」無有{丙}。
3)「尼」無有{丙}。
4)「䫉」作「貌」{丙}次同。
5)「見」通「現」{編}。
6)「禮」無有{丙}。
7)「圓明」無有{丙}。
1)「劔」作「釼」{甲}次同。
2)「語」作「話」{甲}。
1)「句」作「向」{甲}。
2)「麒麟」作「猉獜」{甲}。
3)「良久」無有{丙}。
1)「啇」作「商」{丙}。
2)「藜」作「䔧」{丙}次同。
3)「釼」作「劍」{丙}。
4)「洒洒」作「灑灑」{丙}。
5)「▼(扌+亟)」作「極」{丙}。
6)「雪竇」無有{丙}次同。
7)「舍」作「捨」{丙}。
8)「大覺」無有{丙}。
9)「法眼」無有{丙}。
10)「五祖云」無有{丙}。
11)「玄覺」無有{丙}。
12)「雲居云」無有{丙}。
1)「又拈」無有{丙}。
2)「法雲」無有{丙}。
3)「東禪」無有{丙}。
4)「翠巖云」無有{丙}。
5)「瑯瑘云」無有{丙}。
6)「楊歧云」無有{丙}。
7)「翠巖云」無有{丙}。
8)「商」作「啇」{乙}。
9)「道吾云」無有{丙}。
10)「薦福謂」無有{丙}。
11)「大潙」無有{丙}。
12)「天童」無有{丙}。
13)「佛印」無有{丙}。
14)「什」作「甚」{丙}次同。
15)「正」作「止」{乙}{丙}。
16)「釼」作「劔」{丙}次同。
17)「久良」作「良久」{乙}{丙}。
18)「翠巖」無有{丙}。
19)「直」作「即」{丙}。
20)「圓悟」無有{丙}。
21)「佛鑑謂」無有{丙}。
22)「竹庵」無有{丙}。
23)「白雲」無有{丙}。
1)「密庵」無有{丙}。
2)「一」無有{丙}。
3)「調達」無有{丙}。
4)「執」作「熱」{乙}{丙}。
5)「翠巖」無有{丙}。
6)「姉」作「婦」{甲}。
1)「棘」作「蕀」{甲}。
2)「指屍」無有{丙}。
3)「五」無有{乙}。
4)「家」下有「家」{乙}。
5)「喏」作「諾」{丙}次同。
6)「雨」作「兩」{丙}。
7)「瑠」作「琉」{丙}。
8)「夢也」無有{丙}。
9)「蔣山」無有{丙}。
1)「法眞」無有{丙}。
2)「悅齋義」無有{丙}。
3)「眞淨」無有{丙}。
4)「箇」無有{丙}。
5)「什」作「甚」{丙}。
6)「長蘆」無有{丙}。
7)「昧」作「眛」{甲}。
8)「合歡」無有{丙}。
9)「泣」作「位」{乙}。
10)「你」作「爾」{丙}。
11)「手」作「樹」{丙}。
12)「舍」作「捨」{丙}次同。
1)「心聞」無有{丙}。
2)「慈受」無有{丙}。
3)「閒」作「間」{甲}次同。
4)「髑髏」無有{丙}。
5)「箇」作「个」{丙}。
6)「蔣山」無有{丙}。
7)「比」作「此」{乙}{丙}。
8)「長爪」無有{丙}。
9)「訶」作「阿」{丙}。
1)「迹」作「跡」{丙}。
2)「獻樂」無有{丙}。
3)「瑠」作「琉」{丙}。
4)「無盡」無有{丙}。
5)「閒」作「間」{甲}。
1)「大集」無有{丙}。
2)「六」作「云」{乙}。
3)「具」作「且」{乙}。
4)「善」作「正」{丙}。
5)「天衣」無有{丙}。
6)「雲門」無有{丙}。
7)「云」下有「至」{丙}。
8)「你」作「爾」{丙}。
9)「佛魔」作「魔佛」{丙}。
10)「撿」作「檢」{丙}次同。
1)「空叟」無有{丙}。
2)「老母」無有{丙}。
3)「便」作「使」{乙}{丙}。
4)「雪竇」無有{丙}。
5)「蔣山」無有{丙}。
6)「長靈」無有{丙}。
7)「普眼」無有{丙}。
1)「如」作「與」{乙}。
2)「雲居」無有{丙}。
3)「布髮」無有{丙}。
4)「然」作「燃」{丙}次同。
5)「花」作「華」{丙}。
6)「摽」作「標」{丙}次同。
7)「大覺」無有{丙}。
8)「夾山」無有{丙}。
9)「是」作「臾」{丙}。
1)「密菴」無有{丙}。
2)「大」作「太」{丙}。
3)「蕀」作「棘」{丙}。
4)「建刹」無有{丙}。
5)「天童」無有{丙}。
6)「無盡」無有{丙}。
7)「彈琴」無有{丙}。
8)「返」作「反」{乙}{丙}。
9)「知非」無有{丙}。
10)「不對」無有{丙}。
11)「釼」作「劒」{丙}。
12)「悅齋」無有{丙}。
1)此下甲本有下文「大德大禪師太湖庚子辛丑壬寅癸卯甲類明眼覺祐慧玄信禪覺弘慧海印默性▼(亻+(口/巛)) 慧訔學戒德和慧藏印己德冏智日思默」。
2)「尼拘」無有{丙}。
3)「悅齋」無有{丙}。
4)「頌」下有「集」{丙}。
5)此下乙本有下文「領幹設主大禪師雪巖秋鵬大禪師月渚道安梅谷思印中昏敏機無用秀演初校大禪師慧玄校正再校大禪師圓照三校大釋師志安領募兼都監尙機領募義軒書寫化主天信本寺秩懶忍印天守安宗眼尙璘道學戒行淸雨敏淨幸益助緣達眞黃必澄別座坦日化主本寺門削快字俊字夏字巨字冠字如字賛字演字悟字時字應字登字端字三字雲字香字翰字持殿信益翰性三綱快俊快彥住持太修康熙四十六年丁亥七月日全羅道八影山楞伽寺開刊」。丙本有下文「印出施主尙宮乙亥生洪氏妙慧月尙宮戊辰生黃氏法慧月尙宮丙戌生金氏大智行尙宮丁酉生文氏妙淨行尙宮丁丑生金氏般若行尙宮徐氏發心華尙宮己丑生元氏德圓行尙宮丁亥生金氏修慧月尙宮戊戌生洪氏華鏡月尙宮乙酉生李氏天心華尙宮壬午生朴氏正明華尙宮甲申生李氏大慈月尙宮癸酉生劉氏最勝華尙宮癸酉生李氏白蓮華尙宮丙子生洪氏大圓覺尙宮丙戌生金氏般若華尙宮壬辰生梅氏開華行尙宮壬寅生韓氏淸信女丁酉生梁氏無等華淸信女戊戌生金氏妙蓮華淸信女壬午生朱氏正性華淸信女戊戌生崔氏佛性忍淸信女丁酉生權氏妙圓慧淸信女辛丑生車氏妙智慧淸信女辛巳生咸氏妙願慧」。

한국불교전서

선문염송·염송설화회본(禪門拈頌·拈頌說話會本) / 禪門拈頌 拈頌說話會本卷一

선문염송·염송설화회본(禪門拈頌·拈頌說話會本) / 禪門拈頌拈頌說話會本卷一