한국불교전서

선문염송·염송설화회본(禪門拈頌·拈頌說話會本) / 禪門拈頌 拈頌說話會本卷二

ABC_BJ_H0076_T_006

005_0041_a_02L禪門拈頌
005_0041_a_03L拈頌說話會本卷二

005_0041_a_04L

005_0041_a_05L禪門拈頌 慧諶集

005_0041_a_06L拈頌說話 覺雲撰

005_0041_a_07L禪門拈頌集卷第二

005_0041_a_08L
大覺世尊釋迦文佛 西天應化賢聖

005_0041_a_09L
005_0041_a_10L
古則(三一)靈山會上 有五百比丘 發
005_0041_a_11L宿命通 各見過去 殺父母罪 各
005_0041_a_12L各懷疑 於甚深法 不能證入 爾
005_0041_a_13L時文殊承佛神力 握1)劒逼佛 佛
005_0041_a_14L告文殊 住住 不應作逆 勿得害
005_0041_a_15L吾 吾必被害 爲善被害 文殊師
005_0041_a_16L利 爾從本已來 無有我人 但以
005_0041_a_17L内心 見有我人 内心起時 吾必
005_0041_a_18L被害 即名爲害 於是五百比丘
005_0041_a_19L自悟本心 了如夢幻 同聲讃曰
005_0041_a_20L文殊大智士 深達法源底 自手握
005_0041_a_21L利*劒 持逼如來身 如*劒佛亦
005_0041_a_22L爾 一相無有二無相無所生 是中
005_0041_a_23L云何殺

005_0041_a_24L
海印信頌 持*劒興悲決衆疑 聖凡蕩

005_0041_b_01L盡稱男兒 空中揮*劒徒施力 笑殺東
005_0041_b_02L村王老師

005_0041_b_03L
法眞一頌 文殊當日逼如來 五百聲聞
005_0041_b_04L眼豁開 欲會如*劒佛亦爾 靑虵匣裏
005_0041_b_05L吼風雷

005_0041_b_06L
佛印淸頌 文殊仗*劒逼如來 五百聲
005_0041_b_07L聞佛眼開 直得七星光燄上 十身調御
005_0041_b_08L坐蓮臺

005_0041_b_09L
黃蘗因僧問 文殊執*劒於瞿曇如何 師
005_0041_b_10L云五百菩薩 得2)夙命智 見過去生業
005_0041_b_11L障 五百者 即你五陰身 是以見此夙
005_0041_b_12L命障故 求佛求菩提涅槃 所以文殊將
005_0041_b_13L智解*劒 害此有見佛心故 故言你善
005_0041_b_14L害 云何者是*劒 師云解心是*劒 云
005_0041_b_15L解心旣是*劒 斷此有見佛心 秖如能
005_0041_b_16L斷見心 何能除得 師云還將你無分
005_0041_b_17L別智 斷此有見分別心 云如作有見有
005_0041_b_18L求佛心 將無分別智*劒斷 爭奈有3)
005_0041_b_19L*劒在何〈卷二第一張〉 師云若無分別智
005_0041_b_20L害有見無見 無分別智 亦不可得 云
005_0041_b_21L不可以智更斷智 不可以*劒更斷*劒
005_0041_b_22L師云*劒自害*劒 *劒*劒相害 即*劒
005_0041_b_23L亦不可得 智自害智 智智相害 即智
005_0041_b_24L亦不可得 母子俱喪 亦復如是

005_0041_c_01L
香林遠因僧問 文殊仗*劒 擬殺何人
005_0041_c_02L師云了人無了意 云如何是了人無了
005_0041_c_03L意 師云出頭又不出頭

005_0041_c_04L
雪竇顯上堂 僧問文殊仗*劒意如何
005_0041_c_05L師云八十老僧閑灌頂 進云學人不會
005_0041_c_06L師云四溟無浪月輪孤

005_0041_c_07L
天衣懷小參擧此話 如*劒佛亦爾
005_0041_c_08L拈起拄杖云 看看 文殊菩薩 變作楖
005_0041_c_09L栗木拄杖 在山僧手裏 良久云 你若
005_0041_c_10L近前 却變作金剛王寶*劒 你若退後
005_0041_c_11L却變作德山臨際蔡州 箇箇瓦解氷消
005_0041_c_12L以拄杖擊禪4)

005_0041_c_13L
密庵傑擧此話云 爲人湏爲徹 殺人須
005_0041_c_14L見血 文殊費盡腕頭氣力 要且不知此
005_0041_c_15L*劒來處 帶累釋迦老子 通身是口 也
005_0041_c_16L分踈不下 五百比丘 伊麽悟去 入地
005_0041_c_17L獄如箭射 忽若踏飜大海 趯倒須彌
005_0041_c_18L雲門扇子▼(足+孛)跳上梵天 ▼(祝/土)著帝釋鼻孔
005_0041_c_19L東海鯉魚打一棒 雨似盆傾 又作麽生
005_0041_c_20L5)啇量 良久云 自從舞作三臺後 拍拍
005_0041_c_21L元來惣是歌

005_0041_c_22L「劒」作「釼」{甲}次同「夙命」作「宿命」{編}
005_0041_c_23L
「智」作「知」{甲}「牀」作「床」{甲}「啇」作
005_0041_c_24L「商」{甲}{丙}

005_0042_a_01L禪門拈1)頌說話卷第二

005_0042_a_02L
2)〔握劒〕寶積經文 握劒逼佛者 五
005_0042_a_03L百比丘 各見過去 殺父母罪 不能
005_0042_a_04L證入故 罪性本空之義 令他會取
005_0042_a_05L不止此也 佛見法見 亦不立也 3)▼(辶*羊)
005_0042_a_06L者 五*▼(辶*羊)也 殺父母殺阿羅漢 焚燒
005_0042_a_07L三寶 出佛身血 破和合僧也 法身
005_0042_a_08L平等 無有我人 但以內心起時有我
005_0042_a_09L人 已害平等木源佛性 何必握劒然
005_0042_a_10L後爲害也

005_0042_a_11L
4)海印 持劒至王老師者 聖凡蕩盡
005_0042_a_12L而令五百衆決疑 是興悲也 雖然聖
005_0042_a_13L凡落盡 爭奈東村王老不肯也 則更
005_0042_a_14L高一着耶 闊一步耶 其實推而廣之
005_0042_a_15L

005_0042_a_16L
5)黃蘗 五百至涅槃者 要離宿命障
005_0042_a_17L故 求佛求菩提涅槃也 此則入道初
005_0042_a_18L門也 所以文殊將智解劒至師云解
005_0042_a_19L心是劒者 求佛求菩提涅槃 是有見
005_0042_a_20L佛心 故須害却是智解劒 故云解心
005_0042_a_21L6)釼也 此則大智發現行李7)▼(扌+亟)到
005_0042_a_22L也 解心旣是*釼至何能除得者 能
005_0042_a_23L解心猶在故 亦須除却也 還將8)
005_0042_a_24L無分別智云云者 能斷之心 亦除却

005_0042_b_01L無分別智 則無爲無事圓*▼(扌+亟)成就也
005_0042_b_02L此有見分別心者 前能斷見心 亦云
005_0042_b_03L解心也 如作有見有求佛心云云者
005_0042_b_04L猶有無分別智在 此云智*釼者 無
005_0042_b_05L分別智*釼也 有求佛必 則前之求
005_0042_b_06L佛求菩提涅槃心 有見則前之解心
005_0042_b_07L也 若無分別智害有見無見云云者
005_0042_b_08L似有無分別智 亦無無分別智可得
005_0042_b_09L也 此中有見 即有分別心也 無見
005_0042_b_10L即無分別心也 不可以智更斷云云
005_0042_b_11L者 似有二種智*釼故也 *釼自害*釼
005_0042_b_12L*釼*釼相害云云者 似有二種 其實
005_0042_b_13L一也 亦無無分別智可得也

005_0042_b_14L
9)香林 無了意者 更無殺地人也 出
005_0042_b_15L頭又不出頭者 似出頭而不出頭 則
005_0042_b_16L似有殺而無殺也

005_0042_b_17L
10)雪竇 未詳

005_0042_b_18L
11)天衣 文殊菩薩至手裡者 楖12)▼(木+栗)
005_0042_b_19L得自天台地一條柱杖也 *你若近前
005_0042_b_20L至德山臨濟者 若近則喪身失命 若
005_0042_b_21L退則便被德山棒 何以故 不會正令
005_0042_b_22L故也 然則會臨濟大用也 亦不知大
005_0042_b_23L用現前 不存䡄則故 未免一喝也
005_0042_b_24L蔡州箇箇者 蔡州則賊穴 與一切人

005_0042_c_01L解粘去縛故

005_0042_c_02L
13)密菴 爲人須爲澈云云者 下文現
005_0042_c_03L此意也 文殊費盡至如箭射者 一一
005_0042_c_04L不得無過也 踏飜至須彌者 登山須
005_0042_c_05L到頂 入海須到底也 文殊仗*釼五
005_0042_c_06L百比丘悟去處 也須踏飜趯倒也 有
005_0042_c_07L梵天帝釋鼻孔 又須彌▼(祝/土)着 然則東
005_0042_c_08L海鯉魚打一棒 雨似盆傾 這裏舞作
005_0042_c_09L三臺 拍拍是歌 此上爲人須爲澈
005_0042_c_10L殺人須見血之義也 方知此*釼之來
005_0042_c_11L處 豈活人*釼耶 故不得無過〈卷二
005_0042_c_12L第一張〉

005_0042_c_13L
古則(三二)世尊因文殊 至諸佛集處
005_0042_c_14L値諸佛各還本處 唯有一女 近彼
005_0042_c_15L佛坐 入於三14)昧 文殊乃白佛 云
005_0042_c_16L何此女得近佛坐 而我不得 佛告
005_0042_c_17L文殊 汝但覺此女 令從三*昧起
005_0042_c_18L汝自問之 文殊遶女三匝 鳴指一
005_0042_c_19L或云
三下
乃托至梵天 盡其神力 而
005_0042_c_20L「頌」下有「集」{丙}「握劒」無有{丙}「▼(辶*羊)」作
005_0042_c_21L「逆」{丙}次同
「海印」無有{丙}「黃蘗」無有
005_0042_c_22L{丙}
「釼」作「劒」{丙}次同「▼(扌+亟)」作「極」{丙}次
005_0042_c_23L
「你」作「爾」{丙}次同「香林」無有{丙}
005_0042_c_24L
「雪竇」無有{丙}「天衣」無有{丙}「▼(木+栗)」作
005_0042_c_25L「栗」{乙}{丙}
「密菴」無有{丙}「昧」作「眛」{甲}
005_0042_c_26L次同

005_0043_a_01L不能出 世尊云 假使百千文殊
005_0043_a_02L亦出此女定不得 下方過四十二
005_0043_a_03L恒河沙國土〈卷二第二張〉 有罔明
005_0043_a_04L菩薩 能出此定 須臾罔明大士從
005_0043_a_05L地湧出 作禮世尊 世尊勑令出定
005_0043_a_06L罔明鳴指一下 女遂出定有本大
同小異

005_0043_a_07L
天衣懷頌 文殊托上梵天 罔明輕輕彈
005_0043_a_08L指 女子黃面瞿曇 看他一倒一起

005_0043_a_09L
蔣山泉頌 千眼莫辨來由 孤坐是何三
005_0043_a_10L*昧 文殊着力雖多 女子隨邪亦殺 罔
005_0043_a_11L明關棙有誰知 雨過春山如潑黛

005_0043_a_12L
石門易頌 坐擁群峯覆白雲 鸎啼深谷
005_0043_a_13L不知春 嵓前花雨紛紛落 夢覺初廻識
005_0043_a_14L故人

005_0043_a_15L
雲居祐頌 百千文殊出不得 罔明不費
005_0043_a_16L纖毫力 落霞與孤鶩齊飛 秋水共長天
005_0043_a_17L一色

005_0043_a_18L
佛陀遜頌 逞盡神通不奈何 輕輕彈指
005_0043_a_19L不消多 泥牛入海成龍去 跛鼈依前滯
005_0043_a_20L網羅

005_0043_a_21L
佛印淸頌 文殊師利一二三 罔明大士
005_0043_a_22L五六七 可憐黃面老瞿曇 爲他女子費
005_0043_a_23L心力

005_0043_a_24L
又頌 一拳拳倒黃鶴樓 一踢踢翻鸚鵡

005_0043_b_01L洲 欲識罔明親出定 靑山不動水長流
005_0043_b_02L雪竇寧頌 悄者賣憨 獃郞作脫 活中
005_0043_b_03L解死 死中能活 今人不本箇來由 也
005_0043_b_04L道親1)逄做始末

005_0043_b_05L
佛跡琪頌 跏趺默對紫金山 惆悵文殊
005_0043_b_06L出定難 不得罔明從後救 至今應是更
005_0043_b_07L瞞盰

005_0043_b_08L
崇勝珙頌 女人入定復何因 鷲嶺巍巍
005_0043_b_09L豈可論 妙德此時休仗*劒 罔明無佛
005_0043_b_10L處稱尊 雲陰不獨霧重黲 雨暴仍兼雷
005_0043_b_11L更犇 莫言展2)榻殊無地 須信看山別
005_0043_b_12L有門〈卷二第三張〉

005_0043_b_13L
慈受頌 長江輥底浪如銀 秋日白蘋紅
005_0043_b_14L蓼新 莫恠扁舟難到岸 行船由在把梢
005_0043_b_15L

005_0043_b_16L
曹溪明頌 女子如癡喚不迴 文殊轟動
005_0043_b_17L梵天雷 罔明擧手輕彈指 底事茫然出
005_0043_b_18L定來

005_0043_b_19L
圜悟勤頌 大定等虛空 廓然誰辨的
005_0043_b_20L女子與瞿曇 據令何調直 師子舊迅兮
005_0043_b_21L搖乾蕩坤 象王迴旋兮 不資餘力 孰
005_0043_b_22L勝孰負 誰出誰入 雨散雲收 靑天白
005_0043_b_23L日 君不見馬駒踏殺天下人 臨濟未是
005_0043_b_24L白拈賊

005_0043_c_01L
佛眼遠頌 出得出不得 初不離是定
005_0043_c_02L聖者起凡情 凡人而乃聖 倒用與橫拈
005_0043_c_03L扶邪及顯正 春雨春風竹戶凉 落花啼
005_0043_c_04L鳥千峯靜

005_0043_c_05L
佛鑑勤頌 世尊嗔文殊喜 罔明輕輕彈
005_0043_c_06L指 瞎驢逐隊過新羅 吃嘹舌頭三千里
005_0043_c_07L大慧杲頌 出得出不得 是定非正定
005_0043_c_08L罔明與文殊 喪却窮性命

005_0043_c_09L
竹庵珪頌 不假文殊神通 休要罔明彈
005_0043_c_10L指 爾時靈山會中 女子從定而起

005_0043_c_11L
牧庵忠頌 秤錘落井 只有秤衡 兩兩
005_0043_c_12L相憶 分物不平 方始取出秤錘 忽又
005_0043_c_13L失却秤衡 始去隣家借覔 衡上不曾釘
005_0043_c_14L星 休休 重者從他重 輕者從他輕

005_0043_c_15L
泉山悆頌 女子身中入定時 幞頭兩脚
005_0043_c_16L掛雙眉 由來畫3)猫要驚鼠 一朝擘破
005_0043_c_17L鼠渾欺

005_0043_c_18L
心聞賁頌 山家不置蓮花漏 夜裏酣眠
005_0043_c_19L摠不知 驀地夢迴聞鳥叫 方知天曉已
005_0043_c_20L多時〈卷二第四張〉

005_0043_c_21L
慈航朴頌 妍皮不褁癡骨 笑面寧受嗔
005_0043_c_22L拳 黃面瞿曇漏逗 迢迢十萬八千

005_0043_c_23L「逄」作「逢」{甲}「榻」作「槢」{甲}「猫」作
005_0043_c_24L「㹨」{甲}

005_0044_a_01L
寒嵓升頌 一色春歸上苑時 鮮葩艶蕚
005_0044_a_02L滿枝枝 桃紅李白薔薇紫 問着東君摠
005_0044_a_03L不知

005_0044_a_04L
松源頌 出得出不得 攧落精靈窟 何
005_0044_a_05L處不風流 祖師無妙訣

005_0044_a_06L
介庵朋頌 今日天色暗曚*昧 江神去
005_0044_a_07L赴海神會 狂風拔出老樹根 浪打石頭
005_0044_a_08L如粉碎

005_0044_a_09L
密庵傑頌 出得何如未出時 瞎驢成隊
005_0044_a_10L喪全機 而今四海平如砥 蘆管迎風撩
005_0044_a_11L亂吹

005_0044_a_12L
本然居士頌 一場雜劇有來由 只要傍
005_0044_a_13L人笑不休 忽地雨淋粧粉盡 不堪羞處
005_0044_a_14L也堪羞

005_0044_a_15L
悅齋居士頌 文殊爲我忒殺奢 罔明爲
005_0044_a_16L我忒煞儉 令人還憶謝玄暉 解道澄江
005_0044_a_17L淨如練

005_0044_a_18L
五雲拈 不唯文殊不能出此定 但恐如
005_0044_a_19L來 也出此定不得 只如敎意 怎生體
005_0044_a_20L

005_0044_a_21L
夾山齡拈 者公案無不委知 文殊爲什
005_0044_a_22L麽出不得 罔明爲什麽出得 諸人儻具
005_0044_a_23L奔流度刃底眼 非但見者一隊漢敗闕
005_0044_a_24L乃至河沙祖佛 出來 也被作家覷破

005_0044_b_01L其或靑黃不辨 邪正不分 只管去覔女
005_0044_b_02L子出定 玄沙道底

005_0044_b_03L
翠嵓眞在歸宗南和尙會中 爲首座時
005_0044_b_04L南問承聞首座 常將女子出定話爲人
005_0044_b_05L是不 眞云無 南云奢而不儉 儉而不
005_0044_b_06L奢 爲什麽道無 眞云若是本分衲僧
005_0044_b_07L也小他鹽醬不得 南迴首喚侍者 報典
005_0044_b_08L座 明日只煑白粥〈卷二第五張〉

005_0044_b_09L
英邵武因翠嵓眞問曰 女子出定意旨
005_0044_b_10L如何 師引手搯其膝而去 眞笑曰賣匙
005_0044_b_11L箸客未在

005_0044_b_12L
天童覺拈 若定若動 當人變弄 鴻毛
005_0044_b_13L輕而不輕 大山重而非重 還知老瞿曇
005_0044_b_14L鼻孔 在我手裏麽

005_0044_b_15L
覺範云 敎中有女子出定因緣 叢林商
005_0044_b_16L略甚衆 自非道眼明白 親見作家 莫
005_0044_b_17L能明也 大愚芝禪師 毎問僧曰 文殊
005_0044_b_18L是七佛之師 爲什麽出此女子定不得
005_0044_b_19L罔明菩薩 下方而至 但彈指一聲 便
005_0044_b_20L能出定 莫有對者 乃自代曰 僧投寺裏
005_0044_b_21L宿 賊入不良家 予滋愛其語 作偈記
005_0044_b_22L之曰 出定只消彈指 佛法豈用功夫
005_0044_b_23L我今要用便用 不管罔明文殊 雲菴
005_0044_b_24L和尙 見之 明日陞座 用前語 乃曰文

005_0044_c_01L殊與罔明 見處有優劣也無 若言無
005_0044_c_02L文殊何故出女子定不得 只如今日 行
005_0044_c_03L者擊動法皷 大衆同到座前 與罔明出
005_0044_c_04L女子定 是同是別 良久曰 不見道欲
005_0044_c_05L識佛性義 當觀時節因緣 亦有偈曰
005_0044_c_06L佛性天眞事 誰云別有師 罔明彈指處
005_0044_c_07L女子出禪時 不費纖毫力 何曾動所思
005_0044_c_08L衆生摠平等 日用自多疑

005_0044_c_09L
雲門杲示衆
又有一種 商量古人公
005_0044_c_10L案 謂之針線工夫 又謂之郞君子弟禪
005_0044_c_11L如商量女子出定話云 文殊是七佛之
005_0044_c_12L師 爲什麽出女子定不得 云文殊 與
005_0044_c_13L女子無緣 罔明 是初地菩薩 爲什麽出
005_0044_c_14L得女子定 云與女子有緣 下語云 寃有
005_0044_c_15L頭債有主 又有商量道 文殊不合有心
005_0044_c_16L所以出不得 罔明無意 所以出得 下
005_0044_c_17L語云 有心用處還應錯 無意求時却宛
005_0044_c_18L然 又有商量道 文殊 爲什麽出女子
005_0044_c_19L定不得〈卷二第六張〉 杓柄在女子手裏
005_0044_c_20L罔明 爲什麽出得 如蟲禦木 又云因
005_0044_c_21L風吹火 又云爭奈女子何 邪解甚者
005_0044_c_22L至於作入定勢 又作出定勢 推一推
005_0044_c_23L彈指一下 哭蒼天數聲 伏惟尙饗 拂
005_0044_c_24L袖之類 冷地看來 慚惶殺人

005_0045_a_01L
白雲昺拈 打破情解 截斷羅籠 釋迦
005_0045_a_02L與女子 各出一隻手 文殊與罔明 毎
005_0045_a_03L人得一極

005_0045_a_04L
1)〔女子〕諸佛要集經文云 爾時天王
005_0045_a_05L如來 於色欲二界中間 安立寶坊 說
005_0045_a_06L大集經 文殊告彌勒曰 可共歸詣天
005_0045_a_07L王佛所 彌勒曰 文殊莫以色相見諸
005_0045_a_08L如來 辭而不行 文殊如伸臂頃 到
005_0045_a_09L天王佛所 如來微現神力 貶向二鐵
005_0045_a_10L圍山 文殊不自覺知爲誰所擧 佛召
005_0045_a_11L之 還至佛所 値諸佛各還木處云云
005_0045_a_12L則世尊 即天王如來也 文殊出女子
005_0045_a_13L定不得 罔明出定何也 文殊因此女
005_0045_a_14L子發菩提心 此女因罔明 發菩提心
005_0045_a_15L則師能動資 資不能動師 此則敎迹
005_0045_a_16L因果 引以爲話 諸宗師家 拈頌所
005_0045_a_17L指各別 翠巖歸宗問答意 則女子入
005_0045_a_18L定時 從儉入奢 黃金爲地 白銀爲
005_0045_a_19L壁 則樓閣重重2)花藏界 紫羅帳裡
005_0045_a_20L撒眞珠也 女子出定時 從奢出儉 山
005_0045_a_21L是山水是水 柱杖元來木頭造 白飯
005_0045_a_22L元是米粒做 師姑元是女人做 天衣
005_0045_a_23L懷雲居祐圓悟勤白雲昺拈意 則女
005_0045_a_24L子名離愛 所入三昧 名寶月離垢光

005_0045_b_01L明三昧 即如來大定 文殊出不得者
005_0045_b_02L一亘靑空 是文殊境界 恒入 何更
005_0045_b_03L出 罔明出定者 此云無明 千波競
005_0045_b_04L起 是普現床榻 恒出 信更入 然則
005_0045_b_05L文殊罔明爲左右 女子瞿曇爲中間
005_0045_b_06L蔣山泉頌 則女子文殊爲左右 罔明
005_0045_b_07L爲中間 覺範法語 則但擧女子出禪
005_0045_b_08L明衆生日用而已

005_0045_b_09L
3)圓悟 大定至何調直者 明女子瞿
005_0045_b_10L曇大定中據令也 師子奮迅云云者
005_0045_b_11L明文殊出不得也 象王廻旋云云者
005_0045_b_12L明罔明出得也 孰勝至誰入者 文殊
005_0045_b_13L罔明 無優劣也 雨散至白日者 大
005_0045_b_14L定等虛空之義也 馬駒踏殺云云者
005_0045_b_15L前之師子象王 豈非此也

005_0045_b_16L
4)牧菴 重者從他重 輕者從他輕 文
005_0045_b_17L殊但文殊 罔明但罔明 瞿曇女子亦
005_0045_b_18L

005_0045_b_19L
5)五雲 明女子定 似無孔鐵鎚也 則
005_0045_b_20L敎中祖意也

005_0045_b_21L
6)夾山 大義與五雲拈 一般也 玄沙
005_0045_b_22L道底 未詳

005_0045_b_23L
7)翠巖 *云無者 非實無也 伊麽爲
005_0045_b_24L人未曾伊麽也 奢而不儉云云者 眞

005_0045_c_01L首座悟處也 少他鹽醬不得者 無滋
005_0045_c_02L味也 明日只煑白粥者 首坐已備鹽
005_0045_c_03L醬故

005_0045_c_04L
英邵 未詳 引手8)搯其膝而去者 意
005_0045_c_05L謂那箇是女子出定意旨也 賣匙9)
005_0045_c_06L客未在者 如云販私鹽漢 意謂若是
005_0045_c_07L木分衲僧 少鹽醬不得也

005_0045_c_08L
10)天童 若定若動者 入定出定也 當
005_0045_c_09L人變弄者 捏聚放開都在我 拈來抛
005_0045_c_10L去更由誰 鴻毛輕而不輕云云者 輕
005_0045_c_11L重亦在我也 然則坐觀勝敗地 瞿曇
005_0045_c_12L自無立處 故云在我手裡

005_0045_c_13L
11)覺範 語話中已出 僧投至家者 類
005_0045_c_14L類相從 文殊大智故 出不得 罔明
005_0045_c_15L無明故 出得〈卷二第二張〉

005_0045_c_16L
古則(三三)世尊因自恣日 文殊三處過
005_0045_c_17L夏 迦葉一本優
波離
欲白椎擯出 纔拈
005_0045_c_18L椎 乃見百千萬億文殊 迦葉盡其
005_0045_c_19L神力 椎不能擧 世尊遂問迦葉
005_0045_c_20L汝擬貶那箇文殊 迦葉無對有本大
同小異

005_0045_c_21L「女子」無有{丙}「花」作「華」{丙}「圓悟」
005_0045_c_22L無有{丙}
「牧菴」無有{丙}「五雲」無有{丙}
005_0045_c_23L
「夾山」無有{丙}「翠巖」無有{丙}「搯」作
005_0045_c_24L「拍」{丙}
「筯」拈頌作「箸」{編}「天童」無有
005_0045_c_25L{丙}
「覺範」無有{丙}

005_0046_a_01L
圜悟勤頌 大象不遊兎徑 鷰雀安知鴻
005_0046_a_02L鵠 據令宛若成風 破的渾如囓鏃 徧界
005_0046_a_03L是文殊 徧界是迦葉 相對各儼然擧椎
005_0046_a_04L何處罰 好一劄 金色頭陁曾落節

005_0046_a_05L
雪竇寧頌 迦葉當時未丈夫 下椎不奈
005_0046_a_06L萬文殊 要須祖佛都盧遣 且道吾門着
005_0046_a_07L得無

005_0046_a_08L
心聞賁頌 刹刹塵塵現不難 波離何苦
005_0046_a_09L被渠謾 當時若論收姦細 莫把瞿曇做
005_0046_a_10L佛看

005_0046_a_11L
悅齋居士頌 文殊徧現百千身 畢竟無
005_0046_a_12L人識得眞 多謝汾陽爲指出 重陽九日
005_0046_a_13L菊花新

005_0046_a_14L
海印信拈 欲知旱海路 須是去來人
005_0046_a_15L又上堂擧此話云 請大衆 放此下一轉
005_0046_a_16L語看 若也道得 非唯迦葉當時 亦作
005_0046_a_17L後人領袖

005_0046_a_18L
枯木成上堂擧此話云 諸仁者 迦葉
005_0046_a_19L師兄 只解騎虎頭 不解收虎尾 當時
005_0046_a_20L盡法而行 說什麽百千文殊 和者黃面
005_0046_a_21L老漢〈卷二第七張〉 也無措足之地 如
005_0046_a_22L今或有人 問香山 仁者 今夏安居何
005_0046_a_23L處 香山對他道 一月在皇都帝輦 一
005_0046_a_24L月登紫陌紅塵 一月在孤峯頂上 如今

005_0046_b_01L還有爲金色頭陁 雪屈出者麽 何不出
005_0046_b_02L來 與香山相見 良久云 洎合停囚長智
005_0046_b_03L天童覺拈 金色頭陁 有心無膽 當時
005_0046_b_04L盡令而行 莫道百千萬億文殊 秪者黃
005_0046_b_05L面瞿曇 也與擯出 若能如是 不唯壁
005_0046_b_06L立眞風 亦令後人 知我衲僧門下 着
005_0046_b_07L你閑佛祖不得

005_0046_b_08L
長蘆賾擧此話 乃拈起柱杖云 如今
005_0046_b_09L十方三世摠在拄杖頭上 一切處文殊
005_0046_b_10L師利 一切處三月安居 大迦葉 雖然
005_0046_b_11L縱奪可觀 放過文殊師利 若是新羅
005_0046_b_12L即不然 直須一狀領過 擊禪床

005_0046_b_13L
圜悟勤拈 鍾不擊不響 皷不打不鳴
005_0046_b_14L迦葉旣把斷要津 文殊乃十方坐斷 當
005_0046_b_15L時好一場佛事 可惜放過一着 待釋迦
005_0046_b_16L老子道 欲擯那箇文殊 便與擊一槌
005_0046_b_17L看他作麽生合殺

005_0046_b_18L
又小叅云 文殊菩薩 一夏三處度夏
005_0046_b_19L一月在魔宮 一月在長者家 一月在婬
005_0046_b_20L坊 旣三處度夏 却入世尊會中解制
005_0046_b_21L極爲不平 所以迦葉欲白槌擯出文殊
005_0046_b_22L纔擧此念 見會中有無量釋迦 無量
005_0046_b_23L文殊 無量迦葉 無量犍槌 迦葉旣見
005_0046_b_24L伊麽 直得目瞪口呿 何故 過量人有

005_0046_c_01L過量見 有過量用 雖金色頭陁 到者
005_0046_c_02L裏 縮手不得 展手不去 只如伊麽時
005_0046_c_03L是大圓覺裏耶 大圎覺外耶 須是通方
005_0046_c_04L作者 始能證明 何故 此是文殊普賢
005_0046_c_05L大人境界 若叅得文殊普賢境界 則盡
005_0046_c_06L無邊香水 無量無數微塵佛刹 悉爲安
005_0046_c_07L居處 乃至現無邊身 處處行住坐臥
005_0046_c_08L亦不相妨 亦不犯手〈卷二第八張〉 正
005_0046_c_09L當伊麽時 若是知音者 擧起便知 所
005_0046_c_10L以天寧 雖與大衆 九十日安居 畢竟
005_0046_c_11L諸人還知麽 諸人 若透頂透底去 即
005_0046_c_12L是文殊普賢境界 若不透頂透底去 即
005_0046_c_13L是迦葉境界 離却文殊迦葉 收因結果
005_0046_c_14L一句 作麽生道 還委悉麽 九十日功
005_0046_c_15L今已滿 豁開布袋各優遊

005_0046_c_16L
佛眼遠解夏小叅 擧此話云 大衆 當
005_0046_c_17L時可惜放過 甘爲樂小法者 若下得者
005_0046_c_18L一椎 莫道文殊 假使釋迦老子 亦無
005_0046_c_19L容身之處 諸人 還知者一椎落處麽
005_0046_c_20L若知得 盡大地一切衆生四生六道 一
005_0046_c_21L時瓦解氷消 無絲毫可見 或有箇衲
005_0046_c_22L僧 出來道 請和尙 試下手看 即向他
005_0046_c_23L道 動不如靜 放過一着 何故 落霞與
005_0046_c_24L孤鶩齊飛 秋水共長天一色

005_0047_a_01L
雲門杲結夏上堂云 文殊三處安居 誌
005_0047_a_02L公不是閑和尙 迦葉欲行正令 未免
005_0047_a_03L眼前見鬼 且道 徑山門下今日事 作
005_0047_a_04L麽生 下座後 大家觸禮三拜

005_0047_a_05L
密庵傑擧此話 連擧後來尊宿拈 好一
005_0047_a_06L槌 又却放過 甘作小乘人 師云尊宿
005_0047_a_07L伊麽 也是盲人摸象 傑上座 今夏蔣
005_0047_a_08L山結夏 褒禪破夏 華藏終夏 且道 與
005_0047_a_09L文殊 是同是別 若道是同 許他具一
005_0047_a_10L隻眼 若道是別 也許他具一隻眼 忽有
005_0047_a_11L箇不受人顢底出來道 長老也好淈▼(氵+盾)
005_0047_a_12L只向他道 淈▼(氵+盾)中有箇分曉處 急須
005_0047_a_13L聽取 三處移場定是非 頑心全不改
005_0047_a_14L毫釐 胡言漢語憑誰會 鐵額銅頭也
005_0047_a_15L皱眉

005_0047_a_16L
1)〔自恣〕寶篋印多羅尼經文 自恣者
005_0047_a_17L自陳己過 恣任僧擧 手鏡云 自己
005_0047_a_18L之過 恣他所擧也 三處者 一月王
005_0047_a_19L后宮 一月童子學堂 一月婬女舍坊
005_0047_a_20L即貪嗔癡也 三處居住 令宮中五百
005_0047_a_21L女人 學堂五百童子 舍坊五百婬女
005_0047_a_22L不退阿耨菩提 住於無上正道云云
005_0047_a_23L三處過夏者 貪欲即是道 恚癡亦復
005_0047_a_24L然 如是三事中 具無量佛法 則徧

005_0047_b_01L界是金色世界 遍界是文殊師利 貪
005_0047_b_02L嗔癡三毒 稱眞稱性 文殊普賢大
005_0047_b_03L人境界也 迦葉 非摩訶迦葉 三迦
005_0047_b_04L葉中之一也 一本云 優2)婆離 欲白
005_0047_b_05L槌擯出而不得者 大人境界 非小乘
005_0047_b_06L人而能測量 禪義何也 迦葉欲白槌
005_0047_b_07L擯出者 萬松云 吾觀大衆 如海澄
005_0047_b_08L淸 唯文殊破夏跛羣 迦葉旣掌叢林
005_0047_b_09L規矩 又不可放過 又云和瞿曇 一
005_0047_b_10L時擯出 獨留迦葉看堂 則佛也打祖
005_0047_b_11L也打 眞人面前休說假也 乃見百千
005_0047_b_12L萬云云者 佛也安祖也安 衲僧肚裏
005_0047_b_13L如海寬 然則三處過夏地 三處義不
005_0047_b_14L無 皇都帝輦 紫陌紅塵 高岺頂上
005_0047_b_15L也 此是大人境界明暗相叅 迦葉槌
005_0047_b_16L不擧者 萬松云 旣圖壁立眞風 不妨
005_0047_b_17L權留佛祖 不見道花又不損 蜜又
005_0047_b_18L得成 萬松伊麽道 累他迦葉 話作
005_0047_b_19L兩橛 若據圓悟天童義 則以遊葉不
005_0047_b_20L下此槌 爲落節爲無膽 此論始得
005_0047_b_21L無衣子頌云 三處安居妙吉祥 刹塵
005_0047_b_22L金色界全彰 有頭無尾雞峰老 空惹
005_0047_b_23L禪家笑一場 看此頌則知迦葉槌不
005_0047_b_24L

005_0047_c_01L
3)圓悟 大象言文殊大人境界 非迦
005_0047_c_02L葉所能測量故 不遊4)免徑 *免徑迦
005_0047_c_03L葉也 鴻鵠 言迦葉高提正令 非文
005_0047_c_04L殊所可弋邈 故云燕雀安知 燕雀
005_0047_c_05L文殊也 據令云云者 謂迦葉也 破
005_0047_c_06L的云云者 謂文殊也 然則遍界是文
005_0047_c_07L殊 文殊外無迦葉 遍界是迦葉 迦
005_0047_c_08L葉外無文殊也

005_0047_c_09L
5)海印義 文殊迦葉境界 證者方知

005_0047_c_10L
6)又上堂 請大衆至轉語者 解道得
005_0047_c_11L地人索得作麽生道得

005_0047_c_12L
7)枯木 迦葉師兄至收虎尾者 令不
005_0047_c_13L行故也 或有人問香山至孤峯頂上
005_0047_c_14L者 化門證化也 還有至雪屈者麽者
005_0047_c_15L扶見金色頭陁立處耶 自固立處也
005_0047_c_16L洎合停囚長智者 後漢8)元帝時 杜
005_0047_c_17L篤 字季雉 有罪囚獄 會司馬吳漢
005_0047_c_18L夢高祖帝 詔諸儒謀之 篤獄中文辭
005_0047_c_19L最高 帝異之 優賞贖刑 言自有出
005_0047_c_20L身之路也

005_0047_c_21L「自恣」無有{丙}「婆」作「波」{丙}「圓悟」
005_0047_c_22L無有{丙}
「免」作「兎」{甲}次同「海印義」無
005_0047_c_23L有{丙}
「又上堂」無有{丙}「枯木」無有{丙}
005_0047_c_24L
「元帝」作「光武」{乙}{丙}

005_0048_a_01L
1)天童 文見

005_0048_a_02L
2)長蘆 拈起柱杖云云者 迦葉境界
005_0048_a_03L盡十方三世 在這裏 則文殊境界
005_0048_a_04L更無第二也 然則一切處 文殊師利
005_0048_a_05L一切處 三月安居 末得無過 大迦
005_0048_a_06L葉 亦未得無過 故云一狀領過也
005_0048_a_07L此外謂更高一着耶 拈柱杖處如是
005_0048_a_08L3)圓悟 鍾不擊云云者〈卷二第三張〉

005_0048_a_09L
文殊迦葉打皷弄云云也 迦葉至坐
005_0048_a_10L斷者 一等無孔鐵鎚也 爭奈金色頭
005_0048_a_11L陁落節 故云可惜放過

005_0048_a_12L
又小叅 現文殊大人境界也 離却文
005_0048_a_13L殊迦葉云云者 前云文殊迦葉 似有
005_0048_a_14L優劣故 離却優劣是因 無優劣是果
005_0048_a_15L也 九十日功云云者 依舊是文殊普
005_0048_a_16L賢境界也

005_0048_a_17L
4)佛眼小叅 無絲毫可見者 下一椎
005_0048_a_18L令盡行 始得 動不如靜者 下這一
005_0048_a_19L椎 亦是動也 不如放過一着也 然
005_0048_a_20L則文殊與迦葉 是落霞與云云也

005_0048_a_21L
5)雲門 文殊三處至見鬼者 皆不放
005_0048_a_22L過也 誌公不是6)閑和7)上者 不是
005_0048_a_23L*閑和*上爲什麽亂走之義也 大家
005_0048_a_24L觸禮三拜者 文殊迦葉 有什麽過

005_0048_b_01L入林不動草 入水不揚波也

005_0048_b_02L
8)密菴 今夏蔣山至華藏終夏者 上
005_0048_b_03L一月皇都 一月紫陌之義也 然則與
005_0048_b_04L文殊同耶別耶 同亦得別亦得也 三
005_0048_b_05L處移塲云云者 三處移傳故 有是非
005_0048_b_06L也 頑心云云者 徹底頑愚也 胡言
005_0048_b_07L云云者 指胡地上行漢地上走 胡漢
005_0048_b_08L亦證化也 鐵額云云者 雖是鐵額
005_0048_b_09L銅頭 奈何不得也

005_0048_b_10L
古則(三四)世尊 臨入涅槃 文殊 請佛
005_0048_b_11L再轉法輪 世尊咄云 文殊 吾四
005_0048_b_12L十九年住世 未曾說一字 汝請再
005_0048_b_13L轉法輪 是吾曾轉法輪耶

005_0048_b_14L
知非子頌〈卷二第九張〉 佛咄文殊言 住
005_0048_b_15L世七七年 法輪未曾轉 黃葉隨因緣
005_0048_b_16L唯吾正法眼 迦葉得金9)

005_0048_b_17L
10)〔法輪〕比話 最初不轉法輪也 涅
005_0048_b_18L槃 此云圓寂 無德不圓 無障不寂
005_0048_b_19L也 輪者 祖庭云 輪以喩言之 如王
005_0048_b_20L寶輪運轉無礙也 古人云 阿含十二
005_0048_b_21L方等八 二十一載談般若 法花涅槃
005_0048_b_22L又八年 華嚴同在阿含時 又古德云
005_0048_b_23L依離言之眞體 現言說之本用 依言
005_0048_b_24L說之本用 現離言之眞體 體即用故

005_0048_c_01L終日默未甞默 用即體故 終日說未
005_0048_c_02L甞說

005_0048_c_03L
11)知非子頌 文見

005_0048_c_04L
古則(三五)世尊臨入涅槃 告大衆云
005_0048_c_05L始從鹿野苑 終至跋提河 於是二
005_0048_c_06L12)閒 未曾說一字

005_0048_c_07L
悅齋居土頌 四十餘年積累功 龜毛兎
005_0048_c_08L角滿虛空 一冬臘雪垂垂下 落在紅爐
005_0048_c_09L烈焰中

005_0048_c_10L
智海淸上堂擧此話云 大覺世尊 雖是
005_0048_c_11L一期方便 後人不了 秪說法本無言
005_0048_c_12L而今不如更道始從鹿野苑 終至跋提
005_0048_c_13L河 中*閒五十年 末嘗出於世 諸人者
005_0048_c_14L如來丈六金身 不離群生五蘊 昔旣若
005_0048_c_15L爾 今何不然 還會麽 南宗北祖皆如
005_0048_c_16L此 天上人*閒更問誰 以拂子擊禪床
005_0048_c_17L上方益擧此話云 旣不曾說箇一字 五
005_0048_c_18L千餘卷 從何而得 不見道但以假名
005_0048_c_19L字 引導諸衆生 然雖如是 三家村裏
005_0048_c_20L指鹿爲馬不妨 若是十字街頭 懸羊頭
005_0048_c_21L「天童」無有{丙}「長蘆」無有{丙}「圓悟」
005_0048_c_22L無有{丙}
「佛眼」無有{丙}「雲門」無有{丙}
005_0048_c_23L
「閑」作「閒」{丙}次同「上」作「尙」{丙}次同
005_0048_c_24L「密菴」無有{丙}
「襴」作「欄」{甲}「法輪」無
005_0048_c_25L有{丙}
「知非子頌」無有{丙}「閒」作「間」{甲}
005_0048_c_26L次同

005_0049_a_01L賣狗肉 却須照顧 始得 會麽 成人者
005_0049_a_02L少 敗人者多

005_0049_a_03L
1)〔鹿野〕西域記云 鹿野苑 在波羅
005_0049_a_04L奈國 釋迦因地 修菩薩行時 化身
005_0049_a_05L爲鹿王 名善鹿王 提2)婆達多 爲惡
005_0049_a_06L鹿工 各有五百眷屬 同止一林 國
005_0049_a_07L王施此林 爲養鹿園 所以釋迦觀此
005_0049_a_08L土 有昔因緣 首來說法 報其地恩
005_0049_a_09L跋提 或云拘尸羅 此云覺城 或云
005_0049_a_10L泥蓮 此云有金 亦云不着樂 釋迦
005_0049_a_11L成道 初轉法輪 度憍陳五比丘也
005_0049_a_12L此話 終日說而未甞說一字也

005_0049_a_13L
3)悅齋 四十九年說 烘爐上一點雪
005_0049_a_14L非實有非都無云云也

005_0049_a_15L
4)智海上 大覺至出於世者 衆生分
005_0049_a_16L上壁立千仞 更無出世敎化也

005_0049_a_17L
5)上方 旣不曾至衆生者 四十九年
005_0049_a_18L未曾說一字也 三家村裏者 境界窄
005_0049_a_19L小也 指鹿爲馬者 疑誤衆生也 十
005_0049_a_20L字街頭云云者 凡夫法也 成人者少
005_0049_a_21L云云者 世尊指鹿爲馬 是敗人也

005_0049_a_22L
古則(三六)世尊 於涅槃會上 以手摩
005_0049_a_23L胷告衆曰 汝等善觀吾紫磨金色
005_0049_a_24L之身 瞻仰取足 勿令後悔 若謂

005_0049_b_01L吾滅度 非吾弟子 若謂吾不滅度
005_0049_b_02L亦非吾弟子 時百萬億衆 悉皆契
005_0049_b_03L

005_0049_b_04L
心聞賁頌 平生已是不知蹤 末後無端
005_0049_b_05L更點胸 百萬人天從此悟 擡眸不見紫
005_0049_b_06L金容

005_0049_b_07L
雲峯悅拈 然則膏肓之門 不足以發藥
005_0049_b_08L雲峯 今日且作死馬醫 爾等諸人 皮
005_0049_b_09L下有血麽

005_0049_b_10L
介庵朋擧此話 連擧雲峰悅拈云 雲峰
005_0049_b_11L伊麽說話〈卷二第一○張〉 大殺壓良爲
005_0049_b_12L賤 欺胡謾漢 報恩 今日保任汝等究
005_0049_b_13L得徹去 何故 人人皮下有血 箇箇眼
005_0049_b_14L中有筋 然雖如是 只是不得動著 動
005_0049_b_15L著後如何 打折你驢脚

005_0049_b_16L
慈航朴小叅擧此話云 釋迦老子 見處
005_0049_b_17L偏枯 度人不廣 乃擧起拂子 召大衆
005_0049_b_18L云 汝等諦觀 慈航老人 紫磨之身 瞻
005_0049_b_19L仰取足 無令後悔 今日即有 明日即
005_0049_b_20L無 若謂慈航滅度 非慈航弟子 若謂
005_0049_b_21L慈航不滅度 亦非慈航弟子 忽頂門裂
005_0049_b_22L心眼開 普請大地有情無情 悉皆平等
005_0049_b_23L成佛 然後拙庵 却不入此保社 何故
005_0049_b_24L爭之不足 讓之有餘

005_0049_c_01L
6)〔摩胸〕摩胸告衆者 他處胸藏放光
005_0049_c_02L疏云 表中道正性 善觀吾云云者
005_0049_c_03L如承當這箇事 大須審細 若謂吾滅
005_0049_c_04L云云者 一物長靈 盖天盖地故〈卷二
005_0049_c_05L第四張〉 謂吾滅度云云耶 若謂不
005_0049_c_06L滅云云者 百骸俱潰散云云故 謂吾
005_0049_c_07L云云耶 吾今色身 即是常身法身也
005_0049_c_08L百萬億衆云云者 悟得箇什麽 滅度
005_0049_c_09L者 生滅耶 不滅度者 不生滅耶 證
005_0049_c_10L滅度生 又常無常 亦得 四祖云 百
005_0049_c_11L千法門同歸方寸 河沙妙德摠在心
005_0049_c_12L

005_0049_c_13L
7)心聞 更點胸者 世尊伊麽指示也
005_0049_c_14L大無端也 百萬人天至金容者 悟無
005_0049_c_15L所悟也

005_0049_c_16L
8)雲峯 膏盲之門者 悉皆契悟處 如
005_0049_c_17L病在膏盲難離也 爾等諸人云云者
005_0049_c_18L若是活漢 終不伊麽也

005_0049_c_19L
9)个菴云云 汝等究得至眼中有筋者
005_0049_c_20L當伊麽時 若究得徹去 可謂話漢也
005_0049_c_21L只是不得動着云云者 若移身轉步
005_0049_c_22L「鹿野」無有{丙}「婆」作「波」{丙}「悅齋」
005_0049_c_23L無有{丙}
「智海上」無有{丙}「上方」無有{丙}
005_0049_c_24L
「摩胸」無有{丙}「心聞」無有{丙}「雲峯」
005_0049_c_25L無有{丙}
「个菴」無有{丙}

005_0050_a_01L不得 名爲究得徹去也

005_0050_a_02L
1)慈航 釋迦至偏枯者 似乎但指出
005_0050_a_03L法身故也 擧起拂子至佛滅度亦非
005_0050_a_04L慈航弟子者 當敗壤地色身伊麽道
005_0050_a_05L也 然則大地有情無情 悉皆平等
005_0050_a_06L成佛 即此擧拂子處消息也 却不入
005_0050_a_07L此保社者 亦不在此限也 爭之至有
005_0050_a_08L餘者 不入保社之義也

005_0050_a_09L
古則(三七)世尊在婆羅雙樹 入般涅槃
005_0050_a_10L已經七日 大迦葉後至 遶棺三匝
005_0050_a_11L世尊槨示雙趺 迦葉作禮 大衆罔
005_0050_a_12L

005_0050_a_13L
海印信頌 飮光後至 槨示雙趺 雖云
005_0050_a_14L密付 剛被塗糊 孰塗糊 堪笑當時不
005_0050_a_15L丈夫

005_0050_a_16L
雪峯了拈 知是般事便休 復云 不是
005_0050_a_17L金色頭陁 急着精彩 洎被熱謾 要見
005_0050_a_18L黃面老子麽 拍禪床云 百雜碎

005_0050_a_19L
2)〔雙趺〕娑羅 此云高遠 亦云堅固
005_0050_a_20L雙樹者 四雙八隻 四方皆悉一枯一
005_0050_a_21L榮 榮喩常等 枯喩無常等 如來於
005_0050_a_22L中北首而臥 入涅槃 盡爲鶴色 喩
005_0050_a_23L眞常眞樂眞我眞淨 迦葉後至者 涅
005_0050_a_24L槃經云 迦葉與諸弟子 在耆闍崛山

005_0050_b_01L入于正定 於正定中 乃見天地斗暗
005_0050_b_02L日月無光 鳥獸悲呼 決定世尊入寂
005_0050_b_03L以敬佛故 不敢飛行 尋路疾行 正
005_0050_b_04L滿七日 至拘尸城 世尊入滅 已經
005_0050_b_05L七日 迦葉說偈曰 世尊滅度一何速
005_0050_b_06L大悲不能無待我 我今敬禮如來頂
005_0050_b_07L爲復敬禮如來胸 爲復敬禮大聖手
005_0050_b_08L爲復敬禮如來腰 爲復敬禮如來臍
005_0050_b_09L爲復深心禮佛足 因何不見佛涅槃
005_0050_b_10L唯願示我敬禮處 爾時世尊 槨示
005_0050_b_11L雙趺 從千輻輪相放光 徧照十方
005_0050_b_12L世界 3)還自入棺 封閉如舊 槨示雙
005_0050_b_13L趺者 慈明寄李駙馬書中 畫雙足則
005_0050_b_14L往來相見之意耶 人人脚跟下 有不
005_0050_b_15L沈不4)掉地一條活路耶 靈源湛寂
005_0050_b_16L無古無今 妙體靈明 何生何死 所以
005_0050_b_17L泥蓮河畔槨示雙趺 熊耳山前曾留
005_0050_b_18L隻履 此是第三傳心 三處傳心 5)
005_0050_b_19L量甚衆 有以悟修證三程節配之者
005_0050_b_20L悟修證 乃進修者 鍊治習氣之事 非
005_0050_b_21L敎外別傳之事 且約敎門 畢竟亡因
005_0050_b_22L果爲6)▼(扌+亟)則 而謂宗門鼻祖 返不及
005_0050_b_23L敎門之機 而以悟修證爲能事 7)
005_0050_b_24L迦老子 肯以爲敎外別傳之標准歟

005_0050_c_01L旣以自壞其宗 而又謗佛謗祖 又有
005_0050_c_02L體用中三句配之者 余以爲不可 三
005_0050_c_03L句 是矩模也 若是敎外別傳 三句斯
005_0050_c_04L亡 尙猶不可 而況未離矩模者哉 又
005_0050_c_05L有以最初〈卷二第五張〉句 末後句中
005_0050_c_06L間句配之者 古人云要識8)未后句
005_0050_c_07L看取未生時 則特最初末後不同 其
005_0050_c_08L實一也 旣以傳得最初句 又以明得
005_0050_c_09L未後句 無有是處 且贅音觜風結 病也
男附女家曰 贅

005_0050_c_10L於中間者 復是何句耶 又有以現傳
005_0050_c_11L密傳配之者 不知何據而有此語 只
005_0050_c_12L聞有現敎密敎9)末聞現傳密傳 於此
005_0050_c_13L三處傳心現傳者 傳什麽消息 密傳
005_0050_c_14L者 傳什麽消息 又有一般地道 世尊
005_0050_c_15L迦葉 處處相見 奚啻三處 此無稽之
005_0050_c_16L談 莽鹵之甚三處傳心 天下之公論
005_0050_c_17L非一人造端之說也 圓悟示勝首坐
005_0050_c_18L法語云 釋迦文多子塔前分座 已密
005_0050_c_19L授此印 爾後拈花 是第二重公案云
005_0050_c_20L云 此爲明證勤親傳正脉 爲臨濟嫡
005_0050_c_21L「慈航」無有{丙}「雙趺」無有{丙}「還」無
005_0050_c_22L有{丙}
「掉」作「棹」{丙}「啇」作「商」{丙}
005_0050_c_23L「▼(扌+亟)」作「極」{丙}
「釋迦」作「迦葉」{乙}「未」
005_0050_c_24L作「末」{丙}
「末」作「未」{丙}

005_0051_a_01L孫 豈肎妄爲無實游言乎 然則前所
005_0051_a_02L說旣不是 除此外 且作麽生 今不
005_0051_a_03L避譏嫌 下注脚去也 世尊在多子塔
005_0051_a_04L前 爲人天說法 一人傳虛 萬人傳實
005_0051_a_05L迦葉後列惺惺着 世尊分座令坐錯
005_0051_a_06L殺人須是殺人刀 漏逗也不少 雖然
005_0051_a_07L如是 向者窠窟裏 透得 方知別傳正
005_0051_a_08L脉沒分外 大衆罔措者 非唯人天百
005_0051_a_09L萬億衆 三世諸佛歷代祖師 也須罔
005_0051_a_10L措 莫道三世諸佛歷代祖師 任是釋
005_0051_a_11L迦迦葉 也須罔措 世尊在靈山 天雨
005_0051_a_12L四花一片兩片 千片萬片 繽紛而下
005_0051_a_13L世尊拈花示衆 錯活人須是活人1)
005_0051_a_14L2)籍也不少 雖然如是 向這葛藤
005_0051_a_15L裏咬破 方知正法眼藏付囑有在 迦
005_0051_a_16L葉微笑知音 知後 更誰知 誰知正
005_0051_a_17L法眼藏 向這瞎驢邊滅却 吾有正法
005_0051_a_18L云云 四五百條花柳巷 二三千處管
005_0051_a_19L絃樓 一合相不可得 須菩提好與三
005_0051_a_20L3)捧 世尊在沙羅雙樹下云云 蒼
005_0051_a_21L天蒼天 迦葉後至 遶棺三匝印文生
005_0051_a_22L也 祖禰不了 殃及子孫 世尊槨示
005_0051_a_23L雙趺 錯錯 犀因翫月紋生角 象被雷
005_0051_a_24L驚花入牙 敗闕也不少 雖然如是

005_0051_b_01L向者圈圚裏 跳得出 方知茶毗後品
005_0051_b_02L流通去在 迦葉禮拜 王婆終是能煎
005_0051_b_03L䭔 寃有頭債有主 大衆罔措 南北
005_0051_b_04L東四歸去來 夜深同看千巖雪

005_0051_b_05L
4)海印 飮光至不丈夫者 遶棺三匝
005_0051_b_06L槨示雙趺 似乎漏逗故也

005_0051_b_07L
5)雪峯 知是至便休者 入大涅槃 是
005_0051_b_08L知是般事 別無特地 謂無辨白也
005_0051_b_09L不是至熱謾者 遶棺三匝及作禮 是
005_0051_b_10L着精彩也 拍禪床至碎者 若知得迦
005_0051_b_11L葉三匝處 何處更有黃面老子

005_0051_b_12L
古則(三八)華嚴經云 我今普見一切衆
005_0051_b_13L生 具有如來智慧德相 但以妄想
005_0051_b_14L執著 而不證得

005_0051_b_15L
天童覺頌 天盖地載 成團成塊 周法
005_0051_b_16L界而無邊 扸隣虛而無内 及盡玄微
005_0051_b_17L誰分向背 佛祖來償口業債 問取南泉
005_0051_b_18L王老師 人人只喫一莖菜

005_0051_b_19L
6)〔智慧〕如來現相品文淸凉疏云 衆
005_0051_b_20L生在纏之因 已具出纏之果 又云彼
005_0051_b_21L衆生因中果智 即他諸佛之果智 智
005_0051_b_22L慧根於內 德相發於外也 妄想者
005_0051_b_23L凡夫忘想 執着者 二乘執着也 引
005_0051_b_24L以爲話義〈卷二第六張〉 則我今普見

005_0051_c_01L至德相 萬松7)著語云 能飜斤斗 驢
005_0051_c_02L舞柘枝 但以至證得者 妄想執着也
005_0051_c_03L不惡 則人人箇箇自受法樂也 萬松
005_0051_c_04L云 旣周法界 打成一塊 豈塵勞外
005_0051_c_05L別有玄微 豈有前後向背 佛不出世
005_0051_c_06L也不曾減 佛出世指示演說 也不曾
005_0051_c_07L添 譽海之深 誇日之明也

005_0051_c_08L
8)天童 天盖地載者 如山如嶽也 成
005_0051_c_09L團成塊者 絕毫絕釐也 周法界至無
005_0051_c_10L內者 上意重明也 及盡至向背者
005_0051_c_11L玄微知見及盡前二般面目不分向背
005_0051_c_12L也 佛祖至業債者 佛祖出世喃喃說
005_0051_c_13L話 將來未免償債也 問取至一莖菜
005_0051_c_14L者 人人分上 更無指點分也

005_0051_c_15L
古則(三九)華嚴經偈云 一切法不生
005_0051_c_16L一切法不滅 若能如是解 諸佛常
005_0051_c_17L現前

005_0051_c_18L
知非子頌 掌上有明珠 胡形與漢質
005_0051_c_19L胡漢旣不來 明珠未甞失 吉祥入法門
005_0051_c_20L稽首維摩室 默然眞不二 萬法終歸一
005_0051_c_21L〈卷二第一一張〉

005_0051_c_22L「釼」作「劒」{丙}「籍」作「藉」{丙}「捧」作
005_0051_c_23L「棒」{丙}
「海印」無有{丙}「雪峯」無有{丙}
005_0051_c_24L
「智慧」無有{丙}「著」作「着」{丙}「天童」
005_0051_c_25L無有{丙}

005_0052_a_01L
1)〔一切〕淸凉疏云 何法不生 何法
005_0052_a_02L不滅 迷時妄法不生 眞法不滅 悟
005_0052_a_03L時眞法不生 妄法不滅 李長者論云
005_0052_a_04L迷之則一切心境 㧾爲苦海 悟之則
005_0052_a_05L一切心境 皆波羅蜜門 若正覺悟則
005_0052_a_06L無明不見滅 智慧不見生 是故經云
005_0052_a_07L云 禪義則生滅者 生則生滅也 滅則
005_0052_a_08L不生滅也 而云不生不滅 則不落生
005_0052_a_09L滅 不生滅故 頌中云 不二法門耶
005_0052_a_10L過猶不及也 一切法不生不滅者 當
005_0052_a_11L生滅不生滅也 故他處云 常修行凡
005_0052_a_12L夫法 若見凡夫法 不合不散 是名
005_0052_a_13L修集也 然則可謂之不二法門 諸佛
005_0052_a_14L常現前也 然若作諸佛現前解 便不
005_0052_a_15L是 若移身轉步 又却不是 古人云
005_0052_a_16L差之毫釐 失之千里 無衣子頌云
005_0052_a_17L春至花爭發 秋來葉自零 2)几然無
005_0052_a_18L事坐 不管鏡中形

005_0052_a_19L
3)知非子頌 文見

005_0052_a_20L
古則(四○)法華經云 大通智勝佛 十
005_0052_a_21L劫坐道場 佛法不現前 不得成佛
005_0052_a_22L

005_0052_a_23L
保寧勇頌 三際斷時凡聖盡 十身圓處
005_0052_a_24L刹塵周 無私應物隨高下 抹過僧祗大

005_0052_b_01L劫修

005_0052_b_02L
大慧杲頌 燕坐道場經十劫 一一從頭
005_0052_b_03L俱漏洩 世4)閒多小守株人 掉5)棒擬打
005_0052_b_04L天邊月

005_0052_b_05L
竹庵珪頌 種穀不生豆苖 蒸沙豈能成
005_0052_b_06L飯 大通智勝如來 一箇擔板底漢

005_0052_b_07L
百丈廣語 僧擧此話問 此意如何 師
005_0052_b_08L云劫者滯也 亦云住也 住一善 滯於
005_0052_b_09L十善 西國云佛 此土云覺 自已鑑覺
005_0052_b_10L滯着於善 善根人無佛性 故云佛法不
005_0052_b_11L現前 不得成佛道 觸惡住惡 名衆生
005_0052_b_12L覺 觸善住善 名聲聞覺 不住善惡二
005_0052_b_13L邊 不依住 將爲是者 名二乘覺 亦名
005_0052_b_14L辟支佛覺 旣不住善惡二邊 亦不作不
005_0052_b_15L依住知解 名菩薩覺 旣不依住 亦不
005_0052_b_16L作無依住知解 始得名爲佛覺 如云佛
005_0052_b_17L不住佛 名眞福田

005_0052_b_18L
臨濟廣語 僧擧此話問 此意如何 乞
005_0052_b_19L師指示 師云大通者 是自己於處處
005_0052_b_20L通達萬法無性無相 名爲大通 智勝者
005_0052_b_21L於一切處不疑 不得一法 名爲智勝
005_0052_b_22L佛者 心淸淨光明 透徹法界 得名爲
005_0052_b_23L佛 十劫坐道場者 十波羅蜜是 佛法
005_0052_b_24L不現前者 佛本不生 法本不滅 云何

005_0052_c_01L更有現前 不得成佛道者 佛不應更作
005_0052_c_02L佛 古人云 佛常在世*閒而不染世法
005_0052_c_03L〈卷二第一二張〉

005_0052_c_04L
僧問崇慧禪師 如何是大通智勝佛 師
005_0052_c_05L云曠大劫來 未曾擁滯 不是大通智勝
005_0052_c_06L佛 是什麽 曰爲什麽佛法不現前 師
005_0052_c_07L曰只爲汝不會 所以成不現前 汝若會
005_0052_c_08L去 亦無佛道可成

005_0052_c_09L
曹山本寂擧此語云 言劫者滯也 謂
005_0052_c_10L之十成 亦曰斷滲漏也 秪是十道頭絕
005_0052_c_11L矣 不忘大果 故云守住躭著 名爲取
005_0052_c_12L次承當 不分貴賤

005_0052_c_13L
智門祚因僧問 如何是大通智勝佛 云
005_0052_c_14L言無再響 僧云如何是十劫坐道塲 云
005_0052_c_15L禍不單行 僧云如何是佛法不現前 云
005_0052_c_16L金屑雖貴 僧云如何是不得成佛道 云
005_0052_c_17L眼裏著不得

005_0052_c_18L
智海逸上堂擧此話 乃拈拄杖卓一下
005_0052_c_19L云 者个豈不是佛法 又卓一下云 在者
005_0052_c_20L裏 安得不現前 佛法旣現前 還得成
005_0052_c_21L道麽 良久云 成道不成道 金椎打不破
005_0052_c_22L堪笑靈雲繚倒 剛道迷逢達6)磨 喝一
005_0052_c_23L「一切」無有{丙}「几」作「兀」{丙}「知非子
005_0052_c_24L頌」無有{丙}
「閒」作「間」{甲}次同「棒」作
005_0052_c_25L「捧」{甲}
「磨」作「麽」{甲}

005_0053_a_01L喝 復卓一下

005_0053_a_02L
1)〔大通〕雙釋云 初之一句 擧果佛
005_0053_a_03L號 後之三句 談行因時 就此行因
005_0053_a_04L亦有二義 初一句 現困時分 後二
005_0053_a_05L句 明果未見 文句云 釋迦六年苦
005_0053_a_06L行 蘆芽穿膝 不移坐成道 彌勒出家
005_0053_a_07L日成道 彼佛十刧坐道場 猶未成佛
005_0053_a_08L者 非謂法有勝劣 機有利鈍 但緣
005_0053_a_09L宜廷促應時長短 2)則禪義3)也 九峯
005_0053_a_10L虔禪師云 機貴回互 不欲染汚 語
005_0053_a_11L忌十成 不欲斷絕 如大通智勝云云
005_0053_a_12L者 是染汚是斷絕 過十小劫佛法現
005_0053_a_13L前 成阿耨菩提 言過十小劫者 偏正
005_0053_a_14L回互之旨也 曺山法語即此義 百丈
005_0053_a_15L臨濟廣語之意 亦各別 古人云 借
005_0053_a_16L敎悟宗者 夫豈不然哉 古德擧此話
005_0053_a_17L釋云 大通 定也 智勝 慧也 佛性也
005_0053_a_18L十劫四大六根是也 坐者 無念也
005_0053_a_19L道場者 五陰也 佛法者 法身佛也
005_0053_a_20L不現前者 法身佛無現前義也 不得
005_0053_a_21L成佛道者 不作八相佛也 八相者
005_0053_a_22L三十二相是也

005_0053_a_23L
4)保寧 大義 大通智勝佛 早已成佛
005_0053_a_24L道 佛法不現前也 三際至盡者 竪

005_0053_b_01L窮三際也 十身至周者 橫亘十方也
005_0053_b_02L〈卷二第七張〉 無私云云者 隨緣赴感
005_0053_b_03L云云也

005_0053_b_04L
5)大慧 以漏洩爲罪 竹菴以擔板漢
005_0053_b_05L罪之 其實一也 然則過十小劫 佛
005_0053_b_06L法現前 偏正回互 始得

005_0053_b_07L
6)百丈 若有住着 則非但衆生覺聲
005_0053_b_08L聞覺二乘覺 菩薩覺亦未可 至於佛
005_0053_b_09L覺爲可 佛覺者何 不住佛覺 名爲
005_0053_b_10L佛覺

005_0053_b_11L
7)臨濟 明人人自己佛 更無修成分
005_0053_b_12L也 下崇慧答意 亦臨濟意 此中只
005_0053_b_13L爲汝不會 所以成不現 前語小異

005_0053_b_14L
8)曺溪 語已出話中

005_0053_b_15L
9)智門 言無再響者 本源自性 豈有
005_0053_b_16L智勝佛也 禍不單行者 大通智勝佛
005_0053_b_17L禍 十劫坐道場 又10)禍也 金屑雖貴
005_0053_b_18L云云者 佛法現前 又成佛道 是眼
005_0053_b_19L中金屑也

005_0053_b_20L
11)智海 成道不成道 一一端的 則迷
005_0053_b_21L逢達12)摩 亦剩法 須識取這一喝 始
005_0053_b_22L得 前後卓一下與一喝 是同是別
005_0053_b_23L此中成道即今時 不成道即本分也

005_0053_b_24L
古則(四一)涅槃經云 聞不聞 不聞聞

005_0053_c_01L聞聞 不聞不聞

005_0053_c_02L
天台韶國師上堂擧此話云 不聞聞 從
005_0053_c_03L眞起應 聞不聞 攝應還眞 聞聞 但應
005_0053_c_04L不聞不聞 法身凝寂 非去來今 未甞有
005_0053_c_05L異 上座 此是如來涅槃會上 要人悟
005_0053_c_06L道 諸聖垂箇方便門 四句料揀 所以
005_0053_c_07L如此告報 且作麽生商量 欲要會麽
005_0053_c_08L戢玄機於未兆 藏冥運於即化 惣六合
005_0053_c_09L以鏡心 一去來以成體 若如此去也
005_0053_c_10L未有一法隱 亦無一法顯 何故如此
005_0053_c_11L隱顯同源 凡聖同源 更無別理 諸佛
005_0053_c_12L出世 開權現實 畢竟無權可開 若伊
005_0053_c_13L麽明徹去也〈卷二第一三張〉 何處不是
005_0053_c_14L安樂處 若也心地未明 縱念得一大藏
005_0053_c_15L敎 亦無所益 被人窮詰 摠不奈何 只
005_0053_c_16L爲根脚未明 見聞不破 諸上座 多虛
005_0053_c_17L不如少實

005_0053_c_18L
竹庵珪上堂云 聞不聞 非風鈴鳴 不聞
005_0053_c_19L聞 我心鳴耳 聞聞 孤猨呌落中嵓月
005_0053_c_20L不聞不聞 野客吟殘半夜燈 諸人還
005_0053_c_21L「大通」無有{丙}「則」作「也」{乙}{丙}「也」
005_0053_c_22L作「則」{乙}{丙}
「保寧」無有{丙}「大慧」無有
005_0053_c_23L{丙}
「百丈」無有{丙}「臨濟」無有{丙}「曹
005_0053_c_24L溪」無有{丙}
「智門」無有{丙}「禍」作「貨」
005_0053_c_25L{丙}
「智海」無有{丙}「摩」作「磨」{丙}

005_0054_a_01L委悉麽 此境此時誰得意 白雲深處坐
005_0054_a_02L禪僧 以拂子擊禪床

005_0054_a_03L
1)〔四聞〕宗鏡云 約佛妙證 有四種
005_0054_a_04L聞 一不聞聞 二不聞不聞 三聞不聞
005_0054_a_05L四聞聞 天台釋云 初入證道修道忽
005_0054_a_06L捨 無所可有 名不閒 眞明豁開 無
005_0054_a_07L所不照 即是於聞 故名不聞聞 證
005_0054_a_08L得如是大涅槃樂 無有聞相故 名不
005_0054_a_09L聞不聞 證起感滅 故名聞不聞 寂
005_0054_a_10L而常照 隨扣即應 故名聞聞 初句
005_0054_a_11L證智 二句證理 三句證斷 四句證
005_0054_a_12L應 若理若事 智斷自他 於初智證
005_0054_a_13L中 具足無缺 此一妙證 盡涅槃海
005_0054_a_14L又韶國師上堂云云 無衣子頌云 海
005_0054_a_15L天空濶月成輪 浩浩淸波爛似銀 莫
005_0054_a_16L恠扁舟能左右 行船由在把梢人

005_0054_a_17L
2)天台 聞聞云云 不聞云云 與話文
005_0054_a_18L先後不同也 戢玄機於未兆者 聞不
005_0054_a_19L聞也 藏㝠運於即化者 不聞聞也
005_0054_a_20L摠六合以鏡心者 聞聞也 一去來以
005_0054_a_21L成體者 不聞不聞也云云 宗鏡釋
005_0054_a_22L則依人行李 明佛妙證而示人行李
005_0054_a_23L

005_0054_a_24L
3)竹菴 明諸人見聞覺知 不落見聞

005_0054_b_01L覺知也

005_0054_b_02L
古則(四二)涅槃經云 吾教意 如伊字
005_0054_b_03L三點 第一向東方下一點 點開諸
005_0054_b_04L菩薩眼 第二向西方下一點 點諸
005_0054_b_05L菩薩命根 第三向上方下一點 點
005_0054_b_06L諸菩薩頂門

005_0054_b_07L
蔣山元擧此話云 天峰即不然 第一
005_0054_b_08L向東方下一點 瞎了諸菩薩眼 第二向
005_0054_b_09L西方下一點 喪了諸菩薩命根 第三向
005_0054_b_10L上方下一點 諸菩薩入地獄如箭射 大
005_0054_b_11L衆 旣有號令 事須施行 以一當三 向
005_0054_b_12L諸菩薩頂門上 下一點去也 卓拄杖一
005_0054_b_13L

005_0054_b_14L
4)〔伊字〕巖頭云 吾二十年披究涅槃
005_0054_b_15L經 有三段義 頗似衲僧說話 遂擧
005_0054_b_16L此三話 第一向東方下一點云云四
005_0054_b_17L十二字 非經文 5)巖頭述意也 伊字
005_0054_b_18L者 智圓法師谷響抄云 西域伊字
005_0054_b_19L有新舊本 舊則縱橫 新則不爾 狀
005_0054_b_20L似此方草書下字 淸凉演義鈔 有云
005_0054_b_21L如品字 有云如倒品字 以後意爲正
005_0054_b_22L西天伊字二點 居上天目之喩 不可
005_0054_b_23L二目在一目之上 如來恐人誤作此
005_0054_b_24L解故 以天目轉喩 不得定一二上下

005_0054_c_01L但取不可縱橫及並別耳 若定說言
005_0054_c_02L一二上下 非唯義理不得圓妙 致令
005_0054_c_03L二喩自互相違也 則以經義取之 如
005_0054_c_04L倒品字爲正也 今云上方下一點 則
005_0054_c_05L草書下字爲正〈卷二第八張〉 第一向
005_0054_c_06L東方至頂門者 心賦註云 東方一點
005_0054_c_07L法身 法身積聚義故 西方下一點般
005_0054_c_08L若 般若斷德義故 上方下一點解脫
005_0054_c_09L脫解不滯兩頭故 如是配看耶 敎中
005_0054_c_10L有性修二門 一性二修 一性法身 二
005_0054_c_11L修般若 解脫則以法身配東方 不辨
005_0054_c_12L尊卑則東方主生長 假觀也 解脫也
005_0054_c_13L俗諦也 點諸菩薩眼者 照了爲眼也
005_0054_c_14L西方主肅殺 空觀也 般若也 眞諦
005_0054_c_15L也 菩薩命根者 空慧爲命根也 上
005_0054_c_16L方屬中 中觀也 法身也 中道諦也
005_0054_c_17L頂門者 無見頂上也 然諸佛立法
005_0054_c_18L必先眞而後俗 先空而後假 若無空
005_0054_c_19L與眞假與俗 不爲智所照境 6)完是
005_0054_c_20L凡夫妄境 則先立假觀 非諸佛立法
005_0054_c_21L䡄則 點者 換却眼睛之義 眼者 法
005_0054_c_22L「四聞」無有{丙}「天台」無有{丙}「竹菴」
005_0054_c_23L無有{丙}
「伊字」無有{丙}「巖」作「岩」{丙}
005_0054_c_24L
「完」作「宛」{丙}

005_0055_a_01L空爲眼 則向東方下一點云云者 旋
005_0055_a_02L假入空 命根者 菩薩入俗 無非以
005_0055_a_03L方便智悲爲命根 則向西方下一點
005_0055_a_04L云云者 旋空入假 向上方下一點云
005_0055_a_05L云者 旋空假入中道 然則一空一切
005_0055_a_06L空 無假無中而無不空 一假一切假
005_0055_a_07L無空無中而無不假 一中一切中 無
005_0055_a_08L空無假而無不中也 又直法身非法
005_0055_a_09L身 法身必具般若解脫 直般若非般
005_0055_a_10L若 般若必具法身解說 直解脫非解
005_0055_a_11L脫 解脫必具法身般若 然則非縱非
005_0055_a_12L橫非並非別 二點居下 非流水之縱
005_0055_a_13L一點在上 非烈火之橫 三點不同
005_0055_a_14L非並 細畫相連非別故 永嘉云 三諦
005_0055_a_15L一境法身之理 恒淸 三智一心般若
005_0055_a_16L之明 恒照 境智冥合解說之應 隨
005_0055_a_17L機 非縱非橫圓伊之道 玄會 此爲
005_0055_a_18L叢林中極論 然非巖頭 引以爲話之
005_0055_a_19L義 何也 旣向東方下一點 不點其方
005_0055_a_20L之事 遽點西方之事 必無此理 西
005_0055_a_21L方下一點亦然 旣東方西方之點交
005_0055_a_22L五 點却及至上方 因甚不點下方之
005_0055_a_23L事 只點其方之事 又東方之點 點
005_0055_a_24L西方之事 西方之點 點東方之事故

005_0055_b_01L以旋假入空 旋空入假 配之矣 上
005_0055_b_02L方則旣以中道配之 還退一步云 旋
005_0055_b_03L空假入中道 又無此理 只知諸佛立
005_0055_b_04L法䡄則 不知衲僧說話不存䡄則 此
005_0055_b_05L所謂越詮得意也 招慶問羅山 巖頭
005_0055_b_06L道伊麽伊麽不伊麽不伊麽 意旨如
005_0055_b_07L何 云雙明亦雙暗 百丈云 靈光獨
005_0055_b_08L耀至文字 此非擧用而後擧體耶

005_0055_b_09L
1)蔣山 正令當行 一一不存䡄則 豈
005_0055_b_10L非頂門隻眼也

005_0055_b_11L
古則(四三)涅槃經云 吾教意 如摩醯
005_0055_b_12L首羅劈開面門 竪亞一隻眼

005_0055_b_13L
蔣山元擧此話 乃竪起拄杖云 這箇是
005_0055_b_14L拄杖子 阿那箇是眼 看看 一切世界
005_0055_b_15L情與非情 盡在拄杖頭上 猶如萬里晴
005_0055_b_16L空 一點雲翳 諸人還見麽 若也見去
005_0055_b_17L未免翳了諸人眼 若也不見 諸人眼裏
005_0055_b_18L有翳 如何即是 山僧爲你點却 卓拄
005_0055_b_19L杖云 瞎了也

005_0055_b_20L
2)〔摩醯〕華嚴音義云 摩醯首羅 正
005_0055_b_21L作摩醯濕伐羅 此云大自在 於三千
005_0055_b_22L大千世界 得大自在故 一隻眼者
005_0055_b_23L三句外一句也

005_0055_b_24L
*蔣山 竪起3)拄杖至一點雲翳者 因

005_0055_c_01L緣所生法 我說即是空也 諸人還見
005_0055_c_02L至諸人眼者〈卷二第九張〉 亦名爲假
005_0055_c_03L名也 若也不見云云者 亦名中道義
005_0055_c_04L也 然則三諦一一安着也 卓*柱杖
005_0055_c_05L云瞎了也者 瞎頂門隻眼了也

005_0055_c_06L
古則(四四)涅槃經云 吾教意 如塗毒
005_0055_c_07L皷 擊一聲 遠近聞者皆喪嵓頭擧此
話時 有
005_0055_c_08L小嚴上座問 如何是塗毒皷 師以
兩手 按膝亞身云 韓信臨朝底
〈卷二第
005_0055_c_09L一四張〉

005_0055_c_10L
圜悟勤頌 天高地厚 水闊山遙 蕭何
005_0055_c_11L制律 韓信臨朝 塗毒皷 未擊已前冝
005_0055_c_12L薦取

005_0055_c_13L
4)〔塗毒〕此話三一不相攝 須知向上
005_0055_c_14L路耶 小嚴上座問云云 韓信臨朝地
005_0055_c_15L廣武問韓信 將軍何往而有功 韓信
005_0055_c_16L曰 將軍臨朝 號今天下 長嘯一聲
005_0055_c_17L志若無人焉 適齊也得 適魯也得
005_0055_c_18L何往而不可 則東方下一點也得 西
005_0055_c_19L方下一點也得 上方下一點也得 摩
005_0055_c_20L醴首羅一隻眼也得 一一是塗毒皷
005_0055_c_21L涅槃經云 佛言比如良醫 和合諸藥
005_0055_c_22L塗其大皷 若有衆生 鬪戰之時 才
005_0055_c_23L「蔣山」無有{丙}次同「摩醯」無有{丙}「柱」
005_0055_c_24L作「拄」{丙}次同
「塗毒」無有{丙}

005_0056_a_01L擊一聲 遠近聞者 皆喪云云

005_0056_a_02L
1)圓悟 天高至臨朝者 是法住法位
005_0056_a_03L世間相常住也 然則如擊塗毒皷 反
005_0056_a_04L是剩法 故云末擊已前宜薦取

005_0056_a_05L
古則(四五)圓覺經云 一切衆生種種幻
005_0056_a_06L化 皆生如來圓覺妙心

005_0056_a_07L
投子靑擧此話云 秪如山僧拄杖子 且
005_0056_a_08L不從彼中生 何故 若從彼中生 爭得
005_0056_a_09L在山僧手裏 諸禪德 若知生處 祖佛
005_0056_a_10L向諸人脚跟下乞命 若也不知 山僧
005_0056_a_11L不免與諸人註破 擲下拄杖

005_0056_a_12L
晦堂心擧此話云 三世諸佛是幻 一大
005_0056_a_13L藏教是幻 達摩西來是幻 天下老和尙
005_0056_a_14L乃至盡乾坤大地 日月星辰 無不是幻
005_0056_a_15L作麽生是妙心 良久云 鴛鴦繡出從教
005_0056_a_16L看 莫把金2)▼(金+寸)度與人

005_0056_a_17L
3)〔圓覺〕圭峯疏云 種種者 有漏五
005_0056_a_18L蘊十二處十八界等 皆生者 諸有漏
005_0056_a_19L法 皆從性正眞心而出 依眞起妄故
005_0056_a_20L如來者 此心雖凡聖同依 唯佛圓證
005_0056_a_21L故 約佛標之 圓覺者 離相放 圓非
005_0056_a_22L空故 覺妙心者 染而不染 曰妙中
005_0056_a_23L實神解 曰心禪義者 投子意則圓覺
005_0056_a_24L妙心上不坐不立 晦堂意則圓覺妙

005_0056_b_01L心到底也

005_0056_b_02L
古則(四六)圓覺經云 知幻即離 不作
005_0056_b_03L方便 離幻即覺 亦無漸次

005_0056_b_04L
黃龍心擧此話云 釋迦老子 千門萬戶
005_0056_b_05L一時擊開 靈利漢 纔聞擧著 撩起便
005_0056_b_06L行 更若踟蹰 君向西秦 我之東魯

005_0056_b_07L
寶林本上堂擧此話 驀拈拄杖云 拄
005_0056_b_08L杖子成佛作祖去也 諸人還見麽 無智
005_0056_b_09L人前莫說 打你頭破百裂

005_0056_b_10L
4)〔知幻〕疏云 但能知之是幻 已名
005_0056_b_11L爲離 但得離幻 即是圓覺 更無階級
005_0056_b_12L漸變爲覺 如人夢見身瘡 問醫求藥
005_0056_b_13L覺來旣知是夢 更欲作何方便 若待
005_0056_b_14L方便 修之漸離 即是實法 何名幻
005_0056_b_15L化 若執實有 還是妄計 何名修行
005_0056_b_16L只如禪義 作麽生會 若即此話會
005_0056_b_17L停橈杷纜 且向灣裏泊船 若離此話
005_0056_b_18L會 未免被寶林本喚作無智人5)

005_0056_b_19L
6)黃龍 世尊伊麽道處 本自具足

005_0056_b_20L
古則(四七)圓覺經云 居一切時 不起
005_0056_b_21L妄念 於諸妄心 亦不息滅 住妄
005_0056_b_22L想境 不加了知 於無了知 不辨
005_0056_b_23L眞實

005_0056_b_24L
淨嚴遂頌 忽聞隣家炒筍香 半年得病

005_0056_c_01L洎身亡 也知便是好蔬萊 不與卑末些
005_0056_c_02L子甞

005_0056_c_03L
天童覺頌 巍巍堂堂 磊磊落落 閙處
005_0056_c_04L刺頭 穩處下脚 脚下線斷我自由 鼻
005_0056_c_05L端泥盡君休斵 莫動着 千年古紙中合
005_0056_c_06L藥〈卷二第一五張〉

005_0056_c_07L
法眞一頌 凡心不息聖何求 飯了山茶
005_0056_c_08L自一甌 花落花開任時節 那知世上幾
005_0056_c_09L春秋

005_0056_c_10L
雲門杲頌 荷葉團團團似鏡 菱角尖尖
005_0056_c_11L尖似錐 風吹柳絮毛毬走 雨打梨花蛺
005_0056_c_12L蝶飛

005_0056_c_13L
竹庵珪頌 擧手攀南斗 翻身倚北辰 出
005_0056_c_14L頭天外看 誰是我般人

005_0056_c_15L
寒嵓升分成四頌 居一切時不起妄念
005_0056_c_16L頌 一念不生 念念常起 起滅應時 如
005_0056_c_17L甑墮地 瞥喜瞥瞋 非一非二 一二旣
005_0056_c_18L非 何該三際 千7)嵓萬壑 東街西巿
005_0056_c_19L覿面相呈 有甚巴鼻

005_0056_c_20L
於諸妄心亦不息滅頌 心本無生 乃從
005_0056_c_21L妄現 妄眞二離 打成一片 繋風縛雲
005_0056_c_22L「圓悟」無有{丙}「▼(金+寸)」疑「針」{編}「圓覺」無
005_0056_c_23L有{丙}
「知幻」無有{丙}「也」無有{丙}「黃
005_0056_c_24L龍」無有{丙}
「嵓」作「岩」{甲}

005_0057_a_01L關雷鎖電 雜然前陳 不撥自轉 急水
005_0057_a_02L毬子 幾人能辨 拈却案山 只恁相見
005_0057_a_03L住妄想境不加了知頌 本無所住 隨順
005_0057_a_04L而止 靑天片雲 幾千萬里 燒無煙火
005_0057_a_05L運不濕水 活計現成 折脚鐺子 但笑
005_0057_a_06L香嚴 神通乃爾 擎得茶來 同在夢裏
005_0057_a_07L於無了知不辨眞實頌 從本非有 於無
005_0057_a_08L何立 了了常知 了知不及 日用紫水
005_0057_a_09L家常飯食 眨動眼睛 半身草棘 韶陽
005_0057_a_10L不會 老胡不識 畢竟何人 從信門入
005_0057_a_11L悅齋居士頌 羅漢一年度一僧 嶺南行
005_0057_a_12L者是盧能 德山不肯架佛殿 一時收拾
005_0057_a_13L入宗乘

005_0057_a_14L
黃龍淸上堂擧此話云 釋迦老子 話
005_0057_a_15L隨也不知 且道 過在什麽處 今朝不
005_0057_a_16L欲更巡寮 免見重重相起動

005_0057_a_17L
密庵傑上堂擧此話〈卷二第一六張〉 連
005_0057_a_18L擧雪堂拈 枯樹雲充葉 凋梅雪作花
005_0057_a_19L擊箇方木響 蘸雪喫冬瓜 長天秋水 孤
005_0057_a_20L1)鶩落霞 師云釋迦老子 擔得一擔 矇
005_0057_a_21L2)▼(目+董)出來 撞著雪堂和尙 添得一擔瞞
005_0057_a_22L頇 祥符不是壓良爲賤 也要緇素分明
005_0057_a_23L生鐵鑄牛頭 牽犂還拽杷 智者笑欣欣
005_0057_a_24L愚人驚愧差 古往今來幾百年 更向鬼

005_0057_b_01L門重貼卦 驀拈拄杖云 看看 釋迦老
005_0057_b_02L子來 也向諸人道 㨿虎頭收虎尾 第
005_0057_b_03L一句下明宗旨 卓一卓

005_0057_b_04L
3)〔一切〕圭峯疏云 證位階差門中二
005_0057_b_05L初明依位漸證 二明忘心頓證 初中
005_0057_b_06L四 一信位 二賢位 三聖位 四果位
005_0057_b_07L寄現返流四位 以明始覺分劑 二忘
005_0057_b_08L心頓證者 前由普示敎門 就機說有
005_0057_b_09L深淺 今恐存分別 則悟入無期故
005_0057_b_10L示圓頓安心 於覺性眞隨順 前是隨
005_0057_b_11L相 此當離相 亦如華嚴先說地位差
005_0057_b_12L別 後以平等因果融之也 如文中有
005_0057_b_13L四節 每節第二句 則四位隨順 覺
005_0057_b_14L性外 別開忘心頓證4)也 亦云忘心
005_0057_b_15L入覺 居一切時 不起妄念者 䟽云
005_0057_b_16L妄念者 攀緣取着外法也 念則違覺
005_0057_b_17L故 令不起也 於諸忘心 亦不息滅
005_0057_b_18L者 䟽云若求眞捨妄 如棄影勞形
005_0057_b_19L若滅妄存眞 似揚聲止響也 住妄想
005_0057_b_20L云云者 䟽云境從心現 元是自心
005_0057_b_21L若加了知〈卷二第一○張〉 即迷現量
005_0057_b_22L也 於無子知云云者 疏云能知旣寂
005_0057_b_23L即眞實知 眞實知 即知也 誰知眞
005_0057_b_24L實 如眼不自見 5)刀不自割等 或云

005_0057_c_01L居一切至息6)滅 汎約時7)也 住妄想
005_0057_c_02L云云者 眞實的約境 又云居一切時
005_0057_c_03L至息滅者 約內境 住妄想至眞實者
005_0057_c_04L約外境 言雖事順於理 無益古叢林
005_0057_c_05L8)啇量 此話云 四節安心後來有箇
005_0057_c_06L是 自謂得意云 安心豈謂四節 只
005_0057_c_07L是一節 一節居一切時 不起妄念下
005_0057_c_08L三節 但註䟽此一節耳 學者習聞其
005_0057_c_09L說 皆以此爲得 亦無辨白 尤爲莾
005_0057_c_10L鹵 與古叢林地無一可者 今亦不避
005_0057_c_11L諸方9)撿責 略呈管見 一切衆生背
005_0057_c_12L覺合塵者 妄念也 故令不起 所謂執
005_0057_c_13L有破有 若滅妄存眞 其病一也 故
005_0057_c_14L令不息 所謂居空斥空 若分別眞妄
005_0057_c_15L是了知 故令不加 所謂兩邊俱莫立
005_0057_c_16L雖無了知 亦未眞實 故令不辨 所
005_0057_c_17L謂中道不須安 然則伊麽也不得 不
005_0057_c_18L伊麽也不得 伊麽不伊麽摠不得 如
005_0057_c_19L蚊子上鐵牛 無你揷觜處故 淨嚴邃
005_0057_c_20L頌云云 即此義也 大慧云 老漢昔
005_0057_c_21L「鶩」作「▼(牧/鳥)」{甲}「▼(目+董)」作「瞳」{甲}「一切」
005_0057_c_22L無有{丙}
「也」無有{丙}「刀」作「力」{丙}
005_0057_c_23L
「滅」下有「者」{乙}{丙}「也」無有{乙}{丙}「啇」
005_0057_c_24L作「商」{丙}
「撿」作「檢」{丙}

005_0058_a_01L居雲門1)菴 甞有頌云 荷葉云云 但
005_0058_a_02L將此頌 放在上面 却將經文 移來
005_0058_a_03L下面 經却是頌 頌却是經 修行人
005_0058_a_04L試如此做工夫看 則水中鹽味 色裏
005_0058_a_05L膠精 決定是有 不見其形 相似句
005_0058_a_06L與絕相似句 落霞與孤鶩齊飛 秋水
005_0058_a_07L共長天一色 則絕相似句也 萬松下
005_0058_a_08L四箇不字 又云不起不滅不加不辨
005_0058_a_09L此四八三十二字 諸方皆以爲病 我
005_0058_a_10L這裏以爲藥 且諸方病者 不起妄念
005_0058_a_11L豈非焦芽播種 不滅妄念 豈非養病
005_0058_a_12L喪▼(身+丘) 不加了知 豈非暫時不在 如同
005_0058_a_13L死人 不辨眞實 豈非顢頇佛性 儱侗
005_0058_a_14L眞如 且道 如何是藥 須是天童收
005_0058_a_15L拾將來 始得 又擧天童頌云 試將
005_0058_a_16L天童莫動着三字 換萬松四箇不字
005_0058_a_17L便見一字法門 書海墨而不盡 諸方
005_0058_a_18L因萬松語 又有反着經文 安着經文
005_0058_a_19L之語 不知萬松如何會經義天童義
005_0058_a_20L伊麽道 諸方如何會萬松意 伊麽道
005_0058_a_21L今旣不知萬松所指 諸方所論 駁雜
005_0058_a_22L不一 不可以一隅判斷 莫是差之毫
005_0058_a_23L釐 失之千里耶

005_0058_a_24L
2)天童 3)嵬嵬至落落者 是大人相 即

005_0058_b_01L人人分上也 閙處穩處者 起念不起
005_0058_b_02L念也 脚下云云者 情識索子永斷也
005_0058_b_03L我自由者 閙處穩處自在也 鼻端泥
005_0058_b_04L盡云云者 別無4)斲盡地眞妄也 莫
005_0058_b_05L動着者 莫動着眞妄也 千年古紙云
005_0058_b_06L云者 起妄念不起妄念恰好

005_0058_b_07L
5)法眞 凡心不息云云者 絕學無爲
005_0058_b_08L6)閑道人云云也 花落花開云云者
005_0058_b_09L不是息心除妄想云云也

005_0058_b_10L
7)竹菴頌 沒量大人

005_0058_b_11L
8)黃龍 釋迦至不知者 只解步步登
005_0058_b_12L高〈卷二第一一張〉 反是話墮也 且道
005_0058_b_13L至麽處者 又有什麽過 今朝不欲云
005_0058_b_14L云者 若也從空放下 又是從頭起
005_0058_b_15L未免重重起動也

005_0058_b_16L
9)密菴 10)枯樹至作花者 體中有用也
005_0058_b_17L擊箇至冬瓜者 用中有體也 又筒即
005_0058_b_18L圓也 蘸雪喫冬瓜者 一色也 則可
005_0058_b_19L謂之長天秋永孤▼(牛+女+鳥)落霞 是一耶是
005_0058_b_20L二耶 擔得一擔至顢頇者 似乎拖泥
005_0058_b_21L帶永漏逗不少也 祥符不是至分明
005_0058_b_22L者 更要向上事也 生鐵至拽11)杷者
005_0058_b_23L前雪堂意也 智者至愧差者 智者所
005_0058_b_24L肯 愚人所不肯也 古往至百年者

005_0058_c_01L夫自世尊時 至雪堂中間 幾百年也
005_0058_c_02L更向至貼卦者 釋迦老子 已是向鬼
005_0058_c_03L門貼卦雪堂 又貼卦 故云更重也
005_0058_c_04L然鬼門貼卦未詳 意禳災招福也 釋
005_0058_c_05L迦至收虎尾云云者 第一句中消息
005_0058_c_06L也 此爲要分辨緇素也 未甞離於雪
005_0058_c_07L堂語 此爲不是壓良爲賤也

005_0058_c_08L
古則(四八)圓覺經云 以大圓覺 爲我
005_0058_c_09L伽藍 身心安居平等性智

005_0058_c_10L
資壽揵頌 圓明眞覺絕榮枯 萬彙高低
005_0058_c_11L處一途 嶺上石人騎鐵馬 塵中蒭狗吠
005_0058_c_12L金烏 風迴巨海千波峻 雲斷長天片月
005_0058_c_13L孤 獨坐寥寥向深夜 又聞疎雨落庭梧
005_0058_c_14L圜悟勤頌 毫髪不留 縱橫自由 閫外
005_0058_c_15L乾坤廓落 大方無外優游 明明祖佛意
005_0058_c_16L明明百草頭 褫破狐疑網 截斷愛河流
005_0058_c_17L縱有迴天力 爭如直下休 四衢道中淨
005_0058_c_18L躶躶 放出潙山水牯牛

005_0058_c_19L
混成子頌 積劫無斤斧 眞機已自牢
005_0058_c_20L殿堂開戶牗 田地絕絲毫 牀座法空妙
005_0058_c_21L「菴」作「庵」{丙}「天童」無有{丙}「嵬嵬」
005_0058_c_22L作「巍巍」{丙}
「斲」作「斷」{丙}「法眞」無有
005_0058_c_23L{丙}
「閑」作「閒」{丙}「竹菴頌」無有{丙}
005_0058_c_24L「黃龍」無有{丙}
「密菴」無有{丙}「枯」作「拈」
005_0058_c_25L{丙}
「杷」作「把」{丙}

005_0059_a_01L垣牆智仞高 住持誰共老 贏得混方袍
005_0059_a_02L寶林本上堂云 九旬休夏 此日爲初
005_0059_a_03L東土西天 並同斯制 原諸聖意 其亦
005_0059_a_04L無他 一爲護惜含生 次爲修習聖法
005_0059_a_05L然精進之者 勇猛勤修 於此期中 多
005_0059_a_06L獲果證 若是大心開士 踞菩薩乘 便
005_0059_a_07L云以大圓覺 平等性智 敢問諸人〈卷
005_0059_a_08L二第一七張〉 只如伽藍與身心 是一是
005_0059_a_09L二 若言是一 又能所歷然 若言是二
005_0059_a_10L則心外有法 還有人定當得麽 於此明
005_0059_a_11L得 便與三世諸佛 同處安居 更無異
005_0059_a_12L域 如或未明 十二時中 切須字細

005_0059_a_13L
崑山元上堂云 時光迅速 念念不停
005_0059_a_14L方見三月將殘 不覺四月已半 是我佛
005_0059_a_15L垂制之日 衆僧嚴道之時 或聖或凡
005_0059_a_16L共同安處 諸高德 世尊道 以大圓覺
005_0059_a_17L安居 師拈起拄杖云 者箇是伽藍
005_0059_a_18L十方諸佛 諸代祖師 天下老和尙 摠
005_0059_a_19L在者裏 諸人還見麽 直饒見得 亦是
005_0059_a_20L把纜放船 世尊旣落便冝 聖壽未免失
005_0059_a_21L利 何也 祖禰不了 殃及兒孫 以拄杖
005_0059_a_22L卓禪牀

005_0059_a_23L
黃龍新上堂 僧問以大圓覺爲我伽藍
005_0059_a_24L此是佛之伽藍 如何是和尙伽藍 師云

005_0059_b_01L頭髼鬆耳卓朔 進云學人未曉 乞師再
005_0059_b_02L垂方便 師云以大圓覺 爲我伽藍 僧
005_0059_b_03L云從今日去 更不疑也 師云且緩緩
005_0059_b_04L師乃云 若人轉得 九十日夏 通於萬
005_0059_b_05L年 萬年即是九十日夏 若人轉得 萬
005_0059_b_06L年通於九十日夏 九十日夏即是萬年
005_0059_b_07L萬年九十日 九十日萬年 以長換短
005_0059_b_08L以短換長 還知有不落數量者麽 於此
005_0059_b_09L見得 以大圓覺 爲我伽藍 十方聖賢
005_0059_b_10L同此安居 若見不得 一年一度 無繩
005_0059_b_11L自縛

005_0059_b_12L
1)〔伽藍〕䟽云伽藍者 此云衆園 園
005_0059_b_13L是衆居處故 圓覺即萬德所依 以八
005_0059_b_14L識海澄淸 流注寂滅體 遍法界故
005_0059_b_15L得名爲大 於四智中 即圓鏡智也
005_0059_b_16L身心安居者 身即五識所依 色根所
005_0059_b_17L發故 心即意識 以五識取塵 意識
005_0059_b_18L分別 熏動心海 波浪從生 故不名
005_0059_b_19L安 今旣意無分別 五不妄緣 識浪
005_0059_b_20L永寂 與體一如 故名安也 身安故
005_0059_b_21L成所作智 心安故 妙覩察智 平等
005_0059_b_22L性智者 比以四惑相應 妄計賴耶
005_0059_b_23L爲自內我 於平等理中 起不平等見
005_0059_b_24L今旣所緣性寂 能緣七識 自如如性

005_0059_c_01L皆同故 平等義也 他處則六七因中
005_0059_c_02L轉五八果上亡 此經是頓敎當宗故
005_0059_c_03L先轉第八 而五六七識不轉而自轉
005_0059_c_04L禪義者 以大圓覺爲我伽藍者 以知
005_0059_c_05L寂不二之一心 契空有雙融之中道
005_0059_c_06L耶 猶是敎義 未離能所 不如道珠
005_0059_c_07L自有光 光還自照 此亦拂迹而已
005_0059_c_08L未出敎義 然離此外別求 又却不是
005_0059_c_09L古人云 即是如來大圓覺 更無一物
005_0059_c_10L可雌黃 倚簷云云 又云廓周沙界聖
005_0059_c_11L伽藍 滿目文殊接話談云云 旣以圓
005_0059_c_12L覺爲我伽藍 則全身全心 當下安樂
005_0059_c_13L即成性智 眞妄平等矣

005_0059_c_14L
2)資壽 圓明至一途者 二際平等也
005_0059_c_15L嶺上至馬者 從證起化也 塵中至烏
005_0059_c_16L者 收化歸證也 風3)回至峻者 但明
005_0059_c_17L化也 雲斷至孤者 但明證也 獨坐
005_0059_c_18L至庭梧者 但明日用見聞地事也

005_0059_c_19L
4)圓悟 毫髮不留者 不留朕迹 摸▼(扌+索)
005_0059_c_20L不着也 縱橫自由者 大用縱橫 隨
005_0059_c_21L處自由也 閫外至百草頭者 深明大
005_0059_c_22L用也 褫破至河流者 不存執則 狐疑
005_0059_c_23L「伽藍」無有{丙}「資壽」無有{丙}「回」作
005_0059_c_24L「廻」{丙}
「圓悟」無有{丙}

005_0060_a_01L不落因果知見也 愛河流衆生煩惱
005_0060_a_02L因果也 縱有至下休者 不得回頭轉
005_0060_a_03L腦 直須當下休歇也 然後向異類中
005_0060_a_04L行 喚作潙山僧不得〈卷二第一二張〉

005_0060_a_05L
喚作水牯牛不得也 若喚作水牯牛
005_0060_a_06L1)裸裸赤2)洒洒 若不喚作水牯牛
005_0060_a_07L爭奈四衢道中

005_0060_a_08L
3)混成 大義圓覺伽藍也 積劫無斤
005_0060_a_09L斧云云者 不勞斤斧 本自天成也
005_0060_a_10L機疑是基字 殿堂即體 戶牗即用
005_0060_a_11L絕絲毫 用即體也 4)牀座法空妙者
005_0060_a_12L諸法空寂之意也 垣墻智仞高者 智
005_0060_a_13L周密也 住持誰共老者 我爲住持
005_0060_a_14L誰與我空老也 嬴得混方袍者 濫着
005_0060_a_15L方袍 混于淸衆 則無人共住也

005_0060_a_16L
5)寶林義 伽藍與身心 是一是二 非
005_0060_a_17L一非二 亦非內外也

005_0060_a_18L
6)崑山 拈起7)柱杖至在8)這裏人云
005_0060_a_19L云者 若向這裏作活計 便不是了也
005_0060_a_20L9)黃龍 頭髼鬆耳卓朔者 是凡是聖
005_0060_a_21L形狀不得 即伽藍中人也 以大圓覺
005_0060_a_22L爲我伽藍者 伽藍與人 更無第二也
005_0060_a_23L且緩緩者 雖然足不疑 大殺遲緩也
005_0060_a_24L若人轉得至以長換短者 長短齋平

005_0060_b_01L也 此不落數量也 於此見得者 徹
005_0060_b_02L底無疑也 一年一度無繩自縛者 動
005_0060_b_03L誕不得也

005_0060_b_04L
古則(四九)楞嚴經 世尊謂阿難曰 吾
005_0060_b_05L不見時 何不見吾不見之處 若見
005_0060_b_06L不見 自然非彼不見之相 若不見
005_0060_b_07L吾不見之地 自然非物 云何非汝

005_0060_b_08L
雪竇顯頌 全象全牛翳不殊 從來作者
005_0060_b_09L共名模 如今要見黃頭老 刹刹塵塵在
005_0060_b_10L半途〈卷二第一八張〉

005_0060_b_11L
白雲端頌 堂前露柱久懷胎 長下孩兒
005_0060_b_12L頗俊哉 未解語言先作賦 一操便取狀
005_0060_b_13L元來

005_0060_b_14L
天童覺頌 滄海瀝乾 大虛充滿 衲僧
005_0060_b_15L鼻孔長 古佛舌頭短 珠絲度九曲 玉
005_0060_b_16L機纔一轉 直下相逢誰識渠 始信斯人
005_0060_b_17L不合伴

005_0060_b_18L
湛堂凖頌 老胡徹底老婆心 爲阿難陁
005_0060_b_19L意轉深 韓幹馬嘶靑草渡 戴嵩牛臥綠
005_0060_b_20L楊陰

005_0060_b_21L
大慧杲頌 荒田無人耕 耕着有人爭
005_0060_b_22L風吹荷葉動 決定有魚行

005_0060_b_23L
10)〔不見〕經云阿難 是諸遠近諸有物
005_0060_b_24L性 雖復差殊 同汝見精淸淨所矚

005_0060_c_01L則諸物類自有差殊 見性無殊 此精
005_0060_c_02L妙明 誠汝見性 戒環解云 前問云
005_0060_c_03L何得知是我眞性 此是萬境差別 見
005_0060_c_04L無差別 無差別者 即汝眞性 此之
005_0060_c_05L眞性 攬麁濁而不染精也 涉萬殊而
005_0060_c_06L不異妙也 極遠近而同矚明也 四辨
005_0060_c_07L見非物 經云若見是物 即汝亦可見
005_0060_c_08L吾之見 䟽云物則可見 此攝上咸物
005_0060_c_09L非汝之言重辨也 經云若同見者 名
005_0060_c_10L爲見吾 吾不見之時 何不見吾不見
005_0060_c_11L之處 䟽云同見者 依物之迹也 不
005_0060_c_12L見者 離物之體也 若謂吾汝同見
005_0060_c_13L11)一物 是見吾之見 特迹而已 當吾
005_0060_c_14L離物不見之時 其體何在 旣無處可
005_0060_c_15L見 定是非物矣 經云若見不見 自
005_0060_c_16L然非彼 不見之相 疏云縱辨也 縱
005_0060_c_17L使妄意 謂能見吾不見者 終自非是
005_0060_c_18L彼不見相 盖彼不見相非見所及 經
005_0060_c_19L云若不見吾不見之地 自然非物 云
005_0060_c_20L何非汝 解云見旣非物 則眞汝性
005_0060_c_21L「裸裸」作「躶躶」{丙}「洒洒」作「灑灑」{丙}
005_0060_c_22L
「混成」無有{丙}「牀」作「床」{丙}「寶林」
005_0060_c_23L無有{丙}
「崑山」無有{丙}「柱」作「拄」{丙}
005_0060_c_24L
「這」拈頌作「者」{編}「黃龍」無有{丙}「不
005_0060_c_25L見」無有{丙}
「一」作「二」{乙}{丙}

005_0061_a_01L經義不見之處 即見精明元也 引以
005_0061_a_02L爲話者 不見之處亦不存 又有古佛
005_0061_a_03L未生前 凝然一相圓 釋迦猶未會
005_0061_a_04L迦葉豈能傳 頌配之者 非拈頌家無
005_0061_a_05L此義 無衣子頌云 該天括地杳無蹤
005_0061_a_06L體若虛空勿涯岸 可笑馳南走北人
005_0061_a_07L大張已眼還不見

005_0061_a_08L
1)雪竇 全象者 衆盲摸象 則非全象
005_0061_a_09L見全象則悟也 全半者 包丁解牛
005_0061_a_10L2)自無全牛 今云全牛者迷也 翳不
005_0061_a_11L殊者 莫道迷悟眼中翳也 故云從來
005_0061_a_12L作者 共名摸也 如今至頭老者 雖
005_0061_a_13L曰塵塵刹刹 全是如來 猶在半途〈卷
005_0061_a_14L二第一三張〉 然則全牛 則緣塵妄見
005_0061_a_15L全象則見精明元也 塵塵刹刹 全是
005_0061_a_16L如來妙淨明體也 若要見黃頭老行
005_0061_a_17L李處 妙淨明體 猶在半3)途 況見精
005_0061_a_18L明元乎 況緣塵妄見乎

005_0061_a_19L
4)白雲 堂前至胎者 不見之處 有無
005_0061_a_20L方活用也

005_0061_a_21L
5)天童 滄海瀝乾者 有即無也 大虛
005_0061_a_22L充滿者 無即有也 衲僧鼻孔 則針
005_0061_a_23L筒鼻孔 無許多而云 長則有許多般
005_0061_a_24L也 古佛則線歷古佛 舌頭則廣長舌

005_0061_b_01L相 有許多而云 短則無許多般也
005_0061_b_02L珠絲度九曲者 絲來線去 線去絲來
005_0061_b_03L縱橫十字也 玉機云云者 圓機也
005_0061_b_04L直下相逢云云者 獨一無伴 摸▼(扌+索)不
005_0061_b_05L着也 不見之處 非獨如此 究竟如
005_0061_b_06L是也

005_0061_b_07L
6)湛堂 老胡至意轉深者 下明之韓
005_0061_b_08L斡善畫馬 戴嵩善畫牛 則馬嘶牛臥
005_0061_b_09L靑草 渡綠楊堤 其意不無是畫馬畫
005_0061_b_10L牛 則非實有非都無也

005_0061_b_11L
7)大慧 荒田無人耕者 不見之處 是
005_0061_b_12L荒田也 耕着有人爭者 才有此語
005_0061_b_13L諸人强作道理也 風吹至魚行者 風
005_0061_b_14L吹而動 決定以謂魚行 則實無此語
005_0061_b_15L向什麽處摸▼(扌+索)

005_0061_b_16L
古則(五○)楞嚴經云 見見之時 見非
005_0061_b_17L是見 見猶離見 見不能及

005_0061_b_18L
海印信頌 見不及處 江山滿目 不覩
005_0061_b_19L纖毫 花紅柳綠 君不見 白雲出沒本
005_0061_b_20L無心 江海滔滔豈盈縮

005_0061_b_21L
崇勝珙頌 眼裏須彌重嶪岌 耳中大海
005_0061_b_22L疊波瀾 無言童子未開口 門外雷聲早
005_0061_b_23L戰寒

005_0061_b_24L
大慧杲頌 春至自花開 秋來還落葉

005_0061_c_01L黃面老瞿曇 休搖三寸舌

005_0061_c_02L
竹庵珪頌 拄杖頭邊無孔竅 大千沙界
005_0061_c_03L猶嫌小 毗婆尸佛早留心 直至而今不
005_0061_c_04L得妙

005_0061_c_05L
悅齋居士頌 月色和雲白 松聲帶露寒
005_0061_c_06L非茲聞見者 一切是邪觀

005_0061_c_07L
黃龍心上堂擧此話云 還有轉身處也
005_0061_c_08L無 若能轉得 目前無闍梨 座上無老
005_0061_c_09L僧 若也轉不得 莫將閑學解 埋沒祖
005_0061_c_10L師心

005_0061_c_11L
保寧勇上堂擧此話 卓拄杖一下云 還
005_0061_c_12L見麽〈卷二第一九張〉 落霞與孤鶩齊飛
005_0061_c_13L秋水共長天一色

005_0061_c_14L
竹庵珪上堂擧此話云 落花有意隨流
005_0061_c_15L水 流水無情送落花 諸可還者 自然
005_0061_c_16L非汝 不汝還者 非汝而誰 長恨春歸
005_0061_c_17L無覓處 不知轉入此中來 喝一喝云
005_0061_c_18L三十年後 莫道能仁 敎壞人家男女

005_0061_c_19L
妙智廓上堂擧此話云 大衆 釋迦老子
005_0061_c_20L和身放倒了也 即今莫有人 扶起麽
005_0061_c_21L如無 育王不惜性命 爲出一隻手 遂
005_0061_c_22L竪起拄杖云 還見麽 眼生八角 頭峭
005_0061_c_23L「雪竇」無有{丙}「自」作「目」{乙}{丙}「途」
005_0061_c_24L作「道」{丙}
「白雲」無有{丙}「天童」無有{丙}
005_0061_c_25L
「湛堂」無有{丙}「大慧」無有{丙}

005_0062_a_01L五岳

005_0062_a_02L
1)〔見見〕疏云 正明見體二 初明離
005_0062_a_03L緣見 經云是故阿難 汝今當知 見
005_0062_a_04L明之時 見非是明 見暗之時 見非
005_0062_a_05L是暗 見空之時 見非是空 見塞之
005_0062_a_06L時 見非是塞 疏云明暗空塞 皆屬
005_0062_a_07L緣塵 各非見體 二明離相見 經云
005_0062_a_08L四義成就 汝復應知 見見之時 見
005_0062_a_09L非是見 疏云四義成就 汝復云云者
005_0062_a_10L結成上義 復起下文也 上明見非是
005_0062_a_11L明 乃至非塞義旣成就 次復應知
005_0062_a_12L見見之時 見非是見也 盖知明暗之
005_0062_a_13L非見 則雖悟見體離緣 而未見見體
005_0062_a_14L知見見之非見 則悟見體離相 而眞
005_0062_a_15L見見體矣 經云見猶離見 見不能及
005_0062_a_16L云何復說因緣自然及和合相 疏云
005_0062_a_17L見體尙猶離見而見不能及 況諸言
005_0062_a_18L說能及乎 離緣離相 言說不及 是
005_0062_a_19L謂淸淨實相妙菩提路 孤山疏云 見
005_0062_a_20L見之時者 上見是能見之眞智 下見
005_0062_a_21L是所見之眞理 以眞智契眞理之時
005_0062_a_22L也 見非是見者 契眞理之眞智 非
005_0062_a_23L2)向離塵之妄見也 前非所見故 離
005_0062_a_24L四塵 今非能見故 離見相也 上文

005_0062_b_01L云 見精明元 此見雖非妙精明心 如
005_0062_b_02L第二月 非是月影 今云 見非是見
005_0062_b_03L上見即妙淨明心 如眞月也 下所非
005_0062_b_04L者 即見精明元 如第二月也 妙淨
005_0062_b_05L明心 尙非見精明元 故見唯離見
005_0062_b_06L緣塵妄見 安能及理 故云見不能及
005_0062_b_07L猶云眞月 尙非第二月水中之影 安
005_0062_b_08L能及眞 經義則現妙淨明體 離緣離
005_0062_b_09L相 禪義則非離聲色 別有箇妙淨
005_0062_b_10L明體也 無衣子頌曰〈卷二第一四張〉

005_0062_b_11L
圓明古鏡掛虛堂 歲久無人獨自照
005_0062_b_12L本是淸鏡舊質良 如今去盡3)閑光耀
005_0062_b_13L4)海印 見不及至柳綠者 依前是明
005_0062_b_14L暗通塞也 白雲至盈縮者 雲本無心
005_0062_b_15L江無盈縮 則聲色非聲色 似有出沒
005_0062_b_16L盈縮 本是一褫也

005_0062_b_17L
5)黃龍 若也轉身 何名轉身 若不轉
005_0062_b_18L身 轉身何哉 作麽生免得*閑學解
005_0062_b_19L之責

005_0062_b_20L
6)保寧 卓柱杖一下者 豈不是妙淨
005_0062_b_21L明體 還見麽者 直須仔細見 始得
005_0062_b_22L若也仔細見得 落霞與孤鶩齋飛云
005_0062_b_23L云也

005_0062_b_24L
7)竹菴 落花有意云云者 從體起用

005_0062_c_01L長恨春歸無覔處云云者 攝用歸體
005_0062_c_02L前話是體 後話是用故 交互弄現也
005_0062_c_03L一般是妙淨明體 只要明得體中本
005_0062_c_04L具是用也 喝一喝者 在威音那畔地
005_0062_c_05L須是三十年後悟去 始得 然則一一
005_0062_c_06L是一喝也

005_0062_c_07L
8)妙智 釋迦老子和身放倒云云者
005_0062_c_08L什麽處是和身放倒了也 處不見 眼
005_0062_c_09L生八角 頭峭五岳

005_0062_c_10L
古則(五一)楞嚴經云 知見立知 即無
005_0062_c_11L明本 知見無見 斯即涅槃

005_0062_c_12L
崇勝珙頌 知見立知兮 頭上安頭 即
005_0062_c_13L無明本兮 張網垂鈎 知見無見兮 棄
005_0062_c_14L金拾鍮 斯即涅槃兮 檕柱獼猴

005_0062_c_15L
智海逸上堂擧此話云 敢問諸賢 毎
005_0062_c_16L日見天見地 見山見水 見僧見俗 見
005_0062_c_17L明見暗 知飢知渴 知寒知熱 知鹹知
005_0062_c_18L淡 知好知醜 作麽生說知見立知 又
005_0062_c_19L如何說知見無見底道埋 那箇是涅槃
005_0062_c_20L何者是無明 良久云 不見道 無明念念
005_0062_c_21L滅 高下執情除 觀心如不閒 何啻至
005_0062_c_22L「見見」無有{丙}「向」作「同」{乙}{丙}「閑」
005_0062_c_23L作「閒」{丙}次同
「海印」無有{丙}「黃龍」無
005_0062_c_24L有{丙}
「保寧」無有{丙}「竹菴」無有{丙}
005_0062_c_25L「妙智」無有{丙}

005_0063_a_01L無餘 還會麽 金雞抱子歸霄漢 玉1)
005_0063_a_02L懷胎入紫微

005_0063_a_03L
淨因岳擧此話云 山僧即不然 今日
005_0063_a_04L要與釋迦老子 爭鋒 別爲諸人 通箇
005_0063_a_05L消息 復擧此話云 若道雲月是同如來
005_0063_a_06L禪 即許師兄會 若道溪山各異 祖師禪
005_0063_a_07L未夢見在

005_0063_a_08L
黃龍心拈 盡乾坤大地 皆是上座眼睛
005_0063_a_09L更無纖毫隔礙 只如今見但見 聞但聞
005_0063_a_10L行但行 坐但坐 摠不動着 你若動着 我
005_0063_a_11L則朝到西天 暮歸東土〈卷二第二○張〉

005_0063_a_12L
2)〔知見〕經云佛告阿難 根塵同源
005_0063_a_13L縛說無二 識性虛妄 猶如空花 阿
005_0063_a_14L難由塵發知 因根有相 相見無性
005_0063_a_15L同於交蘆 是故汝今知見立知 即無
005_0063_a_16L明本 知見無見 斯則涅槃 無漏眞
005_0063_a_17L淨 云何是中更容他物 環解云 根
005_0063_a_18L塵本空 故曰同源 結解俱幻 故曰
005_0063_a_19L無二 夢識無初 故比空花 物境成
005_0063_a_20L有故 由塵發知 因根有相 此根塵
005_0063_a_21L識 比如束蘆 互相依倚 雖粗有相
005_0063_a_22L其體全空 故曰相見無性 同於交蘆
005_0063_a_23L旣無自性 則隨緣轉變 故於知見 立
005_0063_a_24L識知之心 則結爲無明之本 於知見

005_0063_b_01L無見覺之妄 則解爲涅槃眞淨矣 旣
005_0063_b_02L曰眞淨 豈容立知 故曰云何是中更
005_0063_b_03L容他物云云 孤山疏云 上言立知而
005_0063_b_04L略見 下言立見而略知 經文互彰也
005_0063_b_05L執知見實有 名立知見 此則妄心 是
005_0063_b_06L生死輪迴之本也 故云即無明本 達
005_0063_b_07L知見無性 名無知見 此則眞心安樂
005_0063_b_08L妙常 故云斯則涅槃無漏眞淨 是則
005_0063_b_09L3)唯一眞性 更無別法 故曰云何是
005_0063_b_10L中更容他物云云 引以爲話者 崇勝
005_0063_b_11L義即知見而更無別法 智海義即知
005_0063_b_12L見而無無明 亦無涅槃 亦不可道無
005_0063_b_13L無明無涅槃也 淨因義即涅槃而會
005_0063_b_14L祖師禪義也

005_0063_b_15L
崇勝智海淨因語 話中已釋

005_0063_b_16L
4)黃龍 盡乾坤至隔碍者 當知見不
005_0063_b_17L立知見 更無一物隔碍也 然則見聞
005_0063_b_18L行坐 有什麽隔碍 摠不動着者 欲
005_0063_b_19L動着則便是東西去來 彼此完然矣

005_0063_b_20L
古則(五二)5)楞嚴經 跋陀婆羅并其同
005_0063_b_21L伴十六開士 於浴僧時 隨例入
005_0063_b_22L室 忽悟水因 妙觸宣明 成佛子
005_0063_b_23L

005_0063_b_24L
雪竇顯頌 了事衲僧消一箇 長連牀上

005_0063_c_01L展脚臥 夢中曾說悟圓通 香水洗來驀
005_0063_c_02L面唾

005_0063_c_03L
又拈 諸禪德 作麽生會 他道妙觸宣
005_0063_c_04L明 成佛子住 也須七穿八穴 始得

005_0063_c_05L
天童覺上堂擧此話云 心不見心 機
005_0063_c_06L前具眼 水不洗水 直下通身 所以道
005_0063_c_07L性水眞空 性空眞水 淸淨本然 周徧
005_0063_c_08L法界 只如妙觸宣明處 作麽生體悉
005_0063_c_09L莫聽別人澆惡水 要須冷暖自家知

005_0063_c_10L
育王諶拈 以强凌弱 臨危悚人 雪竇
005_0063_c_11L不能無過 要且矢在絃上 而今莫有眨
005_0063_c_12L上眉毛者麽 伊麽見得 非唯跋陁婆羅
005_0063_c_13L一人 盡大地 惣被雪竇唾了 若未委
005_0063_c_14L悉 各請歸堂 向巾單下摸▼(扌+索)面看

005_0063_c_15L
6)〔水因〕經云跋陁婆羅 并其同伴十
005_0063_c_16L六開土 即從座起 而白佛言 我等
005_0063_c_17L先於威音王佛所 聞法出家 於浴僧
005_0063_c_18L時 隨例入室 忽悟水因 旣不洗塵
005_0063_c_19L〈卷二第一五張〉 亦不洗體 中間安然
005_0063_c_20L得無所有 宿習未忘 乃至今生從佛
005_0063_c_21L出家 今得無學 彼佛名我跋陁婆羅
005_0063_c_22L「兎」作「免」{甲}「知見」無有{丙}「唯」作
005_0063_c_23L「惟」{丙}
「黃龍」無有{丙}自第二十一張 至
005_0063_c_24L二十二張 甲本與底本全文不同 恐是異板以補
005_0063_c_25L缺落處{編}
「水因」無有{丙}

005_0064_a_01L妙觸宣明 成佛子住 佛問圓通 如
005_0064_a_02L我所證 觸因爲上 環解云 跋陁婆
005_0064_a_03L羅 此云賢護 洗塵洗體 及塵體之
005_0064_a_04L中 小有所得 皆妄觸妄覺故 得無
005_0064_a_05L所有 則妙觸宣明 成佛眞子 名佛
005_0064_a_06L子住 以善能守護 令妄不起 令覺
005_0064_a_07L不動 故名賢護 塵本無染 體亦常淨
005_0064_a_08L能所如幻 二邊俱空 中間覺解之心
005_0064_a_09L安然契性矣 佛子住者 第九法王子
005_0064_a_10L住 禪義雪竇顯妙觸宣明處 亦不立
005_0064_a_11L天童義妙觸宣明處 更無第二

005_0064_a_12L
1)育王 矢在絃上者 古云矢在絃上
005_0064_a_13L不得不發 雪竇 以强凌弱 臨危悚
005_0064_a_14L人 是不得不發也 下明雪竇意

005_0064_a_15L
古則(五三)楞嚴經云 諸可還者 自然
005_0064_a_16L非汝 不汝還者 非汝而誰

005_0064_a_17L
端師子頌 八還之教垂來久 自古宗師
005_0064_a_18L各分剖 直饒還得不還時 也是蝦跳不
005_0064_a_19L出斗

005_0064_a_20L
心聞賁頌 日暖風和景更奇 花花草草
005_0064_a_21L露全機 酴醾一陣香風起 引得遊蜂到
005_0064_a_22L處飛

005_0064_a_23L
2)〔可還〕經云阿難 此大講堂 洞開
005_0064_a_24L東方 日輪升天 則有明耀 中夜黑月

005_0064_b_01L3)雪霧晦冥 則復昏暗 戶牖之隙 則
005_0064_b_02L復見通 墻宇之間 則復觀擁 分別之
005_0064_b_03L處 則復見緣 頑虛之中 遍是空性
005_0064_b_04L鬱▼(土+孛)之相 則紆昏塵 澄霽歛氣 又觀
005_0064_b_05L淸淨 阿難汝復咸觀此諸變化相 吾
005_0064_b_06L今各還本所困處 云何本因 阿難
005_0064_b_07L此諸變化 明還日輪 何以故 無日
005_0064_b_08L不明 明因屬日 是故還日 暗還黑
005_0064_b_09L月 通還戶牖 擁還墻宇 緣還分別
005_0064_b_10L頑虛還空 鬱▼(土+孛)遠塵 淸明還霽 則
005_0064_b_11L諸世間一切所有 不出斯類 汝見八
005_0064_b_12L種見精明性 當欲誰還 環解云 明
005_0064_b_13L暗通塞 緣空鬱淸 各還八因 能觀
005_0064_b_14L八種 見精明性 當還何所 則復見
005_0064_b_15L緣者 分別心生 則見色心諸緣也
005_0064_b_16L經云何以故 若還於明 即不明時
005_0064_b_17L無復見暗 雖明暗等種種差別 見無
005_0064_b_18L差別 疏云徵釋無還也 若有所還
005_0064_b_19L即隨境去 無復能見也 境自有差
005_0064_b_20L性無差別 則不隨境去明矣 經云諸
005_0064_b_21L可還者云云 解云結示無還 實汝眞
005_0064_b_22L性 所謂萬象之中獨露身者也 引以
005_0064_b_23L爲話者 不可還處 亦不存

005_0064_b_24L
4)端師云云至各分剖者 分明剖㭊也

005_0064_c_01L謂八種若還 本因轉觀 不隨境去
005_0064_c_02L然則見解偏枯 是蝦䗫跳不出斗也
005_0064_c_03L5)心聞 日暖至全機者 萬6)象之中
005_0064_c_04L獨露身也 離此不可還處 別作道理
005_0064_c_05L是遊蜂到處飛

005_0064_c_06L
古則(五四)金剛經云 世尊飯食訖 收
005_0064_c_07L衣鉢 洗足已 敷座而坐

005_0064_c_08L
淨嚴遂頌 四溟風息月當天 不動波瀾
005_0064_c_09L駕鐵船 賴得空生重漏泄 免同良馬暗
005_0064_c_10L窺鞭

005_0064_c_11L
川老着語云 惺惺着 頌曰 飯食訖兮
005_0064_c_12L洗足已〈卷二第二一張〉 敷座坐來誰共委
005_0064_c_13L向下文長知不知 看看平地波濤起

005_0064_c_14L
雪峰眞歇擧世尊入舍衛大城乞食 飯
005_0064_c_15L食訖 收衣鉢 敷座而坐 須菩提出衆作
005_0064_c_16L禮曰 希有世尊 師云釋迦老子 幸自
005_0064_c_17L可憐生 被須菩提出來道箇希有 當下
005_0064_c_18L氷消瓦解

005_0064_c_19L
雲門杲擧此話 連擧眞歇語 師云好
005_0064_c_20L大衆 釋迦老子 未曾說一字 須菩提
005_0064_c_21L見箇甚麽 便道希有 諸人要會麽 但
005_0064_c_22L「育王」無有{丙}「可還」無有{丙}「雪」作
005_0064_c_23L「雲」{乙}{丙}
「端師云云」無有{丙}「心聞」無
005_0064_c_24L有{丙}
「象」作「像」{丙}

005_0065_a_01L向眞歇氷消瓦解處看 忽然看得破 一
005_0065_a_02L生叅學事畢

005_0065_a_03L
1)〔敷座〕六祖云 次第者 不擇貧富
005_0065_a_04L平等以化也 乞已者 多不過七家
005_0065_a_05L七家數滿 更不往餘家 還至本處者
005_0065_a_06L佛意 制諸比丘 除請召外 不得2)
005_0065_a_07L向白衣之家故云爾 洗足者 如來
005_0065_a_08L示現順同凡夫故 敷座而坐者 如來
005_0065_a_09L欲說法時 常儀敷施座而坐 圭峯疏
005_0065_a_10L云 分三節 一屏資緣 將欲入定 須
005_0065_a_11L息攣緣 衣鉢不收 心有勞慮故 佛
005_0065_a_12L即收大衣3)著七條 二淨身業 阿含
005_0065_a_13L經說卷〈卷二第一六張〉 佛行離地 四
005_0065_a_14L指蓮花承足 今示現洗足者 順世表
005_0065_a_15L法 爲後範也 三入正定 敷座坐禪
005_0065_a_16L者 由身端故 心離沈掉 法燈云 澄
005_0065_a_17L澄性海 湛湛智源 文字言辭 從玆
005_0065_a_18L流出 此爲禪義耶 敷座而坐者 釋
005_0065_a_19L迦老子 向四溟波瀾上 駕起鐵船
005_0065_a_20L也 當時若有衲僧氣息地漢 覷得破
005_0065_a_21L斫得去 釋迦老子 又若爲折合 請
005_0065_a_22L下一轉語

005_0065_a_23L
4)淨嚴 四溟至鐵船者 是敷座而坐
005_0065_a_24L處 如一日升座也 賴得至窺鞭者

005_0065_b_01L良馬暗窺鞭 則今日悟去也 空生則
005_0065_b_02L道箇希有 是覷破也 故不同良馬也
005_0065_b_03L5)川老 惺惺着 又飯食云云 敷座而
005_0065_b_04L坐處 惺惺着 則向下正宗流通 是
005_0065_b_05L無事中起事 故云平地波濤起

005_0065_b_06L
6)雪峰 話中已釋

005_0065_b_07L
7)雲門 扶見眞歇語

005_0065_b_08L
古則(五五)金剛經云 若見諸相非相
005_0065_b_09L即見如來 法眼云 若見諸相非相
005_0065_b_10L即不見如來

005_0065_b_11L
蔣山泉頌 蓮目一瞬時 四方無等匹
005_0065_b_12L須彌絕纖毫 大海無涓滴 無涓滴兮 落
005_0065_b_13L石潺潺 絕纖毫兮 排空岌岌 結茆於亂
005_0065_b_14L山之下 種田於寒澗之側 困有牀兮
005_0065_b_15L可伸足以臥 飢有飯兮 可開口而喫
005_0065_b_16L釋迦文識不識 門外西風急

005_0065_b_17L
法眞一頌 諸相非相孰能諳 見與不見
005_0065_b_18L要須叅 兩處負門如透徹 此時方得覩
005_0065_b_19L瞿曇

005_0065_b_20L
崇勝珙頌 從來有相不相干 虛妄還招
005_0065_b_21L罪若山 諸相非相饒君見 如來面目作
005_0065_b_22L何顏

005_0065_b_23L
心聞賁頌 映林映日一般紅 吹落吹開
005_0065_b_24L摠是風 可惜擷芳人不見 一時分付與

005_0065_c_01L游蜂

005_0065_c_02L
川老擧即見如來 着語云 山是山水
005_0065_c_03L是水 佛在甚麽處 頌 有相有求俱是
005_0065_c_04L妄 無形無見墮偏枯 堂堂密密何曾間
005_0065_c_05L一道寒光爍大虛

005_0065_c_06L
瑯瑘覺上堂云 釋尊道 若見諸相非相
005_0065_c_07L即見如來 遂拈拄杖云 山僧 喚者箇
005_0065_c_08L作拄杖子 阿那箇是相 良久云 向下
005_0065_c_09L文長〈卷二第二二張〉 付在來日 以拄
005_0065_c_10L杖卓一下

005_0065_c_11L
天衣懷上堂擧此話云 諸仁者 得即得
005_0065_c_12L要且只知瞻前 不知顧後 山僧即不然
005_0065_c_13L若見諸相非相 眼在什麽處 此語有兩
005_0065_c_14L負門 若人點檢得出 許你具擇法眼
005_0065_c_15L保寧秀擧敎中道 若見諸相非相 即見
005_0065_c_16L如來 師云直饒盡大地普請成佛去 也
005_0065_c_17L未夢見山僧脚跟在 法眼云 若見諸相
005_0065_c_18L非相 即不見如來 師云雖然如此 8)
005_0065_c_19L免垜根 先師道 若見諸相非相 眼在什
005_0065_c_20L麽處 此語有兩負門 若點檢得出 許
005_0065_c_21L你具擇法眼 師云會麽 前面是千尋古
005_0065_c_22L「敷座」無有{丙}「輙」作「趣」{乙}{丙}「著」
005_0065_c_23L作「着」{丙}
「淨嚴」無有{丙}「川老」無有{丙}
005_0065_c_24L
「雪峰」無有{丙}「雲門」無有{丙}「末」疑
005_0065_c_25L「未」{編}

005_0066_a_01L澗 後面是萬仞高山 若也不見 爲諸
005_0066_a_02L人重新注破 良久云 竹瘦有高節 雲
005_0066_a_03L閑無定心

005_0066_a_04L
天童覺上堂擧此話云 作麽生行履得
005_0066_a_05L十成去 功業力爭英雄 劉項時將 大
005_0066_a_06L平坐亨朴懋 羲軒世人

005_0066_a_07L
又拈 世尊說如來禪 法眼說祖師禪
005_0066_a_08L會得甚奇特 不會也相許

005_0066_a_09L
崑山元上堂擧凡所有相 即見如來
005_0066_a_10L師召大衆云 且道 見如來 不見如來
005_0066_a_11L若言不見 爭奈世尊道 即見如來 若
005_0066_a_12L言見 又向什麽處見 或云見即不見
005_0066_a_13L不見即見 又是自語相違 當伊麽時
005_0066_a_14L如何即是 師乃拈起拄杖云 釋迦老子
005_0066_a_15L放光動地 說法紜紜 諸仁者 還聞麽
005_0066_a_16L若也聞得 方能荷擔如來 弘持大事
005_0066_a_17L其未聞者 下文稍長 付在來日

005_0066_a_18L
長蘆賾擧凡所有相 即見如來 師云
005_0066_a_19L如今 綠槐與翠栢交陰 脩竹共庭花並
005_0066_a_20L列 夜夜明星出現 朝朝紅日西沉 時人
005_0066_a_21L盡道 我見來也 且道 釋迦老子在什麽
005_0066_a_22L處〈卷二第二三張〉 直饒倜儻分明 敢保
005_0066_a_23L老兄未在何也 不許將軍見大平

005_0066_a_24L
上方益擧凡所有相 即見如來云 佛

005_0066_b_01L殿僧堂是相 露柱燈籠是相 萬像森
005_0066_b_02L羅是相 拄杖子是相 如何說得箇非相
005_0066_b_03L底道理 1)設使盡大地人 一時普請成
005_0066_b_04L佛 也未夢見衲僧脚跟 且道 衲僧脚跟
005_0066_b_05L有何長處 良久云 踏飜大海水 趯倒須
005_0066_b_06L彌盧 只知胡鬚赤 誰識赤鬚胡

005_0066_b_07L
2)〔諸相〕六祖解云 如來欲現法身故
005_0066_b_08L說一切諸相 皆是虛妄 若悟一切諸
005_0066_b_09L相 虛妄不實 即見如來無相之理
005_0066_b_10L法燈云 慧眼觀相 相無不理 理即
005_0066_b_11L如來無相之身也 圭峯云 非但佛身
005_0066_b_12L無相 但是一切凡聖 依正有爲之相
005_0066_b_13L盡是虛妄 以從妄念 所變3)見故 妄
005_0066_b_14L念本空 所變何實 起信云 一切境界
005_0066_b_15L唯依妄念而有差別 若離心念 即無
005_0066_b_16L一切境界之相 若見諸相云云者 遮
005_0066_b_17L離色觀空也 恐聞相是虛妄 又別求
005_0066_b_18L無相佛身故 相即非相 便是如來也
005_0066_b_19L不唯化身無相 是如來所見一切諸
005_0066_b_20L法 皆是無相 即如來禪義 若見諸相
005_0066_b_21L云云者 相即非相 世尊說如來禪
005_0066_b_22L法眼云 若見諸相云云者 非相即相
005_0066_b_23L法眼說祖師禪故 起信云 所言覺義
005_0066_b_24L者 謂心體離念 離念相者 等虛空界

005_0066_c_01L即是如來平等法身

005_0066_c_02L
4)蔣山 蓮目至等匹者 如來所見也
005_0066_c_03L須彌至溳滴者 諸相非相也 無溳滴
005_0066_c_04L兮至開口而喫者 非相即相也 門外
005_0066_c_05L西風急者 當時所見也 無一點閙熱
005_0066_c_06L也 諸相非相 反是閙熱不小

005_0066_c_07L
5)心聞 諸相即相也

005_0066_c_08L
6)川老 山是山云云者 非相即相也
005_0066_c_09L有相有求云云者 有相非相 更無前
005_0066_c_10L後也

005_0066_c_11L
7)瑯瑘 山僧至8)柱杖子云云者 釋尊
005_0066_c_12L道得處 似乎離却諸相故云云 然則
005_0066_c_13L當相非相也 向下云云者 今日更無
005_0066_c_14L道得分 明日有道得分耶 來日亦然
005_0066_c_15L9)保寧 直饒盡大地云云者 更高一
005_0066_c_16L着也 法眼云 若見諸相云云者 是濶
005_0066_c_17L一步 故云未免垜根也 先師道至雨
005_0066_c_18L負門者 相非相是兩負門也 前面至
005_0066_c_19L高山者 透脫兩負門也 即前所云
005_0066_c_20L未夢見山僧脚跟在之意 竹瘦至定
005_0066_c_21L心者 非相有相也 則一鏃破三關
005_0066_c_22L「設」作「說」{甲}「諸相」無有{丙}「見」作
005_0066_c_23L「現」{乙}{丙}
「蔣山」無有{丙}「心聞」無有{丙}
005_0066_c_24L
「川老」無有{丙}「瑯瑘」無有{丙}「柱」作
005_0066_c_25L「拄」{丙}
「保寧」無有{丙}

005_0067_a_01L分明箭後路

005_0067_a_02L
1)天童 功業2)力爭云云者 世尊道得
005_0067_a_03L3)處也

005_0067_a_04L
4)又枯 會5)6)甚奇特不會也相許者
005_0067_a_05L〈卷二第一七張〉 無理會得 無理會不
005_0067_a_06L得 一一無非一 對無孔鐵鎚

005_0067_a_07L
7)崑山 令大衆 不落見不見立地8)
005_0067_a_08L取也

005_0067_a_09L
9)長蘆擧 文見可知 保寧義一般

005_0067_a_10L
10)上方 前意一般 須彌大海者 登山
005_0067_a_11L須到頂云云也

005_0067_a_12L
古則(五六)金剛經云 一切賢聖 皆以
005_0067_a_13L無爲法 而有差別

005_0067_a_14L
保寧勇頌 仁者見之謂之仁 智者見
005_0067_a_15L之謂之智 寒時向火熱承凉 健則經
005_0067_a_16L行困打睡 困打睡仰面看天 開口取
005_0067_a_17L

005_0067_a_18L
川老着語 毫釐有差 天地懸隔

005_0067_a_19L
頌 正人說邪法 邪法悉歸正 邪人說
005_0067_a_20L正法 正法悉皆邪 江北成枳江南橘
005_0067_a_21L春來都放一般花

005_0067_a_22L
雲門偃擧此話云 拄杖子不是無爲法
005_0067_a_23L一切不是無爲法

005_0067_a_24L
明招擧此話問雙嵓 一切賢聖 皆以無

005_0067_b_01L爲法 爲極則 慿何而有差別 秪如差
005_0067_b_02L別 是過底語 不是過底語 若是過
005_0067_b_03L一切賢聖悉皆是過 若不是過 決定喚
005_0067_b_04L甚麽作差別 嵓無語 師云噫 雪峰道
005_0067_b_05L

005_0067_b_06L
慈明擧此話云 前是11)桉山 後是主山
005_0067_b_07L那箇是無爲法 良久云 向下文長 付在
005_0067_b_08L來日

005_0067_b_09L
12)〔差別〕六祖解云 三乘根性所解不
005_0067_b_10L同 見有深淺 故云差別 佛說無爲
005_0067_b_11L法者 即是無住 無住即是無相 無
005_0067_b_12L相即是無起 無起即是無滅 蕩然空
005_0067_b_13L寂 照用齊施 覺鑑無礙 乃眞是解
005_0067_b_14L脫佛性 佛即是覺 覺即是觀照 觀
005_0067_b_15L照即是智慧 智慧即是般若波羅蜜
005_0067_b_16L曉公疏云 一切云云者 三乘賢聖
005_0067_b_17L雖有差別 皆以無分別智 證無爲法
005_0067_b_18L也 則禪義 旣以無爲法 而有差別
005_0067_b_19L喚什麽作差別 旣無差別 又喚什麽
005_0067_b_20L作無爲法

005_0067_b_21L
13)保寧 皆以無爲法 而有差別意 旣
005_0067_b_22L以無爲法 而有差別 則喚14)什麽作
005_0067_b_23L差別

005_0067_b_24L
15)川老義 情生智隔 相變體殊也 又

005_0067_c_01L正人說邪至一般花者 畢竟喚*什麽
005_0067_c_02L作邪 喚*什麽作正

005_0067_c_03L
16)明招 旣以無爲法 而有差別 喚什
005_0067_c_04L麽差別 然則差別有什麽過 雪峯道
005_0067_c_05L底柒桶也

005_0067_c_06L
17)慈明 前是案山至無爲法者 差別
005_0067_c_07L法外無無爲法 無爲法外無差別法
005_0067_c_08L也 向下文長云云者 來日還道得麽

005_0067_c_09L
古則(五七)金剛經云 如來說第一波羅
005_0067_c_10L蜜 即非第一18)波羅蜜 是名第*一
005_0067_c_11L波羅蜜〈卷二第二四張〉

005_0067_c_12L
川老著語 猶較些子

005_0067_c_13L
頌 一手擡一手搦 左邊吹右邊拍 無
005_0067_c_14L絃彈出無生樂不屬宮19)啇格調新 知音
005_0067_c_15L知後徒名邈

005_0067_c_16L
悅齋居士頌 東嶺雲歸處 西江月落時
005_0067_c_17L箇中端的旨 不犯一思惟

005_0067_c_18L「天童」無有{丙}「力爭」無有{乙}{丙}「處」
005_0067_c_19L下有「大平云云者 法眼道得處」{乙}{丙}
「又拈」
005_0067_c_20L無有{丙}
「得」下有「下」{乙}{丙}「甚奇特不
005_0067_c_21L會也相許者」無有{乙}{丙}
「崑山」無有{丙}
005_0067_c_22L「構」作「搆」{丙}
「長蘆擧」無有{丙}「上方」
005_0067_c_23L無有{丙}
「桉」作「按」{甲}「差別」無有{丙}
005_0067_c_24L
「保寧」無有{丙}「什」作「甚」{丙}次同「川
005_0067_c_25L老義」無有{丙}
「明招」無有{丙}「慈明」無有
005_0067_c_26L{丙}
「波」作「婆」{甲}次同「啇」作「商」{甲}

005_0068_a_01L
1)〔第一〕六祖解云 佛說波羅蜜 令
005_0068_a_02L諸學人 用智慧除却愚心生滅 生滅
005_0068_a_03L滅盡即到彼岸 若心有所得 不到彼
005_0068_a_04L岸 心無一法可得 是名到彼岸 又
005_0068_a_05L口說心不行即非 口說心行即是 心
005_0068_a_06L有能所即非 心無能所即是 法燈云
005_0068_a_07L施爲六度之首故 名第一即非者 施
005_0068_a_08L離施相故 或云若無般若 五度如盲
005_0068_a_09L故 般若爲第一非也 百丈云 夫敎
005_0068_a_10L語皆是三句 初令他發善心 中破善
005_0068_a_11L後示明善 若說一句 敎學人入地
005_0068_a_12L獄如箭射 若三句一時說 渠自入地
005_0068_a_13L獄 非干敎主事禪 則初立中破 後
005_0068_a_14L示明善 則不落左不落右 正面而去
005_0068_a_15L2)川老 猶較些子且許也 頌不落左
005_0068_a_16L不落右 正面而去 向3)什麽處摸▼(扌+索)
005_0068_a_17L悅齋頌義一般

005_0068_a_18L
古則(五八)金剛經云 若爲人輕賤 是
005_0068_a_19L人先世罪業 應墮惡道 以今世人
005_0068_a_20L輕賤故 先世罪業 即爲消滅

005_0068_a_21L
淸凉益頌 寶4)劒不失 虛舟不刻 不失
005_0068_a_22L不刻 彼子爲得 倚待不堪 孤然仍則
005_0068_a_23L鳥迹虛空 有無彌忒 思之

005_0068_a_24L
雪竇顯頌 明珠在掌 有功者賞 胡漢

005_0068_b_01L不來 全無伎倆 伎倆旣無 波旬失途
005_0068_b_02L瞿曇瞿曇 識我也無 復云勘破了也

005_0068_b_03L
天童覺頌 綴綴功過 膠膠因果 鏡外
005_0068_b_04L狂奔演若多 杖頭擊着破竈墮 竈墮破
005_0068_b_05L來相賀 却道從前辜負我

005_0068_b_06L
川老著語云 不因一事 不長一智 頌
005_0068_b_07L讃不及毁不及 若了一萬事畢 無欠
005_0068_b_08L無餘若大虛 爲君題作波羅5)

005_0068_b_09L
無盡居士頌 四序炎凉去復還 聖凡只
005_0068_b_10L在刹那間 前人罪業今人賤 倒却前人
005_0068_b_11L罪業山

005_0068_b_12L
僧問雲居膺 承教有言 是人先世罪業
005_0068_b_13L應墮惡道 以今世人輕賤 此意云何
005_0068_b_14L師云動則應墮惡道 靜即爲人輕賤 又
005_0068_b_15L問崇壽稠 答云心外有法 應墮惡道
005_0068_b_16L守住自己 爲人輕賤

005_0068_b_17L
6)〔輕賤〕昭明太7)子 科此段經能淨
005_0068_b_18L業障分 頌云 前身有業障 今日受
005_0068_b_19L持經 暫被人經賤 轉重受報經 圭
005_0068_b_20L8)辦爲轉罪成佛 傅大士*辦爲轉
005_0068_b_21L重輕受 六祖解云 佛言持經之人 合
005_0068_b_22L得一切人恭敬供養 爲多生有重罪
005_0068_b_23L障故 今生雖得受持甚深經典 常被
005_0068_b_24L人輕賤 不得人恭敬供養 自以持經

005_0068_c_01L故 不起我人等相 不問寃親 常行
005_0068_c_02L恭恕 心無惱恨 蕩然無所計較 念
005_0068_c_03L念常行般若波羅蜜故 歷劫重罪 悉
005_0068_c_04L皆消滅 又約理而言〈卷二第一八張〉
005_0068_c_05L先世即是前念妄心 後世即是後念
005_0068_c_06L覺慧 以後念覺慧輕賤 前念妄心 妄
005_0068_c_07L不能住 故云先世罪業 即爲消滅
005_0068_c_08L妄念旣滅 罪業不成 即得菩提 宗
005_0068_c_09L鏡云 一念心起有二種覺 一約有心
005_0068_c_10L者 察一念才起 後念不續 即不成
005_0068_c_11L過 所謂禪門中云 不怕念起 猶慮
005_0068_c_12L覺遲 又云瞥起是病 不續是藥 以
005_0068_c_13L生心即是罪生時故 二約無心者 知
005_0068_c_14L初起時 即無初相可得 不須待後念
005_0068_c_15L更滅 以正生一念之時 畢竟不可得
005_0068_c_16L故 則轉輕不受也 引以爲話者 爲
005_0068_c_17L人輕賤者 萬松9)著語云 叢林驢騾
005_0068_c_18L蹴蹋龍象 先世至惡道云 某甲最先
005_0068_c_19L入 而今世人輕賤云云 我似糞中蟲
005_0068_c_20L先世罪業云云 甚麽處去也 則爲人
005_0068_c_21L輕賤地一人 轉罪成佛地一人也 自
005_0068_c_22L「第一」無有{丙}「川老」無有{丙}「什」作
005_0068_c_23L「甚」{丙}
「劒」作「釼」{甲}「密」作「蜜」{甲}
005_0068_c_24L
「輕賤」無有{丙}「子」作「于」{丙}「辦」作
005_0068_c_25L「辨」{丙}次同
「著」作「着」{丙}

005_0069_a_01L携瓶去云云者 則一人衣變也

005_0069_a_02L
1)淸凉 寶2)釼至不刻者 本不曾作業
005_0069_a_03L今亦不求菩提 故云不失不刻爲得
005_0069_a_04L矣 倚待至仍則者 古云前後際斷中
005_0069_a_05L間孤然 則罪福損益 互相倚特即
005_0069_a_06L不堪也 如虛空討鳥迹相似

005_0069_a_07L
3)雪竇 明珠至賞者 或作罪或作佛
005_0069_a_08L也 胡漢至倆者 無伎倆無罪福無損
005_0069_a_09L益也 伎倆旣無至4)途者 魔不得便
005_0069_a_10L謂所見不出有無也 瞿曇至了也者
005_0069_a_11L雖然魔不得便 須入魔境界 又難也
005_0069_a_12L5)天童 功過 猶言罪福也 善因善果
005_0069_a_13L惡因惡果 作惡業墮惡*途 是惡因
005_0069_a_14L惡果也 持經功德轉罪成佛 是善因
005_0069_a_15L善果也 鏡外狂奔演若多者 前之功
005_0069_a_16L過因果 如演若多6)迷頭認影也 杖
005_0069_a_17L頭至墮者 功過因果破也墮也 然則
005_0069_a_18L即悟無生也 竈墮破來相賀者 靑衣
005_0069_a_19L峩冠設拜也 却道至我者 是汝本有
005_0069_a_20L之性 非吾强言也 我指竈神

005_0069_a_21L
7)川老 因彼先世後世作罪滅罪地一
005_0069_a_22L事 長此不落前世後世作罪滅罪地
005_0069_a_23L一智也 下頌云云 此一智也

005_0069_a_24L
僧問雲居 崇壽答意一般 文見可知

005_0069_b_01L
古則(五九)金剛經云 應如是知如是見
005_0069_b_02L如是信解 不生法相

005_0069_b_03L
淨嚴遂頌 如是知見信解 一切現成買
005_0069_b_04L賣 任從海變桑田 未見虛空爛壞

005_0069_b_05L
雲門杲 擧此話 擧起拂子云 這箇是
005_0069_b_06L徑山拂子 喚甚麽作法相 法相旣不可
005_0069_b_07L得 又知箇甚麽 見箇甚麽 信箇甚麽
005_0069_b_08L解箇甚麽 復擧起云 這箇是法相 却
005_0069_b_09L喚甚麽作拂子〈卷二第二五張〉 拂子旣
005_0069_b_10L不可得 如是知如是見 如是信解 又
005_0069_b_11L有甚麽過 正當伊麽時 轉身一句 作
005_0069_b_12L麽生道 千重百匝無回互 大家靜處薩
005_0069_b_13L婆訶

005_0069_b_14L
8)〔如是〕六祖解云 發菩提心者 應
005_0069_b_15L知一切衆生 皆有佛性 應見一切衆
005_0069_b_16L生 無漏種智 本自具足 應信一切
005_0069_b_17L衆生自性 本無生滅 雖行一切智慧
005_0069_b_18L方便 接物利生 不作能所心 口說
005_0069_b_19L無上法 心有能所 即非法相 口說
005_0069_b_20L無上法 心行無上行 所得心滅 是
005_0069_b_21L名法相 引以爲話者 衆生日用 更
005_0069_b_22L無移身轉步處 則當法相 不生法相
005_0069_b_23L

005_0069_b_24L
9)淨嚴 如是知見至買賣者 如海變

005_0069_c_01L桑田 畢竟敗壞 虛空何曾爛壞 虛
005_0069_c_02L空豈不生法相處

005_0069_c_03L
10)雲門 擧拂子者 一條拂子 然則喚
005_0069_c_04L什麽作法相 則千重百匝無回互 大
005_0069_c_05L家靜處薩婆訶〈卷二第一九張〉

005_0069_c_06L
古則(六○)諸佛要集經云 天王如來
005_0069_c_07L因文殊師利 忽起佛見法見 貶向
005_0069_c_08L二鐵圍山

005_0069_c_09L
雪竇顯垂語云 文殊起佛見法見 貶
005_0069_c_10L向二鐵圍山 衲僧起佛見法見 列在五
005_0069_c_11L條椽下 翠峰起佛見法見 誰敢覷着
005_0069_c_12L代云秤尺在手

005_0069_c_13L
五雲拈 什麽處是二鐵圍山 還會麽
005_0069_c_14L如今若有人 起佛見法見 五雲與烹茶
005_0069_c_15L兩甌 且道 是賞伊 罸伊 同敎意 不
005_0069_c_16L同敎意

005_0069_c_17L
智海逸上堂擧此話云 凡夫起佛見法
005_0069_c_18L見 人間天上永受輪迴 衲僧起佛見法
005_0069_c_19L見 天南天北走如渴鹿 乃拈起拄杖云
005_0069_c_20L拄杖子 若起佛見法見 釋迦達磨迴避
005_0069_c_21L無門 臨濟德山藏竄無地 良久云 吽
005_0069_c_22L「淸凉」無有{丙}「釼」作「劒」{丙}「雪竇」
005_0069_c_23L無有{丙}
「途」作「道」{丙}次同「天童」無有
005_0069_c_24L{丙}
「迷」作「述」{丙}「川老」無有{丙}「如
005_0069_c_25L是」無有{丙}
「淨嚴」無有{丙}「雲門」無有{丙}

005_0070_a_01L吽不信道 遂擊繩床

005_0070_a_02L
1)〔佛見〕本經云 文殊云云 黃檗云
005_0070_a_03L內見外見俱錯 佛道魔道俱惡 所以
005_0070_a_04L文殊暫起二見 貶向二鐵圍山 文殊
005_0070_a_05L即實智 普賢即權智 權實對治 畢
005_0070_a_06L竟亦無權實 唯是一心 一心且不佛
005_0070_a_07L不衆生故 才有佛見 便作衆生見
005_0070_a_08L若見有見無見常見斷見 便成二鐵
005_0070_a_09L圍山 皆成障故 則佛見法見衆生見
005_0070_a_10L是二鐵圍山 誤認佛見法見 爲二鐵
005_0070_a_11L圍山間或有之 引以爲話者 佛見法
005_0070_a_12L見衆生見 有2)什麽過

005_0070_a_13L
3)雪竇 文殊起佛見云云者 佛見法
005_0070_a_14L見有過也 納僧起云云者 佛見法見
005_0070_a_15L無過也 翠峯起云云者 兩頭不干也
005_0070_a_16L秤尺在手者 佛見法見亦得 非佛見
005_0070_a_17L法見亦得也

005_0070_a_18L
4)五雲 什麽至圍山者 本無二鐵圍
005_0070_a_19L山也 五雲與烹茶兩甌者 賞他佛見
005_0070_a_20L法見衆生見也 是賞伊云云者 亦有
005_0070_a_21L罰意也 不同敎意者 同敎意 二鐵
005_0070_a_22L圍山有過 不同敎意 二鐵圍山有什
005_0070_a_23L麽過

005_0070_a_24L
5)智海 凡夫至輪迴者 人間天上 即

005_0070_b_01L二鐵圍山 衆生見 則人間受輪迴
005_0070_b_02L佛見法見 則天上受輪廻也 衲僧起
005_0070_b_03L佛見云云者 天南則佛見法見 天北
005_0070_b_04L則無佛見法見處 無佛見法見 對佛
005_0070_b_05L見法見也 6)柱杖子若起佛見云云者
005_0070_b_06L*柱杖子則無知覺者也 釋迦達摩迴
005_0070_b_07L避無門者 祖意敎意俱不立也 臨濟
005_0070_b_08L德山云云者 德山正令 則天南天北
005_0070_b_09L所不及也 臨濟大用 則天南天北有
005_0070_b_10L*什麽過 若據*柱杖全機大用 什麽
005_0070_b_11L處得這消息來 然則與馬祖一喝一
005_0070_b_12L般耶 非也 則指東畫西手中底 指東
005_0070_b_13L畫西 佛見法見 有*什麽過 旣是佛
005_0070_b_14L見法見爲*什麽 有如是氣力 若也
005_0070_b_15L擬議 未免朝打三千暮打八百 吽
005_0070_b_16L吽不信道

005_0070_b_17L
古則(六一)文殊菩薩所說般若經云 淸
005_0070_b_18L淨行者 不入涅槃 破戒比丘 不
005_0070_b_19L入地獄

005_0070_b_20L
海印信頌 虛空撲落 旱地䬍雷 珊瑚
005_0070_b_21L結菓 鐵樹花開 寒山拾得呵呵笑 鍾
005_0070_b_22L馗昨夜舞三臺

005_0070_b_23L
保寧勇頌 生平疎逸無拘7)檢 酒肆茶
005_0070_b_24L坊信意遊 漢地不收秦不管 又騎驢子

005_0070_c_01L過楊州

005_0070_c_02L
雲門杲頌 壁上安燈盞 堂前置酒臺
005_0070_c_03L悶來打三盞 何處得愁來

005_0070_c_04L
竹庵珪頌 鵠白烏本玄 松直棘自曲
005_0070_c_05L淸淨比丘僧〈卷二第二六張〉 却須入地
005_0070_c_06L

005_0070_c_07L
寒嵓升頌 分開一半筭不足 取出三分
005_0070_c_08L秤又偏 幸得龎翁幞頭在 有時說到普
005_0070_c_09L通年

005_0070_c_10L
8)〔淸淨〕寶積經云 舍利弗云 犯重
005_0070_c_11L9)蒭 非墮地獄 淨持戒者 非證涅
005_0070_c_12L槃 何以放 眞淨性中 若持若犯 其
005_0070_c_13L性平等 無差別故 則平等無差別之
005_0070_c_14L義耶 淸淨行者也一人 破戒比丘也
005_0070_c_15L一人

005_0070_c_16L
10)海印 虛空撲落向11)什麽處摸▼(扌+索) 旱
005_0070_c_17L地䬍雷 無而忽有 不可思議 珊瑚至
005_0070_c_18L開者 因果則善因善果 惡因惡果而
005_0070_c_19L12)珊瑚結13)果云云 則一一無生 寒
005_0070_c_20L「佛見」無有{丙}「什」作「甚」{丙}次同「雪
005_0070_c_21L竇」無有{丙}
「五雲」無有{丙}「智海」無有{丙}
005_0070_c_22L
「柱」作「拄」{丙}次同「檢」作「撿」{甲}「淸
005_0070_c_23L淨」無有{丙}
「蒭」作「芻」{丙}「海印」無有{丙}
005_0070_c_24L
「什」作「甚」{丙}次同「珊瑚」作「瑚珊」{丙}
005_0070_c_25L
「果」作「菓」{丙}

005_0071_a_01L山至笑者 照用同時也 鐘馗者 唐
005_0071_a_02L逸史明皇因瘊瘊音候
疣癭也
疾 晝夢有鬼藍
005_0071_a_03L袍曰 臣終南山1)進士鐘馗 除天下
005_0071_a_04L虛耗之孽 詔吳道子圖之 賜二府
005_0071_a_05L昨夜舞三臺者 三臺則與民同樂 應
005_0071_a_06L須誇徧拍 且道 鍾馗落在*什麽2)
005_0071_a_07L3)保寧 生平疎逸云云者 一人或入
005_0071_a_08L涅槃 或入地獄也 漢地不收云云者
005_0071_a_09L不入涅槃 不入地獄也

005_0071_a_10L
雲門 生平疎逸云云 竹庵漢地不收
005_0071_a_11L云云

005_0071_a_12L
4)5)巖 分開至秤又偏者 減之又減
005_0071_a_13L秤量不及 則淸淨行者 破戒比丘 涅
005_0071_a_14L槃地獄〈卷二第二○張〉 向什麽處摸
005_0071_a_15L▼(扌+索) 龎翁6)者 龎居士 幞頭 服餙也
005_0071_a_16L則俗諦也 有時說到云云者 此年達
005_0071_a_17L摩來梁則眞諦也 則有俗諦 又有眞
005_0071_a_18L諦則淸淨行者 破戒比丘不可道無
005_0071_a_19L

005_0071_a_20L
005_0071_a_21L
西天應化賢聖

005_0071_a_22L
古則(六二)維摩會上三十二菩薩 各說
005_0071_a_23L不二法門 末後文殊云 我於一切
005_0071_a_24L法 無言無說 無示無識 離諸問

005_0071_b_01L答 是爲菩薩 入不二法門 却問
005_0071_b_02L維摩詰 我等各自說已 仁者當說
005_0071_b_03L何等是菩薩 入不二法門 時維摩
005_0071_b_04L詰 默然 文殊歎云 乃至無有語
005_0071_b_05L言文字 是菩薩眞入不二法門

005_0071_b_06L
雪竇顯頌 咄 這維摩老 悲生空懊惱
005_0071_b_07L臥疾毗耶7)離 全身大枯槁 七佛祖師
005_0071_b_08L來 一室且頻掃 請問不二門 當時便
005_0071_b_09L靠倒 不靠倒 金毛師子無處討

005_0071_b_10L
大洪恩頌 毗耶城裏競頭走 謾謂南星
005_0071_b_11L眞北斗 還如蚌鷸兩相持 須臾盡落漁
005_0071_b_12L人手

005_0071_b_13L
薦福逸頌 毗耶城裏維摩詰 知他畢竟
005_0071_b_14L徹不徹 金毛師子未到時 一室去除先
005_0071_b_15L漏洩 及乎廻問不二門 推出一團無孔
005_0071_b_16L鐵 剛被文殊下一楔 千年萬載成凹凸
005_0071_b_17L雲居元頌 文殊白維摩黑 捉賊從來須
005_0071_b_18L是賊 可憐八萬四千人 直至如今尋不
005_0071_b_19L

005_0071_b_20L
天童覺頌 曼殊問疾老維摩 不二門開
005_0071_b_21L看作家 珉表粹中誰賞鑑 忘前失後莫
005_0071_b_22L咨唴 區區抱璞兮 楚庭▼(賔+刂)士 璨璨報
005_0071_b_23L珠兮 隋城斷虵 休點破絕疵瑕 俗氣
005_0071_b_24L渾無却較些

005_0071_c_01L
承天懷頌 辯才無礙老維摩 五竺三賢
005_0071_c_02L不奈何〈卷二第二七張〉 一見曼殊甘杜
005_0071_c_03L口 平生器宇頓銷磨 阿阿阿 碁逢敵
005_0071_c_04L手難饒行 琴會知音調轉高

005_0071_c_05L
長靈卓頌 洞門常啓客來稀 碧草叢邊
005_0071_c_06L野蕨肥 可笑流年空老大 慙無一德報
005_0071_c_07L恩知

005_0071_c_08L
介庵朋擧維摩默然 着語云 錯 文殊
005_0071_c_09L讃善 着語云 錯 因成頌 是錯何曾錯
005_0071_c_10L大哉良不惡 鐵牛半夜闢重關 驚起
005_0071_c_11L8)麒麟折雙角 錯錯 瞿曇正令 夫子木
005_0071_c_12L

005_0071_c_13L
知非子頌 不問有言無言 世尊開我迷
005_0071_c_14L雲 擧手揚鞭影現 良馬千里駿奔 毗
005_0071_c_15L耶顯玄拂迹 眞入不二法門

005_0071_c_16L
保福展拈 文殊也似掩耳偸鈴 力盡烏
005_0071_c_17L江 維摩一默 未出化門 又云大小維
005_0071_c_18L摩 被文殊一坐 直至如今起不得

005_0071_c_19L
雪竇顯拈 維摩道什麽 復云勘破了也
005_0071_c_20L又僧問如何是維摩一默 師云寒山訪
005_0071_c_21L拾得 僧云伊麽則入不二之門也 師云
005_0071_c_22L「進」作「道」{乙}「處」下有「又鐘馗即販雞長
005_0071_c_23L者也懺法中具載」{乙}{丙}
「保寧」無有{丙}
005_0071_c_24L「寒巖」無有{丙}
「巖」作「嚴」{乙}「者」無有
005_0071_c_25L{丙}
「離」作「裏」{甲}「麒麟」作「猉獜」{甲}

005_0072_a_01L噓 復成頌云 維摩大士去何從 千古
005_0072_a_02L令人望莫窮 不二法門休更問 夜來明
005_0072_a_03L月上高峯

005_0072_a_04L
瑯瑘覺拈 文殊伊麽讃嘆 也是杓卜聽
005_0072_a_05L虛聲 維摩默然 你等諸人 切不得鑚
005_0072_a_06L龜打瓦

005_0072_a_07L
圜悟勤擧文殊問維摩云 我等各自說
005_0072_a_08L已 云何是仁者 所說不二法門 師云
005_0072_a_09L這一轉語 叢林話會不少 有道默然
005_0072_a_10L有道良久 有道據坐 有道不對 要且
005_0072_a_11L摸▼(扌+索)不着 直得其聲如雷 普驚群動
005_0072_a_12L自古及今 前聖後聖所說法門 只向維
005_0072_a_13L摩片時之1)閒 一時顯現 且道 正當伊
005_0072_a_14L麽時 作箇什麽 得見維摩

005_0072_a_15L
2)〔默然〕維摩詰 此云無垢稱 亦云
005_0072_a_16L淨名 黃蘗云 淨者性也 名者相也
005_0072_a_17L性相不二 故號淨名 廣本經云 維
005_0072_a_18L摩寢疾於毗耶離城 佛令聲聞等問
005_0072_a_19L疾 聲聞等白佛言 彼上人者 難爲
005_0072_a_20L3)酬對 不堪順旨 佛令文殊問疾 文
005_0072_a_21L殊云 承佛神力 可以問疾 於是領
005_0072_a_22L三萬二千菩薩 往毗耶離城 維摩預
005_0072_a_23L知 除去所有 唯留一床 寢疾而臥
005_0072_a_24L爾時舍利弗作念云 室4)少衆多 如

005_0072_b_01L何容衆 維摩於上方燈王佛所 請三
005_0072_b_02L萬二千師子座 排置方丈 不廣不俠
005_0072_b_03L又作念云 如何供養 又遣化菩薩
005_0072_b_04L於香積世界 請一鉢飯供養 無欠無
005_0072_b_05L餘 華嚴謂之小不思議也 大珠云
005_0072_b_06L諸菩蔭 以有言現於無言 文殊 以
005_0072_b_07L無言現於無言 誰摩 不以有言不以
005_0072_b_08L無言 收前菩薩言與無言 淸凉云
005_0072_b_09L諸菩薩以言指於法相 文殊有言於
005_0072_b_10L無言 維摩無言於無言 言雖異 義
005_0072_b_11L則同 眞秀大德法界圖記云 此證分
005_0072_b_12L者 言語5)路斷故 絕名也 心行處滅
005_0072_b_13L故 離相也 問若爾 此處與淨名默
005_0072_b_14L何別 答淨名默者 以名相倒故 離
005_0072_b_15L此名相 方爲默也 九會佛默者 名
005_0072_b_16L相中默 故云別也 謂不捨名相 即此
005_0072_b_17L名相中默 非如虗空都無物也 此
005_0072_b_18L約普賢證分處辨爾 問言語路斷心
005_0072_b_19L行處滅 亦極甚深 更約何義 爲十佛
005_0072_b_20L境界耶 答前雖是名相中默 約果分
005_0072_b_21L最初不見名相 則維摩默然 不及九
005_0072_b_22L會佛默 何況普賢證分乎 約敎則此
005_0072_b_23L經頓敎當宗故 如是也 引以爲話
005_0072_b_24L逈異不同 碧巖云 諸菩薩以言遣言

005_0072_c_01L文殊以無言遣言 一時掃蕩 摠不要
005_0072_c_02L是謂不二法門 殊不知靈龜曳尾 於
005_0072_c_03L途中拂迹成痕 又如掃菷掃塵相似
005_0072_c_04L塵雖去矣 掃迹猶在 末後維摩默然
005_0072_c_05L若是活漢 終不在死水裏浸却也
005_0072_c_06L則維摩默不相攝處 則三十二菩薩
005_0072_c_07L與文殊所說到此 更生光彩也 又古
005_0072_c_08L德云 非寂非照故 淨名杜口於毘耶
005_0072_c_09L世尊掩關於摩竭

005_0072_c_10L
6)又天衣云 維摩不默不良久 至皆
005_0072_c_11L拱手 語是謗寂是誑 寂語向上有路
005_0072_c_12L子 老僧到這裏 口門窄則若謂據座
005_0072_c_13L成窠臼 吹毛匣裏冷光生 外道天魔
005_0072_c_14L云云故

005_0072_c_15L
雪竇著語云 維摩道什麽 然若一向
005_0072_c_16L默然處著7)倒 又却不是故 雪竇復
005_0072_c_17L云 勘破了也 保福云 維摩一默夫
005_0072_c_18L出化門

005_0072_c_19L
圓悟云 前聖後聖所說法門 只向維
005_0072_c_20L摩片時之間 一時現顯 則非〈卷二第
005_0072_c_21L二一張〉 離三十二菩薩所說外一默也
005_0072_c_22L「閒」作「間」{甲}「默然」無有{丙}「酬」作
005_0072_c_23L「酧」{丙}
「少」作「小」{丙}「路」作「道」{丙}
005_0072_c_24L
「又」無有{丙}「倒」作「到」{乙}{丙}

005_0073_a_01L即此三十二說而默然 三十二說 亦
005_0073_a_02L未甞離於默然而說也 東坡讃 云 我
005_0073_a_03L觀三十二菩薩 各以意而談不二 維
005_0073_a_04L摩詰默無語 三十二說一時墮 我觀
005_0073_a_05L此義亦不墮 維摩初不離是說 比如
005_0073_a_06L油蠟作燈燭 不以火點終不明 及到
005_0073_a_07L維摩默然處 三十二說皆光焰 大慧
005_0073_a_08L見此 讃 云 此是東坡居士說地禪
005_0073_a_09L從始至終 不死在語下 若非前世熏
005_0073_a_10L習來 爭解伊麽道 佛子若讀維摩經
005_0073_a_11L當作是觀爲正觀 伊麽1)啇量 美則
005_0073_a_12L美矣 爭如雪竇道金毛師子無處討
005_0073_a_13L2)雪竇 咄這至懊惱者 不肯也 臥疾
005_0073_a_14L至枯槁者 默然形容也 請問至靠倒
005_0073_a_15L者 被文殊靠倒也 不靠倒云云者
005_0073_a_16L此肯他維摩也

005_0073_a_17L
3)个菴 錯者 維摩4)嘿也 錯者 文殊
005_0073_a_18L說也 是錯何曾錯云云者 又有什麽
005_0073_a_19L過 今俗謂事有似錯非錯曰 上錯也
005_0073_a_20L鐵牛者 文殊大智也 半夜闢重關者
005_0073_a_21L文殊說也 猉獜者 爲祥爲瑞 居
005_0073_a_22L士也

005_0073_a_23L
折雙角者 有無俱亡也 是默然錯錯
005_0073_a_24L者 是何曾錯之錯也 瞿曇云云者 重

005_0073_b_01L明維摩默 文殊說與前頭是同是別
005_0073_b_02L5)知非 維摩默良久意一般也

005_0073_b_03L
6)保福 文殊至未出化門者 皆不放
005_0073_b_04L過也 又云大小維摩被文殊云云者
005_0073_b_05L亦上意也

005_0073_b_06L
雪竇 道7)什麽者 向*什麽處模▼(扌+索)
005_0073_b_07L勘破了也者 雖然如是 亦有勘破處
005_0073_b_08L

005_0073_b_09L
8)又僧問 如何是寒山訪拾得者 默
005_0073_b_10L時說說時默也 師云噓者 直得無限
005_0073_b_11L也 頌云夜來明月上高峯者 寒山訪
005_0073_b_12L拾得意也

005_0073_b_13L
9)瑯瑘 維摩默然徹底 則切不得亂
005_0073_b_14L下針錐 文殊讃 歎 反是杓卜聽虛聲

005_0073_b_15L
古則(六三)維摩因須菩提乞食 謂尊者
005_0073_b_16L曰 外道六師〈卷二第二八張〉 是
005_0073_b_17L汝之師 因其出家 彼師所墮 汝
005_0073_b_18L亦隨墮 乃可取食

005_0073_b_19L
無盡居士頌 邪見歸依外道師 與師同
005_0073_b_20L墮復何疑 憑君滿鉢盛香飯 午日亭亭
005_0073_b_21L腹正飢

005_0073_b_22L
維摩座主擧問大珠和尙云 明爲解說
005_0073_b_23L珠云迷循六根者 號之爲六師 心外求
005_0073_b_24L佛 名爲外道

005_0073_c_01L
10)〔六師〕此話大義 但破須菩提空見
005_0073_c_02L也 五位家引入此話 於三墮中 不
005_0073_c_03L斷聲色隨處墮

005_0073_c_04L
11)無盡 雖然歸依外道與師同墮 直
005_0073_c_05L須滿鉢盛飯 無飢虛之病 食謂禪悅
005_0073_c_06L法喜也

005_0073_c_07L
古則(六四)維摩謂須菩提曰 其施汝者
005_0073_c_08L不名福田 供養汝者 墮三惡道
005_0073_c_09L謗於佛毁於法 不入衆數 終不得
005_0073_c_10L滅度 汝若如是 乃可取食 須菩
005_0073_c_11L提聞此 茫然不知答

005_0073_c_12L
保寧勇頌 無邊無際休斟酌 潮去潮來
005_0073_c_13L本自平 淸濁淺深并苦淡 一般滋味逈
005_0073_c_14L分明

005_0073_c_15L
大慧杲頌 獨坐許誰知 靑山對落暉
005_0073_c_16L花須連夜發 莫待曉風吹

005_0073_c_17L
竹菴珪頌 入林不動草 入水不動波
005_0073_c_18L鑊湯無冷處 合眼跳黃河

005_0073_c_19L
松源上堂擧此話云 還見維摩心肝五
005_0073_c_20L臟麽 移花兼蝶至 買石得雲饒

005_0073_c_21L「啇」作「商」{丙}「雪竇」無有{丙}次同「个
005_0073_c_22L菴」無有{丙}
「嘿」作「默」{丙}「知非」無有{丙}
005_0073_c_23L
「保福」無有{丙}「什」作「甚」{丙}次同「又
005_0073_c_24L僧問」無有{丙}
「瑯瑘」無有{丙}「六師」無有
005_0073_c_25L{丙}
「無盡」無有{丙}

005_0074_a_01L
維摩座主擧問大珠和尙云 明爲解說
005_0074_a_02L珠云有物可施 不名福田 生心受供
005_0074_a_03L墮三惡道 汝若能謗於佛者 是不著佛
005_0074_a_04L求 毁於法者 是不著法求 不入衆數
005_0074_a_05L者 是不着僧求 終不得滅度者 智用
005_0074_a_06L現前 若有如是解者 便得法喜禪悅之
005_0074_a_07L

005_0074_a_08L
1)〔福田〕肇法師云 其施者 不名福
005_0074_a_09L田者 我受彼施 令其獲大福田 故
005_0074_a_10L名福田耳 由大觀觀之 彼我不二
005_0074_a_11L誰爲田者 誰爲種者 供養汝者 墮
005_0074_a_12L三途五2)▼(辶*羊)之失 供養之益 由大觀
005_0074_a_13L正齊 未甞有異五*▼(辶*羊)之可墮 供養
005_0074_a_14L之亦可墮矣 由大觀觀之 能所無二
005_0074_a_15L非獨生心 受供之人墮惡道 供養之
005_0074_a_16L人 亦可墮矣 謗於至法者 寃親之
005_0074_a_17L心 毁譽之意 善惡一致 就云其異
005_0074_a_18L不入衆數者 犯重罪者 是不入賢聖
005_0074_a_19L之數 若能備爲上惡 乃可取食 舍
005_0074_a_20L惡取善 乃人之常情爾 則此話與前
005_0074_a_21L話 大同小異

005_0074_a_22L
3)保寧 此則海詩無罪福無損益也

005_0074_a_23L
4)大慧 靑山對落暉者 水中鹽味 色
005_0074_a_24L裏膠精也〈卷二第二二張〉 花須連夜

005_0074_b_01L發云云者 言不頑妙心也

005_0074_b_02L
5)竹庵 正好6)着力也

005_0074_b_03L
7)松源 8)已前消釋

005_0074_b_04L
9)維摩座主 文見

005_0074_b_05L
古則(六五)文殊一日 令善財採藥次
005_0074_b_06L云不是藥者 採將來 善財云 山
005_0074_b_07L中無不是藥者 文殊云 是藥者採
005_0074_b_08L將來 善財於地上 拾得一莖草
005_0074_b_09L度與文殊 文殊接得 示衆云〈卷二
005_0074_b_10L第二九張〉 此藥亦能殺人亦能活
005_0074_b_11L

005_0074_b_12L
大覺璉頌 欲採靈苗匝地生 吉祥拈起
005_0074_b_13L活人莖 當時若也翻塗毒 直下三千震
005_0074_b_14L一聲

005_0074_b_15L
大洪恩頌 或是或非何草草 能生能殺
005_0074_b_16L謾悠悠 來年更有新條在 惱亂春風卒
005_0074_b_17L未休 師驀拈起拄杖云 甚麽處去也
005_0074_b_18L薦福逸頌 信手拈來草最靈 一枝能殺
005_0074_b_19L亦能生 曼殊室利開金口 迄至如今藥
005_0074_b_20L道行

005_0074_b_21L
保寧勇頌 大地蒼生病似麻 吉祥靈藥
005_0074_b_22L示無涯 其10)閒殺活難分辨 又是重添
005_0074_b_23L眼裏花

005_0074_b_24L
東林揔頌 藥忌相治貶更褒 當機生殺

005_0074_c_01L按吹毛 毗盧海闊烟波靜 誰把長竿釣
005_0074_c_02L巨鼇

005_0074_c_03L
法眞一頌 入荒山不擇 信手拈來藥
005_0074_c_04L殺活總由人 臨機莫敎錯

005_0074_c_05L
崇勝珙頌 採藥文殊召善財 善財枝草
005_0074_c_06L便拈來 文殊示衆誠無敵 殺活多應謬
005_0074_c_07L翦裁 秋至家家孤月白 春來處處百花
005_0074_c_08L開 紫胡獰狗已無齒 臺嶠老婆休弄獃
005_0074_c_09L五祖戒 出善財語云 慙愧

005_0074_c_10L
首山念拈 文殊大似掩耳偸鈴

005_0074_c_11L
瑯瑘覺拈 文殊可謂誠實之言 要且額
005_0074_c_12L頭汗出 口裏膠生

005_0074_c_13L
保寧秀拈 捿賢當時若見 便奪來 踏
005_0074_c_14L在脚下 敎伊提不起 後有僧擧問北禪
005_0074_c_15L如何是殺 禪云三平到石鞏 如何是活
005_0074_c_16L禪云大顚在潮州 師云雖然如是 一期
005_0074_c_17L方便 即無不可 若字細撿點 揔是依
005_0074_c_18L草附木竹葉精靈 捿賢即不然 乃竪
005_0074_c_19L起拄杖云 還見麽 若也見得 全身遠
005_0074_c_20L害〈卷二第三○張〉 若也不見 性命難
005_0074_c_21L「福田」無有{丙}「▼(辶*羊)」作「逆」{丙}次同「保
005_0074_c_22L寧」無有{丙}
「大慧」無有{丙}「竹庵」無有{丙}
005_0074_c_23L
「着」作「著」{丙}「松源」無有{丙}「已前」
005_0074_c_24L作「前已」{丙}
「維摩座主」無有{丙}「閒」作
005_0074_c_25L「間」{甲}

005_0075_a_01L存 以拄杖擊禪牀

005_0075_a_02L
溈山喆拈 善財能採 文殊善用 非但
005_0075_a_03L寢疾毗耶 直饒盡大地人 抱必死之疾
005_0075_a_04L到文殊所 敎佗箇箇脫體而去 何故
005_0075_a_05L解用不須霜刃劒 延齡何必九還丹

005_0075_a_06L
開元琦請大衆丸藥 上堂擧此話云 開
005_0075_a_07L元今日 請大衆丸藥 亦不殺人 亦不
005_0075_a_08L活人 但治衆生一切病 病旣愈 藥還
005_0075_a_09L袪 且道 與文殊相去多小 具眼者辨
005_0075_a_10L

005_0075_a_11L
承天懷上堂云 今朝端午節 正是採
005_0075_a_12L藥時 記得文殊語 善財應最奇 目前
005_0075_a_13L無不是 拈來草一枝 雖然能殺活 消
005_0075_a_14L息有誰知 自後超今古 何人見不疑
005_0075_a_15L除是具正眼 方能決是非 而今還有具
005_0075_a_16L正眼者麽 乃竪拂云 試向這裏道看
005_0075_a_17L若道得 佛病祖病皆愈 若道不得 世
005_0075_a_18L醫拱手

005_0075_a_19L
慈受深上堂擧此話云 者般道理 作
005_0075_a_20L者方知 若非鐵眼銅睛 往往當面蹉過
005_0075_a_21L雖然如是 善財伊麽採藥 只知其一
005_0075_a_22L文殊伊麽辨藥 只知其二 遂拈起拂子
005_0075_a_23L云 還識者箇藥麽 得者長生 服之不
005_0075_a_24L死 神農不知名 耆婆無處討 破除佛

005_0075_b_01L病祖病 掃蕩無明煩惱 物物頭頭不覆
005_0075_b_02L藏 靈光洞耀何人曉

005_0075_b_03L
1)白雲昺拈 善財信手拈來 不費絲毫
005_0075_b_04L氣力 文殊能辨殺活 須知別有神功

005_0075_b_05L
空叟和尙上堂擧此話 連擧溈山喆拈
005_0075_b_06L師云善財大瞞頇 文殊錯指注 潙山隨
005_0075_b_07L摟摗 三人惣欠悟 驀拈拄杖 卓一下
005_0075_b_08L云 莫有向這裏 悟得底麽 又卓一下
005_0075_b_09L云 灸瘡槃上著艾炷〈卷二第三一張〉

005_0075_b_10L
2)〔採藥〕此話出處未詳 善財初生日
005_0075_b_11L七寶忽然滿室 故名善財 藏經云
005_0075_b_12L昔有一人 詣良醫 所學醫多年 藝
005_0075_b_13L成欲去 其師云 且汝與我覓非藥之
005_0075_b_14L草 乃得休去 其人經年 遍求天下
005_0075_b_15L所見之草 皆堪爲藥 旣久不遂 却
005_0075_b_16L來白師 師云汝醫述成矣 相試也
005_0075_b_17L若實解醫 無物不藥 文殊云 不是
005_0075_b_18L藥者採將來者 只要藥得山中 無不
005_0075_b_19L是藥者 故云是藥者 採將來則耆姿
005_0075_b_20L攬草 無非妙藥 此藥亦能殺人云云
005_0075_b_21L者 靈鋒寶3)劒 常露現前 亦能殺人
005_0075_b_22L亦能活人也

005_0075_b_23L
4)大覺 說什摩殺人莖活人莖 若也
005_0075_b_24L擊塗毒皷 當下喪却

005_0075_c_01L
5)大洪 上頌一般也

005_0075_c_02L
6)五祖 慚傀者 伊麽爲人慚愧不7)
005_0075_c_03L8)保寧 便奪來踏在脚下云云者 殺
005_0075_c_04L活前頭也 三平到石鞏太顚在潮州
005_0075_c_05L者 殺活各有來 由不敢輕忽也 若
005_0075_c_06L也見得云云者 見不見未免此9)捧也
005_0075_c_07L10)潙山 能採善用者 活人莖到底也
005_0075_c_08L非但寢疾毘耶云云者 此藥强療維
005_0075_c_09L摩之疾 默然則必死之疾 到此一一
005_0075_c_10L脫體而去也 解用不須云云者 盖爲
005_0075_c_11L文殊解用此藥故也

005_0075_c_12L
11)開元 不要活人 不要殺人 但除一
005_0075_c_13L切病 畢竟無病 亦無藥也

005_0075_c_14L
12)承天 但明活人藥之用也

005_0075_c_15L
13)慈受 者般道理云云者 深明文殊
005_0075_c_16L用處也 拈起拂子至藥麽者 一條拂
005_0075_c_17L子也 得者長生至無處討者 明一條
005_0075_c_18L拂子也 破除佛病祖病者 無一物爲
005_0075_c_19L緣爲對 即一條拂子也 物物至藏者
005_0075_c_20L頭頭現物物現 不離體之用也 然則
005_0075_c_21L「白」作「百」{甲}「採藥」無有{丙}「劒」作
005_0075_c_22L「釼」{乙}
「大覺」無有{丙}「大洪」無有{丙}
005_0075_c_23L
「五祖」無有{丙}「少」作「步」{丙}「保寧」無
005_0075_c_24L有{丙}
「捧」作「棒」{丙}「潙山」無有{丙}「開
005_0075_c_25L元」無有{丙}
「承天」無有{丙}「慈受」無有{丙}

005_0076_a_01L討什麽殺人藥活人藥

005_0076_a_02L
1)白雲 善財信手云云者 無許多功
005_0076_a_03L用 豈非殺人刀 文殊能辨云云者
005_0076_a_04L有許多神功 豈非活人2)

005_0076_a_05L
3)空叟 善財大4)顢頇云云者 似乎拖
005_0076_a_06L泥帶水故 拈5)柱杖卓一下者 似殺
005_0076_a_07L人刀也 灸瘡云云者 某甲伊麽道
005_0076_a_08L亦是剩法也 則空叟意 落在什麽處

005_0076_a_09L
古則(六六)文殊云 若正了知 衆生煩
005_0076_a_10L惱 即是諸佛境界

005_0076_a_11L
心聞賁頌 一曲啼烏寄遠情 海棠飄盡
005_0076_a_12L月空明 錦川迢遞湘江闊 惆悵無人會
005_0076_a_13L此聲

005_0076_a_14L
6)〔子知〕文殊所說佛境界 經云 爾
005_0076_a_15L時世尊 問文殊言 童子 諸佛境界
005_0076_a_16L當於何求 文殊云 諸佛境界 當於
005_0076_a_17L一切衆生煩惱境界中求 何以故 若
005_0076_a_18L正了知云云 則衆生無明 住持煩惱
005_0076_a_19L即是諸佛不動地也 即者 非二物相
005_0076_a_20L合之稱 亦非背手相反之即 當下即
005_0076_a_21L是故名爲即 然又若有諸佛境界可
005_0076_a_22L求 非正了知也

005_0076_a_23L
7)心聞 一句 文殊爲人深切也 二句
005_0076_a_24L本無煩惱元是菩提也 下二句 若有

005_0076_b_01L了知底諸佛境界 豈是會此聲 則何
005_0076_b_02L正了知〈卷二第二三張〉

005_0076_b_03L
古則(六七)堅意菩薩 問善意天子云
005_0076_b_04L云何 得首楞嚴三8)昧 天子云 常
005_0076_b_05L修行凡夫法 若見凡夫法 不合不
005_0076_b_06L散 是名修集

005_0076_b_07L
無盡居士頌 定心欲證首楞嚴 修集凡
005_0076_b_08L夫萬法凡 魁膾屠沽成佛道 何須缾錫
005_0076_b_09L住菴嵒

005_0076_b_10L
9)〔楞嚴〕首楞嚴者 此云一切事畢竟
005_0076_b_11L堅固 常修行凡夫法云云者 凡夫法
005_0076_b_12L緣合而生 緣散而滅 今旣不合不散
005_0076_b_13L則即是修集首楞嚴三昧也

005_0076_b_14L
古則(六八)須菩提說法 帝釋雨花 須
005_0076_b_15L菩提乃問 此花從天得耶 從地得
005_0076_b_16L耶 從人得耶 帝釋皆云弗也 須
005_0076_b_17L菩提云 從何得耶 帝釋擧手 須
005_0076_b_18L菩提云 如是如是有本云世
尊問帝釋

005_0076_b_19L
大覺璉頌 一花纔落萬花飛 不在天生
005_0076_b_20L豈地爲 誰見憍尸擡手處 飮光門下皺
005_0076_b_21L雙眉

005_0076_b_22L
悅齋居士頌 此花未許梵天知 擧手何
005_0076_b_23L如下手時 更透這些關棙子 乾旋地轉
005_0076_b_24L總由伊

005_0076_c_01L
雲門偃拈 帝釋擧手處 作麽生 與你
005_0076_c_02L四大五蘊 釋迦老子 是同是別

005_0076_c_03L
10)〔此花〕大般若八十四卷 散花品云
005_0076_c_04L爾時天帝雨花云云 天地人三者 台
005_0076_c_05L敎云 人天交接 兩得相見 注云天
005_0076_c_06L是智照人是自己之義耶 世間萬法
005_0076_c_07L不出天地人三才 皆云不也者 般若
005_0076_c_08L經云 此花非天花 亦非地花 乃是
005_0076_c_09L無生花 即此義也 然非離天地花
005_0076_c_10L別有無生花也 故問此花來處 乃擧
005_0076_c_11L手答之

005_0076_c_12L
11)大覺 上二句 一一無生花也 下二
005_0076_c_13L句 無生亦不是祖師門下事也

005_0076_c_14L
12)悅齋 上二句 梵天擧手是不知此
005_0076_c_15L花也 則直須下手始得也 這些關捩
005_0076_c_16L子者 謂下手時也 乾旋地轉者 謂
005_0076_c_17L妙用也

005_0076_c_18L
13)雲門 帝釋擧手處 似乎特地 何不
005_0076_c_19L向四大五蘊中 識取釋迦老子耶 赤
005_0076_c_20L肉團上 即是壁立千仞

005_0076_c_21L「白雲」無有{丙}「釼」作「劒」{丙}「空叟」
005_0076_c_22L無有{丙}
「顢」作「瞞」{丙}「柱」作「拄」{丙}
005_0076_c_23L「了知」無有{丙}
「心聞」無有{丙}「昧」作「眛」
005_0076_c_24L{甲}
「楞嚴」無有{丙}「此花」無有{丙}「大
005_0076_c_25L覺」無有{丙}
「悅齋」無有{丙}「雲門」無有{丙}

005_0077_a_01L
古則(六九)須菩提嵒中燕坐 帝釋雨花
005_0077_a_02L讃歎 須菩提問曰 雨花讃歎者是
005_0077_a_03L何人 對曰我是天帝 見尊者善說
005_0077_a_04L般若 故來讃歎 須菩提曰 我於
005_0077_a_05L般若 未曾說一字 帝釋云 尊者
005_0077_a_06L無說 我乃無聞 無說無聞 是眞
005_0077_a_07L說般若

005_0077_a_08L
雪竇顯示衆擧此話云 避喧求靜 處
005_0077_a_09L世未有其方 佗在嵒中宴坐 也被這一
005_0077_a_10L隊漢塗糊 伊更有者老把不住〈卷二第
005_0077_a_11L三二張〉 問云空中雨花讃歎 復是何人
005_0077_a_12L早見敗闕了也 我重尊者 善說般若
005_0077_a_13L惡水驀頭潑 我於般若未曾說一字 草
005_0077_a_14L裏走 尊者無說 我乃無聞 識甚好惡
005_0077_a_15L摠似者般底 何處有今日 復召大衆
005_0077_a_16L雪竇幸是無事人 你來者裏 覔箇什麽
005_0077_a_17L以拄杖一時趂下

005_0077_a_18L
佛印元因圓照長老入山上堂云 山號
005_0077_a_19L穹隆翠萬堆 遊人行止望崔嵬 不因
005_0077_a_20L天帝將花散 爭得空生出定來 遂擧此
005_0077_a_21L話云 者老漢若點檢來 也有二十棒分
005_0077_a_22L何故如此 雖然道價標淸世 不免閑名
005_0077_a_23L累此身

005_0077_a_24L
廣靈祖上堂擧此話 我是梵天 又

005_0077_b_01L擧雪竇云 敗闕了也 師云然而雪竇
005_0077_b_02L伊麽說話 大似併塞煩慮 靜止浮根
005_0077_b_03L廣靈即不然 萬丈白雲藏不得 一輪光
005_0077_b_04L透照無邊

005_0077_b_05L
曹溪明上堂云 須菩提嵓間宴坐 未斷
005_0077_b_06L機開 天帝釋空外雨花 是何境界 若
005_0077_b_07L云無說無示 掩耳偸鈴 更謂無得無聞
005_0077_b_08L揚湯止沸

005_0077_b_09L
大慧杲上堂擧此話 云何言善說 師
005_0077_b_10L喝一喝云 當時若下得者一喝 非但塞
005_0077_b_11L却梵天口 亦乃二千年後 免被徑山撿
005_0077_b_12L點 又擧天曰 尊者無說 眞說般若
005_0077_b_13L師又喝一喝云 當時若下得者一喝 非
005_0077_b_14L但塞却須菩提口 亦乃二千年後 免被
005_0077_b_15L徑山撿點 且道 徑山還有遭人撿點處
005_0077_b_16L也無 自云有甚麽處 是遭人撿點處
005_0077_b_17L不合多口

005_0077_b_18L
1)〔燕坐〕祖庭云 須菩提燕坐帝釋雨
005_0077_b_19L花節 遍見諸經無此緣 此話大義
005_0077_b_20L無念恒覺照 名爲恒2)常說 離念通
005_0077_b_21L覺照 名爲自性聞也

005_0077_b_22L
3)雪竇 避喧至其方者 4)嵒中燕坐
005_0077_b_23L5)反是喧閙 不離世間也 下節云云
005_0077_b_24L皆不放過也 雪竇幸是至一時趂下

005_0077_c_01L者 旣有號令事須施行

005_0077_c_02L
6)佛印 山則圓照長老所居山也 山
005_0077_c_03L號穹隆至崔嵬者 明那靑黯7)黯處也
005_0077_c_04L不因天帝至8)出定來者 言圓照長老
005_0077_c_05L離却本位 出來這邊也 者老漢至二
005_0077_c_06L9)棒者 空生10)巖中不得無過也 雖
005_0077_c_07L然道價云云者 巖中燕坐 解空第一
005_0077_c_08L是道價11)高高 反是閑名也

005_0077_c_09L
12)廣靈 萬丈白雲藏不得云云者 更
005_0077_c_10L須知有照無邊地一輪光

005_0077_c_11L
13)曺溪 莫道天帝釋 須菩提亦不放
005_0077_c_12L過也

005_0077_c_13L
14)大慧 喝一喝者 直在威音那畔地
005_0077_c_14L也 徑山亦是遭人檢點者 伊麽道亦
005_0077_c_15L未得無事也

005_0077_c_16L
古則(七○)舍利弗問須菩提 夢中說六
005_0077_c_17L波羅蜜 與覺時同別 須菩提云
005_0077_c_18L此義幽深 吾不能說 此會有彌勒
005_0077_c_19L大士 汝徃彼問 舍利弗 遂問彌
005_0077_c_20L勒 彌勒云 誰爲彌勒 誰是彌勒
005_0077_c_21L「燕坐」無有{丙}「常」作「當」{丙}「雪竇」
005_0077_c_22L無有{丙}
「嵒」作「岩」{丙}「反」作「及」{丙}
005_0077_c_23L
「佛印」無有{丙}「黯」無有{乙}{丙}「出」下
005_0077_c_24L有「出」{乙}
「捧」作「棒」{丙}「巖」作「岩」{丙}
005_0077_c_25L
「高」無有{丙}「廣靈」無有{丙}「曹溪」無
005_0077_c_26L有{丙}
「大慧」無有{丙}

005_0078_a_01L者〈卷二第三三張〉

005_0078_a_02L
雪竇顯拈 當時若不放過 隨後與一劄
005_0078_a_03L誰名彌勒 誰是彌勒者 便見氷消瓦解
005_0078_a_04L雲峯悅擧此話 是同是別 師遂喝云
005_0078_a_05L當時若下得這一喝 免見落三落四 須
005_0078_a_06L菩提云 此義幽深 汝往問之 師云
005_0078_a_07L果然 舍利弗 遂首問彌勒 彌勒云 誰
005_0078_a_08L名彌勒 誰是彌勒者 師云什麽處去也
005_0078_a_09L圜悟勤拈云 還委悉麽 一句當機 萬
005_0078_a_10L緣寢削 更聽一頌 夢中說法覺無殊
005_0078_a_11L妙用神通不出渠 誰是誰名總彌勒 祥
005_0078_a_12L光起處現心珠

005_0078_a_13L
又擧此話 是同是別 師云低聲低聲
005_0078_a_14L吾不能說 師云爛泥裏有刺
005_0078_a_15L往彼問 師云推過別人 又爭得
005_0078_a_16L利弗 遂問彌勒 師云將錯就錯
005_0078_a_17L是彌勒者 師云面皮厚三寸

005_0078_a_18L
1)〔夢中〕般若夢行品云 舍利弗問須
005_0078_a_19L菩提言 夢中行六波羅2)蜜 有益於
005_0078_a_20L阿耨菩提不 須菩提言 覺時行六波
005_0078_a_21L羅*蜜 旣有益 夢中亦有益 何以故
005_0078_a_22L舍利弗 覺與夢無差別故 伊麽問義
005_0078_a_23L非問六波羅蜜 只要弄現夢覺一如
005_0078_a_24L之義也 夢時夢中造作 覺時覺境都

005_0078_b_01L無 返思覺時與夢顚倒 二見不殊
005_0078_b_02L此義幽深云云者 唯識唯心夢幻三
005_0078_b_03L昧 是彌勒所證法門 非彌勒無有能
005_0078_b_04L知之者 故推過彌勒耶 若道推過
005_0078_b_05L又爭得誰爲彌勒 誰是彌勒者 能所
005_0078_b_06L俱亡也

005_0078_b_07L
3)雪竇 誰名彌勒 誰是彌勒 亦不放
005_0078_b_08L過也

005_0078_b_09L
4)雲峯 遂喝者 一喝也 果然者 果
005_0078_b_10L然落三落四也 什麽處去也者 向
005_0078_b_11L5)什麽處摸▼(扌+索)〈卷二第二四張〉

005_0078_b_12L
6)圓悟 一句至寢削者 夢覺一如 能
005_0078_b_13L所無二意也 夢中說法至不出渠者
005_0078_b_14L神通妙用本自具足 下祥光起處云
005_0078_b_15L云 即此意也

005_0078_b_16L
7)又擧 低聲低聲者 壁上有鼠耳 未
005_0078_b_17L免傍觀者醜 爛泥裏有刺者 不妨
005_0078_b_18L敎人疑着也 推過別人又爭得者 伊
005_0078_b_19L麽無能處 正是道得也 將錯就錯者
005_0078_b_20L前問須菩提是錯 後問彌勒又錯也
005_0078_b_21L面皮厚三寸者 無能無所 立處已露
005_0078_b_22L故也

005_0078_b_23L
古則(七一)舍利弗 一日入城 見月上
005_0078_b_24L女出城 舍利弗云 什麽處去 女

005_0078_c_01L云如舍利弗伊麽去 弗云我方入
005_0078_c_02L城 汝方出城 何言如舍利弗伊麽
005_0078_c_03L去 女云諸佛弟子 當住何處 弗
005_0078_c_04L云諸佛弟子 當住大涅槃 女云諸
005_0078_c_05L佛弟子 旣住涅槃 所以我如舍利
005_0078_c_06L弗伊麽去

005_0078_c_07L
蔣山泉頌 淡籠煙深鎖霧 鶖子寧知此
005_0078_c_08L條路 直饒撞入涅槃門 未免隨他伊麽
005_0078_c_09L去 月上女更堪悲 愛將靑黛畫蛾眉
005_0078_c_10L圓悟勤頌 本來淨體徹根源 出入同途
005_0078_c_11L秪此門 已住如來大解脫 掌中至寶耀
005_0078_c_12L乾坤〈卷二第三四張〉

005_0078_c_13L
心聞賁頌 飛紅着意减春光 花事迴頭
005_0078_c_14L在香茫 可笑曲欄邊舞蝶 尙隨風轉似
005_0078_c_15L顚狂

005_0078_c_16L
潙山喆拈 一人入城 一人出城 何言
005_0078_c_17L如舍利弗伊麽去 若人知得舍利弗月
005_0078_c_18L上女二人去處 十二時中動轉施爲 無
005_0078_c_19L非住諸佛大涅槃 若也未知 業識茫茫
005_0078_c_20L無本可據

005_0078_c_21L
淸凉和拈 一出一入 何云同去 會麽
005_0078_c_22L「夢中」無有{丙}「蜜」作「密」{丙}次同「雪
005_0078_c_23L竇」無有{丙}
「雲峯」無有{丙}「什」作「甚」{丙}
005_0078_c_24L
「圓悟」無有{丙}「又擧」無有{丙}

005_0079_a_01L拈起拄杖云 舍利弗月上女 盡在山僧
005_0079_a_02L拄杖頭上 若也會得 去路無差 其或
005_0079_a_03L未然 一任出入

005_0079_a_04L
智海淸上堂云 道不孤運 弘之在人
005_0079_a_05L法不虛行 授之由器 良以象王步驟
005_0079_a_06L固非狐狢能堪 師子奔馳 豈是駞驢可
005_0079_a_07L及 遂擧此話云 諸仁者 握旋機而觀
005_0079_a_08L大運 則二儀之動 全彰 據會要以視方
005_0079_a_09L來 則六合之情 備擧 所以舍利弗 從
005_0079_a_10L來大智 翻成迷*昧之流 月上女 雖是
005_0079_a_11L婦人 宛有丈夫之志 且道 勝負畢竟
005_0079_a_12L在誰分上 一任諸人檢點 擊禪牀下座
005_0079_a_13L圜悟勤拈 住無所住 行無所行 見無
005_0079_a_14L所見 用無所用 各人脚跟下 廓同大
005_0079_a_15L虛 如十日並照 觸處光輝 苟知伊麽
005_0079_a_16L即與月上女 同證無生 得不退轉 隨
005_0079_a_17L去來處 無不皆在 大解脫中 三世諸
005_0079_a_18L佛鼻孔 一時穿却 說什麽如舍利弗伊
005_0079_a_19L麽去〈卷二第三五張〉

005_0079_a_20L
禪門拈頌集卷第二

005_0079_a_21L
1)〔月上〕月上女經云 月上女初生
005_0079_a_22L忽然身如八歲 足步虛空 經行往來
005_0079_a_23L須臾即出毘耶離城 欲向釋迦佛所
005_0079_a_24L與八萬四千人俱 隨後次第而行 爾

005_0079_b_01L時舍利弗 與五百比丘 於晨朝爲乞
005_0079_b_02L食故 向毘耶離城時 彼聲聞徒衆
005_0079_b_03L逢見月上女問答也 此話大義 月上
005_0079_b_04L女 是大菩薩 住於大涅槃故 出入
005_0079_b_05L去來斯亡 舍利弗 是聲聞人 出入
005_0079_b_06L彼此未忘故耶 引以爲話者 各有主
005_0079_b_07L張處 月上女出入斯亡 舍利弗出入
005_0079_b_08L完然也 其身所着妙寶衣裳 出妙光
005_0079_b_09L明 勝於月照 故名月上也 維2)
005_0079_b_10L女子也 舍利弗 此云鶖子 以母眼
005_0079_b_11L如鳥眼故 因以名之

005_0079_b_12L
3)蔣山 淡籠烟深銷霧者 無上大涅
005_0079_b_13L槃 圓明常寂照 照而常寂 寂而常
005_0079_b_14L照 是霧淡籠烟深銷也 鶖子寧知此
005_0079_b_15L條路者 不知處也 直饒撞入至伊麽
005_0079_b_16L去者 涅槃門則月上女出入斯忘地
005_0079_b_17L直饒伊麽悟去 未爲究竟也 他則月
005_0079_b_18L上女 鶖子未免隨他也 月上女更堪
005_0079_b_19L悲云云者 月上女伊麽道 反是新成
005_0079_b_20L文彩也 然則非但舍利弗4)迷失5)
005_0079_b_21L向 月上女只得一橛 亦未知有也

005_0079_b_22L
6)心聞 上二句 月上女大涅槃摸▼(扌+索)
005_0079_b_23L不着也 下二句 舍利弗向外求覓也
005_0079_b_24L7)潙山 則舍利弗月上女 各有出身

005_0079_c_01L之路

005_0079_c_02L
8)淸凉 一出一入者 入則出入斯亡
005_0079_c_03L出則出入完然也 又無消釋分 此則
005_0079_c_04L拈超上頭關捩子也

005_0079_c_05L
9)智海 象王步驟者 指舍利弗也 師
005_0079_c_06L子奔馳者 指月上女各有主張處也
005_0079_c_07L10)璇機至全11)彰者 言月上女立處
005_0079_c_08L也 據會要至備擧者 言舍利弗立處
005_0079_c_09L也 舍利弗從來大智至丈夫之志者
005_0079_c_10L是無優劣也 且道勝負畢竟云云者
005_0079_c_11L勝則摠勝 劣則摠劣也

005_0079_c_12L
12)圓悟 諸人行住坐臥與月上女 絲
005_0079_c_13L毫無差也 三13)世諸佛鼻孔云云者
005_0079_c_14L徹骨微髓更無後事也〈卷二第二五張〉

005_0079_c_15L
禪門拈頌說話卷14)15)

005_0079_c_16L
李華立書

005_0079_c_17L「月上」無有{丙}「麽」作「摩」{乙}{丙}「蔣山」
005_0079_c_18L無有{丙}
「迷」無有{丙}「四」作「回」{丙}
005_0079_c_19L「心聞」無有{丙}
「潙山則」無有{丙}「淸凉」
005_0079_c_20L無有{丙}
「智海」無有{丙}「璇」拈頌作「旋」
005_0079_c_21L{編}
「彰」作「暢」{丙}「圓悟」無有{丙}「世」
005_0079_c_22L下有「伊」{丙}
「第」作「之」{丙}此下本有
005_0079_c_23L下文「黃必蔓兩主」「乙」 ㆍ 本有下文 「王大妃殿下
005_0079_c_24L辛卯生洪氏 玉體康寧 聖壽無窮 甲戌生益豊
005_0079_c_25L府院君南陽洪氏 甲戌生府夫人竹山安氏 甲午
005_0079_c_26L生吏曺判書南陽洪氏 辛卯生貞敬夫人光山金
005_0079_c_27L氏 丁已生吏曺叅判兼提學南陽洪氏淳永 尙宮

005_0080_a_01L庚寅生漆原尹氏眞如華 尙宮丁卵生漆原尹氏
005_0080_a_02L大心華 尙宮辛卯生孫氏念佛月 尙宮丙戍生李
005_0080_a_03L氏潭月 尙宮丁酉生洪氏大德月 尙宮壬寅生文
005_0080_a_04L氏大法華 尙宮癸未生朴氏法性華 尙宮丁亥生
005_0080_a_05L尹氏法相華 尙宮庚寅生盧氏香林月 尙宮丙午
005_0080_a_06L生鄭氏白蓮華 尙宮庚寅生孔氏光明華 尙宮戊
005_0080_a_07L戌生安氏寶德行 尙宮辛巳生李氏 尙宮壬寅生
005_0080_a_08L申氏 尙宮癸未生安氏寶心華 乾命辛亥生張氏
005_0080_a_09L乾命甲辰生千一成 乾命壬午生張氏 乾命辛亥
005_0080_a_10L生張氏 淸信女己酉生金氏大智月 淸信女己酉
005_0080_a_11L生朴氏大慧月 淸信女癸未生姜氏神光華 淸信
005_0080_a_12L女辛卯生盧氏大仁慧 淸信女丁亥生黃氏德慧
005_0080_a_13L月」{丙}

005_0080_b_01L
    1. 1)「劒」作「釼」{甲}次同。
    2. 2)「夙命」作「宿命」{編}。
    3. 3)「智」作「知」{甲}。
    4. 4)「牀」作「床」{甲}。
    5. 5)「啇」作「商」{甲}{丙}。
    6. 1)「頌」下有「集」{丙}。
    7. 2)「握劒」無有{丙}。
    8. 3)「▼(辶*羊)」作「逆」{丙}次同。
    9. 4)「海印」無有{丙}。
    10. 5)「黃蘗」無有{丙}。
    11. 6)「釼」作「劒」{丙}次同。
    12. 7)「▼(扌+亟)」作「極」{丙}次同。
    13. 8)「你」作「爾」{丙}次同。
    14. 9)「香林」無有{丙}。
    15. 10)「雪竇」無有{丙}。
    16. 11)「天衣」無有{丙}。
    17. 12)「▼(木+栗)」作「栗」{乙}{丙}。
    18. 13)「密菴」無有{丙}。
    19. 14)「昧」作「眛」{甲}次同。
    20. 1)「逄」作「逢」{甲}。
    21. 2)「榻」作「槢」{甲}。
    22. 3)「猫」作「㹨」{甲}。
    23. 1)「女子」無有{丙}。
    24. 2)「花」作「華」{丙}。
    25. 3)「圓悟」無有{丙}。
    26. 4)「牧菴」無有{丙}。
    27. 5)「五雲」無有{丙}。
    28. 6)「夾山」無有{丙}。
    29. 7)「翠巖」無有{丙}。
    30. 8)「搯」作「拍」{丙}。
    31. 9)「筯」拈頌作「箸」{編}。
    32. 10)「天童」無有{丙}。
    33. 11)「覺範」無有{丙}。
    34. 1)「自恣」無有{丙}。
    35. 2)「婆」作「波」{丙}。
    36. 3)「圓悟」無有{丙}。
    37. 4)「免」作「兎」{甲}次同。
    38. 5)「海印義」無有{丙}。
    39. 6)「又上堂」無有{丙}。
    40. 7)「枯木」無有{丙}。
    41. 8)「元帝」作「光武」{乙}{丙}。
    42. 1)「天童」無有{丙}。
    43. 2)「長蘆」無有{丙}。
    44. 3)「圓悟」無有{丙}。
    45. 4)「佛眼」無有{丙}。
    46. 5)「雲門」無有{丙}。
    47. 6)「閑」作「閒」{丙}次同。
    48. 7)「上」作「尙」{丙}次同。
    49. 8)「密菴」無有{丙}。
    50. 9)「襴」作「欄」{甲}。
    51. 10)「法輪」無有{丙}。
    52. 11)「知非子頌」無有{丙}。
    53. 12)「閒」作「間」{甲}次同。
    54. 1)「鹿野」無有{丙}。
    55. 2)「婆」作「波」{丙}。
    56. 3)「悅齋」無有{丙}。
    57. 4)「智海上」無有{丙}。
    58. 5)「上方」無有{丙}。
    59. 6)「摩胸」無有{丙}。
    60. 7)「心聞」無有{丙}。
    61. 8)「雲峯」無有{丙}。
    62. 9)「个菴」無有{丙}。
    63. 1)「慈航」無有{丙}。
    64. 2)「雙趺」無有{丙}。
    65. 3)「還」無有{丙}。
    66. 4)「掉」作「棹」{丙}。
    67. 5)「啇」作「商」{丙}。
    68. 6)「▼(扌+亟)」作「極」{丙}。
    69. 7)「釋迦」作「迦葉」{乙}。
    70. 8)「未」作「末」{丙}。
    71. 9)「末」作「未」{丙}。
    72. 1)「釼」作「劒」{丙}。
    73. 2)「籍」作「藉」{丙}。
    74. 3)「捧」作「棒」{丙}。
    75. 4)「海印」無有{丙}。
    76. 5)「雪峯」無有{丙}。
    77. 6)「智慧」無有{丙}。
    78. 7)「著」作「着」{丙}。
    79. 8)「天童」無有{丙}。
    80. 1)「一切」無有{丙}。
    81. 2)「几」作「兀」{丙}。
    82. 3)「知非子頌」無有{丙}。
    83. 4)「閒」作「間」{甲}次同。
    84. 5)「棒」作「捧」{甲}。
    85. 6)「磨」作「麽」{甲}。
    86. 1)「大通」無有{丙}。
    87. 2)「則」作「也」{乙}{丙}。
    88. 3)「也」作「則」{乙}{丙}。
    89. 4)「保寧」無有{丙}。
    90. 5)「大慧」無有{丙}。
    91. 6)「百丈」無有{丙}。
    92. 7)「臨濟」無有{丙}。
    93. 8)「曹溪」無有{丙}。
    94. 9)「智門」無有{丙}。
    95. 10)「禍」作「貨」{丙}。
    96. 11)「智海」無有{丙}。
    97. 12)「摩」作「磨」{丙}。
    98. 1)「四聞」無有{丙}。
    99. 2)「天台」無有{丙}。
    100. 3)「竹菴」無有{丙}。
    101. 4)「伊字」無有{丙}。
    102. 5)「巖」作「岩」{丙}。
    103. 6)「完」作「宛」{丙}。
    104. 1)「蔣山」無有{丙}次同。
    105. 2)「摩醯」無有{丙}。
    106. 3)「柱」作「拄」{丙}次同。
    107. 4)「塗毒」無有{丙}。
    108. 1)「圓悟」無有{丙}。
    109. 2)「▼(金+寸)」疑「針」{編}。
    110. 3)「圓覺」無有{丙}。
    111. 4)「知幻」無有{丙}。
    112. 5)「也」無有{丙}。
    113. 6)「黃龍」無有{丙}。
    114. 7)「嵓」作「岩」{甲}。
    115. 1)「鶩」作「▼(牧/鳥)」{甲}。
    116. 2)「▼(目+董)」作「瞳」{甲}。
    117. 3)「一切」無有{丙}。
    118. 4)「也」無有{丙}。
    119. 5)「刀」作「力」{丙}
    120. 6)「滅」下有「者」{乙}{丙}。
    121. 7)「也」無有{乙}{丙}。
    122. 8)「啇」作「商」{丙}。
    123. 9)「撿」作「檢」{丙}。
    124. 1)「菴」作「庵」{丙}。
    125. 2)「天童」無有{丙}。
    126. 3)「嵬嵬」作「巍巍」{丙}。
    127. 4)「斲」作「斷」{丙}。
    128. 5)「法眞」無有{丙}。
    129. 6)「閑」作「閒」{丙}。
    130. 7)「竹菴頌」無有{丙}。
    131. 8)「黃龍」無有{丙}。
    132. 9)「密菴」無有{丙}。
    133. 10)「枯」作「拈」{丙}。
    134. 11)「杷」作「把」{丙}。
    135. 1)「伽藍」無有{丙}。
    136. 2)「資壽」無有{丙}。
    137. 3)「回」作「廻」{丙}。
    138. 4)「圓悟」無有{丙}。
    139. 1)「裸裸」作「躶躶」{丙}。
    140. 2)「洒洒」作「灑灑」{丙}。
    141. 3)「混成」無有{丙}。
    142. 4)「牀」作「床」{丙}。
    143. 5)「寶林」無有{丙}。
    144. 6)「崑山」無有{丙}。
    145. 7)「柱」作「拄」{丙}。
    146. 8)「這」拈頌作「者」{編}。
    147. 9)「黃龍」無有{丙}。
    148. 10)「不見」無有{丙}。
    149. 11)「一」作「二」{乙}{丙}。
    150. 1)「雪竇」無有{丙}。
    151. 2)「自」作「目」{乙}{丙}。
    152. 3)「途」作「道」{丙}。
    153. 4)「白雲」無有{丙}。
    154. 5)「天童」無有{丙}。
    155. 6)「湛堂」無有{丙}。
    156. 7)「大慧」無有{丙}。
    157. 1)「見見」無有{丙}。
    158. 2)「向」作「同」{乙}{丙}。
    159. 3)「閑」作「閒」{丙}次同。
    160. 4)「海印」無有{丙}。
    161. 5)「黃龍」無有{丙}。
    162. 6)「保寧」無有{丙}。
    163. 7)「竹菴」無有{丙}。
    164. 8)「妙智」無有{丙}。
    165. 1)「兎」作「免」{甲}。
    166. 2)「知見」無有{丙}。
    167. 3)「唯」作「惟」{丙}。
    168. 4)「黃龍」無有{丙}。
    169. 5)自第二十一張 至二十二張 甲本與底本全文不同 恐是異板以補缺落處{編}。
    170. 6)「水因」無有{丙}。
    171. 1)「育王」無有{丙}。
    172. 2)「可還」無有{丙}。
    173. 3)「雪」作「雲」{乙}{丙}。
    174. 4)「端師云云」無有{丙}。
    175. 5)「心聞」無有{丙}。
    176. 6)「象」作「像」{丙}。
    177. 1)「敷座」無有{丙}。
    178. 2)「輙」作「趣」{乙}{丙}。
    179. 3)「著」作「着」{丙}。
    180. 4)「淨嚴」無有{丙}。
    181. 5)「川老」無有{丙}。
    182. 6)「雪峰」無有{丙}。
    183. 7)「雲門」無有{丙}。
    184. 8)「末」疑「未」{編}。
    185. 1)「設」作「說」{甲}。
    186. 2)「諸相」無有{丙}。
    187. 3)「見」作「現」{乙}{丙}。
    188. 4)「蔣山」無有{丙}。
    189. 5)「心聞」無有{丙}。
    190. 6)「川老」無有{丙}。
    191. 7)「瑯瑘」無有{丙}。
    192. 8)「柱」作「拄」{丙}。
    193. 9)「保寧」無有{丙}。
    194. 1)「天童」無有{丙}。
    195. 2)「力爭」無有{乙}{丙}。
    196. 3)「處」下有「大平云云者 法眼道得處」{乙}{丙}。
    197. 4)「又拈」無有{丙}。
    198. 5)「得」下有「下」{乙}{丙}。
    199. 6)「甚奇特不會也相許者」無有{乙}{丙}。
    200. 7)「崑山」無有{丙}。
    201. 8)「構」作「搆」{丙}。
    202. 9)「長蘆擧」無有{丙}。
    203. 10)「上方」無有{丙}。
    204. 11)「桉」作「按」{甲}。
    205. 12)「差別」無有{丙}。
    206. 13)「保寧」無有{丙}。
    207. 14)「什」作「甚」{丙}次同。
    208. 15)「川老義」無有{丙}。
    209. 16)「明招」無有{丙}。
    210. 17)「慈明」無有{丙}。
    211. 18)「波」作「婆」{甲}次同。
    212. 19)「啇」作「商」{甲}。
    213. 1)「第一」無有{丙}。
    214. 2)「川老」無有{丙}。
    215. 3)「什」作「甚」{丙}。
    216. 4)「劒」作「釼」{甲}。
    217. 5)「密」作「蜜」{甲}。
    218. 6)「輕賤」無有{丙}。
    219. 7)「子」作「于」{丙}。
    220. 8)「辦」作「辨」{丙}次同。
    221. 9)「著」作「着」{丙}。
    222. 1)「淸凉」無有{丙}。
    223. 2)「釼」作「劒」{丙}。
    224. 3)「雪竇」無有{丙}。
    225. 4)「途」作「道」{丙}次同。
    226. 5)「天童」無有{丙}。
    227. 6)「迷」作「述」{丙}。
    228. 7)「川老」無有{丙}。
    229. 8)「如是」無有{丙}。
    230. 9)「淨嚴」無有{丙}。
    231. 10)「雲門」無有{丙}。
    232. 1)「佛見」無有{丙}。
    233. 2)「什」作「甚」{丙}次同。
    234. 3)「雪竇」無有{丙}。
    235. 4)「五雲」無有{丙}。
    236. 5)「智海」無有{丙}。
    237. 6)「柱」作「拄」{丙}次同。
    238. 7)「檢」作「撿」{甲}。
    239. 8)「淸淨」無有{丙}。
    240. 9)「蒭」作「芻」{丙}。
    241. 10)「海印」無有{丙}。
    242. 11)「什」作「甚」{丙}次同。
    243. 12)「珊瑚」作「瑚珊」{丙}。
    244. 13)「果」作「菓」{丙}。
    245. 1)「進」作「道」{乙}。
    246. 2)「處」下有「又鐘馗即販雞長者也懺法中具載」{乙}{丙}。
    247. 3)「保寧」無有{丙}。
    248. 4)「寒巖」無有{丙}。
    249. 5)「巖」作「嚴」{乙}。
    250. 6)「者」無有{丙}。
    251. 7)「離」作「裏」{甲}。
    252. 8)「麒麟」作「猉獜」{甲}。
    253. 1)「閒」作「間」{甲}。
    254. 2)「默然」無有{丙}。
    255. 3)「酬」作「酧」{丙}。
    256. 4)「少」作「小」{丙}。
    257. 5)「路」作「道」{丙}。
    258. 6)「又」無有{丙}。
    259. 7)「倒」作「到」{乙}{丙}。
    260. 1)「啇」作「商」{丙}。
    261. 2)「雪竇」無有{丙}次同。
    262. 3)「个菴」無有{丙}。
    263. 4)「嘿」作「默」{丙}。
    264. 5)「知非」無有{丙}。
    265. 6)「保福」無有{丙}。
    266. 7)「什」作「甚」{丙}次同。
    267. 8)「又僧問」無有{丙}。
    268. 9)「瑯瑘」無有{丙}。
    269. 10)「六師」無有{丙}。
    270. 11)「無盡」無有{丙}。
    271. 1)「福田」無有{丙}。
    272. 2)「▼(辶*羊)」作「逆」{丙}次同。
    273. 3)「保寧」無有{丙}。
    274. 4)「大慧」無有{丙}。
    275. 5)「竹庵」無有{丙}。
    276. 6)「着」作「著」{丙}。
    277. 7)「松源」無有{丙}。
    278. 8)「已前」作「前已」{丙}。
    279. 9)「維摩座主」無有{丙}。
    280. 10)「閒」作「間」{甲}。
    281. 1)「白」作「百」{甲}。
    282. 2)「採藥」無有{丙}。
    283. 3)「劒」作「釼」{乙}。
    284. 4)「大覺」無有{丙}。
    285. 5)「大洪」無有{丙}。
    286. 6)「五祖」無有{丙}。
    287. 7)「少」作「步」{丙}。
    288. 8)「保寧」無有{丙}。
    289. 9)「捧」作「棒」{丙}。
    290. 10)「潙山」無有{丙}。
    291. 11)「開元」無有{丙}。
    292. 12)「承天」無有{丙}。
    293. 13)「慈受」無有{丙}。
    294. 1)「白雲」無有{丙}。
    295. 2)「釼」作「劒」{丙}。
    296. 3)「空叟」無有{丙}。
    297. 4)「顢」作「瞞」{丙}。
    298. 5)「柱」作「拄」{丙}。
    299. 6)「了知」無有{丙}。
    300. 7)「心聞」無有{丙}。
    301. 8)「昧」作「眛」{甲}。
    302. 9)「楞嚴」無有{丙}。
    303. 10)「此花」無有{丙}。
    304. 11)「大覺」無有{丙}。
    305. 12)「悅齋」無有{丙}。
    306. 13)「雲門」無有{丙}。
    307. 1)「燕坐」無有{丙}。
    308. 2)「常」作「當」{丙}。
    309. 3)「雪竇」無有{丙}。
    310. 4)「嵒」作「岩」{丙}。
    311. 5)「反」作「及」{丙}。
    312. 6)「佛印」無有{丙}。
    313. 7)「黯」無有{乙}{丙}。
    314. 8)「出」下有「出」{乙}。
    315. 9)「捧」作「棒」{丙}。
    316. 10)「巖」作「岩」{丙}。
    317. 11)「高」無有{丙}。
    318. 12)「廣靈」無有{丙}。
    319. 13)「曹溪」無有{丙}。
    320. 14)「大慧」無有{丙}。
    321. 1)「夢中」無有{丙}。
    322. 2)「蜜」作「密」{丙}次同。
    323. 3)「雪竇」無有{丙}。
    324. 4)「雲峯」無有{丙}。
    325. 5)「什」作「甚」{丙}。
    326. 6)「圓悟」無有{丙}。
    327. 7)「又擧」無有{丙}。
    328. 1)「月上」無有{丙}。
    329. 2)「麽」作「摩」{乙}{丙}。
    330. 3)「蔣山」無有{丙}。
    331. 4)「迷」無有{丙}。
    332. 5)「四」作「回」{丙}。
    333. 6)「心聞」無有{丙}。
    334. 7)「潙山則」無有{丙}。
    335. 8)「淸凉」無有{丙}。
    336. 9)「智海」無有{丙}。
    337. 10)「璇」拈頌作「旋」{編}。
    338. 11)「彰」作「暢」{丙}。
    339. 12)「圓悟」無有{丙}。
    340. 13)「世」下有「伊」{丙}。
    341. 14)「第」作「之」{丙}。
    342. 15)此下本有下文「黃必蔓兩主」「乙」 ㆍ 本有下文 「王大妃殿下辛卯生洪氏 玉體康寧 聖壽無窮 甲戌生益豊府院君南陽洪氏 甲戌生府夫人竹山安氏 甲午生吏曺判書南陽洪氏 辛卯生貞敬夫人光山金氏 丁已生吏曺叅判兼提學南陽洪氏淳永 尙宮
    343. 15)庚寅生漆原尹氏眞如華 尙宮丁卵生漆原尹氏大心華 尙宮辛卯生孫氏念佛月 尙宮丙戍生李氏潭月 尙宮丁酉生洪氏大德月 尙宮壬寅生文氏大法華 尙宮癸未生朴氏法性華 尙宮丁亥生尹氏法相華 尙宮庚寅生盧氏香林月 尙宮丙午生鄭氏白蓮華 尙宮庚寅生孔氏光明華 尙宮戊戌生安氏寶德行 尙宮辛巳生李氏 尙宮壬寅生申氏 尙宮癸未生安氏寶心華 乾命辛亥生張氏乾命甲辰生千一成 乾命壬午生張氏 乾命辛亥生張氏 淸信女己酉生金氏大智月 淸信女己酉生朴氏大慧月 淸信女癸未生姜氏神光華 淸信女辛卯生盧氏大仁慧 淸信女丁亥生黃氏德慧月」{丙}。