ABC_BJ_H0076_T_006
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005_0041_a_02L禪門拈頌
005_0041_a_03L拈頌說話會本卷二
005_0041_a_04L
005_0041_a_05L禪門拈頌 慧諶集
005_0041_a_06L拈頌說話 覺雲撰
005_0041_a_07L禪門拈頌集卷第二
005_0041_a_08L大覺世尊釋迦文佛 西天應化賢聖附
005_0041_a_09L
005_0041_a_10L古則(三一)靈山會上 有五百比丘 發
005_0041_a_11L宿命通 各見過去 殺父母罪 各
005_0041_a_12L各懷疑 於甚深法 不能證入 爾
005_0041_a_13L時文殊承佛神力 握1)劒逼佛 佛
005_0041_a_14L告文殊 住住 不應作逆 勿得害
005_0041_a_15L吾 吾必被害 爲善被害 文殊師
005_0041_a_16L利 爾從本已來 無有我人 但以
005_0041_a_17L内心 見有我人 内心起時 吾必
005_0041_a_18L被害 即名爲害 於是五百比丘
005_0041_a_19L自悟本心 了如夢幻 同聲讃曰
005_0041_a_20L文殊大智士 深達法源底 自手握
005_0041_a_21L利*劒 持逼如來身 如*劒佛亦
005_0041_a_22L爾 一相無有二無相無所生 是中
005_0041_a_23L云何殺
005_0041_a_24L海印信頌 持*劒興悲決衆疑 聖凡蕩
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005_0041_b_01L盡稱男兒 空中揮*劒徒施力 笑殺東
005_0041_b_02L村王老師
005_0041_b_03L法眞一頌 文殊當日逼如來 五百聲聞
005_0041_b_04L眼豁開 欲會如*劒佛亦爾 靑虵匣裏
005_0041_b_05L吼風雷
005_0041_b_06L佛印淸頌 文殊仗*劒逼如來 五百聲
005_0041_b_07L聞佛眼開 直得七星光燄上 十身調御
005_0041_b_08L坐蓮臺
005_0041_b_09L黃蘗因僧問 文殊執*劒於瞿曇如何 師
005_0041_b_10L云五百菩薩 得2)夙命智 見過去生業
005_0041_b_11L障 五百者 即你五陰身 是以見此夙
005_0041_b_12L命障故 求佛求菩提涅槃 所以文殊將
005_0041_b_13L智解*劒 害此有見佛心故 故言你善
005_0041_b_14L害 云何者是*劒 師云解心是*劒 云
005_0041_b_15L解心旣是*劒 斷此有見佛心 秖如能
005_0041_b_16L斷見心 何能除得 師云還將你無分
005_0041_b_17L別智 斷此有見分別心 云如作有見有
005_0041_b_18L求佛心 將無分別智*劒斷 爭奈有3)智
005_0041_b_19L*劒在何〈卷二第一張〉 師云若無分別智
005_0041_b_20L害有見無見 無分別智 亦不可得 云
005_0041_b_21L不可以智更斷智 不可以*劒更斷*劒
005_0041_b_22L師云*劒自害*劒 *劒*劒相害 即*劒
005_0041_b_23L亦不可得 智自害智 智智相害 即智
005_0041_b_24L亦不可得 母子俱喪 亦復如是
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005_0041_c_01L香林遠因僧問 文殊仗*劒 擬殺何人
005_0041_c_02L師云了人無了意 云如何是了人無了
005_0041_c_03L意 師云出頭又不出頭
005_0041_c_04L雪竇顯上堂 僧問文殊仗*劒意如何
005_0041_c_05L師云八十老僧閑灌頂 進云學人不會
005_0041_c_06L師云四溟無浪月輪孤
005_0041_c_07L天衣懷小參擧此話 至如*劒佛亦爾
005_0041_c_08L拈起拄杖云 看看 文殊菩薩 變作楖
005_0041_c_09L栗木拄杖 在山僧手裏 良久云 你若
005_0041_c_10L近前 却變作金剛王寶*劒 你若退後
005_0041_c_11L却變作德山臨際蔡州 箇箇瓦解氷消
005_0041_c_12L以拄杖擊禪4)牀
005_0041_c_13L密庵傑擧此話云 爲人湏爲徹 殺人須
005_0041_c_14L見血 文殊費盡腕頭氣力 要且不知此
005_0041_c_15L*劒來處 帶累釋迦老子 通身是口 也
005_0041_c_16L分踈不下 五百比丘 伊麽悟去 入地
005_0041_c_17L獄如箭射 忽若踏飜大海 趯倒須彌
005_0041_c_18L雲門扇子▼(足+孛)跳上梵天 ▼(祝/土)著帝釋鼻孔
005_0041_c_19L東海鯉魚打一棒 雨似盆傾 又作麽生
005_0041_c_20L5)啇量 良久云 自從舞作三臺後 拍拍
005_0041_c_21L元來惣是歌
005_0041_c_22L「劒」作「釼」{甲}次同。「夙命」作「宿命」{編}。
005_0041_c_23L「智」作「知」{甲}。「牀」作「床」{甲}。「啇」作
005_0041_c_24L「商」{甲}{丙}。
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005_0042_a_01L禪門拈1)頌說話卷第二
005_0042_a_02L2)〔握劒〕寶積經文 握劒逼佛者 五
005_0042_a_03L百比丘 各見過去 殺父母罪 不能
005_0042_a_04L證入故 罪性本空之義 令他會取
005_0042_a_05L不止此也 佛見法見 亦不立也 3)▼(辶*羊)
005_0042_a_06L者 五*▼(辶*羊)也 殺父母殺阿羅漢 焚燒
005_0042_a_07L三寶 出佛身血 破和合僧也 法身
005_0042_a_08L平等 無有我人 但以內心起時有我
005_0042_a_09L人 已害平等木源佛性 何必握劒然
005_0042_a_10L後爲害也
005_0042_a_11L4)海印 持劒至王老師者 聖凡蕩盡
005_0042_a_12L而令五百衆決疑 是興悲也 雖然聖
005_0042_a_13L凡落盡 爭奈東村王老不肯也 則更
005_0042_a_14L高一着耶 闊一步耶 其實推而廣之
005_0042_a_15L也
005_0042_a_16L5)黃蘗 五百至涅槃者 要離宿命障
005_0042_a_17L故 求佛求菩提涅槃也 此則入道初
005_0042_a_18L門也 所以文殊將智解劒至師云解
005_0042_a_19L心是劒者 求佛求菩提涅槃 是有見
005_0042_a_20L佛心 故須害却是智解劒 故云解心
005_0042_a_21L是6)釼也 此則大智發現行李7)▼(扌+亟)到
005_0042_a_22L也 解心旣是*釼至何能除得者 能
005_0042_a_23L解心猶在故 亦須除却也 還將8)你
005_0042_a_24L無分別智云云者 能斷之心 亦除却
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005_0042_b_01L無分別智 則無爲無事圓*▼(扌+亟)成就也
005_0042_b_02L此有見分別心者 前能斷見心 亦云
005_0042_b_03L解心也 如作有見有求佛心云云者
005_0042_b_04L猶有無分別智在 此云智*釼者 無
005_0042_b_05L分別智*釼也 有求佛必 則前之求
005_0042_b_06L佛求菩提涅槃心 有見則前之解心
005_0042_b_07L也 若無分別智害有見無見云云者
005_0042_b_08L似有無分別智 亦無無分別智可得
005_0042_b_09L也 此中有見 即有分別心也 無見
005_0042_b_10L即無分別心也 不可以智更斷云云
005_0042_b_11L者 似有二種智*釼故也 *釼自害*釼
005_0042_b_12L*釼*釼相害云云者 似有二種 其實
005_0042_b_13L一也 亦無無分別智可得也
005_0042_b_14L9)香林 無了意者 更無殺地人也 出
005_0042_b_15L頭又不出頭者 似出頭而不出頭 則
005_0042_b_16L似有殺而無殺也
005_0042_b_17L10)雪竇 未詳
005_0042_b_18L11)天衣 文殊菩薩至手裡者 楖12)▼(木+栗)
005_0042_b_19L得自天台地一條柱杖也 *你若近前
005_0042_b_20L至德山臨濟者 若近則喪身失命 若
005_0042_b_21L退則便被德山棒 何以故 不會正令
005_0042_b_22L故也 然則會臨濟大用也 亦不知大
005_0042_b_23L用現前 不存䡄則故 未免一喝也
005_0042_b_24L蔡州箇箇者 蔡州則賊穴 與一切人
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005_0042_c_01L解粘去縛故
005_0042_c_02L13)密菴 爲人須爲澈云云者 下文現
005_0042_c_03L此意也 文殊費盡至如箭射者 一一
005_0042_c_04L不得無過也 踏飜至須彌者 登山須
005_0042_c_05L到頂 入海須到底也 文殊仗*釼五
005_0042_c_06L百比丘悟去處 也須踏飜趯倒也 有
005_0042_c_07L梵天帝釋鼻孔 又須彌▼(祝/土)着 然則東
005_0042_c_08L海鯉魚打一棒 雨似盆傾 這裏舞作
005_0042_c_09L三臺 拍拍是歌 此上爲人須爲澈
005_0042_c_10L殺人須見血之義也 方知此*釼之來
005_0042_c_11L處 豈活人*釼耶 故不得無過〈卷二
005_0042_c_12L第一張〉
005_0042_c_13L古則(三二)世尊因文殊 至諸佛集處
005_0042_c_14L値諸佛各還本處 唯有一女 近彼
005_0042_c_15L佛坐 入於三14)昧 文殊乃白佛 云
005_0042_c_16L何此女得近佛坐 而我不得 佛告
005_0042_c_17L文殊 汝但覺此女 令從三*昧起
005_0042_c_18L汝自問之 文殊遶女三匝 鳴指一
005_0042_c_19L下或云
三下 乃托至梵天 盡其神力 而
005_0042_c_20L「頌」下有「集」{丙}。「握劒」無有{丙}。「▼(辶*羊)」作
005_0042_c_21L「逆」{丙}次同。「海印」無有{丙}。「黃蘗」無有
005_0042_c_22L{丙}。「釼」作「劒」{丙}次同。「▼(扌+亟)」作「極」{丙}次
005_0042_c_23L同。「你」作「爾」{丙}次同。「香林」無有{丙}。
005_0042_c_24L「雪竇」無有{丙}。「天衣」無有{丙}。「▼(木+栗)」作
005_0042_c_25L「栗」{乙}{丙}。「密菴」無有{丙}。「昧」作「眛」{甲}
005_0042_c_26L次同。
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005_0043_a_01L不能出 世尊云 假使百千文殊
005_0043_a_02L亦出此女定不得 下方過四十二
005_0043_a_03L恒河沙國土〈卷二第二張〉 有罔明
005_0043_a_04L菩薩 能出此定 須臾罔明大士從
005_0043_a_05L地湧出 作禮世尊 世尊勑令出定
005_0043_a_06L罔明鳴指一下 女遂出定有本大
同小異
005_0043_a_07L天衣懷頌 文殊托上梵天 罔明輕輕彈
005_0043_a_08L指 女子黃面瞿曇 看他一倒一起
005_0043_a_09L蔣山泉頌 千眼莫辨來由 孤坐是何三
005_0043_a_10L*昧 文殊着力雖多 女子隨邪亦殺 罔
005_0043_a_11L明關棙有誰知 雨過春山如潑黛
005_0043_a_12L石門易頌 坐擁群峯覆白雲 鸎啼深谷
005_0043_a_13L不知春 嵓前花雨紛紛落 夢覺初廻識
005_0043_a_14L故人
005_0043_a_15L雲居祐頌 百千文殊出不得 罔明不費
005_0043_a_16L纖毫力 落霞與孤鶩齊飛 秋水共長天
005_0043_a_17L一色
005_0043_a_18L佛陀遜頌 逞盡神通不奈何 輕輕彈指
005_0043_a_19L不消多 泥牛入海成龍去 跛鼈依前滯
005_0043_a_20L網羅
005_0043_a_21L佛印淸頌 文殊師利一二三 罔明大士
005_0043_a_22L五六七 可憐黃面老瞿曇 爲他女子費
005_0043_a_23L心力
005_0043_a_24L又頌 一拳拳倒黃鶴樓 一踢踢翻鸚鵡
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005_0043_b_01L洲 欲識罔明親出定 靑山不動水長流
005_0043_b_02L雪竇寧頌 悄者賣憨 獃郞作脫 活中
005_0043_b_03L解死 死中能活 今人不本箇來由 也
005_0043_b_04L道親1)逄做始末
005_0043_b_05L佛跡琪頌 跏趺默對紫金山 惆悵文殊
005_0043_b_06L出定難 不得罔明從後救 至今應是更
005_0043_b_07L瞞盰
005_0043_b_08L崇勝珙頌 女人入定復何因 鷲嶺巍巍
005_0043_b_09L豈可論 妙德此時休仗*劒 罔明無佛
005_0043_b_10L處稱尊 雲陰不獨霧重黲 雨暴仍兼雷
005_0043_b_11L更犇 莫言展2)榻殊無地 須信看山別
005_0043_b_12L有門〈卷二第三張〉
005_0043_b_13L慈受頌 長江輥底浪如銀 秋日白蘋紅
005_0043_b_14L蓼新 莫恠扁舟難到岸 行船由在把梢
005_0043_b_15L人
005_0043_b_16L曹溪明頌 女子如癡喚不迴 文殊轟動
005_0043_b_17L梵天雷 罔明擧手輕彈指 底事茫然出
005_0043_b_18L定來
005_0043_b_19L圜悟勤頌 大定等虛空 廓然誰辨的
005_0043_b_20L女子與瞿曇 據令何調直 師子舊迅兮
005_0043_b_21L搖乾蕩坤 象王迴旋兮 不資餘力 孰
005_0043_b_22L勝孰負 誰出誰入 雨散雲收 靑天白
005_0043_b_23L日 君不見馬駒踏殺天下人 臨濟未是
005_0043_b_24L白拈賊
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005_0043_c_01L佛眼遠頌 出得出不得 初不離是定
005_0043_c_02L聖者起凡情 凡人而乃聖 倒用與橫拈
005_0043_c_03L扶邪及顯正 春雨春風竹戶凉 落花啼
005_0043_c_04L鳥千峯靜
005_0043_c_05L佛鑑勤頌 世尊嗔文殊喜 罔明輕輕彈
005_0043_c_06L指 瞎驢逐隊過新羅 吃嘹舌頭三千里
005_0043_c_07L大慧杲頌 出得出不得 是定非正定
005_0043_c_08L罔明與文殊 喪却窮性命
005_0043_c_09L竹庵珪頌 不假文殊神通 休要罔明彈
005_0043_c_10L指 爾時靈山會中 女子從定而起
005_0043_c_11L牧庵忠頌 秤錘落井 只有秤衡 兩兩
005_0043_c_12L相憶 分物不平 方始取出秤錘 忽又
005_0043_c_13L失却秤衡 始去隣家借覔 衡上不曾釘
005_0043_c_14L星 休休 重者從他重 輕者從他輕
005_0043_c_15L泉山悆頌 女子身中入定時 幞頭兩脚
005_0043_c_16L掛雙眉 由來畫3)猫要驚鼠 一朝擘破
005_0043_c_17L鼠渾欺
005_0043_c_18L心聞賁頌 山家不置蓮花漏 夜裏酣眠
005_0043_c_19L摠不知 驀地夢迴聞鳥叫 方知天曉已
005_0043_c_20L多時〈卷二第四張〉
005_0043_c_21L慈航朴頌 妍皮不褁癡骨 笑面寧受嗔
005_0043_c_22L拳 黃面瞿曇漏逗 迢迢十萬八千
005_0043_c_23L「逄」作「逢」{甲}。「榻」作「槢」{甲}。「猫」作
005_0043_c_24L「㹨」{甲}。
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005_0044_a_01L寒嵓升頌 一色春歸上苑時 鮮葩艶蕚
005_0044_a_02L滿枝枝 桃紅李白薔薇紫 問着東君摠
005_0044_a_03L不知
005_0044_a_04L松源頌 出得出不得 攧落精靈窟 何
005_0044_a_05L處不風流 祖師無妙訣
005_0044_a_06L介庵朋頌 今日天色暗曚*昧 江神去
005_0044_a_07L赴海神會 狂風拔出老樹根 浪打石頭
005_0044_a_08L如粉碎
005_0044_a_09L密庵傑頌 出得何如未出時 瞎驢成隊
005_0044_a_10L喪全機 而今四海平如砥 蘆管迎風撩
005_0044_a_11L亂吹
005_0044_a_12L本然居士頌 一場雜劇有來由 只要傍
005_0044_a_13L人笑不休 忽地雨淋粧粉盡 不堪羞處
005_0044_a_14L也堪羞
005_0044_a_15L悅齋居士頌 文殊爲我忒殺奢 罔明爲
005_0044_a_16L我忒煞儉 令人還憶謝玄暉 解道澄江
005_0044_a_17L淨如練
005_0044_a_18L五雲拈 不唯文殊不能出此定 但恐如
005_0044_a_19L來 也出此定不得 只如敎意 怎生體
005_0044_a_20L解
005_0044_a_21L夾山齡拈 者公案無不委知 文殊爲什
005_0044_a_22L麽出不得 罔明爲什麽出得 諸人儻具
005_0044_a_23L奔流度刃底眼 非但見者一隊漢敗闕
005_0044_a_24L乃至河沙祖佛 出來 也被作家覷破
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005_0044_b_01L其或靑黃不辨 邪正不分 只管去覔女
005_0044_b_02L子出定 玄沙道底
005_0044_b_03L翠嵓眞在歸宗南和尙會中 爲首座時
005_0044_b_04L南問承聞首座 常將女子出定話爲人
005_0044_b_05L是不 眞云無 南云奢而不儉 儉而不
005_0044_b_06L奢 爲什麽道無 眞云若是本分衲僧
005_0044_b_07L也小他鹽醬不得 南迴首喚侍者 報典
005_0044_b_08L座 明日只煑白粥〈卷二第五張〉
005_0044_b_09L英邵武因翠嵓眞問曰 女子出定意旨
005_0044_b_10L如何 師引手搯其膝而去 眞笑曰賣匙
005_0044_b_11L箸客未在
005_0044_b_12L天童覺拈 若定若動 當人變弄 鴻毛
005_0044_b_13L輕而不輕 大山重而非重 還知老瞿曇
005_0044_b_14L鼻孔 在我手裏麽
005_0044_b_15L覺範云 敎中有女子出定因緣 叢林商
005_0044_b_16L略甚衆 自非道眼明白 親見作家 莫
005_0044_b_17L能明也 大愚芝禪師 毎問僧曰 文殊
005_0044_b_18L是七佛之師 爲什麽出此女子定不得
005_0044_b_19L罔明菩薩 下方而至 但彈指一聲 便
005_0044_b_20L能出定 莫有對者 乃自代曰 僧投寺裏
005_0044_b_21L宿 賊入不良家 予滋愛其語 作偈記
005_0044_b_22L之曰 出定只消彈指 佛法豈用功夫
005_0044_b_23L我今要用便用 不管罔明文殊 雲菴
005_0044_b_24L和尙 見之 明日陞座 用前語 乃曰文
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005_0044_c_01L殊與罔明 見處有優劣也無 若言無
005_0044_c_02L文殊何故出女子定不得 只如今日 行
005_0044_c_03L者擊動法皷 大衆同到座前 與罔明出
005_0044_c_04L女子定 是同是別 良久曰 不見道欲
005_0044_c_05L識佛性義 當觀時節因緣 亦有偈曰
005_0044_c_06L佛性天眞事 誰云別有師 罔明彈指處
005_0044_c_07L女子出禪時 不費纖毫力 何曾動所思
005_0044_c_08L衆生摠平等 日用自多疑
005_0044_c_09L雲門杲示衆云
云 又有一種 商量古人公
005_0044_c_10L案 謂之針線工夫 又謂之郞君子弟禪
005_0044_c_11L如商量女子出定話云 文殊是七佛之
005_0044_c_12L師 爲什麽出女子定不得 云文殊 與
005_0044_c_13L女子無緣 罔明 是初地菩薩 爲什麽出
005_0044_c_14L得女子定 云與女子有緣 下語云 寃有
005_0044_c_15L頭債有主 又有商量道 文殊不合有心
005_0044_c_16L所以出不得 罔明無意 所以出得 下
005_0044_c_17L語云 有心用處還應錯 無意求時却宛
005_0044_c_18L然 又有商量道 文殊 爲什麽出女子
005_0044_c_19L定不得〈卷二第六張〉 杓柄在女子手裏
005_0044_c_20L罔明 爲什麽出得 如蟲禦木 又云因
005_0044_c_21L風吹火 又云爭奈女子何 邪解甚者
005_0044_c_22L至於作入定勢 又作出定勢 推一推
005_0044_c_23L彈指一下 哭蒼天數聲 伏惟尙饗 拂
005_0044_c_24L袖之類 冷地看來 慚惶殺人
-
005_0045_a_01L白雲昺拈 打破情解 截斷羅籠 釋迦
005_0045_a_02L與女子 各出一隻手 文殊與罔明 毎
005_0045_a_03L人得一極
005_0045_a_04L1)〔女子〕諸佛要集經文云 爾時天王
005_0045_a_05L如來 於色欲二界中間 安立寶坊 說
005_0045_a_06L大集經 文殊告彌勒曰 可共歸詣天
005_0045_a_07L王佛所 彌勒曰 文殊莫以色相見諸
005_0045_a_08L如來 辭而不行 文殊如伸臂頃 到
005_0045_a_09L天王佛所 如來微現神力 貶向二鐵
005_0045_a_10L圍山 文殊不自覺知爲誰所擧 佛召
005_0045_a_11L之 還至佛所 値諸佛各還木處云云
005_0045_a_12L則世尊 即天王如來也 文殊出女子
005_0045_a_13L定不得 罔明出定何也 文殊因此女
005_0045_a_14L子發菩提心 此女因罔明 發菩提心
005_0045_a_15L則師能動資 資不能動師 此則敎迹
005_0045_a_16L因果 引以爲話 諸宗師家 拈頌所
005_0045_a_17L指各別 翠巖歸宗問答意 則女子入
005_0045_a_18L定時 從儉入奢 黃金爲地 白銀爲
005_0045_a_19L壁 則樓閣重重2)花藏界 紫羅帳裡
005_0045_a_20L撒眞珠也 女子出定時 從奢出儉 山
005_0045_a_21L是山水是水 柱杖元來木頭造 白飯
005_0045_a_22L元是米粒做 師姑元是女人做 天衣
005_0045_a_23L懷雲居祐圓悟勤白雲昺拈意 則女
005_0045_a_24L子名離愛 所入三昧 名寶月離垢光
-
005_0045_b_01L明三昧 即如來大定 文殊出不得者
005_0045_b_02L一亘靑空 是文殊境界 恒入 何更
005_0045_b_03L出 罔明出定者 此云無明 千波競
005_0045_b_04L起 是普現床榻 恒出 信更入 然則
005_0045_b_05L文殊罔明爲左右 女子瞿曇爲中間
005_0045_b_06L蔣山泉頌 則女子文殊爲左右 罔明
005_0045_b_07L爲中間 覺範法語 則但擧女子出禪
005_0045_b_08L明衆生日用而已
005_0045_b_09L3)圓悟 大定至何調直者 明女子瞿
005_0045_b_10L曇大定中據令也 師子奮迅云云者
005_0045_b_11L明文殊出不得也 象王廻旋云云者
005_0045_b_12L明罔明出得也 孰勝至誰入者 文殊
005_0045_b_13L罔明 無優劣也 雨散至白日者 大
005_0045_b_14L定等虛空之義也 馬駒踏殺云云者
005_0045_b_15L前之師子象王 豈非此也
005_0045_b_16L4)牧菴 重者從他重 輕者從他輕 文
005_0045_b_17L殊但文殊 罔明但罔明 瞿曇女子亦
005_0045_b_18L然
005_0045_b_19L5)五雲 明女子定 似無孔鐵鎚也 則
005_0045_b_20L敎中祖意也
005_0045_b_21L6)夾山 大義與五雲拈 一般也 玄沙
005_0045_b_22L道底 未詳
005_0045_b_23L7)翠巖 *云無者 非實無也 伊麽爲
005_0045_b_24L人未曾伊麽也 奢而不儉云云者 眞
-
005_0045_c_01L首座悟處也 少他鹽醬不得者 無滋
005_0045_c_02L味也 明日只煑白粥者 首坐已備鹽
005_0045_c_03L醬故
005_0045_c_04L英邵 未詳 引手8)搯其膝而去者 意
005_0045_c_05L謂那箇是女子出定意旨也 賣匙9)筯
005_0045_c_06L客未在者 如云販私鹽漢 意謂若是
005_0045_c_07L木分衲僧 少鹽醬不得也
005_0045_c_08L10)天童 若定若動者 入定出定也 當
005_0045_c_09L人變弄者 捏聚放開都在我 拈來抛
005_0045_c_10L去更由誰 鴻毛輕而不輕云云者 輕
005_0045_c_11L重亦在我也 然則坐觀勝敗地 瞿曇
005_0045_c_12L自無立處 故云在我手裡
005_0045_c_13L11)覺範 語話中已出 僧投至家者 類
005_0045_c_14L類相從 文殊大智故 出不得 罔明
005_0045_c_15L無明故 出得〈卷二第二張〉
005_0045_c_16L古則(三三)世尊因自恣日 文殊三處過
005_0045_c_17L夏 迦葉一本優
波離 欲白椎擯出 纔拈
005_0045_c_18L椎 乃見百千萬億文殊 迦葉盡其
005_0045_c_19L神力 椎不能擧 世尊遂問迦葉
005_0045_c_20L汝擬貶那箇文殊 迦葉無對有本大
同小異
005_0045_c_21L「女子」無有{丙}。「花」作「華」{丙}。「圓悟」
005_0045_c_22L無有{丙}。「牧菴」無有{丙}。「五雲」無有{丙}。
005_0045_c_23L「夾山」無有{丙}。「翠巖」無有{丙}。「搯」作
005_0045_c_24L「拍」{丙}。「筯」拈頌作「箸」{編}。「天童」無有
005_0045_c_25L{丙}。「覺範」無有{丙}。
-
005_0046_a_01L圜悟勤頌 大象不遊兎徑 鷰雀安知鴻
005_0046_a_02L鵠 據令宛若成風 破的渾如囓鏃 徧界
005_0046_a_03L是文殊 徧界是迦葉 相對各儼然擧椎
005_0046_a_04L何處罰 好一劄 金色頭陁曾落節
005_0046_a_05L雪竇寧頌 迦葉當時未丈夫 下椎不奈
005_0046_a_06L萬文殊 要須祖佛都盧遣 且道吾門着
005_0046_a_07L得無
005_0046_a_08L心聞賁頌 刹刹塵塵現不難 波離何苦
005_0046_a_09L被渠謾 當時若論收姦細 莫把瞿曇做
005_0046_a_10L佛看
005_0046_a_11L悅齋居士頌 文殊徧現百千身 畢竟無
005_0046_a_12L人識得眞 多謝汾陽爲指出 重陽九日
005_0046_a_13L菊花新
005_0046_a_14L海印信拈 欲知旱海路 須是去來人
005_0046_a_15L又上堂擧此話云 請大衆 放此下一轉
005_0046_a_16L語看 若也道得 非唯迦葉當時 亦作
005_0046_a_17L後人領袖 叅
005_0046_a_18L枯木成上堂擧此話云 諸仁者 迦葉
005_0046_a_19L師兄 只解騎虎頭 不解收虎尾 當時
005_0046_a_20L盡法而行 說什麽百千文殊 和者黃面
005_0046_a_21L老漢〈卷二第七張〉 也無措足之地 如
005_0046_a_22L今或有人 問香山 仁者 今夏安居何
005_0046_a_23L處 香山對他道 一月在皇都帝輦 一
005_0046_a_24L月登紫陌紅塵 一月在孤峯頂上 如今
-
005_0046_b_01L還有爲金色頭陁 雪屈出者麽 何不出
005_0046_b_02L來 與香山相見 良久云 洎合停囚長智
005_0046_b_03L天童覺拈 金色頭陁 有心無膽 當時
005_0046_b_04L盡令而行 莫道百千萬億文殊 秪者黃
005_0046_b_05L面瞿曇 也與擯出 若能如是 不唯壁
005_0046_b_06L立眞風 亦令後人 知我衲僧門下 着
005_0046_b_07L你閑佛祖不得
005_0046_b_08L長蘆賾擧此話 乃拈起柱杖云 如今
005_0046_b_09L十方三世摠在拄杖頭上 一切處文殊
005_0046_b_10L師利 一切處三月安居 大迦葉 雖然
005_0046_b_11L縱奪可觀 放過文殊師利 若是新羅
005_0046_b_12L即不然 直須一狀領過 擊禪床
005_0046_b_13L圜悟勤拈 鍾不擊不響 皷不打不鳴
005_0046_b_14L迦葉旣把斷要津 文殊乃十方坐斷 當
005_0046_b_15L時好一場佛事 可惜放過一着 待釋迦
005_0046_b_16L老子道 欲擯那箇文殊 便與擊一槌
005_0046_b_17L看他作麽生合殺
005_0046_b_18L又小叅云 文殊菩薩 一夏三處度夏
005_0046_b_19L一月在魔宮 一月在長者家 一月在婬
005_0046_b_20L坊 旣三處度夏 却入世尊會中解制
005_0046_b_21L極爲不平 所以迦葉欲白槌擯出文殊
005_0046_b_22L纔擧此念 見會中有無量釋迦 無量
005_0046_b_23L文殊 無量迦葉 無量犍槌 迦葉旣見
005_0046_b_24L伊麽 直得目瞪口呿 何故 過量人有
-
005_0046_c_01L過量見 有過量用 雖金色頭陁 到者
005_0046_c_02L裏 縮手不得 展手不去 只如伊麽時
005_0046_c_03L是大圓覺裏耶 大圎覺外耶 須是通方
005_0046_c_04L作者 始能證明 何故 此是文殊普賢
005_0046_c_05L大人境界 若叅得文殊普賢境界 則盡
005_0046_c_06L無邊香水 無量無數微塵佛刹 悉爲安
005_0046_c_07L居處 乃至現無邊身 處處行住坐臥
005_0046_c_08L亦不相妨 亦不犯手〈卷二第八張〉 正
005_0046_c_09L當伊麽時 若是知音者 擧起便知 所
005_0046_c_10L以天寧 雖與大衆 九十日安居 畢竟
005_0046_c_11L諸人還知麽 諸人 若透頂透底去 即
005_0046_c_12L是文殊普賢境界 若不透頂透底去 即
005_0046_c_13L是迦葉境界 離却文殊迦葉 收因結果
005_0046_c_14L一句 作麽生道 還委悉麽 九十日功
005_0046_c_15L今已滿 豁開布袋各優遊
005_0046_c_16L佛眼遠解夏小叅 擧此話云 大衆 當
005_0046_c_17L時可惜放過 甘爲樂小法者 若下得者
005_0046_c_18L一椎 莫道文殊 假使釋迦老子 亦無
005_0046_c_19L容身之處 諸人 還知者一椎落處麽
005_0046_c_20L若知得 盡大地一切衆生四生六道 一
005_0046_c_21L時瓦解氷消 無絲毫可見 或有箇衲
005_0046_c_22L僧 出來道 請和尙 試下手看 即向他
005_0046_c_23L道 動不如靜 放過一着 何故 落霞與
005_0046_c_24L孤鶩齊飛 秋水共長天一色
-
005_0047_a_01L雲門杲結夏上堂云 文殊三處安居 誌
005_0047_a_02L公不是閑和尙 迦葉欲行正令 未免
005_0047_a_03L眼前見鬼 且道 徑山門下今日事 作
005_0047_a_04L麽生 下座後 大家觸禮三拜
005_0047_a_05L密庵傑擧此話 連擧後來尊宿拈 好一
005_0047_a_06L槌 又却放過 甘作小乘人 師云尊宿
005_0047_a_07L伊麽 也是盲人摸象 傑上座 今夏蔣
005_0047_a_08L山結夏 褒禪破夏 華藏終夏 且道 與
005_0047_a_09L文殊 是同是別 若道是同 許他具一
005_0047_a_10L隻眼 若道是別 也許他具一隻眼 忽有
005_0047_a_11L箇不受人顢底出來道 長老也好淈▼(氵+盾)
005_0047_a_12L只向他道 淈▼(氵+盾)中有箇分曉處 急須
005_0047_a_13L聽取 三處移場定是非 頑心全不改
005_0047_a_14L毫釐 胡言漢語憑誰會 鐵額銅頭也
005_0047_a_15L皱眉
005_0047_a_16L1)〔自恣〕寶篋印多羅尼經文 自恣者
005_0047_a_17L自陳己過 恣任僧擧 手鏡云 自己
005_0047_a_18L之過 恣他所擧也 三處者 一月王
005_0047_a_19L后宮 一月童子學堂 一月婬女舍坊
005_0047_a_20L即貪嗔癡也 三處居住 令宮中五百
005_0047_a_21L女人 學堂五百童子 舍坊五百婬女
005_0047_a_22L不退阿耨菩提 住於無上正道云云
005_0047_a_23L三處過夏者 貪欲即是道 恚癡亦復
005_0047_a_24L然 如是三事中 具無量佛法 則徧
-
005_0047_b_01L界是金色世界 遍界是文殊師利 貪
005_0047_b_02L嗔癡三毒 稱眞稱性 文殊普賢大
005_0047_b_03L人境界也 迦葉 非摩訶迦葉 三迦
005_0047_b_04L葉中之一也 一本云 優2)婆離 欲白
005_0047_b_05L槌擯出而不得者 大人境界 非小乘
005_0047_b_06L人而能測量 禪義何也 迦葉欲白槌
005_0047_b_07L擯出者 萬松云 吾觀大衆 如海澄
005_0047_b_08L淸 唯文殊破夏跛羣 迦葉旣掌叢林
005_0047_b_09L規矩 又不可放過 又云和瞿曇 一
005_0047_b_10L時擯出 獨留迦葉看堂 則佛也打祖
005_0047_b_11L也打 眞人面前休說假也 乃見百千
005_0047_b_12L萬云云者 佛也安祖也安 衲僧肚裏
005_0047_b_13L如海寬 然則三處過夏地 三處義不
005_0047_b_14L無 皇都帝輦 紫陌紅塵 高岺頂上
005_0047_b_15L也 此是大人境界明暗相叅 迦葉槌
005_0047_b_16L不擧者 萬松云 旣圖壁立眞風 不妨
005_0047_b_17L權留佛祖 不見道花又不損 蜜又
005_0047_b_18L得成 萬松伊麽道 累他迦葉 話作
005_0047_b_19L兩橛 若據圓悟天童義 則以遊葉不
005_0047_b_20L下此槌 爲落節爲無膽 此論始得
005_0047_b_21L無衣子頌云 三處安居妙吉祥 刹塵
005_0047_b_22L金色界全彰 有頭無尾雞峰老 空惹
005_0047_b_23L禪家笑一場 看此頌則知迦葉槌不
005_0047_b_24L擧
-
005_0047_c_01L3)圓悟 大象言文殊大人境界 非迦
005_0047_c_02L葉所能測量故 不遊4)免徑 *免徑迦
005_0047_c_03L葉也 鴻鵠 言迦葉高提正令 非文
005_0047_c_04L殊所可弋邈 故云燕雀安知 燕雀
005_0047_c_05L文殊也 據令云云者 謂迦葉也 破
005_0047_c_06L的云云者 謂文殊也 然則遍界是文
005_0047_c_07L殊 文殊外無迦葉 遍界是迦葉 迦
005_0047_c_08L葉外無文殊也
005_0047_c_09L5)海印義 文殊迦葉境界 證者方知
005_0047_c_10L6)又上堂 請大衆至轉語者 解道得
005_0047_c_11L地人索得作麽生道得
005_0047_c_12L7)枯木 迦葉師兄至收虎尾者 令不
005_0047_c_13L行故也 或有人問香山至孤峯頂上
005_0047_c_14L者 化門證化也 還有至雪屈者麽者
005_0047_c_15L扶見金色頭陁立處耶 自固立處也
005_0047_c_16L洎合停囚長智者 後漢8)元帝時 杜
005_0047_c_17L篤 字季雉 有罪囚獄 會司馬吳漢
005_0047_c_18L夢高祖帝 詔諸儒謀之 篤獄中文辭
005_0047_c_19L最高 帝異之 優賞贖刑 言自有出
005_0047_c_20L身之路也
005_0047_c_21L「自恣」無有{丙}。「婆」作「波」{丙}。「圓悟」
005_0047_c_22L無有{丙}。「免」作「兎」{甲}次同。「海印義」無
005_0047_c_23L有{丙}。「又上堂」無有{丙}。「枯木」無有{丙}。
005_0047_c_24L「元帝」作「光武」{乙}{丙}。
-
005_0048_a_01L1)天童 文見
005_0048_a_02L2)長蘆 拈起柱杖云云者 迦葉境界
005_0048_a_03L盡十方三世 在這裏 則文殊境界
005_0048_a_04L更無第二也 然則一切處 文殊師利
005_0048_a_05L一切處 三月安居 末得無過 大迦
005_0048_a_06L葉 亦未得無過 故云一狀領過也
005_0048_a_07L此外謂更高一着耶 拈柱杖處如是
005_0048_a_08L3)圓悟 鍾不擊云云者〈卷二第三張〉
005_0048_a_09L文殊迦葉打皷弄云云也 迦葉至坐
005_0048_a_10L斷者 一等無孔鐵鎚也 爭奈金色頭
005_0048_a_11L陁落節 故云可惜放過
005_0048_a_12L又小叅 現文殊大人境界也 離却文
005_0048_a_13L殊迦葉云云者 前云文殊迦葉 似有
005_0048_a_14L優劣故 離却優劣是因 無優劣是果
005_0048_a_15L也 九十日功云云者 依舊是文殊普
005_0048_a_16L賢境界也
005_0048_a_17L4)佛眼小叅 無絲毫可見者 下一椎
005_0048_a_18L令盡行 始得 動不如靜者 下這一
005_0048_a_19L椎 亦是動也 不如放過一着也 然
005_0048_a_20L則文殊與迦葉 是落霞與云云也
005_0048_a_21L5)雲門 文殊三處至見鬼者 皆不放
005_0048_a_22L過也 誌公不是6)閑和7)上者 不是
005_0048_a_23L*閑和*上爲什麽亂走之義也 大家
005_0048_a_24L觸禮三拜者 文殊迦葉 有什麽過
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005_0048_b_01L入林不動草 入水不揚波也
005_0048_b_02L8)密菴 今夏蔣山至華藏終夏者 上
005_0048_b_03L一月皇都 一月紫陌之義也 然則與
005_0048_b_04L文殊同耶別耶 同亦得別亦得也 三
005_0048_b_05L處移塲云云者 三處移傳故 有是非
005_0048_b_06L也 頑心云云者 徹底頑愚也 胡言
005_0048_b_07L云云者 指胡地上行漢地上走 胡漢
005_0048_b_08L亦證化也 鐵額云云者 雖是鐵額
005_0048_b_09L銅頭 奈何不得也
005_0048_b_10L古則(三四)世尊 臨入涅槃 文殊 請佛
005_0048_b_11L再轉法輪 世尊咄云 文殊 吾四
005_0048_b_12L十九年住世 未曾說一字 汝請再
005_0048_b_13L轉法輪 是吾曾轉法輪耶
005_0048_b_14L知非子頌〈卷二第九張〉 佛咄文殊言 住
005_0048_b_15L世七七年 法輪未曾轉 黃葉隨因緣
005_0048_b_16L唯吾正法眼 迦葉得金9)襴
005_0048_b_17L10)〔法輪〕比話 最初不轉法輪也 涅
005_0048_b_18L槃 此云圓寂 無德不圓 無障不寂
005_0048_b_19L也 輪者 祖庭云 輪以喩言之 如王
005_0048_b_20L寶輪運轉無礙也 古人云 阿含十二
005_0048_b_21L方等八 二十一載談般若 法花涅槃
005_0048_b_22L又八年 華嚴同在阿含時 又古德云
005_0048_b_23L依離言之眞體 現言說之本用 依言
005_0048_b_24L說之本用 現離言之眞體 體即用故
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005_0048_c_01L終日默未甞默 用即體故 終日說未
005_0048_c_02L甞說
005_0048_c_03L11)知非子頌 文見
005_0048_c_04L古則(三五)世尊臨入涅槃 告大衆云
005_0048_c_05L始從鹿野苑 終至跋提河 於是二
005_0048_c_06L中12)閒 未曾說一字
005_0048_c_07L悅齋居土頌 四十餘年積累功 龜毛兎
005_0048_c_08L角滿虛空 一冬臘雪垂垂下 落在紅爐
005_0048_c_09L烈焰中
005_0048_c_10L智海淸上堂擧此話云 大覺世尊 雖是
005_0048_c_11L一期方便 後人不了 秪說法本無言
005_0048_c_12L而今不如更道始從鹿野苑 終至跋提
005_0048_c_13L河 中*閒五十年 末嘗出於世 諸人者
005_0048_c_14L如來丈六金身 不離群生五蘊 昔旣若
005_0048_c_15L爾 今何不然 還會麽 南宗北祖皆如
005_0048_c_16L此 天上人*閒更問誰 以拂子擊禪床
005_0048_c_17L上方益擧此話云 旣不曾說箇一字 五
005_0048_c_18L千餘卷 從何而得 不見道但以假名
005_0048_c_19L字 引導諸衆生 然雖如是 三家村裏
005_0048_c_20L指鹿爲馬不妨 若是十字街頭 懸羊頭
005_0048_c_21L「天童」無有{丙}。「長蘆」無有{丙}。「圓悟」
005_0048_c_22L無有{丙}。「佛眼」無有{丙}。「雲門」無有{丙}。
005_0048_c_23L「閑」作「閒」{丙}次同。「上」作「尙」{丙}次同。
005_0048_c_24L「密菴」無有{丙}。「襴」作「欄」{甲}。「法輪」無
005_0048_c_25L有{丙}。「知非子頌」無有{丙}。「閒」作「間」{甲}
005_0048_c_26L次同。
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005_0049_a_01L賣狗肉 却須照顧 始得 會麽 成人者
005_0049_a_02L少 敗人者多
005_0049_a_03L1)〔鹿野〕西域記云 鹿野苑 在波羅
005_0049_a_04L奈國 釋迦因地 修菩薩行時 化身
005_0049_a_05L爲鹿王 名善鹿王 提2)婆達多 爲惡
005_0049_a_06L鹿工 各有五百眷屬 同止一林 國
005_0049_a_07L王施此林 爲養鹿園 所以釋迦觀此
005_0049_a_08L土 有昔因緣 首來說法 報其地恩
005_0049_a_09L跋提 或云拘尸羅 此云覺城 或云
005_0049_a_10L泥蓮 此云有金 亦云不着樂 釋迦
005_0049_a_11L成道 初轉法輪 度憍陳五比丘也
005_0049_a_12L此話 終日說而未甞說一字也
005_0049_a_13L3)悅齋 四十九年說 烘爐上一點雪
005_0049_a_14L非實有非都無云云也
005_0049_a_15L4)智海上 大覺至出於世者 衆生分
005_0049_a_16L上壁立千仞 更無出世敎化也
005_0049_a_17L5)上方 旣不曾至衆生者 四十九年
005_0049_a_18L未曾說一字也 三家村裏者 境界窄
005_0049_a_19L小也 指鹿爲馬者 疑誤衆生也 十
005_0049_a_20L字街頭云云者 凡夫法也 成人者少
005_0049_a_21L云云者 世尊指鹿爲馬 是敗人也
005_0049_a_22L古則(三六)世尊 於涅槃會上 以手摩
005_0049_a_23L胷告衆曰 汝等善觀吾紫磨金色
005_0049_a_24L之身 瞻仰取足 勿令後悔 若謂
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005_0049_b_01L吾滅度 非吾弟子 若謂吾不滅度
005_0049_b_02L亦非吾弟子 時百萬億衆 悉皆契
005_0049_b_03L悟
005_0049_b_04L心聞賁頌 平生已是不知蹤 末後無端
005_0049_b_05L更點胸 百萬人天從此悟 擡眸不見紫
005_0049_b_06L金容
005_0049_b_07L雲峯悅拈 然則膏肓之門 不足以發藥
005_0049_b_08L雲峯 今日且作死馬醫 爾等諸人 皮
005_0049_b_09L下有血麽
005_0049_b_10L介庵朋擧此話 連擧雲峰悅拈云 雲峰
005_0049_b_11L伊麽說話〈卷二第一○張〉 大殺壓良爲
005_0049_b_12L賤 欺胡謾漢 報恩 今日保任汝等究
005_0049_b_13L得徹去 何故 人人皮下有血 箇箇眼
005_0049_b_14L中有筋 然雖如是 只是不得動著 動
005_0049_b_15L著後如何 打折你驢脚
005_0049_b_16L慈航朴小叅擧此話云 釋迦老子 見處
005_0049_b_17L偏枯 度人不廣 乃擧起拂子 召大衆
005_0049_b_18L云 汝等諦觀 慈航老人 紫磨之身 瞻
005_0049_b_19L仰取足 無令後悔 今日即有 明日即
005_0049_b_20L無 若謂慈航滅度 非慈航弟子 若謂
005_0049_b_21L慈航不滅度 亦非慈航弟子 忽頂門裂
005_0049_b_22L心眼開 普請大地有情無情 悉皆平等
005_0049_b_23L成佛 然後拙庵 却不入此保社 何故
005_0049_b_24L爭之不足 讓之有餘
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005_0049_c_01L6)〔摩胸〕摩胸告衆者 他處胸藏放光
005_0049_c_02L疏云 表中道正性 善觀吾云云者
005_0049_c_03L如承當這箇事 大須審細 若謂吾滅
005_0049_c_04L云云者 一物長靈 盖天盖地故〈卷二
005_0049_c_05L第四張〉 謂吾滅度云云耶 若謂不
005_0049_c_06L滅云云者 百骸俱潰散云云故 謂吾
005_0049_c_07L云云耶 吾今色身 即是常身法身也
005_0049_c_08L百萬億衆云云者 悟得箇什麽 滅度
005_0049_c_09L者 生滅耶 不滅度者 不生滅耶 證
005_0049_c_10L滅度生 又常無常 亦得 四祖云 百
005_0049_c_11L千法門同歸方寸 河沙妙德摠在心
005_0049_c_12L源
005_0049_c_13L7)心聞 更點胸者 世尊伊麽指示也
005_0049_c_14L大無端也 百萬人天至金容者 悟無
005_0049_c_15L所悟也
005_0049_c_16L8)雲峯 膏盲之門者 悉皆契悟處 如
005_0049_c_17L病在膏盲難離也 爾等諸人云云者
005_0049_c_18L若是活漢 終不伊麽也
005_0049_c_19L9)个菴云云 汝等究得至眼中有筋者
005_0049_c_20L當伊麽時 若究得徹去 可謂話漢也
005_0049_c_21L只是不得動着云云者 若移身轉步
005_0049_c_22L「鹿野」無有{丙}。「婆」作「波」{丙}。「悅齋」
005_0049_c_23L無有{丙}。「智海上」無有{丙}。「上方」無有{丙}。
005_0049_c_24L「摩胸」無有{丙}。「心聞」無有{丙}。「雲峯」
005_0049_c_25L無有{丙}。「个菴」無有{丙}。
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005_0050_a_01L不得 名爲究得徹去也
005_0050_a_02L1)慈航 釋迦至偏枯者 似乎但指出
005_0050_a_03L法身故也 擧起拂子至佛滅度亦非
005_0050_a_04L慈航弟子者 當敗壤地色身伊麽道
005_0050_a_05L也 然則大地有情無情 悉皆平等
005_0050_a_06L成佛 即此擧拂子處消息也 却不入
005_0050_a_07L此保社者 亦不在此限也 爭之至有
005_0050_a_08L餘者 不入保社之義也
005_0050_a_09L古則(三七)世尊在婆羅雙樹 入般涅槃
005_0050_a_10L已經七日 大迦葉後至 遶棺三匝
005_0050_a_11L世尊槨示雙趺 迦葉作禮 大衆罔
005_0050_a_12L措
005_0050_a_13L海印信頌 飮光後至 槨示雙趺 雖云
005_0050_a_14L密付 剛被塗糊 孰塗糊 堪笑當時不
005_0050_a_15L丈夫
005_0050_a_16L雪峯了拈 知是般事便休 復云 不是
005_0050_a_17L金色頭陁 急着精彩 洎被熱謾 要見
005_0050_a_18L黃面老子麽 拍禪床云 百雜碎
005_0050_a_19L2)〔雙趺〕娑羅 此云高遠 亦云堅固
005_0050_a_20L雙樹者 四雙八隻 四方皆悉一枯一
005_0050_a_21L榮 榮喩常等 枯喩無常等 如來於
005_0050_a_22L中北首而臥 入涅槃 盡爲鶴色 喩
005_0050_a_23L眞常眞樂眞我眞淨 迦葉後至者 涅
005_0050_a_24L槃經云 迦葉與諸弟子 在耆闍崛山
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005_0050_b_01L入于正定 於正定中 乃見天地斗暗
005_0050_b_02L日月無光 鳥獸悲呼 決定世尊入寂
005_0050_b_03L以敬佛故 不敢飛行 尋路疾行 正
005_0050_b_04L滿七日 至拘尸城 世尊入滅 已經
005_0050_b_05L七日 迦葉說偈曰 世尊滅度一何速
005_0050_b_06L大悲不能無待我 我今敬禮如來頂
005_0050_b_07L爲復敬禮如來胸 爲復敬禮大聖手
005_0050_b_08L爲復敬禮如來腰 爲復敬禮如來臍
005_0050_b_09L爲復深心禮佛足 因何不見佛涅槃
005_0050_b_10L唯願示我敬禮處 爾時世尊 槨示
005_0050_b_11L雙趺 從千輻輪相放光 徧照十方
005_0050_b_12L世界 3)還自入棺 封閉如舊 槨示雙
005_0050_b_13L趺者 慈明寄李駙馬書中 畫雙足則
005_0050_b_14L往來相見之意耶 人人脚跟下 有不
005_0050_b_15L沈不4)掉地一條活路耶 靈源湛寂
005_0050_b_16L無古無今 妙體靈明 何生何死 所以
005_0050_b_17L泥蓮河畔槨示雙趺 熊耳山前曾留
005_0050_b_18L隻履 此是第三傳心 三處傳心 5)啇
005_0050_b_19L量甚衆 有以悟修證三程節配之者
005_0050_b_20L悟修證 乃進修者 鍊治習氣之事 非
005_0050_b_21L敎外別傳之事 且約敎門 畢竟亡因
005_0050_b_22L果爲6)▼(扌+亟)則 而謂宗門鼻祖 返不及
005_0050_b_23L敎門之機 而以悟修證爲能事 7)釋
005_0050_b_24L迦老子 肯以爲敎外別傳之標准歟
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005_0050_c_01L旣以自壞其宗 而又謗佛謗祖 又有
005_0050_c_02L體用中三句配之者 余以爲不可 三
005_0050_c_03L句 是矩模也 若是敎外別傳 三句斯
005_0050_c_04L亡 尙猶不可 而況未離矩模者哉 又
005_0050_c_05L有以最初〈卷二第五張〉句 末後句中
005_0050_c_06L間句配之者 古人云要識8)未后句
005_0050_c_07L看取未生時 則特最初末後不同 其
005_0050_c_08L實一也 旣以傳得最初句 又以明得
005_0050_c_09L未後句 無有是處 且贅音觜風結 病也
男附女家曰 贅
005_0050_c_10L於中間者 復是何句耶 又有以現傳
005_0050_c_11L密傳配之者 不知何據而有此語 只
005_0050_c_12L聞有現敎密敎9)末聞現傳密傳 於此
005_0050_c_13L三處傳心現傳者 傳什麽消息 密傳
005_0050_c_14L者 傳什麽消息 又有一般地道 世尊
005_0050_c_15L迦葉 處處相見 奚啻三處 此無稽之
005_0050_c_16L談 莽鹵之甚三處傳心 天下之公論
005_0050_c_17L非一人造端之說也 圓悟示勝首坐
005_0050_c_18L法語云 釋迦文多子塔前分座 已密
005_0050_c_19L授此印 爾後拈花 是第二重公案云
005_0050_c_20L云 此爲明證勤親傳正脉 爲臨濟嫡
005_0050_c_21L「慈航」無有{丙}。「雙趺」無有{丙}。「還」無
005_0050_c_22L有{丙}。「掉」作「棹」{丙}。「啇」作「商」{丙}。
005_0050_c_23L「▼(扌+亟)」作「極」{丙}。「釋迦」作「迦葉」{乙}。「未」
005_0050_c_24L作「末」{丙}。「末」作「未」{丙}。
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005_0051_a_01L孫 豈肎妄爲無實游言乎 然則前所
005_0051_a_02L說旣不是 除此外 且作麽生 今不
005_0051_a_03L避譏嫌 下注脚去也 世尊在多子塔
005_0051_a_04L前 爲人天說法 一人傳虛 萬人傳實
005_0051_a_05L迦葉後列惺惺着 世尊分座令坐錯
005_0051_a_06L殺人須是殺人刀 漏逗也不少 雖然
005_0051_a_07L如是 向者窠窟裏 透得 方知別傳正
005_0051_a_08L脉沒分外 大衆罔措者 非唯人天百
005_0051_a_09L萬億衆 三世諸佛歷代祖師 也須罔
005_0051_a_10L措 莫道三世諸佛歷代祖師 任是釋
005_0051_a_11L迦迦葉 也須罔措 世尊在靈山 天雨
005_0051_a_12L四花一片兩片 千片萬片 繽紛而下
005_0051_a_13L世尊拈花示衆 錯活人須是活人1)釼
005_0051_a_14L狼2)籍也不少 雖然如是 向這葛藤
005_0051_a_15L裏咬破 方知正法眼藏付囑有在 迦
005_0051_a_16L葉微笑知音 知後 更誰知 誰知正
005_0051_a_17L法眼藏 向這瞎驢邊滅却 吾有正法
005_0051_a_18L云云 四五百條花柳巷 二三千處管
005_0051_a_19L絃樓 一合相不可得 須菩提好與三
005_0051_a_20L十3)捧 世尊在沙羅雙樹下云云 蒼
005_0051_a_21L天蒼天 迦葉後至 遶棺三匝印文生
005_0051_a_22L也 祖禰不了 殃及子孫 世尊槨示
005_0051_a_23L雙趺 錯錯 犀因翫月紋生角 象被雷
005_0051_a_24L驚花入牙 敗闕也不少 雖然如是
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005_0051_b_01L向者圈圚裏 跳得出 方知茶毗後品
005_0051_b_02L流通去在 迦葉禮拜 王婆終是能煎
005_0051_b_03L䭔 寃有頭債有主 大衆罔措 南北
005_0051_b_04L東四歸去來 夜深同看千巖雪
005_0051_b_05L4)海印 飮光至不丈夫者 遶棺三匝
005_0051_b_06L槨示雙趺 似乎漏逗故也
005_0051_b_07L5)雪峯 知是至便休者 入大涅槃 是
005_0051_b_08L知是般事 別無特地 謂無辨白也
005_0051_b_09L不是至熱謾者 遶棺三匝及作禮 是
005_0051_b_10L着精彩也 拍禪床至碎者 若知得迦
005_0051_b_11L葉三匝處 何處更有黃面老子
005_0051_b_12L古則(三八)華嚴經云 我今普見一切衆
005_0051_b_13L生 具有如來智慧德相 但以妄想
005_0051_b_14L執著 而不證得
005_0051_b_15L天童覺頌 天盖地載 成團成塊 周法
005_0051_b_16L界而無邊 扸隣虛而無内 及盡玄微
005_0051_b_17L誰分向背 佛祖來償口業債 問取南泉
005_0051_b_18L王老師 人人只喫一莖菜
005_0051_b_19L6)〔智慧〕如來現相品文淸凉疏云 衆
005_0051_b_20L生在纏之因 已具出纏之果 又云彼
005_0051_b_21L衆生因中果智 即他諸佛之果智 智
005_0051_b_22L慧根於內 德相發於外也 妄想者
005_0051_b_23L凡夫忘想 執着者 二乘執着也 引
005_0051_b_24L以爲話義〈卷二第六張〉 則我今普見
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005_0051_c_01L至德相 萬松7)著語云 能飜斤斗 驢
005_0051_c_02L舞柘枝 但以至證得者 妄想執着也
005_0051_c_03L不惡 則人人箇箇自受法樂也 萬松
005_0051_c_04L云 旣周法界 打成一塊 豈塵勞外
005_0051_c_05L別有玄微 豈有前後向背 佛不出世
005_0051_c_06L也不曾減 佛出世指示演說 也不曾
005_0051_c_07L添 譽海之深 誇日之明也
005_0051_c_08L8)天童 天盖地載者 如山如嶽也 成
005_0051_c_09L團成塊者 絕毫絕釐也 周法界至無
005_0051_c_10L內者 上意重明也 及盡至向背者
005_0051_c_11L玄微知見及盡前二般面目不分向背
005_0051_c_12L也 佛祖至業債者 佛祖出世喃喃說
005_0051_c_13L話 將來未免償債也 問取至一莖菜
005_0051_c_14L者 人人分上 更無指點分也
005_0051_c_15L古則(三九)華嚴經偈云 一切法不生
005_0051_c_16L一切法不滅 若能如是解 諸佛常
005_0051_c_17L現前
005_0051_c_18L知非子頌 掌上有明珠 胡形與漢質
005_0051_c_19L胡漢旣不來 明珠未甞失 吉祥入法門
005_0051_c_20L稽首維摩室 默然眞不二 萬法終歸一
005_0051_c_21L〈卷二第一一張〉
005_0051_c_22L「釼」作「劒」{丙}。「籍」作「藉」{丙}。「捧」作
005_0051_c_23L「棒」{丙}。「海印」無有{丙}。「雪峯」無有{丙}。
005_0051_c_24L「智慧」無有{丙}。「著」作「着」{丙}。「天童」
005_0051_c_25L無有{丙}。
-
005_0052_a_01L1)〔一切〕淸凉疏云 何法不生 何法
005_0052_a_02L不滅 迷時妄法不生 眞法不滅 悟
005_0052_a_03L時眞法不生 妄法不滅 李長者論云
005_0052_a_04L迷之則一切心境 㧾爲苦海 悟之則
005_0052_a_05L一切心境 皆波羅蜜門 若正覺悟則
005_0052_a_06L無明不見滅 智慧不見生 是故經云
005_0052_a_07L云 禪義則生滅者 生則生滅也 滅則
005_0052_a_08L不生滅也 而云不生不滅 則不落生
005_0052_a_09L滅 不生滅故 頌中云 不二法門耶
005_0052_a_10L過猶不及也 一切法不生不滅者 當
005_0052_a_11L生滅不生滅也 故他處云 常修行凡
005_0052_a_12L夫法 若見凡夫法 不合不散 是名
005_0052_a_13L修集也 然則可謂之不二法門 諸佛
005_0052_a_14L常現前也 然若作諸佛現前解 便不
005_0052_a_15L是 若移身轉步 又却不是 古人云
005_0052_a_16L差之毫釐 失之千里 無衣子頌云
005_0052_a_17L春至花爭發 秋來葉自零 2)几然無
005_0052_a_18L事坐 不管鏡中形
005_0052_a_19L3)知非子頌 文見
005_0052_a_20L古則(四○)法華經云 大通智勝佛 十
005_0052_a_21L劫坐道場 佛法不現前 不得成佛
005_0052_a_22L道
005_0052_a_23L保寧勇頌 三際斷時凡聖盡 十身圓處
005_0052_a_24L刹塵周 無私應物隨高下 抹過僧祗大
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005_0052_b_01L劫修
005_0052_b_02L大慧杲頌 燕坐道場經十劫 一一從頭
005_0052_b_03L俱漏洩 世4)閒多小守株人 掉5)棒擬打
005_0052_b_04L天邊月
005_0052_b_05L竹庵珪頌 種穀不生豆苖 蒸沙豈能成
005_0052_b_06L飯 大通智勝如來 一箇擔板底漢
005_0052_b_07L百丈廣語 僧擧此話問 此意如何 師
005_0052_b_08L云劫者滯也 亦云住也 住一善 滯於
005_0052_b_09L十善 西國云佛 此土云覺 自已鑑覺
005_0052_b_10L滯着於善 善根人無佛性 故云佛法不
005_0052_b_11L現前 不得成佛道 觸惡住惡 名衆生
005_0052_b_12L覺 觸善住善 名聲聞覺 不住善惡二
005_0052_b_13L邊 不依住 將爲是者 名二乘覺 亦名
005_0052_b_14L辟支佛覺 旣不住善惡二邊 亦不作不
005_0052_b_15L依住知解 名菩薩覺 旣不依住 亦不
005_0052_b_16L作無依住知解 始得名爲佛覺 如云佛
005_0052_b_17L不住佛 名眞福田
005_0052_b_18L臨濟廣語 僧擧此話問 此意如何 乞
005_0052_b_19L師指示 師云大通者 是自己於處處
005_0052_b_20L通達萬法無性無相 名爲大通 智勝者
005_0052_b_21L於一切處不疑 不得一法 名爲智勝
005_0052_b_22L佛者 心淸淨光明 透徹法界 得名爲
005_0052_b_23L佛 十劫坐道場者 十波羅蜜是 佛法
005_0052_b_24L不現前者 佛本不生 法本不滅 云何
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005_0052_c_01L更有現前 不得成佛道者 佛不應更作
005_0052_c_02L佛 古人云 佛常在世*閒而不染世法
005_0052_c_03L〈卷二第一二張〉
005_0052_c_04L僧問崇慧禪師 如何是大通智勝佛 師
005_0052_c_05L云曠大劫來 未曾擁滯 不是大通智勝
005_0052_c_06L佛 是什麽 曰爲什麽佛法不現前 師
005_0052_c_07L曰只爲汝不會 所以成不現前 汝若會
005_0052_c_08L去 亦無佛道可成
005_0052_c_09L曹山本寂擧此語云 言劫者滯也 謂
005_0052_c_10L之十成 亦曰斷滲漏也 秪是十道頭絕
005_0052_c_11L矣 不忘大果 故云守住躭著 名爲取
005_0052_c_12L次承當 不分貴賤
005_0052_c_13L智門祚因僧問 如何是大通智勝佛 云
005_0052_c_14L言無再響 僧云如何是十劫坐道塲 云
005_0052_c_15L禍不單行 僧云如何是佛法不現前 云
005_0052_c_16L金屑雖貴 僧云如何是不得成佛道 云
005_0052_c_17L眼裏著不得
005_0052_c_18L智海逸上堂擧此話 乃拈拄杖卓一下
005_0052_c_19L云 者个豈不是佛法 又卓一下云 在者
005_0052_c_20L裏 安得不現前 佛法旣現前 還得成
005_0052_c_21L道麽 良久云 成道不成道 金椎打不破
005_0052_c_22L堪笑靈雲繚倒 剛道迷逢達6)磨 喝一
005_0052_c_23L「一切」無有{丙}。「几」作「兀」{丙}。「知非子
005_0052_c_24L頌」無有{丙}。「閒」作「間」{甲}次同。「棒」作
005_0052_c_25L「捧」{甲}。「磨」作「麽」{甲}。
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005_0053_a_01L喝 復卓一下
005_0053_a_02L1)〔大通〕雙釋云 初之一句 擧果佛
005_0053_a_03L號 後之三句 談行因時 就此行因
005_0053_a_04L亦有二義 初一句 現困時分 後二
005_0053_a_05L句 明果未見 文句云 釋迦六年苦
005_0053_a_06L行 蘆芽穿膝 不移坐成道 彌勒出家
005_0053_a_07L日成道 彼佛十刧坐道場 猶未成佛
005_0053_a_08L者 非謂法有勝劣 機有利鈍 但緣
005_0053_a_09L宜廷促應時長短 2)則禪義3)也 九峯
005_0053_a_10L虔禪師云 機貴回互 不欲染汚 語
005_0053_a_11L忌十成 不欲斷絕 如大通智勝云云
005_0053_a_12L者 是染汚是斷絕 過十小劫佛法現
005_0053_a_13L前 成阿耨菩提 言過十小劫者 偏正
005_0053_a_14L回互之旨也 曺山法語即此義 百丈
005_0053_a_15L臨濟廣語之意 亦各別 古人云 借
005_0053_a_16L敎悟宗者 夫豈不然哉 古德擧此話
005_0053_a_17L釋云 大通 定也 智勝 慧也 佛性也
005_0053_a_18L十劫四大六根是也 坐者 無念也
005_0053_a_19L道場者 五陰也 佛法者 法身佛也
005_0053_a_20L不現前者 法身佛無現前義也 不得
005_0053_a_21L成佛道者 不作八相佛也 八相者
005_0053_a_22L三十二相是也
005_0053_a_23L4)保寧 大義 大通智勝佛 早已成佛
005_0053_a_24L道 佛法不現前也 三際至盡者 竪
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005_0053_b_01L窮三際也 十身至周者 橫亘十方也
005_0053_b_02L〈卷二第七張〉 無私云云者 隨緣赴感
005_0053_b_03L云云也
005_0053_b_04L5)大慧 以漏洩爲罪 竹菴以擔板漢
005_0053_b_05L罪之 其實一也 然則過十小劫 佛
005_0053_b_06L法現前 偏正回互 始得
005_0053_b_07L6)百丈 若有住着 則非但衆生覺聲
005_0053_b_08L聞覺二乘覺 菩薩覺亦未可 至於佛
005_0053_b_09L覺爲可 佛覺者何 不住佛覺 名爲
005_0053_b_10L佛覺
005_0053_b_11L7)臨濟 明人人自己佛 更無修成分
005_0053_b_12L也 下崇慧答意 亦臨濟意 此中只
005_0053_b_13L爲汝不會 所以成不現 前語小異
005_0053_b_14L8)曺溪 語已出話中
005_0053_b_15L9)智門 言無再響者 本源自性 豈有
005_0053_b_16L智勝佛也 禍不單行者 大通智勝佛
005_0053_b_17L禍 十劫坐道場 又10)禍也 金屑雖貴
005_0053_b_18L云云者 佛法現前 又成佛道 是眼
005_0053_b_19L中金屑也
005_0053_b_20L11)智海 成道不成道 一一端的 則迷
005_0053_b_21L逢達12)摩 亦剩法 須識取這一喝 始
005_0053_b_22L得 前後卓一下與一喝 是同是別
005_0053_b_23L此中成道即今時 不成道即本分也
005_0053_b_24L古則(四一)涅槃經云 聞不聞 不聞聞
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005_0053_c_01L聞聞 不聞不聞
005_0053_c_02L天台韶國師上堂擧此話云 不聞聞 從
005_0053_c_03L眞起應 聞不聞 攝應還眞 聞聞 但應
005_0053_c_04L不聞不聞 法身凝寂 非去來今 未甞有
005_0053_c_05L異 上座 此是如來涅槃會上 要人悟
005_0053_c_06L道 諸聖垂箇方便門 四句料揀 所以
005_0053_c_07L如此告報 且作麽生商量 欲要會麽
005_0053_c_08L戢玄機於未兆 藏冥運於即化 惣六合
005_0053_c_09L以鏡心 一去來以成體 若如此去也
005_0053_c_10L未有一法隱 亦無一法顯 何故如此
005_0053_c_11L隱顯同源 凡聖同源 更無別理 諸佛
005_0053_c_12L出世 開權現實 畢竟無權可開 若伊
005_0053_c_13L麽明徹去也〈卷二第一三張〉 何處不是
005_0053_c_14L安樂處 若也心地未明 縱念得一大藏
005_0053_c_15L敎 亦無所益 被人窮詰 摠不奈何 只
005_0053_c_16L爲根脚未明 見聞不破 諸上座 多虛
005_0053_c_17L不如少實
005_0053_c_18L竹庵珪上堂云 聞不聞 非風鈴鳴 不聞
005_0053_c_19L聞 我心鳴耳 聞聞 孤猨呌落中嵓月
005_0053_c_20L不聞不聞 野客吟殘半夜燈 諸人還
005_0053_c_21L「大通」無有{丙}。「則」作「也」{乙}{丙}。「也」
005_0053_c_22L作「則」{乙}{丙}。「保寧」無有{丙}。「大慧」無有
005_0053_c_23L{丙}。「百丈」無有{丙}。「臨濟」無有{丙}。「曹
005_0053_c_24L溪」無有{丙}。「智門」無有{丙}。「禍」作「貨」
005_0053_c_25L{丙}。「智海」無有{丙}。「摩」作「磨」{丙}。
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005_0054_a_01L委悉麽 此境此時誰得意 白雲深處坐
005_0054_a_02L禪僧 以拂子擊禪床
005_0054_a_03L1)〔四聞〕宗鏡云 約佛妙證 有四種
005_0054_a_04L聞 一不聞聞 二不聞不聞 三聞不聞
005_0054_a_05L四聞聞 天台釋云 初入證道修道忽
005_0054_a_06L捨 無所可有 名不閒 眞明豁開 無
005_0054_a_07L所不照 即是於聞 故名不聞聞 證
005_0054_a_08L得如是大涅槃樂 無有聞相故 名不
005_0054_a_09L聞不聞 證起感滅 故名聞不聞 寂
005_0054_a_10L而常照 隨扣即應 故名聞聞 初句
005_0054_a_11L證智 二句證理 三句證斷 四句證
005_0054_a_12L應 若理若事 智斷自他 於初智證
005_0054_a_13L中 具足無缺 此一妙證 盡涅槃海
005_0054_a_14L又韶國師上堂云云 無衣子頌云 海
005_0054_a_15L天空濶月成輪 浩浩淸波爛似銀 莫
005_0054_a_16L恠扁舟能左右 行船由在把梢人
005_0054_a_17L2)天台 聞聞云云 不聞云云 與話文
005_0054_a_18L先後不同也 戢玄機於未兆者 聞不
005_0054_a_19L聞也 藏㝠運於即化者 不聞聞也
005_0054_a_20L摠六合以鏡心者 聞聞也 一去來以
005_0054_a_21L成體者 不聞不聞也云云 宗鏡釋
005_0054_a_22L則依人行李 明佛妙證而示人行李
005_0054_a_23L也
005_0054_a_24L3)竹菴 明諸人見聞覺知 不落見聞
-
005_0054_b_01L覺知也
005_0054_b_02L古則(四二)涅槃經云 吾教意 如伊字
005_0054_b_03L三點 第一向東方下一點 點開諸
005_0054_b_04L菩薩眼 第二向西方下一點 點諸
005_0054_b_05L菩薩命根 第三向上方下一點 點
005_0054_b_06L諸菩薩頂門
005_0054_b_07L蔣山元擧此話云 天峰即不然 第一
005_0054_b_08L向東方下一點 瞎了諸菩薩眼 第二向
005_0054_b_09L西方下一點 喪了諸菩薩命根 第三向
005_0054_b_10L上方下一點 諸菩薩入地獄如箭射 大
005_0054_b_11L衆 旣有號令 事須施行 以一當三 向
005_0054_b_12L諸菩薩頂門上 下一點去也 卓拄杖一
005_0054_b_13L下
005_0054_b_14L4)〔伊字〕巖頭云 吾二十年披究涅槃
005_0054_b_15L經 有三段義 頗似衲僧說話 遂擧
005_0054_b_16L此三話 第一向東方下一點云云四
005_0054_b_17L十二字 非經文 5)巖頭述意也 伊字
005_0054_b_18L者 智圓法師谷響抄云 西域伊字
005_0054_b_19L有新舊本 舊則縱橫 新則不爾 狀
005_0054_b_20L似此方草書下字 淸凉演義鈔 有云
005_0054_b_21L如品字 有云如倒品字 以後意爲正
005_0054_b_22L西天伊字二點 居上天目之喩 不可
005_0054_b_23L二目在一目之上 如來恐人誤作此
005_0054_b_24L解故 以天目轉喩 不得定一二上下
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005_0054_c_01L但取不可縱橫及並別耳 若定說言
005_0054_c_02L一二上下 非唯義理不得圓妙 致令
005_0054_c_03L二喩自互相違也 則以經義取之 如
005_0054_c_04L倒品字爲正也 今云上方下一點 則
005_0054_c_05L草書下字爲正〈卷二第八張〉 第一向
005_0054_c_06L東方至頂門者 心賦註云 東方一點
005_0054_c_07L法身 法身積聚義故 西方下一點般
005_0054_c_08L若 般若斷德義故 上方下一點解脫
005_0054_c_09L脫解不滯兩頭故 如是配看耶 敎中
005_0054_c_10L有性修二門 一性二修 一性法身 二
005_0054_c_11L修般若 解脫則以法身配東方 不辨
005_0054_c_12L尊卑則東方主生長 假觀也 解脫也
005_0054_c_13L俗諦也 點諸菩薩眼者 照了爲眼也
005_0054_c_14L西方主肅殺 空觀也 般若也 眞諦
005_0054_c_15L也 菩薩命根者 空慧爲命根也 上
005_0054_c_16L方屬中 中觀也 法身也 中道諦也
005_0054_c_17L頂門者 無見頂上也 然諸佛立法
005_0054_c_18L必先眞而後俗 先空而後假 若無空
005_0054_c_19L與眞假與俗 不爲智所照境 6)完是
005_0054_c_20L凡夫妄境 則先立假觀 非諸佛立法
005_0054_c_21L䡄則 點者 換却眼睛之義 眼者 法
005_0054_c_22L「四聞」無有{丙}。「天台」無有{丙}。「竹菴」
005_0054_c_23L無有{丙}。「伊字」無有{丙}。「巖」作「岩」{丙}。
005_0054_c_24L「完」作「宛」{丙}。
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005_0055_a_01L空爲眼 則向東方下一點云云者 旋
005_0055_a_02L假入空 命根者 菩薩入俗 無非以
005_0055_a_03L方便智悲爲命根 則向西方下一點
005_0055_a_04L云云者 旋空入假 向上方下一點云
005_0055_a_05L云者 旋空假入中道 然則一空一切
005_0055_a_06L空 無假無中而無不空 一假一切假
005_0055_a_07L無空無中而無不假 一中一切中 無
005_0055_a_08L空無假而無不中也 又直法身非法
005_0055_a_09L身 法身必具般若解脫 直般若非般
005_0055_a_10L若 般若必具法身解說 直解脫非解
005_0055_a_11L脫 解脫必具法身般若 然則非縱非
005_0055_a_12L橫非並非別 二點居下 非流水之縱
005_0055_a_13L一點在上 非烈火之橫 三點不同
005_0055_a_14L非並 細畫相連非別故 永嘉云 三諦
005_0055_a_15L一境法身之理 恒淸 三智一心般若
005_0055_a_16L之明 恒照 境智冥合解說之應 隨
005_0055_a_17L機 非縱非橫圓伊之道 玄會 此爲
005_0055_a_18L叢林中極論 然非巖頭 引以爲話之
005_0055_a_19L義 何也 旣向東方下一點 不點其方
005_0055_a_20L之事 遽點西方之事 必無此理 西
005_0055_a_21L方下一點亦然 旣東方西方之點交
005_0055_a_22L五 點却及至上方 因甚不點下方之
005_0055_a_23L事 只點其方之事 又東方之點 點
005_0055_a_24L西方之事 西方之點 點東方之事故
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005_0055_b_01L以旋假入空 旋空入假 配之矣 上
005_0055_b_02L方則旣以中道配之 還退一步云 旋
005_0055_b_03L空假入中道 又無此理 只知諸佛立
005_0055_b_04L法䡄則 不知衲僧說話不存䡄則 此
005_0055_b_05L所謂越詮得意也 招慶問羅山 巖頭
005_0055_b_06L道伊麽伊麽不伊麽不伊麽 意旨如
005_0055_b_07L何 云雙明亦雙暗 百丈云 靈光獨
005_0055_b_08L耀至文字 此非擧用而後擧體耶
005_0055_b_09L1)蔣山 正令當行 一一不存䡄則 豈
005_0055_b_10L非頂門隻眼也
005_0055_b_11L古則(四三)涅槃經云 吾教意 如摩醯
005_0055_b_12L首羅劈開面門 竪亞一隻眼
005_0055_b_13L蔣山元擧此話 乃竪起拄杖云 這箇是
005_0055_b_14L拄杖子 阿那箇是眼 看看 一切世界
005_0055_b_15L情與非情 盡在拄杖頭上 猶如萬里晴
005_0055_b_16L空 一點雲翳 諸人還見麽 若也見去
005_0055_b_17L未免翳了諸人眼 若也不見 諸人眼裏
005_0055_b_18L有翳 如何即是 山僧爲你點却 卓拄
005_0055_b_19L杖云 瞎了也
005_0055_b_20L2)〔摩醯〕華嚴音義云 摩醯首羅 正
005_0055_b_21L作摩醯濕伐羅 此云大自在 於三千
005_0055_b_22L大千世界 得大自在故 一隻眼者
005_0055_b_23L三句外一句也
005_0055_b_24L*蔣山 竪起3)拄杖至一點雲翳者 因
-
005_0055_c_01L緣所生法 我說即是空也 諸人還見
005_0055_c_02L至諸人眼者〈卷二第九張〉 亦名爲假
005_0055_c_03L名也 若也不見云云者 亦名中道義
005_0055_c_04L也 然則三諦一一安着也 卓*柱杖
005_0055_c_05L云瞎了也者 瞎頂門隻眼了也
005_0055_c_06L古則(四四)涅槃經云 吾教意 如塗毒
005_0055_c_07L皷 擊一聲 遠近聞者皆喪嵓頭擧此
話時 有
005_0055_c_08L小嚴上座問 如何是塗毒皷 師以
兩手 按膝亞身云 韓信臨朝底〈卷二第
005_0055_c_09L一四張〉
005_0055_c_10L圜悟勤頌 天高地厚 水闊山遙 蕭何
005_0055_c_11L制律 韓信臨朝 塗毒皷 未擊已前冝
005_0055_c_12L薦取
005_0055_c_13L4)〔塗毒〕此話三一不相攝 須知向上
005_0055_c_14L路耶 小嚴上座問云云 韓信臨朝地
005_0055_c_15L廣武問韓信 將軍何往而有功 韓信
005_0055_c_16L曰 將軍臨朝 號今天下 長嘯一聲
005_0055_c_17L志若無人焉 適齊也得 適魯也得
005_0055_c_18L何往而不可 則東方下一點也得 西
005_0055_c_19L方下一點也得 上方下一點也得 摩
005_0055_c_20L醴首羅一隻眼也得 一一是塗毒皷
005_0055_c_21L涅槃經云 佛言比如良醫 和合諸藥
005_0055_c_22L塗其大皷 若有衆生 鬪戰之時 才
005_0055_c_23L「蔣山」無有{丙}次同。「摩醯」無有{丙}。「柱」
005_0055_c_24L作「拄」{丙}次同。「塗毒」無有{丙}。
-
005_0056_a_01L擊一聲 遠近聞者 皆喪云云
005_0056_a_02L1)圓悟 天高至臨朝者 是法住法位
005_0056_a_03L世間相常住也 然則如擊塗毒皷 反
005_0056_a_04L是剩法 故云末擊已前宜薦取
005_0056_a_05L古則(四五)圓覺經云 一切衆生種種幻
005_0056_a_06L化 皆生如來圓覺妙心
005_0056_a_07L投子靑擧此話云 秪如山僧拄杖子 且
005_0056_a_08L不從彼中生 何故 若從彼中生 爭得
005_0056_a_09L在山僧手裏 諸禪德 若知生處 祖佛
005_0056_a_10L向諸人脚跟下乞命 若也不知 山僧
005_0056_a_11L不免與諸人註破 擲下拄杖
005_0056_a_12L晦堂心擧此話云 三世諸佛是幻 一大
005_0056_a_13L藏教是幻 達摩西來是幻 天下老和尙
005_0056_a_14L乃至盡乾坤大地 日月星辰 無不是幻
005_0056_a_15L作麽生是妙心 良久云 鴛鴦繡出從教
005_0056_a_16L看 莫把金2)▼(金+寸)度與人
005_0056_a_17L3)〔圓覺〕圭峯疏云 種種者 有漏五
005_0056_a_18L蘊十二處十八界等 皆生者 諸有漏
005_0056_a_19L法 皆從性正眞心而出 依眞起妄故
005_0056_a_20L如來者 此心雖凡聖同依 唯佛圓證
005_0056_a_21L故 約佛標之 圓覺者 離相放 圓非
005_0056_a_22L空故 覺妙心者 染而不染 曰妙中
005_0056_a_23L實神解 曰心禪義者 投子意則圓覺
005_0056_a_24L妙心上不坐不立 晦堂意則圓覺妙
-
005_0056_b_01L心到底也
005_0056_b_02L古則(四六)圓覺經云 知幻即離 不作
005_0056_b_03L方便 離幻即覺 亦無漸次
005_0056_b_04L黃龍心擧此話云 釋迦老子 千門萬戶
005_0056_b_05L一時擊開 靈利漢 纔聞擧著 撩起便
005_0056_b_06L行 更若踟蹰 君向西秦 我之東魯
005_0056_b_07L寶林本上堂擧此話 驀拈拄杖云 拄
005_0056_b_08L杖子成佛作祖去也 諸人還見麽 無智
005_0056_b_09L人前莫說 打你頭破百裂
005_0056_b_10L4)〔知幻〕疏云 但能知之是幻 已名
005_0056_b_11L爲離 但得離幻 即是圓覺 更無階級
005_0056_b_12L漸變爲覺 如人夢見身瘡 問醫求藥
005_0056_b_13L覺來旣知是夢 更欲作何方便 若待
005_0056_b_14L方便 修之漸離 即是實法 何名幻
005_0056_b_15L化 若執實有 還是妄計 何名修行
005_0056_b_16L只如禪義 作麽生會 若即此話會
005_0056_b_17L停橈杷纜 且向灣裏泊船 若離此話
005_0056_b_18L會 未免被寶林本喚作無智人5)也
005_0056_b_19L6)黃龍 世尊伊麽道處 本自具足
005_0056_b_20L古則(四七)圓覺經云 居一切時 不起
005_0056_b_21L妄念 於諸妄心 亦不息滅 住妄
005_0056_b_22L想境 不加了知 於無了知 不辨
005_0056_b_23L眞實
005_0056_b_24L淨嚴遂頌 忽聞隣家炒筍香 半年得病
-
005_0056_c_01L洎身亡 也知便是好蔬萊 不與卑末些
005_0056_c_02L子甞
005_0056_c_03L天童覺頌 巍巍堂堂 磊磊落落 閙處
005_0056_c_04L刺頭 穩處下脚 脚下線斷我自由 鼻
005_0056_c_05L端泥盡君休斵 莫動着 千年古紙中合
005_0056_c_06L藥〈卷二第一五張〉
005_0056_c_07L法眞一頌 凡心不息聖何求 飯了山茶
005_0056_c_08L自一甌 花落花開任時節 那知世上幾
005_0056_c_09L春秋
005_0056_c_10L雲門杲頌 荷葉團團團似鏡 菱角尖尖
005_0056_c_11L尖似錐 風吹柳絮毛毬走 雨打梨花蛺
005_0056_c_12L蝶飛
005_0056_c_13L竹庵珪頌 擧手攀南斗 翻身倚北辰 出
005_0056_c_14L頭天外看 誰是我般人
005_0056_c_15L寒嵓升分成四頌 居一切時不起妄念
005_0056_c_16L頌 一念不生 念念常起 起滅應時 如
005_0056_c_17L甑墮地 瞥喜瞥瞋 非一非二 一二旣
005_0056_c_18L非 何該三際 千7)嵓萬壑 東街西巿
005_0056_c_19L覿面相呈 有甚巴鼻
005_0056_c_20L於諸妄心亦不息滅頌 心本無生 乃從
005_0056_c_21L妄現 妄眞二離 打成一片 繋風縛雲
005_0056_c_22L「圓悟」無有{丙}。「▼(金+寸)」疑「針」{編}。「圓覺」無
005_0056_c_23L有{丙}。「知幻」無有{丙}。「也」無有{丙}。「黃
005_0056_c_24L龍」無有{丙}。「嵓」作「岩」{甲}。
-
005_0057_a_01L關雷鎖電 雜然前陳 不撥自轉 急水
005_0057_a_02L毬子 幾人能辨 拈却案山 只恁相見
005_0057_a_03L住妄想境不加了知頌 本無所住 隨順
005_0057_a_04L而止 靑天片雲 幾千萬里 燒無煙火
005_0057_a_05L運不濕水 活計現成 折脚鐺子 但笑
005_0057_a_06L香嚴 神通乃爾 擎得茶來 同在夢裏
005_0057_a_07L於無了知不辨眞實頌 從本非有 於無
005_0057_a_08L何立 了了常知 了知不及 日用紫水
005_0057_a_09L家常飯食 眨動眼睛 半身草棘 韶陽
005_0057_a_10L不會 老胡不識 畢竟何人 從信門入
005_0057_a_11L悅齋居士頌 羅漢一年度一僧 嶺南行
005_0057_a_12L者是盧能 德山不肯架佛殿 一時收拾
005_0057_a_13L入宗乘
005_0057_a_14L黃龍淸上堂擧此話云 釋迦老子 話
005_0057_a_15L隨也不知 且道 過在什麽處 今朝不
005_0057_a_16L欲更巡寮 免見重重相起動
005_0057_a_17L密庵傑上堂擧此話〈卷二第一六張〉 連
005_0057_a_18L擧雪堂拈 枯樹雲充葉 凋梅雪作花
005_0057_a_19L擊箇方木響 蘸雪喫冬瓜 長天秋水 孤
005_0057_a_20L1)鶩落霞 師云釋迦老子 擔得一擔 矇
005_0057_a_21L2)▼(目+董)出來 撞著雪堂和尙 添得一擔瞞
005_0057_a_22L頇 祥符不是壓良爲賤 也要緇素分明
005_0057_a_23L生鐵鑄牛頭 牽犂還拽杷 智者笑欣欣
005_0057_a_24L愚人驚愧差 古往今來幾百年 更向鬼
-
005_0057_b_01L門重貼卦 驀拈拄杖云 看看 釋迦老
005_0057_b_02L子來 也向諸人道 㨿虎頭收虎尾 第
005_0057_b_03L一句下明宗旨 卓一卓
005_0057_b_04L3)〔一切〕圭峯疏云 證位階差門中二
005_0057_b_05L初明依位漸證 二明忘心頓證 初中
005_0057_b_06L四 一信位 二賢位 三聖位 四果位
005_0057_b_07L寄現返流四位 以明始覺分劑 二忘
005_0057_b_08L心頓證者 前由普示敎門 就機說有
005_0057_b_09L深淺 今恐存分別 則悟入無期故
005_0057_b_10L示圓頓安心 於覺性眞隨順 前是隨
005_0057_b_11L相 此當離相 亦如華嚴先說地位差
005_0057_b_12L別 後以平等因果融之也 如文中有
005_0057_b_13L四節 每節第二句 則四位隨順 覺
005_0057_b_14L性外 別開忘心頓證4)也 亦云忘心
005_0057_b_15L入覺 居一切時 不起妄念者 䟽云
005_0057_b_16L妄念者 攀緣取着外法也 念則違覺
005_0057_b_17L故 令不起也 於諸忘心 亦不息滅
005_0057_b_18L者 䟽云若求眞捨妄 如棄影勞形
005_0057_b_19L若滅妄存眞 似揚聲止響也 住妄想
005_0057_b_20L云云者 䟽云境從心現 元是自心
005_0057_b_21L若加了知〈卷二第一○張〉 即迷現量
005_0057_b_22L也 於無子知云云者 疏云能知旣寂
005_0057_b_23L即眞實知 眞實知 即知也 誰知眞
005_0057_b_24L實 如眼不自見 5)刀不自割等 或云
-
005_0057_c_01L居一切至息6)滅 汎約時7)也 住妄想
005_0057_c_02L云云者 眞實的約境 又云居一切時
005_0057_c_03L至息滅者 約內境 住妄想至眞實者
005_0057_c_04L約外境 言雖事順於理 無益古叢林
005_0057_c_05L8)啇量 此話云 四節安心後來有箇
005_0057_c_06L是 自謂得意云 安心豈謂四節 只
005_0057_c_07L是一節 一節居一切時 不起妄念下
005_0057_c_08L三節 但註䟽此一節耳 學者習聞其
005_0057_c_09L說 皆以此爲得 亦無辨白 尤爲莾
005_0057_c_10L鹵 與古叢林地無一可者 今亦不避
005_0057_c_11L諸方9)撿責 略呈管見 一切衆生背
005_0057_c_12L覺合塵者 妄念也 故令不起 所謂執
005_0057_c_13L有破有 若滅妄存眞 其病一也 故
005_0057_c_14L令不息 所謂居空斥空 若分別眞妄
005_0057_c_15L是了知 故令不加 所謂兩邊俱莫立
005_0057_c_16L雖無了知 亦未眞實 故令不辨 所
005_0057_c_17L謂中道不須安 然則伊麽也不得 不
005_0057_c_18L伊麽也不得 伊麽不伊麽摠不得 如
005_0057_c_19L蚊子上鐵牛 無你揷觜處故 淨嚴邃
005_0057_c_20L頌云云 即此義也 大慧云 老漢昔
005_0057_c_21L「鶩」作「▼(牧/鳥)」{甲}。「▼(目+董)」作「瞳」{甲}。「一切」
005_0057_c_22L無有{丙}。「也」無有{丙}。「刀」作「力」{丙}
005_0057_c_23L「滅」下有「者」{乙}{丙}。「也」無有{乙}{丙}。「啇」
005_0057_c_24L作「商」{丙}。「撿」作「檢」{丙}。
-
005_0058_a_01L居雲門1)菴 甞有頌云 荷葉云云 但
005_0058_a_02L將此頌 放在上面 却將經文 移來
005_0058_a_03L下面 經却是頌 頌却是經 修行人
005_0058_a_04L試如此做工夫看 則水中鹽味 色裏
005_0058_a_05L膠精 決定是有 不見其形 相似句
005_0058_a_06L與絕相似句 落霞與孤鶩齊飛 秋水
005_0058_a_07L共長天一色 則絕相似句也 萬松下
005_0058_a_08L四箇不字 又云不起不滅不加不辨
005_0058_a_09L此四八三十二字 諸方皆以爲病 我
005_0058_a_10L這裏以爲藥 且諸方病者 不起妄念
005_0058_a_11L豈非焦芽播種 不滅妄念 豈非養病
005_0058_a_12L喪▼(身+丘) 不加了知 豈非暫時不在 如同
005_0058_a_13L死人 不辨眞實 豈非顢頇佛性 儱侗
005_0058_a_14L眞如 且道 如何是藥 須是天童收
005_0058_a_15L拾將來 始得 又擧天童頌云 試將
005_0058_a_16L天童莫動着三字 換萬松四箇不字
005_0058_a_17L便見一字法門 書海墨而不盡 諸方
005_0058_a_18L因萬松語 又有反着經文 安着經文
005_0058_a_19L之語 不知萬松如何會經義天童義
005_0058_a_20L伊麽道 諸方如何會萬松意 伊麽道
005_0058_a_21L今旣不知萬松所指 諸方所論 駁雜
005_0058_a_22L不一 不可以一隅判斷 莫是差之毫
005_0058_a_23L釐 失之千里耶
005_0058_a_24L2)天童 3)嵬嵬至落落者 是大人相 即
-
005_0058_b_01L人人分上也 閙處穩處者 起念不起
005_0058_b_02L念也 脚下云云者 情識索子永斷也
005_0058_b_03L我自由者 閙處穩處自在也 鼻端泥
005_0058_b_04L盡云云者 別無4)斲盡地眞妄也 莫
005_0058_b_05L動着者 莫動着眞妄也 千年古紙云
005_0058_b_06L云者 起妄念不起妄念恰好
005_0058_b_07L5)法眞 凡心不息云云者 絕學無爲
005_0058_b_08L6)閑道人云云也 花落花開云云者
005_0058_b_09L不是息心除妄想云云也
005_0058_b_10L7)竹菴頌 沒量大人
005_0058_b_11L8)黃龍 釋迦至不知者 只解步步登
005_0058_b_12L高〈卷二第一一張〉 反是話墮也 且道
005_0058_b_13L至麽處者 又有什麽過 今朝不欲云
005_0058_b_14L云者 若也從空放下 又是從頭起
005_0058_b_15L未免重重起動也
005_0058_b_16L9)密菴 10)枯樹至作花者 體中有用也
005_0058_b_17L擊箇至冬瓜者 用中有體也 又筒即
005_0058_b_18L圓也 蘸雪喫冬瓜者 一色也 則可
005_0058_b_19L謂之長天秋永孤▼(牛+女+鳥)落霞 是一耶是
005_0058_b_20L二耶 擔得一擔至顢頇者 似乎拖泥
005_0058_b_21L帶永漏逗不少也 祥符不是至分明
005_0058_b_22L者 更要向上事也 生鐵至拽11)杷者
005_0058_b_23L前雪堂意也 智者至愧差者 智者所
005_0058_b_24L肯 愚人所不肯也 古往至百年者
-
005_0058_c_01L夫自世尊時 至雪堂中間 幾百年也
005_0058_c_02L更向至貼卦者 釋迦老子 已是向鬼
005_0058_c_03L門貼卦雪堂 又貼卦 故云更重也
005_0058_c_04L然鬼門貼卦未詳 意禳災招福也 釋
005_0058_c_05L迦至收虎尾云云者 第一句中消息
005_0058_c_06L也 此爲要分辨緇素也 未甞離於雪
005_0058_c_07L堂語 此爲不是壓良爲賤也
005_0058_c_08L古則(四八)圓覺經云 以大圓覺 爲我
005_0058_c_09L伽藍 身心安居平等性智
005_0058_c_10L資壽揵頌 圓明眞覺絕榮枯 萬彙高低
005_0058_c_11L處一途 嶺上石人騎鐵馬 塵中蒭狗吠
005_0058_c_12L金烏 風迴巨海千波峻 雲斷長天片月
005_0058_c_13L孤 獨坐寥寥向深夜 又聞疎雨落庭梧
005_0058_c_14L圜悟勤頌 毫髪不留 縱橫自由 閫外
005_0058_c_15L乾坤廓落 大方無外優游 明明祖佛意
005_0058_c_16L明明百草頭 褫破狐疑網 截斷愛河流
005_0058_c_17L縱有迴天力 爭如直下休 四衢道中淨
005_0058_c_18L躶躶 放出潙山水牯牛
005_0058_c_19L混成子頌 積劫無斤斧 眞機已自牢
005_0058_c_20L殿堂開戶牗 田地絕絲毫 牀座法空妙
005_0058_c_21L「菴」作「庵」{丙}。「天童」無有{丙}。「嵬嵬」
005_0058_c_22L作「巍巍」{丙}。「斲」作「斷」{丙}。「法眞」無有
005_0058_c_23L{丙}。「閑」作「閒」{丙}。「竹菴頌」無有{丙}。
005_0058_c_24L「黃龍」無有{丙}。「密菴」無有{丙}。「枯」作「拈」
005_0058_c_25L{丙}。「杷」作「把」{丙}。
-
005_0059_a_01L垣牆智仞高 住持誰共老 贏得混方袍
005_0059_a_02L寶林本上堂云 九旬休夏 此日爲初
005_0059_a_03L東土西天 並同斯制 原諸聖意 其亦
005_0059_a_04L無他 一爲護惜含生 次爲修習聖法
005_0059_a_05L然精進之者 勇猛勤修 於此期中 多
005_0059_a_06L獲果證 若是大心開士 踞菩薩乘 便
005_0059_a_07L云以大圓覺 至平等性智 敢問諸人〈卷
005_0059_a_08L二第一七張〉 只如伽藍與身心 是一是
005_0059_a_09L二 若言是一 又能所歷然 若言是二
005_0059_a_10L則心外有法 還有人定當得麽 於此明
005_0059_a_11L得 便與三世諸佛 同處安居 更無異
005_0059_a_12L域 如或未明 十二時中 切須字細
005_0059_a_13L崑山元上堂云 時光迅速 念念不停
005_0059_a_14L方見三月將殘 不覺四月已半 是我佛
005_0059_a_15L垂制之日 衆僧嚴道之時 或聖或凡
005_0059_a_16L共同安處 諸高德 世尊道 以大圓覺
005_0059_a_17L至安居 師拈起拄杖云 者箇是伽藍
005_0059_a_18L十方諸佛 諸代祖師 天下老和尙 摠
005_0059_a_19L在者裏 諸人還見麽 直饒見得 亦是
005_0059_a_20L把纜放船 世尊旣落便冝 聖壽未免失
005_0059_a_21L利 何也 祖禰不了 殃及兒孫 以拄杖
005_0059_a_22L卓禪牀
005_0059_a_23L黃龍新上堂 僧問以大圓覺爲我伽藍
005_0059_a_24L此是佛之伽藍 如何是和尙伽藍 師云
-
005_0059_b_01L頭髼鬆耳卓朔 進云學人未曉 乞師再
005_0059_b_02L垂方便 師云以大圓覺 爲我伽藍 僧
005_0059_b_03L云從今日去 更不疑也 師云且緩緩
005_0059_b_04L師乃云 若人轉得 九十日夏 通於萬
005_0059_b_05L年 萬年即是九十日夏 若人轉得 萬
005_0059_b_06L年通於九十日夏 九十日夏即是萬年
005_0059_b_07L萬年九十日 九十日萬年 以長換短
005_0059_b_08L以短換長 還知有不落數量者麽 於此
005_0059_b_09L見得 以大圓覺 爲我伽藍 十方聖賢
005_0059_b_10L同此安居 若見不得 一年一度 無繩
005_0059_b_11L自縛
005_0059_b_12L1)〔伽藍〕䟽云伽藍者 此云衆園 園
005_0059_b_13L是衆居處故 圓覺即萬德所依 以八
005_0059_b_14L識海澄淸 流注寂滅體 遍法界故
005_0059_b_15L得名爲大 於四智中 即圓鏡智也
005_0059_b_16L身心安居者 身即五識所依 色根所
005_0059_b_17L發故 心即意識 以五識取塵 意識
005_0059_b_18L分別 熏動心海 波浪從生 故不名
005_0059_b_19L安 今旣意無分別 五不妄緣 識浪
005_0059_b_20L永寂 與體一如 故名安也 身安故
005_0059_b_21L成所作智 心安故 妙覩察智 平等
005_0059_b_22L性智者 比以四惑相應 妄計賴耶
005_0059_b_23L爲自內我 於平等理中 起不平等見
005_0059_b_24L今旣所緣性寂 能緣七識 自如如性
-
005_0059_c_01L皆同故 平等義也 他處則六七因中
005_0059_c_02L轉五八果上亡 此經是頓敎當宗故
005_0059_c_03L先轉第八 而五六七識不轉而自轉
005_0059_c_04L禪義者 以大圓覺爲我伽藍者 以知
005_0059_c_05L寂不二之一心 契空有雙融之中道
005_0059_c_06L耶 猶是敎義 未離能所 不如道珠
005_0059_c_07L自有光 光還自照 此亦拂迹而已
005_0059_c_08L未出敎義 然離此外別求 又却不是
005_0059_c_09L古人云 即是如來大圓覺 更無一物
005_0059_c_10L可雌黃 倚簷云云 又云廓周沙界聖
005_0059_c_11L伽藍 滿目文殊接話談云云 旣以圓
005_0059_c_12L覺爲我伽藍 則全身全心 當下安樂
005_0059_c_13L即成性智 眞妄平等矣
005_0059_c_14L2)資壽 圓明至一途者 二際平等也
005_0059_c_15L嶺上至馬者 從證起化也 塵中至烏
005_0059_c_16L者 收化歸證也 風3)回至峻者 但明
005_0059_c_17L化也 雲斷至孤者 但明證也 獨坐
005_0059_c_18L至庭梧者 但明日用見聞地事也
005_0059_c_19L4)圓悟 毫髮不留者 不留朕迹 摸▼(扌+索)
005_0059_c_20L不着也 縱橫自由者 大用縱橫 隨
005_0059_c_21L處自由也 閫外至百草頭者 深明大
005_0059_c_22L用也 褫破至河流者 不存執則 狐疑
005_0059_c_23L「伽藍」無有{丙}。「資壽」無有{丙}。「回」作
005_0059_c_24L「廻」{丙}。「圓悟」無有{丙}。
-
005_0060_a_01L不落因果知見也 愛河流衆生煩惱
005_0060_a_02L因果也 縱有至下休者 不得回頭轉
005_0060_a_03L腦 直須當下休歇也 然後向異類中
005_0060_a_04L行 喚作潙山僧不得〈卷二第一二張〉
005_0060_a_05L喚作水牯牛不得也 若喚作水牯牛
005_0060_a_06L淨1)裸裸赤2)洒洒 若不喚作水牯牛
005_0060_a_07L爭奈四衢道中
005_0060_a_08L3)混成 大義圓覺伽藍也 積劫無斤
005_0060_a_09L斧云云者 不勞斤斧 本自天成也
005_0060_a_10L機疑是基字 殿堂即體 戶牗即用
005_0060_a_11L絕絲毫 用即體也 4)牀座法空妙者
005_0060_a_12L諸法空寂之意也 垣墻智仞高者 智
005_0060_a_13L周密也 住持誰共老者 我爲住持
005_0060_a_14L誰與我空老也 嬴得混方袍者 濫着
005_0060_a_15L方袍 混于淸衆 則無人共住也
005_0060_a_16L5)寶林義 伽藍與身心 是一是二 非
005_0060_a_17L一非二 亦非內外也
005_0060_a_18L6)崑山 拈起7)柱杖至在8)這裏人云
005_0060_a_19L云者 若向這裏作活計 便不是了也
005_0060_a_20L9)黃龍 頭髼鬆耳卓朔者 是凡是聖
005_0060_a_21L形狀不得 即伽藍中人也 以大圓覺
005_0060_a_22L爲我伽藍者 伽藍與人 更無第二也
005_0060_a_23L且緩緩者 雖然足不疑 大殺遲緩也
005_0060_a_24L若人轉得至以長換短者 長短齋平
-
005_0060_b_01L也 此不落數量也 於此見得者 徹
005_0060_b_02L底無疑也 一年一度無繩自縛者 動
005_0060_b_03L誕不得也
005_0060_b_04L古則(四九)楞嚴經 世尊謂阿難曰 吾
005_0060_b_05L不見時 何不見吾不見之處 若見
005_0060_b_06L不見 自然非彼不見之相 若不見
005_0060_b_07L吾不見之地 自然非物 云何非汝
005_0060_b_08L雪竇顯頌 全象全牛翳不殊 從來作者
005_0060_b_09L共名模 如今要見黃頭老 刹刹塵塵在
005_0060_b_10L半途〈卷二第一八張〉
005_0060_b_11L白雲端頌 堂前露柱久懷胎 長下孩兒
005_0060_b_12L頗俊哉 未解語言先作賦 一操便取狀
005_0060_b_13L元來
005_0060_b_14L天童覺頌 滄海瀝乾 大虛充滿 衲僧
005_0060_b_15L鼻孔長 古佛舌頭短 珠絲度九曲 玉
005_0060_b_16L機纔一轉 直下相逢誰識渠 始信斯人
005_0060_b_17L不合伴
005_0060_b_18L湛堂凖頌 老胡徹底老婆心 爲阿難陁
005_0060_b_19L意轉深 韓幹馬嘶靑草渡 戴嵩牛臥綠
005_0060_b_20L楊陰
005_0060_b_21L大慧杲頌 荒田無人耕 耕着有人爭
005_0060_b_22L風吹荷葉動 決定有魚行
005_0060_b_23L10)〔不見〕經云阿難 是諸遠近諸有物
005_0060_b_24L性 雖復差殊 同汝見精淸淨所矚
-
005_0060_c_01L則諸物類自有差殊 見性無殊 此精
005_0060_c_02L妙明 誠汝見性 戒環解云 前問云
005_0060_c_03L何得知是我眞性 此是萬境差別 見
005_0060_c_04L無差別 無差別者 即汝眞性 此之
005_0060_c_05L眞性 攬麁濁而不染精也 涉萬殊而
005_0060_c_06L不異妙也 極遠近而同矚明也 四辨
005_0060_c_07L見非物 經云若見是物 即汝亦可見
005_0060_c_08L吾之見 䟽云物則可見 此攝上咸物
005_0060_c_09L非汝之言重辨也 經云若同見者 名
005_0060_c_10L爲見吾 吾不見之時 何不見吾不見
005_0060_c_11L之處 䟽云同見者 依物之迹也 不
005_0060_c_12L見者 離物之體也 若謂吾汝同見
005_0060_c_13L11)一物 是見吾之見 特迹而已 當吾
005_0060_c_14L離物不見之時 其體何在 旣無處可
005_0060_c_15L見 定是非物矣 經云若見不見 自
005_0060_c_16L然非彼 不見之相 疏云縱辨也 縱
005_0060_c_17L使妄意 謂能見吾不見者 終自非是
005_0060_c_18L彼不見相 盖彼不見相非見所及 經
005_0060_c_19L云若不見吾不見之地 自然非物 云
005_0060_c_20L何非汝 解云見旣非物 則眞汝性
005_0060_c_21L「裸裸」作「躶躶」{丙}。「洒洒」作「灑灑」{丙}。
005_0060_c_22L「混成」無有{丙}。「牀」作「床」{丙}。「寶林」
005_0060_c_23L無有{丙}。「崑山」無有{丙}。「柱」作「拄」{丙}。
005_0060_c_24L「這」拈頌作「者」{編}。「黃龍」無有{丙}。「不
005_0060_c_25L見」無有{丙}。「一」作「二」{乙}{丙}。
-
005_0061_a_01L經義不見之處 即見精明元也 引以
005_0061_a_02L爲話者 不見之處亦不存 又有古佛
005_0061_a_03L未生前 凝然一相圓 釋迦猶未會
005_0061_a_04L迦葉豈能傳 頌配之者 非拈頌家無
005_0061_a_05L此義 無衣子頌云 該天括地杳無蹤
005_0061_a_06L體若虛空勿涯岸 可笑馳南走北人
005_0061_a_07L大張已眼還不見
005_0061_a_08L1)雪竇 全象者 衆盲摸象 則非全象
005_0061_a_09L見全象則悟也 全半者 包丁解牛
005_0061_a_10L2)自無全牛 今云全牛者迷也 翳不
005_0061_a_11L殊者 莫道迷悟眼中翳也 故云從來
005_0061_a_12L作者 共名摸也 如今至頭老者 雖
005_0061_a_13L曰塵塵刹刹 全是如來 猶在半途〈卷
005_0061_a_14L二第一三張〉 然則全牛 則緣塵妄見
005_0061_a_15L全象則見精明元也 塵塵刹刹 全是
005_0061_a_16L如來妙淨明體也 若要見黃頭老行
005_0061_a_17L李處 妙淨明體 猶在半3)途 況見精
005_0061_a_18L明元乎 況緣塵妄見乎
005_0061_a_19L4)白雲 堂前至胎者 不見之處 有無
005_0061_a_20L方活用也
005_0061_a_21L5)天童 滄海瀝乾者 有即無也 大虛
005_0061_a_22L充滿者 無即有也 衲僧鼻孔 則針
005_0061_a_23L筒鼻孔 無許多而云 長則有許多般
005_0061_a_24L也 古佛則線歷古佛 舌頭則廣長舌
-
005_0061_b_01L相 有許多而云 短則無許多般也
005_0061_b_02L珠絲度九曲者 絲來線去 線去絲來
005_0061_b_03L縱橫十字也 玉機云云者 圓機也
005_0061_b_04L直下相逢云云者 獨一無伴 摸▼(扌+索)不
005_0061_b_05L着也 不見之處 非獨如此 究竟如
005_0061_b_06L是也
005_0061_b_07L6)湛堂 老胡至意轉深者 下明之韓
005_0061_b_08L斡善畫馬 戴嵩善畫牛 則馬嘶牛臥
005_0061_b_09L靑草 渡綠楊堤 其意不無是畫馬畫
005_0061_b_10L牛 則非實有非都無也
005_0061_b_11L7)大慧 荒田無人耕者 不見之處 是
005_0061_b_12L荒田也 耕着有人爭者 才有此語
005_0061_b_13L諸人强作道理也 風吹至魚行者 風
005_0061_b_14L吹而動 決定以謂魚行 則實無此語
005_0061_b_15L向什麽處摸▼(扌+索)
005_0061_b_16L古則(五○)楞嚴經云 見見之時 見非
005_0061_b_17L是見 見猶離見 見不能及
005_0061_b_18L海印信頌 見不及處 江山滿目 不覩
005_0061_b_19L纖毫 花紅柳綠 君不見 白雲出沒本
005_0061_b_20L無心 江海滔滔豈盈縮
005_0061_b_21L崇勝珙頌 眼裏須彌重嶪岌 耳中大海
005_0061_b_22L疊波瀾 無言童子未開口 門外雷聲早
005_0061_b_23L戰寒
005_0061_b_24L大慧杲頌 春至自花開 秋來還落葉
-
005_0061_c_01L黃面老瞿曇 休搖三寸舌
005_0061_c_02L竹庵珪頌 拄杖頭邊無孔竅 大千沙界
005_0061_c_03L猶嫌小 毗婆尸佛早留心 直至而今不
005_0061_c_04L得妙
005_0061_c_05L悅齋居士頌 月色和雲白 松聲帶露寒
005_0061_c_06L非茲聞見者 一切是邪觀
005_0061_c_07L黃龍心上堂擧此話云 還有轉身處也
005_0061_c_08L無 若能轉得 目前無闍梨 座上無老
005_0061_c_09L僧 若也轉不得 莫將閑學解 埋沒祖
005_0061_c_10L師心
005_0061_c_11L保寧勇上堂擧此話 卓拄杖一下云 還
005_0061_c_12L見麽〈卷二第一九張〉 落霞與孤鶩齊飛
005_0061_c_13L秋水共長天一色
005_0061_c_14L竹庵珪上堂擧此話云 落花有意隨流
005_0061_c_15L水 流水無情送落花 諸可還者 自然
005_0061_c_16L非汝 不汝還者 非汝而誰 長恨春歸
005_0061_c_17L無覓處 不知轉入此中來 喝一喝云
005_0061_c_18L三十年後 莫道能仁 敎壞人家男女
005_0061_c_19L妙智廓上堂擧此話云 大衆 釋迦老子
005_0061_c_20L和身放倒了也 即今莫有人 扶起麽
005_0061_c_21L如無 育王不惜性命 爲出一隻手 遂
005_0061_c_22L竪起拄杖云 還見麽 眼生八角 頭峭
005_0061_c_23L「雪竇」無有{丙}。「自」作「目」{乙}{丙}。「途」
005_0061_c_24L作「道」{丙}。「白雲」無有{丙}。「天童」無有{丙}。
005_0061_c_25L「湛堂」無有{丙}。「大慧」無有{丙}。
-
005_0062_a_01L五岳
005_0062_a_02L1)〔見見〕疏云 正明見體二 初明離
005_0062_a_03L緣見 經云是故阿難 汝今當知 見
005_0062_a_04L明之時 見非是明 見暗之時 見非
005_0062_a_05L是暗 見空之時 見非是空 見塞之
005_0062_a_06L時 見非是塞 疏云明暗空塞 皆屬
005_0062_a_07L緣塵 各非見體 二明離相見 經云
005_0062_a_08L四義成就 汝復應知 見見之時 見
005_0062_a_09L非是見 疏云四義成就 汝復云云者
005_0062_a_10L結成上義 復起下文也 上明見非是
005_0062_a_11L明 乃至非塞義旣成就 次復應知
005_0062_a_12L見見之時 見非是見也 盖知明暗之
005_0062_a_13L非見 則雖悟見體離緣 而未見見體
005_0062_a_14L知見見之非見 則悟見體離相 而眞
005_0062_a_15L見見體矣 經云見猶離見 見不能及
005_0062_a_16L云何復說因緣自然及和合相 疏云
005_0062_a_17L見體尙猶離見而見不能及 況諸言
005_0062_a_18L說能及乎 離緣離相 言說不及 是
005_0062_a_19L謂淸淨實相妙菩提路 孤山疏云 見
005_0062_a_20L見之時者 上見是能見之眞智 下見
005_0062_a_21L是所見之眞理 以眞智契眞理之時
005_0062_a_22L也 見非是見者 契眞理之眞智 非
005_0062_a_23L2)向離塵之妄見也 前非所見故 離
005_0062_a_24L四塵 今非能見故 離見相也 上文
-
005_0062_b_01L云 見精明元 此見雖非妙精明心 如
005_0062_b_02L第二月 非是月影 今云 見非是見
005_0062_b_03L上見即妙淨明心 如眞月也 下所非
005_0062_b_04L者 即見精明元 如第二月也 妙淨
005_0062_b_05L明心 尙非見精明元 故見唯離見
005_0062_b_06L緣塵妄見 安能及理 故云見不能及
005_0062_b_07L猶云眞月 尙非第二月水中之影 安
005_0062_b_08L能及眞 經義則現妙淨明體 離緣離
005_0062_b_09L相 禪義則非離聲色 別有箇妙淨
005_0062_b_10L明體也 無衣子頌曰〈卷二第一四張〉
005_0062_b_11L圓明古鏡掛虛堂 歲久無人獨自照
005_0062_b_12L本是淸鏡舊質良 如今去盡3)閑光耀
005_0062_b_13L4)海印 見不及至柳綠者 依前是明
005_0062_b_14L暗通塞也 白雲至盈縮者 雲本無心
005_0062_b_15L江無盈縮 則聲色非聲色 似有出沒
005_0062_b_16L盈縮 本是一褫也
005_0062_b_17L5)黃龍 若也轉身 何名轉身 若不轉
005_0062_b_18L身 轉身何哉 作麽生免得*閑學解
005_0062_b_19L之責
005_0062_b_20L6)保寧 卓柱杖一下者 豈不是妙淨
005_0062_b_21L明體 還見麽者 直須仔細見 始得
005_0062_b_22L若也仔細見得 落霞與孤鶩齋飛云
005_0062_b_23L云也
005_0062_b_24L7)竹菴 落花有意云云者 從體起用
-
005_0062_c_01L長恨春歸無覔處云云者 攝用歸體
005_0062_c_02L前話是體 後話是用故 交互弄現也
005_0062_c_03L一般是妙淨明體 只要明得體中本
005_0062_c_04L具是用也 喝一喝者 在威音那畔地
005_0062_c_05L須是三十年後悟去 始得 然則一一
005_0062_c_06L是一喝也
005_0062_c_07L8)妙智 釋迦老子和身放倒云云者
005_0062_c_08L什麽處是和身放倒了也 處不見 眼
005_0062_c_09L生八角 頭峭五岳
005_0062_c_10L古則(五一)楞嚴經云 知見立知 即無
005_0062_c_11L明本 知見無見 斯即涅槃
005_0062_c_12L崇勝珙頌 知見立知兮 頭上安頭 即
005_0062_c_13L無明本兮 張網垂鈎 知見無見兮 棄
005_0062_c_14L金拾鍮 斯即涅槃兮 檕柱獼猴
005_0062_c_15L智海逸上堂擧此話云 敢問諸賢 毎
005_0062_c_16L日見天見地 見山見水 見僧見俗 見
005_0062_c_17L明見暗 知飢知渴 知寒知熱 知鹹知
005_0062_c_18L淡 知好知醜 作麽生說知見立知 又
005_0062_c_19L如何說知見無見底道埋 那箇是涅槃
005_0062_c_20L何者是無明 良久云 不見道 無明念念
005_0062_c_21L滅 高下執情除 觀心如不閒 何啻至
005_0062_c_22L「見見」無有{丙}。「向」作「同」{乙}{丙}。「閑」
005_0062_c_23L作「閒」{丙}次同。「海印」無有{丙}。「黃龍」無
005_0062_c_24L有{丙}。「保寧」無有{丙}。「竹菴」無有{丙}。
005_0062_c_25L「妙智」無有{丙}。
-
005_0063_a_01L無餘 還會麽 金雞抱子歸霄漢 玉1)兎
005_0063_a_02L懷胎入紫微
005_0063_a_03L淨因岳擧此話云 山僧即不然 今日
005_0063_a_04L要與釋迦老子 爭鋒 別爲諸人 通箇
005_0063_a_05L消息 復擧此話云 若道雲月是同如來
005_0063_a_06L禪 即許師兄會 若道溪山各異 祖師禪
005_0063_a_07L未夢見在
005_0063_a_08L黃龍心拈 盡乾坤大地 皆是上座眼睛
005_0063_a_09L更無纖毫隔礙 只如今見但見 聞但聞
005_0063_a_10L行但行 坐但坐 摠不動着 你若動着 我
005_0063_a_11L則朝到西天 暮歸東土〈卷二第二○張〉
005_0063_a_12L2)〔知見〕經云佛告阿難 根塵同源
005_0063_a_13L縛說無二 識性虛妄 猶如空花 阿
005_0063_a_14L難由塵發知 因根有相 相見無性
005_0063_a_15L同於交蘆 是故汝今知見立知 即無
005_0063_a_16L明本 知見無見 斯則涅槃 無漏眞
005_0063_a_17L淨 云何是中更容他物 環解云 根
005_0063_a_18L塵本空 故曰同源 結解俱幻 故曰
005_0063_a_19L無二 夢識無初 故比空花 物境成
005_0063_a_20L有故 由塵發知 因根有相 此根塵
005_0063_a_21L識 比如束蘆 互相依倚 雖粗有相
005_0063_a_22L其體全空 故曰相見無性 同於交蘆
005_0063_a_23L旣無自性 則隨緣轉變 故於知見 立
005_0063_a_24L識知之心 則結爲無明之本 於知見
-
005_0063_b_01L無見覺之妄 則解爲涅槃眞淨矣 旣
005_0063_b_02L曰眞淨 豈容立知 故曰云何是中更
005_0063_b_03L容他物云云 孤山疏云 上言立知而
005_0063_b_04L略見 下言立見而略知 經文互彰也
005_0063_b_05L執知見實有 名立知見 此則妄心 是
005_0063_b_06L生死輪迴之本也 故云即無明本 達
005_0063_b_07L知見無性 名無知見 此則眞心安樂
005_0063_b_08L妙常 故云斯則涅槃無漏眞淨 是則
005_0063_b_09L3)唯一眞性 更無別法 故曰云何是
005_0063_b_10L中更容他物云云 引以爲話者 崇勝
005_0063_b_11L義即知見而更無別法 智海義即知
005_0063_b_12L見而無無明 亦無涅槃 亦不可道無
005_0063_b_13L無明無涅槃也 淨因義即涅槃而會
005_0063_b_14L祖師禪義也
005_0063_b_15L崇勝智海淨因語 話中已釋
005_0063_b_16L4)黃龍 盡乾坤至隔碍者 當知見不
005_0063_b_17L立知見 更無一物隔碍也 然則見聞
005_0063_b_18L行坐 有什麽隔碍 摠不動着者 欲
005_0063_b_19L動着則便是東西去來 彼此完然矣
005_0063_b_20L古則(五二)5)楞嚴經 跋陀婆羅并其同
005_0063_b_21L伴十六開士 於浴僧時 隨例入
005_0063_b_22L室 忽悟水因 妙觸宣明 成佛子
005_0063_b_23L住
005_0063_b_24L雪竇顯頌 了事衲僧消一箇 長連牀上
-
005_0063_c_01L展脚臥 夢中曾說悟圓通 香水洗來驀
005_0063_c_02L面唾
005_0063_c_03L又拈 諸禪德 作麽生會 他道妙觸宣
005_0063_c_04L明 成佛子住 也須七穿八穴 始得
005_0063_c_05L天童覺上堂擧此話云 心不見心 機
005_0063_c_06L前具眼 水不洗水 直下通身 所以道
005_0063_c_07L性水眞空 性空眞水 淸淨本然 周徧
005_0063_c_08L法界 只如妙觸宣明處 作麽生體悉
005_0063_c_09L莫聽別人澆惡水 要須冷暖自家知
005_0063_c_10L育王諶拈 以强凌弱 臨危悚人 雪竇
005_0063_c_11L不能無過 要且矢在絃上 而今莫有眨
005_0063_c_12L上眉毛者麽 伊麽見得 非唯跋陁婆羅
005_0063_c_13L一人 盡大地 惣被雪竇唾了 若未委
005_0063_c_14L悉 各請歸堂 向巾單下摸▼(扌+索)面看
005_0063_c_15L6)〔水因〕經云跋陁婆羅 并其同伴十
005_0063_c_16L六開土 即從座起 而白佛言 我等
005_0063_c_17L先於威音王佛所 聞法出家 於浴僧
005_0063_c_18L時 隨例入室 忽悟水因 旣不洗塵
005_0063_c_19L〈卷二第一五張〉 亦不洗體 中間安然
005_0063_c_20L得無所有 宿習未忘 乃至今生從佛
005_0063_c_21L出家 今得無學 彼佛名我跋陁婆羅
005_0063_c_22L「兎」作「免」{甲}。「知見」無有{丙}。「唯」作
005_0063_c_23L「惟」{丙}。「黃龍」無有{丙}。自第二十一張 至
005_0063_c_24L二十二張 甲本與底本全文不同 恐是異板以補
005_0063_c_25L缺落處{編}。「水因」無有{丙}。
-
005_0064_a_01L妙觸宣明 成佛子住 佛問圓通 如
005_0064_a_02L我所證 觸因爲上 環解云 跋陁婆
005_0064_a_03L羅 此云賢護 洗塵洗體 及塵體之
005_0064_a_04L中 小有所得 皆妄觸妄覺故 得無
005_0064_a_05L所有 則妙觸宣明 成佛眞子 名佛
005_0064_a_06L子住 以善能守護 令妄不起 令覺
005_0064_a_07L不動 故名賢護 塵本無染 體亦常淨
005_0064_a_08L能所如幻 二邊俱空 中間覺解之心
005_0064_a_09L安然契性矣 佛子住者 第九法王子
005_0064_a_10L住 禪義雪竇顯妙觸宣明處 亦不立
005_0064_a_11L天童義妙觸宣明處 更無第二
005_0064_a_12L1)育王 矢在絃上者 古云矢在絃上
005_0064_a_13L不得不發 雪竇 以强凌弱 臨危悚
005_0064_a_14L人 是不得不發也 下明雪竇意
005_0064_a_15L古則(五三)楞嚴經云 諸可還者 自然
005_0064_a_16L非汝 不汝還者 非汝而誰
005_0064_a_17L端師子頌 八還之教垂來久 自古宗師
005_0064_a_18L各分剖 直饒還得不還時 也是蝦跳不
005_0064_a_19L出斗
005_0064_a_20L心聞賁頌 日暖風和景更奇 花花草草
005_0064_a_21L露全機 酴醾一陣香風起 引得遊蜂到
005_0064_a_22L處飛
005_0064_a_23L2)〔可還〕經云阿難 此大講堂 洞開
005_0064_a_24L東方 日輪升天 則有明耀 中夜黑月
-
005_0064_b_01L3)雪霧晦冥 則復昏暗 戶牖之隙 則
005_0064_b_02L復見通 墻宇之間 則復觀擁 分別之
005_0064_b_03L處 則復見緣 頑虛之中 遍是空性
005_0064_b_04L鬱▼(土+孛)之相 則紆昏塵 澄霽歛氣 又觀
005_0064_b_05L淸淨 阿難汝復咸觀此諸變化相 吾
005_0064_b_06L今各還本所困處 云何本因 阿難
005_0064_b_07L此諸變化 明還日輪 何以故 無日
005_0064_b_08L不明 明因屬日 是故還日 暗還黑
005_0064_b_09L月 通還戶牖 擁還墻宇 緣還分別
005_0064_b_10L頑虛還空 鬱▼(土+孛)遠塵 淸明還霽 則
005_0064_b_11L諸世間一切所有 不出斯類 汝見八
005_0064_b_12L種見精明性 當欲誰還 環解云 明
005_0064_b_13L暗通塞 緣空鬱淸 各還八因 能觀
005_0064_b_14L八種 見精明性 當還何所 則復見
005_0064_b_15L緣者 分別心生 則見色心諸緣也
005_0064_b_16L經云何以故 若還於明 即不明時
005_0064_b_17L無復見暗 雖明暗等種種差別 見無
005_0064_b_18L差別 疏云徵釋無還也 若有所還
005_0064_b_19L即隨境去 無復能見也 境自有差
005_0064_b_20L性無差別 則不隨境去明矣 經云諸
005_0064_b_21L可還者云云 解云結示無還 實汝眞
005_0064_b_22L性 所謂萬象之中獨露身者也 引以
005_0064_b_23L爲話者 不可還處 亦不存
005_0064_b_24L4)端師云云至各分剖者 分明剖㭊也
-
005_0064_c_01L謂八種若還 本因轉觀 不隨境去
005_0064_c_02L然則見解偏枯 是蝦䗫跳不出斗也
005_0064_c_03L5)心聞 日暖至全機者 萬6)象之中
005_0064_c_04L獨露身也 離此不可還處 別作道理
005_0064_c_05L是遊蜂到處飛
005_0064_c_06L古則(五四)金剛經云 世尊飯食訖 收
005_0064_c_07L衣鉢 洗足已 敷座而坐
005_0064_c_08L淨嚴遂頌 四溟風息月當天 不動波瀾
005_0064_c_09L駕鐵船 賴得空生重漏泄 免同良馬暗
005_0064_c_10L窺鞭
005_0064_c_11L川老着語云 惺惺着 頌曰 飯食訖兮
005_0064_c_12L洗足已〈卷二第二一張〉 敷座坐來誰共委
005_0064_c_13L向下文長知不知 看看平地波濤起
005_0064_c_14L雪峰眞歇擧世尊入舍衛大城乞食 飯
005_0064_c_15L食訖 收衣鉢 敷座而坐 須菩提出衆作
005_0064_c_16L禮曰 希有世尊 師云釋迦老子 幸自
005_0064_c_17L可憐生 被須菩提出來道箇希有 當下
005_0064_c_18L氷消瓦解
005_0064_c_19L雲門杲擧此話 連擧眞歇語 師云好
005_0064_c_20L大衆 釋迦老子 未曾說一字 須菩提
005_0064_c_21L見箇甚麽 便道希有 諸人要會麽 但
005_0064_c_22L「育王」無有{丙}。「可還」無有{丙}。「雪」作
005_0064_c_23L「雲」{乙}{丙}。「端師云云」無有{丙}。「心聞」無
005_0064_c_24L有{丙}。「象」作「像」{丙}。
-
005_0065_a_01L向眞歇氷消瓦解處看 忽然看得破 一
005_0065_a_02L生叅學事畢
005_0065_a_03L1)〔敷座〕六祖云 次第者 不擇貧富
005_0065_a_04L平等以化也 乞已者 多不過七家
005_0065_a_05L七家數滿 更不往餘家 還至本處者
005_0065_a_06L佛意 制諸比丘 除請召外 不得2)輙
005_0065_a_07L向白衣之家故云爾 洗足者 如來
005_0065_a_08L示現順同凡夫故 敷座而坐者 如來
005_0065_a_09L欲說法時 常儀敷施座而坐 圭峯疏
005_0065_a_10L云 分三節 一屏資緣 將欲入定 須
005_0065_a_11L息攣緣 衣鉢不收 心有勞慮故 佛
005_0065_a_12L即收大衣3)著七條 二淨身業 阿含
005_0065_a_13L經說卷〈卷二第一六張〉 佛行離地 四
005_0065_a_14L指蓮花承足 今示現洗足者 順世表
005_0065_a_15L法 爲後範也 三入正定 敷座坐禪
005_0065_a_16L者 由身端故 心離沈掉 法燈云 澄
005_0065_a_17L澄性海 湛湛智源 文字言辭 從玆
005_0065_a_18L流出 此爲禪義耶 敷座而坐者 釋
005_0065_a_19L迦老子 向四溟波瀾上 駕起鐵船
005_0065_a_20L也 當時若有衲僧氣息地漢 覷得破
005_0065_a_21L斫得去 釋迦老子 又若爲折合 請
005_0065_a_22L下一轉語
005_0065_a_23L4)淨嚴 四溟至鐵船者 是敷座而坐
005_0065_a_24L處 如一日升座也 賴得至窺鞭者
-
005_0065_b_01L良馬暗窺鞭 則今日悟去也 空生則
005_0065_b_02L道箇希有 是覷破也 故不同良馬也
005_0065_b_03L5)川老 惺惺着 又飯食云云 敷座而
005_0065_b_04L坐處 惺惺着 則向下正宗流通 是
005_0065_b_05L無事中起事 故云平地波濤起
005_0065_b_06L6)雪峰 話中已釋
005_0065_b_07L7)雲門 扶見眞歇語
005_0065_b_08L古則(五五)金剛經云 若見諸相非相
005_0065_b_09L即見如來 法眼云 若見諸相非相
005_0065_b_10L即不見如來
005_0065_b_11L蔣山泉頌 蓮目一瞬時 四方無等匹
005_0065_b_12L須彌絕纖毫 大海無涓滴 無涓滴兮 落
005_0065_b_13L石潺潺 絕纖毫兮 排空岌岌 結茆於亂
005_0065_b_14L山之下 種田於寒澗之側 困有牀兮
005_0065_b_15L可伸足以臥 飢有飯兮 可開口而喫
005_0065_b_16L釋迦文識不識 門外西風急
005_0065_b_17L法眞一頌 諸相非相孰能諳 見與不見
005_0065_b_18L要須叅 兩處負門如透徹 此時方得覩
005_0065_b_19L瞿曇
005_0065_b_20L崇勝珙頌 從來有相不相干 虛妄還招
005_0065_b_21L罪若山 諸相非相饒君見 如來面目作
005_0065_b_22L何顏
005_0065_b_23L心聞賁頌 映林映日一般紅 吹落吹開
005_0065_b_24L摠是風 可惜擷芳人不見 一時分付與
-
005_0065_c_01L游蜂
005_0065_c_02L川老擧至即見如來 着語云 山是山水
005_0065_c_03L是水 佛在甚麽處 頌 有相有求俱是
005_0065_c_04L妄 無形無見墮偏枯 堂堂密密何曾間
005_0065_c_05L一道寒光爍大虛
005_0065_c_06L瑯瑘覺上堂云 釋尊道 若見諸相非相
005_0065_c_07L即見如來 遂拈拄杖云 山僧 喚者箇
005_0065_c_08L作拄杖子 阿那箇是相 良久云 向下
005_0065_c_09L文長〈卷二第二二張〉 付在來日 以拄
005_0065_c_10L杖卓一下
005_0065_c_11L天衣懷上堂擧此話云 諸仁者 得即得
005_0065_c_12L要且只知瞻前 不知顧後 山僧即不然
005_0065_c_13L若見諸相非相 眼在什麽處 此語有兩
005_0065_c_14L負門 若人點檢得出 許你具擇法眼 叅
005_0065_c_15L保寧秀擧敎中道 若見諸相非相 即見
005_0065_c_16L如來 師云直饒盡大地普請成佛去 也
005_0065_c_17L未夢見山僧脚跟在 法眼云 若見諸相
005_0065_c_18L非相 即不見如來 師云雖然如此 8)末
005_0065_c_19L免垜根 先師道 若見諸相非相 眼在什
005_0065_c_20L麽處 此語有兩負門 若點檢得出 許
005_0065_c_21L你具擇法眼 師云會麽 前面是千尋古
005_0065_c_22L「敷座」無有{丙}。「輙」作「趣」{乙}{丙}。「著」
005_0065_c_23L作「着」{丙}。「淨嚴」無有{丙}。「川老」無有{丙}。
005_0065_c_24L「雪峰」無有{丙}。「雲門」無有{丙}。「末」疑
005_0065_c_25L「未」{編}。
-
005_0066_a_01L澗 後面是萬仞高山 若也不見 爲諸
005_0066_a_02L人重新注破 良久云 竹瘦有高節 雲
005_0066_a_03L閑無定心叅
005_0066_a_04L天童覺上堂擧此話云 作麽生行履得
005_0066_a_05L十成去 功業力爭英雄 劉項時將 大
005_0066_a_06L平坐亨朴懋 羲軒世人
005_0066_a_07L又拈 世尊說如來禪 法眼說祖師禪
005_0066_a_08L會得甚奇特 不會也相許
005_0066_a_09L崑山元上堂擧凡所有相 至即見如來
005_0066_a_10L師召大衆云 且道 見如來 不見如來
005_0066_a_11L若言不見 爭奈世尊道 即見如來 若
005_0066_a_12L言見 又向什麽處見 或云見即不見
005_0066_a_13L不見即見 又是自語相違 當伊麽時
005_0066_a_14L如何即是 師乃拈起拄杖云 釋迦老子
005_0066_a_15L放光動地 說法紜紜 諸仁者 還聞麽
005_0066_a_16L若也聞得 方能荷擔如來 弘持大事
005_0066_a_17L其未聞者 下文稍長 付在來日
005_0066_a_18L長蘆賾擧凡所有相 至即見如來 師云
005_0066_a_19L如今 綠槐與翠栢交陰 脩竹共庭花並
005_0066_a_20L列 夜夜明星出現 朝朝紅日西沉 時人
005_0066_a_21L盡道 我見來也 且道 釋迦老子在什麽
005_0066_a_22L處〈卷二第二三張〉 直饒倜儻分明 敢保
005_0066_a_23L老兄未在何也 不許將軍見大平
005_0066_a_24L上方益擧凡所有相 至即見如來云 佛
-
005_0066_b_01L殿僧堂是相 露柱燈籠是相 萬像森
005_0066_b_02L羅是相 拄杖子是相 如何說得箇非相
005_0066_b_03L底道理 1)設使盡大地人 一時普請成
005_0066_b_04L佛 也未夢見衲僧脚跟 且道 衲僧脚跟
005_0066_b_05L有何長處 良久云 踏飜大海水 趯倒須
005_0066_b_06L彌盧 只知胡鬚赤 誰識赤鬚胡
005_0066_b_07L2)〔諸相〕六祖解云 如來欲現法身故
005_0066_b_08L說一切諸相 皆是虛妄 若悟一切諸
005_0066_b_09L相 虛妄不實 即見如來無相之理
005_0066_b_10L法燈云 慧眼觀相 相無不理 理即
005_0066_b_11L如來無相之身也 圭峯云 非但佛身
005_0066_b_12L無相 但是一切凡聖 依正有爲之相
005_0066_b_13L盡是虛妄 以從妄念 所變3)見故 妄
005_0066_b_14L念本空 所變何實 起信云 一切境界
005_0066_b_15L唯依妄念而有差別 若離心念 即無
005_0066_b_16L一切境界之相 若見諸相云云者 遮
005_0066_b_17L離色觀空也 恐聞相是虛妄 又別求
005_0066_b_18L無相佛身故 相即非相 便是如來也
005_0066_b_19L不唯化身無相 是如來所見一切諸
005_0066_b_20L法 皆是無相 即如來禪義 若見諸相
005_0066_b_21L云云者 相即非相 世尊說如來禪
005_0066_b_22L法眼云 若見諸相云云者 非相即相
005_0066_b_23L法眼說祖師禪故 起信云 所言覺義
005_0066_b_24L者 謂心體離念 離念相者 等虛空界
-
005_0066_c_01L即是如來平等法身
005_0066_c_02L4)蔣山 蓮目至等匹者 如來所見也
005_0066_c_03L須彌至溳滴者 諸相非相也 無溳滴
005_0066_c_04L兮至開口而喫者 非相即相也 門外
005_0066_c_05L西風急者 當時所見也 無一點閙熱
005_0066_c_06L也 諸相非相 反是閙熱不小
005_0066_c_07L5)心聞 諸相即相也
005_0066_c_08L6)川老 山是山云云者 非相即相也
005_0066_c_09L有相有求云云者 有相非相 更無前
005_0066_c_10L後也
005_0066_c_11L7)瑯瑘 山僧至8)柱杖子云云者 釋尊
005_0066_c_12L道得處 似乎離却諸相故云云 然則
005_0066_c_13L當相非相也 向下云云者 今日更無
005_0066_c_14L道得分 明日有道得分耶 來日亦然
005_0066_c_15L9)保寧 直饒盡大地云云者 更高一
005_0066_c_16L着也 法眼云 若見諸相云云者 是濶
005_0066_c_17L一步 故云未免垜根也 先師道至雨
005_0066_c_18L負門者 相非相是兩負門也 前面至
005_0066_c_19L高山者 透脫兩負門也 即前所云
005_0066_c_20L未夢見山僧脚跟在之意 竹瘦至定
005_0066_c_21L心者 非相有相也 則一鏃破三關
005_0066_c_22L「設」作「說」{甲}。「諸相」無有{丙}。「見」作
005_0066_c_23L「現」{乙}{丙}。「蔣山」無有{丙}。「心聞」無有{丙}。
005_0066_c_24L「川老」無有{丙}。「瑯瑘」無有{丙}。「柱」作
005_0066_c_25L「拄」{丙}。「保寧」無有{丙}。
-
005_0067_a_01L分明箭後路
005_0067_a_02L1)天童 功業2)力爭云云者 世尊道得
005_0067_a_03L3)處也
005_0067_a_04L4)又枯 會5)得6)甚奇特不會也相許者
005_0067_a_05L〈卷二第一七張〉 無理會得 無理會不
005_0067_a_06L得 一一無非一 對無孔鐵鎚
005_0067_a_07L7)崑山 令大衆 不落見不見立地8)構
005_0067_a_08L取也
005_0067_a_09L9)長蘆擧 文見可知 保寧義一般
005_0067_a_10L10)上方 前意一般 須彌大海者 登山
005_0067_a_11L須到頂云云也
005_0067_a_12L古則(五六)金剛經云 一切賢聖 皆以
005_0067_a_13L無爲法 而有差別
005_0067_a_14L保寧勇頌 仁者見之謂之仁 智者見
005_0067_a_15L之謂之智 寒時向火熱承凉 健則經
005_0067_a_16L行困打睡 困打睡仰面看天 開口取
005_0067_a_17L氣
005_0067_a_18L川老着語 毫釐有差 天地懸隔
005_0067_a_19L頌 正人說邪法 邪法悉歸正 邪人說
005_0067_a_20L正法 正法悉皆邪 江北成枳江南橘
005_0067_a_21L春來都放一般花
005_0067_a_22L雲門偃擧此話云 拄杖子不是無爲法
005_0067_a_23L一切不是無爲法
005_0067_a_24L明招擧此話問雙嵓 一切賢聖 皆以無
-
005_0067_b_01L爲法 爲極則 慿何而有差別 秪如差
005_0067_b_02L別 是過底語 不是過底語 若是過
005_0067_b_03L一切賢聖悉皆是過 若不是過 決定喚
005_0067_b_04L甚麽作差別 嵓無語 師云噫 雪峰道
005_0067_b_05L底
005_0067_b_06L慈明擧此話云 前是11)桉山 後是主山
005_0067_b_07L那箇是無爲法 良久云 向下文長 付在
005_0067_b_08L來日
005_0067_b_09L12)〔差別〕六祖解云 三乘根性所解不
005_0067_b_10L同 見有深淺 故云差別 佛說無爲
005_0067_b_11L法者 即是無住 無住即是無相 無
005_0067_b_12L相即是無起 無起即是無滅 蕩然空
005_0067_b_13L寂 照用齊施 覺鑑無礙 乃眞是解
005_0067_b_14L脫佛性 佛即是覺 覺即是觀照 觀
005_0067_b_15L照即是智慧 智慧即是般若波羅蜜
005_0067_b_16L曉公疏云 一切云云者 三乘賢聖
005_0067_b_17L雖有差別 皆以無分別智 證無爲法
005_0067_b_18L也 則禪義 旣以無爲法 而有差別
005_0067_b_19L喚什麽作差別 旣無差別 又喚什麽
005_0067_b_20L作無爲法
005_0067_b_21L13)保寧 皆以無爲法 而有差別意 旣
005_0067_b_22L以無爲法 而有差別 則喚14)什麽作
005_0067_b_23L差別
005_0067_b_24L15)川老義 情生智隔 相變體殊也 又
-
005_0067_c_01L正人說邪至一般花者 畢竟喚*什麽
005_0067_c_02L作邪 喚*什麽作正
005_0067_c_03L16)明招 旣以無爲法 而有差別 喚什
005_0067_c_04L麽差別 然則差別有什麽過 雪峯道
005_0067_c_05L底柒桶也
005_0067_c_06L17)慈明 前是案山至無爲法者 差別
005_0067_c_07L法外無無爲法 無爲法外無差別法
005_0067_c_08L也 向下文長云云者 來日還道得麽
005_0067_c_09L古則(五七)金剛經云 如來說第一波羅
005_0067_c_10L蜜 即非第一18)波羅蜜 是名第*一
005_0067_c_11L波羅蜜〈卷二第二四張〉
005_0067_c_12L川老著語 猶較些子
005_0067_c_13L頌 一手擡一手搦 左邊吹右邊拍 無
005_0067_c_14L絃彈出無生樂不屬宮19)啇格調新 知音
005_0067_c_15L知後徒名邈
005_0067_c_16L悅齋居士頌 東嶺雲歸處 西江月落時
005_0067_c_17L箇中端的旨 不犯一思惟
005_0067_c_18L「天童」無有{丙}。「力爭」無有{乙}{丙}。「處」
005_0067_c_19L下有「大平云云者 法眼道得處」{乙}{丙}。「又拈」
005_0067_c_20L無有{丙}。「得」下有「下」{乙}{丙}。「甚奇特不
005_0067_c_21L會也相許者」無有{乙}{丙}。「崑山」無有{丙}。
005_0067_c_22L「構」作「搆」{丙}。「長蘆擧」無有{丙}。「上方」
005_0067_c_23L無有{丙}。「桉」作「按」{甲}。「差別」無有{丙}。
005_0067_c_24L「保寧」無有{丙}。「什」作「甚」{丙}次同。「川
005_0067_c_25L老義」無有{丙}。「明招」無有{丙}。「慈明」無有
005_0067_c_26L{丙}。「波」作「婆」{甲}次同。「啇」作「商」{甲}。
-
005_0068_a_01L1)〔第一〕六祖解云 佛說波羅蜜 令
005_0068_a_02L諸學人 用智慧除却愚心生滅 生滅
005_0068_a_03L滅盡即到彼岸 若心有所得 不到彼
005_0068_a_04L岸 心無一法可得 是名到彼岸 又
005_0068_a_05L口說心不行即非 口說心行即是 心
005_0068_a_06L有能所即非 心無能所即是 法燈云
005_0068_a_07L施爲六度之首故 名第一即非者 施
005_0068_a_08L離施相故 或云若無般若 五度如盲
005_0068_a_09L故 般若爲第一非也 百丈云 夫敎
005_0068_a_10L語皆是三句 初令他發善心 中破善
005_0068_a_11L後示明善 若說一句 敎學人入地
005_0068_a_12L獄如箭射 若三句一時說 渠自入地
005_0068_a_13L獄 非干敎主事禪 則初立中破 後
005_0068_a_14L示明善 則不落左不落右 正面而去
005_0068_a_15L2)川老 猶較些子且許也 頌不落左
005_0068_a_16L不落右 正面而去 向3)什麽處摸▼(扌+索)
005_0068_a_17L悅齋頌義一般
005_0068_a_18L古則(五八)金剛經云 若爲人輕賤 是
005_0068_a_19L人先世罪業 應墮惡道 以今世人
005_0068_a_20L輕賤故 先世罪業 即爲消滅
005_0068_a_21L淸凉益頌 寶4)劒不失 虛舟不刻 不失
005_0068_a_22L不刻 彼子爲得 倚待不堪 孤然仍則
005_0068_a_23L鳥迹虛空 有無彌忒 思之
005_0068_a_24L雪竇顯頌 明珠在掌 有功者賞 胡漢
-
005_0068_b_01L不來 全無伎倆 伎倆旣無 波旬失途
005_0068_b_02L瞿曇瞿曇 識我也無 復云勘破了也
005_0068_b_03L天童覺頌 綴綴功過 膠膠因果 鏡外
005_0068_b_04L狂奔演若多 杖頭擊着破竈墮 竈墮破
005_0068_b_05L來相賀 却道從前辜負我
005_0068_b_06L川老著語云 不因一事 不長一智 頌
005_0068_b_07L讃不及毁不及 若了一萬事畢 無欠
005_0068_b_08L無餘若大虛 爲君題作波羅5)密
005_0068_b_09L無盡居士頌 四序炎凉去復還 聖凡只
005_0068_b_10L在刹那間 前人罪業今人賤 倒却前人
005_0068_b_11L罪業山
005_0068_b_12L僧問雲居膺 承教有言 是人先世罪業
005_0068_b_13L應墮惡道 以今世人輕賤 此意云何
005_0068_b_14L師云動則應墮惡道 靜即爲人輕賤 又
005_0068_b_15L問崇壽稠 答云心外有法 應墮惡道
005_0068_b_16L守住自己 爲人輕賤
005_0068_b_17L6)〔輕賤〕昭明太7)子 科此段經能淨
005_0068_b_18L業障分 頌云 前身有業障 今日受
005_0068_b_19L持經 暫被人經賤 轉重受報經 圭
005_0068_b_20L峯8)辦爲轉罪成佛 傅大士*辦爲轉
005_0068_b_21L重輕受 六祖解云 佛言持經之人 合
005_0068_b_22L得一切人恭敬供養 爲多生有重罪
005_0068_b_23L障故 今生雖得受持甚深經典 常被
005_0068_b_24L人輕賤 不得人恭敬供養 自以持經
-
005_0068_c_01L故 不起我人等相 不問寃親 常行
005_0068_c_02L恭恕 心無惱恨 蕩然無所計較 念
005_0068_c_03L念常行般若波羅蜜故 歷劫重罪 悉
005_0068_c_04L皆消滅 又約理而言〈卷二第一八張〉
005_0068_c_05L先世即是前念妄心 後世即是後念
005_0068_c_06L覺慧 以後念覺慧輕賤 前念妄心 妄
005_0068_c_07L不能住 故云先世罪業 即爲消滅
005_0068_c_08L妄念旣滅 罪業不成 即得菩提 宗
005_0068_c_09L鏡云 一念心起有二種覺 一約有心
005_0068_c_10L者 察一念才起 後念不續 即不成
005_0068_c_11L過 所謂禪門中云 不怕念起 猶慮
005_0068_c_12L覺遲 又云瞥起是病 不續是藥 以
005_0068_c_13L生心即是罪生時故 二約無心者 知
005_0068_c_14L初起時 即無初相可得 不須待後念
005_0068_c_15L更滅 以正生一念之時 畢竟不可得
005_0068_c_16L故 則轉輕不受也 引以爲話者 爲
005_0068_c_17L人輕賤者 萬松9)著語云 叢林驢騾
005_0068_c_18L蹴蹋龍象 先世至惡道云 某甲最先
005_0068_c_19L入 而今世人輕賤云云 我似糞中蟲
005_0068_c_20L先世罪業云云 甚麽處去也 則爲人
005_0068_c_21L輕賤地一人 轉罪成佛地一人也 自
005_0068_c_22L「第一」無有{丙}。「川老」無有{丙}。「什」作
005_0068_c_23L「甚」{丙}。「劒」作「釼」{甲}。「密」作「蜜」{甲}。
005_0068_c_24L「輕賤」無有{丙}。「子」作「于」{丙}。「辦」作
005_0068_c_25L「辨」{丙}次同。「著」作「着」{丙}。
-
005_0069_a_01L携瓶去云云者 則一人衣變也
005_0069_a_02L1)淸凉 寶2)釼至不刻者 本不曾作業
005_0069_a_03L今亦不求菩提 故云不失不刻爲得
005_0069_a_04L矣 倚待至仍則者 古云前後際斷中
005_0069_a_05L間孤然 則罪福損益 互相倚特即
005_0069_a_06L不堪也 如虛空討鳥迹相似
005_0069_a_07L3)雪竇 明珠至賞者 或作罪或作佛
005_0069_a_08L也 胡漢至倆者 無伎倆無罪福無損
005_0069_a_09L益也 伎倆旣無至4)途者 魔不得便
005_0069_a_10L謂所見不出有無也 瞿曇至了也者
005_0069_a_11L雖然魔不得便 須入魔境界 又難也
005_0069_a_12L5)天童 功過 猶言罪福也 善因善果
005_0069_a_13L惡因惡果 作惡業墮惡*途 是惡因
005_0069_a_14L惡果也 持經功德轉罪成佛 是善因
005_0069_a_15L善果也 鏡外狂奔演若多者 前之功
005_0069_a_16L過因果 如演若多6)迷頭認影也 杖
005_0069_a_17L頭至墮者 功過因果破也墮也 然則
005_0069_a_18L即悟無生也 竈墮破來相賀者 靑衣
005_0069_a_19L峩冠設拜也 却道至我者 是汝本有
005_0069_a_20L之性 非吾强言也 我指竈神
005_0069_a_21L7)川老 因彼先世後世作罪滅罪地一
005_0069_a_22L事 長此不落前世後世作罪滅罪地
005_0069_a_23L一智也 下頌云云 此一智也
005_0069_a_24L僧問雲居 崇壽答意一般 文見可知
-
005_0069_b_01L古則(五九)金剛經云 應如是知如是見
005_0069_b_02L如是信解 不生法相
005_0069_b_03L淨嚴遂頌 如是知見信解 一切現成買
005_0069_b_04L賣 任從海變桑田 未見虛空爛壞
005_0069_b_05L雲門杲 擧此話 擧起拂子云 這箇是
005_0069_b_06L徑山拂子 喚甚麽作法相 法相旣不可
005_0069_b_07L得 又知箇甚麽 見箇甚麽 信箇甚麽
005_0069_b_08L解箇甚麽 復擧起云 這箇是法相 却
005_0069_b_09L喚甚麽作拂子〈卷二第二五張〉 拂子旣
005_0069_b_10L不可得 如是知如是見 如是信解 又
005_0069_b_11L有甚麽過 正當伊麽時 轉身一句 作
005_0069_b_12L麽生道 千重百匝無回互 大家靜處薩
005_0069_b_13L婆訶
005_0069_b_14L8)〔如是〕六祖解云 發菩提心者 應
005_0069_b_15L知一切衆生 皆有佛性 應見一切衆
005_0069_b_16L生 無漏種智 本自具足 應信一切
005_0069_b_17L衆生自性 本無生滅 雖行一切智慧
005_0069_b_18L方便 接物利生 不作能所心 口說
005_0069_b_19L無上法 心有能所 即非法相 口說
005_0069_b_20L無上法 心行無上行 所得心滅 是
005_0069_b_21L名法相 引以爲話者 衆生日用 更
005_0069_b_22L無移身轉步處 則當法相 不生法相
005_0069_b_23L也
005_0069_b_24L9)淨嚴 如是知見至買賣者 如海變
-
005_0069_c_01L桑田 畢竟敗壞 虛空何曾爛壞 虛
005_0069_c_02L空豈不生法相處
005_0069_c_03L10)雲門 擧拂子者 一條拂子 然則喚
005_0069_c_04L什麽作法相 則千重百匝無回互 大
005_0069_c_05L家靜處薩婆訶〈卷二第一九張〉
005_0069_c_06L古則(六○)諸佛要集經云 天王如來
005_0069_c_07L因文殊師利 忽起佛見法見 貶向
005_0069_c_08L二鐵圍山
005_0069_c_09L雪竇顯垂語云 文殊起佛見法見 貶
005_0069_c_10L向二鐵圍山 衲僧起佛見法見 列在五
005_0069_c_11L條椽下 翠峰起佛見法見 誰敢覷着
005_0069_c_12L代云秤尺在手
005_0069_c_13L五雲拈 什麽處是二鐵圍山 還會麽
005_0069_c_14L如今若有人 起佛見法見 五雲與烹茶
005_0069_c_15L兩甌 且道 是賞伊 罸伊 同敎意 不
005_0069_c_16L同敎意
005_0069_c_17L智海逸上堂擧此話云 凡夫起佛見法
005_0069_c_18L見 人間天上永受輪迴 衲僧起佛見法
005_0069_c_19L見 天南天北走如渴鹿 乃拈起拄杖云
005_0069_c_20L拄杖子 若起佛見法見 釋迦達磨迴避
005_0069_c_21L無門 臨濟德山藏竄無地 良久云 吽
005_0069_c_22L「淸凉」無有{丙}。「釼」作「劒」{丙}。「雪竇」
005_0069_c_23L無有{丙}。「途」作「道」{丙}次同。「天童」無有
005_0069_c_24L{丙}。「迷」作「述」{丙}。「川老」無有{丙}。「如
005_0069_c_25L是」無有{丙}。「淨嚴」無有{丙}。「雲門」無有{丙}。
-
005_0070_a_01L吽不信道 遂擊繩床
005_0070_a_02L1)〔佛見〕本經云 文殊云云 黃檗云
005_0070_a_03L內見外見俱錯 佛道魔道俱惡 所以
005_0070_a_04L文殊暫起二見 貶向二鐵圍山 文殊
005_0070_a_05L即實智 普賢即權智 權實對治 畢
005_0070_a_06L竟亦無權實 唯是一心 一心且不佛
005_0070_a_07L不衆生故 才有佛見 便作衆生見
005_0070_a_08L若見有見無見常見斷見 便成二鐵
005_0070_a_09L圍山 皆成障故 則佛見法見衆生見
005_0070_a_10L是二鐵圍山 誤認佛見法見 爲二鐵
005_0070_a_11L圍山間或有之 引以爲話者 佛見法
005_0070_a_12L見衆生見 有2)什麽過
005_0070_a_13L3)雪竇 文殊起佛見云云者 佛見法
005_0070_a_14L見有過也 納僧起云云者 佛見法見
005_0070_a_15L無過也 翠峯起云云者 兩頭不干也
005_0070_a_16L秤尺在手者 佛見法見亦得 非佛見
005_0070_a_17L法見亦得也
005_0070_a_18L4)五雲 什麽至圍山者 本無二鐵圍
005_0070_a_19L山也 五雲與烹茶兩甌者 賞他佛見
005_0070_a_20L法見衆生見也 是賞伊云云者 亦有
005_0070_a_21L罰意也 不同敎意者 同敎意 二鐵
005_0070_a_22L圍山有過 不同敎意 二鐵圍山有什
005_0070_a_23L麽過
005_0070_a_24L5)智海 凡夫至輪迴者 人間天上 即
-
005_0070_b_01L二鐵圍山 衆生見 則人間受輪迴
005_0070_b_02L佛見法見 則天上受輪廻也 衲僧起
005_0070_b_03L佛見云云者 天南則佛見法見 天北
005_0070_b_04L則無佛見法見處 無佛見法見 對佛
005_0070_b_05L見法見也 6)柱杖子若起佛見云云者
005_0070_b_06L*柱杖子則無知覺者也 釋迦達摩迴
005_0070_b_07L避無門者 祖意敎意俱不立也 臨濟
005_0070_b_08L德山云云者 德山正令 則天南天北
005_0070_b_09L所不及也 臨濟大用 則天南天北有
005_0070_b_10L*什麽過 若據*柱杖全機大用 什麽
005_0070_b_11L處得這消息來 然則與馬祖一喝一
005_0070_b_12L般耶 非也 則指東畫西手中底 指東
005_0070_b_13L畫西 佛見法見 有*什麽過 旣是佛
005_0070_b_14L見法見爲*什麽 有如是氣力 若也
005_0070_b_15L擬議 未免朝打三千暮打八百 吽
005_0070_b_16L吽不信道
005_0070_b_17L古則(六一)文殊菩薩所說般若經云 淸
005_0070_b_18L淨行者 不入涅槃 破戒比丘 不
005_0070_b_19L入地獄
005_0070_b_20L海印信頌 虛空撲落 旱地䬍雷 珊瑚
005_0070_b_21L結菓 鐵樹花開 寒山拾得呵呵笑 鍾
005_0070_b_22L馗昨夜舞三臺
005_0070_b_23L保寧勇頌 生平疎逸無拘7)檢 酒肆茶
005_0070_b_24L坊信意遊 漢地不收秦不管 又騎驢子
-
005_0070_c_01L過楊州
005_0070_c_02L雲門杲頌 壁上安燈盞 堂前置酒臺
005_0070_c_03L悶來打三盞 何處得愁來
005_0070_c_04L竹庵珪頌 鵠白烏本玄 松直棘自曲
005_0070_c_05L淸淨比丘僧〈卷二第二六張〉 却須入地
005_0070_c_06L獄
005_0070_c_07L寒嵓升頌 分開一半筭不足 取出三分
005_0070_c_08L秤又偏 幸得龎翁幞頭在 有時說到普
005_0070_c_09L通年
005_0070_c_10L8)〔淸淨〕寶積經云 舍利弗云 犯重
005_0070_c_11L苾9)蒭 非墮地獄 淨持戒者 非證涅
005_0070_c_12L槃 何以放 眞淨性中 若持若犯 其
005_0070_c_13L性平等 無差別故 則平等無差別之
005_0070_c_14L義耶 淸淨行者也一人 破戒比丘也
005_0070_c_15L一人
005_0070_c_16L10)海印 虛空撲落向11)什麽處摸▼(扌+索) 旱
005_0070_c_17L地䬍雷 無而忽有 不可思議 珊瑚至
005_0070_c_18L開者 因果則善因善果 惡因惡果而
005_0070_c_19L云 12)珊瑚結13)果云云 則一一無生 寒
005_0070_c_20L「佛見」無有{丙}。「什」作「甚」{丙}次同。「雪
005_0070_c_21L竇」無有{丙}。「五雲」無有{丙}。「智海」無有{丙}。
005_0070_c_22L「柱」作「拄」{丙}次同。「檢」作「撿」{甲}。「淸
005_0070_c_23L淨」無有{丙}。「蒭」作「芻」{丙}。「海印」無有{丙}。
005_0070_c_24L「什」作「甚」{丙}次同。「珊瑚」作「瑚珊」{丙}。
005_0070_c_25L「果」作「菓」{丙}。
-
005_0071_a_01L山至笑者 照用同時也 鐘馗者 唐
005_0071_a_02L逸史明皇因瘊瘊音候
疣癭也疾 晝夢有鬼藍
005_0071_a_03L袍曰 臣終南山1)進士鐘馗 除天下
005_0071_a_04L虛耗之孽 詔吳道子圖之 賜二府
005_0071_a_05L昨夜舞三臺者 三臺則與民同樂 應
005_0071_a_06L須誇徧拍 且道 鍾馗落在*什麽2)處
005_0071_a_07L3)保寧 生平疎逸云云者 一人或入
005_0071_a_08L涅槃 或入地獄也 漢地不收云云者
005_0071_a_09L不入涅槃 不入地獄也
005_0071_a_10L雲門 生平疎逸云云 竹庵漢地不收
005_0071_a_11L云云
005_0071_a_12L4)寒5)巖 分開至秤又偏者 減之又減
005_0071_a_13L秤量不及 則淸淨行者 破戒比丘 涅
005_0071_a_14L槃地獄〈卷二第二○張〉 向什麽處摸
005_0071_a_15L▼(扌+索) 龎翁6)者 龎居士 幞頭 服餙也
005_0071_a_16L則俗諦也 有時說到云云者 此年達
005_0071_a_17L摩來梁則眞諦也 則有俗諦 又有眞
005_0071_a_18L諦則淸淨行者 破戒比丘不可道無
005_0071_a_19L也
005_0071_a_20L
005_0071_a_21L西天應化賢聖
005_0071_a_22L古則(六二)維摩會上三十二菩薩 各說
005_0071_a_23L不二法門 末後文殊云 我於一切
005_0071_a_24L法 無言無說 無示無識 離諸問
-
005_0071_b_01L答 是爲菩薩 入不二法門 却問
005_0071_b_02L維摩詰 我等各自說已 仁者當說
005_0071_b_03L何等是菩薩 入不二法門 時維摩
005_0071_b_04L詰 默然 文殊歎云 乃至無有語
005_0071_b_05L言文字 是菩薩眞入不二法門
005_0071_b_06L雪竇顯頌 咄 這維摩老 悲生空懊惱
005_0071_b_07L臥疾毗耶7)離 全身大枯槁 七佛祖師
005_0071_b_08L來 一室且頻掃 請問不二門 當時便
005_0071_b_09L靠倒 不靠倒 金毛師子無處討
005_0071_b_10L大洪恩頌 毗耶城裏競頭走 謾謂南星
005_0071_b_11L眞北斗 還如蚌鷸兩相持 須臾盡落漁
005_0071_b_12L人手
005_0071_b_13L薦福逸頌 毗耶城裏維摩詰 知他畢竟
005_0071_b_14L徹不徹 金毛師子未到時 一室去除先
005_0071_b_15L漏洩 及乎廻問不二門 推出一團無孔
005_0071_b_16L鐵 剛被文殊下一楔 千年萬載成凹凸
005_0071_b_17L雲居元頌 文殊白維摩黑 捉賊從來須
005_0071_b_18L是賊 可憐八萬四千人 直至如今尋不
005_0071_b_19L得
005_0071_b_20L天童覺頌 曼殊問疾老維摩 不二門開
005_0071_b_21L看作家 珉表粹中誰賞鑑 忘前失後莫
005_0071_b_22L咨唴 區區抱璞兮 楚庭▼(賔+刂)士 璨璨報
005_0071_b_23L珠兮 隋城斷虵 休點破絕疵瑕 俗氣
005_0071_b_24L渾無却較些
-
005_0071_c_01L承天懷頌 辯才無礙老維摩 五竺三賢
005_0071_c_02L不奈何〈卷二第二七張〉 一見曼殊甘杜
005_0071_c_03L口 平生器宇頓銷磨 阿阿阿 碁逢敵
005_0071_c_04L手難饒行 琴會知音調轉高
005_0071_c_05L長靈卓頌 洞門常啓客來稀 碧草叢邊
005_0071_c_06L野蕨肥 可笑流年空老大 慙無一德報
005_0071_c_07L恩知
005_0071_c_08L介庵朋擧維摩默然 着語云 錯 文殊
005_0071_c_09L讃善 着語云 錯 因成頌 是錯何曾錯
005_0071_c_10L大哉良不惡 鐵牛半夜闢重關 驚起
005_0071_c_11L8)麒麟折雙角 錯錯 瞿曇正令 夫子木
005_0071_c_12L鐸
005_0071_c_13L知非子頌 不問有言無言 世尊開我迷
005_0071_c_14L雲 擧手揚鞭影現 良馬千里駿奔 毗
005_0071_c_15L耶顯玄拂迹 眞入不二法門
005_0071_c_16L保福展拈 文殊也似掩耳偸鈴 力盡烏
005_0071_c_17L江 維摩一默 未出化門 又云大小維
005_0071_c_18L摩 被文殊一坐 直至如今起不得
005_0071_c_19L雪竇顯拈 維摩道什麽 復云勘破了也
005_0071_c_20L又僧問如何是維摩一默 師云寒山訪
005_0071_c_21L拾得 僧云伊麽則入不二之門也 師云
005_0071_c_22L「進」作「道」{乙}。「處」下有「又鐘馗即販雞長
005_0071_c_23L者也懺法中具載」{乙}{丙}。「保寧」無有{丙}。
005_0071_c_24L「寒巖」無有{丙}。「巖」作「嚴」{乙}。「者」無有
005_0071_c_25L{丙}。「離」作「裏」{甲}。「麒麟」作「猉獜」{甲}。
-
005_0072_a_01L噓 復成頌云 維摩大士去何從 千古
005_0072_a_02L令人望莫窮 不二法門休更問 夜來明
005_0072_a_03L月上高峯
005_0072_a_04L瑯瑘覺拈 文殊伊麽讃嘆 也是杓卜聽
005_0072_a_05L虛聲 維摩默然 你等諸人 切不得鑚
005_0072_a_06L龜打瓦
005_0072_a_07L圜悟勤擧文殊問維摩云 我等各自說
005_0072_a_08L已 云何是仁者 所說不二法門 師云
005_0072_a_09L這一轉語 叢林話會不少 有道默然
005_0072_a_10L有道良久 有道據坐 有道不對 要且
005_0072_a_11L摸▼(扌+索)不着 直得其聲如雷 普驚群動
005_0072_a_12L自古及今 前聖後聖所說法門 只向維
005_0072_a_13L摩片時之1)閒 一時顯現 且道 正當伊
005_0072_a_14L麽時 作箇什麽 得見維摩
005_0072_a_15L2)〔默然〕維摩詰 此云無垢稱 亦云
005_0072_a_16L淨名 黃蘗云 淨者性也 名者相也
005_0072_a_17L性相不二 故號淨名 廣本經云 維
005_0072_a_18L摩寢疾於毗耶離城 佛令聲聞等問
005_0072_a_19L疾 聲聞等白佛言 彼上人者 難爲
005_0072_a_20L3)酬對 不堪順旨 佛令文殊問疾 文
005_0072_a_21L殊云 承佛神力 可以問疾 於是領
005_0072_a_22L三萬二千菩薩 往毗耶離城 維摩預
005_0072_a_23L知 除去所有 唯留一床 寢疾而臥
005_0072_a_24L爾時舍利弗作念云 室4)少衆多 如
-
005_0072_b_01L何容衆 維摩於上方燈王佛所 請三
005_0072_b_02L萬二千師子座 排置方丈 不廣不俠
005_0072_b_03L又作念云 如何供養 又遣化菩薩
005_0072_b_04L於香積世界 請一鉢飯供養 無欠無
005_0072_b_05L餘 華嚴謂之小不思議也 大珠云
005_0072_b_06L諸菩蔭 以有言現於無言 文殊 以
005_0072_b_07L無言現於無言 誰摩 不以有言不以
005_0072_b_08L無言 收前菩薩言與無言 淸凉云
005_0072_b_09L諸菩薩以言指於法相 文殊有言於
005_0072_b_10L無言 維摩無言於無言 言雖異 義
005_0072_b_11L則同 眞秀大德法界圖記云 此證分
005_0072_b_12L者 言語5)路斷故 絕名也 心行處滅
005_0072_b_13L故 離相也 問若爾 此處與淨名默
005_0072_b_14L何別 答淨名默者 以名相倒故 離
005_0072_b_15L此名相 方爲默也 九會佛默者 名
005_0072_b_16L相中默 故云別也 謂不捨名相 即此
005_0072_b_17L名相中默 非如虗空都無物也 此
005_0072_b_18L約普賢證分處辨爾 問言語路斷心
005_0072_b_19L行處滅 亦極甚深 更約何義 爲十佛
005_0072_b_20L境界耶 答前雖是名相中默 約果分
005_0072_b_21L最初不見名相 則維摩默然 不及九
005_0072_b_22L會佛默 何況普賢證分乎 約敎則此
005_0072_b_23L經頓敎當宗故 如是也 引以爲話
005_0072_b_24L逈異不同 碧巖云 諸菩薩以言遣言
-
005_0072_c_01L文殊以無言遣言 一時掃蕩 摠不要
005_0072_c_02L是謂不二法門 殊不知靈龜曳尾 於
005_0072_c_03L途中拂迹成痕 又如掃菷掃塵相似
005_0072_c_04L塵雖去矣 掃迹猶在 末後維摩默然
005_0072_c_05L若是活漢 終不在死水裏浸却也
005_0072_c_06L則維摩默不相攝處 則三十二菩薩
005_0072_c_07L與文殊所說到此 更生光彩也 又古
005_0072_c_08L德云 非寂非照故 淨名杜口於毘耶
005_0072_c_09L世尊掩關於摩竭
005_0072_c_10L6)又天衣云 維摩不默不良久 至皆
005_0072_c_11L拱手 語是謗寂是誑 寂語向上有路
005_0072_c_12L子 老僧到這裏 口門窄則若謂據座
005_0072_c_13L成窠臼 吹毛匣裏冷光生 外道天魔
005_0072_c_14L云云故
005_0072_c_15L雪竇著語云 維摩道什麽 然若一向
005_0072_c_16L默然處著7)倒 又却不是故 雪竇復
005_0072_c_17L云 勘破了也 保福云 維摩一默夫
005_0072_c_18L出化門
005_0072_c_19L圓悟云 前聖後聖所說法門 只向維
005_0072_c_20L摩片時之間 一時現顯 則非〈卷二第
005_0072_c_21L二一張〉 離三十二菩薩所說外一默也
005_0072_c_22L「閒」作「間」{甲}。「默然」無有{丙}。「酬」作
005_0072_c_23L「酧」{丙}。「少」作「小」{丙}。「路」作「道」{丙}。
005_0072_c_24L「又」無有{丙}。「倒」作「到」{乙}{丙}。
-
005_0073_a_01L即此三十二說而默然 三十二說 亦
005_0073_a_02L未甞離於默然而說也 東坡讃 云 我
005_0073_a_03L觀三十二菩薩 各以意而談不二 維
005_0073_a_04L摩詰默無語 三十二說一時墮 我觀
005_0073_a_05L此義亦不墮 維摩初不離是說 比如
005_0073_a_06L油蠟作燈燭 不以火點終不明 及到
005_0073_a_07L維摩默然處 三十二說皆光焰 大慧
005_0073_a_08L見此 讃 云 此是東坡居士說地禪
005_0073_a_09L從始至終 不死在語下 若非前世熏
005_0073_a_10L習來 爭解伊麽道 佛子若讀維摩經
005_0073_a_11L當作是觀爲正觀 伊麽1)啇量 美則
005_0073_a_12L美矣 爭如雪竇道金毛師子無處討
005_0073_a_13L2)雪竇 咄這至懊惱者 不肯也 臥疾
005_0073_a_14L至枯槁者 默然形容也 請問至靠倒
005_0073_a_15L者 被文殊靠倒也 不靠倒云云者
005_0073_a_16L此肯他維摩也
005_0073_a_17L3)个菴 錯者 維摩4)嘿也 錯者 文殊
005_0073_a_18L說也 是錯何曾錯云云者 又有什麽
005_0073_a_19L過 今俗謂事有似錯非錯曰 上錯也
005_0073_a_20L鐵牛者 文殊大智也 半夜闢重關者
005_0073_a_21L文殊說也 猉獜者 爲祥爲瑞 居
005_0073_a_22L士也
005_0073_a_23L折雙角者 有無俱亡也 是默然錯錯
005_0073_a_24L者 是何曾錯之錯也 瞿曇云云者 重
-
005_0073_b_01L明維摩默 文殊說與前頭是同是別
005_0073_b_02L5)知非 維摩默良久意一般也
005_0073_b_03L6)保福 文殊至未出化門者 皆不放
005_0073_b_04L過也 又云大小維摩被文殊云云者
005_0073_b_05L亦上意也
005_0073_b_06L雪竇 道7)什麽者 向*什麽處模▼(扌+索)
005_0073_b_07L勘破了也者 雖然如是 亦有勘破處
005_0073_b_08L也
005_0073_b_09L8)又僧問 如何是寒山訪拾得者 默
005_0073_b_10L時說說時默也 師云噓者 直得無限
005_0073_b_11L也 頌云夜來明月上高峯者 寒山訪
005_0073_b_12L拾得意也
005_0073_b_13L9)瑯瑘 維摩默然徹底 則切不得亂
005_0073_b_14L下針錐 文殊讃 歎 反是杓卜聽虛聲
005_0073_b_15L古則(六三)維摩因須菩提乞食 謂尊者
005_0073_b_16L曰 外道六師〈卷二第二八張〉 是
005_0073_b_17L汝之師 因其出家 彼師所墮 汝
005_0073_b_18L亦隨墮 乃可取食
005_0073_b_19L無盡居士頌 邪見歸依外道師 與師同
005_0073_b_20L墮復何疑 憑君滿鉢盛香飯 午日亭亭
005_0073_b_21L腹正飢
005_0073_b_22L維摩座主擧問大珠和尙云 明爲解說
005_0073_b_23L珠云迷循六根者 號之爲六師 心外求
005_0073_b_24L佛 名爲外道
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005_0073_c_01L10)〔六師〕此話大義 但破須菩提空見
005_0073_c_02L也 五位家引入此話 於三墮中 不
005_0073_c_03L斷聲色隨處墮
005_0073_c_04L11)無盡 雖然歸依外道與師同墮 直
005_0073_c_05L須滿鉢盛飯 無飢虛之病 食謂禪悅
005_0073_c_06L法喜也
005_0073_c_07L古則(六四)維摩謂須菩提曰 其施汝者
005_0073_c_08L不名福田 供養汝者 墮三惡道
005_0073_c_09L謗於佛毁於法 不入衆數 終不得
005_0073_c_10L滅度 汝若如是 乃可取食 須菩
005_0073_c_11L提聞此 茫然不知答
005_0073_c_12L保寧勇頌 無邊無際休斟酌 潮去潮來
005_0073_c_13L本自平 淸濁淺深并苦淡 一般滋味逈
005_0073_c_14L分明
005_0073_c_15L大慧杲頌 獨坐許誰知 靑山對落暉
005_0073_c_16L花須連夜發 莫待曉風吹
005_0073_c_17L竹菴珪頌 入林不動草 入水不動波
005_0073_c_18L鑊湯無冷處 合眼跳黃河
005_0073_c_19L松源上堂擧此話云 還見維摩心肝五
005_0073_c_20L臟麽 移花兼蝶至 買石得雲饒
005_0073_c_21L「啇」作「商」{丙}。「雪竇」無有{丙}次同。「个
005_0073_c_22L菴」無有{丙}。「嘿」作「默」{丙}。「知非」無有{丙}。
005_0073_c_23L「保福」無有{丙}。「什」作「甚」{丙}次同。「又
005_0073_c_24L僧問」無有{丙}。「瑯瑘」無有{丙}。「六師」無有
005_0073_c_25L{丙}。「無盡」無有{丙}。
-
005_0074_a_01L維摩座主擧問大珠和尙云 明爲解說
005_0074_a_02L珠云有物可施 不名福田 生心受供
005_0074_a_03L墮三惡道 汝若能謗於佛者 是不著佛
005_0074_a_04L求 毁於法者 是不著法求 不入衆數
005_0074_a_05L者 是不着僧求 終不得滅度者 智用
005_0074_a_06L現前 若有如是解者 便得法喜禪悅之
005_0074_a_07L食
005_0074_a_08L1)〔福田〕肇法師云 其施者 不名福
005_0074_a_09L田者 我受彼施 令其獲大福田 故
005_0074_a_10L名福田耳 由大觀觀之 彼我不二
005_0074_a_11L誰爲田者 誰爲種者 供養汝者 墮
005_0074_a_12L三途五2)▼(辶*羊)之失 供養之益 由大觀
005_0074_a_13L正齊 未甞有異五*▼(辶*羊)之可墮 供養
005_0074_a_14L之亦可墮矣 由大觀觀之 能所無二
005_0074_a_15L非獨生心 受供之人墮惡道 供養之
005_0074_a_16L人 亦可墮矣 謗於至法者 寃親之
005_0074_a_17L心 毁譽之意 善惡一致 就云其異
005_0074_a_18L不入衆數者 犯重罪者 是不入賢聖
005_0074_a_19L之數 若能備爲上惡 乃可取食 舍
005_0074_a_20L惡取善 乃人之常情爾 則此話與前
005_0074_a_21L話 大同小異
005_0074_a_22L3)保寧 此則海詩無罪福無損益也
005_0074_a_23L4)大慧 靑山對落暉者 水中鹽味 色
005_0074_a_24L裏膠精也〈卷二第二二張〉 花須連夜
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005_0074_b_01L發云云者 言不頑妙心也
005_0074_b_02L5)竹庵 正好6)着力也
005_0074_b_03L7)松源 8)已前消釋
005_0074_b_04L9)維摩座主 文見
005_0074_b_05L古則(六五)文殊一日 令善財採藥次
005_0074_b_06L云不是藥者 採將來 善財云 山
005_0074_b_07L中無不是藥者 文殊云 是藥者採
005_0074_b_08L將來 善財於地上 拾得一莖草
005_0074_b_09L度與文殊 文殊接得 示衆云〈卷二
005_0074_b_10L第二九張〉 此藥亦能殺人亦能活
005_0074_b_11L人
005_0074_b_12L大覺璉頌 欲採靈苗匝地生 吉祥拈起
005_0074_b_13L活人莖 當時若也翻塗毒 直下三千震
005_0074_b_14L一聲
005_0074_b_15L大洪恩頌 或是或非何草草 能生能殺
005_0074_b_16L謾悠悠 來年更有新條在 惱亂春風卒
005_0074_b_17L未休 師驀拈起拄杖云 甚麽處去也
005_0074_b_18L薦福逸頌 信手拈來草最靈 一枝能殺
005_0074_b_19L亦能生 曼殊室利開金口 迄至如今藥
005_0074_b_20L道行
005_0074_b_21L保寧勇頌 大地蒼生病似麻 吉祥靈藥
005_0074_b_22L示無涯 其10)閒殺活難分辨 又是重添
005_0074_b_23L眼裏花
005_0074_b_24L東林揔頌 藥忌相治貶更褒 當機生殺
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005_0074_c_01L按吹毛 毗盧海闊烟波靜 誰把長竿釣
005_0074_c_02L巨鼇
005_0074_c_03L法眞一頌 入荒山不擇 信手拈來藥
005_0074_c_04L殺活總由人 臨機莫敎錯
005_0074_c_05L崇勝珙頌 採藥文殊召善財 善財枝草
005_0074_c_06L便拈來 文殊示衆誠無敵 殺活多應謬
005_0074_c_07L翦裁 秋至家家孤月白 春來處處百花
005_0074_c_08L開 紫胡獰狗已無齒 臺嶠老婆休弄獃
005_0074_c_09L五祖戒 出善財語云 慙愧
005_0074_c_10L首山念拈 文殊大似掩耳偸鈴
005_0074_c_11L瑯瑘覺拈 文殊可謂誠實之言 要且額
005_0074_c_12L頭汗出 口裏膠生
005_0074_c_13L保寧秀拈 捿賢當時若見 便奪來 踏
005_0074_c_14L在脚下 敎伊提不起 後有僧擧問北禪
005_0074_c_15L如何是殺 禪云三平到石鞏 如何是活
005_0074_c_16L禪云大顚在潮州 師云雖然如是 一期
005_0074_c_17L方便 即無不可 若字細撿點 揔是依
005_0074_c_18L草附木竹葉精靈 捿賢即不然 乃竪
005_0074_c_19L起拄杖云 還見麽 若也見得 全身遠
005_0074_c_20L害〈卷二第三○張〉 若也不見 性命難
005_0074_c_21L「福田」無有{丙}。「▼(辶*羊)」作「逆」{丙}次同。「保
005_0074_c_22L寧」無有{丙}。「大慧」無有{丙}。「竹庵」無有{丙}。
005_0074_c_23L「着」作「著」{丙}。「松源」無有{丙}。「已前」
005_0074_c_24L作「前已」{丙}。「維摩座主」無有{丙}。「閒」作
005_0074_c_25L「間」{甲}。
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005_0075_a_01L存 以拄杖擊禪牀
005_0075_a_02L溈山喆拈 善財能採 文殊善用 非但
005_0075_a_03L寢疾毗耶 直饒盡大地人 抱必死之疾
005_0075_a_04L到文殊所 敎佗箇箇脫體而去 何故
005_0075_a_05L解用不須霜刃劒 延齡何必九還丹
005_0075_a_06L開元琦請大衆丸藥 上堂擧此話云 開
005_0075_a_07L元今日 請大衆丸藥 亦不殺人 亦不
005_0075_a_08L活人 但治衆生一切病 病旣愈 藥還
005_0075_a_09L袪 且道 與文殊相去多小 具眼者辨
005_0075_a_10L取
005_0075_a_11L承天懷上堂云 今朝端午節 正是採
005_0075_a_12L藥時 記得文殊語 善財應最奇 目前
005_0075_a_13L無不是 拈來草一枝 雖然能殺活 消
005_0075_a_14L息有誰知 自後超今古 何人見不疑
005_0075_a_15L除是具正眼 方能決是非 而今還有具
005_0075_a_16L正眼者麽 乃竪拂云 試向這裏道看
005_0075_a_17L若道得 佛病祖病皆愈 若道不得 世
005_0075_a_18L醫拱手
005_0075_a_19L慈受深上堂擧此話云 者般道理 作
005_0075_a_20L者方知 若非鐵眼銅睛 往往當面蹉過
005_0075_a_21L雖然如是 善財伊麽採藥 只知其一
005_0075_a_22L文殊伊麽辨藥 只知其二 遂拈起拂子
005_0075_a_23L云 還識者箇藥麽 得者長生 服之不
005_0075_a_24L死 神農不知名 耆婆無處討 破除佛
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005_0075_b_01L病祖病 掃蕩無明煩惱 物物頭頭不覆
005_0075_b_02L藏 靈光洞耀何人曉
005_0075_b_03L1)白雲昺拈 善財信手拈來 不費絲毫
005_0075_b_04L氣力 文殊能辨殺活 須知別有神功
005_0075_b_05L空叟和尙上堂擧此話 連擧溈山喆拈
005_0075_b_06L師云善財大瞞頇 文殊錯指注 潙山隨
005_0075_b_07L摟摗 三人惣欠悟 驀拈拄杖 卓一下
005_0075_b_08L云 莫有向這裏 悟得底麽 又卓一下
005_0075_b_09L云 灸瘡槃上著艾炷〈卷二第三一張〉
005_0075_b_10L2)〔採藥〕此話出處未詳 善財初生日
005_0075_b_11L七寶忽然滿室 故名善財 藏經云
005_0075_b_12L昔有一人 詣良醫 所學醫多年 藝
005_0075_b_13L成欲去 其師云 且汝與我覓非藥之
005_0075_b_14L草 乃得休去 其人經年 遍求天下
005_0075_b_15L所見之草 皆堪爲藥 旣久不遂 却
005_0075_b_16L來白師 師云汝醫述成矣 相試也
005_0075_b_17L若實解醫 無物不藥 文殊云 不是
005_0075_b_18L藥者採將來者 只要藥得山中 無不
005_0075_b_19L是藥者 故云是藥者 採將來則耆姿
005_0075_b_20L攬草 無非妙藥 此藥亦能殺人云云
005_0075_b_21L者 靈鋒寶3)劒 常露現前 亦能殺人
005_0075_b_22L亦能活人也
005_0075_b_23L4)大覺 說什摩殺人莖活人莖 若也
005_0075_b_24L擊塗毒皷 當下喪却
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005_0075_c_01L5)大洪 上頌一般也
005_0075_c_02L6)五祖 慚傀者 伊麽爲人慚愧不7)少
005_0075_c_03L8)保寧 便奪來踏在脚下云云者 殺
005_0075_c_04L活前頭也 三平到石鞏太顚在潮州
005_0075_c_05L者 殺活各有來 由不敢輕忽也 若
005_0075_c_06L也見得云云者 見不見未免此9)捧也
005_0075_c_07L10)潙山 能採善用者 活人莖到底也
005_0075_c_08L非但寢疾毘耶云云者 此藥强療維
005_0075_c_09L摩之疾 默然則必死之疾 到此一一
005_0075_c_10L脫體而去也 解用不須云云者 盖爲
005_0075_c_11L文殊解用此藥故也
005_0075_c_12L11)開元 不要活人 不要殺人 但除一
005_0075_c_13L切病 畢竟無病 亦無藥也
005_0075_c_14L12)承天 但明活人藥之用也
005_0075_c_15L13)慈受 者般道理云云者 深明文殊
005_0075_c_16L用處也 拈起拂子至藥麽者 一條拂
005_0075_c_17L子也 得者長生至無處討者 明一條
005_0075_c_18L拂子也 破除佛病祖病者 無一物爲
005_0075_c_19L緣爲對 即一條拂子也 物物至藏者
005_0075_c_20L頭頭現物物現 不離體之用也 然則
005_0075_c_21L「白」作「百」{甲}。「採藥」無有{丙}。「劒」作
005_0075_c_22L「釼」{乙}。「大覺」無有{丙}。「大洪」無有{丙}。
005_0075_c_23L「五祖」無有{丙}。「少」作「步」{丙}。「保寧」無
005_0075_c_24L有{丙}。「捧」作「棒」{丙}。「潙山」無有{丙}。「開
005_0075_c_25L元」無有{丙}。「承天」無有{丙}。「慈受」無有{丙}。
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005_0076_a_01L討什麽殺人藥活人藥
005_0076_a_02L1)白雲 善財信手云云者 無許多功
005_0076_a_03L用 豈非殺人刀 文殊能辨云云者
005_0076_a_04L有許多神功 豈非活人2)釼
005_0076_a_05L3)空叟 善財大4)顢頇云云者 似乎拖
005_0076_a_06L泥帶水故 拈5)柱杖卓一下者 似殺
005_0076_a_07L人刀也 灸瘡云云者 某甲伊麽道
005_0076_a_08L亦是剩法也 則空叟意 落在什麽處
005_0076_a_09L古則(六六)文殊云 若正了知 衆生煩
005_0076_a_10L惱 即是諸佛境界
005_0076_a_11L心聞賁頌 一曲啼烏寄遠情 海棠飄盡
005_0076_a_12L月空明 錦川迢遞湘江闊 惆悵無人會
005_0076_a_13L此聲
005_0076_a_14L6)〔子知〕文殊所說佛境界 經云 爾
005_0076_a_15L時世尊 問文殊言 童子 諸佛境界
005_0076_a_16L當於何求 文殊云 諸佛境界 當於
005_0076_a_17L一切衆生煩惱境界中求 何以故 若
005_0076_a_18L正了知云云 則衆生無明 住持煩惱
005_0076_a_19L即是諸佛不動地也 即者 非二物相
005_0076_a_20L合之稱 亦非背手相反之即 當下即
005_0076_a_21L是故名爲即 然又若有諸佛境界可
005_0076_a_22L求 非正了知也
005_0076_a_23L7)心聞 一句 文殊爲人深切也 二句
005_0076_a_24L本無煩惱元是菩提也 下二句 若有
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005_0076_b_01L了知底諸佛境界 豈是會此聲 則何
005_0076_b_02L正了知〈卷二第二三張〉
005_0076_b_03L古則(六七)堅意菩薩 問善意天子云
005_0076_b_04L云何 得首楞嚴三8)昧 天子云 常
005_0076_b_05L修行凡夫法 若見凡夫法 不合不
005_0076_b_06L散 是名修集
005_0076_b_07L無盡居士頌 定心欲證首楞嚴 修集凡
005_0076_b_08L夫萬法凡 魁膾屠沽成佛道 何須缾錫
005_0076_b_09L住菴嵒
005_0076_b_10L9)〔楞嚴〕首楞嚴者 此云一切事畢竟
005_0076_b_11L堅固 常修行凡夫法云云者 凡夫法
005_0076_b_12L緣合而生 緣散而滅 今旣不合不散
005_0076_b_13L則即是修集首楞嚴三昧也
005_0076_b_14L古則(六八)須菩提說法 帝釋雨花 須
005_0076_b_15L菩提乃問 此花從天得耶 從地得
005_0076_b_16L耶 從人得耶 帝釋皆云弗也 須
005_0076_b_17L菩提云 從何得耶 帝釋擧手 須
005_0076_b_18L菩提云 如是如是有本云世
尊問帝釋
005_0076_b_19L大覺璉頌 一花纔落萬花飛 不在天生
005_0076_b_20L豈地爲 誰見憍尸擡手處 飮光門下皺
005_0076_b_21L雙眉
005_0076_b_22L悅齋居士頌 此花未許梵天知 擧手何
005_0076_b_23L如下手時 更透這些關棙子 乾旋地轉
005_0076_b_24L總由伊
-
005_0076_c_01L雲門偃拈 帝釋擧手處 作麽生 與你
005_0076_c_02L四大五蘊 釋迦老子 是同是別
005_0076_c_03L10)〔此花〕大般若八十四卷 散花品云
005_0076_c_04L爾時天帝雨花云云 天地人三者 台
005_0076_c_05L敎云 人天交接 兩得相見 注云天
005_0076_c_06L是智照人是自己之義耶 世間萬法
005_0076_c_07L不出天地人三才 皆云不也者 般若
005_0076_c_08L經云 此花非天花 亦非地花 乃是
005_0076_c_09L無生花 即此義也 然非離天地花
005_0076_c_10L別有無生花也 故問此花來處 乃擧
005_0076_c_11L手答之
005_0076_c_12L11)大覺 上二句 一一無生花也 下二
005_0076_c_13L句 無生亦不是祖師門下事也
005_0076_c_14L12)悅齋 上二句 梵天擧手是不知此
005_0076_c_15L花也 則直須下手始得也 這些關捩
005_0076_c_16L子者 謂下手時也 乾旋地轉者 謂
005_0076_c_17L妙用也
005_0076_c_18L13)雲門 帝釋擧手處 似乎特地 何不
005_0076_c_19L向四大五蘊中 識取釋迦老子耶 赤
005_0076_c_20L肉團上 即是壁立千仞
005_0076_c_21L「白雲」無有{丙}。「釼」作「劒」{丙}。「空叟」
005_0076_c_22L無有{丙}。「顢」作「瞞」{丙}。「柱」作「拄」{丙}。
005_0076_c_23L「了知」無有{丙}。「心聞」無有{丙}。「昧」作「眛」
005_0076_c_24L{甲}。「楞嚴」無有{丙}。「此花」無有{丙}。「大
005_0076_c_25L覺」無有{丙}。「悅齋」無有{丙}。「雲門」無有{丙}。
-
005_0077_a_01L古則(六九)須菩提嵒中燕坐 帝釋雨花
005_0077_a_02L讃歎 須菩提問曰 雨花讃歎者是
005_0077_a_03L何人 對曰我是天帝 見尊者善說
005_0077_a_04L般若 故來讃歎 須菩提曰 我於
005_0077_a_05L般若 未曾說一字 帝釋云 尊者
005_0077_a_06L無說 我乃無聞 無說無聞 是眞
005_0077_a_07L說般若
005_0077_a_08L雪竇顯示衆擧此話云 避喧求靜 處
005_0077_a_09L世未有其方 佗在嵒中宴坐 也被這一
005_0077_a_10L隊漢塗糊 伊更有者老把不住〈卷二第
005_0077_a_11L三二張〉 問云空中雨花讃歎 復是何人
005_0077_a_12L早見敗闕了也 我重尊者 善說般若
005_0077_a_13L惡水驀頭潑 我於般若未曾說一字 草
005_0077_a_14L裏走 尊者無說 我乃無聞 識甚好惡
005_0077_a_15L摠似者般底 何處有今日 復召大衆
005_0077_a_16L雪竇幸是無事人 你來者裏 覔箇什麽
005_0077_a_17L以拄杖一時趂下
005_0077_a_18L佛印元因圓照長老入山上堂云 山號
005_0077_a_19L穹隆翠萬堆 遊人行止望崔嵬 不因
005_0077_a_20L天帝將花散 爭得空生出定來 遂擧此
005_0077_a_21L話云 者老漢若點檢來 也有二十棒分
005_0077_a_22L何故如此 雖然道價標淸世 不免閑名
005_0077_a_23L累此身
005_0077_a_24L廣靈祖上堂擧此話 至我是梵天 又
-
005_0077_b_01L擧雪竇云 至敗闕了也 師云然而雪竇
005_0077_b_02L伊麽說話 大似併塞煩慮 靜止浮根
005_0077_b_03L廣靈即不然 萬丈白雲藏不得 一輪光
005_0077_b_04L透照無邊 叅
005_0077_b_05L曹溪明上堂云 須菩提嵓間宴坐 未斷
005_0077_b_06L機開 天帝釋空外雨花 是何境界 若
005_0077_b_07L云無說無示 掩耳偸鈴 更謂無得無聞
005_0077_b_08L揚湯止沸
005_0077_b_09L大慧杲上堂擧此話 至云何言善說 師
005_0077_b_10L喝一喝云 當時若下得者一喝 非但塞
005_0077_b_11L却梵天口 亦乃二千年後 免被徑山撿
005_0077_b_12L點 又擧天曰 尊者無說 至眞說般若
005_0077_b_13L師又喝一喝云 當時若下得者一喝 非
005_0077_b_14L但塞却須菩提口 亦乃二千年後 免被
005_0077_b_15L徑山撿點 且道 徑山還有遭人撿點處
005_0077_b_16L也無 自云有甚麽處 是遭人撿點處
005_0077_b_17L不合多口
005_0077_b_18L1)〔燕坐〕祖庭云 須菩提燕坐帝釋雨
005_0077_b_19L花節 遍見諸經無此緣 此話大義
005_0077_b_20L無念恒覺照 名爲恒2)常說 離念通
005_0077_b_21L覺照 名爲自性聞也
005_0077_b_22L3)雪竇 避喧至其方者 4)嵒中燕坐
005_0077_b_23L5)反是喧閙 不離世間也 下節云云
005_0077_b_24L皆不放過也 雪竇幸是至一時趂下
-
005_0077_c_01L者 旣有號令事須施行
005_0077_c_02L6)佛印 山則圓照長老所居山也 山
005_0077_c_03L號穹隆至崔嵬者 明那靑黯7)黯處也
005_0077_c_04L不因天帝至8)出定來者 言圓照長老
005_0077_c_05L離却本位 出來這邊也 者老漢至二
005_0077_c_06L十9)棒者 空生10)巖中不得無過也 雖
005_0077_c_07L然道價云云者 巖中燕坐 解空第一
005_0077_c_08L是道價11)高高 反是閑名也
005_0077_c_09L12)廣靈 萬丈白雲藏不得云云者 更
005_0077_c_10L須知有照無邊地一輪光
005_0077_c_11L13)曺溪 莫道天帝釋 須菩提亦不放
005_0077_c_12L過也
005_0077_c_13L14)大慧 喝一喝者 直在威音那畔地
005_0077_c_14L也 徑山亦是遭人檢點者 伊麽道亦
005_0077_c_15L未得無事也
005_0077_c_16L古則(七○)舍利弗問須菩提 夢中說六
005_0077_c_17L波羅蜜 與覺時同別 須菩提云
005_0077_c_18L此義幽深 吾不能說 此會有彌勒
005_0077_c_19L大士 汝徃彼問 舍利弗 遂問彌
005_0077_c_20L勒 彌勒云 誰爲彌勒 誰是彌勒
005_0077_c_21L「燕坐」無有{丙}。「常」作「當」{丙}。「雪竇」
005_0077_c_22L無有{丙}。「嵒」作「岩」{丙}。「反」作「及」{丙}。
005_0077_c_23L「佛印」無有{丙}。「黯」無有{乙}{丙}。「出」下
005_0077_c_24L有「出」{乙}。「捧」作「棒」{丙}。「巖」作「岩」{丙}。
005_0077_c_25L「高」無有{丙}。「廣靈」無有{丙}。「曹溪」無
005_0077_c_26L有{丙}。「大慧」無有{丙}。
-
005_0078_a_01L者〈卷二第三三張〉
005_0078_a_02L雪竇顯拈 當時若不放過 隨後與一劄
005_0078_a_03L誰名彌勒 誰是彌勒者 便見氷消瓦解
005_0078_a_04L雲峯悅擧此話 至是同是別 師遂喝云
005_0078_a_05L當時若下得這一喝 免見落三落四 須
005_0078_a_06L菩提云 此義幽深 至汝往問之 師云
005_0078_a_07L果然 舍利弗 遂首問彌勒 彌勒云 誰
005_0078_a_08L名彌勒 誰是彌勒者 師云什麽處去也
005_0078_a_09L圜悟勤拈云 還委悉麽 一句當機 萬
005_0078_a_10L緣寢削 更聽一頌 夢中說法覺無殊
005_0078_a_11L妙用神通不出渠 誰是誰名總彌勒 祥
005_0078_a_12L光起處現心珠
005_0078_a_13L又擧此話 至是同是別 師云低聲低聲
005_0078_a_14L又至吾不能說 師云爛泥裏有刺 至汝
005_0078_a_15L往彼問 師云推過別人 又爭得 至舍
005_0078_a_16L利弗 遂問彌勒 師云將錯就錯 至誰
005_0078_a_17L是彌勒者 師云面皮厚三寸
005_0078_a_18L1)〔夢中〕般若夢行品云 舍利弗問須
005_0078_a_19L菩提言 夢中行六波羅2)蜜 有益於
005_0078_a_20L阿耨菩提不 須菩提言 覺時行六波
005_0078_a_21L羅*蜜 旣有益 夢中亦有益 何以故
005_0078_a_22L舍利弗 覺與夢無差別故 伊麽問義
005_0078_a_23L非問六波羅蜜 只要弄現夢覺一如
005_0078_a_24L之義也 夢時夢中造作 覺時覺境都
-
005_0078_b_01L無 返思覺時與夢顚倒 二見不殊
005_0078_b_02L此義幽深云云者 唯識唯心夢幻三
005_0078_b_03L昧 是彌勒所證法門 非彌勒無有能
005_0078_b_04L知之者 故推過彌勒耶 若道推過
005_0078_b_05L又爭得誰爲彌勒 誰是彌勒者 能所
005_0078_b_06L俱亡也
005_0078_b_07L3)雪竇 誰名彌勒 誰是彌勒 亦不放
005_0078_b_08L過也
005_0078_b_09L4)雲峯 遂喝者 一喝也 果然者 果
005_0078_b_10L然落三落四也 什麽處去也者 向
005_0078_b_11L5)什麽處摸▼(扌+索)〈卷二第二四張〉
005_0078_b_12L6)圓悟 一句至寢削者 夢覺一如 能
005_0078_b_13L所無二意也 夢中說法至不出渠者
005_0078_b_14L神通妙用本自具足 下祥光起處云
005_0078_b_15L云 即此意也
005_0078_b_16L7)又擧 低聲低聲者 壁上有鼠耳 未
005_0078_b_17L免傍觀者醜 爛泥裏有刺者 不妨
005_0078_b_18L敎人疑着也 推過別人又爭得者 伊
005_0078_b_19L麽無能處 正是道得也 將錯就錯者
005_0078_b_20L前問須菩提是錯 後問彌勒又錯也
005_0078_b_21L面皮厚三寸者 無能無所 立處已露
005_0078_b_22L故也
005_0078_b_23L古則(七一)舍利弗 一日入城 見月上
005_0078_b_24L女出城 舍利弗云 什麽處去 女
-
005_0078_c_01L云如舍利弗伊麽去 弗云我方入
005_0078_c_02L城 汝方出城 何言如舍利弗伊麽
005_0078_c_03L去 女云諸佛弟子 當住何處 弗
005_0078_c_04L云諸佛弟子 當住大涅槃 女云諸
005_0078_c_05L佛弟子 旣住涅槃 所以我如舍利
005_0078_c_06L弗伊麽去
005_0078_c_07L蔣山泉頌 淡籠煙深鎖霧 鶖子寧知此
005_0078_c_08L條路 直饒撞入涅槃門 未免隨他伊麽
005_0078_c_09L去 月上女更堪悲 愛將靑黛畫蛾眉
005_0078_c_10L圓悟勤頌 本來淨體徹根源 出入同途
005_0078_c_11L秪此門 已住如來大解脫 掌中至寶耀
005_0078_c_12L乾坤〈卷二第三四張〉
005_0078_c_13L心聞賁頌 飛紅着意减春光 花事迴頭
005_0078_c_14L在香茫 可笑曲欄邊舞蝶 尙隨風轉似
005_0078_c_15L顚狂
005_0078_c_16L潙山喆拈 一人入城 一人出城 何言
005_0078_c_17L如舍利弗伊麽去 若人知得舍利弗月
005_0078_c_18L上女二人去處 十二時中動轉施爲 無
005_0078_c_19L非住諸佛大涅槃 若也未知 業識茫茫
005_0078_c_20L無本可據
005_0078_c_21L淸凉和拈 一出一入 何云同去 會麽
005_0078_c_22L「夢中」無有{丙}。「蜜」作「密」{丙}次同。「雪
005_0078_c_23L竇」無有{丙}。「雲峯」無有{丙}。「什」作「甚」{丙}。
005_0078_c_24L「圓悟」無有{丙}。「又擧」無有{丙}。
-
005_0079_a_01L拈起拄杖云 舍利弗月上女 盡在山僧
005_0079_a_02L拄杖頭上 若也會得 去路無差 其或
005_0079_a_03L未然 一任出入
005_0079_a_04L智海淸上堂云 道不孤運 弘之在人
005_0079_a_05L法不虛行 授之由器 良以象王步驟
005_0079_a_06L固非狐狢能堪 師子奔馳 豈是駞驢可
005_0079_a_07L及 遂擧此話云 諸仁者 握旋機而觀
005_0079_a_08L大運 則二儀之動 全彰 據會要以視方
005_0079_a_09L來 則六合之情 備擧 所以舍利弗 從
005_0079_a_10L來大智 翻成迷*昧之流 月上女 雖是
005_0079_a_11L婦人 宛有丈夫之志 且道 勝負畢竟
005_0079_a_12L在誰分上 一任諸人檢點 擊禪牀下座
005_0079_a_13L圜悟勤拈 住無所住 行無所行 見無
005_0079_a_14L所見 用無所用 各人脚跟下 廓同大
005_0079_a_15L虛 如十日並照 觸處光輝 苟知伊麽
005_0079_a_16L即與月上女 同證無生 得不退轉 隨
005_0079_a_17L去來處 無不皆在 大解脫中 三世諸
005_0079_a_18L佛鼻孔 一時穿却 說什麽如舍利弗伊
005_0079_a_19L麽去〈卷二第三五張〉
005_0079_a_20L禪門拈頌集卷第二
005_0079_a_21L1)〔月上〕月上女經云 月上女初生
005_0079_a_22L忽然身如八歲 足步虛空 經行往來
005_0079_a_23L須臾即出毘耶離城 欲向釋迦佛所
005_0079_a_24L與八萬四千人俱 隨後次第而行 爾
-
005_0079_b_01L時舍利弗 與五百比丘 於晨朝爲乞
005_0079_b_02L食故 向毘耶離城時 彼聲聞徒衆
005_0079_b_03L逢見月上女問答也 此話大義 月上
005_0079_b_04L女 是大菩薩 住於大涅槃故 出入
005_0079_b_05L去來斯亡 舍利弗 是聲聞人 出入
005_0079_b_06L彼此未忘故耶 引以爲話者 各有主
005_0079_b_07L張處 月上女出入斯亡 舍利弗出入
005_0079_b_08L完然也 其身所着妙寶衣裳 出妙光
005_0079_b_09L明 勝於月照 故名月上也 維2)麽
005_0079_b_10L女子也 舍利弗 此云鶖子 以母眼
005_0079_b_11L如鳥眼故 因以名之
005_0079_b_12L3)蔣山 淡籠烟深銷霧者 無上大涅
005_0079_b_13L槃 圓明常寂照 照而常寂 寂而常
005_0079_b_14L照 是霧淡籠烟深銷也 鶖子寧知此
005_0079_b_15L條路者 不知處也 直饒撞入至伊麽
005_0079_b_16L去者 涅槃門則月上女出入斯忘地
005_0079_b_17L直饒伊麽悟去 未爲究竟也 他則月
005_0079_b_18L上女 鶖子未免隨他也 月上女更堪
005_0079_b_19L悲云云者 月上女伊麽道 反是新成
005_0079_b_20L文彩也 然則非但舍利弗4)迷失5)四
005_0079_b_21L向 月上女只得一橛 亦未知有也
005_0079_b_22L6)心聞 上二句 月上女大涅槃摸▼(扌+索)
005_0079_b_23L不着也 下二句 舍利弗向外求覓也
005_0079_b_24L7)潙山 則舍利弗月上女 各有出身
-
005_0079_c_01L之路
005_0079_c_02L8)淸凉 一出一入者 入則出入斯亡
005_0079_c_03L出則出入完然也 又無消釋分 此則
005_0079_c_04L拈超上頭關捩子也
005_0079_c_05L9)智海 象王步驟者 指舍利弗也 師
005_0079_c_06L子奔馳者 指月上女各有主張處也
005_0079_c_07L握10)璇機至全11)彰者 言月上女立處
005_0079_c_08L也 據會要至備擧者 言舍利弗立處
005_0079_c_09L也 舍利弗從來大智至丈夫之志者
005_0079_c_10L是無優劣也 且道勝負畢竟云云者
005_0079_c_11L勝則摠勝 劣則摠劣也
005_0079_c_12L12)圓悟 諸人行住坐臥與月上女 絲
005_0079_c_13L毫無差也 三13)世諸佛鼻孔云云者
005_0079_c_14L徹骨微髓更無後事也〈卷二第二五張〉
005_0079_c_15L禪門拈頌說話卷14)第15)二
005_0079_c_16L李華立書
005_0079_c_17L「月上」無有{丙}。「麽」作「摩」{乙}{丙}。「蔣山」
005_0079_c_18L無有{丙}。「迷」無有{丙}。「四」作「回」{丙}。
005_0079_c_19L「心聞」無有{丙}。「潙山則」無有{丙}。「淸凉」
005_0079_c_20L無有{丙}。「智海」無有{丙}。「璇」拈頌作「旋」
005_0079_c_21L{編}。「彰」作「暢」{丙}。「圓悟」無有{丙}。「世」
005_0079_c_22L下有「伊」{丙}。「第」作「之」{丙}。此下本有
005_0079_c_23L下文「黃必蔓兩主」「乙」 ㆍ 本有下文 「王大妃殿下
005_0079_c_24L辛卯生洪氏 玉體康寧 聖壽無窮 甲戌生益豊
005_0079_c_25L府院君南陽洪氏 甲戌生府夫人竹山安氏 甲午
005_0079_c_26L生吏曺判書南陽洪氏 辛卯生貞敬夫人光山金
005_0079_c_27L氏 丁已生吏曺叅判兼提學南陽洪氏淳永 尙宮
-
005_0080_a_01L庚寅生漆原尹氏眞如華 尙宮丁卵生漆原尹氏
005_0080_a_02L大心華 尙宮辛卯生孫氏念佛月 尙宮丙戍生李
005_0080_a_03L氏潭月 尙宮丁酉生洪氏大德月 尙宮壬寅生文
005_0080_a_04L氏大法華 尙宮癸未生朴氏法性華 尙宮丁亥生
005_0080_a_05L尹氏法相華 尙宮庚寅生盧氏香林月 尙宮丙午
005_0080_a_06L生鄭氏白蓮華 尙宮庚寅生孔氏光明華 尙宮戊
005_0080_a_07L戌生安氏寶德行 尙宮辛巳生李氏 尙宮壬寅生
005_0080_a_08L申氏 尙宮癸未生安氏寶心華 乾命辛亥生張氏
005_0080_a_09L乾命甲辰生千一成 乾命壬午生張氏 乾命辛亥
005_0080_a_10L生張氏 淸信女己酉生金氏大智月 淸信女己酉
005_0080_a_11L生朴氏大慧月 淸信女癸未生姜氏神光華 淸信
005_0080_a_12L女辛卯生盧氏大仁慧 淸信女丁亥生黃氏德慧
005_0080_a_13L月」{丙}。
-
005_0080_b_01L
- 1)「劒」作「釼」{甲}次同。
- 2)「夙命」作「宿命」{編}。
- 3)「智」作「知」{甲}。
- 4)「牀」作「床」{甲}。
- 5)「啇」作「商」{甲}{丙}。
- 1)「頌」下有「集」{丙}。
- 2)「握劒」無有{丙}。
- 3)「▼(辶*羊)」作「逆」{丙}次同。
- 4)「海印」無有{丙}。
- 5)「黃蘗」無有{丙}。
- 6)「釼」作「劒」{丙}次同。
- 7)「▼(扌+亟)」作「極」{丙}次同。
- 8)「你」作「爾」{丙}次同。
- 9)「香林」無有{丙}。
- 10)「雪竇」無有{丙}。
- 11)「天衣」無有{丙}。
- 12)「▼(木+栗)」作「栗」{乙}{丙}。
- 13)「密菴」無有{丙}。
- 14)「昧」作「眛」{甲}次同。
- 1)「逄」作「逢」{甲}。
- 2)「榻」作「槢」{甲}。
- 3)「猫」作「㹨」{甲}。
- 1)「女子」無有{丙}。
- 2)「花」作「華」{丙}。
- 3)「圓悟」無有{丙}。
- 4)「牧菴」無有{丙}。
- 5)「五雲」無有{丙}。
- 6)「夾山」無有{丙}。
- 7)「翠巖」無有{丙}。
- 8)「搯」作「拍」{丙}。
- 9)「筯」拈頌作「箸」{編}。
- 10)「天童」無有{丙}。
- 11)「覺範」無有{丙}。
- 1)「自恣」無有{丙}。
- 2)「婆」作「波」{丙}。
- 3)「圓悟」無有{丙}。
- 4)「免」作「兎」{甲}次同。
- 5)「海印義」無有{丙}。
- 6)「又上堂」無有{丙}。
- 7)「枯木」無有{丙}。
- 8)「元帝」作「光武」{乙}{丙}。
- 1)「天童」無有{丙}。
- 2)「長蘆」無有{丙}。
- 3)「圓悟」無有{丙}。
- 4)「佛眼」無有{丙}。
- 5)「雲門」無有{丙}。
- 6)「閑」作「閒」{丙}次同。
- 7)「上」作「尙」{丙}次同。
- 8)「密菴」無有{丙}。
- 9)「襴」作「欄」{甲}。
- 10)「法輪」無有{丙}。
- 11)「知非子頌」無有{丙}。
- 12)「閒」作「間」{甲}次同。
- 1)「鹿野」無有{丙}。
- 2)「婆」作「波」{丙}。
- 3)「悅齋」無有{丙}。
- 4)「智海上」無有{丙}。
- 5)「上方」無有{丙}。
- 6)「摩胸」無有{丙}。
- 7)「心聞」無有{丙}。
- 8)「雲峯」無有{丙}。
- 9)「个菴」無有{丙}。
- 1)「慈航」無有{丙}。
- 2)「雙趺」無有{丙}。
- 3)「還」無有{丙}。
- 4)「掉」作「棹」{丙}。
- 5)「啇」作「商」{丙}。
- 6)「▼(扌+亟)」作「極」{丙}。
- 7)「釋迦」作「迦葉」{乙}。
- 8)「未」作「末」{丙}。
- 9)「末」作「未」{丙}。
- 1)「釼」作「劒」{丙}。
- 2)「籍」作「藉」{丙}。
- 3)「捧」作「棒」{丙}。
- 4)「海印」無有{丙}。
- 5)「雪峯」無有{丙}。
- 6)「智慧」無有{丙}。
- 7)「著」作「着」{丙}。
- 8)「天童」無有{丙}。
- 1)「一切」無有{丙}。
- 2)「几」作「兀」{丙}。
- 3)「知非子頌」無有{丙}。
- 4)「閒」作「間」{甲}次同。
- 5)「棒」作「捧」{甲}。
- 6)「磨」作「麽」{甲}。
- 1)「大通」無有{丙}。
- 2)「則」作「也」{乙}{丙}。
- 3)「也」作「則」{乙}{丙}。
- 4)「保寧」無有{丙}。
- 5)「大慧」無有{丙}。
- 6)「百丈」無有{丙}。
- 7)「臨濟」無有{丙}。
- 8)「曹溪」無有{丙}。
- 9)「智門」無有{丙}。
- 10)「禍」作「貨」{丙}。
- 11)「智海」無有{丙}。
- 12)「摩」作「磨」{丙}。
- 1)「四聞」無有{丙}。
- 2)「天台」無有{丙}。
- 3)「竹菴」無有{丙}。
- 4)「伊字」無有{丙}。
- 5)「巖」作「岩」{丙}。
- 6)「完」作「宛」{丙}。
- 1)「蔣山」無有{丙}次同。
- 2)「摩醯」無有{丙}。
- 3)「柱」作「拄」{丙}次同。
- 4)「塗毒」無有{丙}。
- 1)「圓悟」無有{丙}。
- 2)「▼(金+寸)」疑「針」{編}。
- 3)「圓覺」無有{丙}。
- 4)「知幻」無有{丙}。
- 5)「也」無有{丙}。
- 6)「黃龍」無有{丙}。
- 7)「嵓」作「岩」{甲}。
- 1)「鶩」作「▼(牧/鳥)」{甲}。
- 2)「▼(目+董)」作「瞳」{甲}。
- 3)「一切」無有{丙}。
- 4)「也」無有{丙}。
- 5)「刀」作「力」{丙}
- 6)「滅」下有「者」{乙}{丙}。
- 7)「也」無有{乙}{丙}。
- 8)「啇」作「商」{丙}。
- 9)「撿」作「檢」{丙}。
- 1)「菴」作「庵」{丙}。
- 2)「天童」無有{丙}。
- 3)「嵬嵬」作「巍巍」{丙}。
- 4)「斲」作「斷」{丙}。
- 5)「法眞」無有{丙}。
- 6)「閑」作「閒」{丙}。
- 7)「竹菴頌」無有{丙}。
- 8)「黃龍」無有{丙}。
- 9)「密菴」無有{丙}。
- 10)「枯」作「拈」{丙}。
- 11)「杷」作「把」{丙}。
- 1)「伽藍」無有{丙}。
- 2)「資壽」無有{丙}。
- 3)「回」作「廻」{丙}。
- 4)「圓悟」無有{丙}。
- 1)「裸裸」作「躶躶」{丙}。
- 2)「洒洒」作「灑灑」{丙}。
- 3)「混成」無有{丙}。
- 4)「牀」作「床」{丙}。
- 5)「寶林」無有{丙}。
- 6)「崑山」無有{丙}。
- 7)「柱」作「拄」{丙}。
- 8)「這」拈頌作「者」{編}。
- 9)「黃龍」無有{丙}。
- 10)「不見」無有{丙}。
- 11)「一」作「二」{乙}{丙}。
- 1)「雪竇」無有{丙}。
- 2)「自」作「目」{乙}{丙}。
- 3)「途」作「道」{丙}。
- 4)「白雲」無有{丙}。
- 5)「天童」無有{丙}。
- 6)「湛堂」無有{丙}。
- 7)「大慧」無有{丙}。
- 1)「見見」無有{丙}。
- 2)「向」作「同」{乙}{丙}。
- 3)「閑」作「閒」{丙}次同。
- 4)「海印」無有{丙}。
- 5)「黃龍」無有{丙}。
- 6)「保寧」無有{丙}。
- 7)「竹菴」無有{丙}。
- 8)「妙智」無有{丙}。
- 1)「兎」作「免」{甲}。
- 2)「知見」無有{丙}。
- 3)「唯」作「惟」{丙}。
- 4)「黃龍」無有{丙}。
- 5)自第二十一張 至二十二張 甲本與底本全文不同 恐是異板以補缺落處{編}。
- 6)「水因」無有{丙}。
- 1)「育王」無有{丙}。
- 2)「可還」無有{丙}。
- 3)「雪」作「雲」{乙}{丙}。
- 4)「端師云云」無有{丙}。
- 5)「心聞」無有{丙}。
- 6)「象」作「像」{丙}。
- 1)「敷座」無有{丙}。
- 2)「輙」作「趣」{乙}{丙}。
- 3)「著」作「着」{丙}。
- 4)「淨嚴」無有{丙}。
- 5)「川老」無有{丙}。
- 6)「雪峰」無有{丙}。
- 7)「雲門」無有{丙}。
- 8)「末」疑「未」{編}。
- 1)「設」作「說」{甲}。
- 2)「諸相」無有{丙}。
- 3)「見」作「現」{乙}{丙}。
- 4)「蔣山」無有{丙}。
- 5)「心聞」無有{丙}。
- 6)「川老」無有{丙}。
- 7)「瑯瑘」無有{丙}。
- 8)「柱」作「拄」{丙}。
- 9)「保寧」無有{丙}。
- 1)「天童」無有{丙}。
- 2)「力爭」無有{乙}{丙}。
- 3)「處」下有「大平云云者 法眼道得處」{乙}{丙}。
- 4)「又拈」無有{丙}。
- 5)「得」下有「下」{乙}{丙}。
- 6)「甚奇特不會也相許者」無有{乙}{丙}。
- 7)「崑山」無有{丙}。
- 8)「構」作「搆」{丙}。
- 9)「長蘆擧」無有{丙}。
- 10)「上方」無有{丙}。
- 11)「桉」作「按」{甲}。
- 12)「差別」無有{丙}。
- 13)「保寧」無有{丙}。
- 14)「什」作「甚」{丙}次同。
- 15)「川老義」無有{丙}。
- 16)「明招」無有{丙}。
- 17)「慈明」無有{丙}。
- 18)「波」作「婆」{甲}次同。
- 19)「啇」作「商」{甲}。
- 1)「第一」無有{丙}。
- 2)「川老」無有{丙}。
- 3)「什」作「甚」{丙}。
- 4)「劒」作「釼」{甲}。
- 5)「密」作「蜜」{甲}。
- 6)「輕賤」無有{丙}。
- 7)「子」作「于」{丙}。
- 8)「辦」作「辨」{丙}次同。
- 9)「著」作「着」{丙}。
- 1)「淸凉」無有{丙}。
- 2)「釼」作「劒」{丙}。
- 3)「雪竇」無有{丙}。
- 4)「途」作「道」{丙}次同。
- 5)「天童」無有{丙}。
- 6)「迷」作「述」{丙}。
- 7)「川老」無有{丙}。
- 8)「如是」無有{丙}。
- 9)「淨嚴」無有{丙}。
- 10)「雲門」無有{丙}。
- 1)「佛見」無有{丙}。
- 2)「什」作「甚」{丙}次同。
- 3)「雪竇」無有{丙}。
- 4)「五雲」無有{丙}。
- 5)「智海」無有{丙}。
- 6)「柱」作「拄」{丙}次同。
- 7)「檢」作「撿」{甲}。
- 8)「淸淨」無有{丙}。
- 9)「蒭」作「芻」{丙}。
- 10)「海印」無有{丙}。
- 11)「什」作「甚」{丙}次同。
- 12)「珊瑚」作「瑚珊」{丙}。
- 13)「果」作「菓」{丙}。
- 1)「進」作「道」{乙}。
- 2)「處」下有「又鐘馗即販雞長者也懺法中具載」{乙}{丙}。
- 3)「保寧」無有{丙}。
- 4)「寒巖」無有{丙}。
- 5)「巖」作「嚴」{乙}。
- 6)「者」無有{丙}。
- 7)「離」作「裏」{甲}。
- 8)「麒麟」作「猉獜」{甲}。
- 1)「閒」作「間」{甲}。
- 2)「默然」無有{丙}。
- 3)「酬」作「酧」{丙}。
- 4)「少」作「小」{丙}。
- 5)「路」作「道」{丙}。
- 6)「又」無有{丙}。
- 7)「倒」作「到」{乙}{丙}。
- 1)「啇」作「商」{丙}。
- 2)「雪竇」無有{丙}次同。
- 3)「个菴」無有{丙}。
- 4)「嘿」作「默」{丙}。
- 5)「知非」無有{丙}。
- 6)「保福」無有{丙}。
- 7)「什」作「甚」{丙}次同。
- 8)「又僧問」無有{丙}。
- 9)「瑯瑘」無有{丙}。
- 10)「六師」無有{丙}。
- 11)「無盡」無有{丙}。
- 1)「福田」無有{丙}。
- 2)「▼(辶*羊)」作「逆」{丙}次同。
- 3)「保寧」無有{丙}。
- 4)「大慧」無有{丙}。
- 5)「竹庵」無有{丙}。
- 6)「着」作「著」{丙}。
- 7)「松源」無有{丙}。
- 8)「已前」作「前已」{丙}。
- 9)「維摩座主」無有{丙}。
- 10)「閒」作「間」{甲}。
- 1)「白」作「百」{甲}。
- 2)「採藥」無有{丙}。
- 3)「劒」作「釼」{乙}。
- 4)「大覺」無有{丙}。
- 5)「大洪」無有{丙}。
- 6)「五祖」無有{丙}。
- 7)「少」作「步」{丙}。
- 8)「保寧」無有{丙}。
- 9)「捧」作「棒」{丙}。
- 10)「潙山」無有{丙}。
- 11)「開元」無有{丙}。
- 12)「承天」無有{丙}。
- 13)「慈受」無有{丙}。
- 1)「白雲」無有{丙}。
- 2)「釼」作「劒」{丙}。
- 3)「空叟」無有{丙}。
- 4)「顢」作「瞞」{丙}。
- 5)「柱」作「拄」{丙}。
- 6)「了知」無有{丙}。
- 7)「心聞」無有{丙}。
- 8)「昧」作「眛」{甲}。
- 9)「楞嚴」無有{丙}。
- 10)「此花」無有{丙}。
- 11)「大覺」無有{丙}。
- 12)「悅齋」無有{丙}。
- 13)「雲門」無有{丙}。
- 1)「燕坐」無有{丙}。
- 2)「常」作「當」{丙}。
- 3)「雪竇」無有{丙}。
- 4)「嵒」作「岩」{丙}。
- 5)「反」作「及」{丙}。
- 6)「佛印」無有{丙}。
- 7)「黯」無有{乙}{丙}。
- 8)「出」下有「出」{乙}。
- 9)「捧」作「棒」{丙}。
- 10)「巖」作「岩」{丙}。
- 11)「高」無有{丙}。
- 12)「廣靈」無有{丙}。
- 13)「曹溪」無有{丙}。
- 14)「大慧」無有{丙}。
- 1)「夢中」無有{丙}。
- 2)「蜜」作「密」{丙}次同。
- 3)「雪竇」無有{丙}。
- 4)「雲峯」無有{丙}。
- 5)「什」作「甚」{丙}。
- 6)「圓悟」無有{丙}。
- 7)「又擧」無有{丙}。
- 1)「月上」無有{丙}。
- 2)「麽」作「摩」{乙}{丙}。
- 3)「蔣山」無有{丙}。
- 4)「迷」無有{丙}。
- 5)「四」作「回」{丙}。
- 6)「心聞」無有{丙}。
- 7)「潙山則」無有{丙}。
- 8)「淸凉」無有{丙}。
- 9)「智海」無有{丙}。
- 10)「璇」拈頌作「旋」{編}。
- 11)「彰」作「暢」{丙}。
- 12)「圓悟」無有{丙}。
- 13)「世」下有「伊」{丙}。
- 14)「第」作「之」{丙}。
- 15)此下本有下文「黃必蔓兩主」「乙」 ㆍ 本有下文 「王大妃殿下辛卯生洪氏 玉體康寧 聖壽無窮 甲戌生益豊府院君南陽洪氏 甲戌生府夫人竹山安氏 甲午生吏曺判書南陽洪氏 辛卯生貞敬夫人光山金氏 丁已生吏曺叅判兼提學南陽洪氏淳永 尙宮
- 15)庚寅生漆原尹氏眞如華 尙宮丁卵生漆原尹氏大心華 尙宮辛卯生孫氏念佛月 尙宮丙戍生李氏潭月 尙宮丁酉生洪氏大德月 尙宮壬寅生文氏大法華 尙宮癸未生朴氏法性華 尙宮丁亥生尹氏法相華 尙宮庚寅生盧氏香林月 尙宮丙午生鄭氏白蓮華 尙宮庚寅生孔氏光明華 尙宮戊戌生安氏寶德行 尙宮辛巳生李氏 尙宮壬寅生申氏 尙宮癸未生安氏寶心華 乾命辛亥生張氏乾命甲辰生千一成 乾命壬午生張氏 乾命辛亥生張氏 淸信女己酉生金氏大智月 淸信女己酉生朴氏大慧月 淸信女癸未生姜氏神光華 淸信女辛卯生盧氏大仁慧 淸信女丁亥生黃氏德慧月」{丙}。