세존께서 말씀하셨다. “삼계(三界)의 5도(道)1)에는 나고 죽는 일이 끊이지 않느니라. 괴로움은 대체로 다섯 가지가 있으니, 무엇이 다섯 가지인가. 첫째는 모든 하늘의 괴로움[諸天苦]이고, 둘째는 인간의 괴로움[人道苦]이며, 셋째는 축생의 괴로움[畜生苦]이고, 넷째는 아귀의 괴로움[餓鬼苦]이며, 다섯째는 지옥의 괴로움[地獄苦]이니라.
무엇이 모든 하늘의 괴로움인가. 첫째의 하늘로부터 스물여덟 번째 하늘까지의 중간에 있는 아나함천(阿那含天)을 제외하고는 모두이니라. 5계(戒)를 지키고 10선(善)을 닦고 4선(禪)을 행하는 이는 그 위에 태어나거니와 도의 지혜와 뜻이 없기 때문에 나고 늙고 병들고 죽음이 있게 되고, 자신에게 하늘이 준 수명을 다하지 못하는 이도 있으니, 지난 세상에 지은 일에 따라 수명도 길고 짧음이 있느니라. 모든 하늘에 두 가지 큰 재앙이 있으니, 첫째는 목숨이 다하는 것이고, 둘째는 겁(劫)이 다하는 것이니라. 겁이 다하는 데에는 세 가지 인연이 있으니, 첫째는 큰 불이고, 둘째는 큰 바람이며, 셋째는 큰물이니라. 목숨이 다하는 데에는 일곱 가지 징조가 있으니, 첫째는 목[項] 위의 광명이 사라지고, 둘째는 머리 위의 꽃이 시들며, 셋째는 얼굴빛이 변하고, 넷째는 옷에 티가 묻고, 다섯째는 겨드랑이에 땀이 나고, 여섯째는 몸의 겉모양이 야위고, 일곱째는 파리가 몸에 붙었다가 자연히 본래의 자리에서 떠나는 것이니라.
019_0913_b_02L물의 재앙[水災]을 만났을 때에는 큰 홍수가 터져서 열다섯 번째 하늘까지 이르면 그 안의 것은 없어지지 않는 것이 없으리라. 바람의 재앙[風災]을 만났을 때에는 거센 바람이 사방에서 일어나 수미산(須彌山)과 다른 이름난 산을 날리면 산과 산이 부딪쳐서 가루같이 되어 없어지지 않는 것이 없으리라. 불의 재앙[火災]을 만났을 때에는 일곱 개의 해가 한꺼번에 떠올라 꼼짝도 않고 머물러 움직이지 않은 채 하늘과 땅을 태워 없애나니, 모두가 무쇠 녹이는 것과 같으니라. 욕계(欲界)의 안에 있는 것은 모두가 사라지고, 가장 높은 네 하늘도 비록 수명은 80억4천만 겁이나 모두가 죽어서 8악도(惡道)에 태어나게 되니, 이것이 첫째의 괴로움이니라.
두 번째 인간 세상의 괴로움이란 백천 종류가 있어서 진실로 사람을 힘들게 만드느니라. 종과 심부름하는 사람과 거지와 천한 사람으로부터 중간은 부귀한 사람과 위로는 임금과 전륜왕(轉輪王)에 이르도록 모두가 나고 늙고 병들고 죽고 주리고 목마르고 춥고 덥고 괴롭고 아프고 근심스럽고 번거롭고 걱정스러움과 재앙과 변괴가 있으며, 또는 군사와 도둑과 감옥과 형벌로 죽거나 불에 타거나 언덕에서 떨어지거나 틈에 치이거나 벽돌과 돌과 무기와 수레와 말에 죽거나 원수와 도둑에게 몸이 상하거나 하는 등, 그 죽음의 종류는 만 가지니라. 온갖 중생이 삼계에서 벗어나지 못하면 모두가 함께 가지나니, 이것이 두 번째 괴로움이니라.
세 번째 축생의 괴로움이란, 날파리[蜎飛]와 길짐승과 옆으로 다니는 무리와 헐떡거리는 무리와 나는 새와 달리는 짐승과 위로는 코끼리와 용, 금시조(金翅鳥)에 이르기까지 모두가 축생이니라. 이들에게도 기갈(飢渴)과 추위와 더위와 근심걱정과 고통이 있으며, 강한 것은 약한 것에 항복을 받아 서로가 잡아먹으며, 또 어떤 것은 푸줏간에서 죽거나 사냥꾼에게 죽거나 그물에 걸려서 살을 사람에게 먹히니, 그 변화가 만 가지에 이르러 이루 다 말할 수 없느니라. 이것이 세 번째 괴로움이니라.
네 번째 아귀의 괴로움이란, 아홉 종류의 아귀가 있거니와 첫째의 무리는 몸의 길이가 1유순(由旬)이지만 목구멍은 바늘구멍만 하느니라. 걸어 다닐 때에는 마디마디가 풀리어 마치 5백 대의 수레가 움직이는 소리와 같으며, 목구멍에서는 불길이 나와 제 몸을 태우고, 물을 보고 달려가면 곧 말라버려 한 모금도 얻어 마시지 못하느니라. 설사 한 모금을 마셔도 피고름으로 변하거나 끓는 똥이 되어버리며, 또는 녹은 구리가 되어서 목구멍을 모조리 태우며, 엄청난 뜨거운 기운이 아래로 통과하면서 훤하게 뚫리지 않는 곳이 없느니라. 죄 받기가 다 끝나지 않으면 몸에 저절로 불이 일어나 타는 일이 다시 반복되니, 모두가 지난 세상에 사람이 되어 생명을 다스리되 사납게 하고, 두렵게 협박을 하며, 도리에 어긋나게 탐내고 혼자서 먹은 까닭으로 이런 재앙을 받느니라. 이것이 네 번째 괴로움이니라.
019_0913_c_02L다섯 번째는 지옥의 괴로움이니, 무쇠의 성과 끓는 가마와칼 나무와 칼 산과 무쇠 기둥과 녹인 구리와 피고름과 추운 얼음과 끓는 똥과 짠 물과 대나무 잎[竹葉]과 불 수레와 숯불 화로와 불에 단 못[火針]과 열여섯 가지 독한 가시와 까마귀ㆍ까치와 사나운 개와 메추라기[鶉鳥]와 굴조(屈鳥)의 지옥이니라. 굴조의 부리는 순전히 강철이어서 사람의 입으로 날아 들어가면 안팎이 훤하도록 사람의 창자를 먹건만 동서남북 어느 곳도 피할 곳이 없느니라. 고통스럽고 혹독한 죄를 받는 지옥이 열여덟 곳이 있지만 죄받는 무리는 지위가 높고 낮은 것을 묻지 않고 죄악의 가볍고 무거움에 따라서 제각기 받느니라. 혹은 한 겁이나 반 겁이 지나서 마치는 이도 있고, 혹은 능력이 없거나 날아 나오지 못하는 이도 있으며, 죄를 마치고도 도리어 세간에 태어나서 남은 죄를 받게 되니, 이것이 다섯 가지 괴로움이니라.
여덟 가지 나쁜 길[八惡處]이란, 첫째는 지옥이요, 둘째는 아귀요, 셋째는 축생이요, 넷째는 변두리[邊地]요, 다섯째는 장수(長壽)하는 하늘이요, 여섯째는 비록 사람의 몸을 받았지만 맹인이나 귀머거리, 벙어리, 말더듬이가 되거나, 손과 발이 온전하지 않거나 절룩거리면서 듣거나 받지도 못하는 것이요, 일곱째는 비록 사람의 몸을 받아서 6정(情)이 완전하게 갖추었지만 세간의 지혜로 말을 잘 하고 총명하여 세상의 경전을 배워서 사특한 것을 믿고 소견이 뒤바뀌어 요망한 귀신을 제사하여 모시며, 혹은 도살(屠殺)과 사냥으로 마음을 풀고 정신을 놓으며, 거짓된 일을 만 가지로 하여 3존(尊)2)을 믿지 않다가 그 때문에 몸을 잃어버린 뒤에 다시 지옥에 떨어지며, 어두운 데서 다시 어두운 곳으로 들어가 벗어날 때가 없으며, 때로 사람으로 태어나도 바른 법을 믿지 않고 3존을 받들지 않으며, 성스러운 도를 비방하는 것이니라. 여덟 번째는 부처님의 옛 땅에 태어나는 것이니, 이것이 여덟 가지 나쁜 길이며, 또는 여덟 가지 어려움[八難]이라고 하느니라.
019_0914_a_02L3악도(惡道)란, 온갖 중생의 집에서 잠시 사람도 되고 잠시 하늘도 되거니와 마치 나그네 되는 날은 적고 집으로 돌아오는 날이 많은 것과 같으니라. 배우는 사람들이 생각하여서 부지런히 정진하면 고통에서 벗어날 수 있으리라. 사람의 몸은 받기 어렵고, 6정(情)은 갖추기 어려우며, 말 재주는 적중(的中)하기 어렵고, 재주와 총명은 이르기가 어려우며, 오래 사는 운명은 얻기가 어렵고, 밝은 사람은 만나기 어려우며, 곧은 믿음은 가지기 어렵고, 큰마음은 일으키기 어려우며,경전의 말씀은 듣기 어렵고, 여래는 만나기 어려우니라. 세간에 나무가 있으니, 우담발화(優曇鉢華)라 하며, 열매만 있고 꽃이 없는데 여래가 세상에 나오면 꽃이 피느니라. 이미 사람의 몸을 얻어 6정을 완전히 갖추고 말 재주가 있고 총명하며, 목숨이 길고 밝은 사람을 만났으며, 보살 마음을 일으키어 바르게 믿고 물러나지 않으며, 온전히 경전의 말씀을 듣고, 여래의 세상을 만난 것은 모두 지난 세상에 사람에게 복덕을 베풀었으며, 밝은 곳으로부터 밝은 곳으로 들어가면서 여래의 자취를 찾고, 거듭거듭 행하여 멈추지 않았으며, 도량(道場)에 모여서 몸의 감관[根]을 훼손하지 않은 까닭이니, 앞의 공덕을 잃고 한번 도의 뜻을 잊으면 잠깐 움직이는 사이에 몇 겁이 지나가리니 삼가고 삼갈지니라.
온갖 중생이 항상 긴 감옥[長獄]에 있을 적에 열두 겹의 성(城)이 둘러쌌고, 세 겹의 가시나무 울타리로 막았으며, 항상 여섯 개의 칼을 뽑은 도둑이 엿보니, 그 안에서 벗어나기는 매우 어려우니라. 무엇이 ‘긴 감옥’인가. 삼계를 말하는 것이니라. 무엇이 ‘열두 겹의 성’인가. 열두 가지 인연을 말하는 것이니라. 무엇이 ‘세 겹의 울타리’인가. 3독(毒)3)을 말하는 것이니라. 무엇이 ‘여섯 개의 칼을 뽑은 도둑’인가. 6정(情)을 말하는 것이니라. 이미 도의 마음을 일으킨 이는 마땅히 금계(禁戒)와 4등(等)의 큰 자비와 6바라밀(波羅蜜)과 안반(安般)의 뜻 지킴과 37품(品)과 모든 선정의 삼매(三昧)와 총지(總持)4)의 문을 갖추어야 할 것이니라. 온갖 법과 뜻에는 높음도 없고 낮음도 없으며, 망상도 없고 소원도 없으니 세 가지 해탈의 문[三解脫門]을 벗어나서 세 가지 다스리는 법[三治法]을 얻으며, 세 가지 회향(廻向)을 분별하여 세 가지 통달한 지혜를 깨달을지니라. 속박도 없고 해탈도 없이 하되 하늘과 인간에서 존귀한 전륜성왕의 지위를 구하지 말지니라. 그 마음을 요동치 않고 죄를 두려워하지 않으며 수고로움을 헤아리지 않고, 뜻이 온갖 곳에 있으되 영예를 바라는 것이 없을지니라. 삼계가 공한 줄 알아서 3유(有)5)를 익히지 않으면 이 모든 것이 열두 겹의 긴 감옥을 벗어나는 것이니라.
019_0914_b_02L열두 가지 인연의 일어나는 것과 멸하는 것을 알아 어리석음의 근본을 끊으면 이것이 열두 겹으로 포위한 성에서 벗어나는 것이고,탐냄과 성냄과 어리석음 등 세 가지 때[垢]가 원래 없는 줄을 알고 뜻으로 집착하지 않으면 이것이 세 겹의 가시나무 울타리를 뽑아 버리는 것이며, 6정(情)이 모두가 본래 근본과 끝이 없는 것을 알아 마치 파초와 같은 것인 줄 깨닫고 마음이 애착에 얽매이지 않으면 이것이 여섯 개의 칼을 뽑은 도둑을 없애는 것이니라. 나도 없고 남도 없어서 도무지 지을 것이 없고, 짓지 않는 것도 없으며, 공덕 짓는 일을 억 겁이 지나도 게을리 하지 않는 것이 마치 새가 허공을 날지만 자취가 없는 것과 같으며, 자취가 없는 행동을 지을 때에는 능히 보는 사람 없더라도 죄가 되는 일을 하지 않나니, 모든 나쁜 인연은 크기가 터럭 끝과도 같으니라. 이를 일러 보리의 마음을 일으킨 사람이라 하니, 능히 괴로움을 면하리라. 집에 있는 것을 감옥에 있는 것처럼 생각하라. 어여쁜 아내와 자식들과 재물과 진기한 보배는 낮은 것이어서 은사슬[銀鐺]이자 항쇄와 족쇄[杻械]가 될 것이며, 은혜와 애정으로 어리석음을 드러내니 무거운 짐이 될 것이니라.”
부처님께서 모든 제자들에게 다시 말씀하셨다. “온갖 선남자와 선여인들아, 너희들이 이미 집을 나온 것은 감옥에서 벗어나기 위한 것이고, 처자를 버린 것은 칼[械]에서 벗어나기 위한 것이니 어찌하여 무거운 짐을 버리지 못하는가.” 사문(沙門)들이 여쭈었다. “저희들은 짊어진 것이 없나이다.”
019_0914_c_02L부처님께서 말씀하셨다. “너희들 사문이 나와 남에 집착하여 몸을 탐내고 수명을 헤아리니 이것이 무거운 짐이고, 오로지 공양을 구하고 가진 것을 쌓아 두니 이것이 무거운 짐이며, 같이 배우는 이와 화목하지 못하고 도리어 속인[白衣]과 가까이하니 이것이 무거운 짐이고, 스스로의 집안을 대단하다고 여겨 도도하고 교만하게 구는 것이 너희들의 무거운 짐이며, 슬기로움을 믿고 어리석은 이를 업신여기며 다른 사람을 가벼이 여기는 것이 너희들의 무거운 짐이고, 굳세고 어긋남으로써 제 주장을 삼고 남의 충고를 받지 않는 것이 너희들의 무거운 짐이며, 음식에 절도(節度)가 없고 술과 맛있는 것을 탐하는 것이 너희들의 무거운 짐이고, 법복(法服)을 갖추지 않고 속인의 의복을 입는 것이 너희들의 무거운 짐이며, 겉으로는 법다운 척하지만 안으로는 굽은 생각을 품는 것이 너희들의 무거운 짐이고, 6정을 제어하지 못하고 계를 깨뜨리며 욕정을 범하는 것이 너희들의 무거운 짐이며, 백성들에게 많이 거두어다가 절을 짓는 것이 너희들의 무거운 짐이고,귀신의 어미에게 제사하여서 복과 소원을 청하는 것이 너희들의 무거운 짐이며, 불법에 거짓으로 의탁해서 주술(呪術)로써 병을 고치는 것이 너희들의 무거운 짐이고, 무리의 도움을 저버리고 네 가지 무거운 금계(禁戒)를 어기는 것이 무거운 짐이며, 아무 곳에나 쉬면서 사원의 방으로 돌아오지 않는 것이 너희들의 무거운 짐이니, 짐을 버리지 못하는 사람은 뒤에 지옥에 떨어질 것이리라.”
부처님께서 이어 말씀하셨다. “여기 크고 흰 코끼리가 있으니, 힘이 세어서 산을 옮기고 땅을 파서 개울을 이루고, 나무를 뽑고 돌을 부수느니라. 코끼리의 힘이 이와 같아서 당할 이가 없거늘 어떤 사람이 한 올의 머리칼로써 그의 다리를 매면 코끼리는 절름발이가 되어서 다시는 움직이지 못하느니라. 모든 제자들이여, 마땅히 이 비유를 잘 알아서 깊이 생각할지니라. 어떤 현명한 사람이 집에서 도를 익히다가 세상의 모든 것이 괴롭고 공하고 몸이 아님을 싫어하여 항상 몸을 뛰쳐나가 도를 닦는데, 집과 처자를 하직하고 밝은 스승을 찾아서 법복을 받으려 하였느니라. 떠나는 날에 처자가 흐느껴 우니, 이 슬프게 호소하는 소리는 애처롭고 그 말투는 괴롭고 고달팠느니라. 어진 사람은 이것을 보고, 마음이 슬픔으로 가득해져서 원래 뜻을 돌리고 처자에게 미혹되니 다시는 집 떠날 뜻이 없어져 버렸느니라. 이것이 머리칼로써 코끼리의 다리를 매어서 움직이지 못하게 함과 같으니, 영원히 쇠약해지는 괴로움을 받으리라.”
019_0915_a_02L부처님께서 말씀하셨다. “모든 힘 센 장사[壯]도 마음을 뛰어넘지는 못할 것이니, 마음은 원수이어서 항상 사람을 그르치고 속이느니라. 마음이 지옥을 취하고, 마음이 아귀를 취하며, 마음이 축생을 취하고, 마음이 하늘 사람을 취하느니라. 형상을 이루는 것은 모두가 마음의 하는 것이니, 능히 마음을 항복받고 도를 닦는 이는 그 힘이 가장 많으니라. 내가 마음과 싸운 겁수(劫數)는 헤아릴 수도 없거니와 이제는 부처를 이루어서 홀로 삼계를 거닐고 있으니, 모두가 마음이 하는 짓이니라. 온갖 향 가운데 전단(栴檀)보다 나은 것이 없으니, 그 향기는 한량이 없고, 값은 염부단금(閻浮檀金)보다 비싸니라. 또 사람들의 병도 고치니, 사람들이 독약에 중독되어 머리가 아프고 열이 나거든 전단을 갈아서 그 위에 붙이거나 마시면 병이 곧 나아버리니 모든 중생이 얻기를 바라느니라. 그러나 어떤 사람이 전단나무를 많이 얻어서섶나무에 묶어 팔면 아무도 사는 이가 없으니 부처님이 계실 때에 말씀하신 경전은 사람들이 도를 얻어 제도를 받지 못하는 이가 없거니와 열반에 드신 뒤에는 12부경(部經)이 세간에 남아 있어 몇 권에 이를지라도 아무도 보지 않으리니, 마치 전단나무를 섶에 묶어 팔면 아무도 사는 사람이 없는 것과 같으리라.
온갖 냄새 나는 나무 가운데 이란(伊蘭)6)보다 좋은 것이 없으니, 그 냄새가 독하고 나빠서 사람들이 모두가 싫어하며, 그 냄새를 맡을까 두려워하느니라. 이란과 전단은 네 종류로 생겨나니, 첫째는 전단나무가 있으면 이란이 둘러싸고, 둘째는 이란이 있으면 전단이 둘러싸며, 셋째는 전단이 있는 곳에 전단 스스로가 숲을 이루고, 넷째는 이란이 있는 곳에 이란이 둘러싸느니라. 무엇이 전단을 이란이 둘러쌌다 하는가. 어떤 집에 장자(長者)가 바르게 믿고 도를 닦거늘 처자와 집안이 따르지 않고, 사악하고 뒤바뀐 가르침을 받들며, 요망한 귀신에게 제사하여 바르게 가르쳐도 따르지 않는 것이 전단을 이란이 둘러싼 것이라 하느니라. 무엇이 이란을 전단이 둘러쌌다 하는가. 어떤 집에 장자는 사악한 것을 믿어 소견이 뒤바뀌고, 귀신과 요망한 것에 제사하거니와 그의 처자와 며느리와 집안에 사는 아래위 식솔들 모두가 삼보(三寶)를 믿고, 8재계(齋戒)를 잃지 않고, 보시로써 공덕을 닦으며, 바라밀을 폐하지 않느니라. 장자가 꾸짖고 말려도 그 말을 따르지 않고 몰래 피하면서 시행하니, 이것이 이란이 주인이 된 곳에 전단이 둘러싼 것이라 하느니라.
019_0915_b_02L무엇이 전단과 전단이 숲을 이루는 것인가. 어떤 집에 장자가 도를 닦으면 집안의 권속이 모두 그의 말을 따라 어기지 않고, 바르게 삼보를 믿어 마음과 뜻이 화목하니, 이것이 전단과 전단이 숲을 이루는 것이니라. 무엇이 이란과 이란이 서로서로 모이는 것인가. 어떤 집에 장자가 간사함을 믿어 소견이 뒤바뀌고, 열 가지 죄악을 남기지 않고 행하며, 귀신과 요망한 것에 제사하고, 온 집안이 삶아 죽이는 일 하기를한마음으로 기뻐하니, 이것이 이란과 이란이 서로서로 어울린 것이니라. 이 네 가지 인연은 모두가 지난 세상에 뜻과 행이 같지 않았던 까닭이니, 이 때문에 화합하지 않느니라. 그러므로 율경(律經)에 죄와 복을 얻는 인연을 밝히시되, 만일 제사하는 집에서 살생하여 귀신에게 바치거든 함께 그 일을 따라 하지 말 것이고 그 음식도 먹지 말라 하시느니라. 만일 산과 들에 들어가서 새와 짐승이 모여서 먹는 것을 보거든 절대로 놀라게 하거나 그들의 먹는 것을 빼앗지 말 것이며, 만일에 돼지나 염소를 죽이거나 그물과 총으로 사냥하거나 죄인을 죽이거든 바라보지 말고 피할 것이며, 피할 수가 없거든 응당 큰 자비의 마음을 일으키어 승가(僧伽)에게 서원(誓願)하되, ‘내가 부처를 이루거든 나의 국토에는 먹고 사는 것이 제대로 생기어 이러한 나쁜 인연이 없어지이다’라 할 것이니라.
옛날에 어떤 국왕의 부인은 향을 나누되 백정(白丁)의 아내에게는 주지 않았으니, 나고 죽으면서 상대하는 인연은 더욱더 서로 인연이 되어서 때로 죄로써 복이 말미암기도 하고 때로 복으로써 죄가 말미암기도 하기 때문이니라. 죄와 복이 모이는 방식에는 두 가지가 있으니, 재배[裁]와 결과이니라. 마음이 망상을 내기 때문에 행동[行]하는 씨앗이 되고, 재배함으로써 뿌리와 싹이 있고 나중에 결실을 얻느니라. 이것이 백정의 아내가 죄로써 복을 말미암게 하는 것이니, 뒤에 더욱더 지나면 문득 허물이 생기어서 괴로움의 근본을 심으리라. 그러므로 향을 주지 않았느니라.
019_0915_c_02L대개 부자(父子)와 부부와 형제와 집안[家室]과 친지와 하인들에게는 다섯 가지 인연이 있으니, 첫째는 원수요, 둘째는 빚쟁이[債主]며, 셋째는 빚 갚음이요, 넷째는 본래의 소원[本願]이며, 다섯째는 참된 벗이니라. 무엇이 원수인가. 부자ㆍ부부ㆍ형제ㆍ친척ㆍ친지ㆍ하인이 서로 만나서 죽이는 것이니라. 무엇이 빚쟁이인가. 부모가 재산을 모으면 자손이 써서 흩는 것이니라. 무엇이 빚 갚음인가. 아들이 재산을 벌어서 부모에게 봉양하는 것이니라. 무엇이 본래의 소원인가. 지난 세상에 서원을 세워서 집안이좋은 마음으로 기뻐하고, 서로서로가 두터이 공경하는 것이니라. 무엇이 참다운 벗인가. 지난 세상에 법과 도로써 맺은 인연을 서로서로가 섬기면서 경과하여 태어나는 곳마다 법을 밝히고 정진하되 뜻이 화목한 것이니라.
옛날에 ‘외로운 이 돕는 장자’의 집에는 다섯 가지 복스러운 인연이 있었으니, 무엇이 다섯 가지인가. 첫째는 시절(時節)이요, 둘째는 몸으로 가르침이며, 셋째는 입으로 말하는 것이요, 넷째는 한 맛[一味]이며, 다섯째는 화순(和順)이니라. 무엇이 시절인가. 밤과 낮의 여섯 때[六時]7)에 예절과 공경을 잃지 않는 것이 시절이니라. 무엇이 몸으로 가르침인가. 장자가 일어날 때에는 집안의 위아래 식솔 모두가 따르니, 이것이 몸으로 가르치는 것이니라. 무엇이 입으로 말하는 것인가. 장자가 무엇인가를 하여서 복을 짓고자 할 때에 먼저 집안사람에게 말하면 모두가 따르는 것이 입으로 말하는 것이니라. 무엇이 한 맛인가. 입고 먹는 것이 평등하고 하인까지도 그렇게 하니 이것이 한 맛이니라. 무엇이 화순인가. 위아래가 서로 순종하여 어기지 않는 것이 화순이니라. 이러한 다섯 가지로써 집안의 하인들과 소ㆍ말 등 여섯 가지 가축과 날아다니고 꿈틀거리며 움직이는 장구벌레까지 죽어서는 모두 하늘에 태어나느니라.
어떤 사람이 그 집에 쉬거나 자거나 잠시 들렀거나, 또는 날던 새와 뛰던 짐승이 그 집 앞을 지났다고 해도 죽어서 모두가 하늘에 태어나느니라. 그 까닭은 장자의 집안에 말할 수 있는 이는 모두가 경을 외워서 소리가 끊이지 않았기 때문에 그 소리를 듣거나 그 소리가 귀에 들어간 이는 모두가 기뻐했던 까닭이니라. 마음이 근본이니, 그러므로 하늘에 태어났으며, 또 장자의 본래 소원이었던 탓이니, 헤아릴 수 없는 겁으로부터 입으로 독실한 믿음을 말하고 사람을 속이지 않았으며, 모든 악한 무리와 함께 인연을 짓지 않아서 공덕이 순일하게 맑아진 때문이며, 큰 승가의 힘으로 그렇게 되느니라.
019_0916_a_02L하늘ㆍ땅의 경계가 삼재(三災)를 만날 때에는 그 안에 있는 모든 것이 모두 다한다고 해도 저 경계에는 미치지 못하고, 큰 겁이 다할 때 한 부처님의 경계에는백억 수미산과 철위산(鐵圍山)이 있으되 모두가 다한다고 해도 저러한 부처님의 국토에는 미치지 못하느니라. 이렇듯이 시방의 모든 부처님 경계에는 다함이 없는 허공과 다함이 없는 중생과 다함이 없는 부처님의 국토와 그지없는 허공과 가없는 중생과 근원 없는 대천국토(大千國土)가 있으니, 그 안에 가득히 계시는 여래께서는 억 겁의 수명으로써 ‘중생은 시초가 있고 마침이 있다’고 하시지 않았느니라. 여래의 지혜로써 온갖 중생의 밑이 없음을 아시는 까닭에 반야바라밀(般若波羅蜜)은 밑이 없으며, 중생도 밑이 없다 하시느니라.”
부처님께서 또 말씀하셨다. “4생(生)이 있으니, 태생(胎生)ㆍ난생(卵生)ㆍ습생(濕生)ㆍ화생(化生)이 그것이니라. 이것은 분별하는 말로써 모두에게 말하여 종류를 알게 하는 것일 뿐이니라. 삼계와 5도에 있는 중생은 모두가 화생이니, 그러므로 모든 것은 변화[化]와 같고 꿈ㆍ그림자ㆍ메아리ㆍ물속의 달그림자와 같아서 짓는 이가 없다 하느니라. 먼저 이 뜻을 알아야 비로소 도를 닦을 것이니, 도는 변화와도 같으며, 모든 것은 근원이 없고, 지은 이와 짓는 이와 시작과 마침이 없느니라. 새로이 배우는 이가 이를 들으면 놀라고 의심하는데, 놀라는 데는 세 가지 인연이 있느니라. 첫째는 본래 공덕이 적고, 둘째는 밝은 스승을 만나지 못했으며, 셋째는 경 배우는 일에 힘쓰지 않고, 스스로의 뜻으로 ‘나’에 집착하며, 이름과 물질을 따라 이끗[利養]을 탐내고, 하는 일마다 아첨하여 지극한 믿음이 없으니, 이와 같이 하여 깊은 지혜에 가까이 가지 못하느니라.
019_0916_b_02L공하여서 있는 바가 없다거나 형상도 없고 소원도 없는 것이 도의 요점이라 하거나 지혜로운 도는 ‘공’으로써 으뜸을 삼는다거나 배움은 하는 것이 없는 것으로써 으뜸을 삼는다 하거니와, 이 세 구절은 새로 배우는 사람에게는 말하지 말아야 할 것이니라. 없다는 말을 들으면 곧 자신의 뜻을 놓아서, 다시는 계율을 닦지 않는 일을 거리낌 없이 저지르고, 여섯 가지 공덕을 일마다 게을리 하면서 말하기를 ‘온갖 것이 공한데 무엇을 짓겠는가’라 하느니라. 입으로는공을 말하지만 행동은 있는 데 걸려 네 가지 뒤바뀜[四顚倒]에 떨어진 까닭에 공덕이 없다고 하나니, 보살은 마땅히 ‘나는 곳 없는 법의 지혜[無所從生法忍]’를 듣게 하지 말지니라. 대개 선지식이 새로이 배우는 이를 가르치려고 한다면 차츰차츰 가르치되 마군의 일을 말하여 마군으로부터 보호하게 하고, 인연으로 나고 죽는 죄고(罪苦)와 5도를 분명히 하여 죄와 복을 믿되 일마다 분명히 한 후에 비로소 도를 말해 줄지니라.
옛날에 분화단왕(分和檀王)이 부처님과 지혜를 겨를 때에 부처님께서 왕에게 말씀하시기를 ‘바닷물로써 먹을 갈고 나무를 쪼개어 붓을 삼고 내가 아는 것을 써서 경을 만들면 바닷물이 다하고 나무 가지를 모조리 찾더라도 나의 경은 끝나지 않으리라’고 하셨으니, 무슨 까닭인가. 부처님은 세 가지를 통달하는 지혜가 있으시어 미래와 현재와 과거에 통달하지 못한 것이 없기 때문이니라. 불경이 많으시니 허공으로써 양을 삼고, 부처님의 지혜가 크고 깊으시니 나아갈 곳 없음으로써 근원을 삼느니라. 경 가운데 연설하신 바는 헤아릴 수 없으며, 혹은 반복되어서 깨닫기도 어렵고 밝히기도 어려우니, 대략 여섯 가지 일[六事]로써 그 큰 요지를 알게 하리라. 첫째는 바른 도요, 둘째는 좋은 방편[善權]이며, 셋째는 지극한 가르침[至敎]이요, 넷째는 인도함이며, 다섯째는 복덕이요, 여섯째는 계율이니라.
019_0916_c_02L무엇이 바른 도인가. 말하는 데 단서(端緖)가 없고, 조작(造作)이 없으며, 비어서 있는 바가 없고, 나는 바가 없으며, 행함도 없고 얻음도 없이 자연스럽게 그러한 것이니 이것이 바른 도이니라. 무엇이 좋은 방편인가. 변화하는 데 방향이 없어 때로 나오고 때로 멈추며, 무리를 따라 들어가서 인연이 되어 주고 마땅한 시기에 말해 주되 구절에 얽매이지 않고 교화하고 제도하는 것이니라. 무엇이 지극한 가르침인가. 죄와 복을 가르쳐 보여 주되 이것을 지으면 이것을 얻으니, 모두가 행한 데에 따라 이루는 것이고 까닭 없이 주는 이가 없다 하여 그 일을 명백하게 하면 이것이 지극한 가르침이니라. 무엇이 인도함인가. 어리석은 사람을 깨우치되 보호하면 공덕이 있고, 수명이 더하고 이익이 더하는 일을 이 세상에서 얻을 수 있고, 수명이 더하고 이익이 더하는 일을 이 세상에서 얻을 수 있다 함이니 이것이 인도함이니라. 무엇이 복덕인가. 6바라밀이 다함이 없어서 6정(情)을 다스리니, 감관[根]의 문을 제어하여 지키면 능히 하늘과 인간과 전륜왕(轉輪王)이 되어서영원히 즐거워 다함이 없으리라 하면 이것이 복덕이니라.
무엇이 계율인가. 입을 지키고 뜻을 조절하며 몸으로는 죽이지 않고 훔치지 않고 음행하지 않고 속이지 않으며, 효도로써 받들고 술에 취하지 않으며, 3악도의 괴로움에 오래 머물지 않는다 하면 이것이 계율이니라. 먼저 이 뜻을 알아야 비로소 도를 닦으리라. 비유컨대 그물을 걷는 이가 먼저 벼리[綱]를 거두면 모든 코가 바르거니와 그물 거두는 법을 알지 못하고 먼저 코를 다루면 뒤바뀌고 어지러워서 서로서로 얽히어 풀지 못하리라. 배우는 것도 그와 같아서 대요(大要)를 알지 못하면 경(經)의 말씀을 들어도 방편을 알지 못하고 분별하지 못하며, 서로서로가 비난하고, 지키는 바만 고집하며, 성내는 뜻을 일으켜 근본 뜻을 잃으며, 바른 이를 비방하고 간사함을 따르는 데 배우는 이가 뇌동(雷同)하며, 울리는 소리만 무조건 따르므로 바로잡지 못할 것이니, 진리를 아는 사람은 적고 타락한 사람이 많을 것이니라. 이러한 무리는 헛되이 배우는 이름만을 가졌느니라.
이른바 4제(諦)라 하는 것은, 첫째는 괴로움의 진리[苦諦]요, 둘째는 쌓임의 진리[集諦]며, 셋째는 사라짐의 진리[滅諦]요, 넷째는 도의 진리[道諦]니라. 온갖 중생이 이 괴로움을 깨닫지 못하고 괴로움으로써 즐겁다고 여기며, 죄와 괴로움 속에서 편안함을 얻고자 하니, 도둑 같은 의원이 거짓말을 하여 사람의 마음을 미혹하여 지은 바로써 가히 현세에 얻으리라 하면 배우는 이들이 듣고 모두가 기꺼이 따르거니와, 적중하고 지극한 말이 귀에 거슬리는 것을 들으면 받지 않느니라. 그러므로 바른 말이 오히려 반대되는 것처럼 여겨지니 누가 능히 듣겠느냐. 또 쌓임의 진리를 알지 못하니, 쌓임의 진리를 알면 죽는다 하여도 죽어도 감히 다시 태어나지 않을 것이고, 또 사라짐의 진리를 알지 못하니, 사라짐의 진리를 아는 이는 죽는다 하여도, 죽어도 감히 다시 태어나지 않으며, 또 도를 알지 못하니, 도를 아는 이는 도를 듣고 문득 능히 도를 닦느니라. 온갖 세간 사람이 죄 되는 일 짓기는 쉽고, 복 되는 일 짓기는 어렵거니와 온갖 배우는 이는 복되는 일 짓기는 쉽고 도 닦는 일은 어려우며, 도 닦는 일은 쉽다고 하려니와 도를 알기는 어려우며, 도를 말하기는 쉽다고 하려니와 실천하는 일은 어려우니, 그러므로 아주아주 어렵다고 하느니라.
019_0917_a_02L여래의 많은 경전(經典)과 계율(戒律)의 법이 무릇 8억 4천만 권이니, 모든 중생에게 좋은 약이 되어서 사람들의 몸과 입과 뜻을 다스려 사람들의 나고 늙고 병들고 죽는 것을 치료하느니라. 중생을 가르치는 데 두 가지 요점이 있으니, 무엇이 두 가지인가. 첫째는 옳게 하면 옳은 것을 얻고, 둘째는 옳은 것을 짓지 못하면 옳은 것을 얻지 못하는 것이니라. 부처님께서 말씀하신 바는 삼계와 5도(道)에서 죄의 먼지를 뒤집어써 괴로운 이들이 지은 것으로부터 떠나지 않느니라. 온갖 것이 까닭이 없지 않으며 하늘이 주는 것도 아니고, 귀신이 주는 것도 아니며, 임금과 부모와 사문(沙門)과 범지(梵志)가 주는 것도 아니니라. 지은 바 죄와 복은 그림자가 형상을 따르는 것과 같고, 메아리가 소리에 응하는 것과 같아서 터럭만큼도 어기지 않는다 하시느니라.”
부처님께서 말씀하셨다. “옛날에 염라왕(閻羅王)이 되었을 적에 크고 넓은 자비가 있었느니라. 죄 때문에 지옥에 떨어진 이들을 왕이 두루 보면서 말하였느니라. ‘너희들은 어찌하여 여기에 왔는가?’ 죄인들이 대답하였느니라. ‘저희들은 죽을 때에 가는 곳을 알지 못하고, 모든 악이 자연히 저를 쫓아 보내 저희들이 여기에 이르게 되었습니다. 원컨대 왕은 저를 불쌍히 여기시어 죄를 용서하시고 허물을 풀어 주옵소서.’
왕이 말하였느니라. ‘너희들은 모두 무슨 죄를 지었느냐?’ 죄인이 대답하였느니라. ‘저희들은 살았을 때에 부모에게 효도하지 않고, 살생ㆍ도둑질ㆍ음행ㆍ거짓말ㆍ술 마시기ㆍ싸움ㆍ칼부림ㆍ고집부리기 등을 하여 착한 사람을 침노하고, 성현(聖賢)의 도를 비방하는 등 지은 바 온갖 죄악은 이루 다 말할 수 없나이다. 또 간사한 스승을 믿어 귀신에게 제사하면 복이 있으리라 하기에 세 가지 짐승을 죽여 신령(神靈)에게 빌었사옵니다. 저희들이 지금 자수(自首)하옵고 지은 죄악을 참회하나이다.’ 왕이 말하였느니라. ‘너희들이 세상에 있을 때 내가 다섯 사자(使者)를 보내어 천하를 두루 다니면서 너희들에게 알리라 하였는데 너희들은 어찌하여 믿지 않았더냐?’ 죄인들이 대답하였느니라. ‘저희들이 세간에 있을 때엔 진실로 듣지도 보지도 못하였나이다.’
019_0917_b_02L왕이 말하였느니라. ‘분명히 너희들에게 다섯 사자를 말하여 주리라. 첫째는 세간의 어머니이니, 임신한 지열 달 동안 몸은 병이 들고, 분만할 때에는 놀라고 위태로우며, 분만한 뒤에는 죽음에서 깨어난 듯해도 젖을 먹이고 안아 주며, 마른 데로 밀고 젖은 데 앉으며, 점점 자랄수록 근심이 만 가지이었으니, 너희들은 보지 못하였느냐?’ ‘보았나이다.’ ‘그것이 첫 번째 사자이니라. 둘째는 세간의 노인이니, 얼굴빛이 망그러지고, 머리가 희고 이가 빠졌으며, 눈이 어둡고 귀가 멀며, 살이 빠지고 가죽이 밀리며, 구부리고 다니는 것을 너희들은 보지 못하였느냐?’ 죄인이 대답하였느니라. ‘보았나이다.’ 왕이 말하였느니라. ‘그것이 나의 두 번째 사자이니라.
셋째는 세간의 병든 사람이니, 고단하고 피로하게 자리에 누워 백 가지 고통이 함께 이르며, 좋은 음식도 싫다하는 것을 너희들은 보지 않았느냐?’ 죄인들이 대답하였느니라. ‘보았나이다.’ 왕이 말하였느니라. ‘그것이 나의 세 번째 사자이니라. 넷째는 세간의 죽은 사람이니, 칼날 같이 매서운 바람이 맥을 끊어 목숨[命根]을 뽑으니, 몸은 빳빳하고 열흘이 넘지 않아 살이 뭉개지고 피가 흐르며, 불어 터지고 냄새가 나서 아무도 가지려는 사람이 없느니라. 살았을 때에 서로가 사랑하던 것도 죽으면 모두가 싫어하는 것을 너희들은 보지 못하였느냐?’ 죄인이 말하였느니라. ‘보았나이다.’ 왕이 말하였느니라. ‘그것이 나의 네 번째 사자이니라. 다섯째는 세간의 범죄이니, 결박하여 옥에 가두고 칼을 씌우고 매를 때리니 다섯 가지 독이 함께 이르고, 도시에서 죽이거나 손발을 끊거나 불로 지지거나 쇠로 묶거나 목을 베어서 조리를 돌리고, 다섯 가지 형벌 받는 것을 너희들은 보지 못하였느냐?’ 죄인이 말하였느니라. ‘보았나이다.’ 왕이 말하였느니라. ‘그것이 나의 다섯 번째 사자이니라.’
019_0917_c_02L왕이 다시 죄인에게 말하였느니라. ‘너희들은 그것을 볼 때에 응당 스스로가 잘 생각하여 우리들도 또한 나고 늙고 병에 걸리고 죽을 것이요, 우리들도 죄를 지으면 저와 같이 형벌을 받을 줄 생각해야 했을 것인데, 너희들은 어찌하여 부모에게 효순하지 않고, 어른들을 공경치 않았으며, 인자한 마음을 앞세우지 않고, 마음으로 싫은 일을 남에게 베풀었느냐? 세상의 어진 사람을 반드시 받아들여 행하고, 3존(尊)께 귀의하여 마음을 가다듬어 도를 받들고 감정을 절제하고 욕심을 끊어 능히 괴로움을 면할 수 있거늘,너희들은 스스로가 지은 일이라 이제 마땅히 그 죄과를 받는 것이니 내가 너희들을 까닭 없이 괴롭히는 것이 아니니라.’ 죄인들이 말하였느니라. ‘저희들이 살았을 때에 너무나 고통스러워서 미처 좋은 일을 할 겨를이 없었나이다.’ 왕이 옥졸(獄卒)에게 말하였느니라. ‘너희들은 이들을 데리고 가서 끔찍한 곳을 보여 주거라.’
옥졸의 이름은 방(傍)이요, 소의 머리에 사람의 손이며, 두 다리에 소 발톱이며, 힘이 장대하여 산을 밀어버리고, 강철의 작살[叉]을 들었으니, 작살은 세 가닥인데 한 가닥마다 수백천만 명의 죄인을 집어다가 가마[鑊] 속에 넣느니라. 그 가마는 가로와 세로가 40리인데 자연히 조절되어 떨어지지 않게 하고, 죄가 다하지 않은 까닭에 죽지도 않으니, 가마의 입구에서 밑에까지 백 세이고, 밑에서 입에까지 가는데 또 백 세가 걸리니, 이것이 끔찍한 곳이니라. 모든 죄인들이 죄를 받되 더욱 고통스럽게 열여덟 곳을 두루 돌다가 그 중에 죄가 다한 이는 벗어나느니라.
왕이 다시 나타나서 말하였느니라. ‘너희들이 지금 떠나서 사람의 집에 태어나거든 마땅히 효순할 것을 생각하여 부모의 은혜를 보답하고, 한창 나이에는 나쁜 일 참는 것으로 선행(善行)을 삼으며, 돈독히 3존을 믿고 계를 지키고 도를 받들며, 모든 공덕을 닦아 다시는 죄악을 지음으로써 여기에 들지 않게 하라. 대저 지옥이란 곳은 결코 사람을 불러들이는 곳은 아니니 잘 생각하여라.’ 모든 죄인은 이 말을 듣고 기뻐하면서 모두가 만세(萬歲)를 불렀느니라.”
부처님께서 다시 말씀하시었다. “세간에는 법을 듣고 잠시는 믿다가 한순간 안 믿고 의심하여 들락날락 정진하다가 도리어 간사함으로 들어가는 사람은 모두가 지옥에 떨어져서 염라왕의 가르침을 받는 자가 되느니라. 믿음이 얕고 적은 까닭에 그러하니라. 그러나 그가 지은 공덕은 마침내 헛되지 않으며, 부처님의 넓으신 자비도 없어지지 않았느니라. 다만 겁의 수효가 가득 차서는 오랜 시간이 지나서야 세상을 면하게 될 뿐이니라.”
아난이 여쭈었다. “분부대로 받자옵겠거니와 지금의 이 경전은 무엇이라 부르오며, 어떻게 받들어 지니오리까?”
019_0918_a_04L阿難白佛言：“唯當受之！今斯經典所號？云何奉行？”
부처님께서 말씀하셨다. “이 경은 『정제죄개오락불법(淨除罪蓋娛樂佛法)』이며, 또는 『수무사의광보살도결(授無思議光菩薩道決)』이니, 마땅히 받들어 지니도록 하라. 족성자(族姓子)와 족성녀(族姓女)가 그 목숨이 다하도록 여래에게 공양하되 마땅함을 따르거나 편안함을 따라서 하늘의 꽃을 수미산과 같이 가지고 부처님 위에 뿌리거나, 이름난 향과 택향(澤香)과 잡향(雜香)과 비단 일산과 번기[幡]와 당기[幢]를 공경히 바치거나, 정진하기를 게을리 하지 않을지라도 족성자와 족성녀가 이 경을 받아서 지녀 외우고 읽으며 널리 남에게 말하여 법을 따라 실천하게 하는 것만 같지 못할 것이니 이렇게 가르친 복과 공덕이 저 공양한 것보다 억만 배나 더 나으리라.
1)또는 5취(趣). 도(道)는 중생이 업인(業因)에 따라 왕래하는 곳. 지옥ㆍ아귀ㆍ축생ㆍ인도ㆍ천도를 말한다.
2)본존(本尊)과 양편에 모시고 있는 분을 함께 일컫는다. ①미타 3존:아미타불ㆍ관세음보살ㆍ대세지보살. ②약사 3존:약사여래ㆍ일광보살ㆍ월광보살. ③석가 3존:석가여래ㆍ문수보살ㆍ보현보살.
3)탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 세 가지 번뇌. 독이라 한 것은 『대승의장』에 “3독이 모두 삼계의 온갖 번뇌를 포섭하고, 온갖 번뇌가 중생을 해치는 것이 마치 독사나 독룡(毒龍)과 같다” 하고, 『법계차제』에는 “독은 짐독(䲴毒)으로 뜻을 삼고, 내지 출세의 선심(善心)을 무너뜨리는 까닭이다”라고 한다.
4)다라니(陀羅尼)라 음역. 한량없는 뜻을 포함하여 잃어버리지 않게 하는 것. 또 선법을 가져 잃지 않고, 악법을 가져 일어나지 않게 하는 것이다.
5)네 가지 뜻이 있다. (1)유(有)는 존재한다는 뜻으로 욕유(欲有)ㆍ색유(色有)ㆍ무색유(無色有)를 말한다. 삼계(三界)와 같다. (2)①생유(生有):처음 나는 일찰나. ②본유(本有):나서부터 죽을 때까지의 존재. ③사유(死有):죽는 일찰나. (3)유루(有漏)의 다른 이름이다. (4)수론(數論) 외도가 세우는 선성유(善成有)ㆍ성득유(性得有)ㆍ변이유(變異有)를 일컫는 말이다.
6)대극과(大戟科)에 딸린 식물. 본래 아프리카에서 산출하여 인도에 분포된 식물. 줄기 6~8척. 잎은 녹색인데 붉은빛이 있으며, 직경 1~2척쯤 되고 일곱 개로 갈라진다. 싯나무와 비슷하다. 장타원형(長楕圓形)의 종자에 독이 있다. 옛날부터 나쁜 냄새가 나는 독초로 유명해서 냄새가 40리에 이른다 한다. 전단향의 상대로 경전에서 많이 비유된다.
7)하루를 낮 3시ㆍ밤 3시로 구분하는 것. 합하여 6시라 한다. 아침(晨朝)ㆍ낮(日中)ㆍ해질녘(日沒)ㆍ초저녁(初夜)ㆍ밤중(中夜)ㆍ새벽(後夜)을 말한다.
8)8열지옥(熱地獄)의 하나. 죄 지은 사람이 이 지옥에 떨어지면 뜨거운 쇠줄로 얽어매고, 시뻘겋게 달아오른 도끼ㆍ톱ㆍ칼 등으로 몸을 베고 끊기 때문에 이렇게 불린다. 이 지옥 중생들의 수명은 1천 세다. 이 지옥의 하루는 도리천의 1천 년이고, 도리천의 하루는 인간의 1백 년이 된다고 한다. 사람을 죽이고 도둑질한 이가 떨어지는 지옥이다.
9)중생의 심식(心識)은 신령스럽고 미묘하며 부사의한[靈妙不思議] 것이란 뜻으로 하는 말이다.