ABC_IT_K0075_T_001
-
007_1161_a_01L
자재왕보살경(自在王菩薩經) 상권 - 007_1161_a_01L自在王菩薩經卷上
-
요진(姚秦) 삼장 구마라집(鳩摩羅什) 한역
이진영 번역 - 007_1161_a_02L姚秦三藏鳩摩羅什譯
-
이와 같이 내가 들었다. - 007_1161_a_03L如是我聞:
-
어느 때 부처님께서는 사위성(舍衛城) 기타(祇陀)숲에 큰 비구들 2만 명과 함께 계셨다. 보살마하살(菩薩摩訶薩)로는 미륵보살(彌勒菩薩)ㆍ득대세보살(得大勢菩薩)ㆍ사자의보살(獅子意菩薩)ㆍ사자상보살(獅子相菩薩)ㆍ대상보살(大相菩薩) 등이 있었는데, 그들은 모두 한 생만 채우면 부처가 되는 보살[一生補處]들이었다. 부처님께서는 이와 같은 상수(上首) 제자 만 명과 함께 계셨다.
이때 세존께서는 대중에게 공경히 에워싸여 대승(大乘)을 닦겠다고 마음먹은 중생을 위하여 경전을 연설하셨다. - 007_1161_a_04L一時,佛在舍衛城祇陁樹林給孤獨園,與大比丘衆二萬人俱,菩薩摩訶薩皆是一生補處,其名曰:彌勒菩薩、得大勢菩薩、師子意菩薩、師子相菩薩、大相菩薩,如是上首一萬人俱。爾時世尊,大衆圍繞恭敬,爲發大乘意衆生演說經典。
-
그때 대중 가운데 자재왕(自在王)이라는 보살이 있었는데, 그는 앉은자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고는 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 하고 싶은 질문이 있는데, 들어 주시겠다고 허락하신다면 말씀드리겠나이다.” - 007_1161_a_10L爾時,衆中有菩薩名自在王,從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世!尊欲有所問,若蒙聽許乃敢發言。”
-
부처님께서 자재왕에게 말씀하셨다.
“물을 것이 있거든 부처는 다 들어줄 것이니, 마음대로 질문하여라. 너를 위해 해설하여 이해시켜주겠다.” - 007_1161_a_13L佛告自在王:“諸有所問,佛無不聽,隨意所問,當爲汝說,令汝得解。”
-
들어 주시겠다는 허락을 받고 자재왕보살은 한량없이 기뻐하며 부처님께 말하였다.
“세존이시여, 무엇을 보살마하살이 대승법에서 자재행(自在行)을 얻어 남을 위해 이 법을 연설하는 것이라 하며, 무엇을 자재한 힘으로 모든 마군과 증상만(增上慢)1)에 빠진 자와 모든 외도(外道)와 어떤 견해를 내서 집착하는 자를 조복시켜 그들이 대승에 머물러 큰 원(願)을 구족하고 계행(戒行)을 성취하고 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하는 것이라 하나이까?” - 007_1161_a_15L自在王菩薩得蒙聽許喜悅無量,白佛言:“世尊!云何菩薩摩訶薩,於大乘法中得自在行,而能爲人演說此法,以自在力,摧伏諸魔增上慢者,及諸外道有所見得諸貪著者,令住大乘具足大願成就戒行,得阿耨多羅三藐三菩提?”
-
007_1161_b_02L부처님께서 자재왕보살에 말씀하셨다.
“훌륭하다, 훌륭하다. 네가 부처님께 이 뜻을 물었구나. 너를 위하여 설하겠으니, 한마음으로 자세히 듣고 모든 보살이 어떻게 중생으로 하여금 대승에 머물러 큰 원을 구족하고 계행을 성취하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하는가를 잘 생각하도록 하여라.”
자재왕보살은 가르침을 받들었다. - 007_1161_a_21L佛告自在王菩薩:“善哉!善哉!汝能問佛是義,當爲汝說,一心諦聽善思念之。諸菩薩云何能令衆生得住大乘,具足大願成就戒行,得阿耨多羅三藐三菩提。”自在王菩薩受教而聽。
-
부처님께서 자재왕보살에게 말씀하셨다.
“보살마하살에게는 네 가지 자재법(自在法)이 있는데, 이 법으로 자재행(自在行)을 하여 모든 중생을 대승에 머물게 한다. 무엇을 네 가지라 하는가. 첫째는 계자재(戒自在), 둘째는 신통자재(神通自在), 셋째는 지자재(智自在), 넷째는 혜자재(慧自在)이다. - 007_1161_b_05L佛告自在王:“菩薩摩訶薩有四自在法,以是法故,能自在行,令諸衆生得住大乘。何等四?一者戒自在;二者神通自在;三者智自在;四者慧自在。
- 계자재(戒自在)라 하는 것은 보살마하살이 구족계(具足戒)를 실천하여 파괴하지도 않으며, 빼먹지도 않으며, 어긋나지도 않으며, 흐리게 하지도 않으며, 얻었다는 생각도 하지 않으며, 후회하지도 않으며, 꾸짖지도 않으며, 뜨거운 번뇌를 두지도 않는 것이다. 지혜로운 자가 칭찬한 바를 도에 따라서 순종하는 계(戒)와 중생을 가르치는 계와 법을 보호하는 계와 기뻐하는 계와 사는 곳에 의지하지 않은 계와 일정하게 머무는 계와 지혜를 따르는 계와 깊은 법을 이해하고 믿는 계와 신통에서 물러나지 않는 계와 비어 모양 없고 지음 없는 계와 멸(滅)하여 고요한 계와 부처님 법을 포섭하는 계와 부처님 법을 설하는 계와 모든 중생을 버리지 않는 계와 자비로 보호하는 계와 대비(大悲)에 근본하는 계와 믿음이 깨끗한 계와 위의를 흐뜨리지 않는 계와 두타(頭陀:청정한 행)를 미세하게 실천하는 계와 복 밭을 따르는 계와 끝까지 깨끗한 계와 부처의 종자를 끊지 않는 계와 법의 종자를 보호하는 계와 성현(聖賢)의 무리를 보여주는 계와 보리의 마음에 편안히 머무는 계와 6바라밀(波羅蜜)을 돕는 계와 4념처(念處)2)를 닦는 계와 4정근(正勤)3)ㆍ4여의족(如意足)4)ㆍ5근(根)5)ㆍ5력(力)ㆍ7보리분(菩提分)6)ㆍ8성도분(聖道分)을 닦는 계와 보리법을 돕는 모든 것을 내는 계이다.
- 007_1161_b_09L戒自在者,菩薩摩訶薩行具足戒,不毀、不缺、不穿、不濁、不有所得、不悔不訶、不有熱惱、智所稱讚、隨順道戒、教衆生戒、護法戒、歡悅戒、不依生處戒、住定戒、隨慧戒、信解深法戒、不退神通戒、空無相無作戒、寂滅戒、攝佛法戒、說佛法戒、不捨一切衆生戒、慈護戒、大悲根本戒、信淨戒、不轉儀式戒、頭陁細行戒、隨順福田戒、畢竟淨戒、不斷佛種戒、護法種戒、示聖衆戒、安住菩提心戒、助六波羅蜜戒、修四念處戒修四正勤四如意足五根五力七菩提分八聖道分戒、能生一切助菩提法戒。
-
007_1161_c_02L자재왕아, 보살마하살이 이런 계를 지니면 계가 갖추어져서 원하는 것을 모두 얻게 된다. 보살이 이와 같이 깨끗한 계를 지닌다면 삼천대천(三千大天)세계의 겁(劫)이 다하여 불이 탈 때 불을 끄고자하여 ‘불이여, 꺼져라’ 하면 불이 곧 꺼진다.
삼천대천세계를 모두 물로 변화시키고자 하거나, 삼천대천세계에 널리 많은 꽃비가 내리게 하고자 하거나, 삼천대천세계를 모두 보배로 만들고자 하거나, 갠지스강의 모래와 같이 많은 세계의 수미산을 합하여 하나의 산을 만들고자 하거나, 갠지스강의 모래와 같이 많은 세계의 큰 바다를 합하여 하나의 바다가 되게 하고자 한다면 뜻대로 이루어지지 않는 것이 없다.
계를 지닌 힘 때문에 원하는 바를 모두 얻으며, 부리는 신통력이 뜻에 맞지 않는 것이 없기 때문이다. 보살이 이와 같은 계에 확실히 자리잡으면 이와 같이 자재한 힘을 얻나니, 깨끗한 계를 지니기 때문에 결국은 깊은 원을 모두 이루며 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다. - 007_1161_b_22L自在王!若菩薩摩訶薩能持如是戒,戒則具足,所願皆得。若菩薩持如是淨戒者,三千大千世界劫盡燒時,願欲滅火,言火當滅,火卽爲滅;欲令三千大千世界皆變爲水,欲令三千大千世界普雨衆華,欲令三千大千世界皆爲珍寶,欲令如恒河沙世界諸須彌山合爲一山,欲令如恒河沙世界大海合爲一海,卽皆如意無不成者,持戒力故所願皆得,所爲神力無不稱意。菩薩安立如是戒中,得如是自在力,持淨戒故深願畢成,得阿耨多羅三藐三菩提。
-
자재왕아, 지난 과거세 한량없는 아승기겁을 지나서 부처님께서 계셨는데, 그 이름이 정명광왕(淨明光王) 여래(如來)ㆍ응(應)ㆍ정변지(正遍知)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上師)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이였다.
그때 금강제(金剛齊)라는 보살 비구가 있었는데, 그는 계를 지니는 힘을 얻어 깨끗한 계를 실천했기 때문에 항상 한가한 곳 수풀 사이를 거닐었다. 부처님 법을 갖추고자 했기 때문에 올바른 법을 익히고 닦았으며 올바른 법을 닦아 마치고는 이와 같이 생각하였다. - 007_1161_c_12L自在王!乃往古世過無量阿僧祇劫,有佛名淨明光王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時有菩薩比丘,名金剛齊,得持戒力,行淨戒故常在閑處林中經行,欲具佛法故修習正行。修正行已作如是念。
- 007_1162_a_02L‘모든 법을 얻지 않는 것이 계이다. 모든 법을 탐하지 않는 것이 계이며, 모든 번뇌를 멸한 것이 계이며, 거울 속 형상과 같이 몸을 관찰하는 것이 계이며, 모든 말을 메아리 같이 여기는 것이 계이며, 마음의 모양을 꼭두각시 같다고 관찰하는 것이 계이다. 착한 법과 착하지 않은 법이 둘도 없으며 다름도 없다고 아는 것이 계이다. 탐욕을 없애기 위해 몸이 깨끗하지 않다고 관찰하는 것이 계이며, 성냄을 없애기 위해 자비로운 마음을 내는 것이 계이며, 지혜로 어리석은 그물을 파괴하는 것이 계이며, 탐욕의 근본과 성냄의 근본을 찾을 수 없다고 아는 것이 계이다. 법에 대해 관찰과 표상과 분별이 없는 것이 계이다.
- 007_1161_c_18L‘不得一切法是則名戒;不貪一切法是則名戒;滅一切結是則名戒;觀身如鏡中像是則名戒;於諸言辭如呼聲響是則名戒;觀心相如幻是則名戒;善不善法無二無別是則名戒;爲貪欲故觀身不淨是則名戒;爲瞋恚故生於慈心是則名戒;以智慧破癡網是則名戒;不得貪恚本是則名戒;於法無觀無想分別是則名戒。
- 나라는 생각ㆍ중생이라는 생각ㆍ어느 만큼의 수명을 산다는 생각ㆍ남이라는 생각ㆍ항상하다는 생각ㆍ없어진다는 생각 등이 없는 것이 계이다. 모든 법을 조작하지도 않고 일으키지도 않는 것이 계이다. 마음에 두려운 바가 없는 것이 계이며, 삼계에 의지하지 않는 것이 계이다. 남이 없는[無生] 법을 믿는 것이 계이며, 남이 없는 법에 대해 믿음과 이해를 내서 확실히 아는 것이 계이다. 물질적인 이익을 탐내지 않는 것이 계이다. 모든 법이 공하다는 사실에 놀라거나 두려워하지 않으며 모든 상(相)을 파괴하거나 떠나지도 않으며 모든 원(願)을 없애지 않는 것이 계이다. 마음에 생각하는 바가 없는 것이 계이다.
- 007_1162_a_05L無我見、無衆生見、無壽者見、無人見、無常見、無滅見是則名戒;於一切法不作不起是則名戒;心無所畏是則名戒;不依三界是則名戒;信無生法是則名戒;信解無生法忍是則名戒;不貪利養是則名戒;於諸法空心不驚畏,壞離諸相蠲除諸願是則名戒;戒無所念是則名戒。
- 자기를 높이고 상대방을 경멸하지 않는 것이 계이다. 6입(入:六根)에 집착하지 않는 것이 계이며, 다섯 가지 욕심[五欲]을 일으키지 않는 것이 계이다. 모든 음(陰)이 법의 음[法陰]과 같은 줄을 확실히 아는 것이 계이며, 모든 성품이 법의 성품과 같은 줄 확실히 아는 것이 계이다. 즐거워서 말다툼 없는 것이 계이며, 착한 법을 쉬지 않고 부지런히 실천하는 것이 계이다. 모든 법은 반드시 적멸(寂滅)하다는 것을 알고, 그런 줄을 몸소 증득하는 것이 계이다.’
- 007_1162_a_13L不自高不輕彼是則名戒;不著諸入是則名戒;不起五欲是則名戒;了知諸陰同於法陰是則名戒;了知諸性同於法性是則名戒;樂無諍訟是則名戒;於善法中不捨勤行是則名戒;知一切法必寂滅相而以身證是則名戒。’
- 자재왕아, 금강제비구는 이와 같이 계에 안주하여 거룩한 법을 익히고 닦아 올바른 생각에서 전도된 적이 없었다.
- 007_1162_a_19L自在王!金剛齊比丘如是安住於戒,修習聖法正念無倒。
- 007_1162_b_02L그때 장애(障碍)라는 마군이 있었다. 그는 금강제비구가 이와 같이 계를 지니고 성인의 법을 익히고 닦아 올바른 생각에서 전도됨이 없는 것을 보고 8만 4천 마군과 그 권속과 함께 갑옷을 입고 무기를 지니고 그의 처소에 이르러 자신들의 몸을 숨기고 이 비구의 마음이 어디로 가고 있는가를 관찰하였다. 이렇게 천년토록 따라서 쫓아 다녔으나 한 생각, 한 마음도 흩어져 번뇌로 파괴되는 것을 보지 못하였다. 그러자 마군과 권속들은 그들의 마군의 몸을 나타내어 칼과 창을 잡고 비구의 앞에서 공포를 주려 하였는데, 비구가 마군의 무리들이 무기를 가지고 공포를 주려는 것을 보고 이와 같이 서원 하였다.
- 007_1162_a_21L時有魔子名曰障㝵,見金剛齊比丘如是持戒,修習聖法正念無倒,與八萬四千諸魔及其眷屬,貫鉀持兵來到其所,自隱其身,觀是比丘心在何行?千歲隨逐乃至不見一念心散可得惱壞。於是魔子及與眷屬現其魔身,執持刀鉾,在比丘前欲以相怖。比丘見魔大衆兵仗欲以相怖,作是誓言:
- ‘만일 나의 계가 깨끗하여 성인의 법을 닦아 바른 행이 전도되지 않았다면 이 인연으로 마군 무리의 무기는 모두 푸르고 누렇고 붉고 흰색이 뒤섞인 연꽃으로 변하며, 수만나화(須曼那華)와 파리사화(波犁師華)와 기이하고 묘하고 이름난 꽃으로 영락(瓔珞)이 되며, 이때 마군은 그 권속과 함께 내몸 같은 형색과 거동을 갖게 하여 주옵소서.’
- 007_1162_b_06L‘若我戒淨,習於聖法正行不倒,以是緣故,魔衆兵仗皆當變成靑黃赤白雜色蓮華、須曼那華。婆梨師華、奇妙名華以爲瓔珞,是時魔子與其眷屬,形色儀法皆如我身。’
-
자재왕아, 금강제비구가 이 말을 하자 마군 무리의 무기가 모두 미묘한 빛깔의 꽃으로 변하여 특이하고 묘하며 깨끗한 향기를 머금은 영락(瓔珞)이 되었으며, 마군들 모두 자기 몸이 저절로 이 비구와 같이 수염과 머리를 깎고 물들인 가사를 입은 것을 보았다. 마군은 비구가 큰 신통력 나타내는 것을 보고 이제껏 없었던 일이라 괴이하게 여겨 희유하다는 마음을 내어 권속과 함께 그의 발에 예를 올리고 이와 같이 말하였다.
‘그대는 무슨 법을 얻었기에 이런 힘이 있습니까?’
비구가 말하였다.
‘이 힘은 얻어지는 일이 있는[有所得] 데서 난 것도 아니며, 몸과 입과 뜻이나 모든 법을 의지해서 난 것도 아니다. 이 힘은 모양에 머물기 때문에 난 것이 아니고 머무는 곳이 없기 때문에 얻은 것이다.’
마군은 말하였다.
‘비구여, 내가 천년토록 그대 마음이 가는 곳을 찾았으나 그 곳을 알지 못하였습니다.’ - 007_1162_b_10L自在王!金剛齊比丘說是語時,魔衆兵仗卽皆。變成妙色之華,殊妙香潔以爲瓔珞。一切諸魔皆自見身如此比丘,剃除鬚髮著染袈裟。魔子見比丘現大神力,怪未曾有發希有心,與其眷屬俱禮其足,作如是言:‘汝得何法乃有是力。’比丘言:‘此力不從有所得生,亦不依於身口意及一切法生,是力不以住相故生,以無住處故。’魔言:‘比丘!我於千歲求汝心行不能知處。’
-
비구가 말하였다.
‘그대가 갠지스강 모래와 같은 겁(劫)토록 찾았어도 찾지 못했을 것이다. 왜냐 하면 이 마음은 안에도 있지 않으며 밖에도 있지 않으며 중간에도 있지 않기 때문이다. 그대는 요술로 만들어낸 허깨비의 마음이 가는 곳을 알 수 있는가?’
마군이 대답했다.
‘요술로 만들어낸 허깨비는 마음조차 있지 않은데 하물며 마음가는 곳이 있겠습니까.’
비구가 말하였다.
‘여래께서 말씀하시기를, 모든 법은 공하여 요술로 만들어낸 허깨비 같다 하셨는데, 이런 중에는 마음도 없고 생각도 없는 것이다.’ - 007_1162_b_20L比丘言:‘汝若以恒河沙劫求之,亦不能得。何以故?是心不在內不在外不在中,汝寧能得幻化人心所行處不?’答言:‘幻化之人尚無有心,況心行處。’比丘言:‘如來說一切法空皆如幻化,此中亦無心無思。’
-
007_1162_c_02L마군이 말하였다.
‘만일 마음도 생각도 존립할 수 없는 것이라면, 어찌하여 오고 감이 있고 말이 있습니까?’
비구가 말하였다.
‘요술로 만들어낸 허깨비 사람이 가고 오고 말하듯, 내가 가고 오고 말하는 것도 그런 것이다.’ - 007_1162_c_02L魔言:‘若不得心、不得思,云何有來去、有言說?’比丘言:‘幻人去來言說,我去來言說亦如是。’
-
마군이 말하였다.
‘그대는 이렇게 정진수행하여 계에 머물고 성인의 법을 닦아서 어디로 나아가려 하십니까?’
비구가 말하였다.
‘나아가도 나아가는 일이 없다.’ - 007_1162_c_05L魔言:‘汝以是進行住於持戒,修習聖法爲何所趣?’比丘言:‘趣無所趣。’
-
마군이 말하였다.
‘무엇을 나아가도 나아가는 일이 없다 합니까?’
비구가 말하였다.
‘이 가운데는 과거에 간 일도 없으며, 현재 가는 일도 없으며, 미래에 갈 일도 없는 것이다. 나아갈 바가 없는 것이 곧 지음 없는 해탈의 문이다. 그대는 내게, 이렇게 정진 수행하여 계에 머물고 성인의 법을 닦아서 어디로 나아가려 하느냐고 물었는데, 나는 색(色)에 나아가 나지도 않으며, 색에 나아가 없어지지도 않으며, 색에 나아가 머물지도 않는다. 또한 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)에 나아가 없어지지도 않으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식에 나아가 머물지도 않는다. 모든 법에 나아가 나지도 않으며 나아가 없어지지도 않으며 나아가 머물지도 않으니 이것을 올바르게 나아간다[正趣]고 한다.
마군이여, 올바르게 나아간다는 것은 색을 취하지도 않으며 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식을 취하지도 않는 것을 말한다. 보는 바 없는 법이 바로 내가 나아가는 것이며, 내가 나아가는 것이 바로 모든 성인께서 나아가는 것이다.’ - 007_1162_c_07L魔言:‘云何趣無所趣?’比丘言:‘是中無先去、無今去、無當去,無所趣者,卽是無作脫門。汝問:“以是進行安於戒修習聖法,何所趣?”者,我不趣色生、不趣色滅、不趣色住、不趣受想行識滅、不趣受想行識住,於一切法,亦不趣生、亦不趣滅、亦不趣住,是名正趣。魔子!正趣者名不取色,不取受想行識,無所見法是我所趣。我所趣者,不取色、不取受想行識,我所趣者是諸聖所趣。’
-
마군이 말하였다.
‘비구여, 이런 법에 어떻게 나아감이 있습니까?’
비구가 말하였다.
‘모든 범부의 법과 모든 부처님의 법은 한 법이여서 둘도 없고 다름도 없다. 배우는 지위에 있는 자의 법과 아라한(阿羅漢)의 법과 벽지불(辟支佛)의 법과 부처님 법이 한가지로 이 모든 법에 둘도 없고 다름도 없다. 과거법과 미래법과 현재법이 한 가지로 한 법이어서 둘도 없고 다름도 없으니 나옴도 없고 남도 없는 평등한 모양이기 때문이다. 모든 법이 평등한 모양을 버리지 않는 것은 이 법을 중생에게 보여주고 설명하고자 하기 때문이다. 이와 같이 나아가는 것을 바르게 나아간다고 한다. - 007_1162_c_17L魔言:‘比丘!於是法中云何有趣?’比丘言:‘諸凡夫法及諸佛法,同是一法無二無別;學法、阿羅漢法、辟支佛法、佛法、同是一切法無二無別;若過去法、若未來法、若現在法,同是一法無二無別;無出無生以等相故。不捨如是諸法等相者,欲以是法示衆生故而爲說法,如是趣者名爲正趣。
-
007_1163_a_02L마군이여, 바르게 나아가는 자는 욕계(欲界)에 나아가지 않으며, 색계(色界)에 나아가지 않으며, 무색계(無色界)에 나아가지 않는다. 평등한 법에 머무는 자는 모든 법의 실제 모습에서 움직이지 않으며 물러나지도 않으니 이것을 두고 바르게 나아간다고 한다.
여여(如如)하게 나아가듯 모든 법에도 이렇게 나아가며, 법의 성품에 나아가듯 모든 법에도 이렇게 나아가며, 실제(實際)에 나아가듯 모든 법을 이렇게 구해야 한다. 이와 같이 나아가는 자는 모든 나아감에 염두에 두지도 않고 집착하지도 않으니 이것을 두고 바르게 나아간다고 한다.’ - 007_1162_c_25L魔子!夫正趣者,不趣欲界、不趣色界、不趣無色界。住等法者,於法實相不動不退,是名正趣。如如趣,一切法趣亦如是;如法性趣,一切法趣亦如是;如實際趣,一切法趣亦如是。求如是趣者,亦不念不著諸趣,是名正趣。’
-
마군이 금강제비구에게 말하였다.
‘그대는 이 바른 행동으로 무슨 법을 얻고자 하십니까?’
대답하였다.
‘나는 이와 같은 바른 행으로 모든 법을 분별하는 데서 떠나며, 생각 없고 분별 없는 이것 때문에 완전한 평등을 얻는다. 그대는 내게 무슨 법을 얻느냐고 물었는데, 이 바른 실천에는 아무것도 얻을 것이 없으며, 얻지 못한 것을 얻었다고 여기는 증상만(增上慢)도 없다. 이 바른 행으로는 아무 법도 얻을 것이 없으니, 바른 행이란 다름 아닌 행이 없다는 뜻이다.’ - 007_1163_a_08L魔子語金剛齊比丘:‘汝以是正行爲得何法?’答言:‘我以是正行得離諸法分別,以是無念無分別故,具足等相。汝問:“得何法?”者,是正行中無有得相,無增上慢,以是正行於法無所得,正行者卽是無行義。’
-
마군이 물었다.
‘금강제비구여, 그대는 이 계(戒)로써 어떠한 법을 얻게 됩니까?’
대답하였다.
‘나는 이 계로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다……(이하 자세한 내용은 생략함)……아무리 적은 법도 얻을 수 없기 때문이다.’ - 007_1163_a_13L魔子問金剛齊比丘:‘汝以此戒當得何法?’答言:‘我以此戒當得阿耨多羅三藐三菩提,乃至小法不可得故。’
-
마군이 말하였다.
‘어떻게 해야 보리를 얻습니까?’
비구가 말하였다.
‘색이 평등하면 보리를 얻고 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식이 평등하면 보리를 얻고 모든 법이 평등하면 보리를 얻는다.’ - 007_1163_a_16L魔子言:‘云何得菩提?’比丘言:‘色等則是得菩提,受想行識等則是得菩提,一切法等則是得菩提。’
-
마군이 말하였다.
‘이와 같은 보리는 어느 곳에서 구합니까?’
비구가 말하였다.
‘내가 성품을 보는 가운데서 구하게 된다.’ - 007_1163_a_19L魔子言:‘如是菩提於何處求?’比丘言:‘當於我見性中求。’魔子言:‘云何而求?’比丘言:‘求時不起菩提見。’
-
마군이 말하였다.
‘어떻게 구합니까?’
비구가 말하였다.
‘구할 때 보리라는 견해를 일으키지 않아야 한다.’ - 007_1163_a_22L魔言:‘比丘!汝師是誰?誰所教誨辯乃如是?’比丘言:‘不壞我見性而得菩提,是則我師;不在垢不在淨,是則我師;若識不在有爲不在無爲,是則我師;若不從他聞於諸法,不住不捨能度諸,流是則我師;若遍知一切法而不至一切法,是則我師;若一切所說音聲言辭,於不可說諸法相中而不動轉,是則我師;若一切法不生不起不出,而能轉聖法輪,是則我師;不住此岸不在彼岸不在中流,是則我師;若一切法不生故生,是則我師;若一切法不滅故滅,是則我師。我隨如是師教,故辯如是。’
-
007_1163_b_02L마군이 말하였다.
‘비구여, 그대의 스승은 누구이며, 누가 가르쳤기에 이렇게 언변이 좋으십니까?’
비구가 말하였다.
‘나를 파괴하지 않고 성품을 보아 보리를 얻는다면 이것이 나의 스승이다. 더러움에 있지도 않고 깨끗함에 있지도 않다면 이것이 나의 스승이다. 유위(有爲)7)에 있지도 않고 무위(無爲)8)에 있지도 않음을 안다면 이것이 나의 스승이다. 남에게서 들은 것이 아니라면, 그리고 모든 법에 머물지도 않고 모든 법을 버리지도 않고 생사의 모든 흐름을 건넌다면 이것이 나의 스승이다. 모든 법을 빠짐없이 알면서도 모든 법에 이르지 않는다면 이것이 나의 스승이다. 설하는 모든 음성이나 말이 설할 수 없는 법의 실상에서 움직이지 않는다면 이것이 나의 스승이다. 모든 법이 나지 않고 일어나지 않고 나오지도 않지만 성인의 법바퀴를 굴려낸다면 이것이 나의 스승이다. 이 언덕에도 머물지 않고 저 언덕에도 머물지 않으며 중간의 흐름에도 머물지 않으면 이것이 나의 스승이다. 모든 법이 나지 않기 때문에 나는 것이 나의 스승이며, 모든 법이 멸하지 않기 때문에 멸하는 것이 나의 스승이니, 나는 이런 스승의 가르침을 따르기 때문에 언변이 이러한 것이다.’ - 007_1163_b_12L魔子言:‘如來以何而轉法輪’答言:‘如來於色不轉不還;色如、色法、色空、色無相、色無作、色滅、色離、色無生、色相、色性,亦不轉不還;受想行識不轉不還,識如、識法、識空、識無相、識無作、識滅、識離、識無生、識相、識性,亦不轉不還;如來以是一切法不轉故,轉於法輪。如是法輪若轉若不轉,於無量法性終不出過。若能解此轉法輪者,是人則能轉於法輪。’
-
마군이 말하였다.
‘여래께서는 무엇으로 법바퀴를 굴리십니까?’
대답하였다.
‘여래는 색(色)을 굴리지도[轉, 流轉] 돌이키지도[還, 還滅] 않는다. 색의 여여(如如)함ㆍ색의 법ㆍ색의 빔ㆍ색의 모양 없음ㆍ색의 지음 없음ㆍ색의 멸함ㆍ색의 떠남ㆍ색의 남이 없음ㆍ색의 모양ㆍ색의 성품에 대해서도 굴리거나 돌이키지 않는다. 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식에 대해서도 굴리거나 돌이키지 않는다. 식(識)의 여여(如如)함ㆍ식의 법ㆍ식의 빔ㆍ식의 모양 없음ㆍ식의 지음 없음ㆍ식의 멸함ㆍ식의 떠남ㆍ식의 남이 없음ㆍ식의 모양ㆍ식의 성품에 대해서도 굴리거나 돌이키지 않는다.
여래께서는 이 모든 법에 구르지 않기 때문에 법바퀴를 굴리신다. 이와 같은 법바퀴를 굴리거나 굴리지 않거나 한량없는 법의 성품에서 벗어나지 않으니, 법바퀴 굴리는 것을 이렇게 이해한 사람은 법 바퀴를 굴릴 수 있다.’ - 007_1163_b_21L爾時魔子及其眷屬,皆爲金剛齊比丘作弟子,發是言:‘我從今日歸依於師。’比丘言:‘汝莫歸依我,當歸依淨明光王佛,我所說者是佛所教。’
-
그때 마군과 그의 권속들이 금강제비구에게 제자가 되어 이렇게 말하였다.
‘저희들이 오늘부터 스승께 귀의하겠습니다.’
비구가 말하였다.
‘너희들은 나에게 귀의하지 말고 정명광왕(淨命光王) 부처님께 귀의하여라. 내가 말한 것은 이 부처님의 가르침이다.’ - 007_1163_b_25L魔子言:‘可共詣佛。’時金剛齊比丘,與魔子及八萬四千魔衆,俱詣淨明光王佛所,頭面禮佛足,合掌恭敬在一面立。淨明光王佛,因其淨戒及聖法行,爲說如是法,皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。
-
007_1163_c_02L마군이 말하였다.
‘함께 부처님께 갑시다.’
그리하여 금강제비구가 마군과 8만 4천 마군의 무리와 함께 정명광왕 부처님 처소에 가서 머리를 부처님 발에 대고 예를 올리고 합장하고 공경히 한쪽에 서 있었다. 정명광왕 부처님께서는 그들이 깨끗한 계를 지니고 성인의 법을 실천하므로 그들을 위해 이와 같은 법을 설하셨는데, 모두 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않게 되었다. - 007_1163_c_08L自在王!彼時金剛齊比丘豈異人乎?汝身是也。障㝵魔子者,持地菩薩是。自在王!是名菩薩摩訶薩戒自在。菩薩得是戒自在者,能示衆生不思議願力,教化無量衆生於阿耨多羅三藐三菩提,亦能自降魔怨,疾成阿耨多羅三藐三菩提。”
-
자재왕아, 그때의 금강제비구가 어찌 다른 사람이겠는가. 바로 너의 몸이며, 장애 마군은 바로 지지(持地)보살이다.
자재왕아, 이것을 보살마하살의 계자재(戒自在)라 한다. 이 계자재를 얻는 보살은 중생에게 불가사의한 원력을 보여주며, 한량없는 중생을 아뇩다라삼먁삼보리로 교화하며, 또한 저절로 마군이나 원수의 항복을 받고 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다.” - 007_1163_c_14L佛告自在王:“何謂菩薩摩訶薩神通自在?謂天眼、天耳、他心智、宿命智、如意足。
-
부처님께서 자재왕에게 말씀하셨다.
“무엇을 보살마하살의 신통자재(神通自在)라고 하는가? 천안(天眼)ㆍ천이(天耳)ㆍ타심지(他心智)ㆍ숙명지(宿命智)ㆍ여의족(如意足)을 말한다. - 007_1163_c_17L自在王!何謂菩薩天眼自在也?若菩薩眼根不爲牆壁山林須彌鐵圍,世界中閒之所障㝵,是名天眼自在。菩薩以是無㝵眼根,見十方無量阿僧祇佛土,爲一佛土。何以故?空相無別異故,而諸佛土彼此雖別而不合不異。
- 자재왕아, 무엇을 보살의 천안자재(天眼自在)라 하는가? 보살의 안근(眼根)이 벽이나 산림이나 수미산이나 철위산이나 세계 어느 곳에든 막히고 걸리지 않는다면 이것을 천안이 자재하다고 한다. 보살은 이 걸림 없는 안근으로 시방의 한량없는 아승기 불국토를 하나의 불국토로 본다. 왜냐 하면 빈 모양은 구별이나 다름이 없기 때문이다. 그리하여 각각의 불국토가 이곳과 저곳으로 구별되나 합하지도 않으며 다르지도 않기 때문이다.
- 007_1163_c_23L又見諸佛大衆圍遶皆爲一佛,以法性不壞相故。以見一佛淨故見一切佛淨,以一切佛淨故見自身淨,自身淨故見一切法淨於自身淨諸淨之中不生二相。又見諸佛弟子,不異見佛淨,菩薩以見弟子正見見佛,以見佛正見見弟子。
-
007_1164_a_02L또한 모든 부처님께서 대중에게 에워싸여 계신 것을 보고 한 부처님으로 여기는데, 법의 성품은 파괴되는 모양이 아니기 때문이다. 한 부처님의 깨끗함을 보기 때문에 모든 부처님의 깨끗함을 보며, 모든 부처님의 깨끗함을 보기 때문에 자기 몸의 깨끗함을 보며, 자기 몸이 깨끗하기 때문에 모든 법의 깨끗함을 보아 자기 몸의 깨끗함과 모든 법의 깨끗함에 대해 두 모양을 내지 않는다. 또한 모든 부처님 제자를 부처님의 깨끗함과 다르지 않게 보며, 보살이 제자를 보는 바른 견해로 부처님을 보며, 부처님을 보는 바른 견해로 제자를 본다.
또한 보살이 시방의 한량없는 아승기 세계에서 무색계를 제외한 지옥ㆍ축생ㆍ아귀ㆍ인간ㆍ천상의 모든 중생이 나고 죽는 갈래와 선악을 행하는 곳을 천안으로 볼 수 있으며, 중생이 업을 짓고 보를 받는 것을 안다. - 007_1164_a_06L又菩薩於十方無量阿僧祇世界,所有衆生,若地獄、若畜生、若餓鬼、若人、若天,除無色界,卽以天眼,悉皆能見生死所趣善惡之處,又知衆生行業及報。
-
보살은 중생을 본다 할지라도 중생이라는 생각을 내지 않는데, 나라는 테두리가 없다는 사실을 믿기 때문이다. 중생이 업을 짓고 보를 받는 것을 본다 할지라도, 보살은 모든 법에 업도 없고 과보도 없는 줄을 안다.
보살은 이 천안으로 모든 색이 색의 상이 없음을 보는 것은 모든 법이 있다고 할 것이 없음을 믿기 때문이며, 모든 형색이 다 허망하여 본래 나지 않음을 알기 때문이니, 이것을 보살의 천안이라 이름한다.
보살은 이 천안의 지혜력을 얻었기 때문에 수량을 갖는 색이나 수량을 갖지 않는 색이나 무엇을 보든지 간에 보지 않는 바가 없다.
보살은 백천만 종류의 중생 속에 있더라도 선정과 배사(背捨)9)와 삼매에 들어 내지는 한 중생이 있는 것도 보지 않는다. 어째서 그런가? 보살은 모든 법이 실체가 없어 여여하다는 것을 통달했기 때문이다. - 007_1164_a_10L菩薩雖見衆生不取衆生相。何以故?信無我際故。雖見行業及報,而知一切法無業無報。菩薩以是天眼,見一切色皆無色相,信一切法無所有故,知諸形色皆是虛妄,本來不生故,是名菩薩天眼。菩薩得是天眼智力故,隨所能見,或見有數色,或見無數色,或無所不見,菩薩雖在百千萬種衆生之中,而能入於禪定背捨三昧,乃至不見有一衆生。何以故?菩薩達諸法無我如故。
-
이 보살은 색계(色界) 모든 하늘의 깨끗하고 미묘한 형상 앞에 그 몸을 나타내어 모든 천자로 하여금 보게 하고 이 보살도 모든 하늘의 몸을 본다. 보살이 모든 하늘에게 자신의 몸을 보게 하지만 모든 하늘은 스스로 몸을 보지 못하며, 혹은 모든 하늘로 하여금 스스로 그 몸을 보게 하지만 보살의 몸을 보지 못한다.
자재왕아, 이것을 보살의 천안(天眼)이 자재하다고 한다. - 007_1164_a_21L是菩薩於色界諸天淨妙形前,爲現其身令諸天子見,而是菩薩亦見諸天身;菩薩又能令諸天見其身,而諸天不自見身;或令諸天自見其身,而不見菩薩身。自在王!是名菩薩天眼自在。
-
007_1164_b_02L자재왕아, 무엇을 보살마하살의 천이자재(天耳自在)라 하는가.
보살이 이 천이(天耳)를 얻었다면 시방의 한량없는 아승기 세계에 있는 모든 소리, 즉 하늘 소리ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가 등의 사람인 듯 하면서 사람이 아닌 것들의 소리를 모두 듣는다. - 007_1164_b_02L自在王!何謂菩薩摩訶薩天耳自在?若菩薩得是天耳,於十方無量阿僧祇世界,所有諸聲,天聲、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人聲、悉皆得聞。
-
보살은 이 소리를 들을 때 모든 소리에 대해 분별이 없는데, 그 어떤 소리도 형상을 통해 설명할 수 없음을 믿기 때문이다. 또 이 소리를 듣고 나라는 생각ㆍ중생이라는 생각ㆍ음성이라는 생각을 내지 않는다. 그 어떤 소리도 본래 형상을 통해 설명하지 못함을 통달하여 이 소리는 머무는 때가 없음을 믿고 아는데, 보살은 이성(耳性)ㆍ이식성(耳識性)이 걸림이 없기 때문이다.
이 소리를 들을 때 소리의 실제 뜻을 이해하는 자는 모든 소리를 설명하지 못하는데, 그것은 멸하는 특성 때문에 실제의 뜻이 되기 때문이다. 그러므로 뜻에 의지하고 소리에 의지하지 않는 것은 모든 법에 생겨나는 특성이 없기 때문이다. - 007_1164_b_08L聞是聲時,於諸聲中無所分別,信一切聲是不可說相。又聞是聲,不生我相、衆生相、及音聲相,達一切聲本來不可說相,信知是聲無有住時。菩薩耳性、耳識性無有㝵故,聞是聲時解其實義者,一切聲不可說,是滅相故。以是實義,而依於義不依於聲,一切法無生相故。
- 또한 시방의 한량없는 아승기 세계에서 현재 모든 부처님의 설법을 듣는 데 걸림이 없으며, 들은 것을 간직하며 간직하고 나서는 잊지 않는다. 왜냐 하면 보살은 한 구절도 알지 못하고서 멸하지는 않기 때문이다.
- 007_1164_b_15L又聞十方無量阿僧祇現在諸佛之所說法,而無有㝵,如所聞能持,持已不忘。何以故?菩薩乃至無有一句不知而滅。
- 보살은 들은10) 법이 있다. 즉 유루와 무루ㆍ유위와 무위ㆍ세간법과 출세간법ㆍ착한 법과 착하지 않은 법ㆍ죄 있는 법과 죄 없는 법ㆍ성문승(聲聞乘)과 벽지불승(辟支佛乘)과 불승(佛乘)을 말한다. 보살은 이들 법을 한 성품의 맛에 들게 하는데, 자기 성품을 떠났기 때문이다. 들은11) 바가 있다 할지라도 여섯 가지 대상[六塵]12)에 집착하지 않으며, 법을 듣는다 할지라도 어떤 생각에도 머물지 않는다.
- 007_1164_b_19L菩薩有所問法,若有漏若無漏、若有爲若無爲、若世法若出世法、若善若不善、若有罪若無罪、若聲聞乘、若辟支佛乘、若佛乘,能令是法入一性味,謂離自性,雖有所問不著六塵,雖復聞法不住諸相。
-
007_1164_c_02L보살은 법을 귀하게 여기므로 법에 의지하며, 법 아닌 것에는 의지하지 않는다.
어떤 것들이 법인가? 물듦을 떠난 것을 법이라 하며, 모양 없음을 법이라 하며, 함이 없음을 법이라 하며, 돌아 갈 곳이 없음을 법이라 하며, 생겨남도 일어남도 얻음도 없음을 법이라 하며, 견줌이 없음을 법이라 한다. 이러한 법 가운데 모양으로 분별하여 취하고 버리며 희론한다면 이 것을 법이 아니라고 한다. - 007_1164_b_24L菩薩貴法,依法不依非法。何等爲法?法名離染、法名無相、法名無爲、法名無歸、處法名無生無起無得、法名無比,於是法中以相分別,取捨戲論是名非法。
-
자재왕아, 보살은 뜻에 의지하고 말에 의지하지 않으며, 말을 여의지 않고 뜻에 들어가는 마음으로 법을 들어야 한다.
무엇을 뜻에 들어가는 마음이라 하는가? 빈 뜻에 떨어지지 않는 뜻의 견해며, 모양 없는 뜻의 견해며, 조작 없는 뜻의 견해니 이것을 뜻에 들어가는 마음이라 한다. 보살은 뜻에 들어가는 이 마음으로 법을 들으며 뜻에 의지하는데, 이 뜻은 얻을 수 없으며 얻지 못한다는 그것도 얻지 못한다. - 007_1164_c_05L自在王!菩薩依於義不依語,不離語入義心聽法。云何名入義心?不墮空義見、無相義見、無作義見,是名入義心。菩薩以是入義心聽法,依於義,是義不可得,不可得亦不可得。
-
또 자재왕아, 보살이 이와 같이 모든 부처님의 법을 듣는다면 요의경(了義經)에 의지하며 불요의경(不了義經)에는 의지하지 않는다.
요의경이란 뜻을 끝까지한 모든 경이니, 뜻에 의지했기 때문이며, 모든 법이란 설명할 수 없기 때문이다. 보살이 이와 같이 하면 요의경에 의지했다고 한다. 반면 어떤 사람이 모든 경에 있어서 이와 같이 뜻에 의지하지 않으면 이것을 불요의라 한다. 무엇 때문에 불요의라 하는가? 이 사람은 뜻을 끝까지하지 못해서 때묻고 더러운 길에 항상 끌려가기 때문이다. 무엇에 끌려가는가? 소리에 끌려간다. 뜻을 끝까지한 자는 소리를 따르지 않는다. 왜냐 하면 그 뜻은 설명할 수 없기 때문이다. 보살은 모든 법을 알아서 요의의 모습이 아닌 갖가지 치우침을 떠난다.
자재왕아, 이와 같이 뜻에 의지해서 법에 나아가는 자는 보는 경이 다 요의경이 되며, 이와 같이 의지하지 않는 자는 모든 경이 다 불요의가 된다. - 007_1164_c_10L又自在王!菩薩若能如是聽諸佛法,依了義經,不依不了義經。了義經者,一切諸經皆是了義。以依義故,一切法不可說故,菩薩如是名爲依了義經。若人於一切經,不能如是依義,是名不了義。何故名不了?是人不了義故,行塵垢道常爲所牽。爲誰所牽?爲聲所牽。了義者不隨於聲。何以故?其義不可說故,菩薩知一切法離諸邊非了相。自在王!依如是義趣法者,一切諸經皆是了義,不如是依者,一切諸經皆是不了義。
-
007_1165_a_02L또한 자재왕아, 보살은 모든 부처님의 처소에서 법을 들을 때 식(識)에 의지하지 않고 지혜에 의지한다. 왜냐 하면 보살은 식이 허망하여 허깨비와 같은 줄 알고, 모양을 떠났으므로 성품도 없고, 빛깔도 없고, 형체도 없고, 상대적인 것도 없어서 알 수 없다는 것을 알기 때문이다. 식의 특성을 이렇게 안다면 그것을 식이라 하지 않고 지혜라 한다.
보살이 지혜에 의지하기 때문에 식을 따르지 않으면, 저 식 또한 식이 아닌 줄 안다. 그러므로 식여(識如)에 집착하지 않고 따라서 지여(智如)라고 말한다.
자재왕아, 지혜에 의지하는 보살은 식에 의지하지 않으므로 다른 사람의 식을 알아서 법을 설할 수 있는 것이다. - 007_1164_c_21L又自在王!菩薩於諸佛所聽受法時,依於智不依識。何以故?菩薩知識虛妄,如幻離相,無性無色無形無對不可識,如是知識相卽名爲智,不名爲識。菩薩依智故不隨識,知他識亦不是識,是故不著,識如故說智如。自在王!依智菩薩不住於識,能知他說而爲說法。
- 또한 자재왕아, 보살이 법을 설할 때 중생의 이름을 설하나 법에 의지하고 중생에게 의지하지 않는다. 왜냐 하면 나와 법 가운데 실제로 중생이라는 것이 있다면 마침내 깨끗함도 없고 이해도 없기 때문이다. 그러므로 자재왕아, 모든 법에는 끝내 나도 없고 중생도 없다. 여래께서는 세간법에 따라서 중생이 있다고 설하시지만 모든 법에는 실제로 중생이 없다. 그러므로 보살이 법에 의지하고 중생에게 의지하지 않는다고 하였다.
- 007_1165_a_06L又自在王!菩薩說法時,雖說衆生名,而依於法不依衆生。何以故?若於我法中實有衆生者,終無淨無解。是故自在王!一切法畢竟無我無衆生,如來以世法故說有衆生,諸法實無衆生,是故菩薩依於法不依衆生。
- 법이란 법의 성품을 뜻한다. 법의 성품이란 생겨나지 않는다는 뜻이다. 생겨나지 않는다는 것은 필경에 일어나지도 않으며 조작하지도 않는다는 뜻이다. 뜻이란 설명할 수 없다는 뜻이다. 왜냐 하면 말로 법을 설명하지만 법은 말 가운데 있지 않기 때문이다. 그러므로 말로 뜻을 보이지만 보이고 설명할 바가 있다면 그것은 모두 말이 아니고 설명이 아니다. 분별할 바가 있고 설명할 바가 있다면 부처님 법이 아니니, 분별이 없고 설명할 바가 없다면 이것이 부처님 법이다. 그러므로 설함 없는 이것을 부처님 법이라 한다.
- 007_1165_a_12L法者卽是法性義,法性者是不生性義,不生者是畢竟不起不作義,義者是不可說義。何以故?以語說法,法不在語中。是故以語示義,有所示說皆非語非說。有所分別,有所說者,卽非佛法;無分別無所說卽是佛法,是故言無說是佛法。
-
만일 부처님 법을 듣고자 하는 사람이라면 이와 같이 들어가야 하고 말로써 중생을 설해야 한다. 법을 설한다해도 견해를 내지 않아야 한다. 만일 둘이 있다면 부처의 말씀이라 하지 못하며, 둘도 없고 분별도 없다면 그것이 부처님 말씀이다. 말소리가 있다면 부처님 법이 아니며, 의논이나 설명이 있다면 부처님 법이 아니다. 말소리도 없고 의논이나 설명이 없다면 이것을 부처님 법이라 한다.
그러므로 자재왕아, 보살이 부처님 법 가운데 들어가면 이와 같은 천이(天耳)를 얻어 모든 소리로 제법의 실상에 따라 행하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다. 자재왕아, 이것을 보살의 천이(天耳)가 자재하다고 한다. - 007_1165_a_18L若人欲入佛法應如是入,而以語說衆生。若說法不應生見。若有二者不名佛語,無二無分別卽是佛語。若有言聲卽非佛法,若有論說亦非佛法,若無言聲亦無論說是名佛法。是故自在王!若菩薩入佛法中,則得如是天耳,以一切聲,隨諸法實相行,能得阿耨多羅三藐三菩提。自在王!是名菩薩天耳自在。
- 007_1165_b_02L자재왕아, 무엇을 보살마하살의 타심지자재(他心智自在)라고 하는가? 타심지자재를 얻은 보살은 자기 마음으로 다른 사람의 마음을 알아서 가는 곳마다 대중을 위해 법을 설한다. 먼저 대중의 마음을 관찰하여 이 중생이 얼마나 깊은 마음을 가졌는지, 어떤 행을 닦는지, 어떤 원인을 심었는지, 어떤 모양이 있는지를 알아서 그에 따라 설하는데, 보살 자신의 마음이 깨끗하기 때문에 모든 중생의 깨끗한 마음에 들어간다.
- 007_1165_b_02L自在王!何謂菩薩摩訶薩他心智自在?若菩薩得他心智自在者,以己心知他心,所至之處爲衆說法先觀衆心,知是衆生有何深心,何行何因何相隨而爲說。菩薩自心淨故,入一切衆生心淨。
- 자재왕아, 마치 밝은 거울이 모든 형상과 빛깔을 비출 때 길든 짧든, 크든 작든, 거칠든 미세하든 더하거나 덜함 없이 본래 모양대로 나타나는 것과 같다. 거울은 분별하는 일 없이 밝고 깨끗하기 때문에 모든 모양을 나타낼 수 있다. 마찬가지로 보살도 깨끗한 자기 마음의 법성으로 밝게 비추기 때문에 중생이 일으키는 여러 가지 마음법을 걸림 없이 다 알 수 있는 것이다.
- 007_1165_b_09L自在王!譬如明鏡照諸形色,相貌長短大小麤細,隨其本形皆有像現,不增不減鏡無分別,以明淨故能示諸像。菩薩亦如是,以自心淨法性照明故,衆生所起心心數法,皆能得知而無所礙。
-
대중 가운데 욕심이 많은 사람이 있으면 보살은 그 마음을 알고 욕심을 여의는 모양도 본다. 왜냐 하면 마음의 모양은 물들지 않기 때문이다. 대중 가운데 화가 많고, 어리석음이 많은 사람이 있으면 보살은 그의 마음을 알며 성내는 마음과 어리석은 마음을 여의는 모양을 본다. 왜냐 하면 마음의 모양은 성내지도 않으며, 어리석지도 않기 때문이다.
대중 가운데 성문승(聲聞乘)을 즐기는 사람이 있으면 보살은 그가 실천하는 도의 법성(法性)이 소승이 되지 않음을 알며, 대중 가운데 벽지불(辟支佛)의 도를 즐기는 사람이 있으면 그가 실천하는 도의 법성이 중승이 되지 않음을 알며, 대중 가운데 대승(大乘)을 즐기는 사람이 있으면 그가 실천하는 도의 법성이 대승이 되지 않음을 안다. - 007_1165_b_14L若是衆中有多欲者,能知其心,亦見離欲相。何以故?心相非染故。若衆中有多恚多癡,有能知其心,亦見離恚離癡相。何以故?心相非恚非癡故。若衆中有樂聲聞乘者,知其行道法性不作小;若衆中有樂辟支佛道者,知其行道法性不作中;若衆中有樂大乘者,知其行道法性不作大。
-
007_1165_c_02L보살은 중생의 심성을 알아서 그에 맞게 법을 설하나 마음의 모양을 취하지 않으며, 모든 승(乘)을 알아서 법을 설하나 법의 성품을 파괴하지 않으며, 법의 성품을 파괴하지 않기 때문에 모든 성품을 파괴하지 않고 그리하여 중생이 행하는 바를 안다.
보살은 자기 마음으로 다른 사람의 마음을 관찰하되 자기 마음과 다른 사람의 마음에 맞고 안 맞는 것이 없으며, 또한 중생의 마음이 끊임없이 연속해서 일어나는 것을 안다. 또한 마음의 성품이 바로 법의 성품인줄 안다. 자재왕아, 이것을 보살의 타심지자재(他心智自在)라고 하며, 이 자재를 얻었기 때문에 하늘 위나 사람 가운데 알지 못하는 것이 없다. - 007_1165_b_22L菩薩隨知衆生心性而,爲說法,不取心相,雖知諸乘而爲說法,不壞法性,不壞法性故不壞一切性,而知衆生所行。菩薩自以心觀他心,自心他心無違無順,亦知衆生心相續生,又知心性卽是法性。自在王!是名菩薩他心智自在,以是自在故,於天上人中無不知識。
- 자재왕아, 무엇을 보살마하살의 숙명지자재(宿命知自在)라고 하는가? 숙명지자재를 얻은 보살은 기억력이 강하기 때문에, 그리고 정(定)을 얻은 근(根)이 날카롭기 때문에, 자기 일이든 남의 일이든 전생에 겪었던 갠지스강 모래와 같은 겁의 일을 기억한다. 그리하여 남에게 자신이 저 곳에서 어떤 이름을 가졌었고, 얼마나 오래 살았으며 어떤 고락을 받았는지를 설명해준다. 뿐만 아니라 지난 세상[宿世]에 선근을 심은 중생, 인(因)의 힘이 있는 자, 연(緣)의 힘이 있는 자를 알며, 이 사람은 성문의 인(因)이 있고, 이 사람은 벽지불의 인이 있고, 이 사람은 대승의 인이 있는 줄을 안다. 보살은 그 중생이 지난 세상에 뿌린 씨를 알고 그에 맞게 법을 설한다.
- 007_1165_c_06L自在王!何謂菩薩摩訶薩宿命智自在?若菩薩得宿命智自在,以念力强故、定根利故,憶本所生自身他身恒沙劫事,而爲他說,我於彼處如是種類姓名壽命,受如是苦樂。又知衆生宿世所種善根,有因力者,有緣力者,是人有聲聞因,是人有辟支佛因,是人有大乘因,知其先世所因,如是隨其所應而爲說法。
- 보살은 숙명지(宿命智)를 얻었기 때문에 전생에 모든 부처님의 처소에 태어나 모든 선근을 심은 줄을 스스로 안다. 만일 지난 세상에 선근을 심고도 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하지 않았다면 지금이라도 그 선근을 보리에 회향한다.
- 007_1165_c_14L菩薩得是宿命智故,自知本生於諸佛所種諸善根,若先世有善根,而不迴向阿耨多羅三藐三菩提者,今當以是善根迴向。
-
007_1166_a_02L보살은 숙명을 안다 할지라도 지난 세상의 법이 오는 일이 없음을 안다. 법이 지난 세상으로부터 뒷세상에 이르는 것을 보지 않으며, 지금 세상이 지난 세상에 이르는 것도 보지 않는다. 모든 법은 어디로부터 오는 바도 없고 어디로 가는 바도 없음을 알기 때문이다. 또한 과거를 생각하지만 먼저라는 견해를 내지 않으며, 뒷 시간에 대해서도 중간[中]이라는 견해나 끝[邊]이라는 견해를 내지 않으니, 모든 법은 끝이나 중간이 없음을 알기 때문이다.
보살은 중생의 숙명을 기억하지만, 과거의 색(色)이 모양을 떠난 줄 알며 과거의 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식이 모양을 떠났음을 안다. 과거 5음(陰)이 모양을 떠난 것이 바로 뒤의 5음이 모양을 떠난 것이며, 뒤의 5음이 모양을 떠난 것이 바로 현재 5음이 모양을 떠난 것이다. 보살은 과거 모든 법의 성품이 빈 줄을 알고 현재 모든 법의 성품이 빈 줄을 알며, 미래 모든 법의 성품이 빈 줄을 안다. - 007_1165_c_18L菩薩雖知宿命,亦知先世法無有來者,不見法從先世至後世,亦不見今世至先世,知一切法無所從來亦無所去。又念先際不生先見,亦不生後際中見邊見,知一切法無邊無中。菩薩雖念衆生宿命,亦知先際色離相,知先際受想行識離相,先際五陰離相卽是後際五陰離相,後際離相卽是現在離相。菩薩知先際一切法性空,知現在一切法性空,知後際一切法性空。
-
자재왕아, 보살이 이와 같이 숙명을 알 때 선근이 자라나서 지난 세상의 죄업인연(罪業因緣)을 다 멸한다. 왜냐 하면 보살은 모든 법에 새로운 모양도 낡은 모양도 없음을 통달하였기 때문이다. 이런 지혜를 이루고서는 모든 유위법이 다 공하여 꿈과 같은 줄 이해하고 믿는다.
자재왕아, 꿈속에서 나고 죽고 괴롭고 즐거운 것을 보듯이, 보살이 유위법을 이해하고 믿는 것도 그러하다.
이렇게 믿고 이해하는 자는 생사에 오가면서도 피곤하다거나 권태롭다는 마음을 내지 않고 중생 속에서 자비심을 내며, 모든 법에서 짐짓 모양을 지어낸다. - 007_1166_a_05L自在王菩!薩如是知宿命時善根增長,先世罪業因緣滅盡。何以故?菩薩達一切法相無新無故,成如是智已,信解一切有爲法皆空如夢。自在王!譬如夢中見生死苦樂,菩薩信解一切有爲法亦如是。如是信解者,往來生死心不疲倦,於衆生中而生悲心,於一切法生假作相。
-
보살은 이렇게 생각한다.
‘내가 몇천만억 겁토록 생사에 오가지만 그것은 실제로 있는 것이 아니라 허망한 것이다. 마찬가지로 모든 중생도 생사에 오가지만 그 역시 허망하여 실제가 아니다. 실제의 이름은 4대(大)를 일으키지 않으니 4대란 허망한 법이기 때문이다.’ - 007_1166_a_13L菩薩作是念:‘如我若干千萬億劫生死往來,皆虛妄無所有,一切衆生亦如是,生死往來虛妄不實,實名不起四大,四大是虛妄法。’
-
자재왕아, 보살이 숙명을 볼 때는 모든 유위법이 다 허망함을 본다. 어째서 그런가. 보살은 과거 전륜왕(轉輪王)의 즐거움도 모두 덧없이 변화하는 모양이라 생각하며 제석(帝釋)의 즐거움도 다 덧없이 변화하는 모양이라 생각하기 때문이다. 또한 보살은 장엄하고 깨끗한 모든 부처님의 세계와 장엄하고 깨끗한 성문들의 세계와 장엄하고 깨끗한 보살들의 세계와 그들이 사용하는 물건들의 장엄함과 깨끗함을 보며, 또한 색신이 구족하신 모든 부처님이 법륜을 굴리는 것도 모두 다 덧없이 변화하는 모양으로 본다.
이렇게 생각할 때 유위법에 탐내고 아까워할 것이 없다. 왜냐 하면 보살은 이렇게 생각하기 때문이다.
‘깨끗한 국토와 모든 부처님의 색신도 덧없이 다 없어지는데 하물며 내가 집착하는 것들이겠는가.’ - 007_1166_a_16L自在王!菩薩見宿命時,諸有爲法皆是虛妄。何以故?菩薩念先世轉輪王樂,皆悉無常變異之相;念帝釋樂,亦皆無常變異之相。亦見諸佛嚴淨世界,聲聞衆嚴淨,菩薩衆嚴淨,所用諸物嚴淨,亦念諸佛色身具足而轉法輪,皆悉無常變異之相。如是念時,於有爲法無所貪惜。何以故?菩薩作是念:‘如是淨土諸佛色身無常滅盡,況我所著。’
-
007_1166_b_02L그리고는 바로 나가 없는 가운데, 나의 것이 없는 가운데 들어가 덧없이 변화하는 모양에 의지하여 이렇게 생각한다.
‘모든 유위법은 다 덧없는데 중생이 여기에서 항상하다는 생각을 내는구나.’
그리고는 중생에게는 큰 자비심을 내며, 모든 법에 대해서는 놓아버려야한다는 생각을 낸다. 자재왕아, 이것을 보살이 숙명지자재(宿命智自在)를 얻었다고 한다. 이 자재를 얻은 보살은 모든 법이 덧없다는 사실을 믿지만 중생을 성숙시키기 위해 몸을 받는다. 그러나 받지 않기 위해 받으며, 취하지 않기 위해 취하니, 다만 모든 중생을 교화하고자 하기 때문이다. - 007_1166_a_25L卽入無我無我所法中。依於無常變異之相,作如是念:‘諸有爲法皆悉無常,衆生於此而生常想。’卽於衆生生大悲心,於一切法生放捨想。自在王!是爲菩薩宿命智自在。菩薩得是自在,信一切法無常,而爲成衆生故受身,爲不受故受,爲不取故取,但爲教化一切衆生故。
- 자재왕아, 무엇을 보살마하살이 여의족자재(如意足自在)를 얻었다 하는가? 여의족자재를 얻은 보살은 마음이 자재하기 때문에 성인의 모양을 따라서 여의족(如意足), 하고자 하는 힘, 정진해 나아가는 힘, 결탄코 실천하며 믿고 이해하는 힘을 낸다. 보살이 이 여의족을 이해하고 믿으면 조작하거나 일어나지 않아도 갠지스강 모래와 같은 세계 어디에든 가고자 한다면 한 생각 사이에 갈 수 있으며, 그곳에 있는 모든 중생들이 다 그가 오는 것을 본다. 자신은 본래 있던 곳에서 움직이지 않지만, 저들은 그가 설법하는 것을 보며, 이곳에서도 여전히 설법을 계속한다. 자재왕아, 이것을 보살의 여의족이 자재하다고 한다.
- 007_1166_b_10L自在王!何謂菩薩摩訶薩如意足自在?若菩薩心自在故,從聖。相生如意足欲力、進力、斷行信解力,菩薩得是信解如意足,非作非起,若欲普至恒沙世界,一念之頃皆能得至,彼諸衆生皆見其來,而自於先本處不動,彼見說法而於此處說法不絕,自在王!是名菩薩如意足自在。
- 보살은 이 여의족의 자재한 힘이 있기 때문에 여의족으로 제도할 중생이 있으면 여의족으로 제도하며, 항상한 모습에 집착하는 하늘중생이 있으면 겁(劫)이 타는 것을 보여주어 이 모든 중생에게 삼천대천세계가 다 타서 없어져도 이 세계는 손상되거나 줄어든 일이 없음을 보게 한다. 교만한 마음을 스스로 키워가는 중생이 있다면 보살은 금강을 잡은 신이 되어 불꽃이 타오르는 금강저(金剛杵)를 잡아 그들에게 보여주므로써 두렵게 하여 교만한 마음을 없애고 스스로 귀의하여 공경히 예를 올리게 한다.
- 007_1166_b_17L菩薩以是如意足自在力,若有衆生應以如意足度者,以如意足度之。若諸天人著常相者,示其劫燒,是諸衆生見三千大千世界普皆燒盡,而是世界無所損減。若有衆生慢心自大,則作執金剛神,執火焰金剛杵而以示之,令生恐畏除其慢心自歸禮敬。
- 007_1166_c_02L전륜왕의 형상을 즐기는 중생이 있으면 전륜왕의 몸으로 법을 설하고 석제환인(釋帝桓因)의 형상을 즐기는 자가 있으면 석제환인의 몸으로 법을 설하며, 범천왕의 형상을 즐기는 자가 있으면 범천왕의 몸으로 법을 설하며, 마왕의 형상을 즐기는 자가 있으면 마왕의 몸으로 법을 설한다. 부처님 몸을 보기를 즐기는 자가 있으면 부처님 몸으로 나타나 법을 설한다.
- 007_1166_b_24L若有衆生樂轉輪王形者,以轉輪王身而爲說法;若有衆生樂釋提桓因形者,以釋提桓因身而爲說法;若有衆生樂梵天王形者,以梵天王身而爲說法;若有衆生樂魔王形者,以魔王身而爲說法;若有衆生樂見佛身者,則現佛身而爲說法。
- 보살은 중생을 위하여 혹은 허공 속에 머물며 가부좌를 맺고 몸에서 빛을 내며 법을 설하기도 한다. 엄숙하고 깨끗한 세계를 즐기는 중생이 있으면 삼천대천세계를 장엄하여 비단 번(幡)과 일산을 달며, 모든 기를 세우고 보배 그물로 그 위를 다 덮고 이름 난 갖가지 향을 사르며 모든 음악을 연주한 뒤에 법을 설하기도 한다. 중생을 위하여 삼천대천세계를 하나의 바다 물로 만들어 나타내고 그 위를 푸르고, 빨갛고, 붉고, 흰 갖가지 연꽃으로 덮고, 그 물 중간에 설법좌를 나타내어 자기 몸을 그 위에 앉히고 법을 설하기도 한다.
- 007_1166_c_08L菩薩或爲衆生住於空中結加趺坐,身放光明而爲說法;或有衆生樂嚴淨世界者,則爲莊嚴三千大千世界,懸繒幡蓋豎諸幢幡,以寶羅網遍覆其上,燒諸名香作衆伎樂,然後說法;或爲衆生現三千大千世界爲一海水,靑紅赤白種種蓮華遍覆其上,於其水中現師子坐,身處其上而爲說法。
-
중생을 위하여 스스로 몸을 나타내어 수미산 꼭대기에 앉아서 법을 설하는데 그 소리가 범천에 이르기도 하며, 중생을 위하여 몸은 나타내지 않고 음성으로만 법을 설하기도 하며, 중생을 위하여 건달바 몸을 나타내어 여러 음악소리로 법을 설하기도 하며, 중생을 위하여 용왕의 몸을 나타내어 구름과 우레를 일으켜 큰 번갯불을 놓으며, 또는 큰비를 적셔 법을 설하기도 한다.
배고프고 목말라 매우 궁핍한 중생이 있으면 하늘 음식을 주어 몸을 충만케 하고 부족함 없이 기쁘게 하여 법을 설하기도 하며, 고뇌에 쫒기고 시달리는 중생이 있으면 신통한 힘으로 지옥의 불을 끄고 하늘의 정기로 그들의 털구멍까지 모두 안락을 얻게 하고 법을 설하기도 한다. - 007_1166_c_16L或爲衆生自現其身,坐須彌山頂而爲說法,聲至梵天;或爲衆生不現其身,但以音聲而爲說法;或爲衆生現乾闥婆身,以衆樂音而爲說法;或爲衆生現龍王身,起雲雷震放大電光,又霔大雨而爲說法;或有衆生飢渴逼切,則與天食身得充滿,具足悅樂而爲說法;若有地獄衆生苦惱逼迫,而以神力滅地獄火,以天精氣令其毛孔皆得安樂而爲說法。
-
007_1167_a_02L눈 먼 자가 있으면 뜻대로 하는 신통한 힘으로 그에게 천안(天眼)을 주어 밝게 보게끔 하고 법을 설하며, 귀머거리가 있으면 뜻대로 하는 신통한 힘으로 그에게 이근(耳根)을 주어 소리를 듣게 하고 법을 설하며, 갖가지 병에 든 자가 있으면 신통한 힘으로 그의 병이 낫게 하여 법을 설한다.
죄를 짓고 죽을 곳에 이른 자가 있으면 뜻대로 하는 신통한 힘으로 사람이 되어 그를 대신하여 죄를 면해 마음을 편케 하고 법을 설한다. 손발이 잘려졌거나 귀와 코가 잘려나가 남은 몸이 추하고 더러워 항상 자신을 수치스럽게 여기면서 마음이 물러난 중생이 있으면, 뜻대로 하는 신통한 힘으로 불구를 복구시켜 법을 설한다.
피ㆍ똥ㆍ오줌 등 깨끗하지 못한 태 속에 들어앉은 중생이 있으면 뜻대로 하는 신통한 힘으로 보배 집과 누각을 지어 그를 그 속에 거처하게 하며, 또한 의식(意識)을 이루게 하여 법을 설한다. 처음 태어나서 모든 근(根)이 제대로 갖추어지지 않았으면 뜻대로 하는 신통한 힘으로 다 갖추게 하여 그가 법을 들을 능력을 가진 뒤에 법을 설한다. 자재왕아, 이것을 두고 보살이 여의족(如意足)을 성취했다고 하며, 이렇게 불가사의한 갖가지 신통력으로 법을 설한다. - 007_1167_a_02L若有盲者,如意神力以天眼與,令得開明而爲說法;若有聾者,如意神力與其耳根,令得聞聲而爲說法;若有種種病,自以神力令其除愈而爲說法;若有犯罪送至死處,如意神力化人代之,令得免罪心得安樂而爲說法;若有衆生,刖足斬手刓截耳鼻形殘醜陋,常自愧恥而心退沒,如意神力皆令完具而爲說法;若有衆生,在於胎中藏血屎尿不淨之處,如意神力化作寶臺樓閣令處其中,亦成意識而爲說法;若其始生諸根未成,如意神力令其具足,堪任聽受而爲說法。自在王!是名菩薩成如意足,以如是等種種不思議神力,而爲說法。
-
보살에게는 뜻대로 하는 신통한 힘이 있기 때문에, 일월중생(日月衆生)을 섬기고 받들어 제도하기 위하여 삼천대천세계를 그의 오른 손바닥에 놓고 멀리 타방(他方)의 한량없는 세계로 던져 모든 중생이 다 그것이 가는 것을 보게 하지만 그러나 이 세계는 움직이지 않게 한다. 또한 갠지스강 모래수와 같은 세계를 한 털구멍에 들어가게 하여 범천까지 들고 가서 타방의 한량없는 세계에 던져 놓지만 모든 중생으로 하여금 가고 온다는 생각이 없게 한다.
갠지스강 모래와 같이 무량한 세계가 겁이 다하여 불에 탈 때 한 입에 불을 끄기도 하고, 두 손으로 해와 달을 가리고 몸에서 빛을 내어 모든 세계를 비추고서 법을 설한다. - 007_1167_a_18L菩薩如意神力故,爲度奉事日月衆生,以三千大千世界置其右掌遠擲他方無量世界,令諸人衆皆見其去,而此世界本處不動;又以恒河沙世界,入一毛孔擧至梵天,擲置他方無量世界,令諸衆生無去來想;若恒河沙無量世界劫盡火燒,能一吹令滅;或以兩手障蔽日月,身出光明照諸世界而爲說法。
- 007_1167_b_02L자재왕아, 이 보살이 모든 부처님 앞에 앉아 부처님께 공양하고자 하여 한 움큼의 꽃을 수미산 같이 하여 부처님의 몸 위에 뿌리면 꽃이 몸의 반에 이르며, 또한 삼천대천세계의 모든 초목으로 모두 횃불을 만들어 세계에 가득 채우면 그 불이 비오듯 떨어진다.
- 007_1167_b_02L自在王!是菩薩或坐諸佛前,若欲供養佛,以一掬華如須彌山散佛身上,華至半身,又三千大千世界一切草木皆成爲炬,遍滿世界火落如雨。
- 자재왕아, 이 보살은 모든 중생이 귀하게 여기는 형상을 따라 제석이나 범천이나 성문의 형상이나 벽지불의 형상으로 나타나는데, 이것을 보살의 신통이 자재하다고 한다. 즉 천안(天眼)을 얻어 보는 것이 걸림이 없기 때문이며, 천이(天耳)를 얻어듣는 것이 장애가 없기 때문이며, 타심지(他心智)를 얻어 일체 마음과 마음에 관계된 법을 통달했기 때문이며, 숙명지(宿命智)을 증득하여 과거의 한량없는 아승기겁을 기억하기 때문이며, 여의족(如意足)을 얻어 모든 형색에 있어서 마음대로 보여주고 나타내기 때문이다.
- 007_1167_b_07L自在王!是菩薩隨諸衆生所貴形色,皆悉爲現,若釋若梵若聲聞形,若辟支佛形,是名菩薩神通自在。謂天眼見無㝵故;得天耳聞無障故,得他心智達一切心心心法故;證宿命智憶過去無量阿僧祇劫故;得如意足於一切形色隨意示現故。
- 자재왕아, 신통이 자재한 자는 모든 부처님의 일을 모든 중생에게 보이며, 모든 중생의 근기가 날카로운지 둔한지를 잘 알고 분별한다. 성문승이 되어 중생을 제도하며, 벽지불승이 되어 중생을 제도하며, 대승이 되어 중생을 제도하기 때문에 나고 죽는 가운데 대중이 그를 알며, 중생을 성숙시켜주기 때문에 대중이 그를 알며, 착한 법 가운데 출가하여 도를 실천하기 때문에 대중이 그를 알며, 방편의 힘을 쓰기 때문에 대중이 그를 안다. 보시바라밀로 회향하기 때문에 대중이 그를 알며, 계바라밀과 인욕바라밀과 정진바라밀과 선정바라밀과 반야바라밀로 회향하기 때문에 대중이 그를 알며, 모든 마군에게 항복을 받고 그들이 착한 뿌리를 심게 하기 때문에 신통이 자재하다고 한다.
- 007_1167_b_14L自在王!神通自在者,能以一切佛事示諸衆生,亦能了達分別衆生諸根利鈍,能以聲聞乘度衆生、辟支佛乘度衆生、大乘度衆生故,於生死中衆所知識;成衆生故衆所知識;於善#法中出家行道故衆所知識;以方便力故衆所知識;檀波羅蜜迴向故衆所知識;尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜迴向故衆所知識;降伏諸魔令種善根故,名爲神通自在。
-
007_1167_c_02L그리고 자재왕아, 보살은 이 자재한 신통을 얻었기 때문에 몸의 힘과 명예와 칭송과 좋은 가문ㆍ좋은 성씨ㆍ재물ㆍ권속과 백성들이 다 뛰어나 대중이 그를 알므로 신통이 자재하다고 한다.
그리고 자재왕아, 보살이 이 자재한 신통을 얻었기 때문에 대중이 그를 안다. 즉 모든 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ긴나라ㆍ가루라ㆍ마후라가 등의 사람인 듯 하면서 사람이 아닌 것들ㆍ제석ㆍ범왕ㆍ세상을 보호하는 모든 이들ㆍ바르게 깨달은 모든 부처가 그를 알기 때문에 많이 안다[多識]고 한다. 자재왕아, 보살은 이 신통한 힘 때문에 근본 맹서에서 물러나지 않고 그 많은 일을 나타내 보이는 것이다. - 007_1167_b_24L又自在王!菩薩得是神通自在故,色身之力、名聞稱讚、家姓財物、眷屬人民,普皆殊勝衆所知識,是故名爲神通自在。又自在王!菩薩得是神通自在故衆所知識,謂諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、人非人、帝釋、梵王、諸護世者、諸佛正遍知者皆所知識,是故說名多識。自在王!菩薩以是神通不退本誓,而能示現一切衆事。
- 자재왕아, 무엇을 보살마하살의 지자재(智自在)라 하는가. 음지(陰智)ㆍ성지(性智)ㆍ입지(入智)ㆍ인연지(因緣智)ㆍ제지(諦智)이다.
- 007_1167_c_11L自在王!何謂菩薩摩訶薩智自在?謂陰智、性智、入智、因緣智、諦智。
- 자재왕아, 무엇을 5음을 아는 지혜[陰智]라 하는가? 색(色)이 전 찰나에도 비었으며 후 찰나에도 비었으며 중간 찰나에도 빈 줄을 아는 것이며, 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)이 전 찰나에도 비었으며 후 찰나에도 비었으며 중간 찰나에도 빈 줄을 알아서 5음(陰)이 결국은 비었다는 사실을 아는 것을 음지라 한다.
- 007_1167_c_13L自在王!何謂陰智?色前際空,後際空,中亦空;受想行識前際空,後際空,中亦空;五陰畢竟空,是名陰智。
-
007_1168_a_02L자재왕아, 무엇을 법성을 아는 지혜[性智]라 하는가? 땅의 성품이 법의 성품이며, 물의 성품이 법의 성품이며, 불의 성품이 법의 성품이며, 바람의 성품이 법의 성품임을 아는 것이다. 어째서 그런가? 네 성품이 법의 성품에 들어가면 다 하나의 성품이 되기 때문인데 그것을 빈 성품이라 이름한다. 빈 성품과 법의 성품이 다 같이 성품이 없는 것이니 이 가운데는 땅의 성품도 없고, 물의 성품도 없고, 불의 성품도 없고, 바람의 성품도 없다.
왜냐 하면 파괴되지 않는 성품이 법의 성품이며, 둘 없는 성품이 법의 성품이며, 생겨남 없는 성품이 법의 성품이며, 때가 없는 성품이 법의 성품이며, 깨끗함 없는 성품이 법의 성품이기 때문이다. 법의 성품과 마찬가지로 수명의 성품ㆍ중생의 성품ㆍ나고 죽는 성품ㆍ열반의 성품ㆍ하고자하는 성품ㆍ색(色)의 성품ㆍ색 없는 성품ㆍ작위가 있는 성품ㆍ작위가 없는 성품도 그러하다. 성품을 아는 이런 지혜는 딴 데서 얻는 것이 아니므로 이것을 성지(性智)라 한다. - 007_1167_c_16L自在王!何謂性智?地性是法性,水性是法性,火性是法性,風性是法性。何以故?四性入於法性皆爲一性,謂之空性。空性法性同一無性。此中無地性、無水性、無火性、無風性。何以故?不壞性是法性,無二性是法性。無生性是法性,無垢性是法性,無淨性是法性。如法性,壽性、衆生性、生死性,涅槃性亦如是。如涅槃性,欲性、色性、無色性、有爲性、無爲性亦如是;如是性智不隨他得,是名性智。
- 자재왕아, 무엇을 감관을 아는 지혜[入智]라고 하는가? 눈은 본래부터 나지도 않고 일어나지도 않고 조작도 없다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 본래부터 나지도 않고 일어나지도 않고 조작도 없다.
- 007_1168_a_04L自在王!何謂入智?眼從本來,不生不起無有作者;耳鼻舌身意從本已來,不生不起無有作者。
- 자재왕아, 눈은 주재가 없으니 이 속에는 보는 자가 없으며, 귀는 주재가 없으니 이 속에는 듣는 자가 없으며, 코는 주재가 없으니 이 속에는 냄새 맡는 자가 없으며, 혀는 주재가 없으니 이 속에는 맛보는 자가 없으며, 몸은 주재가 없으니 이 속에는 촉각을 느끼는 자가 없으며, 뜻은 주재가 없으니 이 속에는 아는 자가 없다.
- 007_1168_a_06L自在王!眼無有主,是中無有見者;耳無有主,是中無有聽者;鼻無有主,是中無有嗅者;舌無有主,是中無有嘗者;身無有主,是中無有覺者;意無有主,是中無有識者。
- 자재왕아, 눈의 성품은 색을 보지 못하며, 귀의 성품은 소리를 듣지 못하며, 코의 성품은 냄새를 맡지 못하며, 혀의 성품은 맛을 알지 못하며, 몸의 성품은 접촉을 알아차리지 못하며 뜻의 성품은 법을 인식하지 못한다. 왜냐 하면 눈은 조작하는 바가 없기 때문이며 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 조작하는 바가 없어 풀이나 나무, 흙이나 돌과 다름이 없기 때문이다.
- 007_1168_a_11L自在王!眼性不能見色,耳性不能聽聲,鼻性不能嗅香,舌性不能知味,身性不能覺觸,意性不能識法。何以故?眼無所作,與草木土石無異;耳鼻舌身意亦無所作,與草木土石無異。
-
자재왕아, 눈은 바깥경계에 물들지도 않고 성품을 떠나 있지도 않다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻은 물들지도 않고 떠나 있지도 않다. 어째서 그런가? 눈은 본래부터 모양을 떠났기 때문이며 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 본래부터 모양을 떠났기 때문이다.
자재왕아, 모든 감관을 이렇게 알고서 욕심을 떠날 수 있다면 이것을 입지(入智)라 한다. - 007_1168_a_16L自在王!眼不染不離,耳鼻舌身意不染不離。何以故?眼從本來是離相,耳鼻舌身意從本已來是離相。自在王!若能如是知一切入則能離欲,是名入智。
- 자재왕아, 보살은 모든 음(陰)ㆍ성(性)ㆍ입(入)이 나지 않고 일어나지 않아 결국은 멸한다는 것을 안다. 멸하고 나서는 다시 태어나고 물러나 없어져서 음과 성과 입을 받을지라도 그것들을 버리지 않는데, 이것을 지자재(智自在)라 한다. 무슨 말인가? 음과 성과 입을 알고, 음과 성과 입의 특성을 알지만 그것들을 버리지 않고서 삼계(三界)에 나타나지만 어떤 번뇌에도 머물지 않으며, 태어나고 멸하는 모습을 보이지만 태어나지도 않고 멸하지도 않으니, 이것을 지자재(智自在)라 한다는 것이다.
- 007_1168_a_20L自在王!菩薩如是知諸陰性入不生不起,以畢竟滅,滅已而受生退沒,雖受陰性入,而不捨陰性入智,是名智自在。謂知陰性入,知陰性入相,而能不捨,現於三界而不住諸結,示有生滅而不生不滅,是名智自在。
- 007_1168_b_02L자재왕아, 무엇을 연을 아는 지혜[緣智]라 하는가? 무명(無明)은 행(行)을 반연하지만 무명은 내가 행을 일으킨다 생각하지 않으며, 행은 식(識)을 반연하지만 행은 내가 식을 일으킨다 생각하지 않으며, 식은 명색(名色)을 반연하지만 식은 내가 명색을 일으킨다고 생각하지 않는다. 명색은 육입(六入)을 반연하지만 명색은 내가 육입을 일으킨다 생각하지 않으며, 육입은 촉(觸)을 반연하지만 육입은 내가 촉을 일으킨다 생각하지 않으며, 촉은 수(受)를 반연하지만 촉은 내가 수를 일으킨다 생각하지 않으며, 수는 애(愛)를 반연하지만 수는 내가 애를 일으킨다 생각하지 않으며, 애는 취(取)를 반연하지만 애는 내가 취를 일으킨다 생각하지 않으며, 취는 유(有)를 반연하지만 취는 내가 유를 일으킨다 생각하지 않으며, 유는 생(生)을 반연하지만 유는 내가 생을 일으킨다 생각하지 않으며, 생은 노사(老死)를 반연하지만 생은 내가 노사를 일으킨다 생각하지 않으며, 노사는 근심[憂]ㆍ슬픔[悲]ㆍ고뇌(苦惱)를 반연하지만 노사는 내가 근심ㆍ슬픔ㆍ고뇌를 일으킨다고 생각하지 않는다.
- 007_1168_b_02L自在王!何謂緣智?無明緣行,無明不作是念我起行;行緣識,行不作是念我起識;識緣名色,識不作是念我起名色;名色緣六入,名色不作是念我起六入;六入緣觸,六入不作是念我起觸;觸緣受,觸不作是念我起受;受緣愛,受不作是念我起愛;愛緣取,愛不作是念我起取;取緣有,取不作是念我起有;有緣生,有不作是念我起生;生緣老死,生不作是念我起老死;老死緣憂悲苦惱,老死不作是念我起憂悲苦惱。
- 자재왕아, 이와 같이 열두 가지 인연(因緣)을 관찰해내는 보살은, 모든 것은 없어진다거나 모든 것은 항상하다거나 하는 그 어떤 견해에도 떨어지지 않는다. 보살은 ‘법은 많은 인연에 속해 있으므로 많은 인연을 미루어 구한다면 얻지 못할 것이다‘라고 생각하여 열두 가지 인연에서 참다운 지혜를 얻는다.
- 007_1168_b_14L自在王!若菩薩能如是觀十二緣者,不墮諸見,若斷見、若常見。菩薩作是念:‘法屬衆緣,推求衆緣則不可得。’卽於十二緣而得眞智。
-
무엇을 참다운 지혜[眞智]라 하는가? 열두 가지가 연하여 생기는 법은 생겨남 없음과 같으며, 생겨남 없음은 비고 성품 없고 작위 없음과 같으며, 비고 성품 없고 지음 없음은 많은 인연으로 생겨나는 법과 같음을 아는 것이다.
여래께서는 작용을 하셨다 하면 평등히 일체 법을 얻는데, 이 법은 열두 가지가 연하여 생기는 법과 같으며, 열두 가지가 연하여 생기는 법은 법이 생겨나는 일이 없는 것이다. 그러므로 연하여 생겨나는 열두 가지 법은 생기는 일이 없는 법임을 꼭 봐야한다고 설하며, 연하여 생기는 열두 가지 법은 생겨나는 일이 없음을 아는 지혜가 바로 열두 가지가 연하여 생겨남을 아는 지혜라고 설한다. - 007_1168_b_17L何謂眞智?知十二緣生法同於無生,無生同空無相無作,空無相無作同衆緣生法,如來所用等得一切法,是法同十二緣生法。十二緣生法無有法生,是故說應見十二緣生無生,十二緣無生智卽是十二緣生智。
-
007_1168_c_02L자재왕아, 밝음[明]과 밝지 않은 것[無明]이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 행(行)과 행 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 식(識)과 식 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 명색(名色)과 명색 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다.
육입(六入)과 육입 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다.
촉(觸)과 촉 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 수(受)와 수 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 애(愛)와 애 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 취(取)와 취 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 유(有)와 유 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 생(生)과 생 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. 노사(老死)와 노사 아닌 것이 다르지 않으니 이와 같이 아는 자는 연하여 생하는 법을 안다. - 007_1168_b_23L自在王!明無明無二,知如是者則知緣生法;行非行無二,知如是者則知緣生法;識非識無二,知如是者則知緣生法;名色非名色無二,知如是者則知緣生法;六入非六入無二,知如是者則知緣生法;觸非觸無二,知如是者則知緣生法;受非受無二,知如是者則知緣生法;愛非愛無二,知如是者則知緣生法;取非取無二,知如是者則知緣生法;有非有無二,知如是者則知緣生法;生非生無二,知如是者則知緣生法;老死非老死無二,知如是者則知緣生法。
- 연에서 생겨난 것은 옳은 곳이 없으며, 연에서 생겨난 것은 실체[我]가 없으니 그러므로 공하다. 연에서 생겨난 것은 옴도 없고 감도 없으며, 연에서 생겨난 것은 진실이 아니며, 연에서 생겨난 것은 하나의 제성품도 없으며, 연에서 생겨난 것은 행하는 바가 없다. 이와 같이 아는 것을 연하여 생김을 아는 지혜[緣生智]라 한다. 연하여 생긴다는 것을 보는 자는 무명(無明)을 보지 않으며, 행(行)을 보지 않으며, 식(識)을 보지 않으며, 명색(名色)을 보지 않으며, 육입(六入)을 보지 않으며, 촉(觸)을 보지 않으며, 수(受)를 보지 않으며, 애(愛)를 보지 않으며, 취(取)를 보지 않으며, 유(有)를 보지 않으며, 생(生)을 보지 않으며, 노사(老死)를 보지 않는다. 이와 같이 ‘법을 보지 않는 자’는 연하여 생하는 법을 본다고 하며, 연하여 생하는 법을 본다면 이것을 법을 본다고 한다.
- 007_1168_c_13L從緣生者無有是處,從緣生則是無我,則是空也,從緣生者則是無來無去,從緣生者則非眞實,從緣生者則無一相,從緣生者則無所行,如是知者是名緣生智。見緣法者不見無明、不見行、不見識、不見名色、不見六入、不見觸、不見受、不見愛、不見取、不見有、不見生、不見老死,若不見如是法者,是名見緣生法,若見緣生法是名見法。
-
007_1169_a_02L무엇을 법을 본다 하는가? 무엇을 물들음을 떠난 법을 본다 하는가? 무엇을 물들음을 떠난 행이라 하는가? 모든 법을 볼 때 물들음을 떠났기 때문에 물들음을 떠났다고 한다. 그러므로 물들음을 떠난 법을 본다고 설한다.
무엇을 본다고 하는가? 더하지도 않고 덜하지도 않게 보는 것이다. 이와 같이 보아서 움직이지도 않고 집착하지도 않으며, 이와 같이 보아서 법성을 파괴하지도 않고 합하는 것을 보지도 않으며, 법성과 함께 하면서 파괴하지도 않고 합하지도 않는다면 이와 같이 보는 자는 실제를 파괴하지 않는다.
이와 같이 보는 자는 본다고 할 수 없으니, 육안(肉眼)으로 보는 것이 아니며 천안(天眼)으로 보는 것이 아니며 혜안(慧眼)으로 보는 것이 아니다. 어째서 그런가? 육안은 무작(無作)이 없기 때문에 보지 않으며, 천안은 지어 모양을 일으키기 때문에 무위법을 보지 않으며, 혜안은 분별하는 특성이 없기 때문에 보지 않는다. - 007_1168_c_22L云何見法?見離染法。云何離染?行者於一切法離染見故名爲離染,是故說見離染法。云何爲見不爲增不爲減?如是見如,不動不著;如是見如,不壞法性,亦不見合。如與法性不壞不合,如是見者不毀實際,如是見者亦不見,非以肉眼見,非以天眼見,非以慧眼見。何以故?肉眼無無作故不見,天眼作起相故不見無爲法,慧眼無分別相,無分別故不見。
- 자재왕아, 이와 같이 일체 법을 보는 보살이 있다면 그는 부처를 본다. 색(色)으로 보지 않기 때문에 보며, 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)으로 보지 않기 때문에 보며, 갖가지 모양으로도 보지 않기 때문에 보며, 법으로 보지 않기 때문에 보며, 계(戒)로 보지 않기 때문에 보며, 정(定)과 혜(慧)와 해탈(解脫)과 해탈지견(解脫智見)13)으로 보지 않기 때문에 보며, 과거로 보지 않기 때문에 보며, 미래나 현재로도 보지 않기 때문에 본다. 이와 같이 보는 자는 부처를 본다고 한다.”
- 007_1169_a_09L自在王!若菩薩能如是見一切法,則能見佛。不以色故見,不以受想行識故見,不以諸相故見,不以法故見,不以戒故見,不以定、慧、解脫、知見故見,不以過去故見,不以未來現在故見,如是見者是名見佛。
-
자재왕보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 많은 인연이 있는데, 보살이 이와 같이 모든 법을 본다면 부처님을 볼 수 있습니까?” - 007_1169_a_14L自在王菩薩白佛言:“世尊!頗有所緣,“菩薩見如是諸法,而能見佛耶?”
-
부처님께서 말씀하셨다.
“있다. 어째서 그런가? 색은 다해 없어지는 양상을 가지며 생겨나지 않는 성품을 갖는다. 색을 이렇게 본다면 여래를 본다고 하기 때문이다. 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식은 다해 없어지는 양상을 가지며 생겨나지 않는 성품을 갖는다. 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식을 이렇게 본다면 여래를 본다고 하기 때문이다.
계(戒)는 하염없고, 조작없고, 일어나는 모양이 없다. 이와 같이 계를 본다면 여래를 본다고 하기 때문이다. 정과 혜와 해탈과 지견에 대해서도 이렇게 본다면 여래를 본다고 하기 때문이다.
자재왕아, 내가 과거 연등부처님[燃燈佛] 때 부처님의 청정함을 볼 수 있었다. 내가 그때 연하여 생겨나는 법을 보았기 때문에 법을 보았으며, 법을 보았기 때문에 여래를 보았다.” - 007_1169_a_16L佛言:“有!何以故?色是盡相,性無生故,能見色如是,是名見如來;受想行識是盡相,性無生故,能見識如是,是名見如來;戒是無爲無作無起相,能見戒如是,是名見如來;定慧解脫知見等亦如是,是名見如來。自在王!我於過去燃燈佛時,得見佛淨,我於爾時,見緣生法故見法,以見法故見如來。”
-
자재왕이 아뢰었다.
“연등부처님 이전에는 어떻게 모든 부처님을 보셨나이까?” - 007_1169_a_24L自在王言:“於燃燈佛已前,云何見諸佛?”
-
007_1169_b_02L부처님께서 말씀하셨다.
“색신의 모양으로 보았기 때문에 보았으며, 둘이 아닌 법신으로 보지 않았기 때문에 보았다.14)
지금 너를 위하여 설하리라. 내가 처음 발심해서부터 이제까지 부처님을 본 적이 없다. 왜냐 하면 색상(色相)으로 보지 않았으므로 부처를 본다고 하기 때문이다. 그러므로 자재왕아, 보살이 부처를 보고자 한다면 내가 연등 부처님을 본 것과 같이 해야할 것이니, 모든 법은 한 모양이기 때문이다.
무엇이 한 모양인가? 내 몸과 같이 연등부처님의 몸도 이와 같으며, 연등 부처님과 같이 내 몸도 이와 같다. 한 몸이기 때문에 둘이 아닌 것, 다르지 않은 것으로 한 법의 모양에 들어간다. 이것을 연하여 생겨나는 법을 본다고 한다. 연하여 생겨나는 법을 보기 때문에 법을 본다 하고, 법을 보기 때문에 부처를 본다고 한다.
보살이 한 생각 속에서 멸제[滅]를 증득해도 실제로 멸제를 증득한 일이 없으며, 태어나고 죽는 것을 찾을 수 없되 방편의 지혜를 쓰기 때문에 멸제를 증득하는 일과 생사에 빠지는 일을 보인다면 이것을 보살의 지혜가 자재하다[智自在]고 한다.” -
007_1169_a_25L佛言:“以色身相見故見,不以不二法身見故見。今爲汝說。我從初發心未曾見佛。何以故?不以色相見故,名爲見佛。是故自在王!若菩薩欲得見佛,應如我見燃燈佛,以諸法一相故。云何一相?如我身,燃燈佛身亦如是,如燃燈佛身。亦如是,一身故。以不二不別入一法相,是名見緣生法,以見緣生法名爲見法,以見法故名爲見佛。若菩薩能於一切念中,證滅而不實滅,生死不可得而以方便智故示,是名菩薩智自在。
自在王菩薩經卷上
庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造
- 1)자신이 가장 훌륭한 법을 얻었다고 아만심을 일으키는 것. 즉 성도(聖道)를 얻지 못한 이가 성도를 얻었다고 생각하는 것.
- 2)신(身)ㆍ수(受)ㆍ심(心)ㆍ법(法) 네 가지 대상에 집중하는 수행.
- 3)깨달음에 이르기 위한 네 가지 바른 노력. ① 이미 생긴 악은 없애려고 노력함[斷斷]. ② 아직 생기지 않은 악은 미리 방지함[律儀斷]. ③ 아직 생기지 않은 선은 생기도록 노력함[隨護斷]. ④ 이미 생긴 선은 더욱 커지도록 노력함[修斷]. 이 각각을 단(斷)이라 하는 것은 이러한 노력이 나태함과 나쁜 행위를 끊을 수 있기 때문임.
- 4)사신족(四神足)이라고도 하며, 뜻대로 되는 뛰어난 선정에 들기 위한 네 가지 기반. ① 뜻대로 되는 선정에 들기를 원함[欲神足]. ② 뜻대로 되는 선정에 들려고 노력함[精進神足]. ③ 뜻대로 되는 선정에 들려고 마음을 가다듬음[心神足]. ④ 뜻대로 되는 선정에 들려고 사유하고 주시함[思惟神足].
- 5)깨달음에 이르게 하는 다섯 가지 뛰어난 능력. ① 부처의 가르침을 믿음[信根]. ② 힘써 수행함[精進根]. ③ 부처의 가르침을 명심하여 잊지 않음[念根]. ④ 마음을 한 곳에 모아 흐트러지지 않게 함[定根]. ⑤ 부처의 가르침을 꿰뚫어봄[慧根]. 이 다섯 가지 자질에서 나오는 구체적인 활동을 5력(力)이라 함.
- 6)7각지(覺支), 7각분(覺分), 7각의(覺意)라고도 하며 깨달음에 이르기 위한 일곱 가지 수행. ① 가르침을 명심하여 잊지 않음[念覺支]. ② 지혜로써 바른 가르침만 선택하고 그릇된 가르침은 버림[擇法覺支]. ③ 바른 가르침을 사유하면서 수행함[精進覺支]. ④ 정진하는 수행자에게 평온한 기쁨이 생김[喜覺支]. ⑤ 평온한 기쁨이 생긴 수행자의 몸과 마음이 경쾌해짐[輕安覺支]. ⑥ 몸이 경쾌한 수행자가 정신을 집중 통일시킴[定覺支]. ⑦ 집중 통일된 마음을 평등하게 잘 응시함[捨覺支].
- 7)허망분별을 잇달아 일으키는 마음작용.
- 8)허망분별이 일어나지 않는 대상의 있는 그대로의 모습. 탐ㆍ진ㆍ치가 소멸된 열반의 상태. 허공이나 진여 등이 무위법에 속함.
- 9)번뇌의 속박에서 벗어나는 여덟 가지 선정. 8해탈이라고도 함. ① 마음 속에 있는 색상(色相)을 버리기 위해 바깥 대상의 색상에 대해 부정관(不淨觀)을 닦음. ② 마음 속에 색상은 이미 없어졌으나 그 상태를 유지하기 위해 부정관을 계속 닦음. ③부정관을 버리고 바깥 대상의 색상에 대하여 청정한 방면을 주시해도 탐욕이 일어나지 않고, 그 상태를 몸으로 완전히 체득해 들어감. ④ 형상에 대한 생각을 완전히 버리고 허공은 무한하다고 주시하는 선정으로 들어감. ⑤ 허공은 무한하다고 주시하는 선정을 버리고 마음의 작용은 무한하다고 주시하는 선정으로 들어감. ⑥ 앞의 선정은 버리고 존재하는 것은 없다고 주시하는 선정으로 들어감. ⑦ 앞의 선정은 버리고 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지의 선정으로 들어감. ⑧ 모든 마음 작용이 소멸된 선정으로 들어감. 이 여덟 가지 선정은 앞 단계를 등지고 버리면서 앞으로 나아가기 때문에 배사(背捨)라 함.
- 10)원문에는 물을 문(問)이나 문맥상 들을 문(聞)으로 읽었다.
- 11)마찬가지로 원문의 물을 문(問)을 들을 문(聞)으로 읽었다.
- 12)6근(根)의 대상인 색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ촉감ㆍ법.
- 13)이상 다섯 가지는 부처와 아라한이 갖춘 공덕으로서 5분법신(分法身)이라고 함. ① 행동과 말이 청정함[戒身]. ② 모든 현상은 인연 따라 생기므로 거기에 불변하는 실체가 없다고 관조하는 공삼매(空三昧)와 대립적인 차별은 없다고 관조하는 무상삼매(無相三昧)와 원하고 구할 것은 없다고 관조하는 무원삼매(無願三昧)를 성취함[定身]. ③ 바르게 보고 바르게 앎[慧身]. ④ 사제(四諦)를 명료하게 이해하는 지혜를 갖추어 무지에서 벗어남[解脫身]. ⑤ 자신은 이미 사제를 체득했다고 아는 진지(盡智)와 자신은 이미 사제를 체득했기 때문에 다시 체득할 필요가 없다고 아는 무생지(無生智)를 갖춤[解脫知見身].
- 14)고려대장경 1169쪽 상단 끝부분에 원문이 잘못된 듯하다. 색상으로 보지 않았기 때문에 볼 수 있었고 둘 아닌 법신으로 보았기 때문에 볼 수 있었다고 해야 맥락이 맞는다.