통합대장경

大寶積經論卷第三 釋文函第二卷

ABC_IT_K0552_T_003
015_0202_c_01L대보적경론 제3권문함(文函) 제2권을 풀이한다.
015_0202_c_01L大寶積經論卷第三 釋文函第二卷


보리류지 한역
이병욱 번역
하혜정 개역
015_0202_c_02L後魏北印度三藏菩提流支 譯



아(我)를 보지 못하는데 어떻게 인무아(人無我)를 풀이할 수 있는가? 한 모습의 깨달음[一相覺]을 나타내 보이기 때문이다. 이 중에서 깨닫는 일이 있기 때문에 항상 하지 않은 관찰과 지식을 말한다. 또한 저 세 종류의 일 중에서 범부는 생긴 것을 헤아리고 집착해서 항상 된 것을 보지 못하고, 범부가 헤아리는 것에서 다른 모습을 자연히 보기 때문이다. 5음 등이 무상하다는 일은 어떠한가?
015_0202_c_03L不見我，云何釋成人無我？示現以一相覺故。是中有此覺事故，說不常觀，知還彼三種事中凡夫計執所生常，不見凡夫所計自異相見故。陰等無常事，云何釋法空？
법공(法空)을 풀이하는 것이니, 또한 한 모습의 깨닫지 못한 모습[一相不覺]을 보여 나타내기 때문이고, 무상(無常)이 아닌 관찰을 말하기 때문에 이 중에 깨닫지 못한 일이 있는 것을 안다. 또한 저 일 중에서 무상의 취(趣)가 있는 까닭에 안과 밖과 두 중간에서 범부가 헤아리고 집착해서 가설(假說)의 모습과 근본과 성품을 알지 못한다.
015_0202_c_08L示現亦以一相不覺故。說非無常觀故，知是中有此不覺事，還彼事中無常趣故，內外及二中閒是凡夫計執假說相，體性不可覺知。
무상을 이해한 사람이 만약 헤아리고 집착하고 말할 수 없는 일 중에 제멋대로 안주한다면 어떻게 법무아를 풀이하여 말하겠는가? 한 모습의 깨달음을 나타내 보이기 때문이다. 이 중에서 깨달음과 깨달음의 일이 있기 때문에 또한 저 일 중에서 깨달은 것으로 성스러운 지혜의 경계를 본다. 그것은 스스로 안에서 증득하여 알 뿐이고 다른 사람이 말할 수 없는 것이다.
015_0202_c_12L得無常者若計執已，於不可說事中橫安，云何釋說法無我？示現以一相覺故。是中有此覺覺事故，還彼事中所覺見聖智境界，唯彼自內證知，餘人不能說。
그것에는 여섯 가지 모습이 있으니, 범부가 헤아리고 집착하는 것과 같고 가견(假見)과 가설(假說)의 성품과는 비슷하지 않다. 무엇이 여섯 종류인가? ‘색이 아닌 것’은 스스로 측량하고 지시하고 배척하지만 말할 수 없는 것이 이것이다. 이것은 ‘볼 수 없는 것’이니 그러므로 얻을 수 없다. ‘다른 사람이 머물지 않는다’고 표현한 것은 색의 근(根)의 경계를 넘어서기 때문이고, 저 처(處)와 색 등의 근에 머물 수 없기 때문이다.
015_0202_c_16L彼有六種相，如凡夫所計執假見說性不相似。何者六種？非色者，自測指斥不可得說是此。此是不可見者，是以彼不可得。示他不住者，過色根境界故，彼處色等根不能住故。
015_0203_a_01L ‘모습이 없다’는 것은 생각의 성품과 모습을 벗어났기 때문이고, ‘무기(無記)’라고 한 것은 의식의 경계를 넘어섰기 때문이며 ‘집착이 없다’는 것은 번뇌의 일이 없기 때문이다. 어찌하여 유변(有邊)을 제멋대로 헤아리고 집착하는 것을 풀이한 것인가? 두 종류의 뛰어난 모습이 있는 것을 바르게 말하는 것을 나타내 보이기 때문이고, 저 근본과 성품과 모습을 바르게 말하는 것을 나타내 보이기 때문이다. 여기에서 어떤 것이 뛰어난 성품과 모습을 바르게 말하는 것인가?
015_0202_c_21L無相者，離念性相故。無記者，離意識境界故。無著者，無煩惱事故。云何釋成橫計執有邊？示現有二種勝相正說故，及示現彼體性相正說故。是中何者勝正說性相？
저 상상(上上)에 여덟 종류가 있으니 알아야 한다. 또한 저 일 중에서 항상 하다는 것에 바로 집착하고 무상하다는 것에 바로 집착한다. 항상 하다는 것에 바로 집착하는 것에 의지하므로 아취(我取)에 바로 집착하는 것이 있고, 무상하다는 집착에 의지해서 무아에 집착하는 것이 있고 무아취(無我取)를 집착하는 것에 의지하는 까닭에 실다운 마음을 취하는 큰 집착이 있고, 아집(我執)이 있는 것에 의지하므로 실다운 마음을 취하지 않는 것을 말한다.
015_0203_a_03L彼上上有八種應知。還彼事中常正執、無常正執。及依常正執故，有我取正執。及依無常執，有無我執。及依無我取執故，有取實心大執。依有我執故，說不取實心執。
저 의지할 것에 집착한다는 것과, 또한 저것을 구하고 다시 구한다는 것은 집착에 의지하고 집착하는 것에 의지해서 함께 수순한다. 실답지 않은 마음을 취하는 것에 의지해서 잡고 취하는 것이 착하지 못한 것들이 되고, 잡고 취하고 내지 물듦을 취하고 모습을 잡는 것에 다섯 종류의 장애와 번뇌가 있다.
015_0203_a_08L彼所依者亦求，彼復求者，依執故及依執共順依，取不實心。所執取不善等執著，乃至取染執相，有五種障患。
즉 물드는 법 중에 전도의 근심과 비방의 근심과 일어남의 근심과 거칠고 악한 근심과 무상한 근심이다. 실다운 마음을 잡고 취하는 것에 의지해서 저것은 깨끗한 법 중에서 착한 것 등을 대치하여 안치시키고 내지 깨끗이 안치할 것을 얻는다. 이것이 여덟 종류의 모든 뛰어난 안치를 이루는 것이다.
015_0203_a_11L於染法中有顚倒患、謗患、發起患、麤惡患、無常患，依執取實心。彼對治，於淨法中善等所安乃至淨得所安，此是成八種諸勝安。
이 모든 여덟 가지 뛰어난 안치에 대해 보살은 깨달아 생각하여 수순하지 못하고 잡고 집착하지 못하는 까닭이고, 수순할 것을 말하지 못하고 다른 사람에게 권하지 못하는 까닭이며, 수순할 것을 깨닫지 못하고 다른 사람을 움직이지 못하기 때문이다. 여기에서 ‘진실로 잡아 안치한다’고 한 것은 이 여덟 가지 뛰어나게 안치하는 일을 위에서 밝히는 중에 범부는 생각에 묶여 가용(假用)의 성품을 잡아 안치하는 것이다.
015_0203_a_14L是諸八種勝安，菩薩不覺念順，不執著故。不說順，不勸他故。不悟順，不動他故。是中眞實執安者，上明依此八種勝安事中，凡夫繫念假用性執安。
따라서 이와 같은 안치함이 있다고 말하는 것이다. 어떻게 비방하는 변(邊)을 풀이하는가? 또한 한 모습이기 때문이고, 비방하는 일이 있는 것을 나타내 보이기 때문이다. 여기에서 ‘비방하는 일이 있다’고 한 것은 예컨대 저 사람이 삿된 법을 믿어 모든 때에 무아를 집착하기 때문에 모든 법의 모습이 없다고 말하는 것이다. 이러한 의미 때문에 이 비방하는 변에 제멋대로 집착하는 것을 간략히 말하는 것이다. 여섯 종류의 모습을 벗어나서 중도의 의미를 분명히 말한다.
015_0203_a_18L言有如是安，云何釋謗邊？亦以一相故，示現有謗事故。是中有謗事者，如彼信邪法無我一切時執故，言無一切法相。以是義故，略說此撗執謗邊離六種相，顯說中道義。
015_0203_b_01L어떻게 모든 법을 증득하는 일을 풀이하는가? 예컨대 경에서 “가섭아, 밝음[明]과 밝음 없음[無明]은 다른 것이 아니고 구분되는 것도 아니다”라고 하였는데, 이와 같이 아는 것을 중도의 진실하고 바른 관찰이라 한다. ‘내지 늙음과 죽음이 없어진다’고 하는 것은 둘이 아니고 구분되는 것 등도 아니다. 세 가지의 모습으로 법을 증득하는 일을 풀이하여 말한다. 또한 그가 본래 세 가지 일 중에 말한다.
015_0203_a_23L云何釋成諸法證事？如經“迦葉！明與無明無異無別，如是知者是名中道眞實正觀。乃至老死滅，是無二無別”等。有三種相，釋說證法事，還彼本說三種事中。
네 번째 인연의 일 중에 장애가 있으면 다스리는 것이 있다. 유위와 무위에 머물러 성품과 모습이 얻을 수 없는 것임을 나타내 보이고 뛰어난 일을 얻을 수 없다고 나타내 보이는 까닭에 저것을 익히고 나서 여실한 지혜를 증득한다. 여기에서 ‘성품과 모습을 얻을 수 없다’고 한 것은 예컨대 범부가 헤아리고 집착하는 밝음과 밝음 없음의 성품과 모습을 얻을 수 없는 것이다.
015_0203_b_04L及第四因緣事中有障有對治。住有爲無爲，示現性相不可得故，示現勝事不可得故，及習彼已證得如實智。是中性相不可得者，如凡夫計執，明與無明性相不可得。
여기에서 ‘뛰어난 일을 얻을 수 없다’고 한 것은 저 범부가 제멋대로 헤아리고 집착하는 모든 성품과 모습이 생하고 없어지며 모이는 것에서 이 두 가지 모습을 보지 못하는 까닭이다. 여기에서 ‘지혜를 증득한다’고 한 것은 말한 저 지혜와 의지할 생각의 모습에 의지해서 생각하지 않는 것을 행하기 때문이고, 행을 장애하지 않기 때문이고, 안의 지혜로 법무아를 알아 증득하기 때문이다.
015_0203_b_09L是中勝事不可得者，所有彼凡夫撗計執性相滅生聚集不見二相故。是中證得智者，所說彼智及依所依念相行不念故，及行不障故，以內智知證法無我故。
어떻게 보살의 증득한 법을 풀이하는가? 원을 일으키는 것을 돌려서 큰 보리에 향하는 까닭이고, 또한 한 모습이기 때문이다. ‘만약 공을 사용하지 않으므로 모든 법을 공하게 한다면’이라고 말한 이와 같은 일곱 가지 구절에서 “보살은 중생을 이롭게 하려고 하기 때문이고, 공(空)이기 때문에 모든 법을 공하게 하지 않고 번뇌를 버리지 않는다”고 말한다. 이 의미는 이와 같다.
015_0203_b_13L云何釋菩薩證法？迴發願向大菩提故，亦是一相故。言若不以空故令諸法空，如是等七句說菩薩爲利益衆生故，以空故不令諸法空，不捨煩惱，是義如是。
원이 없는 것이 아니기 때문에 모든 법에 원이 없게 하고, 모습이 없는 것이 아니기 때문에 모든 법에 모습이 없게 한다. 현전에서 업의 생류(生流)와 염(念)의 생류를 일으켜 회복하지 않고 모든 행에 성품이 없으니, 열반으로 세간의 흐름을 없애기 때문이다.
015_0203_b_17L不以無願故令諸法無願，不以無相故令諸法無相。不現起復業生流及念生流，一切諸行無性，以涅槃滅世閒流。
어떻게 이와 같이 행하고서 아직 번뇌를 벗어나지 못한 고통스런 마음의 일을 풀이하여 성립시키는가? 또한 한 모습의 의미이기 때문이다. ‘예컨대 모든 법에 성품이 있고 성품이 없다’고 말한 이와 같은 일곱 구절은 ‘모든 원수와 장애 등의 법을 아직 없애지 않고 여실히 관찰하여 증득한다’고 말한다.
015_0203_b_20L云何如是行已釋成未離煩惱苦心事？亦以一相義故。言如諸法有性無性，如是等七句說未滅諸怨障等法，如實觀證。
015_0203_c_01L 여기에서 ‘여실히 증득한다’고 말한 것은 또한 저 장애 등의 법은 그 근본과 성품과 행이 법무아(法無我)이므로 물들지 않고 고통스럽지 않은 것을 본다는 것이다. 어째서 네 종류의 모습을 뛰어나게 풀이하는가? 뛰어난 모습을 보는 것을 나타내 보이기 때문이고, 또한 저것은 모습을 멀리 떠나고 뛰어난 것을 벗어나는 것을 나타내 보이기 때문이고, 선정을 잃어 혼란한 것이 뛰어난 것을 나타내 보이기 때문이다.
015_0203_c_01L是中如實證者，還彼障等諸法，以體性行法無我見不染及苦。云何勝？釋四種相故：示現見勝相故、示現還彼遠相離勝故、示現失禪亂勝故、示現心亂勝故。
여기에서 ‘뛰어난 것을 본다’는 말은 경에서 말한, “가섭아, 인(人)이 없는 것이 아니기 때문에 공이라 한다. 그리고 중제(中際)도 공이기 때문이다. 다만 사람을 보는 것이 아니기 때문에 공이라 말한다”고 하였다. 이러한 의미는 무슨 까닭인가? ‘중생의 공에 머문다’고 한 것은 법의 공을 보지 않고 법 자체가 공하고 미래의 열반 중에서 아만심을 끊는 것을 짓고, 취한 것을 잘 관찰하며, 내지 행으로 무아의 지혜를 취할 수 있으며, 가명(假名)의 성품을 떠난 공에 포섭되는 것이다.
015_0203_c_05L是中見勝者，經言“迦葉！非無人故名曰爲空，乃至中際亦空故，非但不見人故說空”。是義何以故？住衆生空者，不見法空，惟法自體空。未來於涅槃中作斷慢，心善觀所取乃至行能取無我智，離假名性空所攝。
과거와 현재와 미래의 3시를 잘 관찰하지 못하므로 바르게 진여의 지혜의 불꽃을 관찰하지 못한다고 말한다. 공과 가(假)를 망령되이 법을 취하는 교만이라고 부르는 까닭에 ‘공에 의지하고 법무아인 진실한 공에 의지하지 않는다’고 말한다. 저것은 근본을 없애지 않고 중생공을 취한 것과 생하는 법을 취한 것이 있기 때문에 모습에서 물러나 잃는다고 말한다.
015_0203_c_11L不善觀三時過去未來現在，故名不正觀眞如智爾焰。空假名妄取法慢故，言依空不依法無我眞實空，彼以不滅本所取衆生空及有取生法故，名相退失。
이 법 중에서 보살은 그렇지 않다. 이러한 의미 때문에 보살의 행을 분명하고 뛰어나게 말하여 법무아를 보인다. 그러므로 부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 “너희들은 공에 의지해야 하며 끝내는 불법 중에서 물러나 잃게 되어야 한다”고 하였다. 이 중에서 이렇게 멀리 벗어나고 뛰어난 것을 가지고 있어 중생의 무아에 머무르기 때문이다.
015_0203_c_15L於此法中，菩薩不如是，以是義故，顯勝說菩薩行示法無我故。“佛語迦葉：汝等當依於空，乃至於佛法中則爲退失”。是中有此遠離，勝住衆生無我故。
아견(我見)에서 출발하여 이로부터 범부의 가장 최하 가운데에 더욱 다시 최하인 두 종류의 모습이 있기 때문이다. 첫째 고통을 면하지 못한 것이고, 둘째 행고(行苦)이니 바로 이것이 두 가지 모습이기 때문이다.
015_0203_c_19L自我見是以於凡夫最下中轉。復最下有二種相故：一、不免苦；二、行苦，此是二相故。
015_0204_a_01L “가섭아, 차라리 중생이란 견해를 일으켜 수미산과 같이 쌓는다 해도 공이란 견해로 증상만을 일으키지 않아야 한다. 그 이유는 무엇인가? 가섭아, 모든 견해에서 공으로 인해 해탈할 수 있다. 그러나 만약 공이란 견해를 일으키면 저 사람은 다스릴 수 없다”고 하였다. 이 문장은 저 뜻을 분명히 보여준다.
015_0203_c_21L言“迦葉！寧起衆生見積如須彌，不以空見起增上慢。所以者何？迦葉！一切諸見以空得脫。若起空見者，彼則不可治”，此文顯示彼義。
‘차라리 아견(我見)을 일으켜 수미산과 같이 쌓는다’고 한 것은 아견은 대치할 수 있고 없앨 수 있다는 것이다. ‘공이란 견해로 증상만을 일으키지 말라’고 한 것은 법무아를 보지 못하므로 증상만을 일으킨다는 것이니, 이것을 알아야 한다. 아(我)가 공하므로 모든 행이 공이라고 보고, 망상으로 집착한 성품이 공하다는 것도 공하니, 저것은 얻을 수 없다. 근본이 공하고 제멋대로 집착한 분별의 성품도 공하니, 제멋대로 전도된 곳에 안치하기 때문이고, 제멋대로 집착하는 견해를 안치하기 때문에 공이라는 견해를 이룬다.
015_0204_a_02L寧起我見積如須彌者，以我見是可對治、可令得滅。不以空見起增上慢，以不見法無我故起增上慢應知。我以空故見諸行空，妄相執性空亦是空，彼不可得體空，橫執分別性空，橫安顚倒處故。以橫安執見故，成於空見。
만약 공이란 견해를 일으킨다면 저 사람은 대치함을 줄 수 없으므로 간직할 수 없으니 이것을 알아야 한다. 간직하지 못하기 때문에 태어나는 등의 모든 고통을 면할 수 없고, 모든 때에 번뇌의 뜨거움을 벗어나지 못하므로 행을 즐길 수 없으니, 비유하면 병든 사람을 치료할 수 없는 것과 같다. 두 종류의 집착과 취하는 것을 없애므로 전자를 위해서 두 종류의 모습을 말한다. 비유하면 병든 사람에게 어진 의사가 약을 주는 것과 같다.
015_0204_a_08L若起空見者，彼不得與對治，故不可持應知。以不可持故，不免生等諸苦，一切時不離煩惱熱故。不能樂行，喩如不可治病人。滅二種執取故，爲前者說有二種相，譬如病人良醫授藥。
‘내지 만약 공이란 견해를 일으키면 나는 저 사람을 다스릴 수 없다고 말한다’고 한 것, 이것은 나타내 보이는 것을 비유한 것이다. 비유하면 병든 사람이 바르게 숨을 가지지 못해서 모든 근심을 움직이게 하니, 병의 원인을 움직이는 것에 수순하고, 병의 원인을 움직이지 않는 것의 앞과 뒤에 수순하여 두 종류의 고통스런 느낌[受]을 받는 것과 같다. 인무아(人無我)의 견해를 없애지 않으면 아견(我見)과 같고 생공(生空)과 법무아에 집착해서 벗어나지 않으니, 스스로 번뇌의 병에 수순하기 때문이다. 앞과 뒤에 두 종류의 멸(滅)을 취하므로 멸이라 한다. 보살은 이와 같지 않다.
015_0204_a_13L乃至若起空見者，我說彼人則不可治。此喩示現，譬如病人不正將息令動諸患，順動病因順不動病因前後故，受二種苦受。如是人無我見不滅同我見，及生空法無我執不離，自順煩惱病故。前後取二種滅，故名爲滅。菩薩不如是。
015_0204_b_01L 여기에서 ‘멸이 매우 뛰어나다’고 한 것은 예컨대 경에서 비유하기를 “이와 같은 사람은 허공의 이와 같은 것 등을 두려워하는 것과 같다. 마치 사람이 허공 가운데에서 스스로 생각하고 분별하여 제멋대로 집착하고 헤아려 물건을 만들고 두려워하는 것과 같다. 저 사람이 이미 이와 같은 말을 하고서 이 허공을 제거한다”고 하였다. 이 허공을 제거하고 이와 같은 등의 인무아 중에 머물고 법무아에 머물지 않으며, 아만 때문에 두려움을 내고 허공의 처소인 말할 수 없는 일 중에서 허공을 제멋대로 집착하고, 제멋대로 안치하고 집착한다.
015_0204_a_19L是中滅善勝者，如經“譬如有人怖畏虛空”如是等。“如人空中自念分別橫執計作物怖畏，彼已作如是言：除此空除此空”如是等。如是住人無我中，不住法無我，我慢故生怖畏。於虛空處不可說事中，橫執虛、撗安執已。
안치하고 집착하므로 색이 평등하고 그러므로 색이 평등하다는 생각으로 저 끊는 일을 구한다. 보살은 그렇지 않다. 이 중에서 이 마음이 혼란한 것은 뛰어난 일이 있기 때문이니, 말하기를 “가섭아, 비유하면 화가가 스스로 공포스러운 것을 그리듯이 야차와 귀신의 모습도 이와 같은 것들이다”라고 하였다. 이와 같이 행을 잃어 어지러운 자는 인무아에 머물기 때문에 실제로 경계가 있다고 스스로 분별하고 생각한다. 따라서 저 사람이 생각 등으로 전도되었기 때문에 전도를 이루게 하는 것이다. 보살은 그렇지 않다.
015_0204_b_02L安執故色等故色等想，求彼斷事。菩薩不爾，是中有此心亂勝事，故言“迦葉！譬如畫師，自畫作恐怖夜叉鬼像如是”等。如是失行亂者，住人無我故，自分別念實有境界。彼以想等倒故，令成顚倒。菩薩不爾。
어떤 두 종류의 비유로 풀이하여 말하는가? 첫째는 요술쟁이의 비유이고, 둘째는 두 나무가 서로 마찰하는 비유이다. 첫째 비유는 취하는 자를 관하는 것을 나타내 보인 것이다. 인무아의 지혜로 모든 행을 취할 뿐이나 저 사람은 법무아의 지혜로 관찰하니, 이 법무아의 지혜를 이름하여 취하는 주관[能取]과 관찰[觀]이라 말한다. 그러나 저 사람은 인무아의 지혜와 법무아의 지혜를 인(因)으로 삼으니 저것이 있으므로 이것이 있다는 비유이다.
015_0204_b_08L云何釋說因？以二種喩：一者幻師喩；二者二木相磨喩。初喩示現觀能取者，人無我智唯取諸行，彼以法無我智觀，是法無我智名爲能取及觀。然彼人無我智與法無我智爲因，以有彼故有此喩。
만약 요술쟁이와 요술로 만든 사람을 인(因)으로 삼으면, 비유하건대 요술로 만든 사람이 요술쟁이를 먹는 것과 같다. ‘이와 같이 행한다’고 한 것은 법무아의 지혜와 중생무아의 지혜로써 가명(假名)이 성품을 벗어나므로 공(空)이고, 저 분별을 벗어나므로 고요하고, 모습을 버릴 수 있으므로 견고한 것이 없으니, 공하여 물건이 없기 때문이다. 견고하게 관찰하지 않는 것은 먹는 것과 같다.
015_0204_b_13L若幻師與幻人爲因，喩若幻人食，彼師如是行者，以法無我智、衆生無我智離假名性故空，離彼分別故寂，可捨相故無有堅固，空無物故。不牢觀者如食。
둘째 비유는 나타내 보이는 것이니 마치 두 가지 실다운 것을 증득한 것과 같다. 여기에서 모든 관찰을 여실히 증득하고 저 취하는 주관과 취하는 대상을 고요히 생각하여 염(念)하는 인(因)을 버리지 않는다. 저 안의 지혜를 영원히 얻어 결정된 지혜가 생긴다. 여기에서 ‘취할 대상을 관찰한다’고 한 것은 중생무아의 지혜로 관찰하는 것이고, ‘취하는 주관’이라 한 것은 법무아의 지혜를 행한다는 것이다. 저 두 가지는 위와 아래의 나무 같이 서로 수순하기 때문이다.
015_0204_b_17L第二喩示現，譬如二實證得，是中如實證得所有觀，彼能取所取寂靜思惟念因不捨離，永得彼內知決定智生。是中觀所取者，謂衆生無我智觀，能取者行法無我智，彼二如上下二木順故。
015_0204_c_01L ‘고요히 생각한다’고 한 것은 고요한 것이 인(因)이므로 안에서 증득한 지혜로 결정된 지혜를 내는 것이니 이것을 진실한 증득이라 한다. 이 두 나무의 비유는 인(因)을 얻을 수 있다는 것을 분명히 보인 것이다. 비유하면 두 나무의 마찰로 말미암아 불이 생기고, 생긴 다음에 또한 저 두 나무를 태우는 것과 같다. 이와 같이 인무아와 법무아의 지혜로 행의 인(因)을 삼는다. 이 법무아의 지혜를 낳고서 안의 지혜를 인연하여 반드시 지혜를 낳는다. 저 사람은 지혜를 행하여 모든 망념으로 성품을 헤아리고 집착한다. 저 사람은 이것을 여실히 관찰하여 번뇌를 불태울 수 있다.
015_0204_b_22L寂靜思惟以寂靜因故，內所證知生決定知，名爲眞實證。此之二木喩，顯示有因可得，喩如因磨二木故生火，生已還燒彼二木。如是人無我、法無我智行因，生是法無我智，以緣內智決定生智。彼行智所有妄念計執性，彼如實觀而能燒。
어떻게 두루 공에 이른다고 말하는가? 또한 한 모습의 의미이기 때문이고 또한 저 법무아의 지혜 중에 여실히 보기 때문이다. 말하기를 “비유하면 등불에 불을 붙이면 모든 어두움이 다 저절로 없어지는 것과 같다”고 하였다. 이것은 해석하여 말하는 것을 비유한 것이다. 여기에서 여실하게 보는 까닭이고 지혜 없는 것 등으로 가명(假名)의 성품을 벗어나기 때문이다. ‘공’이라는 것은 이와 같이 집착하지 않기 때문이고, ‘고요함을 취할 수 없다’는 것은 깨닫지 못하기 때문이다.
015_0204_c_06L云何說遍至空？亦以一相義故，還彼法無我智中如實見故。言譬如然燈時一切黑闇皆悉自滅，此喩解釋說是中如實見故，無智等離假名性故。空者，如是不執故。不可取寂滅者，不覺故。
어떻게 저 공을 이와 같이 풀이하는가? 첫째는 업이 없어지고 번뇌가 없어지니 이것은 대치를 나타내는 것이기 때문이다. 말하기를 “가섭아, 비유하면 집 안의 실(室)이나 방(房)이나 옥(屋) 중에서 천 년을 지내 온 그 어둠과 같으니, 모든 번뇌의 업[結業]이 바로 이것이다”라고 하였다. 이것은 비유로 말한 것이니, 여기에서는 멸(滅)을 분명히 보인다. ‘잃는 것에 이른다’고 한 것은 찾아보면 생긴 지혜의 광명에 의해 시작 없는 모든 업과 번뇌를 없앨 수 있다는 것이다.
015_0204_c_11L云何如是釋彼空？一者業滅煩惱滅，是現對治故。言“迦葉！譬如宅內，若室若房若屋中過千歲以來乃至其黑闇”者，諸結業是此喩說。是中顯示滅至失者，尋卽所生智慧光明能滅無始以來諸業煩惱。
만약 이와 같이 빨리 모든 번뇌를 없앨 수 있다면 무슨 까닭에 보살은 오래도록 세간에서 행하는가? 두 가지 비유는 뛰어난 과를 얻는 것을 나타내 보이기 때문이다. 말하기를 “가섭아, 비유하면 종자가 허공에 있으면 모든 잡된 세간법도 불법을 자라게 할 수 있는 것과 같다”고 하였는데 이것은 더러운 것이라도 좋은 밭에서는 종자를 자라게 할 수 있다는 것이다.
015_0204_c_17L若能如是速滅諸煩惱者，何故菩薩久長行世閒？二喩示現得勝果故。言“迦葉！譬如種在空中乃至諸使雜世閒法能長佛法”者，雜穢良田中能生長種子。
015_0205_a_01L 이와 같은 비유는 이 일을 나타내 보이는 것이니 보살은 열반의 마음을 향하기 때문에 중생을 버리지 않고 불법을 얻기 위한 까닭에 세간을 취하기를 원한다. 모든 선근을 이미 회향하고 원을 일으키므로 긴 밤에 행을 행한다. 이 중에서 열반은 무위이니, 비유하면 허공과 같다. 저것은 의지하는 까닭에 모든 불법을 자라게 하지 못한다. 세간은 번뇌의 더러운 밭과 같다. 보살의 큰 자비도 번뇌의 더러운 땅에서 저 땅을 간직하는 것과 같으므로 보살의 불법을 자라게 할 수 있다.
015_0204_c_21L如是等喩，示現此事菩薩向涅槃心故，不捨衆生爲得佛法故願取世閒，已迴向發願諸善根故，長夜中行行。是中涅槃是無爲，喩如虛空，彼依故不長諸佛法。世閒如煩惱雜穢田，菩薩大悲亦如煩惱雜穢地處，持彼地故，能增長菩薩佛法。

【문】어떻게 하열한 유위법에 의지하는 가운데 보살의 위없는 불법을 자라게 할 수 있습니까?
015_0205_a_04L問曰：云何依下劣有爲法中能增長菩薩無上佛法？
【답】연꽃으로 비유해서 분명히 풀이하였다. “가섭아, 비유하면 낮고 축축한 진흙이라야 연꽃이 생긴다”고 하였으니, 보살도 그렇다. 생사의 진흙탕이라는 사정(邪定)13)의 중생 속에서 보살이라야 불법을 낸다.
015_0205_a_06L以蓮華喩顯釋，故言“迦葉！譬如卑濕淤泥乃生蓮華。菩薩亦爾，於生死泥邪定衆生中，菩薩乃生佛”法。

【문】만약 이와 같다면 모든 성문은 보살 중에서 이러한 열두 종류의 뛰어난 일이 없을 것이다. 열두 종류는 무엇인가?
015_0205_a_09L問曰：若如是者，諸聲聞於菩薩中無此十二種勝事。何等十二種？
【답】닦고 익힘으로써 모든 잡스러운 선근을 나타내는 뛰어난 일[勝事]과, 지혜의 행을 닦는 뛰어난 일과, 해탈의 과(果)에 포섭된 모든 무생지(無生智)의 해탈에 함께 도달하는 뛰어난 일과, 모든 마군의 원수 등을 항복시키는 뛰어난 일과, 무학(無學)의 뛰어난 일과, 아라한의 뛰어난 일과, 응당 공양을 받을 만하다는 의미 때문에 대중이 높다고 말하는 뛰어난 일과, 사쌍팔인(四雙八人)14)에 의지하므로 여러 설법하는 자가 높다고 밝히는 뛰어난 일과,
015_0205_a_10L所謂修習現諸雜善根勝事；修智行勝事；解脫果所攝盡無生智解脫同至勝事；滅降伏諸魔怨等勝事；無學勝事；阿羅漢勝事。應供義故說衆上勝事，依四雙八人故。明諸說者上勝事，
현재법에서 열반을 얻어 법을 설하는 까닭에 중생 가운데 높고 뛰어남을 밝히는 일과, 그리고 나아가 중생과 아홉 가지 중생의 처(處)에 이르기까지 이와 같은 중에서 가장 뛰어난 적멸을 얻는 뛰어난 일과, 마음에서 자재함을 얻는 뛰어난 일과, 힐난해서 중생을 조복시키는 뛰어난 일입니다.
015_0205_a_15L現法中得涅槃說法故。明衆生中上勝事，乃至衆生乃至九衆生處，如是中得最寂滅勝事。於心得自在勝事，及難伏生勝事。
의문을 막기 위한 까닭에 모든 비유를 말하니 알아야 한다. 처음의 뛰어난 것에 대한 의문을 막기 위한 까닭에 큰 바다와 생소(生酥)의 두 가지 비유를 말하였으니, 헤아릴 수 없는 중생이 비슷한 법을 수용하는 것을 받아들이지 않기 때문이다.
015_0205_a_19L爲防難故，說諸喩應知。爲防初勝難故，說二種大海生酥喩，無量衆生不受受用相似法故。
두 번째 의문을 막는 보살의 지혜에 두 가지가 있으니, 자기[自]와 다른 이[他]이다. 헤아릴 수 없는 중생의 몸에서 장애를 대치하기 때문이다. 세 번째 의문을 보호하는 것에 두 가지 장부(丈夫)인 사람의 비유가 있으니, 상부인(上夫人)이 해탈에 처하는 것과 같음을 알아야 한다.
015_0205_a_21L第二防難菩薩智有二，自及他無量衆生身中障對治故。第三護難彼有二種，丈夫人喩，如上夫人處解脫應知。
015_0205_b_01L 예컨대 가난한 사람은 모든 성문승과 성문의 원(願)에 처하는 것과 같다. 노비나 하인에게 처한다는 것은 중생을 버리지 않기 때문이고, 왕에 처하는 것이란 모든 대승의 원(願)이니, 모든 원수를 막고 보호하기 때문이다.
015_0205_b_01L如貧人處諸聲聞乘及願。是婢使處者，不捨衆生故。王處者，諸大乘願，以防護諸怨故。
첫 번째 전륜왕의 비유는 여래의 진정한 자식에게 준다는 것을 비유한 것이다. 무학의 뛰어난 일을 막아 보호하는 것은 두 번째 전륜왕의 비유이니, 부처님의 종자를 끊지 않기 때문이다. 아라한의 뛰어난 일을 막아 보호하는 것은 응당 공양을 감당할 수 있기 때문이니, 세 번째 전륜왕의 비유를 말하여 살바야(薩婆若)의 인(因)을 가르친 때문이다.
015_0205_b_04L初轉輪王喩，與如來眞子故，防護無學勝事。第二轉輪王喩，不斷佛種事故。防護阿羅漢勝事，堪應供故。說第三轉輪王喩，授薩婆若因故。
대중이 높다고 말하는 뛰어난 일을 막아 보호하는 것은 비유리(毗琉璃)의 비유로서 처음 보리심을 거두어 얻은 것이다. 설법자가 높다고 밝히는 뛰어난 일을 막고 보호하기 위하여 약수왕(藥樹王)15)의 비유를 말하니, 중생에게 번뇌의 병을 제거해 주기 때문이다. 중생의 위[上]임을 밝히는 뛰어난 일을 막아 보호하는 것의 비유는 달을 버릴 수 없다는 것이니 이와 같이 모든 중생에게 지혜의 광명을 지어줄 수 있기 때문이다.
015_0205_b_08L防護說衆上勝事。以毘琉璃喩，初攝得菩提心故。防護說法者，上勝事故。說藥樹王喩，能與衆生除煩惱病故。防護明衆生中上勝事喩者，無能捨月輪，如是能作一切衆生智慧光明故。
가장 훌륭한 적멸을 얻는 뛰어난 일을 막아 보호하는 것은 달의 첫 비유이니 공덕과 지혜의 인(因)을 모아서 보리를 얻는 것을 돕기 때문이다. 마음으로 자재를 얻는 뛰어난 일을 막고 보호하는 것은 유리구슬로 비유하였으니, 보살이 살바야의 과를 얻기 때문이다. 힐난해서 중생을 조복시키는 뛰어난 일을 막아 보호하는 것은 비유리 구슬을 수선하는 것으로 비유하였으니, 마음이 자재하다는 뛰어남과 이양(利養) 등의 모든 성문의 공덕이란 것은 보살에 의지하기 때문이다. 이와 같이 이 모든 비유를 간략히 말하였다.
015_0205_b_13L防護得最寂滅勝事，作月初喩，集功德智因助得菩提故。防護心得自在勝事喩琉璃珠，菩薩得薩婆若果故。防護難復生勝事，喩如治毘琉璃珠故。心自在勝利養等諸聲聞功德者，依菩薩故。如是此諸喩略說。
보살은 성문 중에서 뛰어난 공덕을 보이기 때문에 이로부터는 모든 공덕을 널리 말하겠다. 몇 종류의 성문이 있으며 성문의 계율 중에 보살계에는 어떤 뛰어난 일이 있는가? 네 종류의 성문이 있고, 다시 열세 종류의 모습이 있어서 모든 성문의 계율 중에 보살계가 뛰어난 일을 가지고 있으니 그것을 알아야 한다.
015_0205_b_18L菩薩於聲聞中示勝功德故。自此已後廣說諸功德。有幾種聲聞，聲聞戒中菩薩戒有何勝事。有四種聲聞，復有十三種相，諸聲聞戒中菩薩戒有勝事應知。
015_0205_c_01L 여기에서 ‘네 종류의 성문이 있다’고 한 것은 응(應)성문과 아만(我慢)성문과 보리의 원(願)을 지은 성문과 반드시 멸하는 성품[定滅性]의 성문이다. 이 중에서 응성문은 예컨대 중생을 건지기 위한 까닭에 모든 부처님과 보살들이 교화하는 것이니, 이것을 응성문이라 한다.
015_0205_b_23L是中有四種聲聞者，謂應聲聞、我慢聲聞、作菩提願聲聞及定滅性聲聞。是中應聲聞者，若爲度衆生故，諸佛菩薩所化，是名應聲聞。
아만성문은 중생 무아의 지혜만 있고 삿된 법무아에 대해서는 아만으로 집착된 지혜가 있기 때문에 스스로 깨끗하다고 생각하는 것이니, 이것을 아만성문이라 한다.
015_0205_c_03L我慢聲聞者，若唯衆生無我智故及邪法無我慢執智故以爲淨，是名我慢聲聞。
보리의 원을 지은 성문은 예컨대 본래부터 연민의 마음이 적으면서 여래를 가까이 하고 여래의 가르침을 익혔기 때문에 위에 있는 묘한 불법 중에 몸과 마음의 믿음으로 공덕의 모습을 짓고 훈습하여 이룬 성문이다. 비록 저 사람이 무루의 계율 중에 이르러 머물렀다 하더라도 모든 부처님께서는 중생을 위해서 모든 방편을 권하여 말씀하셨으니, 저 사람은 이 인(因)으로 큰 보리를 닦아 얻게 된다.
015_0205_c_05L作菩提願聲聞者，若從本來憐愍心微少，以親近如來及以習故，於上妙佛法中身心信作功德相熏成，雖彼盡至住無漏戒中，而諸佛爲勸說諸方便，彼以此因令得修大菩提；
비록 이와 같이 보리를 닦지만 그 다음의 행 중에서 이 사람이 근기가 둔하고 깨끗한 것을 즐겨하기 때문에 처음 발심한 보살과 같이 불성을 가지고 있지 않으니 그러므로 보리원의 성문이라 말한다. 결정코 멸하는 성품의 성문은 예컨대 본래부터 연민하는 마음이 적고 그 성품이 엷기 때문이고, 한결같이 중생을 등지고 세간의 고통스런 마음을 두려워하기 때문이고, 열반에만 머물고 향하기 때문에 큰 보리 닦는 것을 감당할 수 없는 성문이다.
015_0205_c_10L雖如是修菩提，然後行中而是鈍根故及樂淨故，非如初發心而有佛性者，是故名菩提願聲聞。定滅性聲聞者，若從本來愍心微薄性故，一向背衆生及怖畏世閒苦心故，唯住向涅槃故，不堪得修大菩提。
비유하면 두 왕자가 있는데 형상과 모습은 다른 점이 없고 똑같이 왕의 모든 즐거움을 받았지만 이 중에서 한 왕자는 왕법과 기예[技藝] 등의 일에 잘 통달하였으나, 두 번째 왕자는 그렇지 않은 것과 같다. 이 두 왕자의 기술과 예술이 뛰어나기 때문에 즐거운 곳을 수용하는 것은 아니다. 이와 같이 보살은 무루의 계율 중에 머무는 것과 멸하는 성품의 성문을 알아야 한다.
015_0205_c_16L譬如二王子，形貌無異等同受王諸樂，於中一善達王法技藝等事，第二不如是。此二王子有技藝中勝故，非受用樂處，如是菩薩住無漏戒中及滅定性聲聞應知。
저 사람에게는 다시 몸에 뛰어난 일이 있는 것을 알아야 한다. 모든 백법(白法)을 익히는 곳과 지혜가 모이는 곳과 비슷한 곳과 성품의 곳과 집에서 간직하는 곳과 행하는 곳과 신령스러운 곳과 수행의 곳과 복전의 곳과 위로 뛰어난 곳과 인과의 곳과 의지해서 생기는 곳을 알아야 한다.
015_0205_c_20L彼復有勝事，身中應知。及習諸白法處、智集處、相似處、性處、家持處、行處、神力處、修行處、福田處、上勝處、因果處及依生處應知。
015_0206_a_01L 비유하면 허공에 종자를 두어도 자랄 수 있다고 한 것은 옳지 않은 것과 같다. 더러운 것이라도 좋은 밭에 두면 종자가 자랄 수 있지만, 높은 땅에서는 연꽃이 나지 않는 것과 같다. 이와 같은 등등의 비유는 반드시 멸하는 성품의 성문을 나타내 보인 것이며, 보살이 지극한 마음으로 믿는 뛰어난 일을 말하는 것이다.
015_0206_a_01L譬如種在空中而能生長者無有是處。種在雜穢良田中則能生長。高原陸地不生蓮華。如是等喩，示現定滅性聲聞及說菩薩至心信勝事。
반드시 멸하는 성품의 성문은 더러운 땅과 같아서 모든 잡된 행이 잡된 진흙에서 번뇌에 물든다. 또한 모든 중생을 헤아리는 일을 등지고 한결같이 열반계를 향하기 때문에, 마치 뜨겁게 타오르는 땅에 처하는 것과 같다. 깨끗한 중생계에서 마음을 같이 하여 마음에 머물며, 도리어 보살에게 열반을 향하는 마음과 깨끗한 중생에 머무는 것을 묻는다.
015_0206_a_05L定滅性聲聞如雜穢地，諸雜行於雜泥煩惱染，還恕諸衆生中背故。一向涅槃界如地處熾然，於淨衆生界中同心及住心，反質菩薩向涅槃心及住淨衆生心，
그러나 마음은 번뇌 있는 중생을 건지는 것을 버리지 않는 까닭에 잡되고 물든 세간을 취하고 중생을 거두어 취한다. 비록 모든 백법을 모으는 곳을 번갈아 평등하게 비유하여 뛰어난 일을 짓는 것을 나타내 보이지만, 성문은 가지고 있는 백법이 적고 자기만을 이롭게 한다.
015_0206_a_09L不捨有煩惱衆生度故，取雜染世閒及攝取衆生，雖迭互等喩集諸白法處，示現作勝事。聲聞有諸白法微薄，唯益自己；
그러나 보살의 법은 헤아릴 수 없어 모든 중생을 이익 되게 하고 늘어나게 하는 것이 자식에게 하듯이 하니, 비유하면 아버지가 생수와 연유로 모든 아들을 자라게 하는 것과 같다. 보살도 그러하여 자기의 선근이 헤아릴 수 없는 것은 마치 생수나 연유와 같고, 새로 배우는 보살을 기르고 늘리는 것은 자기 자식을 기르는 것과 같다. 허공은 오직 평등하게 지혜가 모이는 뛰어난 일을 나타내 보이지만 성문은 무루의 지혜 때문에 자신의 공적함만을 본다.
015_0206_a_12L菩薩法無量，利益增長一切衆生如子。譬如父以生酥長養諸子，菩薩亦爾，自善根無量如生酥，養育增長新學菩薩如子男子。虛空唯等示現智集勝事。聲聞以無漏智故，唯見自身空寂。
모든 번뇌 중에서 보살은 불쌍히 여기기 때문에 지혜를 함께 증득하고 시방의 모든 중생에게 회향하여 원을 일으키고 위없는 보리를 행하기 때문이다. 최대부인(最大夫人)과 노비의 비유는 비슷하면서도 뛰어난 곳을 보여주는 것이다. 성문이 뛰어난 해탈을 생각하여 최대부인인 어머니의 처소가 좁고 열등하고 작다는 생각을 하였으니, 마치 아버지가 빈궁해서 마음은 증장하지만 불자(佛子)를 이루지 못하는 것과 같다.
015_0206_a_17L諸煩惱中，菩薩者憐愍故同證智，令迴與十方一切衆生，發願向無上菩提故。最大夫人及婢使喩，示現相似勝處，聲聞念勝解脫最。大夫人母處狹劣小意，如父貧窮心增長不成佛子。
015_0206_b_01L 모든 보살이 하열한 범부 중생의 성품을 버리고 노비와 어머니의 처소를 생각하여, 위를 생각하는 마음이 마치 관정대왕(灌頂大王)을 성취하는 것과 같으므로 불자라고 말한다. 처음 전륜왕의 비유는 성품이 처하는 뛰어난 일을 나타내 보였으니, 비유하면 전륜성왕의 아들이 모든 힘을 이루고 세력을 성취하고 지극한 위세를 성취하지만 전륜왕의 모습이 없으므로 전륜성왕이 되는 것을 감당할 수 없는 것과 같다.
015_0206_a_22L諸菩薩者捨下劣凡夫衆生性，念婢使母處，以上念心如灌頂大王成就故，名爲佛子。初轉輪王喩，示現性處勝事。如轉輪聖王子成就諸力，成就勢力成就至威，以無轉輪王相故不堪作轉輪聖王。
성문도 그러하여 부지런히 정진하고 모든 힘을 성취하는 것이 교묘하여 세력을 성취하지만 마음을 버리지 않는 까닭에 지극한 위세를 성취했어도 불성의 모습이 없기 때문에 모든 부처님과 여래께서 함께 옹호하고 거두어 취하지 않는다. 보살은 두 번째 전륜왕의 비유로 집을 간직하는 뛰어난 일을 나타내 보인다.
015_0206_b_05L聲聞亦爾，以勤精進故成就諸力，諦善巧故成就勢力，不捨心故成就至威，無佛性相故，諸佛如來不與擁護攝取。菩薩以第二轉輪王喩，示現持家勝事。
비록 성문은 다 이르렀기 때문에 미래에 부처님의 집을 지킬 수 없지만 처음 발심한 보살은 감당할 수 있기 때문이다. 세 번째 전륜왕의 비유는 행이 뛰어난 곳을 나타내 보인다. 비록 성문은 다 이를 수 있지만 모든 하늘의 성인이 새로 행하는 보살에게 하듯이 공경하고 찬탄하지는 않는다. 비유리 보배 구슬의 비유는 신령스런 힘의 뛰어난 일을 나타내 보인 것이다. 성문은 다 이르렀고 보살은 초지(初地)에서 출발하지만 지혜의 신령한 힘 때문에 모든 성문과 연각을 물러나게 한다.
015_0206_b_09L聲聞雖盡至故，未來不能持佛家，初發心菩薩堪能故。第三轉輪聖王喩，示現行勝處。聲聞雖得盡至，諸天聖人不如是恭敬讚歎，如新行菩薩毘琉璃寶珠喩，示現神力勝事盡至。菩薩從初地，以智慧神力故，退一切聲聞緣覺。
설산의 약수왕(藥樹王)의 비유는 수행의 뛰어난 일을 나타내 보인 것이다. 비록 성문은 지혜를 성취하여 번뇌의 병을 없앨 수 있지만, 지혜의 약으로 중생의 번뇌 병을 없애는 것을 도리어 보살에게 물으니, 그 이유를 보살은 다른 사람을 이롭게 하는 것을 항상 행하기 때문이라고 하였다. 별의 비유는 복전의 뛰어난 일을 나타내 보였다. 비록 모두 다 도달한 성문이라 할지라도 지혜의 빛으로 중생을 비추지 않기 때문에 복전이 되어 모든 하늘과 인간을 제도하지 못한다. 그렇지만 예컨대 번뇌를 없애지 않은 보살이라 할지라도 모든 하늘과 인간에게 복전이 된다.
015_0206_b_15L雪山藥樹喩，示現修行勝事。聲聞雖成就智能滅煩惱病，智藥滅衆生煩惱病。反質菩薩者，唯常行益他故。星宿喩，示現福田勝事。雖盡至聲聞，不能以智慧光照衆生故，不作福田度一切人天，如不滅煩惱菩薩一切人天而作福田。
달에서 처음 달[初月]의 비유는 뛰어난 것을 나타내 보인 것 중에 뛰어난 일을 나타내 보인 것이다. 모든 때의 성문 중에서 모든 부처님과 여래께서는 항상 뛰어나고 저 뛰어난 사람 중에서 모든 보살은 또 더욱 뛰어나니 그 이유는 저 뛰어난 사람도 보살에서 이루어지기 때문이다. 모든 보살에게 두 종류의 모습이 있는 까닭에 더욱 뛰어난 것을 알아야 한다.
015_0206_b_21L月初月喩，示現於勝中示現勝事。一切時聲聞中，諸佛如來常勝，彼勝中諸菩薩復轉勝彼，從菩薩而成故。諸菩薩有二種相故，轉勝應知。
015_0206_c_01L 이와 같이 저 사람도 중생을 교화하고 불법을 성취한다. 그러므로 보리와 과를 얻는 것이 있고 교화할 중생을 따라서 해탈을 얻게 함이 있다. 비유하면 진영에서 그림자로 기이한 모습을 만들면 사람의 마음이 두려워서 먹지 않는 것과 같으니, 이것도 이와 같은 줄을 알아야 한다.
015_0206_c_01L如是彼亦教化衆生及成熟佛法，是故有菩提及得果，隨所化衆生令得解脫。譬如營作影者成奇異怖心不於食者，此亦如是應知。
비유하면 모든 하늘과 인간의 모든 세간이 유리구슬을 잘 간직하는 것과 같으니, 이 비유는 인과의 뛰어난 일을 나타내 보인 것이다. 비록 성문이 깨끗한 법의 뛰어난 인(因)을 한결같이 닦고 모으고 다시 헤아릴 수 없는 선지식을 만나고 가까이 하지만 큰 보리의 과를 얻을 수 없어 도리어 질문하는 까닭이다. 모든 보살에게 말하는 것은 큰 보리의 과를 얻게 할 수 있기 때문이니, 비유하면 비유리 보배를 수선하는 것과 같다. 이 비유에 의지하여 생겨나는 뛰어난 일을 나타내 보인다.
015_0206_c_05L譬如諸天及人，一切世閒善持琉璃，此喩示現因果勝事。聲聞雖一向修集淨法勝因，復値親近無量善知識，不能令得大菩提果。反質故說諸菩薩者，能令得大菩提果故。譬如治毘琉璃寶喩，示現依生勝事。
모든 성문은 보살에 의지하는 까닭에 세간에 출현하는 것이지, 보살이 성문에 의지해서 세간에 나오는 것이 아니다. 왜냐하면 악에 머물고 간직하는 의미를 없애기 위해서이다.
015_0206_c_10L諸聲聞者，依菩薩故而出現世間，非菩薩依聲聞而出世閒。爲滅惡持住義故。
존자 마하가섭에게 말씀하시기를 “가섭아, 만약 어떤 나라에 낙타가 울음을 울면서 흑두(黑頭)를 들어 밝음을 우러러본다면, 저 나라에는 근심과 두려움 등의 일이 없게 될 것이다. 그러므로 가섭아, 보살은 언제나 중생을 구하고 보호하고 이익 되게 해야 하는데 어찌 점차로 말하겠는가?” 하였다. 이로부터는 저 과(果)의 이익을 얻는 뛰어난 일을 나타내 보인 것이다.
015_0206_c_12L語尊者摩訶迦葉言“迦葉：若有國中有駱駝咽黑頭仰明者，乃至彼國無有恐怖畏等事。是故迦葉！菩薩常應救護利益衆生”者，有何漸次說，自此已後示現得彼果益勝事。
앞에서 ‘잡되고 물든 번뇌의 진흙에서 보살의 불법을 자라게 할 수 있다’고 하였는데 만약 그렇다면 저 몸에서 자라지 않는 것은 또한 모든 보살이 저 몸 중에서 돕게 하는 것이 아닐 텐데, 어찌하여 저 몸에서 보살을 늘어나게 하겠는가? 중생을 위한 까닭에 모든 행을 닦고 이러한 말씀을 나타내 보인 것이다.
015_0206_c_17L前所說言雜染煩惱泥中能長菩薩佛法，若爾非彼身中增長者，亦非諸菩薩令助彼身中者，云何彼身中而能增長菩薩？爲衆生故修諸行，示現此說。
015_0207_a_01L 만약 저것을 늘린다면 또한 자기 몸과 도를 늘릴 것이다. 경에서 ‘보살은 언제나 이와 같은 것들을 구하고 보호해야 한다’고 말한 것은 사방의 모든 세계에 이르는 것을 나타내 보인 것이다. ‘모든 보살이 중생을 이롭게 하기를 원하는 일은 진실로 필경에 마쳤다’고 한 것은 좋은 의사가 몸의 병을 치료하는 것을 그만둔 것이고, 내지 외도가 번뇌를 다스리는 것을 벗어난 것이니, 이것은 진실이 아닌 것으로 가명(假名)을 다스리는 것이고 전도된 것이라고 이름하기 때문이다.
015_0206_c_21L若增長彼者，亦增長自己。經言“菩薩常應救護”如是等，示現至於四方一切世界一切菩薩願利益衆生事。眞實畢竟治者，所有離良醫療治身患，乃至離外道治煩惱，是名非眞實治，假名故及顚倒故。
이 중에서 ‘보살’이라고 한 것은 좋은 의사를 비유한 것임을 알아야 한다. 모든 중생은 병든 사람과 같고, 모든 병든 사람은 탐욕 등과 같고, 약은 부정관(不淨觀) 등과 같다. 예컨대 세 종류의 모습이 있는 까닭에 4대(大)가 움직여서 모든 병이 생기는 것이니, 모든 악을 쌓기 때문이거나, 먹지 말아야 하는데 먹기 때문이거나, 모든 병을 버리기 때문이다.
015_0207_a_03L是中菩薩者喩良醫應知。一切衆生如病者，諸病者如貪等，藥者如不淨等觀，如有三種相故。諸大動而生諸病，或以積諸惡故，或不應食而食故，或以捨諸病故。
이와 같이 이 세 종류는 악한 마음으로 말미암는 까닭에 마음의 병이 생긴다. 혹 모든 탐욕 등의 악을 쌓기 때문이고, 긴 밤중에 모든 탐욕 등을 익히기 때문이고, 혹 행하지 않아야 할 것을 보아 행하고 다시 현재에 보는 등의 모든 일을 행하기 때문이고, 혹 전도의 일을 행하는 것을 버리기 때문이다.
015_0207_a_07L如是此三種因，惡心相故生心病，或以積諸貪等惡故，於長夜中諸貪等習故。或以見不應行而行，復現有行諸見等事故，或行顚倒事捨故。
이 중에서 처음 번뇌의 병을 부정관 등으로 대치해야 하니, 알아야 한다. 부정관으로 모든 탐욕을 다스리고, 자비한 마음으로 성냄을 다스리고, 네 가지 인연관(因緣觀)으로 어리석음을 다스린다. 이와 같은 말들은 병이 있기 때문이다.
015_0207_a_11L是中初煩惱病，不淨等對治應知。以不淨對治諸貪，慈心對治瞋恚，四因緣觀對治愚癡。如是等說有病故爲說對治。
그러므로 모든 공 등을 다스리라고 말하는데, 네 종류의 중생을 의지해서 말한다. 첫째는 견해에 집착하는 것이고, 둘째는 삼마발제에 즐겨 집착하는 것이며, 셋째는 모든 생기는 것을 기뻐하고 즐거워하는 것이고, 넷째는 해탈의 경지가 아닌 것에서 해탈이라는 생각을 하는 것이다.
015_0207_a_14L諸空等依四種衆生故說：一者執見；二者樂著三摩拔提；三者喜樂諸生；四者於非解脫處而作解脫想。
이 중에서 모든 견해에 집착하는 중생에 의지하므로 “모든 견해를 오직 공만이 다스릴 수 있다”고 말한다. 만약 공이라는 견해를 일으킨다면 이와 같은 말을 마땅히 알아야 한다. 삼마발제에 즐겨 집착하므로 모습 없음을 말하니, 모든 유(有)와 무(無)에서 모든 생각으로 분별하는 모습 중에는 모습이 없기 때문이다.
015_0207_a_17L是中依執著諸見衆生故，言“一切諸見唯空能治，若起空見”如是等說應知。樂著三摩拔提故說無相，一切有無諸念分別相中無相故。
015_0207_b_01L 모든 유와 무를 보여 나타내고, 보여서 삼매에 즐겨 집착하게 한다. 모든 생기는 것을 기뻐하고 즐거워하므로 원 없음을 말하고, 모든 욕계와 색계와 무색계 등을 없애므로 원 없음을 말한다. 해탈의 경지가 아닌 것에서 해탈의 모습을 짓는 것에 의지해서 네 가지 전도를 말하고, 모든 전도를 없애기 위한 까닭에 네 가지 전도를 말한다. 항상하다는 등을 보는 까닭에 해탈의 경지가 아닌 것에서 해탈의 모습을 말한다. 전도를 익히는 것을 버리기 때문이고, 있는 것에 의지하기 때문에 네 가지 전도를 다스리는 것을 자세하게 그리고 간략하게 말하니, 알아야 한다.
015_0207_a_21L示現一切有無，示令樂著三昧，依喜樂諸生故說無願，滅一切欲色無色界等故說言無願。依非解脫處而作解脫相，說非四倒。爲滅一切倒故說四倒，見常等故。於非解脫處而生解脫相，捨習顚倒故，依有者故。廣略說四顚倒對治應知。
범부에는 다시 여섯 종류가 있다. 몸에 집착하는 것에 의지하는 사람이 있으니 저 사람을 다스리기 위하여 여러 염처(念處)를 말하였다. 번뇌로 정신이 흐트러지는 사람이 있으니 저 사람을 다스리기 위하여 4정근(正勤)을 말하였다. 아만에 뒤섞여 묶인 사람이 있으니 저 사람을 다스리기 위해 모든 여의족(如意足)을 말하였다.
015_0207_b_04L有凡夫復有六種：依著身者，對治彼故說諸念處。煩惱散者，對治彼故說四正勤；迭互我慢所縛者故，對治說諸如意足；
모든 착함을 닦는 것을 벗어나는 사람이 있기에 저 사람을 다스리기 위하여 모든 근(根)과 역(力)을 말한다. 모든 진리를 통달하지 못한 사람이 있기에 저 사람을 다스리기 위하여 모든 각도분(覺道分)을 말한다. 길하고 흉한 것을 기뻐하고 좋아하는 견해를 가지고 있으니 그 사람을 다스리기 위하여 모든 도분(道分)을 말한다.
015_0207_b_08L離修諸善故，對治彼說諸根及力；不達諸諦故，對治說諸覺道分；及喜好吉凶等見，對治故說諸道分。
어찌하여 몸을 관찰하는 것에 수순하지 못하고 몸이라는 견해나 아(我)라는 견해에 떨어지는가? 분별하지 못하면 법을 믿지 않는 것 등을 잘 다스림을 등지게 되니 이것을 알아야 한다.
015_0207_b_10L云何不順觀身墮身見，若我所見不分別，背善治法不信等應知。
저것을 대치하므로 모든 근과 역(力)을 말한다. “가섭아, 모든 염부제 안의 모든 의사와 의사의 제자 중에 기바(耆婆) 의사가 제일이다. 가섭아, 가령 삼천대천세계 안에 있는 모든 중생인 저들은 모두 기바 의사와 같다”고 하였다. 이와 같이 기바가 모든 중생과 비슷하다고 하여 모든 논(論)의 의방(醫方)인 다문(多聞)이 그 교묘함이 뛰어난 것을 나타내 보인 까닭이고, 견해를 구별하여 취하는 것과 가르침이라는 견해와 의심과 후회 등이 있으면 다스리기 어려운 까닭이다.
015_0207_b_12L彼對治故，說諸根及力。“迦葉！所有閻浮提內諸醫師及醫師弟子中，耆婆醫王最爲第一。迦葉！假使三千大千世界中所有衆生，彼一切皆如耆婆醫王，如是等耆婆相似諸衆生，示現諸論醫方多聞善巧勝故，有辨取見、教悔見疑悔等難治故。
이 중에서는 방편으로 마음을 안정시키므로 ‘모든 견해 등이 장애가 될 수 있다’고 한다. 예컨대 존자 천타(闡陀)16)가 말하기를 “모든 대덕이여, 나는 이와 같이 생각한다. ‘색은 무상하고, 다시 내가 사마타를 행하는 것도 공하여 분별이 없다. 애착을 없애고 욕심을 벗어나고 욕심을 없애니 열반에 이르러 마음은 안정되지도 않고 기쁘지도 않고 머물지 않고 이해하지 않는다. 나의 뜻을 회전하면 싫어하고 게으른 마음을 낸다. 그러나 무엇이 나의 것인가?’”라고 하였다.
015_0207_b_19L是中方便定心故，諸見等能作障”。如尊者闡陁說“諸大德！我作如是念：色是無常，乃至然復我行舍摩陁空無分別，滅愛離欲滅及涅槃中，心不安、不喜、不住、不解，我意迴轉生厭懈怠心。然何者是我所”。
015_0207_c_01L 이와 같이 말하고서 저 사람은 그때 지혜의 마음으로 열반을 생각했으나 나의 몸이란 견해가 없어지지 않으므로 ‘나는 미래에 없어질 것이다’라고 말하였다. 그러므로 열반 중에서 마음이 물러나 고뇌가 일어난 것이다. 그렇다면 어떤 것이 나와 나의 것인가? 이것만이 행이라고 이와 같이 생각하지 않는다.
015_0207_c_01L作如是說，彼爾時以智慧心念憶涅槃，不滅我身見故，言我當無故，於涅槃中心退轉生惱。然何者是我我所？不作如是念，此唯是行。
저것이 없는 것은 어떤 것인가? 그러나 이때 세간의 도를 행하는 것을 다스릴 수 없기 때문에 다스릴 수 없다고 말한다. 아직 선정에 들어가지 못한 마음을 거두고자 하므로 의심과 후회를 짓는 것에 묶인다. 의심과 후회의 인(因)을 흩으려 하므로 가르치는 사람을 제거한다. 모든 부처님과 여래와 모든 보살은 모든 독한 근심이 없어 큰 힘이 있다.
015_0207_c_05L以何誰彼無？然此時世閒道行不能治故，名爲不可治。欲攝未入定心故，縛作疑悔，能散疑悔因故。除教誨者，唯諸佛如來幷諸菩薩，無有諸毒患、有大力。
그러므로 의심과 후회에 힘이 없는 것을 보아서 깨달아 알 수 있으니 이것은 뜻으로 헤아릴 수 없고 말할 수 없으며 외울 수 없고 제대로 말할 수 없으며 말로는 할 수 없다. 이 조도행(助道行)을 구하고 나서 출세간의 행을 구하고 유여(有餘) 중에서 마음을 구하니, 그런 다음에 유여(有餘)하다.
015_0207_c_09L是故唯說見疑悔，無力能覺知，意不能測，及不能說、不能誦、不能正說、不能以言。求此助道行已，求出世閒行。有餘中心求，然後有餘。
중생의 무아에 의지하는 데에는 두 종류가 있으니 알아야 한다. 법무아에 의지해서 한 가지 인연으로 지혜에 들어가는 것 등이 있다. 본래의 지혜와 믿음의 지혜가 다만 마음인 것을 믿고자 함으로 말미암아 이 중에서 연각이 없다는 것과 무아를 충고하고 끊는다. 인연의 습기 중에서 구하고 찾아서 인무아를 증득하는 것을 나타내 보인다. 안과 밖의 입(入)과 저 식처(識處)를 염하는 것에 의지하는 중에 망상으로 제멋대로 성품을 생각하므로 마음을 얻을 수 없다.
015_0207_c_13L依衆生無我故，有二種應知。依法無我，有一緣入智等因，欲信本智信智，唯心是中諫斷，無緣覺及無我。因緣習中求覓，示現證人無我。於內外入中及依彼念識處中妄想橫念性故，心不可得。
색 등의 모습이 없는 것을 성취하여 성품을 보기 때문에 법무아를 증득하는 것을 나타내 보인다. 그러나 성품을 성취하므로 마음을 짓는 일에 보호함이 있고, 바르게 취하지 않는다. 말하기를 “가섭아, 마음은 모든 부처님도 보지 못하는 까닭이다”라고 하였다. ‘자연이 아닌 까닭에 보지 못한다’고 말한다. 법의 근본에 머무는 것을 나타내 보이므로 모든 부처님께서 말씀하시는 것이고, 세 때에 보는 까닭에 이와 같이 제멋대로 생각하고 분별하는 성품이 없는 것을 앞에서 말하였다.
015_0207_c_18L及成就無色等相，見性故示現證法無我。然是成就性故，作心事有護，不正取故。言“迦葉！心一切，諸佛不見故，言非自然故，不見示現住法體故，一切諸佛說三時見故”。如是先說無橫念分別性。
015_0208_a_01L 제멋대로 생각하는 모습으로 다른 것의 성품과 모습을 말하는 것이고, 또한 다른 것을 의지함이 있다는 것을 보여주는 까닭에 저것은 무엇으로 성품을 삼는가라고 말할 뿐이다. 이 중에서 심(心)과 심수법(心數法)을 밝힌다. 만약 뜻으로 다만 모습인 것에 떨어지면 이것이 어떻게 세간이 허깨비 같은 생사를 이루는 것을 풀이하여 성립시키겠는가? 오직 한 마음으로 행한다는 것은 마치 강물이 흐르는 것과 같다.
015_0207_c_23L彼橫念相，示現他性相說故，有依止故，言彼以何爲性耳。於中明心及心數法。若以意墮唯是相，此云何世閒成生死釋成如幻？唯是一心行者如河流。
이처럼 싫어져서 떠나는 행에서 마음은 무슨 까닭에 해탈을 얻지 못하는가? 성취하는 것은 바람과 같다고 풀이한다. 여기에서 ‘멀리에 이른다’고 한 것은 모든 일 중에서 저것의 성품이기 때문이다. 이것을 알아야 한다. 이와 같은 것은 알기 어렵다. 해탈을 얻는 일이 등불의 불꽃과 같다는 말을 어떻게 풀이하는가? 무명을 연(緣)하는 힘 때문에 행이 있으며, 그것이 다하면 행하지 않는다는 것을 나타내 보인 것이다.
015_0208_a_04L如是行厭離中心。何故不得解脫？釋成就如風。是中遠至者，一切事中以彼性故應知。如是難知，云何得解脫？釋成如燈焰。以無明緣力故行，示現彼盡故不行。
만약 마음의 번뇌하는 힘 때문에 물들게 되는 것이라면 그렇지 않은 사람은 진여에 수순한다. 저 번뇌가 깨끗하지 않으므로 각(覺)의 해탈을 보지 못하지만 이 근심을 막고 보호하는 까닭에 허공과 같은 것을 나타내 보이니 모든 근심을 막고 보호하는 까닭이다. 허공과 같이 분별이 없기 때문에 우레나 번개와 같이 생각 생각에 없어지는 것을 나타내 보인 것이다. 탐욕 등의 모든 것 중에 머물지 않으므로 무상한 모습을 나타내 보이고, 모습 때문에 다른 모습의 근심을 짓는 것을 막는 것을 나타내 보인다.
015_0208_a_09L若心煩惱力故染成；不者順如，彼煩惱不淨故，不見覺解脫，防護此患故，示現如虛空，防護諸患故，如虛空無分別故。示現如雷電念念滅，貪等中不住故，示現無常相相故，示現防作異相患。
비록 깨끗한 마음이 있더라도 생각 생각에 없어지므로 원숭이 같다고 표현하였는데, 저것은 여러 경계를 바라고 구하지 않으므로 흩어지는 것이다. 그러므로 탐욕 등에 수순하여 각각을 항복시키지 못한다. 그 이유는 흩어짐이 있는 것을 이루었기 때문이다.
015_0208_a_14L雖淨心念念滅故，示現如獼猴，彼非悕求種種境界故散。是以順貪等各不能降，成有散故。
무슨 까닭에 모든 것이 평등하지 못한가? 함께 생기는[共生] 것을 화가의 일과 같이 풀이하여 성립시킨다. 무슨 까닭에 모든 때가 아닌가? 이와 같은 업 등을 짓는 것으로 머물지 않는 것[不住]을 풀이하여 성립시키기 때문이다. 무슨 까닭으로 현재의 업에 물러나는가? 혹 본래의 기(氣)의 힘을 나타내기 때문에 생기는 것이니, 이것은 왕과 같은 일을 풀이하여 성립시킨다. 모든 업으로 닦는 힘이 최상인 것은 저 사람이 마음을 훈습하였기 때문이니 증상(增上)을 얻어서 분명히 말하는 것을 성립시킨다.
015_0208_a_17L何故不一切等共生？釋成如畫師事。何故不一切時？如是等造業釋成不住故。何故退現在業？或以本現氣力故生，釋成如王事，所有業修力最上，彼熏心故得增上成顯說。
015_0208_b_01L만약 왕과 같다면 무슨 까닭에 자기가 모든 고통을 내는가? 원수 같은 것을 풀이하여 성립시키기 때문이다. 무슨 까닭에 자기가 원수 같은가? 빨리 집을 모으는 일 같은 것을 풀이하여 성립시키는 것을 나타내 보이기 때문이다. 몸 등을 나타내 보이는 데 네 가지 전도가 있으나, 평등한 행에 수순하므로 근심을 막고 보호한다.
015_0208_a_21L若如王者，何故自己能生諸苦？釋成如怨家故。何故自己如怨家？釋成如疾。聚家示現故。身等示現有四倒，順等行故防護患。
이와 같은 것이 있다면 무슨 까닭에 즐거운 곳에서 생(生)을 취하는 일을 생기게 하는가? 원수 같은 것을 나타내 보이기 때문이고, 세 가지 고통이 있기 때문이고, 저곳에서 또한 고통을 낳는 것을 나타내 보이기 때문이다.
이와 같이 고통스럽다면 무슨 까닭으로 고통에 맞서 다스리는 것을 취하지 않는가? 사람의 힘을 빼앗는 야차나 귀신과 같은 것이 삼매에 즐겨 집착하는 것을 막고 보호하기 때문이다.
015_0208_b_02L有如是以何故生樂處而取生事？示現如怨家故，有三苦故，示現彼處亦生苦故。如是苦，何故不取苦對治？示現如奪人力夜叉鬼等，防護樂著三昧故。
순서대로라면 또 무슨 까닭에 맞서 다스리는 중에 즐거움을 나타내 보이지 못하는가? 도적이 하는 일을 막지 못하는 것처럼, 저 조도행의 선근을 가지지 못하기 때문이다. 만약 고통 중에 공덕을 지어 즐거운 마음으로 즐겨 머문다면 이와 같은 것이 어떤 근심이 되겠는가?
015_0208_b_06L如次復何故不樂對治中示現如賊作事，不防護不將彼？助道行善根故。若以苦中作功德樂意樂住者，如是以何患示現？
예컨대 세력 있음과 세력 없음과, 미워하고 애착하는 일을 갖추었음을 나타내 보이는 것이다. 무슨 까닭인가? 어리석고 미치기 때문이고, 색 등에 집착하기 때문이고, 나방이 등불에 없어지는 것과 같은 것을 풀이하여 성립시키기 때문이다.
015_0208_b_09L如具有勢無勢憎愛事。何故？癡狂故。著色等故，釋成如蛾滅燈故。
부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 “마음의 모습을 구해도 얻을 수 없으니, 만약 얻을 수 없다면 볼 수 없으니 이와 같은 성스러운 성품의 무리는 몸으로 업을 짓지 않고 입과 뜻으로 짓지 않으며 저 성품 중에 상ㆍ중ㆍ하의 차별도 없게 된다”고 하였다. ‘마음의 모습을 구하지만 얻을 수 없다’고 하였으니 무슨 점차(漸次)가 있겠는가?
015_0208_b_11L佛語迦葉：“求是心相而不可得，若不可得則不可見。乃至如是聖性衆，非身作業、非口非意，彼性中亦無上中下差別，求是心相而不可得”者，有何漸次？
다른 것의 성품과 모습을 행하는 것을 나타내 보일 뿐이다. 예컨대 저 다른 것의 성품과 모습을 구하기에 다시 제멋대로인 망령된 생각을 구하게 된다. 성품을 성취하기를 구할 때에 저것이 나타나 보인다. 그런데 저 제멋대로 망상하고 분별하는 성품은 마음의 이치에서 구해도 얻을 수 없으니, 그러므로 성품과 모습을 얻을 수 없다. 저 또한 이로써 얻을 수 없으니 성품과 모습을 성취한 마음을 드러내면 그것은 무위이다. 이는 나중에 말하겠다.
015_0208_b_15L示現他性相行已，如彼他性相求故，亦求橫妄念，及求成就性時彼示現。然彼橫妄想分別性，心理中求不可得。是故性相不可得，彼亦是以不可得，所顯成就性相心彼則無爲，後時當說。
저 3세에 생기는 일이 멸진정(滅盡定)에 들어가는 것과 같지 않은 것을 보이니 그때의 마음은 3세에 생기는 것과는 같지 않고 이와 같이 저것은 생기는 일임을 알아야 한다. 3세를 넘어서는 것을 나타내 보이는 까닭이다. 저것은 3세를 넘지 않는 일이란 것은 일어난 다음에 다시 마음을 생기게 하는 까닭이다.
015_0208_b_20L示彼三世生事，非如入滅盡定當時心不等三世生。如是彼生事應知，示現過三世故。彼不過三世，起已復更生心故。
015_0208_c_01L 만약 3세를 넘어선다면 저것도 또한 제멋대로 집착하고 취하는 것을 막아 보호하는 것이 있다고 이름할 수 없기 때문이다. 방명(傍名)으로 있으면서도 없는 것을 나타내 보이니, 망상의 염은 다른 생각의 성품과 같기 때문이다. 성품을 성취하는 일은 분명히 말했으므로 있는 것이며, 그것이 생기지 않는다는 것은 몸의 인(因)을 관찰하기 때문에 그것이 없다는 말이다.
015_0208_b_23L若過三世者，彼亦不名有防護，橫執取故。傍名示現亦有亦無，妄想念他想性等故，顯說成就性故有。彼則不生者，以觀身因故彼則無。
성품이란 지옥 등에서도 성품의 인은 결정된 것이기 때문에 그것은 없는 것이다. 취(趣)는 생기는 인을 짓기 때문에 없다. 멸(滅)은 이미 없어졌기 때문에 그것은 없다. 이(離)는 없어진 까닭이고 불리(不離)는 아직 없어지지 않은 까닭이니, 그것은 행이 없다. 업은 5음을 말하기 때문에 그것은 무위인 것이다. 그것을 드러내기 위한 까닭에 이 모든 것을 저 무위라고 말한다.
015_0208_c_04L性者，於地獄等定性因故。彼無趣者，作生因故則無。滅者，已滅故。彼則無離者，以滅故。不離者，未滅故。彼則無行業者，謂陰故。彼是無爲者，爲顯彼故說此一切彼無爲。
지금 분별하여 풀이하고 안치하려 한다. ‘이 모든 성스러운 성품의 근본’이라고 한 것은 이러한 생각 때문에 저 성스러운 경지를 얻는다는 말이다. 모든 성인은 이 때문에 드러난다. 그러나 저 성품은 유여(有餘)와 무여열반(無餘涅槃)에 의해 드러나고, 그리고 보살의 열반에 의해서 드러난다.
015_0208_c_09L今欲分別釋安是一切聖性本者，以此念故得彼聖處，諸聖以此爲顯。然彼性以有餘、無餘涅槃所顯，及菩薩涅槃所顯。
이 중에서 유여열반에 의지하므로 “계를 지키는 것도 없고, 계를 깨뜨리는 것도 없다”고 말한다. 계를 잘 배웠기 때문에 유여의 멸(滅)을 행하지 않고, 그렇기 때문에 유여를 행하지도 유여를 없애지도 않으며, 그렇기 때문에 모든 번뇌를 행하지 않는 것이 아니다.
015_0208_c_12L是中依有餘涅槃故，言無有持戒亦無破戒。以善學戒故無行，有餘滅故非行有餘，滅有餘故非不行諸煩惱。
‘심(心)도 없고 심수법(心數法)도 없다’고 한 것은 물듦을 벗어났기 때문이다. 여기에서 업은 다시 번뇌가 업을 말미암는 까닭이다. ‘또한 업보가 없다’고 한 것은 무여열반에 의지하기 때문이니 “이러한 뜻이 있기 때문에 이러한 말을 한다”고 말하였다. ‘만약 고통도 없고 즐거움도 없다면’이라고 말한 것은 성인의 성품[聖性]이니 앞에서 저것은 업이 없다고 말한 것과 같다. 경전의 세 번째 구절은 저 업의 차별을 말하는 것이다.
015_0208_c_15L無心無心數法者，離染故。是中業者，復有煩惱因業故。亦無業報者，依無餘涅槃故，言以是義故作如是說。若無苦及無樂者，則是聖性，如前說言彼則無業者，三修多羅句者，說彼業差別。
네 번째 구절은 중생의 차별을 말하는 것이다. 보살의 열반에 의지하므로 ‘이 성품의 평등하기가 허공과 같고, 그리하여 이 성품은 진실하고 깨끗하니 원래부터 필경에 깨끗하기 때문이다’라고 말한다. ‘이 성품이 평등하기가 허공과 같다’고 한 것은 자기의 이익과 다른 사람의 이익을 동등하게 행하는 것을 나타내 보이기 때문이니, 이 성품보다 뛰어난 것이 없다.
015_0208_c_20L第四句說衆生差別，依菩薩涅槃故，言是性平等如虛空，乃至是性眞淨，從本已來畢竟淨故。是性平等如虛空者，示現等同行，自益他益故是性無勝。
015_0209_a_01L ‘모든 법이 평등한 맛이다’고 한 것은 모든 깨끗한 보살 중에는 저것과 다른 점이 없음을 나타내 보이기 때문이니, 모든 보리분법(菩提分法) 중에 달리 뛰어난 것이 없는 까닭이다. ‘이 성품은 고요히 멀리 떠나 몸과 마음이 고요하다’고 한 것은 저 근본은 다르지 않다는 것을 나타내 보인 까닭이다. ‘이 성품은 열반을 수순하고 향한다’고 한 것은 다른 몸 중에서 저 몸의 업이 뛰어난 것을 나타내 보이기 때문이다.
015_0209_a_01L一切諸法等味者，示現諸淨菩薩中彼不異故，一切菩提分法中不異勝故。是性寂靜遠離身心寂靜者，示現彼體不異故。是性隨順向涅槃者，示現他身中有彼身業勝故。
‘이 성품은 고요하여 모든 번뇌의 더러움을 멀리 떠났다’고 한 것은 비록 함께 해탈하였지만 습(習)을 멸한 것에 뛰어난 점이 있는 것을 나타내 보이기 때문이다. ‘이 성품은 무아이니 아와 아소(我所)를 벗어났다’고 한 것은 깨끗한 세계의 영원히 멸한 선정을 나타내 보이기 때문이다. ‘이 성품은 헛되거나 참된 악이 없고 평등한 성품에서 생겨났다’고 한 것은 저 행 중에서는 세간에서건 열반에서건 잃음과 얻음도 없고 분별도 내지 않는 것을 나타내 보이는 것이다. 그 이유는 평등하기 때문이고 참다운 뜻이기 때문이다. 열반은 실하면서도 허(虛)한 의미이므로, 세간은 실한 것이 아니다. 이것을 알아야 한다.
015_0209_a_06L是性寂靜遠離一切煩惱垢者，示現雖同解脫滅習有勝故。是性無我離我我所者，示現淨世界永滅定故。是性無惡若虛若實從平等生者，示現彼行中世閒涅槃無失無得不生分別，以平等故。實義故，涅槃是實；虛義故，世閒不實應知。
‘이 성품은 진실한 제일의제(第一義諦)이다’라고 한 것은 저 비방을 벗어났으며 외도와 함께하지 않는다는 것을 나타내 보이기 때문이다. ‘이 성품은 다할 수 없으며 필경에 생하지 않는다’고 한 것은 비록 무여열반을 얻었지만 중생의 이익 짓는 것을 끊지 않는 것을 나타내 보이기 때문이다. ‘다시 성품이 필경에 생하지 않는다’고 한 것은 저것은 번뇌업에서 생기는 것이 아님을 나타내 보인 것이니, 그 이유는 뛰어나고 자재한 힘이 생기게 하기 때문이다. ‘이 성품은 모든 진여에 항상 머문다’는 말에서 ‘항상’이라는 것은 세간과 열반에 머무는 것을 나타내 보인 것이다.
015_0209_a_12L是性眞實第一義諦者，示現離彼謗及非外道共故。是性無可盡畢竟不生者，示現雖得無餘涅槃不斷作衆生益故。復是性畢竟不生者，示現彼非煩惱業生，以得勝自在力生故。是性常住一切諸眞如常者，示現住世及涅槃者。
저것은 그렇지 않으므로 저 성품은 안락하고 청정하며 무아 등이라고 말한 것이다. 이것을 알아야 한다. ‘이 성품이 진실하고 깨끗해서 원래부터 필경에 깨끗하다’고 한 것은 그러한 불꽃의 장애를 깨끗이 하는 것을 나타내 보이기 때문이다. 그러므로 세간과 출세간을 다스리는 차별이 가지는 큰 의미와 일을 알아야 한다. 이것은 순서대로 하는 것과 순서를 뛰어넘는 것을 풀이한 것이니 이것을 알아야 한다.
015_0209_a_19L彼不是故，說彼性是安樂淸淨無我等應知。是性眞淨從本以來畢竟淨者，示現爾焰障淨故。隨所應淨，顯示如是淨故。是故乃至世閒出世閒對治差別大義事應知。此是以漸次及超次釋應知。
015_0209_b_01L“가섭아, 보살은 네 방향에 이르도록 중생을 이롭게 해야 한다”고 한 것은 세간과 출세간의 지혜 등으로 다른 사람을 이롭게 하는 것을 나타내 보이기 때문이다. ‘네 방향에 이른다’고 하였는데 어떤 것이 네 방향인가?
015_0209_b_01L“迦葉！菩薩至於四方應利益衆生”者，示現以世閒出世閒智等利益他故。至四方者，何等四方？
중생을 교화하기 위한 까닭에, 세계에서 나머지 다른 세계로 이르고, 신령한 힘 때문에 한 세계에서 나머지 다른 세계에 이르며, 중간에는 예컨대 나라에서 나머지 다른 나라로 이르기 때문이고, 또한 저 세계에서 와서 태어나기 때문이고, 저 사람이 곳곳에서 태어남을 취하기 때문에 중생 있는 것에 따르는 것이다.
015_0209_b_04L謂爲教化衆生故，從世界至餘世界。以神力故，從一世界至餘世界，中閒如從國至餘國故，還彼世界中來生故，及彼處處取生故，令淨他故，隨有衆生。
‘저 보살이 교화하는 것’이라고 한 것은 저것을 위해서 깨끗이 하기 때문이고, ‘진실하고 필경의 다스림을 행한다’고 한 것은 보살이 번뇌를 다스리는 것이다. 그런데 중생은 번뇌로 인해 크게 전도되고 미치게 되나 보살이 번뇌를 다스리므로 위없는 큰 의사를 이룰 수 있고 세 종류의 청정한 계행을 가르쳐 주기 때문에 기바(耆婆) 등의 모든 위대한 의사가 아닌 사람도 모든 견해를 대치할 수 있는 것이다. “의심과 후회를 다스려 제거한다”는 말에서 혹 다시 ‘다스림이 크다’고 한 것은 진실한 다스림이기 때문에 다스림이 크다고 말한다.
015_0209_b_08L彼諸菩薩所教化者，爲彼淨故。作眞實畢竟治者，菩薩治煩惱以煩惱。大顚狂衆生，菩薩治故，得成無上大醫，教授三種淸淨戒行故，非耆婆等諸大醫王能治諸見，及治除疑悔者。或復治大者，眞實治故名治大。
‘크다’는 것은 진실로 이러한 의미가 아닌 것이니 그런 다음에 진실로 필경에 다스리는 것이다. 출세간 도(道)의 행으로 번뇌[煩惱使]를 없애므로 이것이 이루어진다. 이 중간에서 세간의 지혜에 두 종류가 있으니, 첫째는 거친 것이고, 둘째는 중간의 것이다.
015_0209_b_14L大者謂眞實，不以是義然後眞實畢竟治，以出世閒道行滅煩惱使故成。是中閒世智有二種：一、麤；二、中。
거친 것은 번뇌를 없애는 다스림이고, 중간의 것은 복종시키는 다스림이기 때문이다. 이른바 탐욕이 많은 자는 부정관(不淨觀)으로 다스려서, 모든 전도된 것을 없애기에 이른다. 네 가지 전도가 있으나 이와 같이 없앤다. 거친 번뇌는 4념처 내지 8정도로 다스리고, 중간의 것은 복종시켜 다스린다. 이 중에서 거친 번뇌는 경계 중에서 탐욕 등의 행으로 나타나므로 전환하여 중간의 것을 이루니 이것을 알아야 한다.
015_0209_b_16L麤，滅煩惱對治故。中者，以伏對治故。所謂多貪欲者，不淨觀對治。乃至滅一切諸倒，有四倒如是滅。麤煩惱對治，四念處乃至八正道，中者伏對治。是中麤煩惱於現境界中貪欲等行故轉成中應知。
015_0209_c_01L 이 중에서 행(行)은 세간 지혜의 자기 경계의 모습으로, 물드는 등의 번뇌를 막고, 탐욕을 누르고 나서는 성품과 행동을 깨끗하게 한다. 여기에서 ‘성품과 행동’이라고 했는데 이 중에서 성품과 행동에도 차별이 있다. 재가의 사람은 탐욕과 성냄과 어리석음 등의 행이 많고, 출가한 사람은 대개 견해에 의지한다. 그에 의지하므로 바르지 않은 염(念)과 성품의 염에 의지한다. 성품의 염을 분별하면 광대하지만, 간략히 하면 네 가지 전도이다. 해탈의 경지가 아닌데 해탈이라는 생각을 내어서 그 교만에 집착하는 것이다
015_0209_b_22L是中行者，以世閒智自境界相防染等煩惱，貪伏已令淨性行，是中性行。是中性行差別，在家之者多貪瞋癡等行，出家者多依諸見。以依彼故及依不正念性念，性念分別廣略四種倒，非解脫處生解脫執慢。
. 이 중에서 탐욕 등은 부정(不淨)한 것을 관찰하여 다스려 깨끗하게 만들고, 성내는 것은 자비관(慈悲觀)으로 대치하며, 어리석음은 인연관(因緣觀)으로 대치한다. 모든 견해는 공으로 대치하고, 바르지 못한 생각에 포함되는 분별과 성품이 뛰어나다는 분별 중에서 모습 없는 것으로 대치하며, 다시 바라고 원하는 것은 원 없음으로 대치한다. ‘해탈의 경지가 아닌데 해탈이라는 생각을 낸다’고 한 것은 전도를 대치하는 것이다. 비유하면 이곳은 항상 하는데도 이 중에 번뇌가 있는 것과 같다.
015_0209_c_05L是中貪欲等，觀不淨對治令淸淨。瞋者，慈悲觀對治。癡者，因緣觀對治。諸見者，空對治。不正念所攝分別及性勝分別中，無相對治。復有悕願者，無願對治。非解脫處生解脫者，非不倒對治。譬如此處是常，是中煩惱。
무엇이 거친 번뇌를 막는 것인가? 스스로 대치하는 것에 의지하는 것이다. 물드는 경계인 탐욕과 성냄과 어리석은 일에 의지해서 현재의 경계 중에서 탐욕 등을 행하는 병폐가 있다. 모으는 것은 행(行)의 의미인데 저것을 없애므로 염처(念處) 등의 모든 보리분법을 닦는다.
015_0209_c_10L何者防麤煩惱？依自對治。依染境界貪瞋癡事，於現境界中貪等行患。集是行義，滅彼故修念處等諸菩提分法。
염처법을 닦지만 바른 염(念)에 묶이기 때문이고, 아직 염에 묶이지 않은 염하는 마음을 묶이게 하므로 수행한다. 이 염이 마음에서 일어나지만 아(我)라고 말하는 것을 취하지 않는다. 염처를 닦아서 모든 염 중에서 마음을 묶으며, 이미 수행하고 바르게 부지런히 하여 여의족(如意足)을 취하여 머문다.
015_0209_c_13L以修念處法、正念中繫故，於未繫念心令得繫念故修行，不以此念自心起取言我修念處。諸念中繫心已修行正勤，如意足取住。
취하여 머무르므로 몸과 마음은 남자와 여자의 모습을 따른다. 안의 지혜로 관찰하므로 중간의 번뇌를 누르고, 무루의 지혜가 있는 데에서 도를 행하므로 출세간의 법으로 대치하고 멸하여 욕망 등을 없게 한다. 욕망 등에 의지해서 대치하므로, 근(根)과 역(力)으로 견해를 짓게 하는 것은 아니다. 인연이 있는 데에서 어리석음을 모으지만 사람에게는 아(我)라는 어리석음이 없으니, 보리분법으로 누르기 때문이다. 바르지 않은 도와 바른 도를 행하는 중에 반드시 이룬다. 이와 같은 모든 것이 이곳의 모습이다. 거친 번뇌와 중간의 번뇌를 바로 막고 눌러 대치한다.
015_0209_c_17L以取住故，身心從男女相以內知觀故伏中煩惱，於有無漏智行道故，出世閒法對治，滅不欲等。依欲等對治，非與根力而令作見。於有因緣集癡及人無我癡，以菩提分法伏，於有不正道及正道行中決定成。如是所有此處相麤中煩惱正防及伏對治。
015_0210_a_01L사(事)의 지혜는 세계의 지혜라고 말하는데, 어떤 것이 출세간의 지혜인가? 이와 같이 탐욕과 성냄과 어리석음의 번뇌에 물드는 곳을 누르고, 모든 미세한 번뇌를 누르는 것을 말한다. 다스리는 사(事)의 지혜라는 그것은 어떤 것인가? 저 누르고 대치하는 것 중에서 교묘한 세 가지 곳이 있다. 말하자면 지혜를 인연한 교묘한 인연이다.
015_0210_a_01L事智者，是名世界智。何者出世閒智？如是伏貪瞋癡煩惱染處，及所有微細使煩惱對治事智。彼復何者？於彼伏對治中善巧三處，所謂緣智、善巧、因緣。
아(我)도 없고, 중생도 없고, 명(命)도 없고, 양육도 없고, 부가라법(富伽羅法)도 없는 중에서 믿음과 지혜를 내는 것이다. 인무아(人無我)를 믿을 수 있기 때문이고, 공하여 분별이 없는 중에서 두려움을 내지 않기 때문이고, 법무아(法無我)를 믿기 때문에 마음을 구하여 정진하는 마음을 일으켜서 모든 번뇌를 다 건넌다.
015_0210_a_05L無我、無衆生、無命、無養育、無富伽羅法中生信智，可信人無我故，於空無分別法中不生怖故。信法無我故，求心生精進，所有盡度，過諸煩惱。
그러한 대치에서 네 종류를 가르친다. 지혜로 취하지 않는 것이 없으므로 안의 마음을 관찰하여 지혜에 마음을 쓴다. 지혜 없는 것에 동상(同相)과 자상(自相)과 염상(染相)과 정상(淨相)이 있다. 이 중에 세 종류의 생각이 있는데, 동상(同想)의 뜻은 마땅히 알아야 한다. 저 사람이 이와 같은 마음을 구하는 것이다.
015_0210_a_09L對治教四種：無智不取故，觀內心用意於智，同相、自相、染相及淨相，於無智是中有三種想同想義應知。彼如是求心。
‘어떤 것이 즐거워할 만한 마음이고, 물들만 한 마음이며, 부끄러워할 만한 마음인가?’ 과거와 미래와 현재의 처소에 있기 때문이니, 과거는 다한 것을 말하는 것이고, 미래는 아직 오지 않은 것을 말하는 것이며, 현재는 생각 생각에 머무름이 없는 것을 말하는 것이다. 이 중에서 과거와 미래에 인연해서 이루어지는 마음은 모두 각관(覺觀)이 없고, 현재는 생각마다 각(覺)이 없기 때문이다. 그리고 모든 탐욕 등은 자기 연에 의해 생긴 것이니, 마음이 지은 것 등이 아니다. 모든 모습은 마음의 자기 모습임을 알아야 한다.
015_0210_a_12L何者心？可樂、可染、可恥，爲過去未來現在所有。過去者是名盡，未來者未至，現在者念念不住。是中過去、未來緣成心皆無覺觀，現在者念念無覺故。及諸貪等自緣所生，非心所作等諸相心自相應知。
“가섭아, 이 마음은 안에도 없고 밖에도 없으며 중간에도 없다”고 하였다. 깨달은 까닭에 이와 같이 마음을 구하지만 얻을 수 없으니, 본래대로 가명(假名)을 말하고 성품을 말한다. 얻지 못하기 때문에 이 마음은 색도 없고 형상도 없으며, 머무는 것도 없고 모습도 없으며, 기(記)도 없고 집착도 없다.
015_0210_a_18L“迦葉！是心不在內、不在外、不在中閒”，覺故如是心求不可得，如本說假名說性不可得故。是心無色無形、無住無相、無記無著。
이와 같은 것이 앞과 같은 여섯 종류의 모습이다. 진여를 알기 때문이고, 모두 말하기를 ‘모든 부처님을 과거에도 보지 못하고, 지금에도 보지 못하고, 미래에도 보지 못한다’고 하기 때문이고, 모든 성인이 지견으로는 깨닫지 못하기 때문이고, 여러 가지 모습이기 때문에 마음에 물든 모습이 있는 것을 알아야 한다.
015_0210_a_21L如是如前六種相，知眞如故，一切言諸佛不已見、不今見、不當見故，一切諸聖不以知見覺故。種相故心有染相應知。
015_0210_b_01L 수순하지 않는 것을 수순하지 않기 때문이고, 행할 것을 행하기 때문이다. 그러므로 마음은 허깨비와 같다. 허망한 기억과 생각과 분별이 일어나 여러 가지 업으로 행하는 것이 생기고, 여러 가지 몸과 마음을 받아들이고, 모든 윤회의 도(道) 중에서 여러 가지 몸이 생기는 것을 받아들인다. 물드는 것에 수순하지 않으므로 마음은 흐르는 물과 같다.
015_0210_b_01L不順不順故，及行行故，故心如幻。以虛妄憶想分別起，種種業行生，受種種身心，諸道中受種種身生。不順染故，心如流水。
‘나고 멸하는 것이 머물지 않는다’고 한 것은 또한 저것이 생기고서 스스로 수순하여 생각마다 흐르기 때문이다. ‘마음은 바람과 같아 멀리 가더라도 잡을 수 없다’고 한 것은 모든 생각 중에서 다스리기 어려운 것이나 행동에 수순하므로 마음은 등불의 불꽃과 같다는 말이다. ‘많은 인연으로 행이 있다’고 한 것은 받아들임이 윤택하여 자재하지만 행을 수순하여 물들기 때문이고, 행할 것에 따라서 행할 수 있기 때문이니, 이것이 물드는 것을 행하는 것이다.
015_0210_b_05L生滅不住者，還彼生以自順念念流故。心如風遠行去不可捉者，一切念中難治。順行故心如燈焰。衆因緣有行者，受潤自在，順行染故，隨所行而能行故，此是行染。
어느 곳의 행하는 마음이 번개 같은가? 혹 착한 곳을 지어서 행하기도 하고, 혹 번개같이 착한 마음을 낼 때 마음은 허공 같기도 하고, 혹 착하지 못한 것을 향하지만 그 아는 것이 객진(客塵) 번뇌17)의 물듦을 비게 하는 것과 같기 때문이고, 마음은 원숭이 같으니 한결같이 모든 경계를 탐하기 때문이고, 마음은 화가와 같으니 한결같이 모든 업의 행을 일으켜 짓기 때문이다.
015_0210_b_09L何處行心如電？或向作善處行，或如電生善心時心如虛空，或向不善知如虛，客塵煩惱染故。心如獼猴，一向貪諸境界故。心如畫師，一向起作諸業行故。
“가섭아, 마음은 하나로 정해지지 않으니 여러 가지 번뇌를 좇을 수 있다”고 한 것은 혹 번뇌를 한결같이 향하는 중에 다시 탐욕과 성냄과 어리석음을 행하여 머물지 않고 행하기 때문이다. ‘마음은 친구 없이 홀로 가는 것과 같다’고 한 것은 저것은 본래 물듦과 탐욕이 있는 것이 아닌데 그만 두고 떠난다는 말이다. 욕심을 벗어난 다음에 다시 욕심이 있으니, 이와 같이 해석한다.
015_0210_b_13L“迦葉！心不一定，能逐種種煩惱”者，或一向煩惱中復能行貪欲瞋癡，不住而行故。心如獨行無侶者，非彼本有染貪已而有成離已離，離欲已而復有欲。如是等釋。
‘마음은 왕과 같다’고 한 것은 모든 법에 자재함을 얻었기 때문이고, 즐거운 법 중에서 자재한 세간의 힘을 행하기 때문이다. ‘마음은 원수와 같다’고 한 것은 모든 고통을 생기게 할 수 있기 때문이고, 자기의 즐거움을 버리고 고통을 생기게 하기 때문이다. ‘마음은 재로 된 집과 같고 고기를 낚는 기구와 같으며, 꿈과 같고 푸른 파리와 같다’고 한 것은 무아에 집착하기 때문에 스스로 고통을 낳는 것이다.
015_0210_b_18L說心如王，得一切法自在故，於樂法中得自在世力而行故。心如怨家，能生一切苦故，捨己樂能生苦故。心如灰家、如魚鉤、如夢、如靑蠅，以執無我故自能生苦。
015_0210_c_01L 그리하여 전도된 것이 마치 원수와 같으니, 자기의 고통을 돕되 만족하거나 싫증을 내지 않기 때문이다. ‘마음은 사람의 힘을 빼앗는 야차와 귀신과 같다’고 한 것은 선행 닦는 것을 버리게 하여 야차들이 틈을 찾기 때문이다. ‘마음은 원수와 같다’고 한 것은 행이 착하지 못해서 모든 허물을 찾기 때문이고, 높고 낮은 것에 해당한 것과 세력이 있고 없는 것과 사랑하고 미워하는 것 등을 갈라놓기 때문이다.
015_0210_b_22L然以顚倒如怨家，助自己苦不厭足故。心如奪人力夜叉鬼令修善捨，彼覓便故。心如怨家，行不善覓諸過故。常高下有勢無勢，愛憎等解故。
‘마음은 도적과 같다’고 한 것은 게으른 것에 이르기 때문이고, 해야 할 것을 하지 않고 모든 선근을 없애기 때문이다. ‘마음은 모든 색 등을 즐거워한다’고 한 것은 색 등의 경계에 즐겨 집착하기 때문이다. 영원히 감로의 세계 가운데서의 기억을 얻을 수 있고 기억한 뒤에는 편안해지는 것을 어렵게 하기 때문이다.
015_0210_c_03L心如賊，至放逸故，所作不作一切善根能滅故。心樂諸色等，色等境界樂著故。於永可得甘露界中憶念，憶念已令難安故。
세 종류의 모습 때문에 마음은 깨끗함을 얻으니 이것을 알아야 한다. 얻음을 얻지 못하는 모습이기 때문이고, 유위의 모습이 아니기 때문이며, 두 가지가 없는 모습이기 때문이다. 이 세 가지 성품의 모습이기 때문에 “가섭아, 이 마음을 구하지만 얻을 수 없다”고 하였다. 만약 얻을 수 없으므로 알 수 없다면 이것은 성품을 구하고 찾지만 얻을 수 없는 것이라고 한다.
015_0210_c_06L以三種相故，心得淸淨應知，不得得相故，非有爲相故，二無相故，三性相故。“迦葉！是心求不可得”。若不可得故不可覺知，名性求覓不可得。
이것을 얻을 수 없으므로 저것을 알 수 없다. 마음에 이와 같은 모습이 있다. 이 마음의 깨끗한 인(因)을 관찰하므로 다른 사유의 행이 있다. 마음의 깨끗함을 구하여도 얻을 수 없으니, 이와 같이 사유하고서 얻게 할 수 있다. 이것이 얻음을 얻지 못하는 모습이라 하는 것이다. 이와 같은 수행법으로 무아를 수행하고 행하고 나서 지혜[慧]를 쓰니 이것이 진여의 모습이다. 마음을 지혜로써 보고 그 다음에 나타난 것이 진여의 모습인 것이다.
015_0210_c_10L是不得故，彼不可覺知。心有如是相，觀是心淨因已，故有異思惟行。求心淨不能得，如是思惟已令能得，是名不得得相。如是修行法無我修行，行已以慧，是眞如相。心以智見，然後眞如相。
마음을 아홉 가지 모습으로 말하니, 유위 모습의 법[有爲相法]을 짝하므로 아홉 가지 무위라고 말하는 것이다. 그러므로 이것을 알아야 한다. ‘3세를 넘어섰다’고 한 것은 3세의 행이 아니기 때문이고, 다시 멸진정에 들어가서 그 선정에서 일어난 다음에 다시 생기게 할 수 있는 것과 같지 않기 때문이다. ‘저것은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고 한 것은 가명(假名)의 성품은 분별하여 헤아릴 수 없기 때문이고, 진여의 성품은 측량하여 알 수 있지만 저것은 두 모습이 아니기 때문이다. ‘저것이 생기지 않는다’고 한 것은 생기는 모습이 없기 때문이고, ‘저것은 성품이 없다’고 한 것은 생기는 성품의 인(因)의 모습을 넘어서기 때문이다.
015_0210_c_15L心以九種相說。對有爲相法故說九無爲應知。過三世者，非三世行故。復非如入滅盡定，起已復能生故。彼非有非無者，假名性不可分別測故，以眞如性可測知彼非二相故。彼不生者，無生相故。彼無性者，過生性因相故。
‘저것은 일어나는 것이 없다’고 한 것은 미래 중에 모든 생기는 것을 넘어서기 때문이고, ‘저것은 멸하는 것이 없다’고 한 것은 분단(分段)의 죽음을 넘어서기 때문이다. ‘저것은 벗어나는 것이 없다’고 한 것은 염을 벗어난 염을 넘어서기 때문이고, ‘벗어날 것이 없다’고 한 것은 오고 가는 것이 없기 때문이다.
015_0210_c_21L彼則無起者，未來中過諸生故。彼則無滅者，過分段死故。彼無所離者，過離念念故。無所離者，則無來無去。
015_0211_a_01L ‘물러남이 없고 생기는 것이 없다’고 한 것은 모든 윤회의 도를 전전함을 넘어서기 때문이다. 여기에서 ‘업을 행하는 것이 없다’고 한 것은 업의 번뇌를 넘어서기 때문이니, 만약 무위(無爲)라면 이것이 성인의 종자인 성품이다. 이 중에서 ‘성품과 모습’이라고 한 것은 무위 세계의 모습이다. 이것을 알아야 한다. 저것을 보기 때문에 모든 성스러운 일을 드러내는 것이다.
015_0211_a_01L無退無生者，過轉諸道故。是中無行業者，過業煩惱故。若無爲者則是聖種性。是中性相者，謂無爲界相應知，以見彼故顯諸聖事。
그러나 저 현재의 법 중에 다른 것을 넘어서는 다섯 가지 일이 있다. 예컨대 성인의 성품에 대해 ‘저 사람이 계를 지키는 것이 없다’고 한 것은 짓는 일을 넘어서기 때문이고, ‘또한 계를 깨뜨리는 것이 없다’고 한 것은 짓는 것이 없는 것을 넘어서기 때문이다.
015_0211_a_05L然彼現法中過五事若聖性。彼無有持戒者，過作事故。亦無破戒者，過無作故。
‘행이 없다’고 한 것은 행을 하는 것을 넘어서기 때문이고, ‘행이 없는 것은 아니다’라고 한 것은 행 아닌 것을 하는 것을 넘어서기 때문이다. ‘행이 아니다’라고 한 것은 행을 하지 않는 것을 넘어서기 때문이고, 미래에 일 있는 것을 넘어서기 때문이다. 이것이 무심(無心)인 것이다.
015_0211_a_07L無行者，過作行故。非無行者，過作非行故。及非行者，過不作行故，及未來過有事故。是則無心。
‘심수법(心數法)이 없다’고 한 것은 모든 다시 생기는 것을 넘어서서 행을 일으키기 때문이고, ‘일으킴이 없다’고 한 것은 저 행을 넘어서기 때문이다. ‘업보가 없다’고 한 것은 저 태어난 집을 넘어서기 때문에 저 사람은 고통이 없다는 것이다. ‘또한 즐거움이 없다’고 한 것은 저 의지할 대상인 세력 있음과 세력 없음을 넘어서기 때문이다. 여기에서는 업도 없고, 업을 일으키는 행도 없다.
015_0211_a_09L無心數法者，過諸復有生，發起行故。無發者，過彼行故。無業報者，過彼生家故。彼無有苦亦復無樂者，過彼所依有勢無勢故。是中無業無起業行。
‘그러나 저 성품 중에 몸으로 업을 짓는 것도 아니고, 입과 마음으로 짓는 것도 아니다’라고 한 것은 고통스럽고 즐거운 모든 유기(有記)에 의지해서 움직이고 전개되기 때문이다. ‘업이 없다’고 한 것은 계를 배우는 모든 것을 넘어서기 때문이고, ‘업의 행을 일으키는 것이 없다’고 한 것은 모든 원(願)을 넘어서기 때문이다. ‘그러나 저 성품 중에 몸 등으로 업을 짓는 것이 없다’고 한 것은 과보를 받아들이는 것을 넘어서기 때문이고, ‘저 성품 중에 또한 상ㆍ중ㆍ하의 차별이 없다’고 한 것은 저 여러 가지 몸을 의지하는 것을 넘어서기 때문이다.
015_0211_a_13L然彼性中非身作業非口非心者，依苦樂一切有記動轉故。無業者，過諸學戒故。無起業行者，過諸願故。然彼性中非身等作業者，過不受報故。彼性中亦無上下差別者，過依彼種種身故。
그리하여 네 시기[四時]의 아홉 가지 모습[九種相]의 차별이 있으니 그 성품과 모습을 알아야 한다. 더러울 때와 깨끗할 때와 증득할 때와 다할 때 이 성품이 평등하기가 허공과 같다’고 한 것은 더러울 때도 모든 모습에 평등하게 도달하는 것이 공과 같으니, 비유하면 허공이 두루 하는 것과 같다. 모든 색과 모든 모습 중에서 진여도 그러하다.
015_0211_a_18L然彼有四時九種相差別性相應知。不淨時、淨時、證時及盡時，是性平等如虛空者，不淨時等至一切諸相，如空如虛空遍，一切色一切相中眞如亦爾。
015_0211_b_01L 나타나는 것이 깨끗할 때 견해가 평등하게 이르니, 이것은 더러울 때도 한 모습이다. 이 성품은 분별이 없으니 모든 법이 평등하여 한 맛이기 때문이다. ‘이 성품은 고요하여 몸과 마음의 고요함을 멀리 떠났다’고 한 것은 깨끗할 때 한 맛이고, 몸과 마음이 고요하기 때문이다. 깨끗할 때 두 종류의 모습이 있으니 이것을 알아야 한다. 이 모습은 고요하여 열반에 수순하고 향하기 때문이다.
015_0211_a_23L現者，淨時見等至，此是不淨時。一相是性無分別，一切諸法等味故。是性寂靜遠離身。心寂靜者淨時，一味及身心寂靜故。淨時有二種相應知。是相寂靜，隨順向涅槃故。
‘이 성품은 청정하여 모든 번뇌의 더러움을 멀리 벗어났다’고 한 것은 영원히 증득하기 때문이다. 그러므로 열반에 수순하고 청정하다. 그러므로 수순하여 다함에 이르도록 향한다. 증득에 이를 때 이것을 증득할 때의 처음 모습이라고 말한다. ‘이 성품은 평등하지 않지만 아(我)와 아소(我所)를 벗어난다’고 한 것은 몸이라는 견해를 넘어서는 것을 증득할 때 그 중에서 두 번째 모습인 까닭이다.
015_0211_b_04L是性淸淨遠離一切煩惱垢者，永證故，是故隨順及以淸淨，是故順向盡至證得時，是名證時。初相是性不等離我我所者，過身見證時中第二相故。
‘이 성품은 허(虛)하거나 실(實)한 악이 없으니 평등한 데에서 생긴다’고 한 것은 저 근본적인 악한 견해를 넘어서기 때문이니, 또한 저것이 세 번째 모습이다. ‘이 성품은 진제(眞諦)인 제일의제이다’라고 한 것은 영원히 다할 때를 말하는 것이다. ‘저 다하는 것 중에 머문다’고 한 것은 항상 하기 때문이고, 모든 즐거움을 성취하여 세 종류의 전변(轉變)을 넘어서기 때문이다.
015_0211_b_08L是性無惡若虛若實從平等生者，過彼根本惡見故，還彼第三相。是性眞諦第一義諦者，此說永盡時。彼盡中住者，常故及成就諸樂，過三種轉變故。
이 중에 세 종류의 전변하는 일이 있으니, 첫째 나고 죽는 등의 전변이고, 둘째 전도된 곳의 전변이며, 셋째 깨끗한 데에서 물러나는 전변이다. ‘이 성품은 다함이 없고 필경에 생기지 않는다’고 한 것은 나고 죽는 등의 전변을 넘어서기 때문이다. 이것이 다하는 것을 성취할 때 그중의 처음 모습이라고 하는 것이다.
015_0211_b_12L是中三種轉變事：一者生死等轉；二者倒處轉；三者退淨轉。是性無盡畢竟不生者，過生死等轉變故，是名成就盡時中初相。
‘이 성품은 항상하고 즐겁고 깨끗하고 아(我)가 없다’고 한 것은 전도된 곳의 전변을 넘어서기 때문이다. 또한 저것은 뒤의 다하는 것 중에 이르는 것의 두 번째 모습이다. ‘이 모습은 진실하고 깨끗하여 원래부터 필경에 깨끗하다’고 한 것은 깨끗한 데에서 물러나는 전변을 넘어서기 때문이다. 또한 저것은 다하는 것에 이르는 것 중의 세 번째 모습이다.
015_0211_b_16L是性常樂淨無我者，過顚倒處轉變故，還彼後盡至中第二相。是性眞淨從本以來畢竟淨者，過退淨轉變故，還彼盡至中時第三相。
015_0211_c_01L 그러므로 세간과 출세간의 도(道)를 행하여 다른 사람을 이롭게 하는 것을 나타내 보인다. 그러므로 말하기를 “가섭아, 그대는 스스로 안을 관찰하고 밖으로 달리지 말아야 한다. 그러니 가섭아, 도를 행하는 비구는 마음이 묶인 곳을 따라 그 풀어짐을 구해야 한다”라고 하였다. ‘가섭아, 그대는 스스로 안을 관찰해야 한다’고 한 것에서 무슨 점차(漸次)가 있겠는가? 예컨대 저 성품에서 드러낸 것으로 모든 성인을 청정하게 한다. 저 사람이 이미 나타내 보이고 지금 성인이 생긴 것 같은 것에 따른다. 저 답은 분명히 말한 것이다.
015_0211_b_19L是故乃至世閒出世閒道行示現益他，故言“迦葉！汝當自觀內，莫外逃走。乃至迦葉！行道比丘隨心所縛應當求解”。“迦葉！汝當自觀內者，有何漸次？如彼性所顯淨諸聖，彼已示現如，今隨如聖所生，彼答顯說。
大寶積經論卷第三
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造



  1. 13)범어 mithyātva-niyāta-rāśi, 파리어 micchātta-niyāta-rāsi의 번역이다. 일체 중생을 세 종류로 나누는데, 그 가운데 사중(邪中)에 들어갈 무리, 5무간업(無間業)을 지어서 지옥에 떨어져 반드시 사중에 처할 자를 가리킨다. 사정취(邪定聚)ㆍ사성정취(邪性定聚)ㆍ필사취(必邪聚)ㆍ사견제(邪見際)라고도 한다. 3정취(定聚) 가운데 하나이다.
  2. 14)사쌍팔배(四雙八輩)ㆍ사향사과(四向四果)를 말한다. 성문은 그 수행의 깊이에 따라 네 단계의 과위와 길이 나뉘는데, 예류향(預流向)ㆍ예류과(預流果)ㆍ일래향(一來向)ㆍ일래과(一來果)ㆍ불환향(不還向)ㆍ불환과(不還果)ㆍ아라한향(阿羅漢向)ㆍ아라한과(阿羅漢果) 등 사대팔종(四對八種)이 그것이다. 향과 과를 합하면 4쌍이 되고 나누면 8인이 되는 것이다.
  3. 15)또는 약왕수(藥王樹)라고도 한다. 병을 치료할 수 있는 나무나 풀을 약초(藥草), 혹은 약수(藥樹)라고 하는데, 그 가운데 가장 뛰어난 것을 약왕(藥王)이라고 한다. 병든 사람이 나무 앞에 서기만 하면 그 사람의 오장육부를 분명하게 다 볼 수 있는 나무이다. 『승천왕반야바라밀경(勝天王般若波羅蜜經)』 권3에 “여러 중생에게 의지가 되고, 여러 질병을 마치 약수왕처럼 고쳐준다[爲諸衆生而作依止, 治諸疾病如藥樹王]”고 하는 말이 있다.
  4. 16)차닉(車匿)ㆍ천나(闡那)ㆍ천탁가(闡鐸迦)라고도 한다. 욕작(欲作)ㆍ응작(應作)이라고 의역한다. 싯달타 태자가 출가할 때에 수종한 마부이다. 나중에 출가하여 6군(群) 비구의 하나가 되었다.
  5. 17)범어 akasmāe-kleśa. 자성청정(自性淸淨)에 상대되는 말이다. 번뇌라는 것은 본디 심성의 고유한 물건이 아니고 이치에 미혹하여 일어나는 것이므로 객(客)이라고 칭한다. 또 번뇌는 나와 남의 심성을 오염시키는 것이 마치 먼지와 티끌[塵]이 만물을 더럽히는 것과 같으므로 진(塵)이라고 한다.