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아비달마대비바사론(阿毘達磨大毘婆娑論) 제1권
오백 아라한(阿羅漢) 지음
현장(玄奘) 한역
송성수 번역
김석군 개역
아비달마발지대비바사론서(阿毘達磨發智大毘婆娑論序)
【문】누가 이 논(論)1)을 지었는가?
【답】불세존(佛世尊)이시다. 왜냐하면 모든 종류의 알아야 하는 법성(法性)은 심히 깊고 미묘하기 때문이니, 불세존같이 일체지(一切智)를 지닌 분이 아니면 누가 끝까지[究竟] 평등하게 깨달아서[等覺] 열어 보이겠는가?
그렇다면 여기에서 누가 묻고 누가 대답했는가?
어떤 이는 “사리자(舍利子) 존자가 묻고 세존께서 대답하셨다”라고 말하고, 또 어떤 이는 “5백 아라한이 묻고 세존께서 대답하셨다”라고 말하며, 어떤 이는 “모든 천신(天神)들이 묻고 세존께서 대답하셨다”라고 주장한다.
어떤 다른 논사(論師)는 “세존께서 변화로 만들어낸 비구가 묻고 세존께서 대답하셨다. 왜냐하면 모든 부처님은 으레 알아야 하는 법성을 모든 세간에 반드시 열어 보이셔야 하는데 묻는 이가 없으면 그때 세존께서는 변화로 비구를 만드시되 생김새가 단정하여 여러 대중들이 보기 좋아하며, 수염과 머리를 깎아 없애고, 승가지(僧伽胝)2)를 입혀 그로 하여금 묻게 하고 세존께서는 대답하시기 때문이니, 마치 『의품경(義品經)』의 인연을 물은 것과 같다”라고 말한다.
【문】만일 그렇다면 이 논은 무엇 때문에 가다연니자(迦多衍尼子)3) 존자가 지었다고 전해오는가?
【답】그 존자가 기억하여 연설해서 널리 유포했기 때문에 이 논의 지은이의 이름을 그에게 돌렸으나 이것은 부처님의 말씀이다. 또 어떤 이는 “이 논은 바로 저 가다연니자 존자가 지었다”고 말한다.
【문】어찌 앞에서 “모든 종류의 알아야 하는 법성은 매우 깊고 미묘하기 때문이니, 불세존같이 일체지를 지닌 이가 아니시면 누가 끝까지 평등하게 깨달아서 열어 보이겠는가?”라고 말하지 않았는가? 어떻게 그 존자가 이 논을 지을 수 있겠는가?
【답】그 존자도 미묘하고 매우 깊으며 날래고 날카로우며 교묘한 깨달음의 지혜[覺慧]가 있어서 모든 법의 자상(自相)과 공상(共相)을 잘 알고, 글의 뜻과 전제(前際)ㆍ후제(後際)를 통달했으며, 삼장(三藏)을 잘 이해하고 삼계(三界)의 오염[染]을 여의었으며, 3명(明)을 성취했고, 6신통(神通)과 8해탈(解脫)을 갖추었으며, 무애해(無礙解)를 얻었고 묘원지(妙願智)를 얻었으며, 일찍이 과거 5백의 부처님 처소에서 범행(梵行)을 쌓고 닦으면서 ‘나는 미래에 석가모니부처님께서 열반하신 뒤에 아비달마(阿毘達磨)를 지으리라’고 큰 서원을 세웠기 때문에 이처럼 말한 것이다.
모든 여래ㆍ응공ㆍ정등각의 제자들 중에는 으레 모두 두 분의 큰 논사[二大論師]가 있어 정법(正法)을 맡아 지니니, 부처님께서 세간에 계실 때라면 사리자 존자와 같고 부처님께서 열반하신 뒤라면 가다연니자 존자와 같다. 그러므로 저 존자는 서원과 지혜의 힘으로써 법에 이익될 것을 관찰하여 이 논을 지은 것이다.
【문】만일 그렇다면 부처님께서 말씀하신 아비달마는 어떤 것인가?
【답】세존께서 세간에 계실 때에 곳곳의 방읍(方邑)에서 모든 유정들을 위하여 갖가지 논의 길[論道]로써 아비달마를 분별하고 연설하셨는데, 부처님께서 열반하신 뒤나 세간에 계실 때에 여러 성스러운 제자들이 묘한 서원과 지혜로써 순서에 따라 경을 모아 편찬하여 따로따로 부류(部類)를 만들었다.
그러므로 가다연니자 존자는 부처님께서 세상을 떠나신 뒤에 역시 묘한 서원과 지혜로써 순서에 따라 편찬하여 『발지론(發智論)』을 지었다. 부처님께서 말씀하신 모든 논의 길 가운데서 장문(章門)4)을 세워 간략한 게송을 제시하고 따로따로 납식(納息)을 짓고 통틀어 온(蘊)이라는 이름을 붙였으니, 이른바 갖가지 이상(異相)의 논의 길을 모아 잡온(雜蘊)을 만들었고, 결(結)의 논의 길을 모아 결온(結蘊)을 만들었으며, 지(智)의 논의 길을 모아 지온(智蘊)을 만들었고, 업(業)의 논의 길을 모아 업온(業蘊)을 만들었으며, 대종(大種)의 논의 길을 모아 대종온(大種蘊)을 만들었고, 근(根)의 논의 길을 모아 근온(根蘊)을 만들었으며, 정(定)의 논의 길을 모아 정온(定蘊)을 만들었고, 견(見)의 논의 길을 모아 견온(見蘊)을 만든 것이다.
모든 오타남송(鄔拖南頌)5)은 모두가 부처님께서 말씀하신 것과 같으니, 불세존께서 곳곳의 방읍에서 갖가지 유정들을 위하여 형편에 맞게 말씀하셨다. 부처님께서 세상을 떠나신 뒤에 대덕(大德) 법구(法救)가 차츰차츰 들었던 것을 순서에 따라 모아 편찬하여 품명(品名)을 붙였으니, 무상(無常)에 대한 게송을 모아 「무상품(無常品)」이라는 이름을 붙였고, 나아가 범지(梵志)에 대한 게송을 모아 「범지품(梵志品)」이라는 이름을 붙였다.
이것도 그와 같아서 아비달마는 본시 부처님의 말씀인데 역시 존자가 순서에 따라 모아 편찬한 것이다. 또 부처님의 말씀이거나 제자의 말에 관계없이 법성에 어긋나지 않으면 세존께서는 모두 비구들이 받아 지니는 것을 허락하시기 때문에 저 존자는 하나하나 들었던 것을 때로는 서원과 지혜의 힘으로써 관찰하여 그것을 모아 편찬하여 정법이 오래도록 세간에 머무르게 하려고 이 논을 지은 것이다.
또 모든 부처님은 세간에 나오시면 모두 삼장(三藏)6)을 말씀하시니, 소달람(素怛纜)7)과 비나야(毘那耶)8)와 아비달마(阿毘達磨)이다.
이와 같은 삼장에는 어떤 차별이 있는가?
어떤 이는 “차별이 없다. 왜냐하면 모든 부처님의 가르침은 하나의 지혜의 바다[一智海]에서 생겼기 때문이요, 하나의 깨달음의 연못[一覺池]을 따라 나왔기 때문이며, 평등한 힘[等力]과 두려움 없음[無畏]에 섭수되기 때문이요, 동일한 대비(大悲)에서 똑같이 일어났기 때문이다”라고 말한다.
또 어떤 이는 “또한 차별이 있다. 우선 이름이 서로 다르다. 이것은 소달람이라 하고, 이것은 비나야라 하며, 이것은 아비달마라 한다. 또 의지하는 곳[依處]이 서로 다르다. 만일 증상의 마음[增上心]에 의지하여 논한 길[論道]이면 소달람이요, 만일 증상의 계율[增上戒]에 의지하여 논한 길이면 비나야며, 만일 증상의 지혜[增上慧]에 의지하여 논한 길이면 아비달마이다”라고 말한다.
【문】모든 것 가운데서는 모두를 얻을 수 있다. 소달람 가운데서도 증상의 계율과 증상의 지혜에 의지하여 논한 길이 있고, 비나야 가운데서도 증상의 마음과 증상의 지혜에 의지하여 논한 길이 있으며, 아비달마 가운데서도 증상의 마음과 증상의 계율에 의지하여 논한 길이 있으므로 이와 같은 삼장에는 당연히 차별이 없어야 하지 않는가?
【답】더욱 뛰어나다는 설[增勝說]에 의거한 것이니, 소달람 가운데서는 증상의 마음에 의지하여 논한 길이 더욱 뛰어나고, 비나야 가운데서는 증상의 계율에 의지하여 논한 길이 더욱 뛰어나며, 아비달마 가운데서는 증상의 지혜에 의지하여 논한 길이 더욱 뛰어나다.
어떤 이는 “소달람 가운데서 증상의 마음에 의지하여 논한 길이면 소달람이요, 증상의 계율에 의지하여 논한 길이면 비나야이며, 증상의 지혜에 의지하여 논한 길이면 아비달마이다.
비나야 가운데서도 증상의 계율에 의지하여 논한 길이면 비나야요, 증상의 마음에 의지하여 논한 길이면 소달람이며, 증상의 지혜에 의지하여 논한 길이면 아비달마이다.
아비달마 가운데서도 증상의 지혜에 의지하여 논한 길이면 아비달마요, 증상의 마음에 의지하여 논한 길이면 소달람이며, 증상의 계율에 의지하여 논한 길이면 비나야이다”라고 말한다. 그러므로 의지하는 곳에 따라 역시 차별이 있다.
또 드러내는 것[所顯]에서도 차별이 있다. 소달람은 차례[次第]를 드러내니, 소달람 가운데서는 마땅히 ‘무엇 때문에 세존께서 이 품(品) 다음에 곧장 저 품을 말씀하셨을까?’라고 차례를 구해야 한다. 만일 비나야라면 연기(緣起)를 드러내니, 비나야 가운데서는 마땅히 ‘세존께서 어떤 연기법을 의지해서 저와 같은 학처(學處)를 세우셨는가?’라고 연기를 구해야 한다. 만일 아비달마라면 성품과 모양[性相]을 드러내니, 아비달마 중에서는 모든 법의 진실한 성품과 모양을 구해야만 하고 저 차례와 연기를 구하여 혹은 앞인지 혹은 뒤인지 혹은 연기가 없는지 모두 과실은 없는지 구해서는 안 된다.
또 등류(等流)9)에도 차별이 있다. 소달람은 힘[力]의 등류요, 비나야는 대비(大悲)의 등류이며, 아비달마는 무외(無畏)의 등류이다.
또 말씀한 것[所說]에도 차별이 있다. 갖가지를 뒤섞어 말씀하신 것은 소달람이요, 모든 학처를 말씀하신 것은 비나야이며, 모든 법의 자상(自相)과 공상(共相)을 분별한 것은 아비달마이다.
또 하는 일[所爲]에도 차별이 있다. 아직 선근을 심지 못한 이면 선근을 심게 하기 위하여 소달람을 말하고, 이미 선근을 심은 이면 상속하고 성숙하게 하기 위하여 비나야를 말하며, 상속한 뒤에 성숙한 이면 바른 해탈을 얻게 하기 위하여 아비달마를 말한다.
또 분위(分位)에도 차별이 있다. 업을 시작한 자리[始業位]에 의거하여 소달람을 말하고, 이미 익숙히 익힌 자리[已串習位]에 의거하여 비나야를 말하며, 뛰어나게 작의하는 자리[超作意位]에 의거하여 아비달마를 말한다.
또 나아감[進趣]에도 차별이 있다. 아직 바른 법[正法]에 들지 못했으면 바른 법에 들게 하기 위하여 소달람을 말하고, 이미 바른 법에 들었으면 학처(學處)를 받아 지니게 하기 위하여 비나야를 말하며, 이미 학처를 받아 지녔으면 모든 법의 진실한 모양을 통달하게 하기 위하여 아비달마를 말한다. 그러므로 삼장에는 역시 차별이 있다.
【문】무엇 때문에 존자는 이 논을 지었는가?
【답】다른 이들을 이익되게 하기 위해서다. 저 존자는 ‘어떻게 하면 모든 유정들이 부처님의 성스러운 가르침에 대해 뒤바뀜 없이 받아 지니면서 정진하고 사유(思惟)하고 헤아리고 관찰하여 한량없는 번뇌와 나쁜 행이 앞에 나타나지 않게 하면서 곧장 매우 깊은 법성에 깨달아 들어갈 수 있게 할까?’라고 생각하여 이 논을 지었다.
비유하면 어떤 사람이 다른 이를 이롭게 하기 위하여 어둡고 캄캄한 곳에 크고 밝은 등불을 켜 놓아 눈 있는 이들이 갖가지 색깔을 보게 하는 것처럼, 존자도 그러하여 다른 이들을 이롭게 하기 위하여 부처님께서 멸도하신 뒤에 이 논을 지어서 지혜 있는 이들이 깊은 법성(法性)에 들 수 있게 하였다.
또 모든 부처님께서 다른 이들을 이롭게 하기 위하여 12분교(分敎)를 열어 보이고 연설하신 것과 같으니, 첫째는 계경(契經)10)이요, 둘째는 응송(應頌)이며, 셋째는 기별(記別)이요, 넷째는 풍송(諷頌)이며, 다섯째는 자설(自說)이요, 여섯째는 연기(緣起)이며, 일곱째는 비유(譬喩)요, 여덟째는 본사(本事)이며, 아홉째는 본생(本生)이요, 열째는 방광(方廣)이며, 열한째는 희법(希法)이요, 열두째는 논의(論議)이다.
왜냐하면 모든 유정에게 비록 인(因)의 힘은 있으나 연(緣)의 힘이 없으면 깨달음을 일으킬 자도 끝내 뛰어난 곳을 향해 나아가는 행을 닦을 수 없으니 반드시 연의 힘을 만나야 수행 할 수 있기 때문이다. 비유하면 못 가운데에 비록 갖가지 온발라(蘊鉢羅)11) 등 여러 묘한 연꽃이 있으나 해와 달의 광명이 비춰주지 않으면 꽃이 피어서 갖가지 향기를 내지 못하니 반드시 해와 달의 광명이 비춰주어야 종류에 따라 꽃을 피워 향기를 내는 것과 같다.
또 어둠 속에 갖가지 물건이 있으나 등불이 비춰줌이 없으면 끝내 볼 수 없으니 반드시 등불의 비춤을 빌려야 그것들을 볼 수 있는 것처럼 유정도 그러하여 비록 인(因)의 힘이 있으나 연(緣)의 힘이 없으면, 자세한 설명은 앞에서처럼 어떤 게송에서 다음과 같이 말한 것과 같다.
비유하면 어두운 방 안에
갖가지 물건이 있어도
등불이 없으면 어둠에 가려져
눈이 있어도 볼 수 없는 것과 같네.
이처럼 지혜가 있더라도
다른 이에게 법을 듣지 않으면
이 사람은 마침내
선악의 뜻을 분별할 수 없다네.
비유하면 눈 있는 이가
등불로 인하여 여러 빛깔을 보는 것처럼
지혜로운 이도 많이 들음에 의하여야
선악의 뜻을 분별할 수 있다네.
많이 들음[多聞]은 법을 알 수 있게 하고
많이 들음은 불선(不善)을 여의게 하며
많이 들음은 무의(無義)를 버리게 하고
많이 들음은 열반을 얻게 한다네.
또 경에서 “두 가지 인연(因緣)이 있어야 바른 견해[正見]을 내게 되니, 첫째는 밖으로 다른 이의 법음(法音)을 듣는 것이고 둘째는 안으로 이치대로 사유하는 것[如理作意]이다”라고 말씀하신 것과 같다.
또 계경에서 “네 가지 법의 사람[四法人]이 있어서 많이 짓게 하는 것이 있으니, 첫째는 착한 벗과 가까이 하는 것이요, 둘째는 다른 이로부터 법을 듣는 것이며, 셋째는 이치대로 사유하는 것이요, 넷째는 법에 따라 법을 행하는 것이다”라고 말씀하셨다.
또 경에서 “만일 나의 제자가 한마음으로 귀를 기울여 바른 법을 들으면 5개(蓋)를 끊게 되고 7각분(覺分)을 수행하여 원만하게 된다”라고 말씀하셨다.
그러므로 모든 부처님께서는 다른 이를 이롭게 하기 위하여 12분교를 말씀하신 것처럼 저 존자도 다른 이를 이롭게 하기 위하여 이 논을 지었다.
또 무명(無明)의 어두움을 깨뜨리기 위해서다. 등불이 어둠을 깨뜨리는 광명을 내는 것처럼 아비달마도 이와 같아서 무명의 어둠을 깨뜨리고 지혜의 광명을 내기 때문에 저 존자가 이 논을 지었다.
또 무아(無我)의 형상을 드러내기 위해서이다. 비유하면 거울의 표면을 잘 닦아 빛나게 하면 갖가지 색상(色像)이 모두 그 안에 나타나는 것처럼 아비달마도 이와 같아서 모든 법의 자상과 공상을 분별하여 무아의 형상이 분명히 드러나게 하기 위하여 존자가 이 논을 지었다.
또 생사(生死)의 강을 건너게 하기 위해서이다. 마치 견고한 배나 뗏목을 탄 백천의 중생들이 그것에 의지하여 두려움 없이 강의 이 언덕에서 저 언덕으로 건너가는 것처럼 아비달마도 이와 같아서 수없는 모든 부처님과 모든 유정들이 이것에 의지하여 두려움이 없이 생사의 이 언덕에서 열반의 저 언덕에 이르기 때문에 저 존자가 이 논을 지었다.
또 계경 등을 비추어 주기 위해서다. 마치 사람이 등불을 가지고 모든 어두운 방에 들어가면 여러 빛깔을 볼 수 있고 미혹함이 없는 것처럼 수행하는 이도 아비달마로써 계경을 비추면 미혹함이 없기 때문에 저 존자가 이 논을 지었다.
또 선(善) 등의 모든 법을 관찰하기 위해서이다. 마치 보물을 감별하는 사람이 금강 등의 보물을 잘 관찰하는 것처럼 아비달마도 이와 같아서 선 등의 모든 법을 잘 분별하기 때문에 저 존자가 이 논을 지었다.
또 아비달마의 대논사(大論師)들이 기울거나 동요하지 않음을 드러내기 위해서이다. 마치 묘고산(妙高山)12)이 금륜(金輪) 위에 걸터앉아 있으면서 온갖 사나운 바람이 세차게 몰아쳐도 기울거나 움직이지 않는 것처럼 아비달마의 대논사도 이와 같아서 청정한 시라(尸羅)13)에 머물러 있음으로 해서 모든 나쁜 소견을 지닌 이의 업신여김과 헐뜯음과 삿된 이론으로써는 꺾거나 조복할 수 없기 때문에 저 존자가 이 논을 지었다.
또 존자는 세 가지의 인연으로 이 논을 지었으니, 첫째는 지혜를 더욱 늘려 주기 위해서요, 둘째는 깨달음의 뜻[覺意]을 열어주기 위해서이며, 셋째는 나[我]를 헤아리지 않게 하기 위해서다.
지혜를 더욱 늘려 준다 함은 안팎의 모든 경론(經論) 가운데서 지혜를 더욱 늘리게 하는 것은 이 아비달마보다 더 나은 것이 없다.
깨달음의 뜻을 연다 함은 모든 유정은 무명에 휩싸여 마치 잠에서 아직 깨지 못한 것과 같다. 그렇기 때문에 어느 것이 변행(遍行)인가, 어느 것이 변행이 아닌가[非遍行], 어느 것이 자기 경계의 연[自界緣]인가, 어느 것이 다른 경계의 연[他界緣]인가, 어느 것이 유루의 연[有漏緣]인가, 어느 것이 무루의 연[無漏緣]인가, 어느 것이 유위의 연[有爲緣]인가, 어느 것이 무위의 연[無爲緣]인가, 어떤 것이 섭수[攝]하는 것인가, 어떤 것이 상응(相應)하는 것인가, 어떤 것이 인(因)인가, 어떤 것이 연(緣)인가, 누가 성취하고 누가 성취하지 못하는가, 어느 것이 순전구(順前句)인가, 어느 것이 순후구(順後句)인가, 어느 것이 4구(句)인가, 어느 것이 여시구(如是句)인가, 어느 것이 불여시구(不如是句)인가를 분명히 알지 못한다. 이와 같은 알아야 할 경계 가운데서 모든 유정들에게 깨달음의 뜻을 열어주는 것은 이 아비달마보다 더 나은 것이 없다.
나를 헤아리지 않게 한다 함은 존자가 지은 아비달마는 보특가라14)가 있다고 말한 적이 없으며 항상 모든 행(行)은 공(空)하고 나[我]가 없음을 드러낸다. 이와 같은 갖가지의 인연 때문에 저 존자가 이 논을 지었다.
【문】아비달마의 자성(自性)은 어떤 것인가?
【답】무루(無漏)의 혜근(慧根)으로써 자성을 삼으니, 1계(界)ㆍ1처(處)ㆍ1온(蘊)에 속한다.15) 1계란 법계(法界)를 말하고, 1처란 법처(法處)를 말하며, 1온이란 행온(行蘊)을 말한다. 만일 상응(相應)을 겸하고 수전(隨轉)을 취하면 3계ㆍ2처ㆍ5온에 속한다. 3계란 의계(意界)ㆍ법계(法界)ㆍ의식계(意識界)를 말하고 2처란 의처(意處)와 법처(法處)를 말하며 5온이란 색온(色蘊)에서 식온(識蘊)까지를 말한다.
계경에서 “이 야차천[藥叉天]은 오랜 세월 동안에 그 마음이 질박하고 정직하여 아첨이나 속임수가 없어서 묻는 것은 모두 분명히 알기 위해서이고 어지럽히기 위해서가 아니므로 나는 매우 깊은 아비달마로써 그가 뜻하는 물음에 거리낌 없이 대답하노라”고 말씀하셨는데, 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 무루의 혜근이다.
또 계경에서 “이 벌차씨(筏蹉氏)16)와 선현(先賢) 외도와 범수(梵壽) 바라문은 모두 오랜 세월 동안 그 성품이 질박하고 정직하여 아첨이 없고 속임수가 없어서 묻는 것은 모두 분명히 알기 위해서이고 어지럽히기 위해서가 아니므로 나는 매우 깊은 아비달마로써 그가 뜻하는 물음에 거리낌 없이 대답하노라”고 말씀하셨는데, 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 무루의 혜근이다.
또 부처님께서 서이가(西儞迦)17)에게 “나에게는 매우 깊은 아비달마가 있는데 보기도 어렵고 깨닫기도 어려우며 생각할 수도 없고 생각할 경계가 아니다. 오직 미묘한 총명과 예지가 있는 이라야 비로소 알 수 있을 뿐이며, 너의 천박한 지혜로써는 미칠 수 없다. 왜냐하면 너는 오랜 세월 동안에 달리 보았고 달리 참았고 달리 바랐고 달리 즐겼기 때문이다”라고 말씀하셨는데, 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 공과 무아와 여실한 깨달음[如實覺]이다. 왜냐하면 저 외도는 항상 망령되이 나를 헤아렸으므로 공과 무아의 성품은 그가 미칠 것이 아니었기 때문이다.
또 부처님께서 오타이(鄔陀夷)18)에게 “너는 어리석은 범부요 소경이어서 지혜의 눈이 없거늘 어떻게 상좌 비구와 함께 매우 깊은 아비달마를 논할 수 있겠느냐?”라고 말씀하셨는데, 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 멸정의 물러남[滅定退]과 여실한 깨달음이다.
또 부처님께서 아난타(阿難陀)에게 “나에게 매우 깊은 아비달마가 있으니, 모든 연기(緣起)이니라. 보기도 어렵고 깨닫기도 어려우며 생각할 수도 없고 생각할 경계도 아니어서 오직 미묘한 총명과 예지가 있는 이라야 비로소 알 수 있을 뿐이라”고 말씀하셨는데, 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 인연의 성품과 여실한 깨달음이다.
또 계경에서 “나에게 매우 깊은 아비달마가 있으니, 연성(緣性)과 연기이다. 이것은 매우 깊어서 보기도 어렵고 깨닫기도 어려우며 생각할 수도 없고 생각할 경계도 아니어서 오직 미묘한 총명과 예지가 있는 이만이 비로소 알 수가 있다. 또 매우 깊은 아비달마가 있으니, 온갖 의지[一切依]를 모두 영원히 버리고 여의며 애욕이 다하고 물들지 않으며 고요히 사라진 열반이다. 이것은 가장 깊으며 매우 보기도 어렵고 깨닫기도 어렵다”라고 말씀하셨으니 자세한 설명은 앞에서와 같다. 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 인연의 성품과 저 적멸(寂減)과 여실한 깨달음이다.
또 부처님께서 아난타에게 “또 매우 깊은 아비달마가 있으니, 남음이 있는 법[有餘法]은 서로 비슷하여[相似] 매우 깊은 것이로되 나는 그 가운데서 스스로가 깨달아서 바르게 말한다”라고 말씀하셨는데, 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 모든 견해의 갈래[見趣]와 여실한 깨달음이다.
또 계경에서 “나에게 매우 깊은 아비달마가 있으니, 온갖 법[一切法]은 매우 깊기 때문에 보기 어렵고 보기 어렵기 때문에 매우 깊느니라”고 말씀하셨는데, 여기에서 무엇이 매우 깊은 아비달마인가? 온갖 법의 성품과 여실한 깨달음이다.
비록 이들 경에서 따로따로의 뜻[意趣]에 따라 갖가지로 다르게 말씀하셨으나 아비달마의 으뜸가는 이치[勝義]의 자성은 오직 무루의 혜근일 뿐이다.
곧 이로 말미암아 세간에서 수소성혜(修所成慧)를 일으키니, 난(煖)ㆍ정(頂)ㆍ인(忍)ㆍ세제일법(世第一法)이다. 4성제(聖諦)를 따로따로 살필 수 있기 때문에 역시 아비달마라고도 한다.
또 이로 말미암아 뛰어난 사소성혜(思所成慧)를 일으키니, 부정관(不淨觀)과 지식념관(持息念觀) 등이다. 모든 온(蘊)을 따로따로[別] 또는 한꺼번에[總] 관할 수 있기 때문에 역시 아비달마라고도 한다.
또 이로 말미암아 뛰어난 문소성혜(聞所成慧)를 일으켜 모든 법의 자상(自相)과 공상(共相)을 분별하고 모든 법의 자상과 공상을 건립하며 실물(實物)의 어리석음과 소연(所緣)의 어리석음을 해치고 모든 법에 대하여 더하거나 덜하지 않기 때문에 역시 아비달마라고도 한다.
또 이로 말미암아 수승하게 생(生)ㆍ처(處)ㆍ득(得)ㆍ혜(慧)를 일으키고 삼장(三藏)ㆍ12분교(分敎)를 받고 지니고 헤아리고 관찰하면서 잘못 굴리지 않기 때문에 역시 아비달마라고도 한다.
또 이와 같은 자량(資糧)을 말미암아 무루의 혜근을 껴잡고 지니어 한층 더 밝고 왕성함을 얻는 것이니, 이 때문에 역시 아비달마라고도 한다.
【문】만일 아비달마가 무루의 혜근만을 자성(自性)으로 삼는다면 무엇 때문에 이 논을 다시 아비달마라고 하는가?
【답】아비달마가 밑바탕[具]이기 때문에 역시 아비달마라고 부른다. 경의 곳곳에서 저 여러 가지 바탕에 대하여 그 여러 가지 이름을 붙인 것과 같다. 이것도 이와 같아서 즐겁게 하는 바탕[樂具]에 대하여 즐겁다[樂]는 이름을 붙이는 것과 같으니 가타(伽陀)의 말과 같다.
구걸한 음식을 먹으면 즐겁고
옷은 얻는 대로 입으면 즐거우며
산과 숲을 거닐면 즐겁고
바위굴에 숨어 살면 즐겁네.
음식이나 의복 등의 바탕[體]은 실로 즐거운 것이 아니다. 으뜸가는 이치에서의 즐거움이란 모든 즐거운 느낌[樂受]이다. 어떤 이는 “또한 가쁜함[輕安]도 즐겁다”라고 말했으나 의복과 음식 등은 즐겁게 하는 바탕이기 때문에 가타에서도 역시 즐겁다고 말한 것이다.
또 더럽게 하는 바탕에 대하여 때[垢]라는 이름을 붙이는 것과 같으니 또한 가타의 말과 같다.
여인은 범행(梵行)의 때이니
여인은 중생을 손상하고 해치네.
고행으로 범행을 깨끗이 할 뿐
물로 씻을 수는 없는 것이네.
여인은 실로 더러운 때가 아니다. 으뜸가는 이치에서 더러운 때는 탐냄[貪]ㆍ성냄[瞋]ㆍ어리석음[癡]이다. 그런데도 가타에서 여인을 더러운 때라 말함은 이것이 더럽게 하는 바탕이기 때문이다.
또 새는 바탕에 대하여 샌다[漏]는 이름을 붙이는 것과 같으니, “7루(漏)19)는 손해를 끼치는 것이고 불에 타는 것이며 괴로워하고 번뇌하는 것이다”라고 말한 것과 같다. 감관[根] 등은 실로 새는 것이 아니나 이는 새게 하는 바탕이기 때문에 샌다는 이름을 붙인 것이다. 으뜸가는 이치에서 새는 것은 셋일 뿐이니, 욕루(欲漏)와 유루(有漏)와 무명루(無明漏)이다.
또 따라다니며 잠자듯 하게 하는 바탕에 대하여 수면(隨眠)이라는 이름을 붙인 것과 같으니, 계경에서 “비구들이여, 알아야 한다. 빛깔[色]은 수면이요ㆍ수증(隨增)이요ㆍ수사(隨死)이다. 만일 따라다니며 허물을 더하게[隨增]하면 따라다니며 죽게(隨死) 하는 것이고, 만일 따라다니며 죽게 하면 따라다니며 취하게[隨取] 하는 것이며, 만일 따라다니며 취하게 하면 따라다니며 속박되게[隨縛] 하는 것이다”라고 말씀하신 것과 같다. 빛깔은 따라다니며 잠자듯 하게 하는 것이 아니다. 으뜸가는 이치에서의 수면은 일곱 가지20)가 있을 뿐이다. 그런데도 경에서 빛깔이 수면이라 말함은 따라다니며 잠자듯 하게 하는 바탕이기 때문이다.
또 맛의 바탕에 대하여 맛[味]이라는 이름을 붙이는 것과 같으니, 계경에서 “비구들이여, 알아야 한다. 눈[眼]의 맛은 묘한 빛깔[色]이며 빛깔은 악마의 갈고리다”라고 말씀하신 것과 같다. 눈은 실로 맛이 아니다. 으뜸가는 이치에서의 맛이란 삶에 대한 애착이다. 그런데도 계경에서 눈의 맛은 빛깔이라 말함은 이것이 맛의 바탕이기 때문이다.
또 욕심의 바탕에 대하여 욕심[欲]이라는 이름을 붙이는 것과 같으니, 계경에서 “욕심이란 무엇인가? 5묘욕(妙欲)21)이다”라고 말씀하신 것과 같고 또 게송의 말씀과 같다.
이와 같은 다섯 가지 묘한 욕심은
사랑할 만하고 기뻐할 만하며
뜻에 맞는 것이어서 욕심을 끌어당겨
마음을 물들이고 집착하게 한다.
빛깔 등은 욕심이 아니다. 으뜸가는 이치에서 욕심은 저 애욕[愛]이다. 그런데도 경의 게송에서 빛깔 등을 욕심이라 함은 욕심을 내는 바탕이기 때문이다.
또 물러나게 되는 바탕에 대하여 물러난다[退]는 이름을 붙이는 것과 같으니, 계경에서 “다섯 가지 인연 때문에 시해탈(時解脫)의 아라한이 물러나게 되니, 첫째는 사업을 경영하는 것이고, 둘째는 희론(戱論)을 즐기는 것이며, 셋째는 다툼[諍訟]에 어울리는 것이고, 넷째는 멀리 다니기[遠行]를 좋아하는 것이며, 다섯째는 오래도록 병을 앓는 것이다”라고 말씀하신 것과 같다. 사업을 경영하는 것 등은 물러나게 하는 자체는 아니다. 으뜸가는 이치에서 물러난다 함은 온갖 불선(不善)과 유부무기(有覆無記)의 법이다. 그런데도 계경에서 사업을 경영하는 것 등이 물러나게 한다 함은 물러나게 하는 바탕이기 때문이다.
또 업을 짓게 하는 바탕에 대하여 업(業)이라는 이름을 붙이는 것과 같으니, 계경에서 “세 가지 뜻[意]이 있기 때문에 나쁜 업을 생각한다. 만일 지으면 더욱 자라게 하고 좋지 않은[非愛] 이숙(異熟)을 받게 되니, 탐욕과 진에(瞋恚)와 사견(邪見)이다”라고 말씀하신 것과 같다. 탐욕 등은 실로 의업(意業)이 아니다. 으뜸가는 이치에서 의업은 뜻과 함께 조작[思]하는 것이다. 그런데도 계경에서 의업이라 함은 불선의 의업을 짓게 하는 바탕이기 때문이다.
또 이숙인(異熟因)의 바탕에 대하여 이숙인이라는 이름을 붙이는 것과 같으니, 저 무멸(無滅) 존자22)가 “나는 한 끼 밥의 이숙인을 말미암아 일곱 번 천상(天上)에 나고 일곱 번 인간으로 태어나서 맨 마지막 몸[最後身]으로는 모든 번뇌[漏]를 다하게 되었다”라고 말씀한 것과 같다. 한 끼의 밥이 이숙인은 아니다. 으뜸가는 이치에서의 이숙인은 모든 불선(不善)과 선(善)과 유루(有漏)의 법이다. 그런데도 저 존자가 한 끼 밥을 이숙인이라 말씀한 것은 그것의 바탕이 되기 때문이다.
경의 여기저기에서 여러 이름으로 여러 바탕을 말씀한 것처럼 이 논도 그러하여 이것이 아비달마의 바탕이기 때문에 또한 아비달마라 한 것이다.
이와 같아서 으뜸가는 이치[勝義]에서 아비달마의 성품은 무루의 혜근일 뿐이어서 1계ㆍ1처ㆍ1온에 속하며 만일 상응(相應)을 겸하고 수전(隨轉)을 취하면 3계ㆍ2처ㆍ5온에 속한다.
그 밖의 자량(資糧) 등은 모두가 세속의 아비달마이다. 이것을 아비달마의 성품이라 한다. 자성을 설명하는 것처럼 나와 물건[物]의 자체와 상분(相分)과 본성(本性)에 있어서도 그러한 줄 알아야 한다.
이미 자성을 해설하였으므로 무슨 뜻에서 아비달마23)라고 이름하는지 그 까닭을 이제 해설하겠다. 아비달마의 여러 논사들이 말하였다.
“모든 법의 모양[法相]에 대하여 잘 결택(決擇)하고 극히 잘 결택하기 때문에 아비달마라 한다. 또 모든 법의 성품[法性]에 대하여 잘 깨달아 살피고 잘 통달하기 때문에 아비달마라 한다.
또 모든 법에 대하여 현관(現觀)으로 증득하기 때문에 아비달마라 한다. 또 법 성품은 매우 깊은데도 그 근원의 밑까지 다하기 때문에 아비달마라 한다.
또 모든 성스러운 혜안(慧眼)은 이를 말미암아 청정해지기 때문에 아비달마라 한다.
또 깊숙이 숨은 법 성품을 잘 드러내 일으키기 때문에 아비달마라 하며 알아야 할 법 성품은 시작이 없는 때로부터 깊숙이 숨어 있으므로 이것을 여의고는 드러내거나 일으킬 수 없기 때문이다.
또 말한 법 성품은 어긋남이 없기 때문에 아비달마라 한다. 만일 아비달마의 자상과 공상에 대하여 지극히 잘 익히고 있다면 아무리 법답게 어려운 것을 물어도 법 성품에서는 반드시 조그마한 어김도 있을 수 없기 때문이다.
또 온갖 외도와 다른 이론[他論]을 조복할 수 있기 때문에 아비달마라 한다. 아비달마의 모든 큰 논사에게는 삿된 무리[邪徒]와 이학(異學)이 대적할 수 없기 때문이다.”
세우(世友) 존자24)는 “언제나 계경 가운데서 모든 법의 성품과 모양을 결택할 수 있기 때문에 아비달마라 한다. 또 12연기(緣起)의 법 성품에 대하여 잘 깨달아 알기 때문에 아비달마라 한다. 또 4성제(聖諦)의 법을 잘 현관하기 때문에 아비달마라 한다. 또 8성도법(聖道法)을 잘 말하고 닦아 익히기 때문에 아비달마라 한다. 또 열반을 증득할 수 있기 때문에 아비달마라 한다. 또 모든 법에 대하여 한량없는 문(門)으로써 자주자주 분별할 수 있기 때문에 아비달마라 한다”라고 말씀하셨다.
대덕(大德)25)은 “잡염(雜染)ㆍ청정(淸淨)ㆍ계박(繫縛)ㆍ해탈(解脫)ㆍ유전(流轉)ㆍ환멸(還滅)의 법에 대하여 명신(名身)ㆍ문신(文身)ㆍ구신(句身)의 차례로 결집(結集)하여 순서를 정하고 분별하기 때문에 아비달마라 한다”고 말씀하셨다.
협 존자(脇尊者)는 “이것은 마지막의 지혜[究意慧]요, 이것은 결단의 지혜[決斷慧]이며, 이것은 으뜸가는 이치의 지혜[勝義慧]요, 이것은 잘못되지 않은 지혜[不謬慧]이기 때문에 아비달마라 한다”라고 말씀하셨다.
묘음(妙音) 존자는 “해탈을 구하는 이가 바른 행을 닦을 때에 아직 분명히 알지 못한 이치를 분별할 수 있는 것이니, 이것은 괴로움[苦]이요, 이것은 괴로움의 원인[因]이며, 이것은 괴로움의 사라짐[滅]이요, 이것은 사라짐으로 나아가는 길[道]이며, 이것은 가행도(加行道)요, 이것은 무간도(無間道)며, 이것은 해탈도(解脫道)요, 이것은 도를 향한[向道] 것이며, 이것은 과를 얻는[得果] 것이다. 이와 같은 등의 이치를 바르게 분별할 수 있기 때문에 아비달마라 한다”고 말씀하셨다.
법밀부(法密部)의 학설에 “이 법은 증상(增上)이기 때문에 아비달마라 한다”고 했으니, 어떤 게송에서 말한 것과 같다.
지혜[慧]는 세간에서 높아서
나아갈 방향[趣向]을 결택하며
바르고 분명하게 알기 때문에
노사(老死)가 다하고 남음이 없네.
화지부(化地部)의 학설에 “지혜는 법을 비춰주기 때문에 아비달마라 한다”고 했으니, 계경에서 “온갖 비춤[照] 가운데서 내가 지혜의 비춤[慧照]을 말한 것이 가장 으뜸이다”고 말씀하신 것과 같다.
비유자(譬喩者)26)의 학설에 “모든 법 가운데서 열반이 맨 위이며, 이 법은 그것에 버금가기 때문에 아비달마라 한다”고 했다.
성론자(聲論者)는 “아(阿)는 버린다[除棄]는 말이고 비(毘)는 결택(決擇)한다는 말이니, 이 법은 버리고 결택할 수 있기 때문에 아비달마라 한다. 무엇을 버리게 되는가? 결(結)ㆍ박(縛)ㆍ수면(隨眠)ㆍ수번뇌(隨煩惱)ㆍ전(纏)이다. 무엇을 결택하게 되는가? 온(蘊)ㆍ계(界)ㆍ처(處)ㆍ연기(緣起)ㆍ제(諦)ㆍ식(食)ㆍ사문과(沙門果)ㆍ보리분(菩提分) 등이다”라고 말했다.
불호(佛護) 존자는 “아비(阿毘)는 도와주는 말[助言]이어서 눈앞에 나타나 있는 뜻을 드러나게 한다. 이 법은 온갖 착한 법, 즉 모든 각분(覺分)을 이끌어서 모두 눈앞에 나타나 있게 하기 때문에 아비달마라 한다”고 말씀하셨다.
각천(覺天) 존자는 “아비(阿毘)란 도와주는 말이어서 증상(增上)의 뜻을 드러낸다. 마치 증상의 만[增上慢]을 아비만(阿毘慢)이라 하고, 증상의 각[增上覺]을 아비각(阿毘覺)이라 하며, 증상의 노[增上老]를 아비노(阿毘老)라고 한 것과 같다. 이것도 그와 같아서 이 법은 증상이기 때문에 아비달마라 한다”고 말씀하셨다.
노수(老受) 존자는 “아비는 도와주는 말로 공경하는 뜻을 드러낸다. 마치 공경하면서 머리 조아리는 것을 아비계수(阿毘稽首)라 하고, 공경히 공양하는 것을 아비공양(阿毘供養)이라고 한 것과 같다. 이것도 그와 같아서 이 법은 높고 중하며 공경할 만하기 때문에 아비달마라 한다”라고 말씀하셨다.
【문】무엇 때문에 이 논을 발지(發智)라고 하는가?
【답】모든 승의(勝義)의 지혜[智]는 모두가 이로부터 일어나며[發] 이것이 첫 기초[基]가 되기 때문에 발지라 한다.
또 이 논은 마땅히 지혜의 안족처(安足處)라 하여야 한다. 모든 으뜸가는 지혜는 이것이 근본이 되고 이것에 의하여 성립되기 때문에 지혜의 안족처라 한다.
또 모든 용감하고 씩씩한 지혜는 여기에서 으뜸가게 일으킬 수 있으며 용감한 지혜의 연(緣)이 발생하기 때문에 발지라 한다.
또 모든 지혜의 저 언덕[彼岸]은 이것에 의지하여 도달할 수 있기 때문에 발지라 하고 모든 법의 자상과 공상을 개발(開發)하는 것은 이 논보다 더 나은 것이 없다.
또 세간(世間)과 출세간(出世間)의 지혜는 모두가 이 발지의 묘한 문에 의지하기 때문에 발지라 한다.
【문】이 논의 매우 뛰어난 이익[勝利]은 그 모양이 어떠한가?
【답】해탈을 수순(隨順)해서 얽매임을 끊어 없애고, 공ㆍ무아를 따라서 나[我]와 내 것[我所]을 등지며, 무아의 도리를 드러내어 삭취취(數取趣)를 차단하고, 각의(覺意)를 열어 혼미(昏迷)를 쉬며, 어리석음을 보내어 지혜를 내고, 의심의 그물을 끊어 결정(決定)해주며, 잡염(雜染)을 등져 청정한 곳으로 향하고, 유전(流轉)을 꾸짖어서 환멸(還滅)을 찬탄하며, 생사를 버려 열반을 얻고, 온갖 외도의 삿된 이론을 꺾어 부수어 온갖 불법의 바른 이론을 성립시킨다. 이 논의 매우 뛰어난 이익은 그 모양이 이와 같다. - 026_0001_a_01L阿毘達磨大毘婆沙論卷第一大唐三藏聖教序大宗文皇帝製蓋聞,二儀有像,顯覆載以含生;四時無形,潛寒暑以化物。是以,窺天鑑地,庸愚皆識其端,明陰洞陽,賢哲罕窮其數。然而天地苞乎陰陽,而易識者,以其有像也。陰陽處乎天地,而難窮者,以其無形也。故知像顯可徵,雖愚不惑;形潛莫睹,在智猶迷,況乎佛道崇虛,乘幽控寂,弘濟萬品,典御十方,擧威靈而無上,抑神力而無下?大之則彌於宇宙,細之則攝,於毫氂。無滅無生,歷千劫而不古;若隱若顯,運百福而長今。妙道凝玄遵之,莫知其際;法流湛寂挹之,莫測其源。故知蠢蠢凡愚,區區庸鄙,投其旨趣,能無疑惑者哉?然則大教之興,基乎西土。騰漢庭而皎夢,照東域而流慈。昔者分形分迹之時,言未馳而成化;當常現常之世,民仰德而知遵。及乎晦影歸眞,遷儀越世。金容掩色,不鏡三千之光;麗像開圖,空端四八之相。於是微言廣被,拯含類於三途;遺訓遐宣,導群生於十地。然而眞教難仰,莫能一其旨歸;曲學易遵,邪正於焉紛糾。所以空有之論,或習俗而是非;大小之乘,乍沿時而隆替。有玄奘法師者,法門之:領袖也。幼:懷貞敏,早悟三空之心長契神情,先苞四忍之行。松風水月,未足比其淸華;仙露明珠,詎能方其朗潤。故以智通無累,神測未形。超六塵而迥出,隻千古而無對。凝心內境,悲正法之陵遲;拪慮玄門,慨深文之訛謬。思欲分條析理,廣彼前聞,截僞續眞,開茲後學。是以翹心淨土,往遊西域,乘危遠邁,杖策孤征。積雪晨飛,途閒失地,驚砂夕起,空外迷天。萬里山川,撥煙霞而進影;百重寒暑,躡霜雨而前蹤。誠重勞輕,求深願達,周遊西宇,十有七年。窮歷道邦,詢求正教。雙林八水,味道飡風;鹿苑、鷲峯,瞻奇仰異。承至言於先聖,受眞教於上賢。探賾妙門,精窮奧業。一乘五律之道,馳驟於心田;八藏三篋之文,波濤於口海。爰自所歷之國,摠將三藏要文凡六百五十七部。譯布中夏,宣揚勝業。引慈雲於西極,注法雨於東陲。聖教缺而復全,蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰,共拔迷途;朗愛水之昏波,同臻彼岸。是知惡因業墜,善以緣昇。昇墜之端,惟人所託,譬夫桂生高嶺,雲露方得泫其花;蓮出淥波,飛塵不能污其葉。非蓮性自潔,而桂質本貞。良由所附者高,則微物不能累;所憑者淨,則濁類不能霑。夫以卉木無知,猶資善而成善,況乎人倫有識,不緣慶而求慶?方冀茲經流施,將日月而無窮;斯福遐敷,與乾坤而永大。皇帝前在東宮日述。 聖記。夫顯揚正教,非智無以廣其文;崇闡微言,非賢莫能定其旨。蓋眞如聖教者,諸法之玄宗,衆經之軌躅也。綜括宏遠,奧旨遐深,極空有之精微,體生滅之機要。詞茂道曠,尋之者不究其源;文顯義幽,履之者莫測其際。故知聖慈所被,業無善而不臻;妙化所敷,緣無惡而不翦。開法網之綱紀,弘六度之正教;拯群有之塗炭,啓三藏之秘扃。是以名無翼而長飛,道無根而永固。道名流慶,歷遂古而鎭常;赴感應身,經歷劫而不朽。晨鍾夕梵,交二音於鷲峯;慧日法流,轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋接翔雲而共飛莊野春林與天花而合彩。伏惟,皇帝陛下,上玄資福,垂拱而治八荒;德被黔黎,斂衽而朝萬國。恩加朽骨,石室歸貝葉之文;澤及昆蟲,金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水,通神甸之八川;耆闍崛山,接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂,靡歸心而不通;智地玄奧,感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜,燭慧炬之光;火宅之朝,降法雨之澤?於是百川異流,同會於海;萬區分義,摠成乎實。豈與湯武挍其優劣,堯舜比其聖德者哉!玄奘法師者,夙懷聰令,立志夷簡,神淸齠齔之年,體拔浮華之世,凝情定室,匿迹幽巖,拪息三禪,巡遊十地。超六塵之境,獨步迦維;會一乘之旨,隨機化物。以中華之無質,尋印度之眞文。遠涉恒河,終其滿字,頻豋雪嶺,更獲半珠,問道往還,十有七載。備通釋典,利物爲心。以貞觀十九年二月六日,奉勅於弘福寺,翻譯聖教要文,凡六百五十七部。引大海之法流,洗塵勞而不竭;傳智燈之長焰,皎幽闇而恒明。自非久植勝緣,何以顯楊斯旨?所謂法相常住,齊三光之明;我皇福臻,同二儀之固。伏見御製衆經論序,照古騰今,理含金石之聲,文抱風雲之潤,治輒以輕塵,足嶽墜露添流,略擧大綱,以爲斯記。阿毘達磨大毘婆沙論卷第一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉 詔譯阿毘達磨發智大毘婆沙論序問:誰造此論?荅:佛世尊。所以者何?以一切種所知法性甚深微妙,非佛世尊一切智者,誰能究竟等覺開示?若爾,此中誰問,誰荅?或有說者:尊者舍利子問,佛世尊荅。復有說者:五百阿羅漢問,佛世尊荅。有作是說:‘諸天神問,佛世尊荅。有餘師說:化苾芻問,佛世尊荅。所以者何?諸佛法爾,所知法性,於諸世閒,定應開示,然無問者,爾時,世尊化作苾芻,形容端正,衆所樂見,剃除鬚髮,服僧伽胝。令彼請問,佛世尊荅。猶如徵問義品因緣。問:若爾,此論何故傳言尊者迦多衍尼子造?荅:由彼尊者受持演說,廣令流布,是故此論名稱歸彼,然是佛說。復有說者,此論卽彼尊者迦多衍尼子造。問:豈不前言,以一切種所知法性甚深微妙,非佛世尊一切智者,誰能究竟等覺開示?云何彼尊者能造此論耶?荅:以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺慧,善知諸法自相、共相,通達文義及前、後際,善解三藏,離三界染,成就三明,具六神通及八解脫,得無㝵解,獲妙願智,曾於過去五百佛所,積修梵行,發弘誓願:我於未來釋迦牟尼佛般涅槃後,造阿毘達磨故,如是說。一切如來應正等覺弟子衆中,法爾皆有二大論師,任持正法。若在世時,如尊者舍利子,若般涅槃後,如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以願智力,觀法所益,而造此論。問:若爾,佛說阿毘達磨,何者是耶?荅:世尊在世,於處處方邑,爲諸有情,以種種論道,分別演說阿毘達磨。佛涅槃後,或在世時,諸聖弟子以妙願智,隨順纂集,別爲部類。是故尊者迦多衍尼子佛去世後,亦以妙願智,隨順纂集,造發智論。謂於佛說諸論道中,安立章門,摽擧略頌,造別納息,制摠薀名:謂集種種異相論道,制爲雜薀;集結論道,制爲結薀;集智論道,制爲智薀;集業論道,制爲業薀;集大種論道,制爲大種薀;集根論道,制爲根薀;集定論道,制爲定薀;集見論道,制爲見薀。猶如一切鄔拖南頌皆是佛說,謂佛世尊於處處方邑,爲種種有情,隨宜宣說,佛去世後,大德法救展轉得聞,隨順纂集,制立品名:謂集無常頌,立爲無常品,乃至集梵志頌,立爲梵志品。此亦如是,阿毘達磨本是佛說,亦是尊者隨順纂集。又若佛說,若弟子說,不違法性,世尊皆許苾芻受持故,彼尊者展轉得聞,或願智力,觀察纂集,爲令正法久住世故,制造此論。復次,諸佛出世,皆說三藏。謂素怛纜、毘柰耶、阿毘達磨。如是三藏有何差別?或有說者:無有差別。所以者何?一切佛教從一智海之所生故,隨一覺池之所出故,等力無畏所攝受故,同一大悲所等起故。復有說者:亦有差別,且名卽差別,謂此名素怛纜,此名毘柰耶,此名阿毘達磨。復次,依處亦有差別,謂若依增上心論道,是素怛纜;若依增上戒論道,是毘柰耶;若依增上慧論道,是阿毘達磨。問:於一切中,一切可得。謂素怛纜中,亦有依增上戒、增上慧論道;毘柰耶中,亦有依增上心、增上慧論道;阿毘達磨中,亦有依增上心、增上戒論道。如是三藏應無差別。荅:依增勝說。謂素怛纜中,依增上心論道,增勝;毘柰耶中,依增上戒論道,增勝;阿毘達磨中,依增上慧論道,增勝。有作是說:素怛纜中,依增上心論道,是素怛纜;依增上戒論道,卽毘柰耶;依增上慧論道,卽阿毘達磨。毘柰耶中,依增上戒論道,是毘柰耶;依增上心論道,卽素怛纜;依增上慧論道,卽阿毘達磨。阿毘達磨中,依增上慧論道,是阿毘達磨;依增上心論道,卽素怛纜;依增上戒論道,卽毘柰耶。故由依處,亦有差別。復次,所顯亦有差別。謂素怛纜次第所顯,謂素怛纜中,應求次第,何故世尊此品無閒宣說,彼品若毘柰耶,緣起所顯,謂毘柰耶中,應求緣起,世尊依何緣起,制立彼彼學處?阿毘達磨性相所顯,謂阿毘達磨中,應求諸法眞實性相,不應求彼次第緣起。或前或後,或無緣起,俱無過失。復次,等流亦有差別。謂素怛纜是力等流,毘柰耶是大悲等流,阿毘達磨是無畏等流。復次,所說亦有差別,謂種種雜說是素怛纜,說諸學處是毘柰耶,分別諸法自相共相是阿毘達磨。復次,所爲亦有差別。謂未種善根者,令種善根故,說素怛纜;已種善根者,令相續成熟故,說毘柰耶;相續已,成熟者,令得正解脫故,說阿毘達磨。復次,分位亦有差別。謂依始業位,說素怛纜;依已串習位,說毘柰耶,依超作意位,說阿毘達磨。復次,進趣亦有差別。謂未入正法,令入正法故,說素怛纜;已入正法,令受持學處故,說毘柰耶;已受持學處,令通達諸法眞實相故,說阿毘達磨。是故三藏亦有差別。問:何故尊者造此論耶?荅:爲饒益他故。謂彼尊者作是思惟:云何當令諸有情類,於佛聖教,無倒受持精進、思惟、籌量、觀察,由此,無量煩惱、惡行,不現在前,便得悟入甚深法性?故造斯論。譬如有人爲饒益他故,於黑闇處,然大明燈,令有目者見種種色。尊者亦爾,爲饒益他,於佛滅後,制造此論,令有智者入深法性。又如諸佛爲饒益他,開示演說十二分教:一契經,二應頌,三記別,四諷頌,五自說,六緣起,七譬喩,八本事,九本生,十方廣,十一希法,十二論議。所以者何?諸有情類雖有因力,若無緣力,而覺發者,終不能修勝進之行。要遇緣力,乃能修行。譬如池中,雖有種種嗢鉢羅等衆妙蓮華,若日月光不照觸者,則不開發出種種香,要日月光之所照觸,乃得隨類開發出香。又如闇中有種種物,若無燈照,終不可見,要假燈照,乃得見之。有情亦爾,雖有因力,若無緣力,廣說如前。如有頌言:譬如闇室中 雖有種種物 無燈闇所隱有目不能見。 如是雖有智 不從他聞法是人終不能 分別善惡義。 譬如有目者因燈見衆色 有智依多聞 能別善惡義。多聞能知法 多聞離不善 多聞捨無義多聞得涅槃。又如經說:有二因緣,能生正見。一外聞他法音,二內如理作意。又契經說:有四法人,多有所作,一親近善友,二從他聞法,三如理作意,四法隨法行。復有經言:若我弟子一心屬耳,聽聞正法,能斷五蓋,及能修行七覺分滿。故如諸佛爲饒益他,說十二分教。如是彼尊者爲饒益他,制造此論。復次,爲破無明闇故。如燈破闇,能發光明,阿毘達磨亦復如是,破無明闇發智慧明故,彼尊者制造此論。復次,爲顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩,種種色像皆於中現。阿毘達磨亦復如是,分別諸法自相、共相,令無我像、分明顯現故,彼尊者制造此論。復次,爲度生死河故。如牢舩筏,百千衆生依之無畏,從河此岸,渡至彼岸,阿毘達磨亦復如是,無數諸佛及諸有情依之無畏,從生死此岸,至涅槃彼岸故,彼尊者制造此論。復次,爲照契經等故。如人執燈,入諸闇室,能見衆色,而無迷亂。如是行者以阿毘達磨,照契經等義,而無迷惑故,彼尊者制造此論。復次,爲觀察善等諸法故。如別寶人能善觀察金剛等寶,阿毘達磨亦復如是,能善分別善等諸法故,彼尊者制造此論。復次,爲顯阿毘達磨,諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上,一切猛風搖鼓飄擊,不能傾動,阿毘達磨諸大論師亦復如是,住淨尸羅,諸惡見者輕毀邪論,不能摧伏故,彼尊者制造此論。復次,尊者以三因緣制造此論。一爲增益智故,二爲開覺意故,三爲遮計我故。增益智者,謂於內外諸經論中,令智增益,無有能如阿毘達磨,開覺意者,謂諸有情無明所昏,如睡未覺,不能了知何者是遍行,何者非遍行,何者自界緣,何者他界緣何者有漏緣何者無漏緣何者有爲緣、何者無爲緣,云何爲攝云何相應,云何因,云何緣,誰成就,誰不成,就,何者順前句,何者順後句,何者四句,何者如是句,何者不如是句。於如是等所知境中,令諸有情,開發覺意,無有能如阿毘達磨。遮計我者,尊者所造阿毘達磨未曾說有補特伽羅,恒顯諸行空無有我以如是等種種因緣故,彼尊者制造此論問:阿毘達磨自性云何?答:無漏慧根以爲自性,一界、一處、一薀所攝。一界者,謂法界。一處者,謂法處。一薀者,謂行薀。若兼相應,及取隨轉,三界、二處、五薀所攝。三界者,謂意界、法界、意識界。二處者,謂意處、法處。五薀者,謂色薀乃至識薀。如契經說,此藥叉天於長夜中,其心質直,無有諂誑。諸有所問,皆爲了知,不爲嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣彼意問此中何者甚深阿毘達磨?謂無漏慧根。又契經說:此筏蹉氏及善賢外道幷梵壽婆羅門皆於長夜,其性質直,無諂無誑,諸有所問,皆爲了知,不爲嬈亂。我以甚深阿毘達磨,恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨?謂無漏慧根又如佛告西你迦言,我有甚深阿毘達磨,難見難覺,不可尋思,非尋思境,唯有微妙聰睿智者,乃能知之。非汝淺智之所能及。所以者何?汝於長夜,異見、異忍、異欲、異樂。此中何者甚深阿毘達磨?謂空、無我及如實覺。所以者何?以彼外道恒妄計我。空無我性,非彼所及。又如佛告鄔陁夷言:汝是愚夫,盲無慧目。云何乃與上座苾芻,共論甚深阿毘達磨?此中何者甚深阿毘達磨?謂滅定退及如實覺。又如佛告阿難陁言:我有甚深阿毘達磨,謂諸緣起,難見難覺,不可尋思,非尋思境,唯有微妙聰睿智者乃能知之。此中何者甚深阿毘達磨?謂因緣性及如實覺。又契經說:我有甚深阿毘達磨,謂緣性緣起,此處甚深難見難覺,不可尋思,非尋思境,唯有微妙聰睿智者乃能知之。復有甚深阿毘達磨,謂一切依,皆永捨離,愛盡離染,寂滅涅槃。此最甚深,難見難覺。廣說如前。此中何者甚深阿毘達磨?謂因緣性及彼寂滅幷如實覺。又如佛告阿難陁言:復有甚深阿毘達磨,謂有餘法相似甚深。我於其中,自覺正說。此中何者甚深阿毘達磨?謂諸見趣及如實覺。又契經說:我有甚深阿毘達磨,謂一切法甚深故,難見難見故甚深。此中何者甚深阿毘達磨?謂一切法性及如實覺。雖此等經中,隨別意趣,作種種異說,然阿毘達磨勝義自性,唯無漏慧根。卽由此故,發起世閒修所成慧,謂煖、頂、忍、世第一法。以能別觀四聖諦故,亦得名爲阿毘達磨。又由此故,發起殊勝思所成慧,謂不淨觀、持息念等。以能別、摠觀諸薀故,亦得名爲阿毘達磨。又由此故,發起殊勝聞所成慧,分別諸法自相、共相,建立諸法自相、共相,害實物愚及所緣愚、以於諸法,不增減故,亦得名爲阿毘達磨。又由此故,發起殊勝生處得慧,以於三藏十二分教,能受能持,思量觀察,不謬轉故,亦得名爲阿毘達磨。復由如是資糧,攝持無漏慧根,轉得明盛。是故亦名阿毘達磨。問:若阿毘達磨唯無漏慧根爲自性者,何故此論復名阿毘達磨?答:阿毘達磨具故,亦名阿毘達磨。如處處經中,於彼彼具立彼彼名,此亦如是,謂如於樂具,立以樂名。如伽他說:食所乞食樂 衣隨得衣樂 經行山林樂棲隱巖窟樂。飮食、衣等體,實非樂。勝義樂者,謂諸樂受。或有說者:亦輕安樂。然衣食等是樂具故,於伽他中,亦說爲樂。又如於垢,具立以垢名。如伽他說:女是梵行垢 女損害衆生 苦梵行所淨非由水能洗。女實非垢。勝義垢者,謂貪、瞋、癡。然伽他中,說女爲垢,是垢具故。又如於漏具,立以漏名。如說七漏,是損害,是燒然,是苦惱。根等實非漏。是漏具故,立以漏名勝義漏唯三謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具,立隨眠名。如契經說:苾芻當知色是隨眠、隨增、隨死。若隨增卽隨死,若隨死卽隨取,若隨取卽隨縛。色、非隨眠。勝義隨眠,唯有七種。然經說色是隨眠者,隨眠具故。又如於味具,立以味名。如契經說:苾芻當知眼味妙色,色是魔鉤。眼實非味。勝義味者,謂所生愛。然契經說:眼味色者,是味具故。又如於欲具,立以欲名。如契經說:欲者是何謂?五妙欲又。如頌言:如是五妙欲 可愛可欣樂 可意欲所牽能令心染著。色等非欲。勝義欲者,謂於彼愛。然經頌說彼是欲者是欲具故又如於退具,立以退名。如契經說:有五因緣,令時解脫阿羅漢退。一營事業,二樂戲論,三和諍訟,四好遠行,五遇長病。非營事等是能退體。勝義退者,謂一切不善、有覆、無記法。然契經中說營事等是能退者,謂退具故。又如於業具,立以業名如契經說有三種意故思惡不善業,若作增長,感非愛異熟,謂貪欲、瞋恚、邪見。非貪欲等是實意業。勝義意業,謂意俱思。然契經中,名意業者,謂是不善意業具故。又如於異熟因,具立異熟因名。如彼尊者無滅所說:我由一食異熟因故,七生天上,七生人中,於最後身,得盡諸漏。非卽一食是異熟因。勝義異熟因者,謂諸不善、善有漏法。然彼尊者卽說一食爲異熟因,是彼具故。如於此等,處處經中,以彼彼名,說彼彼具。此論亦爾,是阿毘達磨具故,亦名阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨自性,唯是無漏慧根,一界、一處、一薀所攝,若兼相應,及取隨轉,三界、二處、五薀所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自性,我物自體、相分、本性,應知亦爾。已說自性所以。今當說以何義故,名阿毘達磨?阿毘達磨諸論師言:‘於諸法相,能善決擇,能極決擇故,名阿毘達磨復次於諸法性能善覺察能善通達故,名阿毘達磨。復次,能於諸法,現觀作證故,名阿毘達磨。復次法性甚深,能盡原底故,名阿毘達磨。復次,諸聖慧眼,由此淸淨故,名阿毘達磨。復次,能善顯發幽隱法性故,名阿毘達磨。所知法性無始幽隱,離此,無有能顯發故。復次,所說法性,無有乖違故名阿毘達磨。若有能於阿毘達磨自相、共相,極善串習,必無有能如法問難,令於法性,有少違故。復次,能伏一切外道他論故,名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師,邪徒異學無能敵故。尊者世友作如是說:常能決擇契經#等中諸法性相故,名阿毘達磨。復次,於十二支緣起法性,善覺了故,名阿毘達磨。復次,以能現觀四聖諦法故,名阿毘達磨。復次,善說修習八聖道法故,名阿毘達磨。復次,能證涅槃故,名阿毘達磨。復次,能於諸法,以無量門數數分別故,名阿毘達磨。大德說曰:於雜染、淸淨、繫縛、解脫、流轉、還滅法,以名身、句身、文身,次第結集,安布分別故,名阿毘達磨。脅尊者言:此是究竟慧,此是決斷慧,此是勝義慧,此是不謬慧故,名阿毘達磨。尊者妙音作如是說:求解脫者,修正行時,能爲分別所未了義,謂此是苦,此是苦因,此是苦滅,此是趣滅道,此是加行道,此是無閒道,此是解脫道,此是勝進道,此是向道,此是得果。能正分別如是等義故,名阿毘達磨。法密部說:此法增上故,名阿毘達磨。如有頌言:慧於世閒尊 能決擇趣向 以正了知故老死盡無餘。化地部說:慧能照法故,名阿毘達磨。如契經說:一切照中,我說慧照最爲上首。譬喩者說:於諸法中,涅槃最上。此法次彼故,名阿毘達磨。聲論者言:阿謂除棄,毘謂決擇。此法能除棄、決擇故,名阿毘達磨。何所除棄?謂結縛、隨眠、隨煩惱纏。何所決擇?謂薀、界、處、緣起、諦食及沙門果、菩提分等。尊者佛護作如是說:阿毘者是助言,顯現前義。此法能引一切善法,謂諸覺分,皆現在前故,名阿毘達磨。尊者覺天作如是說:阿毘者是助言,顯增上義。如增上慢者,名阿毘慢;增上覺者,名阿毘覺;增上老者,名阿毘老。此亦如是,此法增上故,名阿毘達磨。尊者老受作如是說:阿毘助言,顯恭敬義。如恭敬稽首者,名阿毘稽首;恭敬供養者,名阿毘供養。此亦如是,此法尊重可恭敬故,名阿毘達磨。問:何故此論名發智耶?荅:諸勝義智皆從此發,此爲初基故,名發智。復次,此論應名智安足處。諸勝義智此爲根本,依此而立,是故名爲智安足處。復次,諸勇健智,此最能發。發勇智緣故,名發智。復次,諸智彼岸,依此能到故,名發智。開發諸法自相、共相,無有能如此論者故。復次,世、出世智皆依此發智之妙門,故名發智。問:此論勝利,其相云何?荅:隨順解脫,斷除繫縛;順空、無我,違我、我所;顯無我理,遮數取趣;開覺意,息昏迷;遣愚癡,生智慧,斷疑網,與決定;背雜染,向淸淨;訶流轉,讚還滅;捨生死,得涅槃;摧破一切外道邪論,成立一切佛法正論。此論勝利,其相如是。說一切有部發智大毘婆沙論卷第一顯慶元年七月二十七日於長安大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉 詔譯弘法寺沙門嘉尚筆受,大慈恩寺沙門明珠證義,大慈恩寺沙門惠貴證義,大慈恩寺沙門法祥證義, 西明寺沙門慧景證義大慈恩寺沙門神泰證義,大慈恩寺沙門普賢證義,大慈恩寺沙門善樂證義。大慈恩寺沙門拪玄綴文,大慈恩寺沙門靜邁綴文, 西明寺沙門慧立綴文 西明寺沙門玄則綴文大慈恩寺沙門義襃正字,大慈恩寺沙門玄應正字。西明寺沙門神察執筆,大慈恩寺沙門辯通執筆。同州魏伐寺沙門海藏筆受,大慈恩寺沙門神昉筆受,西明寺沙門嘉尚筆受,大慈恩寺沙門大乘光筆受。夫物情斯感,資于教悟;大聖貽則,寔啓疑徒。而先匠譯辰,篾爾無紀,爰使後學,積滯疑懷。今故具書,以彰來信,願傳寫之儔,與余同志,庶幾彌劫,永無惑焉。大唐中,大夫內侍護軍佛弟子觀自在,敬寫西域新翻經論,願畢此餘生道心不退,庶以流通未聞之所。竊以佛日西沈,正法玄謝;慧流東漸,像教方傳。希世之符,奧義宣於貝葉;非常之寶,至賾發於龍宮。挹其沖源,截暴河而遐逝;遊其玄閫,出朽宅而長驅。玄奘法師者,釋門之龍象,振旦之鶖鷺,逾蔥山而勵學,齎梵文而旋止。殺靑甫就永事,流通士方涯多。幸預聞正法,植因或爽,稟質不全。今罄茲寸祿,繕斯奧旨,片言隻字,具經心目,親蒙口決,庶無乖舛。以斯福祉,奉福。太宗文皇帝卽御 皇帝王公卿士,六姻親族,凡厥黎庶,及跂行喘息,平等熏修,乘此勝基,方升正覺。甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
- 1)총서(總序)의 처음으로서 먼저 아비달마(阿毘達磨)의 연원과 그 정리자(整理者)가 누구인가 논구하는 부분이다. 대개 경(經)ㆍ율(律)ㆍ논(論) 삼장(三藏)은 다 같이 불설(佛說)에 기초한 것으로 생각되기 때문에 『불설아비달마론』의 전래에 관해서 아비달마 논사(論師)의 의제(議題)가 된다. 이 논이 귀결(歸結)되는 아비달마의 내용은 물론 불설이나 이 아비달마를 정리한 부처님의 제자인 논사들 중에 『발지론(發智論)』의 저자인 가다연니자(迦多衍尼子)는 가장 우수한 정리자이며 거기에 정리된 『발지론』은 참으로 불설의 진의(眞意)를 대표한 것이라고 논단(論斷)하는 이가 많다.
- 2)범어 saṁghāṭī의 음역어이다. 세 개의 승려 옷 중에 대의(大衣)이고, 승가리(僧伽梨) 또는 가사(袈裟)라고도 한다.
- 3)범어 Kātyāyanīputra의 음역어이다. 가전연자(迦栴延子) 또는 가전연니자(迦氈延尼子)라고도 한다.
- 4)여기서는 발지 본론(發智本論)의 조직(組織)을 밝힌 것으로서 『발지론』은 통틀어 8온(蘊)으로 성립되고 각 온은 다시 여러 납식(納息:varga 品)으로 나누어져 있다. 온은 편(篇)에 해당하고 납식은 장(章)에 해당한다. 8온이라 함은, 첫째는 잡온(雜蘊:8納息이 있다)이요, 둘째는 결온(結蘊:4納息이 있다)이며, 셋째는 지온(智蘊:5納息이 있다)이요, 넷째는 업온(業蘊:5納息이 있다)이며, 다섯째는 대종온(大種蘊:4納息이 있다)이요, 여섯째는 근온(根蘊:7納息이 있다)이며, 일곱째는 정온(定蘊:5納息이 있다)이요, 여덟째는 견온(見蘊:6納息이 있다)이다. 『대비바사론(大毘婆沙論)』은 실로 이 8편 44품(品)에 걸쳐서 이를 글자에 따라 해석하고 그 사이에 갖가지 의론(議論)을 곁들인 것이므로 적어도 이 8온의 순서를 늘 염두에 두고 이해하면 본론의 진전을 보다 분명하게 파악하리라 믿는다.
- 5)범어 udāna의 음역어이다. 섭송(攝頌)이라 한역하는데, 경ㆍ율ㆍ논을 말한 후 또는 말하는 데 있어서 뜻 또는 제목을 하나로 정리하여 게송으로 읊은 것이다.
- 6)경ㆍ율ㆍ논의 내용을 밝혀서 삼자(三者)의 관계를 논하고 특히 아비달마 논장(論藏)이 뛰어난 까닭을 밝히려 하는 문단(文段)이다.
- 7)범어 sūtra의 음역어로써 경(經)을 말한다.
- 8)범어 vinaya의 음역어로써 율(律)을 말한다.
- 9)인(因)으로부터 과(果)를 유출할 때에 원인과 결과[因果]가 서로 닮은 것을 말한다.
- 10)경문(經文)은 사람들의 소질에 들어맞고 이치에 합당하기 때문에 계경(契經)이라 한역한다.
- 11)범어 utpala의 음역어로써 청연화(靑蓮花)를 말한다.
- 12)묘고산왕(妙高山王)이라고도 하는데, 수미산(須彌山:Sumeru)을 말한다.
- 13)범어 śila의 음역어로써 계(戒)를 말한다.
- 14)범어 pudgala의 음역어이고 실체로써 상정된 아(我)를 말한다.
- 15)아비달마는 이런 형식 위에서 된 것이므로 삼장 성전(聖典)의 일종이지만 그 임무로 하는 요점[要]은 진지(眞智)의 개발(開發)에 있다. 따라서 아바달마의 내용은 진지[淨慧]에 있으므로 무루(無漏)의 진지를 자성(自性)으로 삼는다는 것이 『대비바사론』이 주장하는 것이다. 그리고 그 진지 즉 무루의 혜근(慧根)을 5온(蘊)ㆍ12처(處)ㆍ18계(界)의 분류에서 보면 5온 중에서는 행온(行蘊)의 일부분이고 12처에서는 법처(法處)의 일부분이며 18계의 설(說)에서 보면 법계(法界)의 일부분이 점(占)하고 있다. 여기서 1계ㆍ1처ㆍ1온이 속한다는 것은 바로 이 일을 지칭한다.
- 16)범어 Vatsagotra의 음역어이다.
- 17)범어 Śreṇika의 음역어이다.
- 18)범어 Udayī의 음역어이다.
- 19)견루(見漏)ㆍ수루(修漏)ㆍ근루(根漏)ㆍ악루(惡漏)ㆍ친근루(親近漏)ㆍ수루(受漏)ㆍ염루(念漏)이다.
- 20)수면(隨眠)은 번뇌가 표면적으로 작용하지 않는 잠재적인 상태를 말한다. 7수면은 욕탐(欲貪)ㆍ유탐(有貪)ㆍ진(瞋)ㆍ만(慢)ㆍ무명(無明)ㆍ견(見)ㆍ의(疑)이다.
- 21)색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)의 5경을 말한다.
- 22)무멸(無滅) 존자는 구역(舊譯)에 아니로두(阿泥盧頭)라고 하는 분이며 부처님 제자 Aniruddha를 한역(漢譯)으로 음사한 것이다.
- 23)아비달마(阿毘達磨 Abhidrma)는 아비(abhi)라 하는 접두사(接頭辭)와 달마(dharma)가 연결되어 만들어진 성어(成語)로 불교 특유의 술어(述語)이다. 구역에서는 무비법(無比法)이라 하고 신역(新譯)에서는 대법(對法)이라 한다. 다 같이 진실을 말하나 그 글자 뜻은 갖가지로 해석할 수 있는 여지가 있으므로 아비달마의 논사들 사이에는 갖가지 이론(異論)을 일으키고 있다. 여기서는 그 일을 밝히려 하는 문단이다.
- 24)대비바사론 중에 갖가지 문제를 논구(論究)하면서 이름으로 직접 불리는 논사가 적지 않으니 역자가 헤아려 본 숫자만 해도 약 20여 인이나 된다. 그 중에서도 가장 유명한 이는 협(脅, Pārśva)과 세우(世友, Vasumitra)와 각천(覺天, Buddhadeva)과 법구(法救, Dharmatrāta)와 묘음(妙音, Ghoṣa)이며 특히 이 네 사람은 유부(有部)의 사대 논사라고 한다. 다만 이 분들이 『비바사론』을 편집한 장소에 실제로 입회했는지의 여부는 많은 의문이 있다.
- 25)대덕(大德, Bhadanta)는 번역하면 존자(尊者)라는 뜻이다. 『비바사론』 중에서는 자주자주 이 사람의 의견이 인용되어 있는데 그가 누구인가는 확연하지 않다. 구역(舊譯) 『비바사론(毘婆沙論)』에서는 바단다(婆檀多, Bhadanta)라고 되어 있으나 그 밖의 다른 곳에서는 대부분이 불타제바(佛陀提婆) 곧 각천(覺天)으로 되어 있다. 그러나 대덕이 각천 존자의 이명(異名)인가는 단정하기 어렵다. 앞으로 연구가 필요한 하나의 과제이다.
- 26)경부(經部)의 일파(一派)를 가리킨다.