통합대장경

賢愚經卷第四

ABC_IT_K0983_T_004
029_1035_a_01L현우경 제4권
029_1035_a_01L賢愚經卷第四

원위 양주 사문 혜각 등이 고창군에서 한역
029_1035_a_02L元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

21.마하사나우바이품(摩訶斯那優婆夷品)단본에는 이 품이 없다
029_1035_a_03L摩訶斯那優婆夷品第二十一丹本無此品

나는 이와 같이 들었다.
029_1035_a_04L如是我聞：
어느 때 부처님께서는 사위국의 기원정사에서 큰 비구들에게 둘러싸여 공경을 받고 계셨다.
그때에 부처님께서는 지혜로운 행자(行者)를 찬탄하시고 말씀하셨다.
“불도를 성취하려면 항상 경법(經法)을 즐겨 읽고 외우고 연설하여야 한다. 속인이 설법하여도 여러 하늘과 귀신들이 모두 와서 듣거늘 하물며 집을 나온 사람이겠느냐.
집을 나온 사람은 심지어 길을 가면서 경이나 게송을 외우더라도 언제나 여러 하늘은 따라다니면서 그것을 듣는다. 그러므로 경법을 부지런히 외우고 연설하여야 한다.
어떻게 그런 줄을 알겠는가. 부처님이 처음 기원정사에 와서 교화를 펴실 때에 그것을 듣거나 알거나 하지 못하는 이가 없었다. 그래서 많은 착한 사람들은 부처님의 이름과 덕을 듣고 한량없이 기뻐하면서 칭송하고 찬탄하였느니라.
그 까닭은 세상의 나쁜 사람들은 착한 사람의 이름을 들으면 미워하고 질투하며 나쁜 소문을 들으면 도리어 기뻐하지마는， 착한 사람은 남의 나쁜 점은 숨기고 좋은 점은 드러내어 선전하며， 또 남이 나쁜 일 하는 것을 보면 그것이 번뇌에서 온 줄을 알아 가엾이 여기고 용서해 주기 때문이다.
이와 같이 착한 사람은 부처가 세상에 나왔다는 말을 듣고 칭송하고 선전하여 여러 나라에 두루 퍼지게 한다.”
029_1035_a_05L一時佛在舍衛國祇洹精舍，與大比丘衆，圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者，欲成佛道，當樂經法讚誦演說，正使白衣說法，諸天鬼神，悉來聽受，況出家人？出家之人，乃至行路，誦經說偈，常有諸天，隨而聽受，是故應勤誦說經法。何以故知？佛初至祇桓精舍，功德流布，莫不聞知。時諸善人，聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。所以者何？世閒惡人，聞善人名，心生憎嫉，聞惡歡喜；賢善之人，遏惡揚善，欲令廣聞，見人作惡，而知結使，憐愍愿恕。如是善人，聞佛出世，稱揚流布，令遍諸國。
029_1035_b_01L파사닉왕이 사는 나라의 변두리에 비뉴건(毘紐乾)이라는 작은 나라가 있었다. 그 촌락 사람들은 삿된 소견이 많고， 부처나 법이나 스님도 없었다.
그 촌락에 한 여자가 있었는데 이름이 마하우파사나(摩訶優波斯那)였다. 그는 무슨 일이 있어 사위국의 파사닉왕에게 갔다가 일을 마치고 불법을 독실히 믿는 어떤 우바새(優婆塞)에게서 부처님의 공덕을 들었다. 그래서 그는 부처님을 뵈려고 곧 기원으로 가서 부처님의 장엄하고 뛰어난 상호를 보고 땅에 엎드려 발아래 예배한 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다.
그때 부처님께서는 대중을 위해 다섯 가지 계법을 설명하셨다.
“살생하지 않으면 오래 사는 과보를 얻고， 도둑질하지 않으면 큰 부자의 과보를 얻으며， 음행하지 않으면 존경과 사랑을 받고， 거짓말하지 않으면 신용을 얻으며， 술을 마시지 않으면 총명과 지혜를 얻느니라.”
우파사나(優波斯那)는 이 설법을 듣고 매우 기뻐하여 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
“원컨대 세존께서는 저에게도 다섯 가지 계법을 주소서. 저는 목숨을 마칠 때까지 깨끗이 받들어 지니되 목숨을 잃을지언정 끝내 범하지 않겠습니다. 굶주린 사람이 밥을 아끼고， 목마른 사람이 물을 사랑하며， 병든 사람이 목숨을 보호하듯， 계율을 보호하는 것도 그와 같이 하겠습니다.”
부처님께서는 곧 그에게 다섯 가지 계법을 주셨다.
029_1035_a_18L時波斯匿王，有邊小國，名毘紐乾。時此聚落中，人多邪見，無佛法僧。時此村落，有一女人，名摩訶優波斯那，時有事緣，至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊，聞佛功德，欲得見佛，卽往祇洹，睹佛相好莊嚴殊特，頭面禮足，卻在一面。爾時世尊，爲諸大衆說五戒法，所謂不殺得長壽，不盜得大富，不邪婬得人敬愛念，不妄語得言見信用，不飮酒得聰明了達。時優波斯那，聞此法已，甚大歡喜，前白佛言：“唯願世尊！授我五戒，我當盡壽淸淨奉持，寧失身命，終不毀犯。如飢人惜食、渴者愛水，如疾者護念，我護禁戒，亦復如是。”時佛卽與授五戒法。
그는 그 다섯 가지 계법을 받고 다시 아뢰었다.
“세존이시여， 저의 사는 곳은 먼 변두리이므로 지금 돌아가려 합니다. 원컨대 조그만 기념물을 주시면 공경하여 받들겠습니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“항하(恒河)의 모래알 같은 과거의 모든 부처님도 모두 법구(法句)를 말씀하셨고， 항하의 모래알 같은 미래의 부처님도 또한 이 경(經)을 말씀하실 것이다.”
그리고는 그에게 『법구경(法句經)』을 주시어 그대로 외우고 받들어 행하게 하셨다.
그는 그것을 얻고 예배한 뒤에 부처님을 세 번 돌고 떠났다. 그는 마을로 돌아와 부처님의 주신 경을 생각하였다. 어느 날 밤중에 높은 집 위에 올라가 부처님의 공덕을 생각하고 법구를 외우고 있었다.
029_1035_b_11L得五戒已，白言：“世尊！我所住處，偏僻迥遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。”過去諸佛，如恒河沙，盡說『法句』，未來諸佛，如恒河沙，亦說是經。爾時世尊，以『法句經』，與優波斯那，令諷奉行。得已作禮，遶佛三帀而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。是時中夜，於高屋上，思佛功德，讀誦『法句』。
029_1035_c_01L그때에 비사문천왕은 남방의 비루륵차(毘樓勒叉)천왕에게 가려고， 일천 야차를 데리고 우파사나가 있는 상공으로 지나다가 경 외우는 소리를 듣고 그대로 모두 허공에 머물러 칭송하였다.
“장합니다. 누이여， 법을 잘 연설하십니다. 지금 내가 하늘 보배를 주더라도 누이에게는 그것이 마땅하지 않을 것입니다. 그러므로 나는 지금 한 가지 소식을 전하겠습니다. 존자 사리불과 대목건련이 사위국에서 오다가 이 숲에 머무를 것입니다. 누이는 내일 그 분들을 집으로 청해 공양하시고， 축원할 때에는 내 이름도 아울러 일컬어 주시오.”
우파사나는 이 말을 듣고 공중을 쳐다보았으나 그 형상은 볼 수 없었다. 마치 장님이 어두운 밤에 아무 것도 보지 못하는 것과 같았다. 우파사나는 물었다.
“당신은 누구이기에 그 형상은 보이지 않고 소리만 들립니까？”
공중에서 대답하였다.
“나는 귀신의 왕 비사문천왕입니다. 법을 듣기 위해 이 허공에 머물러 있습니다.”
“하늘은 거짓말이 없습니다. 당신은 하늘이요， 나는 사람으로 아무런 인연이 없는데 어찌하여 나를 누이라고 부릅니까？”
“부처님께서는 법의 왕이시오. 또 사람과 하늘의 아버지이십니다. 나는 우바새(優婆塞：信男)가 되었고 당신은 우바이(優婆夷：信女)가 되었으니 다 같이 법의 이치를 가졌으므로 누이라 부르는 것입니다.”
029_1035_b_19L時毘沙門天王，欲至南方毘樓勒叉所，將千夜叉，從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空，聽其所誦，讚言：“善哉善哉！姊妹！善說法要。今我若以天寶相遺，非爾所宜。我今以一善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，從舍衛來，當止此林，汝明往請於舍供養。彼呪願時，幷稱我名。”優波斯那聞此語已，仰視空中，不見其形，如盲眼人，於夜黑闇都無所見。卽問言曰：“汝爲是誰？不見其形，而但有聲。”空中答言：“我是鬼王毘沙門天也，爲聽法故，於此住耳。”優婆夷言：“天無謬語。汝天我人，絕無因由，何故稱我爲姊妹耶？”天王答言：“佛是法王，亦人天父，我爲優婆塞，汝爲優婆夷，同一法味，故言姊妹。”
그때 우파사나는 매우 기뻐하면서 다시 물었다.
“천왕님， 제가 공양할 때에 당신 이름을 일컬으면 무슨 이익이 있습니까？”
천왕은 대답하였다.
“나는 천왕이므로 하늘귀로써 멀리 듣습니다. 만일 내 이름을 일컬으면 나는 그것을 다 듣습니다. 나는 그것을 들음으로써 내 세력과 위덕과 권속을 더하게 되며， 또 내 신력으로 귀신들에게 명령해 그 사람을 보호하여 그 복록을 더하고 그 재환(災患)에서 떠나게 합니다.”
이렇게 말하고 지나가 버렸다.
그때 우파사나는 기뻐 뛰면서 가만히 생각하였다.
‘부처님께서 백 겁 동안 부지런히 고행하신 것은 오직 나를 위해서이다. 부처님 은혜로 말미암아 귀신의 왕과 내가 남매가 되었다.’
그는 밤새껏 잠을 이루지 못하다가 새벽녘에야 조금 잘 수 있었다.
029_1035_c_12L時優婆夷，心生歡喜，問言：“天王！我供養時，稱汝名字，有何利耶？”天王答言：“我爲天王，天耳遠聞，稱我名者，我悉聞之，以稱我故，增我勢力威德眷屬。我亦復以神力，及勅鬼神，護念是人，增其祿福，令離衰患。”說是語已，尋便過去。時優婆夷，歡喜踊躍，自思惟言：“佛於百劫，精勤苦行，唯爲我耳，以佛恩故，乃使鬼王爲我姊妹。”便不寢寐，天垂欲曉，方得少眠。
029_1036_a_01L그때 그 집에서는 늘 하인을 시켜 숲에 들어가 나무를 해 오게 하고 있었다. 그 날도 하인은 나무하러 일찍 숲으로 들어갔다. 나무에 올라가 가지를 치다가 멀리서 존자 사리불과 목련 등 5백 비구가 그 숲 속에 있는 것을 보았다. 정근하는 이는 좌선하거나 경을 외우며， 게으른 이는 잔디 위에 누워 있었다.
그 하인은 일찍 주인을 따라 사위국으로 가서 그 두 존자를 본 일이 있었으므로 그는 이 두 존자를 알아보고 혼자 속으로 말하였다.
‘우리 집 주인이 존경하는 분이 지금 이 숲에 있지마는 주인은 모른다. 만일 내가 천천히 나무를 한 뒤에 돌아가 알리면， 그 동안에 혹 다른 사람이 먼저 청해 갈는지 모른다. 그렇게 되면 내게 잘못이 있고 또 일도 틀리게 될 것이다. 그러므로 이 일을 먼저 마치고 나무는 뒤에 하여도 상관 없을 것이다.’
029_1035_c_21L時彼家中，常令使人入林取薪，是時使人，早赴入林，上樹採薪。遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘，在此林中，其精勤者，坐禪誦經，其懶惰者，臥沙草上。時彼使人奔隨大家，到舍衛國，是故遙見識二尊者，便自念言：“我等大家，所尊敬者，今在此林。大家不知，若我徐取薪已，乃還白者，或有餘人，脫先請去，我則有過。於事折減，先辦斯要，後乃取薪，於事無苦。”
그는 나무에서 내려와 존자들에게로 가서 땅에 엎드려 발아래 예배하고 아뢰었다.
“우리 주인 우파사나는 발아래 예배하고 문안드립니다.”
존자는 대답하였다.
“우파사나는 안온하고 즐거우며 생사에서 해탈하기를 바란다.”
“우리 주인 우파사나는 내일 공양을 준비하고 존자님을 청합니다. 원컨대 왕림하소서.”
“너는 집에 돌아가 우파사나에게 전하라.
‘착하다 우바이여， 때를 알면 언제나 좋으리라. 부처님께서는 다섯 가지 보시는 한량없는 복을 얻는다고 찬탄하셨다. 이른바 멀리서 오는 이에게 하는 보시， 멀리 떠나는 이에게 하는 보시， 병든 이에게 하는 보시， 주린 이에게 주는 음식， 법을 아는 이에게 하는 보시이니， 이 다섯 가지 보시는 현세에서 복을 얻는다.’”
029_1036_a_08L卽便下樹，往尊者所，頭面禮足白言尊者：“我大家優波斯那，禮足問訊。”尊者答言：“令優波斯那安隱受樂解脫生死。”白言：“尊者！我大家優波斯那，請明日食，唯願屈臨。”尊者答言：“汝還歸家，告優波斯那：‘善哉優婆夷！知時長宜。佛讚五施得福無量，所謂施遠來者，施遠去者，施病瘦者，於飢餓時施於飮食，施知法人。如是五施，現世獲福。’”
하인은 분부를 받고 숲을 나와 빨리 집으로 돌아갔다. 그는 종에게 물었다.
“주인은 어디 계신가？”
종은 대답하였다.
“저 높은 집 위에 계시는데 밤새껏 못 주무시다가 이제 막 잠이 드셨다.”
“깨울 수 없는가？”
“감히 깨울 수가 없습니다.”
“네가 할 수 없다면 내가 깨우리라.”
“마음대로 하라.”
하인은 집 위에 올라가 손가락을 튀겨 깨게 하였다.
주인은 깨어나 물었다.
“할 말이 있는가？”
하인은 아뢰었다.
“주인님， 존자 사리불과 목건련이 지금 저 숲 속에 계십니다.”
우파사나는 너무 기뻐， 곧 귀에 달린 두 개 금고리를 빼어 상으로 주었다.
029_1036_a_17L使者受教，辭退出林，急疾還家，到已問婢大家所在？答言：“彼高屋上，初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。”使白喚覺，率言不敢白。“汝若不能，我自當覺。”咸言隨意。使前上屋，彈指令覺，覺已問言：“欲何所白？”白言：“大家！尊者舍利弗、目犍連等，在其林中。”優波斯那甚大喜躍，卽便自取耳二金鐶，而以賞之。
029_1036_b_01L그는 다시 아뢰었다.
“존자님들은 좋은 가르침이 있었습니다.”
그리고는 주인 가까이 갔다.
“무슨 좋은 가르침이 있었느냐？ 곧 말해 보라.”
하인은 다섯 가지 보시를 자세히 설명하였다.
그때 우파사나는 아까보다 더 기뻐하였다. 마치 연꽃이 햇빛을 보고 활짝 피는 것처럼 그의 마음이 열리는 것 같았다. 그는 곧 온갖 보배 영락을 목에서 풀어 그에게 거듭 상으로 주었다.
하인은 아뢰었다.
“주인님은 곧 일어나 손을 씻으시고 공양할 음식을 준비하십시오. 저는 주인님의 분부를 가지고 가서 저 두 존자와 5백 비구를 청해 오늘 와서 공양하시도록 하겠습니다. 곧 준비하시기 바랍니다.”
우파사나는 이 말을 듣고 기뻐하면서 말하였다.
“내가 하려고 하는 일을， 네가 나를 위해 먼저 해 주니 얼마나 시원한지 모르겠구나. 나는 이제 너를 자유롭게 놓아 주리니 다시는 내게 매여 있지 말라. 너처럼 좋은 사람은 집에 있거나 집을 떠나거나 촌락이나 도시에서나 어디서나 빛날 것이다.”
029_1036_b_02L尋更白言：“尊者有好言教到大家邊。”卽曰：“有何好教，可時說之。”具以五施而爲說之。時優婆夷，歡喜踰前，譬如蓮花見日則便開敷，時彼開解，亦復如是。卽自解頸衆寶瓔珞，重以賜之。使者白言：“大家時起，洗手辦具飮食供養，我向輒持大家言教，請二尊者及五百弟子，今日來食，願時供辦。”聞是語已，益復踊躍，言：“我所欲作，已爲我作，快不可言。我今放汝，更不屬我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，隨處光好。”
029_1036_c_01L그때 우파사나는 곧 일어나 손을 씻고 가족들과 이웃들에게 분부하였다.
“너는 밥을 짓고， 너는 불을 때고， 너는 물을 긷고， 너는 자리를 펴고 너는 꽃을 따 오너라.”
이렇게 갖가지로 나누어 분부하고， 자기는 약을 가져다 가루를 만들어 조변하였다.
이리하여 공양 준비를 마치고 곧 그를 도로 보내어 때가 된 것을 아뢰었다.
“공양 준비가 다 되었습니다. 때를 알아 하소서.”
두 존자는 비구들과 함께 가사를 입고 발우를 가지고 그 집으로 가서 자리에 앉았다. 우파사나는 손수 물을 돌리고 갖가지 음식을 진상하니 빛깔과 냄새와 맛이 모두 갖추어졌다.
세상의 모든 행은 다 업을 따라 갚음을 받는 것이니， 빛깔이 좋은 음식을 보시하면 좋은 얼굴빛을 타고 나며， 보시하는 음식에 좋은 향기가 있으면 그 이름을 멀리 떨치고， 그 맛이 갖추어지면 무엇이나 마음대로 되며， 음식을 보시하면 그 갚음으로 큰 힘을 얻는 것이다.
대중이 공양을 마치자 존자 사리불은 그를 위해 축원하였다. 축원할 때에 우파사나는 아뢰었다.
“존자여， 원컨대 저 비사문천왕의 이름도 불러 주십시오.”
029_1036_b_13L時優波斯那，卽起洗手，告語家屬及諸鄰比：“汝應作食，汝應燃火，汝應取水，汝應敷席，汝應取花。”如是種種，分部訖已，卽自取藥，搗末搗和。所供已辦，卽遣是人，還白時到，食具已辦，唯願知時。時二尊者與諸比丘，著衣持鉢，往詣其家，就座而坐。時優波斯那，手自行水，下種種食，色香味具，一切諸行，隨業受報，好色食施，得好顏色，食有好香，得遠名稱，其味具足，得隨意所欲以食之報，得大筋力。衆僧食已，尊者舍利弗，卽與之呪願。其呪願時，優波斯那白言：“尊者！願當稱彼毘沙門天名。”
사리불은 축원을 마치고 이내 그에게 물었다.
“너는 비사문천왕과 무슨 인연이 있기에 그 이름을 불러 달라고 하는가.”
우파사나는 아뢰었다.
“존자여， 이상한 일이 있었습니다. 어젯밤에 저는 법구를 외고 있었습니다. 저 비사문천왕은 공중에서 제 소리를 듣고， ‘착하고 착합니다. 누이여， 잘 설법하십니다’라고 찬탄하였습니다.
저는 공중을 쳐다보고 물었습니다.
‘당신은 누구기에 그 몸은 보이지 않고 소리만 들립니까？’
그는 제게 대답하였습니다.
‘나는 귀신의 왕 비사문으로서 당신이 경 외우는 소리를 들었기 때문에 공중에 머물러 있습니다. 하늘 보배를 당신에게 주고 싶지마는 그것은 당신에게 마땅치 않을 것입니다. 그래서 지금 좋은 소식을 당신에게 전합니다.’
029_1036_c_03L時舍利弗呪願已訖，尋便問言：“汝於毘沙門天王，有何因緣，而稱其名？”白言：“尊者！有希有事。以我昨夜誦『法句』故，使彼天王住於空中聽我誦經，讚言：‘善哉善哉！姊妹！善說妙法。’我卽仰問：‘汝爲是誰？不睹身形，但有聲耶？’彼答我言：‘我是鬼王毘沙門身，聞汝誦經故住聽耳。欲以天寶相遺，而非汝所宜。今以善言贈汝。’
저는 물었습니다.
‘무슨 소식을 전하려고 합니까？’
그는 곧 대답하였습니다.
‘존자 사리불과 목건련이 내일 아무 숲에 오실 것이니， 당신은 그 분들을 집으로 청하여 공양하고， 축원할 때에는 내 이름도 불러 달라.’
저는 곧 물었습니다.
‘당신 이름을 부르면 무슨 이익이 있습니까？’
그는 곧 위의 일로써 모두 대답하였습니다. 이런 인연이 있기 때문에 내가 지금 불러 달라고 한 것입니다.”
사리불은 말하였다.
“참으로 놀라운 일입니다. 당신은 사람이요， 그는 하늘인데도， 뜻을 굽히어 당신을 누이라고 불렀습니다.”
029_1036_c_12L我卽問言：‘欲何所告？’卽言：‘尊者舍利弗、目揵連，明日當至某林，汝可請來於舍供養，呪願之時念稱我名。’我卽問之：‘稱汝名字，有何利益？’彼卽答我，具以上事，以是因緣，我今稱之。”舍利弗言：“實爲奇特！汝人彼天，而能屈意，與汝言語，云是何姊妹？”
029_1037_a_01L우파사나는 말하였다.
“제게는 또 이상한 일이 있습니다. 이 집에는 무슨 신(神)이 있는데 저와 매우 친하여 마치 여자처럼 늘 오가고 있습니다. 제가 보시할 때에는 그 신은 제게 말합니다.
‘이 분은 아라한이요 이 분은 아나함이며， 이 분은 사다함이요 이 분은 수다원이며， 이 분은 범부다. 이 분은 계율을 가지고 이 분은 계율을 부순다. 이분은 지혜롭고 이 분은 어리석다.’
저는 그 말을 듣지마는 마음에는 차별이 없어 범부나 계율을 부순 이나 모두 아라한처럼 대우합니다.”
사리불은 말하였다.
“당신이야말로 참으로 기특합니다， 능히 거기서 평등한 마음을 가지니.”
029_1036_c_19L優婆夷言：“我又更有奇特之事。此舍有神，與我親厚，如有女人共相往來。我布施時，此神語我：‘此阿羅漢，此阿那含，此斯陁含，此須陁洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚癡。’我雖聞此說，意等無二，於凡夫，犯戒等，如阿羅漢。”舍利弗言：“汝實奇特！能於此中，生平等心。”
우파사나는 또 말하였다.
“제게는 또 기특한 좋은 일이 있습니다. 저는 여자의 몸이요 또 집에 있지마는 능히 스무 가지 신견(身見)을 없애고 수다원을 얻었습니다.”
사리불은 말하였다.
“누이여， 당신은 참으로 기특합니다. 여자의 몸으로 능히 수다원을 얻었으니.”
029_1037_a_03L摩訶斯那言：“我復有奇特好事。我女人身，加復在家，而能除滅二十身見，得須陁洹。”舍利弗言：“姊妹！汝甚奇特！能於女身，成須陁洹。”
우바이는 말하였다.
“제게는 또 희한하고 기특한 일이 있습니다. 제게는 아들이 넷이 있는데 모두 삿된 소견을 가졌고， 제 남편은 삿되기가 그 보다 더 심해 불ㆍ법ㆍ승을 알지도 못하고 공경하지도 않습니다.
만일 제가 3보(寶)를 공양하고 또 빈궁한 이에게 보시하면 그들은 모두 미워하고 성을 내어， ‘우리는 부지런히 노력하여 살림을 사는데 그런 쓸데없는 짓을 한다’고 합니다. 비록 그들은 그렇게 말하지마는 저는 도를 위하는 마음으로 선을 닦고 보시하는 데에는 물러남이 없고 또 성내거나 원망하지도 않았습니다.”
사리불은 말하였다.
“부인의 법으로는， 일생 동안 언제나 자유롭지 못합니다. 어릴 때에는 부모가 보호하고 젊을 때에는 남편이 보호하며 늙어지면 자식이 보호합니다. 그런데 당신은 남편이나 자식의 제재를 받지 않고 마음대로 선을 닦습니다. 누이여， 나는 이제 당신에게 한 가지 좋은 소식을 전하여 줄 터이니 잘 명심하십시오. 좋은 소식이란 오늘 저녁에 부처님께서 이 비뉴건특(毘紐乾特) 숲으로 오신다는 것입니다. 나는 당신에게 이 소식을 전하는 것입니다.”
이렇게 말하고는 본 처소로 돌아가려 하였다.
029_1037_a_06L優婆夷言：“我又更有希有奇特！我有四子，皆惡邪見。我夫惡邪，又亦尤甚，於佛法僧，不識不敬。我若供養三寶，及給貧窮，便生嫉恚，咸言：‘我等勞勤家業，而乃作此無益之用。’雖有此說，我於道心，修善布施，終無退縮，亦不恚恨。”舍利弗言：“婦人之法，一切時中，常不自在，少小則父母護，壯時則其夫護，老時則子護。而汝不爲夫子所制，隨意修善。姊妹！我今誨汝，可善著心。何者好事？謂佛世尊是暮當至毘紐乾特林。我用是事，以相報遺。”語已辭還所止。
029_1037_b_01L우바이는 말하였다.
“존자님께서 일러 주심은 참으로 반갑습니다. 존자님께서 떠나신 뒤에는 공양을 준비하여 부처님을 대접하겠습니다.”
그 날 저녁에 부처님께서는 그 숲으로 오셨다. 마하사나(摩訶斯那)는 매우 기뻐하여 여러 우바이들을 모아 그 저녁으로 곧 부처님께 나아갔다. 멀리서 부처님의 빛나고 뛰어난 모습을 바라보고 마음에 한량없는 기쁨과 즐거움이 솟아 넘쳤다. 그 앞에 나아가 예배한 뒤에 갖가지 향과 꽃을 부처님께 공양하고 한쪽에 앉았다.
부처님께서는 그들을 위하여 설법하시되， 보시에 대한 법， 계율에 대한 법， 천상에 나는 법， 욕심을 끊고 열반에 이르는 법을 말씀하셨다.
그는 이 설법을 듣고 집으로 돌아가려고 합장하고 아뢰었다.
“저희 마을 사람들은 모두 삿된 소견을 가져 부처님 법을 믿지 않고 부처님 덕을 알지 못하며 보시하기를 좋아하지 않습니다. 그러니 사문이나 바라문들로 하여금 이 마을에 들어와 걸식할 때에는 언제나 저희 집으로 오게 하소서. 그리고 세존께서는 이 마을에 계시는 동안에는 제자들과 함께 항상 저의 네 가지 공양을 받도록 하소서.”
이렇게 아뢰고는 부처님 발에 예배하고 물러갔다.
029_1037_a_19L優婆夷言：“尊者所告，實爲甚善！尊者去後，當辦所供，以待世尊。”如是世尊，以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，卽集諸優婆夷，尋於其暮往至佛所。遙見世尊光相殊妙，五情悅豫，喜踊無量，到已作禮，種種香華，供養佛畢，卻坐一面，佛爲說法施論戒論，生天斷欲，涅槃之論。聞說法已，將欲還家，合掌白佛：“我此村人普皆邪見，不識佛法，不知佛德，不好布施，故使沙門婆羅門，入此村乞常至我家。唯願世尊！隨我幾時，住此村邑，佛及弟子常受我請、四事供養。”白已禮足而退。
그는 비구들이 머무르는 곳을 차례로 둘러보다가 마지막에 어떤 병든 비구가 풀 속에 누워 있는 것을 보고 물었다.
“스님은 어디가 편찮으십니까？”
비구는 대답하였다.
“먼 길을 돌아다니노라니 자연 기운이 빠져 피로하고 괴롭습니다.”
“스님 병환에는 어떤 음식이 좋겠습니까.”
“의사의 말은 새로 잡은 더운 고깃국을 먹으라고 하였습니다.”
“그러면 다른 데서 구하지 마십시오. 제가 내일 보내 드리겠습니다.”
“그렇게 하십시오.”
그는 비구 발에 예배하고 집에 돌아가 가만히 생각하였다.
‘나는 큰 이익을 얻었다. 부처님과 사리불 같은 거룩한 분을 뵈었구나.’
그리고는 못내 기뻐하였다. 그러나 그 이튿날이 보름날인 줄을 미처 기억하지 못하였다. 그 나라 법에는 달마다 보름에는 일체의 살생을 금하였고， 만일 살생하면 사형을 받게 되어 있었다.
029_1037_b_09L次第觀諸比丘所止宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，卽問：“大德！何所苦患？”比丘答言：“道路行來，四大不調，困苦少賴。”優婆夷言：“大德所患，便宜何食？”答言：“醫處當服新熱肉汁。”優婆夷言：“莫復餘求，我明日當送。”答言：“可爾。”優婆夷禮足還家，自思惟言：“我得大利，見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。”深加喜慶，然不憶念明十五日，時彼國法，其十五日一切不殺，殺者違命。
029_1037_c_01L이튿날 아침에 그는 하인에게 분부하였다.
“돈을 가지고 가서 새로 잡은 더운 고기를 사오너라.”
하인은 분부를 받고 시장에 나가 두루 찾았으나 구하지 못하고 헛되이 돌아와서 주인에게 아뢰었다.
“이번 보름에는 시장에서 짐승을 잡지 않았습니다.”
우바이는 다시 분부하였다.
“너는 천 냥을 주고 백 냥어치 고기를 사라. 이익을 구하는 사람이 혹 너에게 팔는지 모른다.”
하인은 또 돈을 가지고 나가 구해 보았으나 왕의 법이 중하기 때문에 감히 파는 이가 없었다.
하인은 돌아와 그 사정을 아뢰었다.
우바이는 이 말을 듣고 몹시 걱정하면서 말하였다.
“너는 금을 가지고 가서 금 무게만큼 사 오너라.”
하인은 분부대로 금을 가지고 나가 구하였다. 그러나 아무리 이익을 탐하는 백성이라도 왕의 법이 엄중하기 때문에 목숨을 잃을까 두려워하여 감히 파는 사람이 없었다.
이렇게 여러 번 가고 오고 하였으나 마침내 구하지 못하였다.
029_1037_b_19L明日晨朝，勅使持錢，買新熱肉。使人受教，詣市遍求，不得空還，白大家言：“今十五日，市無屠殺。”時優婆夷告使人言：“汝持千錢，買百錢肉。有求利者，或能與汝。”使人持錢，又往推覓，王限重故，無敢與者。使人還白，具如事情。時優婆夷聞是事已，心憂惱言：“汝持金錢，等重買索。”爾時使人，雖持金錢如勅推求，而諸屠者，雖貪其利，王法嚴重，懼失命根，無敢與者。如是往返，了不能得。
우바이는 더욱 걱정하면서 생각하였다.
‘저 병든 비구는 이미 내 청을 받았다. 그런데 만일 내가 그것을 이행하지 못하여 혹 그가 목숨을 잃게 된다면 그것은 곧 내 죄다. 어떤 방법이라도 써야겠다.’
이렇게 생각하다가 다시 생각하였다.
‘옛날 보살은 비둘기 한 마리 때문에도 살을 베면서까지 몸을 아끼지 않았거늘， 하물며 저 비구가 비둘기보다 못하겠는가. 차라리 내 몸을 아끼지 않고 그를 구제하리라.’
이렇게 생각하고， 그가 항상 부리는 믿을 만한 한 종을 데리고 그윽한 방으로 들어가 몸을 깨끗이 씻고 평상에 걸터앉아 그 하인에게 분부하였다.
“너는 내 허벅다리 살을 베어라.”
하인은 분부를 받고 날카로운 칼로 허벅다리 살을 베었다. 살을 벨 때에 고통이 너무 심해 까무러치면서 땅에 쓰러졌다. 종은 흰 천을 가지고 와서 상처를 싸매고， 베어낸 살과 여러 가지 약초를 넣고 한데 섞어 달여서 국을 만들어 병든 비구에게 보내었다.
비구는 이렇게 신심이 독실한 시주가 보낸 것을 받고 병이 곧 나았다.
029_1037_c_06L時優婆夷倍增憂惱，念：“病比丘已受我請，而我設當不供所須，或能失命，便是我咎；當設何計？”念是事已，重自思惟：“往昔菩薩，以一鴿故，猶自屠割，不惜身肉；況此比丘，於鴿有降，我寧不可愛自己身肉而不濟？”彼作是念已，將一可信常所使人，卻入靜室，淨自洗身，踞坐牀上，勅使人言：“汝今割我股裏肉取。”爾時使人如教，卽以利刀割取。當割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地。時婢卽以白㲲纏裹。旣取肉已，合諸藥草，煮以爲臛，送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已，疾卽除愈。
029_1038_a_01L그 남편 바라문은 그때에 멀리 출타하였다가 돌아와 물었다.
“마하사나는 어디 있느냐？”
“어느 방에 있습니다.”
그 남편은 들어가， 그 아내의 얼굴빛이 전과 달라진 것을 보고 놀라서 물었다.
아내는 대답하였다.
“나는 지금 앓고 있습니다.”
남편은 걱정하여 여러 의사들을 불러 그 병을 진찰하게 하였다. 의사들은 모여 와 물었다.
“무슨 병인가， 병 난 지 오래 되었는가， 가끔 덜한 때가 있는가？”
그녀는 대답하였다.
“내 병은 언제나 아픕니다. 지금도 쉴 새 없이 아픕니다.”
그때 의사들은 맥을 짚어 보았으나 아픈 곳을 알지 못하여 잠자코 도로 나왔다.
029_1037_c_19L夫婆羅門，于時不在，行遠問言：“摩訶斯那，爲何所在？”答：“某房中。”其夫往見，顏色變異，不與常同，卽便問言：“汝今何緣，憔悴乃爾？”對曰：“我今爲病所侵。”其夫憂愁，尋集諸醫，診其所患。醫集問言：“汝有何疾？所疾發動，其來久如？有休閒不？’答言：“我病一切時痛，如今疼苦無復休閒。”時醫察脈，不知所痛，默然還出。
그 남편은 눈물을 흘리면서 아내에게 물었다.
“당신은 무슨 병인지 사실대로 말하시오.”
아내는 대답하였다.
“용한 의사도 모르는 것을 내가 어떻게 알겠습니까？”
그래서 바라문은 온 집안 사람에게 물었다.
“너희들은 마하사나가 앓는 병을 아는가？”
여러 하인들은 대답하였다.
“저희들은 모릅니다. 저 믿고 친근한 몸종에게나 물어 보십시오.”
바라문은 그 종을 조용한 곳으로 불러 물었다.
“마님은 무엇 때문에 병이 났는가？”
종은 사실대로 대답하였다.
“주인님은 마땅히 아셔야 합니다. 병든 비구를 위해 살을 베어 먹였습니다.”
바라문은 말을 듣고 화를 내어 불ㆍ법ㆍ승을 해칠 마음이 생겼다. 그리하여 네 거리에 나가 높은 소리로 외쳤다.
“사문 석가의 제자는 사람 고기를 먹는다. 마치 반족왕(班足王)과 같다.”
029_1038_a_04L其夫垂泣，而問妻言：“汝何所疾？以情見語。”妻答之曰：“明醫不知，我焉能知？”時婆羅門，問家內人：“汝等能知摩訶斯那所苦患不？”時諸使人白言：“大家！我等不知，當問可信所親近者。”時婆羅門卽召彼婢，於隱屛處問言：“我婦何由有疾？婢以實答：“大家當知！爲病比丘故，割肉飴之。”夫聞是已，於佛法僧，生恚害心，便於街巷，高聲唱言：“沙門釋子，食噉人肉，如班足王。”
그때 불법을 독실히 믿는 우바새들은 바라문이 불ㆍ법ㆍ승을 모욕하는 말을 듣고 불쾌하여 걱정하면서 부처님께 나아가 땅에 엎드려 발에 예배하였다. 부처님께서는 물으셨다.
“너희들은 왜 근심에 잠겼는가？”
“세존이시여， 어떤 바라문이 대중 앞에서 높은 소리로 외치며 불ㆍ법ㆍ승을 꾸짖기를 ‘옛날에 반족왕이 사람 고기를 먹었다더니 지금 사문 석가의 제자들이 사람 고기를 먹는 것도 그와 같다’고 합니다. 원컨대 세존께서는 비구들에게 분부하여 사람 고기를 먹지 말도록 하소서.”
029_1038_a_14L爾時篤信優婆塞，聞婆羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，頭面禮足。世尊告曰：“汝等何故，愁慘不樂？”白言：“世尊！有一婆羅門，於多人處，高聲唱言，罵佛法僧，昔班足王，食噉人肉，今沙門釋子，食噉人肉，亦復如是。願佛世尊！勅諸比丘，莫食人肉。”
029_1038_b_01L그때에 세존께서는 이 일로 비구들을 모으고 또 병든 비구를 부르셨다. 병든 비구는 세존이 부르신다는 말을 듣고 매우 기뻐하면서 말하였다.
“세존의 큰 자비는 내게까지 흘러왔다.”
그리고 몸은 파리하였으나 제 힘으로 걸어와 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다.
부처님께서는 물으셨다.
“너는 무슨 병이 있느냐？”
비구는 아뢰었다.
“병으로 괴로워하였더니 이제 세존님을 뵈오매 조금 나아졌습니다.”
“너는 오늘 무엇을 먹었느냐？”
“고깃국을 먹었습니다.”
“먹은 고기가 날고기더냐， 마른 고기더냐？”
“날고기였습니다.”
029_1038_a_21L爾時世尊以是事故，集比丘僧，呼病比丘。時病比丘，聞世尊教，心懷喜踊：“世尊大慈！乃流及我。”身雖羸瘦，自力而來，到已禮足，卻坐一面。佛言：“貴子！汝何所患？”比丘白言：“爲病所惱，今見世尊，小得瘳降。”世尊又問：“今日汝何所食？”答言：“今日食肉汁食。”佛言：“所食是新肉？爲乾肉乎？”答言：“新肉，”
옛날 인도에서는 날고기는 밤을 지내지 못한다.
“선남자여， 네가 먹은 것이 날 고기건 마른 고기건， 너는 그것을 먹을 때에 깨끗한 것인가， 깨끗하지 않은 것인가 물어 보았느냐？”
“세존이시여， 저는 병에 시달린 지 하도 오래 되었기 때문에 그것을 받아서는 곧 먹고， 그 사실은 물어 보지 못하였습니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“비구여， 너는 왜 깨끗하지 못한 음식을 받았느냐？ 비구 법에는 시주가 음식을 줄 때에는 으레 이것은 무슨 고기냐고 물어 보아야 한다. 만일 그 시주가 이것은 깨끗한 고기라고 대답하더라도 거듭 살펴보아 믿을 만한 것이면 먹고， 믿을 수 없는 것이면 먹지 않아야 하느니라.”
029_1038_b_05L天竺國熱，肉不經宿。“所食若新若乾？善男子！汝食肉時，爲問淨不淨不？”答言：“世尊！我病困久，得便食之，實不問也。”佛言：“比丘！汝云何乃受不淨食？比丘之法，檀越與食，應先問之：‘此是何肉？’檀越若言：‘此是淨肉。’應重觀察，可信應食；若不可信，便不可食。”
그때에 세존께서는 곧 비구들의 법을 정하셨다.
“깨끗하지 않은 고기는 먹지 말아야 하나니， 만일 죽이는 것을 보았거나 들었거나， 의심되는 세 가지 깨끗하지 않은 고기라면 먹지 말아야 한다.”
이와 같이 먹어야 할 것과 먹지 말아야 할 것을 분별하셨다.
029_1038_b_12L爾時世尊，卽制比丘：諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑，三不淨肉，亦不應食，如是分別應不應食。
그때 우바이는 부처님께서는 자기 때문에 비구들이 고기를 먹지 못하게 법을 정하셨다는 말을 듣고 매우 고민하면서 ‘나 때문에 비구들이 영구히 고기를 먹지 못하게 되었구나’ 생각하고， 그 남편에게 말하였다.
“당신이 나를 위한다면 내일 부처님과 스님들을 집으로 청하여 공양을 올리면 매우 고맙겠습니다. 만일 그렇게 할 수 없다면 나는 죽고 말겠습니다. 내가 내 몸의 살로 남에게 보시하였는데 당신에게 무슨 후회가 있기에 이런 일을 저지르십니까？”
그 바라문은 평소에는 삼보(三寶)를 믿거나 공경하는 마음이 없었으나， 아내의 그 말을 듣고 아내를 위해 숲으로 들어가 부처님께 나아가 곧 아뢰었다.
“사문 구담과 제자들은 제 청을 받아 내일 우리 집에서 공양하소서.”
부처님께서는 잠자코 그 청을 받아 주셨다.
029_1038_b_15L時優婆夷，聞佛世尊，正由我故，制諸比丘，不得食肉，生大苦惱，以緣於己，永令比丘不食肉故，卽語夫言：“若能爲我，請佛及僧，明日來此，設供養者，甚善！若其不能，我當捨命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事？”此婆羅門，素於三寶，無信敬心，聞妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，卽言：“瞿曇沙門！及諸弟子，當受我請，明日舍食。”佛默然受。
029_1038_c_01L그는 부처님께서 청을 받아 주심을 알고 집에 돌아가 아내에게 말하였다.
“사문 구담은 내 청을 받아 주셨소.”
우바이는 곧 집안에 분부하여 갖가지 음식과 향과 꽃과 자리를 준비하였다. 이튿날 때가 되어 사람을 숲 속으로 보내어 부처님께 아뢰었다.
“공양이 준비되었습니다. 때를 알아 하소서.”
부처님께서는 비구들과 함께 가사를 입고 발우를 가지고 그 집으로 가셔서 자리에 앉아 바라문에게 물으셨다.
“마하사나는 지금 어디 있는가？”
바라문은 대답하였다.
“병으로 방에 누워 있습니다.”
“불러오라.”
바라문은 가서 아내에게 말하였다.
“당신 스승이 당신을 부르시오.”
아내는 대답하였다.
“이 마하사나는 불ㆍ법ㆍ승의 발에 예배하오며， 제가 병이 있기 때문에 마음대로 기거할 수 없다고 아뢰어 주십시오.”
그는 곧 가서 부처님께 아뢰었다.
“우바이는 불ㆍ법ㆍ승의 발에 예배하오며 병이 있기 때문에 일어나 갈 수 없다고 합니다.”
029_1038_c_01L時婆羅門，知佛受請，還家語妻：“沙門瞿曇，已受汝請。”時優婆夷，卽勅家內，辦種種食香花坐具。明日時到，遣人林中，往白世尊：“食具已辦。唯聖知時。”佛與比丘，著衣持鉢，往至其家，就座而坐。坐已問婆羅門：“摩訶斯那，今何所在？”答言：“病在某房。”佛言：“喚來！”時婆羅門，卽往告言：“汝師呼汝。”卽曰：“我摩訶斯那，禮佛法僧足，我有病苦，不任起居。”其夫往白佛言：“優婆斯那，禮佛法僧足，我有病苦，不任起往。”
부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.
“너는 가서 우바이에게 ‘당신은 일어나 부처님을 가서 뵈시오’라고 말하라.”
아난은 곧 가서 우바이에게 말하였다.
“세존께서 당신을 부르십니다. 당신은 가서 뵈십시오.”
우파사나는 누운 자리에서 일어나 합장하고 아뢰었다.
“저는 지금 불ㆍ법ㆍ승에게 예배합니다. 부처님을 뵈올 생각은， 주린 사람이 밥을 생각하고， 목마른 이가 물을 생각하며， 추울 때에 따뜻한 것을 생각하고， 더울 때에 서늘한 것을 생각하며， 길을 잃은 사람이 길잡이를 생각하는 것 같습니다. 그러나 마음은 가고자 하나 몸이 듣지 않습니다.”
아난은 돌아가 우바이의 말대로 부처님께 아뢰었다.
029_1038_c_12L佛告阿難：“汝往告優波斯那，汝起見佛。”阿難卽往，告優波斯那：“世尊呼汝，汝可往見。”時優波斯那，卽於臥上，合掌白言：“我今禮佛法僧，思見世尊，如飢須食，如渴須飮，如寒思溫，如熱思涼，如失道得道，我思見佛，亦復如是，心雖欲往，身不肯隨。”阿難還白佛，如優波斯那所說。
029_1039_a_01L부처님께서는 아난에게 분부하셨다.
“병상(病床)을 그대로 메고 오너라.”
아난은 분부를 받고 사람을 시켜 부처님 앞에 메고 왔다.
그때에 부처님께서는 큰 광명을 놓으셨다. 그 광명에 몸이 닿으면， 미친 사람은 정신이 바로잡히고 마음이 산란한 사람은 안정을 얻으며 병든 사람은 곧 낫게 되는 것이다. 우파사나도 부처님의 광명을 받자 고통이 곧 없어졌다.
그때 그 집의 신(神)이 물로 그의 상처를 씻고 약을 발라 주자， 그는 본래와 같이 회복되었다. 우파사나는 곧 일어나 병상에서 내려와 손수 금병을 들어 손 씻을 물을 돌리고， 빛깔과 냄새와 맛이 구비된 갖가지 음식을 진상하였다.
부처님께서는 공양을 마치시고 손과 발우를 씻으시고 마하사나를 위하여 묘법을 말씀하셨다. 그 법이란 보시와 계율 가지기와 인간ㆍ천상의 과보와 생사의 걱정과 탐욕의 해침과 그것을 벗어난 열반의 즐거움과 열두 가지 인연의 윤회를 쉬지 않는다는 법이었다.
029_1038_c_19L佛勅阿難：“幷牀輿來。”阿難奉教，使人輿來，到於佛前。爾時如來，放大光明，諸遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，病者得愈。時優波斯那，遇佛光已，苦痛卽除。爾時舍神，以水洗瘡，以藥塗之，平復如故。時優波斯那，卽起下牀，手執金甁，自行澡水，下種種食，色香味具。佛食已，澡手洗鉢，爲摩訶斯那，說微妙法，所謂布施持戒，人天果報，生死過患，貪欲爲害，出離滅樂，十二因緣輪轉不息。
우바이는 부처님 말씀을 듣고 간탐과 질투를 끊어 아나함의 도를 얻었고， 그 집안 권속들은 모두 다섯 가지 계율을 받았으며， 그 바라문도 삿된 소견을 버리고 삼보를 믿고 공경하여 우바새의 계율을 받았다.
그때 거기 모인 네 무리들로서 어떤 이는 수다원을 얻었고， 어떤 이는 사다함을 얻었으며， 어떤 이는 아나함을 얻었고， 어떤 이는 아라한을 얻었으며， 어떤 이는 큰 도심을 내었다. 그래서 노소를 물론하고 기뻐하지 않는 이가 없었다.
029_1039_a_07L時優波斯那，聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；家內眷屬，悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，信敬三寶，受優婆塞戒。時會四衆，有得須陁洹者，有得斯陁含、阿那含、阿羅漢者，有發大道心者，一切大小，莫不歡喜。
029_1039_b_01L생사를 두려워하는 사람들은 모두 이렇게 생각하였다.
‘지금 저 여자는 그처럼 자기 몸의 살을 베어서까지 사문에게 공양하였으니 참으로 기특한 일이다. 우리가 촌락과 밭이나 집을 버리기야 무엇이 어렵겠는가.’
곧 촌락과 집 등을 버리고 나와 도를 구해 부지런히 정진하여 온갖 번뇌를 끊고 아라한의 도를 이루었다. 그래서 그 마을 사람들은 불법을 믿고 행하며 또 널리 펼쳤다.
“이 사실로 보아서， 굳은 뜻이 있는 사람은 여자도 경법을 읽고 외우며 생명을 아끼지 않으므로 온갖 도의 결과를 얻거든， 하물며 장부로서 부지런히 도를 닦아 이루지 못할 것이 있겠는가.
그러므로 선남자들이여， 부지런히 선한 법을 닦아 생사를 두려워하면 번뇌(煩惱)가 차츰 적어져 생사를 떠나게 될 것이다. 설사 이 말법(末法) 세상에서 해탈은 얻지 못한다 하더라도， 그 공덕으로 인간과 천상에서 다함 없는 복을 받을 것이다.
그러다가 56억 10천만 년을 지낸 뒤에는 미륵부처님이 세상에 나와， 너희들을 위해 묘법을 연설하시리니， 너희들은 거기서 그 원을 따라 3승(乘)의 도를 이루어 모두 해탈을 얻게 될 것이다.”
029_1039_a_13L時有衆人畏生死者，各作是念：“今此女人，乃能如是，自割身肉，以供沙門，甚爲奇特！我等若捨聚落田宅，豈足爲難？”便各棄捨聚落家屬，出家求道，勤修精進，斷諸結漏，成阿羅漢道。時此聚落，佛法信行，廣闡流布。以是緣故，有强志者，乃至女人，讀誦經法，不惜身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，當不成者乎？是因緣故，諸善男子！當勤善法畏於生死，便得結使微薄離於生死，雖於此末法之中不能得度，緣此功德，當於人天受無窮福。彌勒世尊，不久五十六億十千萬歲，來此成佛，當爲汝等廣說妙法，汝於其中，隨願所求成三乘道，悉得解脫，頂戴奉行。

22.출가공덕시리필제품(出家功德尸利苾提品)단본에는 이 품이 제7권에 있고 순번이 23이다
029_1039_b_04L出家功德尸利苾提品第二十二丹本此品在第七卷三十三

나는 이와 같이 들었다.
029_1039_b_05L如是我聞：
어느 때 부처님께서는 마가다국(摩伽陁國) 왕사성의 가란타죽원(迦蘭陁竹園)에 계셨다. 그때에 세존께서는 출가하면 그 공덕 인연으로 복이 매우 많다고 찬탄하셨다.
“남녀나 노비를 놓아주어 집을 떠나게 하거나 인민에게 허락하여 집을 떠나게 하거나， 혹은 자기 자신이 집을 떠나 도에 들어가면 그 공덕은 한량이 없느니라.
보시의 과보로 10세(世)에 복을 받기도 하고 6천(天)과 인간으로 열 번 왕래할지라도， 사람을 놓아주어 집을 떠나게 하거나 자기가 집을 떠나는 훌륭한 공덕보다는 못하다. 왜냐 하면 보시의 과보에는 그 복이 한정이 있지마는 집을 떠나는 복은 한량이 없고 끝이 없기 때문이니라.
또 계율을 가지는 과보로는 다섯 가지 신통이나 하늘 복을 받고 마지막에는 범천 세계에 가지마는， 불법 안에서 집을 떠나는 과보는 헤아릴 수 없고 나아가서는 열반에 이르러 그 복은 여전히 다하지 않느니라.
가령 어떤 사람이 높이가 33천(天)에 이르는 일곱 가지 보배로 된 탑을 세우더라도， 그 얻는 공덕은 집을 떠나는 것보다 못하다. 왜냐 하면 일곱 가지 보배로 된 탑은 탐욕을 가진 나쁜 사람이나 어리석은 사람이 부수지마는， 집을 떠나는 법은 부술 사람이 없기 때문이다. 그러므로 좋은 법을 구하려고 하면 불법을 제하고는 그 보다 나은 것이 없느니라.
029_1039_b_06L一時佛在摩伽陁國王舍城迦蘭陁竹園中。爾時世尊，讚歎出家，功德因緣其福甚多。若放男女，若放奴婢，若聽人民，若自己身，出家入道者，功德無量。布施之報，十世受福，六天人中，往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德爲勝。何以故？布施之報，福有限極；出家之福，無量無邊。又持戒果報，五通神仙，受天福報，極至梵世；於佛法中，出家果報，不可思議，乃至涅槃，福故不盡。假使有人，起七寶塔，高至三十三天，所得功德，不如出家。何以故？七寶塔者，貪惡愚人，能壞破故；出家之法，無有毀壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。
029_1039_c_01L또 백 사람의 장님이 있을 때， 한 사람의 용한 의사가 그 눈을 고쳐 한꺼번에 모두 환히 보게 하거나， 또 백 사람이 죄를 지어 눈을 도려내게 되었을 때에， 어떤 유력한 사람이 그 죄를 구원해 눈을 잃지 않게 하면， 그 두 사람의복은 한량없을 것이다. 그러나 그것도 사람이 집 떠나기를 허락하거나 자기 스스로 집을 떠나는， 그 넓고 큰 복보다는 못하니라.
왜냐 하면， 그들은 두 종류 사람들에게 눈을 주었지마는， 이 사람들은 각각 오직 한 세상의 이익밖에 얻지 못하고， 그 육안은 허물어져 없어지는 성질이 있기 때문이다. 그러나 사람이 집 떠나기를 허락하거나 자기 스스로 집을 떠나면， 영원히 위없는 지혜의 눈을 중생들에게 계속해서 보여 주며， 또 지혜의 눈은 몇 겁을 지나더라도 부서지는 일이 없기 때문이니라.
지혜의 눈은 왜 부서지지 않는가. 복의 과보로 인간과 천상에서 마음대로 다함이 없고 끝도 없는 즐거움을 받다가 마지막에는 불도를 성취하기 때문이다. 또 어찌하여 마지막에는 불도를 성취하는가. 집을 떠나는 법으로 말미암아 악마가 권속을 멸하고 부처의 종자를 늘리며， 악한 법은 꺾어 없애고 선한 법은 자라게 하며， 죄의 때를 덜어 없애고 위없는 복의 업을 일으키기 때문이니라.
그러므로 여래는， ‘출가 공덕은 수미산보다 높고 큰 바다보다 깊으며 허공보다 넓다’고 말하는 것이다.
029_1039_b_21L又有百人，罪應挑眼，一人有力，能救其罪令不失目。此二人福，雖復無量，猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故？雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利，又肉眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉示導衆生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德，高於須彌、深於大海、廣於虛空。
029_1040_a_01L만일 어떤 사람이 집을 떠나는 이를 방해하여 마음대로 하지 못하게 하면， 그 죄는 매우 중하다. 마치 어두운 밤에는 아무 것도 보지 못하는 것처럼， 그 사람의 죄의 갚음도 그와 같으니라.
또 큰 바다에는 강하의 온갖 물이 다 그 가운데로 들어가는 것처럼， 그 사람의 죄의 갚음도 그와 같아서 모든 악이 다 그 몸에 모이느니라.
또 수미산이 겁(劫)의 불에 타서 아무 것도 남지 않는 것처럼， 그 사람도 그와 같아서 지옥 불에 타서 끝날 때가 없느니라. 비유하면 가류루혜니(迦留樓醯尼)라는 약은 매우 쓴데， 그것과 같은 중량의 석밀(石蜜)에 비유하는 것처럼， 저 선악의 갚음도 그와 같아서 사람이 집 떠나기를 허락하거나 자기 스스로 집을 떠나면 그 공덕이 가장 크니라.
집 떠나는 사람은 수다라(修多羅：經)를 물로 삼아 결사(結使：번뇌)의 때를 씻고， 생사의 괴로움을 멸해 없애 열반의 인(因)을 만든다. 또 그는 비니(毘尼：律)를 발로 삼아 깨끗한 계율의 땅을 밟고， 아비담(阿毘曇：論)을 눈으로 삼아 세상의 선악을 관찰하고， 마음대로 여덟 가지 길을 걸어 열반의 묘한 성(城)에 이르게 된다. 그러므로 사람을 놓아 주어 집을 떠나게 하거나 자기 스스로 집을 떠나면， 노소를 물론하고 복은 가장 뛰어나니라.”
029_1039_c_11L若使有人爲出家者作諸留難，令不從志，其罪甚重，如夜黑闇無所睹見，是人罪報，亦復如是，入深地獄黑闇無目。譬如大海，江河百流，悉投其中，此人罪報，亦復如是，一切諸惡，皆集其身。如須彌山劫火所燒，無有遺餘，此人亦爾，地獄火燒，無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥，極爲毒苦，若等斤兩，比於石蜜，彼善惡報，亦復如是。聽人出家，若自出家，功德最大，以出家人，以修多羅爲水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，爲涅槃之因；以毘尼爲足，踐淨戒之地，阿毘曇爲目，視世善惡，恣意遊步八正之路，至涅槃之妙城。以是義故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最勝。
세존께서 왕사성의 가란타죽원에 계실 때에 왕사성에 시리필제(尸利苾提)진(晉)나라 말로는 복증(福增)이라는 뜻이다라는 한 장자가 있었다. 그는 나이가 백 살로서， 집을 떠나는 공덕이 그처럼 한량없다는 말을 듣고 가만히 생각하기를， ‘나는 왜 불법 안에서 집을 떠나 불법을 닦지 않는가’ 하고， 곧 처자와 노비와 노소의 남녀를 하직하면서 말하였다.
“나는 집을 떠나고 싶다.”
그가 늙었기 때문에 그 집의 늙은이나 젊은이들은 모두 그를 귀찮게 여기고， 그가 하는 말은 들은 체 만 체 받아 주는 이가 없었다. 그러다가 집을 떠나고 싶다는 말을 듣고 모두 기뻐하면서 말하였다.
“빨리 떠나십시오. 왜 지체하십니까？ 지금이 바로 그때입니다.”
029_1040_a_03L爾時世尊，在王舍城迦蘭陁竹園。時王舍城，有一長者，名尸利苾提秦言福增，其年百歲，聞出家功德如是無量，便自思惟：“我今何不於佛法中出家修道？”卽辭妻子奴婢大小：“我欲出家。”其人老耄，家中大小，莫不厭㤥，輕賤其言，無從用者，聞欲出家，咸各喜言：“汝早應去，何以遲晩？今正是時。”
시리필제는 그 집을 나와 죽림으로 가서， 세존을 뵙고 집을 떠나는 법을 구하려 하였다. 그는 죽림에 이르러 비구들에게 물었다.
“불세존이시며， 큰 신선이시며， 큰 자비로 천상과 인간을 두루 이롭게 하시는 분은 지금 어디 계십니까？”
비구들은 대답하였다.
“불세존께서는 지금 다른 곳에서 중생들을 교화하여 이익되게 하려고 다니시고， 여기는 계시지 않습니다.”
시리필제는 또 물었다.
“부처님 다음 가는 큰 스승으로서， 지혜의 우두머리 되는 이는 누구십니까？”
비구들은 존자 사리불을 가리켰다. 그는 지팡이를 짚고 사리불에게 가서 지팡이를 버리고 예배한 뒤에 아뢰었다.
“존자는 저의 출가를 허락하십시오.”
사리불은 그를 보고는， ‘이 분은 늙어 세 가지 일， 즉 학문이나 좌선이나 또는 대중의 일을 돕는 일을 할 수가 없다’고 생각하고， 그에게 말하였다.
“당신은 돌아가시오. 당신은 너무 늙어 출가할 수 없소.”
029_1040_a_11L尸利苾提，卽出其家，往趣竹林，欲見世尊求出家法。到竹林已，問諸比丘：“佛世尊大仙，大悲廣利天人者，今何所在？”比丘答言：“如來世尊，餘行教化，利益不在。”尸利苾提又問：“次佛大師智慧上足，更復是誰？”比丘指示彼尊者舍利弗是。卽柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：“尊者！聽我出家。”時舍利弗，視是人已，念此人老，三事皆缺，不能學問、坐禪、佐助衆事，告言：“汝去，汝老年過，不得出家。”
029_1040_b_01L그는 다시 마하가섭ㆍ우바리(優波離)ㆍ아누루타(阿★樓陁) 등 5백 명의 큰 아라한을 차례로 찾아갔다. 그들은 모두 그에게 물었다.
“당신은 먼저 어떤 사람을 찾았소？”
그는 대답하였다.
“나는 먼저 세존을 찾았으나 계시지 않아서 존자 사리불을 찾았습니다.”
“그는 뭐라고 말하였소？”
“그 분은 내게 ‘당신은 너무 늙어 집을 떠날 수 없소’라고 말하였습니다.”
여러 비구들은 말하였다.
“그 사리불은 지혜가 제일이면서도 당신이 집 떠나기를 허락하지 않았소. 우리도 또한 허락할 수 없소. 이를테면 용한 의사가 병을 잘 볼 줄 알면서도 병든 이를 버리고 치료하지 않으면 다른 조그만 의사들도 모두 손을 대지 않는 것과 같소. 그 사람은 반드시 죽을 상이 있는 줄을 알아야 하오. 지금 사리불이 그런 큰 지혜로 허락하지 않았기 때문에 다른 비구들도 그와 같이 허락하지 않는 것이오.”
029_1040_a_22L次向摩訶迦葉、優波離、阿㝹樓陁等，次第五百大阿羅漢，彼皆問言：“汝先向餘人未？答言：“我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。”又問：“彼何所說？”答言：“彼告我言：‘汝老年過，不得出家？’”諸比丘言：“彼舍利弗智慧第一，尚不聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫，善知瞻病，捨不療治，餘諸小醫，亦悉拱手，當知是人，必有死相。以舍利弗大智不聽，其餘比丘，亦爾不聽。”
시리필제는 여러 비구들에게 청하였으나 집을 떠날 허락을 얻지 못하고， 죽림동산을 도로 나오다가 문지방 위에 서서 슬피 울면서 괴로워하다가 목을 놓아 크게 울면서 말하였다.
“나는 이 세상에 나서 무슨 큰 허물이 있기에 나만 집 떠나기를 허락하지 않는가？ 저 우파리(優波離)는 머리 깎는 천한 사람이요， 이제는 더러운 똥을 치는 사람이며， 앙굴마라(鴦掘摩羅)는 무수히 사람을 죽였고， 타새기(陁塞★)는 나쁜 강도이지마는 이와 같은 사람들은 오히려 집을 떠날 수 있었거늘， 나는 무슨 죄가 있기에 집을 떠나지 못하는가？”
029_1040_b_08L尸利苾提，求諸比丘，不得出家，還出竹園，住門閫上，悲泣懊惱，擧聲大哭：“我從生來，無有大過，何故特不聽我出家？如優波離，剃髮賤人；泥提，下穢除糞之人；鴦掘摩羅，殺無量人；及陁塞羈，大賊惡人；如是等人，尚得出家，我有何罪，不得出家？”
029_1040_c_01L이렇게 말할 때 세존께서 곧 그 앞에 솟아올라 큰 광명을 놓으시니， 그 상호의 장엄하기는 마치 도리천왕 제석이 일곱 가지 보배로 된 높은 수레에탄 것 같았다. 부처님께서는 시리필제에게 물으셨다.
“너는 왜 우느냐？”
그때에 장자(長者)는 부처님의 법음(法音)을 듣고 기뻐하기， 아들이 아비를 보는 것과 같았다. 그는 온몸을 땅에 던져 부처님께 예배하고 울면서 아뢰었다.
“사람을 죽인 이， 도둑질한 이， 거짓말하는 이， 남을 비방하는 하천한 사람들도 다 집을 떠날 수 있는데， 저만 무슨 죄가 있기에 불법 안에서 집 떠나기를 허락하지 않습니까？ 저희 집 사람들은 제가 늙었다 하여 쓸모가 없다고 합니다. 제가 지금 불법 안에서 집을 떠나지 못하면， 설령 집에 들어가더라도 그들은 저를 맞이하지 않을 것입니다. 저는 어디로 가야 합니까？ 저는 바로 여기서 목숨을 버리려 합니다.”
그때에 부처님께서는 시리필제에게 말씀하셨다.
“누가 능히 허공에 손을 들면서 ‘이 사람은 집을 떠날 수 있고 이 사람은 늙어서 될 수 없다’고 단언하던가？”
장자는 아뢰었다.
“법우(法友) 전륜왕이신 세존의 지혜 제일인 자요， 다음 부처님이시며 두 번째의 세간 길잡이 스승[世間導師]이신 사리불이 제가 불법 안에서 집 떠나기를 허락하지 않으셨습니다.”
029_1040_b_15L作是語時，世尊卽於其前踊出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增：“汝何故哭？”爾時長者，聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，五體投地，爲佛作禮，泣白佛言：“一切衆生，殺人作賊，妄語誹謗，下賤等人，皆得出家；我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小，以我老耄，不復用我。今於佛法，不得出家；今設還家，必不前我，當何所趣？我今定當於此捨命。”爾時佛告尸利苾提：“誰能擧手於虛空中，而作定說：‘是應出家。’此人不應是老。”長者白佛言：“世尊！法轉輪王，第一智子，次佛，第二世閒導師，舍利弗者，此不聽我佛法出家。”
그때에 세존께서는 큰 자비로 시리필제를 위해 타이르시기를 마치 인자한 아버지가 효자를 타이르듯 하면서 말씀하셨다.
“너는 근심하거나 괴로워하지 말라. 내가 지금 너로 하여금 집을 떠나게 하여 주리라. 사리불은 3아승기겁 동안 부지런히 고행하였거나 백 겁 동안 복을 닦은 일이 없었다.
또 사리불은 세상세상마다 어려운 행， 즉 머리를 부수거나 눈을 도려내거나， 골수와 피ㆍ살ㆍ가죽ㆍ뼈ㆍ손ㆍ발ㆍ귀ㆍ코를 보시하지 않았다. 또 사리불은 굶주린 호랑이에게 몸을 던졌거나 불구덩이에 들어갔거나 천 개 못을 몸에 박거나 몸을 베어 천 개 등불을 켜지 않았다.
또 사리불은 나라와 성과 처자와 노비와 코끼리와 말과 일곱 가지 보배를 보시하지 않았다. 또 사리불은 첫 아승기겁에는 8만 8천 부처님을 공양하거나 중기 아승기겁에는 9만 9천 부처님을 공양하거나 후 아승기겁에 10만 모든 불세존을 공양하거나， 집을 떠나 계율을 가져 시바라밀(尸波羅蜜)을 완전히 갖춘 이가 아니다.
또 사리불은 법에서 자재하지 못하였는데， 어떻게 ‘이 사람은 집을 떠날 수 있고， 이 사람은 집을 떠날 수 없다’고 단언할 수 있겠는가.
오직 나 한 사람만이 법에 자재하고 나만이 6도보거(度寶車)를 타고， 인욕의 갑옷[忍辱鎧]을 입고 보리수 밑의 금강좌에 앉아 마왕의 원수를 항복받아 불도를 이루었으니， 세상에는 부처만한 이가 없다. 너는 나를 따라오라. 내가 너에게 집을 떠나게 하리라.”
029_1040_c_07L爾時世尊！以大慈悲，慰喩福增，譬如慈父慰喩孝子，而告之言：“汝莫憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世難行，破頭挑眼，髓腦血肉，皮骨手足，耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城妻子、奴婢象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇劫，供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫，供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫，供養十萬諸佛世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗於法自在，何得制言：‘此應出家，此人不應。’唯我一人，於法自在。唯我獨乘六度寶車，被忍辱鎧，於菩提樹下，坐金剛座，降魔王怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當與汝出家。”
029_1041_a_01L이렇게 부처님께서는 여러 가지로 위로해 타이르셨다. 시리필제는 근심과 고민이 곧 사라지고 매우 기뻐하면서 부처님을 따라 절에 들어갔다.
부처님께서는 대목건련에게 출가하는 것을 허락하게 하셨다. 왜냐 하면 중생은 인연을 따라 제도될 수 있기 때문이다. 즉 어떤 이는 부처님에게 인연이 있어서 다른 사람은 제도하지 못하고， 다른 사람에게 인연이 있으면 부처님도 하지 못하며， 사리불에게 인연이 있으면 목련가섭ㆍ가섭ㆍ아나율ㆍ금비라 등의 어떤 제자들도 제도하지 못한다. 이와 같이 그 인연 있는 이를 따르고 다른 사람은 제도하지 못하느니라.
029_1040_c_23L如是世尊種種慰喩，福增憂㤕卽除，心大歡喜，便隨佛後，入佛精舍，告大目犍連：“令與出家。何以故？衆生隨緣得度，或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人有緣，佛則不能度。於舍利弗有緣，目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子，則所不度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。”
그때에 목련은 생각하기를， ‘이 사람은 나이가 너무 많아 경 읽기와 좌선과 대중을 돕는 세 가지 일을 모두 할 수 없다. 그러나 법왕(法王) 부처님께서 출가하라 분부하시니 이치로 보아 어길 수 없다’ 하고， 곧 출가를 허락하여 구족계(具足戒)를 주었다.
그는 전생에 이미 제도받을 인연을 심었기 때문에 법 낚시를 무는 것은 마치 고기가 낚시를 무는 것과 같아서 틀림없이 생사를 벗어날 것이다. 일찍이 온갖 좋은 공덕을 닦아 모았으므로 밤낮으로 부지런히 공부하여 수다라(修多羅)와 비니(毘尼)와 아비담(阿毘曇)을 읽고 외웠다. 그러나 늙었기 때문에 때를 따라 상좌들을 공경하고 맞고 보내며 예로써 문안하지 못하였다.
029_1041_a_08L爾時目連亦思：“此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助衆事，三事悉缺。然佛法王勅使出家，理不可違。卽與出家，受具足戒。此人前世，已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必出不疑，已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。以年老故，不能隨時恭敬迎送禮問上座。
029_1041_b_01L여러 젊은 비구들은 먼저 집을 나와 상좌가 되었기 때문에 항상 몹시 나무랐다.
“저 늙은 비구는 늙은 것을 믿고 경전을 외우며 학문이 있다 하여 잘난 체 뽐내면서 우리를 공경하지 아니한다.”
늙은 비구는 생각하였다.
‘내가 집에 있을 때에는 늙은이나 젊은이들에게 시달리고， 지금 집을 나와서는 좀 쉴까 하였더니， 다시 이 젊은 비구들의 구박을 받는구나. 무슨 죄이기에 갈수록 괴로운가.’
그는 다시 생각하였다.
‘차라리 죽고 말자.’
그 숲 곁에는 큰 강이 있었는데 물이 깊고 또 물결이 거세었다. 그는 그 강가로 가서 가사를 벗어 나무에 걸어 두고 가사를 향해 꿇어앉아 눈물을 흘리면서 스스로 맹세하였다.
“나는 지금 불ㆍ법ㆍ승을 버리지 않습니다. 다만 목숨을 버리고자 할 뿐입니다. 나는 이 가사를 입고 보시하고 계율을 가졌으며 정진하고 경을 외웠습니다. 만일 거기에 과보가 있거든， 내가 목숨을 버린 뒤에는 부귀한 집에 태어나되 권속들이 모두 순종하여 나의 좋은 법을 방해하지 않고， 언제나 3보(寶)를 만나서 집을 떠나 도를 닦으며， 좋은 스승을 만나 열반의 도를 깨닫게 하십시오.”
이렇게 서원을 세우고는 곧 강물이 세게 소용돌이 치는 곳에 몸을 던지려 하였다.
029_1041_a_16L諸年少比丘，以先出家，爲上座故，常苦言剋切：“此老耄比丘，自恃年高，誦經學問，憍慢自大，不相敬承。”時老比丘，便自思惟：“我在家時，爲家大小之所刺惱，今來出家，望得休息，而復爲此諸年少輩之所激切。何罪乃爾，益增苦惱？”又作是念：“我今寧死。”時彼林邊，有大河水，旣深且駃，尋往岸邊，脫身袈裟，置樹枝上，長跪向衣，啼泣墮淚，自立誓言：“我今不捨佛法衆僧，唯欲捨命，我此身上衣，布施持戒精進誦經，設有報者，願我捨身，生富樂家，眷屬調順，於我善法，不作留難，常遇三寶，出家修道，遭値善師，示悟涅槃。”誓已，於河深駛迴波覆涌之處，欲投其中。
그때에 목련은 천안(天眼)으로 그 늙은 제자가 무엇을 하는가 살펴보다가 그가 몸을 날려 물에 떨어지는 것을 보고， 물에 빠지기 전에 신통력으로 그를 받아 언덕 위에 가져다 놓고 물었다.
“법제자여， 그대는 왜 그런 짓을 하는가？”
시리필제는 못내 부끄러워하면서 생각하였다.
‘나는 무어라고 대답해야 할까. 나는 거짓말로 스승을 속일 수가 없다. 만일 스승을 속이면 세상마다 혀가 없는 죄를 받게 될 것이다. 또 우리 스승은 묘한 신통이 있어 내가 거짓말을 하더라도 모두 다 알 것이다.
만일 세상 사람이 지혜롭고 총명하며 성질이 순진하면 하늘들이 공경할 것이요， 만일 아첨하거나 속이더라도 지혜가 있으면 사람의 스승이 되어 공경과 공양을 받을 것이요， 지혜는 없으나 순진하면 비록 여러 가지를 겸하지는 못하더라도 그 행은 넉넉히 자기를 구제할 것이다. 그러나 어리석고 또 속이거나 아첨하면 대중 가운데서도 천하고 비열하여， 설령 그가 어떤 말을 하더라도 남들은 모두 알고 〈이 사람은 속이고 아첨하여 진실이 없다〉고 할 것이다. 그래서 가령 그가 참말을 하더라도 남들은 신용하지 않을 것이다. 그러므로 내가 만일 스승님을 속인다면 그것은 내 도리가 아니다. 나는 사실대로 말하리라.’
그리하여 그는 곧 아뢰었다.
“제가 세속을 싫어해 집을 떠난 것은 조용히 쉬기를 구한 것인데， 그것도 여의치 않으므로 목숨을 버리려고 한 것입니다.”
029_1041_b_08L爾時目連，以天眼觀我老弟子，爲作何事？尋見弟子，放身投水，未至水頃，以神通力，接置岸上，問言：“法子！汝何所作？”尸利苾提甚大慚愧，卽自思惟：“當以何答？我今不應妄語誑師，設誑師者，世世獲罪；當無舌根。又我和上，神通玄鑑，我縱妄語，亦自知之。世若有人，智慧明達，性實質直，諸天應敬，若有智慧，而懷諂誑，可爲人師，人應恭敬供養。若無智慧，而有質直，雖不兼物，行足自濟。若人愚癡，心懷誑諂，一切衆中，惡賤下劣，設有所說，人悉知之，皆言：‘此人諂欺無實。’假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和上，此非我宜，當如實說。”卽白師言：“我厭家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。”
029_1041_c_01L목련은 이 말을 듣고 생각하기를， ‘이 사람이 나고 죽음의 무서운 일을 두려워할 줄 모르면 집을 떠나는 이익에 있어서도 아무 소득이 없을 것이다’ 하고， 곧 그에게 말하였다.
“그대는 지금 지극한 마음으로 내 옷자락을 잡고 중간에서 놓지 말라.”
그는 스승의 분부대로 하였다. 목련은 마치 바람이 지푸라기를 가벼이 불어 올리는 것처럼 신통으로 허공에 치솟아 공중에서 놀되， 터럭 하나를 단 것처럼 마음대로 다녔다.
그때에 목련은 사나운 매가 작은 새를 물고 허공으로 날아오르는 것처럼 목련의 신통도 그와 같아서 몸이 허공에 올라， 팔을 굽혔다 펴는 사이에 큰 바닷가에 이르렀다.
029_1041_c_01L目連聞已，卽作是念：“此人設當不以生死恐畏之事而怖之者，於出家利，空無所獲。”卽告之言：“汝今至心，捉我衣角，莫中放捨。”卽奉師教，譬如風性輕擧所吹塵草，上衝虛空，神足遊空，若捉一毛，隨意所至。爾時目連，猶如猛鷹銜於小鳥，飛騰虛空。目連神足，亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至大海邊。
바닷가에는 어떤 갓 죽은 여자 시체가 있었다. 얼굴은 단정하고 몸은 뛰어나게 묘하여 여자의 상을 완전히 갖추었다. 벌레 한 마리가 그 입에서 나와 코로 들어가고 다시 눈에서 나와 귀로 들어갔다.
목련은 한참 서서 바라보다가 그것을 그대로 두고 떠났다. 시리필제는 스승에게 아뢰었다.
“스승님， 저것은 어떤 여자이기에 꼴이 저러합니까？”
목련은 대답하였다.
“말할 때가 있으리라.”
다시 조금 가다가 어떤 여자를 보았다. 구리쇠가마를 물가에 져다 놓고 불을 지펴 물을 끓이고는， 옷을 벗고 그 가마에 들어갔다. 먼저 털과 손발톱이 빠지고 살은 익어 뼈에서 떨어졌다.
끓는 물에서 뼈가 밖으로 튀어나오더니 바람이 불자 도로 사람이 되어 그 가마의 살을 집어먹었다.
시리필제는 그것을 보고 놀라 몸의 털이 곤두섰다. 그리고 아뢰었다.
“저 제 살을 먹는 이는 어떤 사람입니까？”
목련은 대답하였다.
“말할 때가 오리라.”
029_1041_c_09L海邊有一新死女人，面貌端正身容殊妙，相好具足，見有一虫，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入，目連立觀，觀已捨去。尸利苾提，白言：“和上！此何女人？狀相如是？”目連告言：“時到當說。”小復前行，見一女人，自負銅鑊，榰鑊著水，然火吹之，旣沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，肉熟離骨，沸吹骨出在外，風吹尋還成人，自取其肉而食噉之。福增見已，心驚毛豎，白言：“和上！自食肉者，爲是何人？”目連告曰：“時到當說。”
029_1042_a_01L다시 조금 가다가 어떤 큰 시체를 보았다. 많은 벌레들이 그 시체에 엉겨 붙어 파먹는데， 심지어 뼈마디에까지도 바늘 끝만큼도 빈 틈이 없었다. 그리고 외치고 부르짖는 그 소리가 멀고 가까운 데까지 진동하여 마치 지옥 중생들의 소리 같았다. 시리필제는 스승에게 아뢰었다.
“스승님， 이렇게 나쁜 소리로 부르짖는 이는 어떤 사람입니까？”
목련은 대답하였다.
“말할 때가 오리라.”
다시 조금 가다가 어떤 큰 사내를 보았다. 그 주위에는 짐승 머리에 사람 몸을 가진 많은 악귀들이 손에 굳센 활과 세 갈래 난 독한 화살을 가졌는데， 그 화살촉에는 불이 붙어 있었다. 그들은 그것으로 서로 다투어 그 사내를 쏘아대니 사내 몸은 모두 타고 있었다. 그는 스승에게 아뢰었다.
“저 이는 어떤 사람인데 저처럼 고통을 받으면서도 달아날 곳이 없습니까？”
스승은 대답하였다.
“우선 가자. 말할 때가 오리라.”
029_1041_c_20L次小前行，見一大身，多有諸虫，圍唼其身，乃至支節，無有空處如鍼頭許，時有大聲，叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言：“和上！此大惡聲，爲是何人？”目連告言：“時到當說。”次復見有一大男子，周帀多有獸頭人身，諸惡鬼神，手執弓弩，三叉毒箭，鏃皆火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：“和上！此是何人，受茲苦毒，逃走無所？”師言：“且住！時到當說。”
다시 한참 가다가 큰 산에 다다랐다. 산 밑에는 칼과 창을 꽂아 두었는데， 어떤 사람이 산 위에서 밑으로 떨어지면 칼과 창들은 그 몸을 찔러 허물어뜨렸다. 그리고 칼과 창을 몸에서 뽑아 원래 자리에 세워 두고 다시 산 위에 올라가 먼저와 같이 몸을 던지기를 쉬지 않았다.
그는 스승에게 아뢰었다.
“또 저 이는 어떤 사람이기에 저런 고통을 받습니까？”
스승은 말하였다.
“가만 있거라. 말할 때가 오리라.”
029_1042_a_06L次前經久，見一大山，下安刀劍，見有一人，從上投下，刀戟劍槊，壞刺其身，卽自收拔，還豎本處，復還上山，如前不息。見已白師：“此復何人而受斯苦？”告言：“且止！時至當說。”
다시 가다가 뼈무더기로 된 어떤 큰 산을 보았다. 높이는 7백 유순(由旬)으로서 해를 가리어 바다를 컴컴하게 하였다.
그때에 목련은 그 뼈무더기로 된 산의 한 갈비뼈 위에서 왔다갔다하면서 거닐었다. 제자는 그 뒤를 따라다니다가 문득 생각하였다.
‘이제 우리 스승님은 다른 일이 없는가 보다. 나는 지금까지 보아 온 일을 물어 보리라.’
이렇게 생각하고 아뢰었다.
“원컨대 스승님은 저를 위하여 아까부터 보아 온 일을 설명하여 주소서.”
목련은 말하였다.
“이제는 때가 되었다.”
029_1042_a_10L次前見有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。爾時目連，於此骨山一大肋上，來往經行，弟子隨行，尋自思惟：“我今和上，旣已無事，我寧可問向來事不？”念已白言：“唯願和上！爲我解說向所見事。”目連告言：“今正是時。”
029_1042_b_01L그는 아뢰었다.
“아까 본 그 여자는 어떤 사람입니까？”
목련은 대답하였다.
“너는 알고 싶은가？ 그는 사위성의 큰 상주(商主)의 아내로서 얼굴이 단정하므로 그 남편이 매우 사랑하였다. 그때에 그 상주는 보물을 구하러 큰 바다로 가려 하였으나， 그 아내를 떼어 두기가 몹시 섭섭하여 그를 데리고 5백 명 상인과 함께 배를 타고 바다로 갔다. 그 아내는 항상 세 갈래 나무 위에 거울을 걸어 두고 제 얼굴의 아름다움을 비춰 보다가 그만 교만한 마음을 일으키면서 몹시 애착하였다.
그때 큰 거북이 다리로 그 배를 덮쳐 배는 부서져 바다에 가라앉았다. 그래서 상주와 그 아내와 5백 명 상인은 한꺼번에 빠져 죽었다. 바다는 죽은 시체를 받지 않는 법이라， 시체가 소용돌이를 만나면 야차나 나찰이 그것을 건져다 언덕에 올려 놓느니라.
029_1042_a_16L卽白和上：“先所見者，是何女人？”目連答言：“汝欲知者，是舍衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時薩薄，欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，卽將入海，與五百估客，上舩入海。時婦常以三奇木頭，擎鏡照面，自睹端正，便起憍慢，深生愛著。時有一大龜，以腳蹹舩，舩破沒海，薩薄及婦、五百估客，一切皆死。大海之法，不受死屍，若水迴波，夜叉羅剎，出置岸上。
중생은 목숨을 마치면 그 애착하는 바를 따라 거기에 태어난다. 어떤 사람은 힐난한다.
‘만일 그 애착하는 바를 따라 거기 가서 태어난다면 누가 지옥을 사랑하여 지옥에 들어갈 것인가？’
사람들은 대답한다.
‘만일 어떤 중생이 3보(寶)나 부모의 재물을 훔치거나 나아가서는 사람을 죽이면， 그런 큰 죄를 지은 사람은 반드시 치화지옥(熾火地獄)에 떨어질 것이다. 또 그 사람은 바람과 추위의 냉병에 시달리면서 불을 생각하고， 그 속에 들어가려고 생각하다가 목숨을 마친 뒤에는 곧 그 지옥에 떨어진다.
또 부처님의 등불이나 값진 물건을 훔치고 혹 스님들의 등불이나 섶나무를 훔치며 혹은 스님들의 방이나 강당을 부수고 또 추울 때에 남의 옷을 빼앗거나， 세력을 믿고 종들이나 다른 사람에게 물을 쏟으며 혹은 위협해서 남의 옷을 벗기면， 그런 죄의 과보는 반드시 한빙(寒氷)지옥에 떨어질 것이다. 그는 열병에 시달리면서 항상 찬 곳을 생각하다가 그것을 생각하고는 곧 그 지옥에 떨어진다.’
029_1042_b_03L衆生命終，隨所愛念，死卽生中，或有難言，隨所愛著，便往生者，誰愛地獄而入地獄者，衆人答曰：‘若有衆生，盜三尊財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾火地獄，是人爲風寒冷病所逼，便思念火，欲得入中。’念已命終，便墮是獄。若人盜佛燈明及直，或盜僧祇燈燭薪草，若破壞撥撤僧祇房舍講堂，若冬寒時，剝脫人衣，若以力勢，以冰寒時，水灌奴婢及以餘人，若抄掠時，剝人衣裳，如是罪報，應墮寒冰地獄。是人爲熱病所逼，常思寒冷之處，念想之時，便墮此獄。
우발라(優鉢羅)ㆍ발두마(鉢頭摩)ㆍ구물두(拘物頭)ㆍ분다리(分陁利)지옥에 있어서도 또한 그와 같으니라.
한빙지옥에서 죄를 받는 사람은 몸의 살이 얼어 터져 볶은 콩알 같고， 골수는 하얗게 터지며 두골은 백천만 조각으로 부서지고 뼈는 쪼개져서 그슬린 화살 같으니라.
또 사람이 아끼고 탐내어 굶주린 중생에게 때를 따라 음식을 주지 않으면， 그는 반드시 아귀 세계에 떨어져 역기병(逆氣病)을 만나 음식을 소화시키지 못할 것이다.
또 친구가 병을 간호할 때에 갖가지 음식을 억지로 권하면서， ‘이것은 달고 이것은 시다. 이것은 맛나고 소화되기 쉬운 것이다. 네가 억지로라도 먹으라’고 하면， 그는 곧 성을 내어， ‘나는 언제나 내 눈으로 음식을 보지 않게 될까？’라고 한다. 그가 그때에 목숨을 마치면 아귀 세계에 나느니라.
029_1042_b_16L優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陁利地獄，亦復如是。寒地獄中，受罪之人，身肉冰燥，如燋豆散，腦髓白爆，頭骨碎破百千萬分，身骨劈裂，如炰箭銣。若人慳貪，斷餓衆生隨時飮食，應墮餓鬼，得逆氣病，不能下食。瞻病知識，以種種食，强勸之言：‘是甜是酢，此美易消，汝可强食。’便起恚心：‘使我何時眼不見食。’爾時命終，生餓鬼中。
029_1042_c_01L또 사람이 어리석어 삼보를 믿지 않고 도를 비방하고 헐뜯으면， 그는 축생 세계에 떨어지되 항상 병에 시달리면서 다만 엎드리거나 눕기만 하고 옆으로 기대지는 못하느니라.
또 어떤 사람이 착한 말을 좋아하지 않을 때 곁에 있는 사람들이， 이 사람은 반드시 죽을 줄을 알고 그에게 권하기를， ‘너는 법을 듣고 재법[齋]을 닦고 계율을 받아라. 너는 부처님 상[佛像]과 스님들을 뵈어라. 너는 보시하여야 한다’ 하더라도 그는 조금도 좋아하지 않는다. 그래도 굳이 타이르고 깨우치면 그는 더욱 성을 내어， ‘나는 삼보가 좋다는 말을 한 번이라도 듣지 않는 곳을 얻으면 얼마나 시원할까？’라고 한다. 그때에 목숨을 마치면 축생 세계에 나느니라.
만일 어떤 사람이 인간과 천상에 날 좋은 인(因)을 닦았으면， 그는 큰 병에 시달리지 않고 임종 때에는 마음이 착란하지 아니한다. 그 곁의 친한 이들은 그가 죽을 것을 알고 각각 묻는다.
‘법을 듣기를 즐겨 하는가， 부처님 상을 뵈옵고 싶은가， 비구들을 보고 싶은가， 경전의 게송을 듣고 싶은가， 재법과 계율을 받고 싶은가， 재물을 얻어 부처님 상 앞에 보시하고 싶은가？’
그는 ‘좋다’고 대답한다.
029_1042_c_02L若人愚癡，不信三寶，誹謗毀道，應墮畜生，爲病所困，唯得伏臥，不得偃側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼勸言：‘汝當聽法受齋受戒，汝當見佛像、見比丘僧，汝當布施。’其人心意，都不喜樂，爲强敦曉喩，便增惡念：‘願我得一不聞三寶善名處者，快不可言。’爾時命終，生畜生中。若有修善種人天因，此人不爲大病所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右，知其將死，各勸之言：‘樂聞法不？欲見像不？欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒不？欲得財物施佛像不？’悉答言：‘好。’
029_1043_a_01L그러면 다시 그를 위해 말해 준다.
‘부처님 상에 보시하면 불도를 이루게 되고， 법에 공양하면 태어나는 곳마다 깊은 지혜를 얻어 법의 모양을 밝게 알며， 스님들에게 보시하면 태어나는 곳마다 큰 보배를 얻어 마음대로 쓰되 모자람이 없다.’
병든 이는 그 말을 듣고 기뻐하면서 말한다.
‘나로 하여금 태어나는 곳마다 삼보를 만나 법을 듣고 깨치게 하기를 원한다.’
그는 그때에 목숨을 마치고는 인간에 태어난다.
또 사람이 만일 천상에 날 좋은 종자를 많이 심되， 보시와 계율이 청정하고 경법을 즐겨 들으며 열 가지 선행을 닦아 가지면 그는 임종 때에 편안하고 반듯이 누워 부처님 형상과 천상의 미녀들을 보고， 천악(天樂)을 듣고는， 변하되 기쁜 얼굴로 손을 들어 위로 향한다. 그는 그때에 목숨을 마치면 곧 천상에 나느니라.
그 상주 아내는 제 몸에 애착하였기 때문에 목숨을 마치고는 도로 옛 몸에 태어나 벌레가 되었다가 그 벌레의 몸을 버린 뒤에는 큰 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받을 것이다.”
029_1042_c_14L復與說言：‘施佛形像，得成佛道；供養法者，在所生處，得深智慧，達解法相；若施衆僧，所生之處，得大珍寶，隨意無乏。’病人聞已，歡喜願言：‘使我所生常遇三寶聞法開悟。’爾時命終，得生人中。若人廣種生天善因，淸淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，顏色和悅，擧手上向，爾時命終，卽生天中。此薩薄婦，自愛著身，命終還生故身作虫，捨此虫身，墮大地獄，受苦無量。”
시리필제는 스승에게 아뢰었다.
“제 살을 먹던 이는 어떤 분입니까？”
목련은 대답하였다.
“그는 사위국의 어떤 우바이의 종이었다. 그 우바이는 계율이 청정한 어떤 비구를 청해 여름 90일 동안 공양을 이바지하기로 하고， 자기 밭머리에 방을 만들고 편히 거처하게 하면서， 손수 갖가지 맛난 음식을 만들어 때가 되면 종을 시켜 음식을 보내어 공양하게 하였었다.
그런데 그 종은 가려진 곳에 가서는 좋고 맛있는 것은 골라 제가 먹고 그 나머지를 비구에게 주었다. 주인은 종의 얼굴이 번지르르해지고 음식을 먹은 기색이 있음을 보고 그에게 물었다.
‘너는 그 스님의 음식을 더럽히지 않았는가？’
종은 대답하였다.
‘저도 신심이 있고 나쁜 소견을 가진 사람이 아닙니다. 어찌 감히 먼저 먹겠습니까？ 스님이 자시고 남은 것을 저에게 주기에 저는 그것을 먹었습니다. 만일 제가 먼저 먹었다면 나는 세상마다 제 살을 제가 먹을 것입니다.’
이런 인연으로 먼저 아귀의 과보를 받았다가 목숨을 마치고는 마침내 큰 지옥에 떨어져 그 정당한 갚음을 받으면서 한량없는 고통을 받을 것이다.”
029_1043_a_02L尸利苾提白言：“和上！自食肉者，是何婦人？”目連告曰：“是舍衛國優婆夷婢，彼優婆夷，請一淸淨持戒比丘，夏九十日，奉給供養，於自陌頭，起房安止，自辦種種香美飮食。時到使婢送食供養。婢至屛處，選好美者，自取食之，餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飮食相，問言：‘汝得無污比丘食。’答言：‘大家！我亦有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。’以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。”
시리필제는 아뢰었다.
“아까 본 그 큰 몸뚱이를 온갖 벌레가 파먹으며， 무서운 소리를 치는 이는 누구입니까？”
“그는 달리타(獺利吒)라는 절 살림을 맡아 보던 비구로서 물품을 마음대로 쓸 수 있었기 때문에 대중 물건인 꽃ㆍ과일ㆍ음식 따위를 속인에게 보내 주었으므로 그런 중간 과보를 받다가 거기서 목숨을 마치면 큰 지옥에 떨어질 것이다. 그리고 그를 파먹는 벌레들은 옛날에 물품을 얻은 사람이니라.”
029_1043_a_15L福增白言：“所見大身，諸虫唼食，發大惡聲，復是誰乎？”告言福增：“是獺利咤營事比丘，以自在故，用僧祇物花果飮食，送與白衣，受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食諸虫，卽是爾時得物之人。”
시리필제는 아뢰었다.
“스승님， 그 소리를 내어 울고， 화살들을 다투어 쏘자 온몸에 불이 붙던 이는 누구입니까？”
“그의 전생 몸은 큰 사냥꾼이었다. 그는 많은 짐승을 죽인 죄로 그런 고통을 받다가 거기서 목숨을 마치면 큰 지옥에 떨어져 오래 되어도 나오기 어려울 것이다.”
029_1043_a_20L福增白言：“和上！彼擧聲哭，衆箭競射，洞身火燃，復是何人？”目連告言：“此人前身，爲大獵師，多害禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮大地獄，經久難出。”
029_1043_b_01L“큰 산 위에서 몸을 던져 칼과 창에 찔리면서， 내려왔다 다시 올라가는 그는 어떤 사람입니까？”
“그는 사위성에 살던 대건투(大健鬪)라는 장군이다. 그는 제 용맹을 믿고 언제나 앞장서서 칼과 창으로 사람의 목숨을 마구 죽였기 때문에 그런 과보를 받고 거기서 목숨을 마치고는 큰 지옥에 떨어져 오랫동안 고통을 받을 것이다.”
029_1043_b_01L又問：“和上！彼大山上自投來下，刀劍矛矟刺割其身，投已復上，此是何人？”目連告言：“是王舍城王大健鬪將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟傷剋物命，故受此報，於是死已，墮大地獄，受苦長久。”
“그 뼈로 된 산은 누구의 뼈입니까？”
“너는 그것을 알고 싶으냐？ 그것은 곧 네 전생 몸의 뼈이니라.”
시리필제는 이 말을 듣고 몹시 놀라 몸의 털이 곤두서며 겁나고 두려워 땀이 물처럼 흘렀다.
그리고 스승에게 아뢰었다.
“스승님， 저의 심장이 찢어지기 전에 그 내력을 말씀해 주소서.”
목련은 말하였다.
“생사의 윤회는 끝이 없고 선악의 업은 마침내 없어지지 않아， 반드시 그 과보를 받아 여러 가지 업을 지으면 그 행을 따라 그 과보를 받느니라.”
029_1043_b_07L福增又白：“今此骨山，復爲是誰？”目連告言：“汝欲知者，此卽是汝故身骨也。”尸利苾提聞是語已，心驚毛豎，惶怖汗水，白言：“和上！曼我今者，心未裂頃，時爲我說本末因緣。”目連告言：“生死輪轉，無有邊際，而善惡業，終無朽敗，必受其報，造若干業，隨行受報。”
목련은 계속해 말하였다.
“지나간 세상에 이 염부제에 담마필제(曇摩苾提)진(晉)나라 말로는 법증(法增)이라는 뜻이다라는 국왕이 있었다. 그는 보시하기와 계율 가지기와 법 듣기를 좋아하였고， 성질이 사납지 않고 자비심이 있어서 생물을 죽이지 않았으며， 왕의 상을 완전히 갖추었고 바른 법으로 나라를 다스렸었다.
왕이 된 지 20년에 일이 없어 한가하게 되자 사람들과 도박놀이를 하게 되었다. 그때 어떤 사람이 법을 범해 사람을 죽였다. 신하들은 왕에게 아뢰었다.
‘어떤 사람이 왕의 법을 범하였습니다. 어떻게 죄를 다스려야 합니까？’
왕은 도박놀이에 빠져 얼결에 대답하였다.
‘나라 법대로 다스려라.’
신하는 곧 ‘사람을 죽인 자는 죽어야 한다’는 법에 비추어 이내 그를 죽이고 말았다.
왕은 도박놀이를 마치고 신하들에게 물었다.
‘아까 그 죄인은 지금 어디 있는가？ 내가 판결하리라.’
신하는 아뢰었다.
‘나라 법대로 다스려 이미 죽여 버렸습니다.’
029_1043_b_14L目連又言：“過去世時，此閻浮提，有一國王，名曰曇摩苾提秦言法增，好喜布施持戒聞法，有慈悲心，性不暴惡，不傷物命，王相具足，正法治國，滿二十年。事簡閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺人，諸臣白王：‘外有一人，犯於王法，云何治罪？’王時慕戲，脫答之言：‘隨國法治。’卽按限律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸臣言：‘向者罪人，今何所在？我欲斷決。’臣白王言：‘隨國法治，今已殺竟。’
029_1043_c_01L왕은 그 말을 듣고 까무러쳐 땅에 쓰러졌다. 좌우에 있던 신하들이 그 얼굴에 물을 끼얹어 한참 만에야 깨어났다.
왕은 눈물을 흘리면서 말했다.
‘궁녀와 기녀들과 코끼리와 말， 일곱 가지 보배는 지금 다 어디에 있고， 나만 홀로 지옥에서 온갖 고통을 받는가. 내가 아직 왕이 되기 전에 이 궁중에도 왕의 다스림이 있었지마는， 내가 오래지 않아 죽자 계속해서 왕의 다스림이 있어야 했으므로 내가 이름하여 왕이 되었는데， 이제 사람을 죽였으니 나는 바로 전다라왕(旃陁羅王)이다. 알 수 없구나. 나는 장차 세상마다 어느 세계로 갈 것인가. 나는 이제 결코 왕이 되지 않으리라.’
그는 곧 왕위를 버리고 산에 들어가 도를 닦았다.
029_1043_c_01L王聞是語，悶絕躄地，諸臣左右，冷水灑面，良久乃蘇，垂泣而言：‘宮人妓女，象馬七寶，悉何處在？唯我一人，獨地獄中，受諸苦痛。我本未爲王時，而此宮中亦有王治，我不久死，此中亦當續有王治。我名爲王，而害人命，當知便是栴陁羅王，不知世世當何所趣？我今決定，不須爲王。’卽捨王位，入山自守。
그때에 왕은 목숨을 마친 뒤에 큰 바다에 태어나 마갈(摩竭)이라는 고기가 되었는데， 그 몸 길이는 7백 유순이었다. 왕의 대신들은 자기네의 세력을 믿고 백성들을 잘못 죽이므로 인민들은 흩어졌고， 중생들의 재물을 노략질하기도 하였다. 그래서 그들 대다수는 큰 마갈이 되었는데， 온갖 벌레들이 그 몸을 뜯어먹었다.
비유하면 구집(拘執)이나 털자리에 벌레가 붙은 것처럼， 그 몸에 붙은 벌레도 그와 같아서 그는 몸이 가렵기 때문에 파리산(頗梨山)에다 몸을 대고 문질러 그 많은 벌레를 깨뜨려 죽이므로 흐르는 피는 바다를 물들여 백 리에 뻗쳐 빨갛게 되었다. 그 죄로 말미암아 목숨을 마친 뒤에는 큰 지옥에 떨어질 것이다.
그 마갈은 한번 잠이 들면 백 년 동안을 잤다. 잠이 깨면 배가 고프고 목이 말라 입을 벌리면 흘러 들어가는 바닷물이 마치 큰 강물을 대는 것과 같았다.
029_1043_c_09L時王命終，生大海中，作摩竭魚，其身長大，七百由旬。諸王大臣，自恃勢力，抂剋百姓，離別人民，剝脫衆生，命終多作摩竭大魚，多有諸虫，唼食其身，譬如拘執及毾㲪茸，著身諸虫，亦復如是。身瘙痒故，揩頗梨山，碎殺諸虫，血流污海，百里皆赤。以此罪緣，於是命終，墮大地獄。時摩竭魚，一眠百歲，覺已飢渴，卽便張口，海水流入，如注大河。
029_1044_a_01L그때에 마침 상인 5백 명이 바다에 들어가 보배를 구하다가 마갈이 벌린 입 있는 데에 이르자， 배는 빨리 달려 마갈 입으로 들어가게 되었다.
상인들은 겁이 나서 모두 큰 소리로 울면서 말하였다.
‘우리는 지금 틀림없이 죽게 되었다.’
제각기 존경하는 것을 불렀다. 즉 부처와 법과 스님을 부르는 이도 있고， 혹은 하늘이나 산ㆍ강ㆍ귀신ㆍ부모ㆍ처자ㆍ형제나 권속을 부르면서 제각기 이렇게 말하였다.
‘우리는 지금 최후로 이 염부제를 본다. 다시는 보지 못할 것이다.’
마갈 입으로 들어가게 될 즈음 그들은 한꺼번에 같은 소리로 ‘부처님께 귀의하나이다’라고 외쳤다. 고기는 ‘부처님께 귀의하나이다’라고 외치는 소리를 듣고， 곧 입을 다물었다. 바닷물은 그치고 상인들은 죽음에서 살아나게 되었다. 그러나 그 고기는 굶주린 끝에 이내 목숨을 마치고 왕사성 안에 태어났다.
야차와 나찰들은 그 몸을 끌어내어 이 바닷가에 갖다 놓았다. 그것이 햇볕에 쪼이고 비에 씻기어 살은 녹고 뼈만 남았으니 이 뼈산이 바로 그것이니라.
시리필제여， 알라. 그때의 담마필제왕은 지금의 네 몸이다. 너는 사람을 죽였기 때문에 큰 바다 가운데 떨어져 마갈이 되었다가 지금 다시 사람 몸을 얻은 것이다. 그러므로 생사를 싫어하지 않고 만일 여기서 죽으면 지옥에 떨어져， 다시 나오기는 매우 어려울 것이다.”
029_1043_c_18L爾時適有五百估客，入海採寶，値魚張口，舩行駛疾，投趣魚口，賈人恐怖，擧聲大哭，各作是言：‘我等今日，決定當死。’各隨所敬，或有稱佛及法衆僧，或稱諸天山河鬼神、父母妻子兄弟眷屬，竝作是言：‘我等今日，是爲最後見閻浮提，更永不見。’爾時垂入摩竭魚口，一時同聲，稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲，卽時閉口，海水停止，諸賈客輩，從死得活。此魚飢逼，卽便命終，生王舍城中。夜叉羅剎，卽出其身，置此海邊，日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。福增當知！爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大海中，爲摩竭魚。汝今旣已還得人身，不厭生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。”
그때 시리필제는 이미 옛 몸을 보았고， 또 이 말을 듣자 생사를 두려워하였다. 그리하여 닦아야 할 법을 차례로 생각하고는 마음을 다잡고 뜻을 한 곳에 쏟아 전생 몸을 관(觀)하고 법의 덧없음을 깨달았다. 그리하여 생사를 싫어하고 모든 번뇌가 없어져 아라한의 도를 얻었다.
목련은 기뻐하여 그에게 말하였다.
“법제자여， 네가 지금 해야 할 일은 이미 다 마쳤다. 네가 지금 여기까지 온 것은 내 힘으로 온 것이거니와 이제는 너의 신력(神力)으로 돌아가라.”
그때 목련은 허공으로 날아오르고 시리필제는 그 스승의 뒤를 따랐는데， 마치 새새끼가 어미새를 따르는 것과 같았다. 그들은 죽림으로 돌아왔다.
029_1044_a_11L時尸利苾提旣見故身，聞是說已，畏於生死，於所修法，次第憶念，繫心住意，觀見故身，解法無常厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。目連歡喜，告言：“法子！汝今所應作者，皆已作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神力去。”爾時目連，飛昇虛空，尸利苾提，隨和上後，如鳥子從母，還至竹林。
029_1044_b_01L그때 여러 젊은 비구들은 그가 도 얻은 줄을 모르고 여전히 구박하였다. 그러나 시리필제는 마음이 이미 다루어졌으므로 위의가 조용하여 잠자코 아무 대꾸도 없었다.
부처님께서는 그 사실을 아시고 여러 비구들을 단속하여 나쁜 업을 짓지 않도록 하고， 또 그 늙은 비구의 덕을 드러내기 위하여 대중 가운데서 시리필제를 부르셨다.
“시리필제여， 이리 오너라. 너는 오늘 큰 바닷가에 갔더냐？”
시리필제는 아뢰었다.
“갔다 왔습니다， 부처님.”
“네가 오늘 본 것을 다 말하라.”
시리필제는 그가 본 그대로 자세히 아뢰었다. 부처님께서는 말씀하셨다.
“장하고 장하다. 시리필제 비구여， 네가 본 일은 진실로 그런 것이다. 너는 이제 생사의 괴로움을 떠나 열반의 즐거움을 얻었으니 인간ㆍ천상의 모든 공양을 받을 것이다. 비구로서 하여야 할 일을 너는 이미 완전히 갖추었다.”
029_1044_a_18L時諸年少，未知得道，如前激刺；尸利苾提心已調順，威儀安詳，默無所陳。佛知此事欲護諸比丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於大衆中，呼福增言：“汝來福增！汝今日往大海邊耶？”福增白言：“實往世尊！”“汝所見者，今可說之。”福增比丘，具白世尊如所見事。佛言：“善哉善哉！福增比丘！如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受一切人天供養，比丘所應作事，汝已具足。”
젊은 비구들은 부처님 말씀을 듣고 매우 근심하고 뉘우치면서 말했다.
“저처럼 지혜롭고 착한 이를 우리가 무지하여 늘 놀려 주었구나. 우리는 이 죄의 갚음을 어떻게 받겠는가.”
곧 자리에서 일어나 시리필제 앞으로 가서 땅에 엎드려 말하였다.
“모든 착한 사람은 세상에 날 때에 자비심과 함께 난다고 합니다. 큰스님께서도 세상에 나실 때에 또한 자비심과 함께 나셨을 것입니다. 요컨대 우리들을 가엾이 여겨 이 참회를 받아 주소서.”
시리필제는 대답하였다.
“나는 여러분에게 노여워하는 마음이 없소. 여러분이 뉘우치면 그만이오.”
시리필제는 그 젊은 비구들이 마음으로 겁내는 것을 보고 그들을 위하여 설법하였다. 비구들은 그 설법을 듣고 생사의 법을 싫어하여 부지런히 도를 닦아 번뇌의 결박을 끊고 아라한의 도를 얻었다.
029_1044_b_06L年少比丘，聞佛是語，深懷憂悔：“如是智慧賢善之人，我等無智，惡心刺弄，我等云何受此罪報？”時諸比丘，卽從坐起，至福增所，五體投地，而作是言：“諸善人生，與悲俱生，大德今生，亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心，受我悔過。”福增答言：“我於諸人，無不善心，可爾悔過。”尸利苾提，見諸年少心懷恐怖，卽爲說法。諸比丘聞，厭生死法，精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。
029_1044_c_01L그 인연으로 시리필제의 명성은 왕사성에 흘러 퍼졌다. 사람들은 모두 칭찬하였다.
“참으로 놀랍고 장하다. 이 성 안에서는 그 장로를 늙어서 쓸데없다 하였더니， 지금 불법 안에서 스님이 되어 도를 이루어 그처럼 희유(希有)한 묘법을 연설하는구나.”
그때 성안 사람들은 모두 깨끗한 마음을 내었다. 남녀의 종들과 인민들을 놓아 주어 집을 떠나게 하기도 하고， 혹은 스스로 집을 떠나 모두 기뻐하면서 서로 집 떠나기를 권하였다.
이런 사실로 보아 집을 떠나는 공덕은 한량없고 끝이 없는 것이다. 시리필제는 나이 백 살로서도 집을 떠나 그러한 온갖 큰 공덕을 성취하였다. 그러므로 나이 젊은이로서 묘하고 훌륭한 큰 과보를 구하려는 이는 부디 집을 떠나 부지런히 법을 닦고 도를 배워야 할 것이다.
029_1044_b_16L福增因緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：“甚奇甚特！此長老者，於此城中，老耄無施，今於佛法，出家成道，顯說如是希有妙法。”時城中人，多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不歡喜相勸出家。以是因緣，出家功德，無量無邊。福增百歲，方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛年，欲求妙勝大果報者，應勤修法出家學道，歡喜奉行。
賢愚經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅㓮造