서문(自叙)
반시槃詩
본문 해석(釋文)
1. 도인의 뜻을 통틀어 해석함(總釋印意)
2. 도인의 모양을 나누어 풀이함(別解印相)
1) 도인의 모양을 설명함(說印文相)
2) 글자의 모양을 밝힘(明字相)
3) 글의 뜻을 해석함(釋文意)
(1) 자리행自利行
(2) 이타행利他行
(3) 수행자의 방편과 이익 얻음(脩行者方便及得利益)
발문跋文

무릇 위대한 성인의 훌륭한 가르침은 (일정한) 방법이 없어 근기에 응하고 병에 따라서 하나가 아니다. 미혹한 자는 자취를 고수하여 본체를 잃는 줄 알지 못해서 부지런히 하여도 근본(宗)으로 돌아갈 날이 없다. 그러므로 이치(理)에 의지하고 가르침(敎)에 근거하여 간략히 반시槃詩1)를 지어서 이름에 집착하는 무리가 이름 없는 참된 근원으로 되돌아가기를 바란다.

시를 읽는 법은 마땅히 가운데 ‘법法’으로부터 시작하여 번다하게 구부러지고 굽어져서(屈曲) ‘불佛’에 이르러 마치니 도인圖印2)의 길을 따라서 읽도록 한다. 【54각 210자이다.】3)4)

法性圓融無二相　　법성法性6)은 원융하여 두 모양 없고
諸法不動本來寂　　모든 법은 움직이지 아니하여 본래 고요하다
無名無相絕一切　　이름도 없고 모양도 없으며 모든 것이 끊어져
證智所知非餘境　　증득한 지혜로 알 바이고 다른 경계가 아니다

眞性甚深極微妙　　진성7)은 매우 깊고 극히 미묘하여
不守自性隨緣成　　자성을 고수하지 않고 연을 따라 이룬다
一中一切多中一　　하나 가운데 일체이고, 많은 것 가운데 하나이며
一即一切多即一　　하나가 곧 일체이고, 많은 것이 곧 하나이다
一微塵中含十方　　하나의 미세한 티끌 가운데 시방十方을 머금고
一切塵中亦如是　　모든 티끌 중에도 또한 이와 같다
無量遠劫即一念　　한량없는 먼 겁이 곧 한순간(一念)이고
一念即是無量劫　　한순간이 곧 한량없는 먼 겁이다
九世十世互相即　　구세九世와 십세十世가 서로 상즉하면서도
仍不雜亂隔別成　　그로 인해 혼잡하지 않고 나뉘어져 따로 이룬다
初發心時便正覺　　처음 발심할 때가 곧 정각이며
生死涅槃常共和　　생사와 열반이 항상 함께이다
理事冥然無分別　　이理와 사事가 그윽하여 분별이 없으니
十佛普賢大人境　　열 부처님(十佛)과 보현보살의 위대한 성인의 경계이다

能入海印三昧中　　능히 해인삼매 가운데 들어가
繁出如意不思議　　여의如意를 번다하게 나타냄이 불가사의하다
雨寶益生滿虛空　　보배를 비 내려 중생을 도와 허공을 채우니
衆生隨器得利益　　중생이 근기 따라 이익을 얻는다

是故行者還本際　　그러므로 수행자는 본래 자리에 돌아와
叵息忘想必不得　　망상을 쉬지 않을 수 없고
無緣善巧捉如意　　무연無緣의 선교善巧로 여의如意를 잡아서
歸家隨分得資糧　　집으로 돌아가 분수 따라 자량을 얻는다
以陀羅尼無盡寶　　다라니의 다함없는 보배로써
莊嚴法界實寶殿　　법계의 진실한 보배 궁전을 장엄하여
窮坐實際中道床　　마침내 실제의 중도中道 자리에 앉으니
舊來不動名爲佛　　예부터 움직이지 아니함을 이름하여 부처라 한다

이제 이 글을 해석하고자 함에 두 부문으로 나눈다. 첫째는 도인의 뜻을 통틀어 해석하고, 둘째는 도인의 모양을 나누어 풀이한다.

묻는다. 어째서 도인에 의거하였는가?

답한다. 석가여래釋迦如來8)의 가르침의 그물에 포섭되는 세 가지 세간9)이 해인삼매海印三昧10)로부터 번다하게 나타난 것임을 표현하려고 한 때문이다. 세 가지 세간이라는 것은 첫째는 기세간器世間11)이고, 둘째는 중생세간이며, 셋째는 지정각세간이다. 지정각이란 부처와 보살이다. 세 가지 세간이 법을 다 포섭하기 때문에 다른 것은 논하지 않는다. 자세한 뜻은 『화엄경』12)에서 설하는 것과 같다.13)

둘째 (도인의) 모양을 나누어 (풀이하는) 문 가운데 세 부문으로 나눈다. 첫째는 도인(印文)의 모양을 설명하고, 둘째는 글자의 모양을 밝히고, 셋째는 글의 뜻을 해석한다.

첫 번째로 묻는다. 어째서 도인에 오직 한 길(一道)만 있는가?

답한다. 여래의 한 음성(一音)을 나타내기 때문이다. 말하자면 하나의 훌륭하고 교묘한 방편이다.

어째서 번다하게 도는 굴곡이 많이 있는가?

중생의 근기와 욕망이 같지 않은 것을 따르기 때문이다. 곧 삼승三乘14)의 가르침에 해당한다.

어째서 한 길에 시작과 끝이 없는가?

훌륭하고 교묘한 (방편)은 (일정한) 방법이 없어서, 법계法界15)에 응하여 걸맞고, 십세에 상응하여 원융만족함을 나타내 보이기 때문이다.16) 곧 이 뜻은 원교圓敎17)에 해당한다.

어째서 네 면과 네 모서리가 있는가?

사섭법四攝法18)과 사무량심四無量心19)을 드러내기 때문이다. 이 뜻은 삼승을 의지하여 일승一乘20)을 나타낸 것이다.

도인의 모양은 이와 같다.

두 번째로 묻는다. 어째서 글자 중에는 시작과 끝이 있는가?

답한다. 수행의 방편을 기준으로 하여 원인과 결과가 같지 않음을 드러내기 때문이다.

어째서 글자 중에 굴곡이 많은가? 삼승의 근기와 욕망이 달라서 같지 않음을 드러내기 때문이다.

어째서 시작과 끝의 두 글자를 한 가운데에 두었는가?

원인과 결과의 두 자리가 법성의 집안에서 진실한 덕용德用21)이며, 성性이 중도22)에 있음을 나타내기 때문이다. 글자의 모양은 이와 같다.

묻는다. 위에서 이르기를 “원인과 결과가 같지 않다.”라고 하면서, “한 집의 참된 덕이며 성이 중도에 있다.”라고 하니 이유를 알지 못하겠다. 그 뜻이 무엇인가?

답한다. 이 뜻은 정말 이해하기 어렵다.

002_0001_c_01L비록 그러하나, 천친논주天親論主23)가 육상六相24)의 방편으로써 뜻을 세운 영역(分齊)에 의거하면, 뜻의 도리에 준하여 분한 따라 이해할 수 있을 것이다. 만약 열 구절로써 육상을 변별하면 아래 설한 것과 같다.

지금은 우선 도인의 모양에 근거하여 육상을 밝혀서, 일승과 삼승이 주主와 반伴을 서로 이루어 법을 드러내는 영역을 보인다.

육상이란, 총상總相․별상別相․동상同相․이상異相․성상成相․괴상壞相이다. 총상이란 근본의 인(根本印)이다. 별상이란 나머지 굴곡들이니 별別이 인印을 의지하되 그 인印을 만족케 하기 때문이다. 동상이란 한가지 인(同印)이기 때문이니, 말하자면 굴곡은 다르지만 한가지 인이기 때문이다. 이상이란 늘어나는 모양이기 때문이니, 말하자면 첫 번째, 두 번째 등 굴곡들이 달라서 수가 늘어나기 때문이다. 성상이란 간략히 설하기 때문이니, 말하자면 인印을 이루기 때문이다. 괴상이란 널리 설하기 때문이니, 번다하게 도는 굴곡들이 각각 스스로 달라서 본래 짓지 않기 때문이다. 모든 연으로 생겨난 법이 육상으로 이루어지지 않은 것이 없다.

말하자면 총상은 뜻이 원교圓敎에 해당하고, 별상은 뜻이 삼승교三乘敎에 해당한다. 총상․별상․성상․괴상 등이 즉卽하지도 않고 여의지도 않으며, 하나도 아니고 다르지도 아니하여 항상 중도에 있듯이, 일승과 삼승도 또한 이와 같다. 주主와 반伴이 서로 도와 즉하지도 않고 여의지도 않으며, 하나도 아니고 다르지도 않으니, 비록 중생을 이롭게 하나, 오직 중도에 있어서 주主와 반伴을 서로 이루어 법을 드러냄이 이와 같다. 일승의 별교別敎25)와 삼승의 별교도

002_0002_a_01L뜻에 준하여 이해할 수 있다.

그대가 문의한 것도 뜻이 또한 이와 같다. 처음의 굴곡은 원인과 같고, 내지 뒤의 굴곡은 결과와 같다. 처음과 뒤가 같지 아니하나 오직 한가운데에 있는 것과 같이, 비록 원인과 결과의 뜻은 다르나 오직 스스로 그러함(自如)에 머무른다. 삼승의 방편의 가르침에 의하므로 높고 낮음이 같지 않으나, 일승원교에 의하므로 앞과 뒤가 없다. 까닭을 알 수 있는 것은, 경에서 설하기를, “또 모든 보살에게 불가사의한 모든 부처님의 법의 광명을 설하여 지혜의 지(智慧地)에 들어가게 하려는 까닭이다.”26)라고 한 것과 같다.

논에서 말한다.27)

‘모든 보살(一切菩薩)’이란 신信·행行·지地에 머무르는 자를 말한다. ‘불가사의한 모든 부처님의 법(不可思議諸佛法)’이란 출세간도出世間道의 덕목이다. ‘광명(明)’이란 봄(見)과 지혜(智)와 얻음(得)과 깨달음(證)28)이다. ‘설한다(說)’는 것은 그중에서 분별하는 것이다. ‘들어간다(入)’란 믿고 좋아하며 얻고 깨닫는 것이다. ‘지혜의 지(智慧地)’란 십지十地29)의 지혜를 말하니, 본문 중에서 설한 것과 같다. 이것이 근본의 들어감(根本入)이니, 경에서 “또 모든 보살에게 불가사의한 모든 부처님의 법의 광명을 설하여 지혜의 지地에 들어가게 하려는 까닭이다.”30)라고 한 것과 같다.

이 경(修多羅)31) 중에 근본의 들어감(根本入)에 의하여 아홉 가지의 들어감(九種入)이 있음을 설하고 있다.

첫째는 포섭의 들어감(攝入)이다. 듣는 지혜(聞慧)32) 가운데 모든 선근善根33)을 포섭하기 때문이니, 경에서 “모든 선근을 포섭하(게 하려)는 까닭이다.”라고 한 것과 같다.

둘째는 생각하고 헤아림의 들어감(思議入)이다. 생각하는 지혜(思慧)가 모든 도의 덕목(道品) 중에 지혜의 방편이기 때문이니, 경에서 “모든 불법을 잘 분별하여 선택하(게 하려)는 까닭이다.”34)라고 한 것과 같다.

셋째는 법의 모양의 들어감(法相入)이다. 저러저러한 뜻(義) 가운데 한량없이 갖가지로 알기 때문이니, 경에서 “모든 법을 널리 알(게 하려)는 까닭이다.”35)라고 한 것과 같다.

넷째는 교화의 들어감(敎化入)이다. 생각하고 헤아린 것을 따라서, 말(名字)이 갖추어져 법을 잘 설하기 때문이니, 경에서 “모든 법을 잘 설하(게 하려)는 까닭이다.”36)라고 한 것과 같다.

다섯째는 깨달음의 들어감(證入)이다. 모든 법에 평등한 지혜가 견도見道37)하는 때에 매우 청정하기 때문이니, 경에서 “분별없는 지혜가 청정하여 잡되지 않(게 하려)는 까닭이다.”38)라고 한 것과 같다. 보살이 중생을 교화하는 것이 곧 스스로 불법을 이루는 것이니, 그래서 남을 이롭게 하는 것이 또한 자기를 이롭게 하는 것이라고 한다.

여섯째는 게으르지 않음의 들어감(不放逸入)이다. 수도修道39)하는 때에 모든 번뇌의 장애를 멀리 여의기 때문이니,

002_0002_b_01L경에서 “모든 마법魔法이 물들이지 못하(게 하려)는 까닭이다.”40)라고 한 것과 같다.

일곱째는 지地에서 지地로 옮김의 들어감(地地轉入)이다. 세간을 벗어나는 도의 덕목인 무탐無貪 등의 선근41)이 청정하기 때문이니, 경에서 “세간을 벗어나는 법인 선근을 청정하(게 하려)는 까닭이다.”42)라고 한 것과 같다. 또 선근이 있어 세간을 벗어나는 도의 덕목의 원인이 될 수 있기 때문이다.

여덟째는 보살로서 마지막의 들어감(菩薩盡入)이다. 제10지에서 모든 여래의 비밀스러운 지혜에 들어가기 때문이니, 경에서 “불가사의한 경계를 얻(게 하려)는 까닭이다.”43)라고 한 것과 같다.

아홉째는 부처로서 마지막의 들어감(佛盡入)이다. 일체의 지혜에 들어가는 지혜이기 때문이니, 경에서 “내지 일체의 지혜를 (갖춘) 사람의 지혜의 경계를 얻(게 하려)는 까닭이다.”44)라고 한 것과 같다.

이 모든 들어감은 지혜의 뜻의 차별을 비교한 것으로 차례로 더욱 뛰어나지만 근본의 들어감은 아니다.

모든 설해진 열 구절에는 모두 여섯 종류의 차별의 모양으로 된 문이 있다. 이것은 언설로 해석한 것이다. 마땅히 사事는 제외됨을 알아야하니, 사事란 오온五蘊(五陰)45), 십팔계十八界46), 십이처十二處47) 등이다.

여섯 종류의 차별의 모양은 총상․별상․동상․이상․성상․괴상이다. 총상은 근본의 들어감이고, 별상은 나머지 아홉(가지 들어감)이니, 개별(別)이 근본(本)에 의지하여 저 근본(本)을 만족시키는 까닭이다. 동상은 들어감이기 때문이고, 이상은 늘어나는 모양이기 때문이다. 성상은 간략히 설하는 까닭이고, 괴상은 널리 설하는 까닭이니, 세계가 이루어지고 무너지는 것과 같은 까닭이다. 나머지 모든 열 구절 가운데도 뜻을 따라 미루어 알 수 있을 것이다.48)

논의 글이 이와 같으니, 오직 논주가 근본(宗)을 세운 도리이다. 그러므로 알라. 비록 원인과 결과인 신信·해解·행行·회향廻向·지地·불佛이 각자의 자리를 움직이지 아니하되 앞과 뒤가 없다. 무슨 까닭인가? 모든 법이 각각 달라서 스스로 여여함에 머무르기 때문이며, 하나의 여여함과 많은 여여함에서도 여여함의 모양을 얻을 수 없기 때문이다. 그러므로 경에서 이르기를, “묻는다. ‘무엇이 부처님의 법을 깊이 믿는 것인가?’ 답한다. ‘일체 모든 법이 오직 부처님만이 아시는 바이고 나의 경계가 아니니, 만약 이와 같다면 부처님의 법을 깊게 믿는다고 한다.’”49)라고 하였다. 이것이 그 뜻이다.

묻는다. ‘육상六相’이란 무슨 뜻을 나타내기 위한 것인가?

답한다. 연기의 무분별한 도리를 나타내기 위한 까닭이다. 이 육상의 뜻으로써, 비록 한 부의 경전50)이 일곱 장소와

002_0002_c_01L여덟 번의 모임과 품의 종류가 같지 않으나, 오직 「십지품十地品」51)에 있음을 마땅히 알아야 한다. 까닭이 무엇인가? 이 근본52)이 법을 모두 포섭하기 때문이다. 「십지품」 중에 비록 십지十地가 같지 않으나 오직 첫째 지地에 있다. 무슨 까닭인가? 한 지地에서 일어나지 않고 널리 일체 모든 지地의 공덕을 포섭하기 때문이다. 한 지地 중에도 비록 많은 부분이 같지 않지만 오직 일념一念에 있다. 무슨 까닭인가? 삼세三世와 구세九世가 곧 일념이기 때문이니, 일체가 곧 하나인 까닭이다. 일념처럼 다념多念 또한 이와 같다. 하나가 곧 일체여서, 일념이 곧 다념 등인 것이다. 앞과 반대로 해도 곧 옳다.

이러한 이치로써, 다라니陀羅尼53)법은 주主와 반伴이 서로 이루어진다. 한 법을 듦에 따라서 일체를 다 포섭한다. 만약 모임(會)을 기준으로 설하면, 모임 모임 가운데 일체를 다 포섭한다. 만약 품品을 기준으로 설하면, 품 품이 일체를 다 포섭한다. 내지 문장을 기준으로 하면, 문장 문장과 구절 구절이 일체를 다 포섭한다. 무슨 까닭인가? 만약 이것이 없으면, 저것도 이루어지지 않기 때문이다. 다라니법이 본래 이러하기 때문이니, 아래에서 설명하는 것과 같다.

셋째, 글의 뜻을 풀이한다. 글에 7언 30구가 있다. 이 중에 크게 나누면 셋이 있으니, 처음 18구54)는 자리행自利行을 기준으로 한 것이고, 다음 4구55)는 이타행利他行이다. 다음 8구56)는 수행자의 방편과 이익 얻음을 분별한 것이다.

처음 문에 두 가지가 있다. 처음 4구57)는 증분證分58)을 나타내고, 둘째 다음 14구59)는 연기분緣起分60)을 드러낸다. 이 중에 처음 2구61)는 연기의 체體를 가리킨다. 둘째 다음 2구62)는 다라니의 이치(理)와 작용(用)을 기준으로 하여 법을 포섭하는 영역(分齊)을 변별한 것이다. 셋째 다음 2구63)는 사법事法64)에 즉卽하여 법을 포섭하는 영역을 밝힌 것이다. 넷째 다음 4구65)는 시간(世時)을 기준으로 하여 법을 포섭하는 영역을 보인 것이다. 다섯째 다음 2구66)는

002_0003_a_01L계위를 기준으로 하여 법을 포섭하는 영역을 밝힌 것이다. 여섯째 다음 2구67)는 위의 뜻을 통틀어 논한 것이다. 비롯 여섯 부문이 같지 않으나, 오직 연기다라니법을 나타낸 것이다.

처음에 말한 ‘연기의 체體’는 곧 일승一乘의 다라니법陀羅尼法이다. 하나가 곧 일체一切이고, 일체가 곧 하나인, 장애 없는 법계의 법이다. 이제 우선 하나의 문에 의하여 연기의 뜻을 드러내겠다.68)

“연기란 위대한 성인聖人이 중생을 섭수하여 이치에 계합契合하고 사事69)를 버리도록 하려는 것이다. 범부는 사事를 보면 곧 이치에 미혹하나, 성인은 이치를 얻어서 이미 사事가 없는 까닭이다. 이제 참된 이치를 들어서 미혹한 중생(情)을 깨닫게 하여, 모든 유정들로 하여금 사事가 곧 없으며 사事가 곧 이치에 들어맞음을 알게 하려는 까닭에 이 가르침을 일으킨 것이다.

그러므로 『십지경론』에서 말하기를70), ‘자상自相71)에는 세 가지가 있다. 첫째는 과보의 상(報相)이니, 명색名色72)이 아뢰야식阿梨耶識73)과 함께 생기는 것이다. 경에서 ｢삼계三界74)의 땅에 다시 싹이 생기니, 이른바 명색名色이 함께 생긴다.｣75)라고 한 까닭이다. ‘명색名色이 함께 생긴다.’는 것은 명색名色이 저 (아뢰야식과)과 함께 생기기 때문이다.

둘째는 저것으로 인한 상(彼因相)이니, 이 명색名色이 저 (아뢰야식)을 여의지 않고, 저 (아뢰야식)에 의지하여 함께 생기기 때문이다. 경에서, ｢여의지 않는다.｣76)라고 한 까닭이다.

셋째는 저것의 과보가 차례를 이루는 상(彼果次第相)이니, 육입六入77)에서부터 유有78)에 이르는 것이다.79) 경에서, ｢이 명색名色이 자라서는 육입六入의 무더기를 이루고 내지80) 유有의 인연인 까닭에, 태어남, 늙음, 아픔, 죽음, 근심, 슬픔, 고통, 번뇌(生老病死憂悲苦惱)가 있는 것이다. 이와 같이 중생은 고통의 무더기를 키우지만, 이 중에는 나와 나의 것(我所)81)을 여의었으며, 지知도 없고 각覺82)도 없으니, 풀과 나무와 같다.｣83)라고 한 것이다. 이 중에 ｢나와 나의 것을 여의었다.｣는 것은 이 둘이 공空을 나타내 보이는 것이다. ｢지知도 없고 각覺도 없다.｣는 것은 자체가 무아無我84)이기 때문이다. ｢풀과 나무｣는 중생의 수가 아님을 보인 때문이다.’85)라고 하였다.

마땅히 알아야 한다. 12인연因緣86) 등은 곧 바탕(體)의 자성이 공空하여 저 아뢰야식을 의지하여 생겨난다. 아뢰야식은 미세하고, 자체가 무아無我이며, 12인연을 낳는다. 12인연도 다 무아無我이니, 따라서 연緣으로 생겨난 것들은 별다른 법이 있지 않다. 부처님도 연기를 관하는 문(緣起觀門)을 들어서 모든 법이

002_0003_b_01L다 무분별이며 곧 참된 성품을 이룸을 알게 하시는 것이다. 그러므로 『십지경론』에 이르기를, ‘세제世諦를 따라 관觀하여 곧 제일의제第一義諦87)에 들어간다.’88)라고 한 것이 바로 그것이다. 이 뜻은 삼승三乘에 있으며, 또한 일승一乘에도 통한다. 왜냐하면 일승을 목표로 한 것이기 때문이다.”89)

만약 별교일승別敎一乘을 기준으로 하면, “간략히 열 가지 문을 설한다. 말하자면 인연은 나뉘어 차례가 있는 까닭이며, 한 마음에 포섭되는 까닭이며, 자상과 업으로 이루기 때문이며, 서로 버리거나 여의지 않기 때문이며, 세 길(三道)90)이 끊어지지 않기 때문이며, 과거와 미래를 관하기 때문이며, 세 고통(三苦)91)이 모인 것이기 때문이며, 인연으로 생기기 때문이며, 인연의 생함과 멸함에 묶여 있기 때문이며, 있음과 다함을 따르는 관觀이기 때문이다.92) 이와 같은 12인연은 일승一乘의 뜻에 포섭된다”.93)

무슨 이유로 열 번을 헤아려 설하는가? 한량없음을 나타내고자 하기 때문이다.

묻는다. 열 번의 인연은 앞과 뒤에 해당하는가, 동시(一時)에 해당하는가?

답한다. 곧 앞과 뒤이기도 하고 곧 앞과 뒤가 없기도 하다. 어떻게 알 수 있는가? 문이 같지 않기 때문에 곧 앞과 뒤이고, 육상六相으로 이루어진 까닭에 곧 앞과 뒤가 없다. 그 뜻은 무엇인가? 열 번이 비록 다르지만 한가지로 무아無我를 이루기 때문이다.

“『영락경瓔珞經』94)의 열 번의 인연95)은 삼승三乘의 뜻에 포섭된다. 왜냐하면, 가르침에 따라서 차별되어 같지 않기 때문이다.”96)

자세히는 『십지경론』에서 설한 것과 같다.97) 십이인연의 설과 같이, 연緣으로 생겨난 다른 모든 법도 예에 준하여 알 수 있다.

둘째, ‘다라니법陀羅尼法’은 아래에서 설하는 것과 같다.

셋째, ‘사事에 즉하여 법을 포섭한다.’라는 것은 인다라니(因陀)98)와 미세다라니(微細陀)99)를 나타내기 때문이니, 자세한 뜻은 경에서와 같다.

넷째, 말한 바 ‘구세九世’라는 것은 과거의 과거, 과거의 현재, 과거의 미래, 현재의 과거, 현재의 현재, 현재의 미래, 미래의 과거, 미래의 현재, 미래의 미래세이다. 삼세三世가 상즉相卽하고 상입相入하여100) 그 일념一念을 이룬다. 총과 별을 합하여 이름 붙인 까닭에 ‘십세十世’101)이다. ‘일념’은 현상으로서의 순간(事念)을 기준으로 하여 설한 것이다.

다섯째, ‘지위를 기준으로 한다.’는 것은 육상六相의 방편으로써 뜻에 따라서 풀어 나가면 곧 이해할 수 있다. 육상은 위에서 설한 것과 같다.

002_0003_c_01L묻는다. ‘연기’라는 한마디 말 중에 모든 법이 둘이 아님이 곧 드러나 있는데 왜 많은 문이 필요한가?

답한다. 바탕(體)을 알면 곧 그러하여 멀리서 구할 필요가 없다. 따라서 경에 이르기를, “음욕(婬)과 분노(怒)와 어리석음(癡)의 성품이 곧 보리菩提이다.”102)라고 한 것이다. (하지만) 이와 같은 것들에서 어리석어 너무 멀리 떨어져 있으므로 부처께서 일곱 가지 괴로움에 대한 진리(七種苦諦)103) 이외에 따로 보리菩提가 있어, 세 헤아릴 수 없는 겁 동안 설하신 대로 수행하여야만 (피안彼岸으로) 건너갈 수 있다고 가르치신 것이다. 어리석은 자들을 위하여 많은 문의 설명이 필요한 것이다.

묻는다. 만약 그렇다면 법문이 수없을 것인데 왜 오직 여섯 문의 설명뿐인가?

답한다. 여섯 문으로 설명한 것도 모든 법을 예에 준하여 마땅히 알 수 있기 때문에 간략히 이와 같이 설하였으니, 실은 말 그대로이다.

여섯째, “그윽하여 분별이 없다(冥然無分別).”라는 것은 연기의 법이 으레 이러하기 때문이니, 위에 준하여 생각할 수 있다.

둘째 이타행 중에 나아가, ‘해인海印’이란 비유를 들어서 이름을 붙인 것이다. 왜냐하면, 큰 바다는 매우 깊고 밝고 맑아 밑바닥까지 비치니, 천제天帝와 아수라가 싸울 때 모든 병사들과 모든 무기들이 그 가운데에 나타나 분명히 드러남이 마치 도장으로 글자를 찍은 것과 같기 때문에 ‘해인’이라고 이름 붙인 것이다. 능히 삼매에 들어가는 것 또한 이와 같다. 법성을 완전히 증득하여 밑바닥이 없으므로 끝까지 청정하고 맑고 밝아서, 세 가지 세간이 그 가운데 나타나므로 이름하여 ‘해인’이라고 한 것이다.

‘번다하다(繁)’란 치성하다는 뜻이기 때문이다. ‘나타낸다(出)’는 것은 솟아나오는 것이 다함없기 때문이다.

‘여의如意’란 비유를 따라 이름 붙인 것이다.

002_0004_a_01L여의보왕如意寶王이 무심히 보배를 비 내려 중생을 이익되게 하는데 연을 따라 끝이 없다. 석가여래의 훌륭하고 교묘한 방편 또한 이와 같아서, 한 소리(一音)로 펼친 것이 중생계를 따라 악을 없애고 선을 일으켜 중생을 이익되게 하는데, 어디든 필요한 곳에 따라서 여의롭지 않음이 없는 까닭에 ‘여의’라고 이름 붙인 것이다.

셋째, 수행의 방편을 기준으로 하면, 이 중에 둘이 있다. 첫째는 수행의 방편을 밝힌 것이고, 둘째는 이익 얻음을 분별한 것이다.

첫째 문에서 ‘행자行者’란 일승의 보법普法104)을 보고 들은 이후 아직 보법을 원만히 증득하기 이전까지를 말한다. 이것은 별교일승을 기준으로 하여 설한 것이다. 만약 방편일승方便一乘105)을 기준으로 하여 설하면 오승五乘106)이 모두 일승에 들어가 포섭된다. 왜냐하면, 일승으로부터 흘러나오는 것(一乘所流)이고, 일승을 목표로 하는 것(一乘所目)이고, 일승의 방편이기 때문이다. 만약 이 뜻을 기준으로 하면 오승을 모두 포섭하니, 일승의 수행자도 또한 가능하다.

‘흘러나오는 것(所流)’과 ‘목표로 하는 것(所目)’은 연기의 도리를 기준으로 한 말이고, ‘방편方便’은 지혜를 기준으로 한 말이다. 무슨 까닭인가? 나아가 머무르지 않는 것을 방편이라 이름하고, 마음을 돌이키지 않은 것을 방편이라 이름하지 않기 때문이다. 또한 성자의 뜻을 기준으로 설한 것이기도 하다. 왜냐하면 훌륭한 방편으로 중생을 가까이 이끌어 맞아들이기 때문이니, 오승의 설과 같다. 사람(人)과 법法, 원인(因)과 결과(果), 앎(解)과 수행(行), 이치(理)와 현상(事), 가르침(敎)과 뜻(義) 등의 일체 모든 법도 예에 준하면 이와 같다.

묻는다. 이른바 오승五乘 등의 법은 설하는 가르침(能詮敎法)인가, 설해지는 뜻(所詮義)인가?

답한다. 설하고 설해지는 일체 모든 법은 다 말(言) 가운데 있다. 그 뜻이 무엇인가? 설해지는 법은 말의 모양(言相)이 모두 끊어졌으나 모든 부처님 세존께서는 큰 자비와 본래 서원의 힘으로 인한 까닭에, 모든 부처님 집의 법이 으레 이러한 까닭에 말로 된 가르침을 베풀어 중생을 위하여 설하신 것이다. 이러한 뜻 때문에 가르침의 그물에 포섭되는 일체 모든 법이 다 말에 있는 것이다. 그러므로 경에서 이르기를, “일체 모든 법이 단지 이름(名字)이 있을 뿐이다.”107)라고 한 것이 곧 그 뜻이다.

002_0004_b_01L묻는다. 증분證分의 법은 말의 모양(言相)이 미치지 않고, 언교言敎의 법108)은 현상(事) 가운데 있다면, 증분과 교분敎分의 두 법이 항상 두 변에 있게 되는 허물이 있다.

답한다. 만약 정情을 기준으로 하여 설하면 증분과 교분의 두 법이 항상 두 변에 있게 된다. 만약 이치를 기준으로 하여 말하면 증분과 교분의 두 법은 예부터 중도이고, 하나로서 무분별이다. 알 수 있는 까닭은 변계遍計는 모양(相)이 없고 의타依他는 생겨남이 없으며 진실은 성품이 없어서 세 가지의 자성109)이 항상 중도에 있으니, 세 법 이외에 다시 증분과 교분이 없다.

그러므로 마땅히 알라. 하나로서 무분별이니, 그러므로 지인至人은 이 이치를 얻은 까닭에 이름의 모양(名相)이 미치지 않으나, 중생을 위하여 설하기 때문에 말이 현상(事) 중에 있는 것이다. 따라서 경의 게偈에서 이르기를, “일체 모든 여래께서 부처님의 법을 연설하실 것이 없지만 그 교화에 응하는 바를 따라서 법을 설하신다.”110)라고 한 것이 그 뜻이다. 그러므로 성자聖者가 변계遍計를 따르는 까닭에 세 가지 자성(三性)을 세워서 우선 궁핍한 마음을 편안하게 하고, 점점 이후에 세 가지 자성이 없음(三無性)111)을 나타내 꿈꾸는 사람을 깨우니, 이것이 곧 성자의 큰 훌륭하고 교묘한 (방편)이다.

묻는다. 『섭대승론攝大乘論』112)에서는 ‘변계소집遍計所執’을 범부의 경계, ‘의타기依他起’와 ‘진실眞實’을 성자聖者의 지혜의 경계라고 하였는데113), 무엇 때문에 성자가 변계를 따르는 것인가?

답한다. 변계소집의 모든 법은 잘못 거꾸로 되었기(顚倒) 때문에 있다. 그러므로 논論에서 “범부의 경계”114)라고 말한 것이다. 결국 공空인 까닭에 상대할 만한 것이 없다. 그러므로 논에서 성자의 경계가 아니라는 것은 공에 대한 지혜가 성자의 경계가 아니라고 한 것이 아니다. 그러므로 성자는 자비의 방편으로 눈병을 따르는 까닭에 허공의 꽃(空華)을 말한 것이니 어떤 비방이나 논란이 있겠는가? 의미가 여기에 있는 것이다.

의타기상依他起相은 인연을 따라 생겨난 것으로 자성이 없어서 두 변의 잘못을 여의었으니 무아無我와 같다.

원성실성圓成實性은 평등한 법성法性으로서, 이것과 저것을 원융하여 분별할 수 없으니 예부터 한맛이다. 이 뜻 때문에 분별이 미치지 못하니, 그러므로 논에서 “성자의 지혜의 경계”라고 한 것이다. 다른 의미는 이와 같다.

만약 실제를 기준으로 하여 설하면,

002_0004_c_01L세 가지 자성은 모두 범부의 경계이다. 왜냐하면, 중생(情)을 따라서 현상(事)을 설하여 세 가지를 세운 것이기 때문이다. (또한) 세 가지 자성은 곧 성자의 지혜의 경계이다. 왜냐하면, 지혜를 따라서 이치를 드러내어, 세우지 않기 때문이다. 그러므로 경에서도 또한 어떤 곳에서는 세 가지 자성(三性) 이외에 세 가지 자성 없음(三無性)을 세우지 않고115), 또한 어떤 곳에서는 세 가지 자성 이외에 세 가지 자성 없음을 따로 세우는 것이다.116)

무슨 까닭인가? 중생을 따라서 세운 것은 이해의 문(解門)을 기준으로 한 까닭에 세 가지 자성 없음을 따로 세운 것이고, 지혜를 따라서 이치를 드러낸 것은 수행의 문(行門)을 기준으로 한 까닭에 세 가지 자성(三性) 이외에 세 가지 자성 없음을 세우지 않은 것이다. 오히려 둘117) 이외에 진실이 없는데, 하물며 세 가지 자성 이외에 세 가지 자성 없음이 따로 있겠는가? 알 수 있는 까닭은 모양 없는 평등한 지혜가 앞에 나타나 끝내 상대할 만한 법이 없으며, 오직 중도에 있기 때문이다. 그러므로 가르침이 세워지는 이유를 알아야만 한다.

묻는다. 위에서 말한 증분의 법과 연기분의 법은 어떤 차별이 있는가?

답한다. 차별되기도 하고 차별되지 않기도 하다. 그 뜻은 무엇인가? 증분의 법은 참 모양(實相)을 기준으로 하여 설한 까닭에 오직 깨달은 이만이 알 수 있고, 연기분의 법은 중생을 위해 설하여 연緣과 상응한다. 그러므로 완전히 차별된다.118) 연기의 법은 뭇 연緣으로부터 생겨나 자성이 없어서 근본(本)과 다르지 않다. 그러므로 차별되지 않는다.

묻는다. 만약 이와 같다면, 자신이 깨달은 것으로써 중생을 위하여 설하는 것은 지말(末)과 다르지 않다. 보통은 차별인가?

답한다. 그 뜻도 가능하다. 만약 깨달은 것이 말(言)에 있다고 하면, 지말(末)과 다르지 않다. 말이 깨달음에 있으면 근본과 다르지 않다. 근본과 다르지 않으므로 작용하면서도 항상 고요하고, 말하면서도 말하지 않는다.

002_0005_a_01L지말과 다르지 않으므로 고요하면서도 항상 작용하고, 말하지 않으면서도 말한다. 말하지 않으면서도 말하므로 말하지 않는 것이 곧 말하지 않는 것이 아니다. 말하면서도 말하지 않으므로 말하는 것이 곧 말하지 않는 것이다. 말하는 것이 곧 말하지 않는 것이므로 말하는 것을 얻을 수 없고, 말하지 않는 것이 말하지 않는 것이 아니므로 말하지 않는 것을 얻을 수 없다. 둘 모두 없을 수 없으므로 둘이 모두 서로 방해하지 않는다.

이 뜻 때문에 말함과 말하지 않음이 평등하여 차별이 없으며, 생겨남과 생겨나지 않음이 평등하여 차별이 없으며, 움직임과 움직이지 않음이 평등하여 차별이 없다. 모든 차별의 상대하는 법문을 예에 준하면 이와 같다. 따라서 경에 이르기를, “유위와 무위의 일체 모든 법은 부처님이 계시거나, 부처님이 계시지 않거나 성품과 모양이 항상 머물러서, 변하여 달라짐이 없다.”119)라고 한 것이 그 뜻이다.

또한 바르게 말한 법 중에는 말(言說) 이외에 다시 다른 뜻이 없으니, 말로써 뜻을 삼는다. 바른 뜻의 법 중에는 바른 뜻 이외에 다시 다른 말이 없으니 뜻으로써 말을 삼는다. 뜻으로써 말을 삼으므로 말은 뜻 아님이 없고, 말로써 뜻을 삼으므로 뜻은 말 아님이 없다. 뜻이 말 아님이 없으므로 뜻은 곧 뜻이 아니고, 말이 뜻 아님이 없으므로 말은 곧 말이 아니다. 말이 곧 말이 아니고, 뜻이 곧 뜻이 아니므로 둘 모두 얻을 수 없다. 그러므로 모든 법이 본래 중도(中道)에 있으니, 중도는 말과 말 아닌 것에 통한다.

무슨 까닭인가? 모든 법의 참모양(實相)은 말에 있지 않으니, 이름의 성품을 여의었기 때문이다. 말의 법은 참된 성품(眞性)에 있지 않으니 근기(機)의 이익에 있기 때문이다. 근기의 이익에 있으므로 이름에는 참된 성품이 없고, 이름의 성품을 여의었으므로 이름을 붙이지만 이름이 없다. 이름을 붙이지만 이름이 없으므로 이름으로써 참됨(實)을 구하지만 참됨을 구할 수 없다. 이름에 참된 성품이 없으므로 이름을 붙이지만 무아無我와 같아서 이름의 성품은 얻을 수 없다. 이 뜻 때문에 둘 모두 얻을 수 없으니, 오직 증득한 자만이 알고 다른 이의 경계가 아니다. 그러므로 경에서 이르기를, “일체 모든 법은 오직 부처님만이 아시는 것이고 나의 경계가 아니다.”120)라고 한 것이다.

묻는다. 앞과 뒤의 두 뜻이 어떻게 다른가?

답한다. 앞의 뜻은 근본과 지말이

002_0005_b_01L상즉하고 상융相融하므로써 중도의 뜻을 드러내고, 뒤의 뜻은 이름(名)과 뜻(義)이 서로 객客이 됨으로써 무아의 뜻을 드러낸다. 드러나는 도리는 다르지 않으나 설명하는 방편이 다르다. 이는 곧 근본과 지말이 서로 돕고 이름과 뜻이 서로 객이 되어서, 중생을 깨우쳐 인도하여 자체의 이름 없는 참된 근원에 이르게 하는 것이니, 교화함과 교화됨의 핵심(宗要)이 여기에 있다.

묻는다. 이 뜻은 돈교頓敎121)의 근본(宗)에 해당하는데 무슨 까닭으로 여기에서 설하는가?

답한다. 위에서 설한 것처럼 설함(說)과 설하지 않음이 평등하여 차별이 없다. 무슨 까닭인가? 모두 참된 덕이므로 비방하고 힐난할 것이 없으며, 또 분별을 막기 위하여 삼승의 설에 따른 것이니, 대개 지혜로운 이의 수승하고 오묘한 능력이다. 위와 같은 증분과 연기분의 뜻은 논122) 중의 큰 뜻(義大)과 큰 가르침(敎大)123)에 해당한다.

분별을 반대로 되돌려 무분별을 얻는 것을 ‘연이 없다(無緣)’라고 이름한다. 이치에 따라서 머무르지 않음을 ‘훌륭하고 교묘한 (방편)’이라고 이름한다. 말씀대로 수행하여 성자의 뜻을 얻으므로 ‘잡는다(捉)’라고 이름한다. ‘여의如意’는 앞과 같다.124) ‘집으로 돌아간다(歸家)’란 본성을 증득한 까닭이다. ‘집(家)’은 무슨 뜻인가? 그늘지게 덮는다는 뜻이며 머무르는 곳이라는 뜻이기 때문이다. 말하자면 법성의 참된 공空은 깨달은 이가 머무르는 곳이므로 ‘집(宅)’이라고 이름하고, 큰 자비의 훌륭하고 교묘한 (방편)으로써 중생을 그늘지게 덮어 주는 것을 이름하여 ‘집(舍)’이라고 한다. 이 뜻은 삼승에 있으나 일승이라야 비로소 구경이 된다. 무슨 까닭인가? 법계와 상응하기 때문이다. 말하자면 법계다라니의 집과 인드라다라니의 집과 미세(다라니)의 집 등이다. 이것이 성자가 의지하여 머무르는 곳이므로 이름하여 ‘집(家)’이라고 한다. ‘분수를 따른다(隨分)’란 원만하지 않은 뜻이기 때문이다. ‘자량資糧’이란 보리를 돕는 덕목(助菩提分)125)이기 때문이다. 아래 경의 「이세간품」 가운데 2천 가지의 답126) 등과 같은 것이 이것이다.

둘째, 이익 얻음을 밝힌다. ‘다라니陀羅尼’라고 하는 것은 ‘모두 지니기(總持)’ 때문이다. 아래의 열 개 동전을 세는 법(數十錢法)127) 가운데 설하는 것과 같다. ‘실제實際’란 법성을 끝까지 다하기 때문이다. ‘중도中道’란 두 변을 원융하게 하기 때문이다. ‘자리에 앉는다(坐床)’란 일체를 섭수하기 때문이다. 법계의 열 가지 열반涅槃128)의

002_0005_c_01L광대한 보배 자리에 편안히 앉아서 일체를 섭수하므로 ‘자리에 앉는다’라고 이름한 것이다. ‘보배’란 귀하기 때문이며, ‘자리(床)’란 곧 섭수하여 지니는 뜻인 까닭이다. ‘열 가지 열반’은 아래 경의 「이세간품」에서 설한 것과 같다.129)

‘예부터 움직이지 않는다(舊來不動)’란 예부터 부처를 이루었다는 뜻이기 때문이다. 곧 열 부처님(十佛)130)이니 『화엄경』과 같다.

첫째는 ‘무착불無着佛’이니, 세간에 편안히 머물러 바른 깨달음을 이루기 때문이다. 둘째는 ‘원불願佛’이니, 출생하기 때문이다. 셋째는 ‘업보불業報佛’이니, 믿기 때문이다. 넷째는 ‘지불持佛’이니, 따라 주기 때문이다. 다섯째는 ‘화불化佛’이니, 영원히 건너갔기 때문이다. 여섯째는 ‘법계불法界佛’이니, 이르지 않는 곳이 없기 때문이다. 일곱째는 ‘심불心佛’이니 편안히 머무르기 때문이다. 여덟째는 ‘삼매불三昧佛’이니, 한량없이 집착 없기 때문이다. 아홉째는 ‘성불性佛’이니, 결정되어 있기 때문이다. 열째는 ‘여의불如意佛’이니, 두루 덮기 때문이다.131)

무슨 까닭으로 열 개의 수로 설하는가? 많은 부처님을 드러내기 위한 까닭이다. 이 뜻은 모든 법의 참된 근원이며, 구경의 오묘한 핵심(宗)이어서 매우 깊고 난해하니, 마땅히 깊이 생각해야 한다.

묻는다. 얽매여 있는 중생(有情)이 아직 번뇌를 끊지 못했고 아직 복덕과 지혜를 이루지 못했는데 무슨 뜻으로 예부터 부처를 이루었다고 하는가?

답한다. 아직 번뇌를 끊지 못했으면 부처를 이루었다고 이름하지 않는다. 번뇌를 끊어 버리고 복덕과 지혜를 이루어 마쳐야, 이로부터 이후로 이름하여 ‘예부터 부처를 이루었다’고 한다.

묻는다. 번뇌를 끊는다는 것은 무엇인가?

답한다. 『십지경론』에서 설한 것과 같이, 처음도 아니고, 중간도 나중도 아니니, 앞과 가운데와 뒤에서 취하기 때문이다.132)

어떻게 끊는가? 허공과 같다. 이같이 끊으므로 아직 끊기 이전에는 ‘끊었다’고 이름하지 않으며, 지금 끊은 이후로 ‘예부터 끊었다(舊來斷)’고 이름한다. 마치 꿈을 깸(覺)과 꿈을 꿈(夢), 잠을 잠(睡)과 잠을 깸(悟)이 같지 않은 것과 같다. 그러므로

002_0006_a_01L이룸(成)과 이루지 않음, 끊음과 끊지 않음 등을 세우지만, 그 참된 도리는 모든 법의 참 모양이 늘지도 않고 줄지도 않으며, 본래 움직이지 않는 것이다. 그러므로 경에서 이르기를, “번뇌의 법 가운데 한 법도 줄어드는 것을 보지 못하며, 청정한 법 가운데 한 법도 늘어나는 것을 보지 못한다.”133)라고 한 것이 그 일이다.

어떤 사람은 말하기를, “이 같은 등의 경문經文은 이치에 즉함을 기준으로 하여 설한 것이고 현상(事)에 즉하여 설한 것이 아니다.”라고 한다. 만약 삼승의 방편 가르침의 부문을 기준으로 하면 합당히 이 뜻이 있으나, 만약 일승의 참다운 가르침의 부문을 의거하면 그 이치를 다하지 못한다. 이치와 현상이 그윽하여 하나로서 분별이 없으며, 바탕(體)과 작용(用)이 원융하여 항상 중도에 있으니, 자기의 일 이외에 어디에서 이치를 얻겠는가?

묻는다. 삼승의 가르침 가운데 또한 고요하면서도 항상 작용하고, 작용하면서도 항상 고요함이 있는데, 이와 같은 뜻을 무슨 까닭에 이치에 즉한 문에 치우치고 현상에 즉하지 않아서 자재롭지 않다고 위에서 말하였는가?

답한다. 이치와 현상이 상즉하므로 이와 같은 뜻이 있다. 현상과 현상의 상즉을 말하는 것은 아니다. 무슨 까닭인가? 삼승의 가르침에서는 분별하는 병을 다스리고자 현상을 모아서 이치에 들어가는 것을 근본으로 하기 때문이다. 만약 별교일승에 의하면, 이치와 이치의 상즉 또한 가능하고 현상과 현상의 상즉 또한 가능하며 이치와 현상의 상즉 또한 가능하며 각각 상즉하지 않음 또한 가능하다. 무슨 까닭인가? 중中과 즉卽134)이 같지 않기 때문이고, 또한 이치의 인다라니因陀羅尼135)와 현상의 인다라니 등의 법문을 구족함이 있기 때문이다. 열 부처님과 보현보살普賢菩薩136)의 법계의 집 가운데 이 같은 등의 장애 없는 법계의 법문이 있어서 매우 자재하기 때문이다. 그 나머지 ‘거스름(逆)’과 ‘따름(順)’, ‘주主’와 ‘반伴’의 서로 이루는 등의 법문은 예에 준하여 서로 포섭하면 뜻에 따라 이해할 수 있다.

만약 연기의 참 모양(實相)인 다라니법을 관觀하고자 한다면 먼저 열 개의 동전을 세는 법(數十錢法)을 깨달아야만 한다. 말하자면 일전一錢에서부터 십전十錢까지이다. 열(十)을 말한 까닭은 한량없음을 나타내려는 까닭이다. 이 가운데 둘이 있다. 첫째는 하나 가운데

002_0006_b_01L열이고, 열 가운데 하나이다. 둘째는 하나가 곧 열이고, 열이 곧 하나이다.

첫째 문 가운데 둘이 있으니, 하나는 위를 향하여 오고(向上來), 둘은 아래를 향하여 간다(向下去). 위를 향하여 온다고 말한 가운데 열 가지 문이 있어 같지 않다. 첫째는 하나이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어지는 까닭이니, 곧 근본 수이다. 내지 열째는 하나 가운데 열이다. 무슨 까닭인가? 만약 하나가 없으면 열은 곧 이루어지지 않기 때문이며, 열은 하나가 아니기 때문이다. 나머지 문 또한 이와 같으니 예에 준하면 알 수 있다.

아래를 향하여 간다고 말한 가운데 또한 열 가지 문이 있다. 첫째는 열이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어진 까닭이다. 내지 열째는 열 가운데 하나이다. 무슨 까닭인가? 만약 열이 없으면 하나는 곧 이루어지지 않기 때문이며, 하나는 곧 열이 아니기 때문이다. 나머지 또한 이와 같다. 이같이 변화가 생기는 것을 견주어 맞추어 보면, 낱낱의 동전 가운데 열 문이 갖추어져 있음을 안다. 근본과 지말의 두 동전 가운데 열 문이 갖추어져 있는 것처럼 나머지 여덟 동전 가운데도 예에 준하면 알 수 있다.

묻는다. 이미 하나라고 말했다면 어떻게 하나 가운데 열이라고 이름할 수 있는가?

답한다. 대연기의 다라니법에는 만약 하나가 없으면, 일체가 곧 이루어지지 않는다. 반드시 이와 같이 그 모양이 어떠한지 알아야 한다. 하나란 자성自性으로서의 하나가 아니라 연緣으로 이루어지는 까닭에 하나이며, 내지 열이란 자성으로서의 열이 아니라 연緣으로 이루어지는 까닭에 열이다. 일체의 연으로 이루어지는 법은 한 법도 일정한 모양으로서 성품을 가지고 있는 것이 없다. 자성이 없기 때문에 곧 자재自在하지 않다. 자재하지 않다란 생겨나나 생겨나지 않음으로서의 생겨남이다. 생겨나지 않음으로서의 생겨남이란 곧 머무르지 않음의 뜻이다. 머무르지 않음의 뜻이란 곧 중도中道의 뜻이다. 중도의 뜻이란 곧 생겨남과 생겨나지 않음에 통한다. 그러므로 용수龍樹가 말하기를, “인연으로 생겨난 법을 나는 곧 공하다고 설하며, 또한 가명假名이라고 설하며, 또한 곧 중도의 뜻이라고 한다.”137)라는 것이 곧 그 뜻이다. 중도의 뜻이란 무분별의 뜻이다. 무분별의 법은 자성을 고수하지 않기 때문에 연을 따라 다함이 없으며 또한 머무르지 않는다. 그러므로 마땅히 알라. 하나 가운데

002_0006_c_01L열과, 열 가운데 하나는 서로 용납하여 걸림 없으나 상즉(相是)은 아니다. 이제 하나의 문 가운데 열 문을 갖추므로 하나의 문 가운데 다함없는 뜻이 있음을 밝게 안다. 하나의 문에서처럼 나머지 또한 이와 같다.

묻는다. 하나의 문 가운데 열을 포섭하여 다하는가, 그렇지 않은가?

답한다. 다하기도 하고 다하지 않기도 하다. 그 까닭은 무엇인가? 다함을 구하면(須) 곧 다하고, 다하지 않음을 구하면 곧 다하지 않기 때문이다. 그 뜻은 무엇인가? 하나의 현상(一事)으로써 하나의 많음을 분별하는 까닭에 곧 다하고, 다른 현상(異事)으로써 하나의 많음을 분별하는 까닭에 곧 다하지 않는다. 또 하나의 현상 가운데 하나와 많음의 뜻은 상즉(相是)하지 않으니, 곧 많음이다. 하나의 현상인 까닭에 곧 하나이다. 네 구절로 잘못을 막고 틀림을 제거하여 덕을 나타내니, 이것에 준하면 이해할 수 있다. 다른 현상 또한 준하여 같다.

묻는다. ‘구한다(須)’란 무슨 뜻인가?

답한다. ‘구한다’란 연緣으로 이루어지는 뜻이다. 무슨 까닭인가? 인연법은 하나로서 차이가 없기 때문이다. 다르고 다른 모든 현상(事)의 부문 가운데 예에 준하면 이와 같다. 연기의 오묘한 이치는 마땅히 이같이 알 수 있기 때문이다. 첫째 문을 마친다.

두 번째 문은 이 가운데 두 가지 문이 있다. 하나는 위를 향하여 가고(向上去), 둘은 아래를 향하여 온다(向下來). 첫 문 가운데 열 가지 문이 같지 않다. 첫째는 하나이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어지는 까닭이다. 내지 열째는 하나가 곧 열이다. 무슨 까닭인가? 만약 하나가 없으면 열은 곧 이루어지지 않기 때문이며, 연緣으로 이루어지는 까닭이다.

둘째 문 가운데 또한 열 가지 문이 있다. 첫째는 열이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어지는 까닭이다. 내지 열째는 열이 곧 하나이다. 만약 열이 없으면 하나가 곧 이루어지지 않기 때문이다. 나머지는 예에 준한다. 이 뜻으로 인한 까닭에 마땅히 알라. 하나하나의 동전 가운데 열 가지 문을 갖추었다.

002_0007_a_01L묻는다. 위와 같은 많은 문이 일시에 함께 원만한가, 앞과 뒤가 같지 않은가?

답한다. 곧 원만하기도 하고 곧 앞과 뒤가 같지 않기도 하다. 무슨 까닭에 이와 같은가? 원만함을 구하면 곧 원만하고, 앞과 뒤를 구하면 곧 앞과 뒤이다. 무슨 까닭인가? 법성의 집 안에 덕용德用이 자재하여 걸림이 없기 때문이니, 연으로 이루어지는 까닭에 모두 이와 같을 수 있다.

묻는다. 위에서 설한 것과 같은 오고 감의 뜻은 그 모양이 어떠한가?

답한다. 자신의 위치를 움직이고 않고서 항상 오고 간다. 무슨 까닭인가? ‘오고 감(來去)’이란 연緣을 따르는 뜻으로 곧 인연의 뜻이다. ‘움직이지 않음(不動)’이란 근본을 향하는 뜻이니 곧 연기의 뜻이다.

묻는다. 인연과 연기는 어떻게 다른가?

답한다. 다르기도 하고 같기도 하다. 말한 바 다르다는 뜻은, 인연이란 속제俗諦를 따라서 뜻이 다르다. 곧 인因과 연緣이 서로 바라보아 자성이 없는 뜻을 드러내니, 바로 속제의 바탕(體)이다. 연기란 성품을 따라 분별이 없다. 곧 상즉相卽하고 상융相融하여 평등의 뜻을 드러내니, 바로 제일의제第一義諦의 바탕(體)을 따른다. 속제는 자성이 없기 때문에 제일의제를 따른다. 그러므로 경에서 이르기를, “세제世諦를 따라 관觀하여 곧 제일의제에 들어간다.”138)라고 한 것이 곧 그것이다. 다른 뜻은 이와 같다. 같은 뜻은 앞의 용수龍樹의 해석139)과 같다. 하나하나의 동전에 나아가 동시에 갖추어짐(同時具足) 등의 열 가지 문(十門)140)으로써 돌려 보면 그것에 준하여 이해할 수 있다. 열 가지 문은 아래에 설하는 것과 같다.141)

동전 가운데 첫 번째 내지 열 번째가 같지 않으나 상즉하고 상입하여 걸림 없이 서로 이루어지는 것과 같이, 비록 원인(因)과 결과(果), 이치(理)와 현상(事), 사람(人)과 법法, 앎(解)과 행(行), 가르침(敎)과 뜻(義), 주主와 반伴 등의 여러 많은 문이 다르나 한 문을 설함에 따라 일체를 다 포섭한다. 나머지 뜻도 이를 준한다. 위에서의 동전을 세는 법이란 우선 변계遍計인 현상(事)의 동전에 의지하여 의타依他인 인연과 연기의 동전을 나타내 보인 것이다. 또한 가리킴에 의지하여 생겨남을 나타내어 보일 수는 있지만 일체 모든 법은

002_0007_b_01L끝내 얻을 수 없다. 변계의 사물에 집착하여 연기의 법에 미혹하면 법을 나타내어 머무름이 전혀 다르다.

경에 이르기를, “처음 발심發心한 보살의 일념一念)공덕이 다할 수 없다.”142)란 첫째 동전과 같다. 무슨 까닭인가? 하나의 문을 기준으로 하여 다함없음을 드러내는 까닭이다. “하물며 한량없고 가없는 모든 지地의 공덕이겠는가?”143)란 둘째 동전 이후와 같다. 무슨 까닭인가? 다른 문을 기준으로 하여 설한 까닭이다. “처음 발심한 때에 문득 바른 깨달음을 이룬다.”144)란 하나의 동전이 곧 열 (동전)인 것과 같기 때문이다. 무슨 까닭인가? 수행의 바탕(體)을 기준으로 하여 설한 까닭이다.

묻는다. ‘처음 발심한 보살’이란 믿음의 지地의 보살이니, 곧 제자의 지위이다. ‘바른 깨달음을 이룬다’란 부처님의 지地이니, 곧 대사大師의 지위이다. 높고 낮음이 같지 않고 지위도 전혀 다르다. 무엇 때문에 같은 곳에 머리와 다리를 함께 두는가?

답한다. 삼승의 방편법과 원교일승의 법은 법의 작용과 머무름이 각각 달라서 섞어 쓸 수 없다. 그 뜻이 어떠한가? 삼승의 법은 머리와 다리가 각각 다르고 아버지와 아들의 (태어난) 해와 달(年月)이 같지 않다. 무엇 때문에 이와 같은가? 모양을 기준으로 하여 설한 까닭이고, 믿는 마음을 내게 하려는 까닭이다. 원교일승의 법이란 머리와 다리가 모두 하나이고, 아버지와 아들의 (태어난) 해와 달이 모두 같다. 무슨 까닭인가? 연으로 이루어짐을 말미암은 까닭이고, 도리를 기준으로 하여 설한 까닭이다.

묻는다. 하나(一)란 무슨 뜻인가?

답한다. 하나란 하나로서 분별이 없다는 뜻이다.

또 묻는다. 같다(同)란 무슨 뜻인가?

답한다. 같다란 같이 머무르지 않는다는 뜻이다. 분별이 없고 머무르지 않기 때문에 처음과 끝이 같은 곳이며 스승과 제자가 머리를 함께 한다.

묻는다. 같은 곳(同處)과 머리를 함께한다(並頭)란 무슨 뜻인가?

답한다. 같은 곳과 머리를 함께한다란 서로 알지 못하는 뜻이다. 무슨 까닭인가? 분별이 없기 때문이다.

또 묻는다. 분별이 없다란 무슨 뜻인가?

답한다. 분별이 없다란 연緣으로 생겨난다는 뜻이다. 곧 처음과 끝 등이 둘로 다름이 없다. 무엇 때문에 이와 같은가? 일체 연緣으로

002_0007_c_01L생겨나는 법은 짓는 자도 없으며, 이루는 자도 없으며, 아는 자도 없다. 고요함과 작용함이 한 모양이고 높고 낮음이 한맛이니, 마치 허공과 같다. 모든 법이 으레 예부터 이와 같다. 그러므로 경에서 이르기를, “일체법이 생겨남도 없으며 없어짐도 없으나 인연으로 있음을 관한다.”145)라고 한 이와 같은 등의 문장이 곧 그 뜻이다.

묻는다. 믿음의 지위의 보살 내지 부처님이 같은 곳에 머리를 함께 두는 것을 알 수 있는 까닭은 (무엇인가?)

(답한다.) 아래의 경에 이르기를, “처음 발심할 때 문득 바른 깨달음을 이룬다.”146)라고 하고, 또한 『십지경론』에서 믿음의 지위의 보살 내지 부처님이 육상으로 이루어진 까닭이다147)라고 해석한 것과 같기 때문에 이와 같은 뜻이 있는 것을 명확하게 안다. ‘육상’은 위와 같으니, 이 말은 법성의 집에 들어가고자 한다면 중요한 문이고, 다라니의 광(藏)을 여는 좋은 열쇠이기 때문이다. 위에서 밝힌 것은 오직 일승다라니의 대연기법을 드러내 보인 것이며, 또한 일승의 걸림 없음을 논하여 큰 바탕(大體)을 분별한 것이니, 삼승의 영역(分際)은 아니다.

묻는다. 초교初敎 이후는 일체 모든 법이 곧 공空하고 곧 여여(如)하여 하나로서 분별이 없는데, 무슨 까닭으로 머리와 다리가 각각 다르다고 위에서 말했는가?

답한다. 이 뜻이 없지는 않으나 아직 원만하지 않은 까닭에 (그) 아래로부터 말한 것이다.

묻는다. 삼승 자체 이외에 따로 원교일승의 영역이 있음을 알 수 있는 까닭은 (무엇인가?)

(답한다.) 아래 경에서 이르기를, “일체 세계의 많은 중생(群生)들의 무리에 성문聲聞의 길을 구하고자 하는 자 적고, 연각緣覺을 구하는 자는 더욱 적으며,

002_0008_a_01L대승을 구하는 자는 매우 드물다. 대승을 구하는 것은 오히려 쉬우니, 이 법을 믿을 수 있는 것은 매우 어렵다.”148)라고 하고, “만약 중생이 하열下劣하여 그 마음이 싫어하는 자에게는 성문도聲聞道로써 보여 주어 뭇 고통에서 벗어나게 한다. 만약 다시 어떤 중생이 모든 근기가 조금 밝고 예리하여 인연법을 좋아하면 위하여 벽지불을 설한다. 만약 어떤 이가 근기가 밝고 예리하여 큰 자비심이 있어서 중생을 이롭게(饒益) 한다면 위하여 보살도菩薩道를 설한다. 만약 위없는 마음이 있어서 결정코 큰일을 좋아하면 위하여 부처님 몸을 보여서 다함없는 부처님의 법을 설한다.”149)고 한 것과 같다. 성스러운 말씀이 손바닥의 밝은 구슬과 같으니 놀라고 의심할 필요가 없다.

묻는다. 일승과 삼승의 영역이 다른 뜻을 무엇으로 인하여 알 수 있는가?

답한다. 우선 열 가지 문에 의거하면 곧 알 수 있다.

첫째, 동시에 구족하여 상응하는 문(同時具足相應門)이다. 그 가운데 열 가지 모양이 있으니, 말하자면 사람(人)과 법法, 이치(理)와 현상(事), 가르침(敎)과 뜻(義), 앎(解)과 행行, 원인(因)과 결과(果)의 이들 열 가지 문이 상응하여 앞과 뒤가 없다.

둘째, 인다라 그물의 경계인 문(因陀羅網境界門)이다. 이 가운데 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 비유를 따라서 다를 뿐이다. 나머지도 이에 준할 수 있다.

셋째, 비밀스럽게 숨은 것과 나타난 것이 함께 이루는 문(袐密隱顯俱成門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 연緣을 따라 다를 뿐이다.

넷째, 미세한 것도 서로 용납하여 안립하는 문(微細相容安立門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 모양을 따라 다를 뿐이다.

다섯째, 십세十世가 법을 사이해서 달리 이루는 문(十世隔法異成門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 때(世)를 따라 다를 뿐이다.

여섯째, 모든 장藏에 순수(純)하고 잡박한 것이 덕을 갖춘 문(諸藏純雜具德門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 현상(事)을 따라 다를 뿐이다.

일곱째, 하나와 많음이 서로 용납하나 같지 않은 문(一多相容不同門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 이치를 따라 다를 뿐이다.

여덟째, 모든 법이 상즉하여 자재하는 문(諸法相卽自在門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 작용(用)을 따라 다를 뿐이며, 또한 성품을 의지한 것이기도 하다.

아홉째, 마음을 따라 회전하여 잘 이루는 문(隨心廻轉善成門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 마음(心)을 따라 다를 뿐이다.

열째, 현상(事)에 의탁해서 법을 나타내어 이해를 내는 문(託事顯法生解門)이다. 이

002_0008_b_01L또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 지혜(智)를 따라 다를 뿐이다. 나머지는 이에 준할 수 있다.

위의 열 가지 현묘한 문은 아울러 다 다르다. 만약 가르침과 뜻의 영역이 이것과 상응한다면 곧 일승원교와 돈교(頓敎)에 포섭된다. 만약 모든 가르침과 뜻의 영역(分)이 이것과 상응하나 충분히 갖추지 못한다면 곧 삼승의 점교(漸敎)150)이다.151) 이와 같이 안다.

이와 같은 열 가지 문이 구족하여 원만한 것은 『화엄경』의 설과 같다.

나머지 넓은 뜻은 경經152)과 논論과 소疏와 초抄153)와 공목孔目154)과 문답問答155) 등에서 분별한 것과 같다.

일승법계도의 시詩와 하나의 도인圖印을 합한 것은 『화엄경』과 『십지경론』에 의거하여 원교의 핵심(宗要)을 나타낸 것이다. 총장總章 원년元年156) 7월 15일에 기록하다.

묻는다. 무엇 때문에 지은 사람(集者)의 이름이 보이지 않는가?

답한다. 연緣으로 생겨나는 모든 법은 주인이 없음을 나타내려는 까닭이다.

또 묻는다. 무슨 까닭으로 해와 달(年月)의 이름이 있는가?

답한다. 일체 모든 법은 연에 의거하여 생겨남을 보이려는 까닭이다.

또 묻는다. 연은 어느 곳으로부터 오는가?

답한다. 전도顚倒된 마음 가운데로부터 온다. 잘못 거꾸로 된 마음은 어느 곳으로부터 오는가? 비롯함이 없는 무명無明으로부터 온다. 비롯함이 없는 무명은 어느 곳으로부터 오는가? 여여如如로부터 온다. 여여는 어느 곳에 있는가? 여여는 스스로의 법성法性에 있다. 법성은 무엇으로 모양을 삼는가? 분별이 없음을 모양으로 삼는다. 그러므로 일체는 보통 중도에 있으니 무분별 아님이 없다. 이 뜻인 까닭에 글 첫머리의 시詩에서, “법성法性은 원융하여 두 모양 없고”157) 내지 “예부터 움직이지 아니함을 이름하여 부처라 한다.”158)라고 하였으니, 뜻이 여기에 있다. 시詩에 의지한 까닭은 헛됨(虛)에 즉하여 참됨(實)을 나타낸 것이다.

그러므로 서원한다. 일승의 보법普法의 이름과 뜻을 보고 듣고 닦아 모아서 이 선근으로 일체중생에게 돌려 보시하니, 두루 거듭 닦아서 온 중생계가 일시에 성불하여지이다.

『일승법계도』의 글(章)

『일승법계도』 끝