ㄴ) 별도로 해석함

㈀ ①307) 제1 불살계不殺戒 : 살생을 하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 부처님께서 말씀하셨다. 불자여,

기 경의 “부처님께서 말씀하셨다. 불자여” 이하는 두 번째로 별도로 해석하는 것이다. 여기에서 십중계를 풀이하였으니, 분류하면 열 가지가 된다. 이것은 첫 번째로 불살계를 풀이한 것이다. 여기에 세 가지가 있다. 처음에 사람을 나타내고, 다음에 바로 업도業道를 풀이하며, 뒤의 “이는 보살의” 이하는 그 죄명罪名을 맺었다. 이것은 처음에 해당한다.

㉡ 업도를 풀이함

a. 업도의 모습을 들어 그러한 행위를 하지 말아야 함을 밝힌 것

경 스스로 죽이거나 다른 사람을 시켜 죽이게 하거나 방편으로 죽이거나 죽이는 것을 찬탄하거나 (죽이는 것을) 보고 따라서 기뻐하거나308) 주문으로 죽여 살생의 인因과 살생의 연緣과 살생의 법法에 의해 살생하는 행위(業)를 하면서309) 모든 생명이 있는 것들을 고의로 죽여서는 안 된다.

기 경의 “스스로 죽이거나~살생의 연緣과” 이하는 두 번째로 바로 업도를 풀이하는 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음에는 업도의 모습을 들어서 그러한 행위를 하지 말아야 함을 밝혔고, 다음의 “보살은 (자비로운 마음과 효순하는 마음을) 일으키고” 이하는 업도가 맺어지는 것을 밝혔다. 앞부분은 (다시 셋으로 나뉜다.) 먼저 살생의 차별을 밝혔고, 다음의 “모든 생명이 있는 것들을” 이하에서는 살생의 대상을 밝혔으며, 뒤의 “고의로 죽여서는 안 된다.”란 죽여서는 안 된다는 것으로 끝맺은 것이다.

a) 살생의 차별을 밝힘

이것은 첫 번째로 살생의 차별을 밝힌 것이다. 살생을 개괄적으로 논하면 상대방의 생명을 빼앗는 것을 살생이라 한다. 이와 같은 살생을, 대승과 소승은 모두 금계로서 제정하였지만, (적용의 기준을 정함에 있어서는) 약간의 차이가 있다. 성문의 가르침은 단호한 것이어서 이익이 된다고 여겨지든 이익이 된다고 여겨지지 않든 간에 어느 경우이든 결코 살생을 허락하지 않는다. 그러나 보살계에서는 이익이 된다고 여겨지면 살생을 허락한다.

그러므로 『유가사지론』 제41권에서 다음과 같이 말하였다.

보살들이 보살의 청정한 계율의에 머물면서 훌륭한 방편으로 다른 사람의 이익을 위하여 행위함으로써 여러 성죄性罪에 해당하는 것 가운데 적은 부분이 현행했다면, (그렇다고 해도) 이러한 인연으로 말미암아 보살계를 범하는 일은 없고 오히려 많은 공덕을 낳는다. 예를 들면 보살이, 남의 물건을 빼앗고 훔치는 도적이 재물을 탐하여 많은 중생을 죽이려고 하거나, 혹은 큰 덕을 가진 성문과 독각과 보살을 해치려고 하거나, 여러 가지 무간업無間業310)을 짓거나 하는 것을 보되, 이러한 일들을 보고 나서 (구제하려는) 마음을 일으켜 생각하기를 ‘내가 저 악한 중생의 생명을 끊는다면 나는 지옥에 떨어질 것이고, 만약 그의 생명을 끊지 않는다면 그는 무간업을 성취하여 장차 큰 고통을 받을 것이다. 내가 차라리 그를 죽여서 나락가那落迦(地獄)에 떨어질지언정 끝내 그로 하여금 무간지옥에서의 쉴 새 없이 이어지는 고통을 받게 하지는 않겠다’고 했다고 하자. 이와 같이 보살이 어떤 의도를 가지고 생각하여 저 중생에 대해 혹은 선심善心이나 혹은 무기심無記心으로 그 일로 인해 생겨날 모든 일들을 잘 알고 그를 미래의 나쁜 과보로부터 구제하기 위해 매우 부끄러워하는 마음을 품고 있으면서도 그를 불쌍하게 여기는 마음에 의해 그의 생명을 끊는다고 하자. (그렇게 한다고 해도) 이러한 인연으로 말미암아 보살계를 위반하는 일은 없고 오히려 많은 공덕을 낳게 된다.311)

문 살생의 업도業道는 언제 성취되는가? 살해를 당하는 대상이 사유死有312)의 상태에 있을 때, 살생하는 사람이 근본업도根本業道313)를 이루는 것인가, 아니면 상대방이 죽은 후에 업도를 이루는 것인가?

해 결정코 (상대방이) 죽은 후에야 비로소 업도가 성취된다. 만약 사유에 머물 때 업도가 성취된다고 한다면, 살해하는 사람과 살해 당하는 사람이 동시에 죽었을 때도, 또한 업도가 성취된다고 해야 할 것인데, (살해하는 사람이 동시에 죽었을 때에도 업도가 이루어진다고 하는) 그러한 주장은 인정되지 않는다. (이러한 문제가 발생하기) 때문에 상대방이 죽은 후에야 비로소 업도가 성취된다는 것을 알 수 있다.

어떤 사람은 이렇게 주장하였다. ≺살바다부에 의거하여 말하자면 앞에서 서술한 것과 입장이 같아서 다르지 않다. 대승에 의거하면 살해를 당한 유정이 사유의 상태에 머물 때 살생한 사람은 업도를 얻는다. 그 이유는 무엇인가? 과거는 체體가 없으니, (이미 죽은 후에야 업도를 이룬다면) 어떤 유정을 상대로 하여 업도가 성취될 수 있겠는가? 그러므로 살해를 당한 사람이 사유의 상태에 머물 때, 살해한 사람이 업도를 성취할 수 있다. 실체로서의 중생이라든가 실체로서의

002_0134_b_01L명근命根(목숨)은 없지만 화합된 것을 무너뜨리기 때문에 업도業道를 성취하는 것이다. 『미륵소문경론』 제2권에서 ‘문 살해할 만한 목숨이라는 것이 없는데, 어떻게 목숨을 끊어 살생죄를 짓겠는가? 답 비록 실체로서의 목숨은 없다고 해도, 화합하여 이루어진 체體를 끊어 없앤 것이니 살생이라 할 수 있다. 문 그렇다면 어떤 시기의 온蘊을 해치는 것을 살생이라 하는 것인가? 과거의 온은 해칠 수 없으니 이미 멸하여 없어졌기 때문이다. 미래의 온도 해칠 수 없으니 아직 생겨나지 않아 없는 것이기 때문이다. 현재의 온도 해칠 수 없으니 찰나마다 머물지 않아 해치는 연緣을 기다리지 않고 저절로 소멸하기 때문이다’314)라고 하였다.≻

해 현재세現在世에서 칼 등의 연緣 때문에 미래의 온蘊을 막음으로써 목숨이 생기하지 않기 때문에 살생이라 한다. 예를 들면 『미륵소문경론』에서 “어떤 사람이 말하기를 ‘현재세에 머물러 미래세에 일어날 화합에 의해 생겨나는 음陰의 체體를 무너뜨린다’고 하였다.”315)고 한 것과 같다.

문 스스로 목숨을 끊으면 업도가 이루어지는가?

해 업도가 이루어지지 않는다.

그러므로 『미륵소문경론』에서 다음과 같이 말하였다.

문 어떤 이치에 의해 스스로 목숨을 끊는 것은 죄보罪報를 얻지 않는 것인가?

답 살생할 만한 대상과 살생하는 주체가 없기 때문이다. 이는 어떤 이치를 밝힌 것인가? 타인이 있다면 죽일 수 있는 사람이 있는 것이니, 이를 살해하는 사람은 살생죄를 얻을 수 있다. 그러나 스스로 목숨을 끊은 사람은 죽일 만한 대상이 없고, 그러한즉 다시 죽이는 사람도 없다. 그러므로 스스로 목숨을 끊을 경우는 악한 과보를 얻지 않는다.

문 스스로 자신을 살해한 사람도, 살해하는 마음을 일으키고 사람의 목숨을 끊어 오음五陰을 파괴하고 이로써 인간 세상을 떠나도록 하는 것이어서 살생의 업이 성취되는 것인데, 어찌하여 살생의 죄보를 얻지 않을 수 있겠는가?

답 이러한 주장이 성립되려면 아라한阿羅漢(성문의 四果 중 제4)도 살생죄를 얻어야 하는데, (그렇지 않기 때문에 이 주장은 옳지 않다). 이것은 어떤 이치를 밝힌 것인가? 사상아라한死相阿羅漢316)은 스스로 그 몸을 해쳐서 자신의 목숨을 끊어 버리기 때문이다. (자살이 죄보를 얻는 것이라면) 그러한 아라한도 목숨을 끊은 죄를 획득해야 할 것인데 그러한 아라한은 죄가 없는 것으로 보니, 그 이유는 분노하는 마음을 떠났기 때문이다. (그러므로 자살은 죄보를 얻지 않는다.)317)

본문과 크게 연관이 없는 논의318)는 이 정도에서 그치고, 바로 본문을 풀이한다. 여기319)에 해당하는 본문은 열 구절이 있는데, 이는 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 여섯 구절이 있으니, 이는 바로 살생하는 일을 풀이한 것이다. 다음으로 한 구절이 있으니, 이는 살생의 업을 밝힌 것이다.

002_0134_c_01L뒤에 세 구절이 있으니, 이는 살생업殺生業의 인因을 밝힌 것이다.

⒜ 살생하는 일

이것은 살생하는 일이다. 살생하는 일에 여섯 가지가 있다. 첫째, 스스로 죽이는 것이니, 자신의 손으로 죽이는 것이다. 둘째, 다른 사람으로 하여금 죽이게 하는 것이니, 사람을 보내어 죽이게 하는 것을 말한다. 셋째, 방편으로 살해하는 것이니, 약 등을 사용해서 죽이는 것이다. 넷째는 죽이는 것을 찬탄하는 것이고, 다섯째는 죽이는 것을 보고 따라서 기뻐하는 것이다. 죽이는 것을 찬탄하는 것과 죽이는 것을 보고 따라서 기뻐하는 것은 살생과 관련된 일에 있어서 동일한 부류의 것이니, 둘 모두 (직접 살생한 것은 아니기 때문에) 근본업根本業(실제로 죽이는 행위)이 되지는 않는다. 여섯째, 주문으로 살해하는 것이니, 비타라毗陀羅320) 등과 같은 주문에 의해 살생하는 것을 말한다.

⒝ 살생의 업

경의 “살생하는 행위” 이하는 두 번째321)로 살생하는 행위를 밝히는 것이다. 신체와 손을 움직이는 것을 살생하는 행위라 한다.

⒞ 살생업의 인연을 밝힘

경의 “살생의 법, 살생의 인, 살생의 연”322) 이하는 세 번째로 살생의 인연을 밝힌 것이다. “살생의 법”은 삿된 법을 말한다. 이러한 삿된 법에 의지하여 살생을 행하기 때문에 살법殺法이라 한다. 예를 들면 양羊을 죽여 하늘에 제사지내면 죽어서 하늘에 태어난다고 하는 것을 말한다. ‘살생의 인’은 죽이려는 생각과 번뇌 등을 살생의 인이라 한다. ‘살생의 연’은 활·화살 등과 같은 살생의 도구를 말한다. 간접적 원인을 연緣이라 하고, 직접적 원인을 인因이라 한다. 혹은 다른 사람의 핍박으로 말미암아 살해하는 행위를 하면 그 다른 사람이 연緣이 된다.

b) 죽이는 대상을 밝힘

경의 “모든 생명이 있는 것들을” 이하는 두 번째로 살해되는 대상을 밝힌 것이다. 그 대상은 (업보의 크기에 따라) 세 가지로 분류된다. 상품과 중품과 하품이 그것이다. 『열반경』 제15권에서는 상품에 해당하는 고통을 과보로 받는 살해의 대상(上殺)은 부모에서부터 아라한·벽지불·필정보살畢定菩薩323) 등에 이르기까지이고, 중품에 해당하는 고통을 과보로 받는 살해의 대상(中殺)은 범부에서부터 아나함阿那含(성문의 四果 중 제3)의 지위에 도달한 수행자에 이르기까지이니, 이를 가리켜 중품에 해당하는 고통을 과보로 받는 살해의 대상이라 하며, 하품에 해당하는 고통을 과보로 받는 살해의 대상(下殺)은 (지옥·축생·아귀餓鬼) 등의 삼취三趣 중생이라고 한다.324)

해 이 교설의 뜻은 다음과 같다. 부모·부처님·아라한·벽지불·해행解行

002_0135_a_01L이상325)의 경지에 도달한 보살326) 등을 죽이는 것을 상품의 살해라 하니, 살해할 경우 역죄逆罪327)가 성립되기 때문이다. 혹은 십해十解 이상을 필정 보살이라 할 수 있다. (위없는 보리를 구하려는 마음에 머물러) 물러나지 않기 때문이다. 혹은 초지初地 이상의 보살을 필정 보살이라 할 수 있다.

해행 보살328)은 (위없는 보리를 구하려는 마음에서) 물러나기도 하고 물러나지 않기도 하여 모두 (그 마음이 견고하게) 결정되지 않았기 때문이다. 제8지 이상의 계위에 이른 보살을 ‘필정’이라 하는 경우도 있다. 모든 번뇌가 필연코 일어나지 않기 때문이다.

아라한 이하의 세 가지 과果를 성취한 수행자329)와 범부를 살해했을 경우는 중죄이기는 하지만 역죄는 성립되지 않는다. 이 경의 뒷부분에서 성인을 살해한 이를 역죄를 저지른 사람이라고 하였다.330) 아라한·벽지불·필정 보살을 모두 아울러 성인이라 하니, (아라한 이하의 세 과를 성취한 수행자와 범부는 성인의 범주에 들어가지 않기 때문에 이들을 죽이는 것으로는 역죄가 성립하지 않는다).

삼악취의 중생을 살해하는 것에 대해서는 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺삼악도의 중생을 살해하는 것은 오직 경죄이고 중죄가 아니다. 그러므로 『사분율』에서 오직 사람을 살해하는 것만이 바라이죄가 성립되는 것331)이라고 하였으니, 이 삼악취의 중생은 불도를 성취할 수 있는 근기를 갖추지 못했기 때문이다.≻

또 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺방생傍生(畜生) 등을 살해하는 것은 중죄이고 경죄는 아니다. 그 이유는 무엇인가? 보살은 모든 유정에 대해 자비롭고 평등하게 대하여 뛰어난 것과 하열한 것을 차별하지 않기 때문이다.≻ 비록 두 가지 해석이 있지만 나중의 설이 뛰어난 것이다. 그러므로 이 경에서도 (나중의 설과 그 취지를 같이하여 살해해서는 안 되는 대상을 사람에 한정하지 않고) ‘생명이 있는 모든 것’이라고 하였다. (이렇게 두 가지 해석이 있어) 같지 않지만, 『사분율』 등에서는 또한 성문계聲聞戒332)를 설하고 보살계를 논하지 않은 것이다. 그러므로 실질적인 의미에서는 서로 어긋나지 않는다.333) 비록 두 가지 해석이 있지만 뒤의 해석이 뛰어난 것은, 앞의 주장처럼 (삼악취의 유정이라고 하여 경죄에 그친다면) 이는 자비의 정신에 어긋나는 것이기 때문이다.

c) 살생해서는 안 된다는 것으로 끝을 맺음

경의 “고의로 죽여서는 안 된다.” 이하는 세 번째로 살생해서는 안 된다는 것으로 끝을 맺은 것이다. 그 뜻은 쓰인 문장과 같으니 설명하지 않아도 알 수 있을 것이다.

b. 업도가 이루어지는 것을 밝힘

경 보살은 자비로운 마음과 효순하는 마음을 일으키고 항상 (그러한 마음에) 머물러 방편으로 (모든 중생을) 구호해야 하거늘

기 경의 “보살은~방편으로 구호해야 하거늘” 이하는 두 번째로 업도를 이루는 것을 맺었다. 이 중에 두 가지가 있다. 첫째 자비로운 마음을 일으켜야 함을 밝혔고, 둘째 업도가 이루어지는 것을 밝혔다.

a) 자비로운 마음을 일으키는 것을 밝힘

여기는 첫 번째로 자비로운 마음을 일으키는 것을 밝힌 것이다. 『화엄경』 「여래광명각품」에서 “낱낱의 중생을 구호하기 위해

002_0135_b_01L아비지옥阿鼻地獄334)에서 한량없는 겁 동안 불에 탔어도 마음은 청정하고 본래의 모습 그대로여서 가장 뛰어나네.”335)라고 하였다. ‘비悲’란 유정의 고통을 뿌리뽑는 것이고, ‘자慈’란 유정에게 즐거움을 주는 것이다. 이와 같은 두 가지는 무진無瞋(분노하지 않는 것)과 불해不害(해치지 않는 것)를 자성으로 삼는다.

“방편으로 (모든 중생을) 구호하는 것”이란 보살들이 사방에서 중생을 구호하는 것을 말하고, 보살들이 방편을 통해 구원받을 곳이 없는 유정을 구호하는 것을 말한다. 여기에서 ‘구원받을 곳이 없다’는 말은 고독孤獨336)한 것을 말한다. 『십지경론』 제5권에서 “여기에서337) ‘구원받을 곳이 없다’는 말은 고독하기 때문이니, 고독하여 구원받을 곳이 없는 것에 아홉 가지가 있다. 첫째, 항상 가난한 것이니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 둘째, 삼독三毒(탐욕·분노·어리석음)의 불꽃이 훨훨 타올라 그치지 않는 것이니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 셋째, 삼유三有338)의 견고한 감옥에 갇힌 것이니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 넷째, 항상 번뇌와 온갖 악이 빽빽한 숲처럼 뒤덮고 있으니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 다섯째, 바르게 진리를 관찰하는 힘이 없으니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 여섯째, 선법을 멀리 여의어 마음에 기쁨과 즐거움이 없는 것이니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 일곱째, 여러 부처님의 미묘한 법을 잃어버린 것이니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 여덟째, 그리하여339) 항상 세간世間(生死와 같은 뜻으로 쓰임)의 물결을 따르는 것이니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다. 아홉째, 열반의 방편을 잃는 것이니, 이를 고독하여 구원받을 곳이 없는 것이라 한다.”340)고 한 것과 같다. 나머지 자세한 것은 그곳에서 설한 것과 같다.

해 보살은 이와 같은 아홉 가지의 구원받을 곳이 없는 유정을 구호할 수 있기 때문에 ‘방편으로 구호한다’고 한다. (이를 구체화하면) 사섭四攝이라는 방편으로 (중생을 구호한다.) 첫째 보시를 하는 것이고, 둘째 좋은 말을 해 주는 것이며, 셋째 이로운 행위를 하는 것이고, 넷째 (고통과 즐거움, 좋아하는 것 등을) 함께하는 것이다. 자세한 것은 『유가사지론』 「보살지」에서 설한 것과 같다.

b) 업도가 이루어지는 것을 밝힘

경 도리어 스스로 마음이 내키는 대로 즐거운 생각으로 살생한다면 이는 보살의 바라이죄波羅夷罪341)에 해당한다.

기 경의 “도리어 스스로 마음이 내키는 대로 즐거운 생각으로 살생한다면” 이하는 두 번째로 업도가 맺어지는 것을 밝힌 것이다. 다섯 가지 조건으로 말미암아 살생의 업도가 이루어진다.

이는 『유가사지론』 제59권에서 설한 것과 같다.

다시 열 가지 악도의 자성에 있어서의 차별을 자세하게 건립하면, 다시 다섯 가지 상相으로 말미암아서 (건립할 수 있으니), 그 다섯 가지는 무엇인가? 첫째 사事(대상으로 삼는 것)이고, 둘째 상想(생각)이며, 셋째 욕락欲樂(욕구·의지)이고, 넷째 번뇌이며, 다섯째 방편구경方便究竟(방편이 성취되는 것)이다.…(중략)…(이제 열 가지 악도의 자성에 있어서의 차별을 다섯 가지 상에 의해 자세하게 건립하면 다음과 같다.) 살생의 업도는 유정수有情數(생명을 지닌 것)의 중생을 사事로 삼는다.342) 만약 살해하는 자가 (자신이 죽이려는) 중생이 있는 곳에서 (자신이 죽이려는 바로 그) 중생이라는 생각을 하면서 생명을 해치려는 욕구를 일으킨다면, 이러한 생각(想)을 곧 그 중생에 대해 전도되지 않은 생각343)이라고 한다. 이러한 생각에 의지하기 때문에 이와 같은 마음을 내어 ‘나는 장차 살해할 것이다’라고 한다면 이것을 살해의 욕락이라고 한다. 이 살생하는 이가 탐욕에 의해 가려졌거나, 혹은 분노에 의해 가려졌거나, 혹은 어리석음에 의해 가려졌거나, 혹은 이 가운데 두 가지에 의해 가려졌거나, 혹은 세 가지 모두에 의해 가려졌거나 한 상태에서 (그러한 것에 의지하여) 살해하려는 마음을 일으킨다면 이것을 번뇌라고 한다. 저 욕락과 염오심으로 말미암아 혹은 스스로 혹은 다른 사람을 시켜서 방편을 일으켜서 중생을 해치되, 만약 해치는 것과 동시에 상대방이 바로 목숨이 끊어지면, 곧바로 이 방편은 바로 그때에 업도를 성취하여 완성했다고 한다. 만약 나중에 상대방이 비로소 목숨이 끊어진다면, 이 방편으로 말미암아 상대방이 목숨이 끊어졌을 때, 이에 비로소 이를 업도를 성취하여 완성했다고 한다.344)

해 전도된 생각이란, 왕王씨를 죽이려고 했는데 실수로 장張씨를 죽이는 것 등과 같은 것을 말한다. 중생을 살해하는 것 중에 실수로 중생을 나무 그루터기라고 여겨서 살해한 경우가 있는데, 이것에 대해서 세 학자의 해석이 있다.

첫 번째 학자의 주장은 다음과 같다. ≺중생을 죽인 것이므로 어떤 경우이든 업도를 이룬다.≻

두 번째 학자의 주장은 다음과 같다. ≺만약 이곳에 본래 나무 그루터기가 없었다면, (나무 그루터기인지 중생인지의 여부를) 자세히 살폈어야 하니, 만약 자세히 살피지 않고 단행한 것이라면 근본업을 이룬다. 만약 이곳에 본래 나무 그루터기가 있었는데, 어떤 사람이 갑자기 나무 그루터기가 있던 자리에 그것을 대신하여 서 있었을 때, (사람임에도 불구하고 알아차리지 못하고 그것에서) 나무의 모습을 보고 베어 내려고 하다가 (사람을 죽였을 경우는) 중죄重罪(바라이죄)가 성립되지 않는다.≻

세 번째 학자는 다음과 같이 주장한다. ≺경죄이고 중죄가 아니다. 업도 성립되지 않는다.≻

비록 세 가지 설이 있지만 나중의 설이 가장 뛰어나다.

002_0136_a_01L모든 종류의 실수에 의한 살생은 업도를 이루지 않으니, 연緣(간접적 조건)을 갖추지 못했기 때문에 살해하지 않은 것과 같다. 실수로 살해한 것은 연을 갖추지 못했으니 업도를 이루지 않는다.

그러므로 『유가사지론』 제9권에서 다음과 같이 설했다.

작용에 있어서의 전도란, 예를 들면 어떤 사람이 여타의 중생을 살해하려는 마음을 일으키고, 실수로 그가 아닌 다른 중생을 죽였다면, 이 가운데 비록 살생이라는 행위는 있었지만 살생의 죄는 없음을 알아야 한다. 그러나 살생의 종류는 있었기 때문에 살생과 유사한 동분의 죄(殺生相似同分罪)는 생겨난다. 만약 실수로 그 여타의 유정을 죽이는 일은 하지 않았지만, 비정非情을 (실수로 유정으로 알아) 칼과 지팡이를 휘두르고 나서, ‘내가 살생했다’고 한다면, 이 가운데 살생이라는 행위는 있지 않았고, 따라서 살생의 죄도 없음을 알아야 한다. 그러나 살생의 종류는 있었기 때문에 살생과 유사한 동분의 죄는 생겨난다. 살생의 업도처럼 이와 같이 불여취不與取345) 등과 같은 모든 업도의 경우도 그 응하는 것을 따라 작용의 전도가 있으니, 이것에 대해서도 알아야 한다.346)

그런데 이 살생은 죄 중에도 지극히 무거운 것이기 때문에 십중계의 처음에 두었다.

예를 들면 『대지도론』 제17권에서 다음과 같이 말하였다.

다시 수행자는 생각한다. ‘나는 스스로 목숨을 아끼고 몸을 아낀다. 상대방도 또한 이와 같을 것이니, 나와 더불어 무엇이 다르겠는가? 그러므로 살생하지 말아야 한다’…(중략)…다시 살생은 죄 가운데 그 죄가 무겁다. 왜냐하면 어떤 사람이 죽음 직전의 위급한 상황에 처하면 귀중한 보물도 아끼지 않고 다만 목숨을 보존하는 것을 선결 과제로 삼기 때문이다.…(중략)…부처님께서 난제가難提迦 우바새에게 말씀하셨다. ‘살생을 하면 열 가지 죄가 있다. 열 가지란 어떤 것인가. 첫째 마음에 항상 독기를 품어 세세생생 끊어지지 않고, 둘째 중생들이 증오하여 눈으로 보는 것을 좋아하지 않으며, 셋째 항상 나쁜 생각을 품고 나쁜 일을 생각하고, 넷째 중생들이 그를 두려워하여 마치 뱀이나 호랑이를 보듯이 대하며, 다섯째 잘 때에도 마음이 두려움에 휩싸이고 깨어서도 편안하지 않고, 여섯째 항상 악몽에 시달리며, 일곱째 임종할 때 미친 듯이 날뛰고 두려움이 가득하여 추악한 모습으로 죽고, 여덟째 단명할 업의 씨앗을 심으며, 아홉째 몸이 무너지고 목숨을 마친 후 지옥에 떨어지고, 열째 만약 지옥에서 벗어나 사람으로 태어난다고 해도

002_0136_b_01L항상 단명한다.’347)

그러므로 이 가운데 보살은 모든 만행萬行을 행함에 있어서 자비를 가장 우선으로 삼는다. 그러므로 불살계不殺戒를 첫 번째 계로 삼는다.

문 보살이 한 생각만이라도 유루계有漏戒를 생각한다면 어느 정도의 복이 있는가?

해 처음 보리심을 발한 보살이 한 번이라도 미묘한 계(妙戒 : 菩薩戒)를 생각하면, 그 복은 이승의 무루정계無漏淨戒를 넘어서니, 하물며 다른 이생異生(범부)이 지닌 온갖 계들에 견주겠는가. 그러므로 『대반야경』 제586권에서 “또 만자자여, 가령 이 세간의 온갖 유정들이 모두가 십선의 업도(十善業道)를 성취하더라도 그들의 모든 계율을 위없는 보리의 마음을 일으킨 보살들이 처음 발심할 때의 하나의 보살계에 비교하건대, 백분의 일에도 미치지 못하고 내지 오파니살담분의 일에도 미치지 못한다.…(중략)…만자자가 사리불에게 물었다. ‘어찌하여 보살의 유루정계有漏淨戒가 이승의 무루정계보다 뛰어난 것인가?’ 사리불이 대답하였다. ‘성문·독각 등의 무루정계는 오직 자신의 이익을 추구하여 열반으로 회향하지만, 보살의 모든 청정한 계는 한량없는 중생을 두루 제도하여 번뇌에서 벗어나게 하고, 위없고 바르고 평등한 보리로 회향하도록 한다. 그러므로 보살의 청정한 계는 이승의 무루정계보다 뛰어나다.’”348)라고 하였다.

또 『대지도론』 제19권에서 “늙음과 병듦과 죽음으로부터 벗어나지 못하는 이들을 보면, 자비로운 마음을 일으켜야 하거늘, 어찌 그들에게 악한 짓을 보태겠는가.”349)라고 하였다.

㉢ 죄명을 맺음

경의 “이는 보살의 바라이죄波羅夷罪에 해당한다.” 이하는 세 번째로 그 죄의 명칭으로 끝을 맺은 것이다. ‘바라이波羅夷’는 타승他勝이라 한역한다. 이 죄를 범하면 천마天魔와 외도가 승리하기 때문이다.

㈁ ② 제2 투도계偸盜戒 : 도둑질을 하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째로 투도계를 풀이한 것이다. 상대방의 의보依報(중생의 물리적 환경을 구성하는 것)에 손상을 입히는 것이기 때문에 중죄를 받는다. 또한 불여취不與取라고도 하고, 투偸(훔치는 것)라고도 하며, 탈奪(빼앗는 것)이라고도 한다. 불여취계란 보살계에 있어서는 (그 구체적 지침에 있어서)

002_0136_c_01L이승과 더불어 동등한 학學(戒)의 형태를 띠지는 않는다.

그러므로 『유가사지론』 제41권에서 다음과 같이 말했다.

또한 보살로서 도둑이 다른 사람의 재물이나 승가 소유의 물건이나 솔도파窣堵波(塔)에 소장된 물건 등을 빼앗아 온갖 물건을 취하고 나서, 그것을 가지고 자기의 소유라고 하면서 제멋대로 사용하는 것을 본다면, 보살은 이러한 것을 보고 불쌍하게 여기는 마음을 내고, 그 유정에게 이익을 주고 안락하게 해 주려는 의요意樂를 일으켜 힘닿는 데까지 핍박하면서 탈취하여 이와 같은 재물을 사용함으로써 오랜 세월 동안 의미도 없고 이익도 없는 그런 과보를 받는 일이 생겨나지 않도록 한다. 이러한 인연으로 말미암아 탈취한 재보財寶를 승가의 소유였던 것은 다시 승가에 돌려주고, 솔도파에 소장되었던 물건은 다시 솔도파에 돌려 놓으며, 유정의 물건이었던 것은 다시 유정에게 돌려준다.…(중략)…보살은 이와 같이 했을 경우 비록 주지 않은 것을 취하였다고 해도 바라이죄를 범하지 않고 오히려 많은 공덕을 낳는다.350)

경문에 나아가서 풀이하면 다시 셋으로 분류된다. 처음에 사람을 나타낸 것이니, “불자여”라고 설한 것과 같다. 다음의 “스스로 훔치거나” 이하는 업도의 상을 밝혔다. 나중에 “이는 보살의 바라이에 해당한다.”고 한 것은 죄명을 맺은 것이다. (이것은 처음에 사람을 나타낸 것이다.)

㉡ 업도의 상을 밝힘

a. 업도의 상을 들어 훔치지 말아야 함을 밝힘

경 스스로 훔치거나, 다른 사람으로 하여금 훔치게 하거나, 방편으로 훔치거나, 주문으로 훔치거나 하여 도둑질의 인因과 도둑질의 연緣과 도둑질의 법法에 의해 도둑질하는 행위를 행하면서 귀신의 물건으로 수호하는 주인이 있는 것351)과 도둑에게 압수한 물건 등을 비롯하여

기 경의 “스스로 훔치거나, 다른 사람으로 하여금 훔치게 하거나, 방편으로 훔치거나” 이하는 두 번째로 업도의 상을 풀이한 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음에 업도의 상을 들어 도둑질을 하지 말아야 함을 밝혔고, 뒤의 “보살은 불성에” 이하는 업도를 밝힌 것이다. 앞에 다시 두 가지가 있으니, 처음에 업도의 상을 들고, 다음의 “모든 재물을” 이하는 도둑질하지 말아야 함을 밝혔다.

a) 업도의 상을 든 것

앞에 여덟 가지 구절이 있으니, 처음 두 구절은 알 수 있을 것이다. ‘방편으로 훔치는 것’이란 방편을 사용하여 남의 것을 가져다 그 모양을 변형시키는 것352) 등을 말한다. ‘도둑질하는 행위’란 몸과 손 등을 움직이는 것을 말한다. ‘도둑질의 법’이란 도둑질을 실행하는 데 있어서

002_0137_a_01L그 경우에 맞게 지니는 도둑질의 도구이다. 직접적 원인을 ‘인’이라 하고, 간접적 원인을 ‘연’이라 한다. ‘귀신의 물건353)으로 수호하는 주인이 있는 것’이란 귀신의 물건으로서 수호하는 주인이 있으면, (수호하는 주인의 것을 훔친 것이라는 관점에서) 바라이죄를 짓는 것이고, 수호하는 주인이 없으면 (이는 귀신의 것을 훔친 것이므로) 바라이죄를 이루지 않음을 드러내고자 하기 때문에, ‘귀신의 물건으로 수호하는 주인이 있는 것’이라 했다. 혹은 ‘귀신’은 귀신의 물건을 말하고, ‘주인이 있는 것’은 주인이 있으나 수호하는 이가 없는 것과 (주인이 있고) 수호하는 이가 있는 것을 말하는 것으로 보는 경우도 있다. ‘도둑에게 압수한 물건’이란 별도로 수호하는 주인은 없는 것이니, 가령 도둑이 성을 파괴하고 얻은 물건을 관청에서 수호하는 것을 말한다.

b) 도둑질하지 말아야 함을 밝힘

경 모든 재물을 바늘 한 개, 풀 한 포기라도 고의로 훔쳐서는 안 된다.

기 경의 “모든 재물을” 이하는 두 번째로 도둑질을 하지 말아야 함을 밝힌 것이다. 비록 두 문장이 있지만 (풀이하지 않겠다.) 첫 번째 업도의 상을 밝히는 것을 마친다.

b. 업도가 맺어짐을 밝힘

경 보살은 불성에 깃든 효순하는 마음과 자비로운 마음을 내어 항상 모든 사람을 도와 복을 낳고 즐거움을 낳게 해야 하거늘, 도리어 남의 재물을 훔친다면 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 경의 “보살은” 이하는 두 번째로 업도가 맺어지는 것을 밝힌 것이다. 이러한 불여취는 여섯 가지 조건을 갖추었을 때 중죄인 바라이죄가 성립된다. 첫째 상대방이 주지 않은 물건이 있어야 하고, 둘째 상대방에게 소속된 것이며, 셋째 상대방에게 소속된 것이라는 생각이 있어야 하고, 넷째 귀중한 물건이어야 하며, 다섯째 도둑질하려는 마음이 있어야 하고, 여섯째 훔치려는 물건을 본래 있던 곳에서 옮기는 행위가 이루어져야 한다. 이제 『유가사지론』 제59권에서 따르면 다섯 가지 인연이 있어야 업도를 이룬다. 그러므로 그 논 제59권에서 “불여취의 업도에서 사事란 다른 사람이 지니고 있는 물건이고, 상想이란 그러한 물건에 대해 상대방의 것이라는 생각을 하는 것이며, 욕락이란 도둑질하려는 욕구이며, 번뇌란 삼독三毒이 모두 일어나거나 혹은 일부가 일어나는 것이고, 방편구경이란 방편을 일으켜서 훔치려는 물건을 본래 있던 곳에서 옮기는 것이다.”48라고 하였다. 이 논에 의거하면, 여섯 가지 조건을 갖추었을 때 중죄인 바라이죄가 성립되니, (이 논에서 설한) 앞에서와 같은 다섯 가지 조건에 다시 하나의 조건을 더해야 하는데, 그것은 바로 귀중한 물건이라는 조건이다.

이 가운데 부처님의 물건을 훔치는 것은 (부처님의 것이 아니라) 수호하는 사람의 것을 훔친 것이라는 관점에서 바라이죄를 짓는 것이니, 부처님께서는 어떤 물건을 소유하려는 마음이 없기 때문이다. (그런데도) 『대비바사론』에서 “부처님의 소유를 훔친 것이라는 측면에서 죄를 짓는 것이다.”354)라고 한 것은, 중생으로 하여금 매우 소중히 여기는 마음을 내도록 하기 위해서 이러한 말을 한 것이다. 그러므로 『마득륵가』에서 “삼보에 소속된 물건을 훔치면

002_0137_b_01L중죄이니, 귀신의 물건을 훔치는 것도 또한 동일하게 중죄를 범하는 것이다.”355)라고 하였고, 『마하승기율』에서 “귀신의 물건을 훔치면 중죄를 범하는 것이다.”356)라고 하였다. 그런데 『십송률』에서는 “귀신의 물건을 훔치면 투란차죄偸蘭遮罪357)를 범한다.”53라고 하였다. 이와 같이 358) 서로 다른 두 문장359)을 어떻게 회통하여 풀이할 것인가?

해 『마득륵가』는 수호하는 사람의 소유라는 측면에서 보았기 때문에 중죄라고 하였고, 『십송률』에서는 단지 귀신의 물건이라는 측면에서만 보았기 때문에 투란차라고 하였을 뿐이니, 서로 어긋나지 않는다. 이상은 성문계에 의하여 설한 것이다. 이제 보살계의 측면에서 귀신의 물건을 훔치는 것을 풀이하면, 두 가지 해석이 있다. 첫째, 귀신의 물건을 훔치는 것도 중죄이다. 둘째, 귀신의 물건을 훔치는 것은 경죄이고 중죄는 아니니, 굳게 지키려는 마음이 없기 때문이다. 이 경에서는 “남의 재물을 훔친다면 이는 바라이죄이다.”라고 하였다.

문 물건을 훔칠 때 그 물건을 본래 있던 곳에서 옮기면, 어떤 경우이든 다 중죄에 해당하는가?

해 이것은 일률적으로 정해져 있지는 않다. 그러므로 『우바새계경』 제6권에서 “금을 훔치려고 하여 그것을 훔치고 나서 바로 덧없다는 생각을 하고 마음에 회한이 생겨 본래의 주인에게 돌려주려고 했으나, 다시 (들킬 수도 있을 것이라는) 두려운 마음이 생겨나 다른 방편을 시설하여 훔친 물건을 제자리에 돌려 놓는다면, 비록 본래 있던 곳에서 옮겼을지라도 도둑질한 죄가 성립되지는 않는다.”360)고 하였다. 혹은 본래 있던 곳에서 옮기지 않았다고 해도 도둑질한 죄가 성립되는 경우도 있다. 놓인 곳에서 이동시키지는 않았지만 단지 그 형체를 파괴한 것 등과 같은 경우가 그것이다.

문 죽은 비구의 물건을 훔칠 경우 누구의 소유라는 측면에서 죄를 얻는 것인가?

해 『우바새계경』에서 “갈마를 행했으면 갈마승의 소유라는 측면에서 죄를 얻고, 아직 갈마를 하지 않았으면 시방승의 소유라는 측면에서 죄를 얻으며, 임종할 때 주었던 곳이 있다면 그 대상이 된 곳에 따라 그것으로 인해 죄를 얻는다.”361)라고 하였다.

문 그 한도가 어느 정도 되는 것을 귀중한 물건이라 하는가?

해 『살바다론薩婆多論』362)에서 부처님께서 5전을 취한 것을 중죄를 범한 것이라 말씀하셨다363)고 했다. 그런데 여기에서 이 문장을 해석하는 데 있어서 본래 두 가지 설이 있다.

한 가지 설은 다음과 같다. ≺이 여러 가지 돈 가운데 금전金錢·은전銀錢 등을 취하여 5전이 되는 것을 말한 것이다. 생활을 유지하기 위해 고의로 취하되, (훔친 물건의 가치가) 5전이면 죄를 범하는 것이다.≻

다른 한 가지 설은 다음과 같다. ≺나라에서 제정한 법에 따라 중죄를 정한 것이니,

002_0137_c_01L만약 나라에서 제정한 법이 1전을 취하면 머리를 부수는 형벌을 가하는 것으로 되어 있다면, 1전을 취하는 것이 바로 중죄를 범하는 것이 된다. 이제 한 나라364)에서 제정한 법을 따라 5전을 한도로 삼았다.≻

이상은 성문계에 의거한 것이다. 보살계에 의거하면 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 성문계와 같다. 다른 한 가지 해석은 ≺(5전보다) 많든 적든 모두 중죄를 범하는 것이다≻라고 하였다. 그러므로 이 경에서 “~풀 한 포기라도 훔쳐서는 안 된다.”365)라고 했다.

‘본래 놓여 있던 곳에서 옮겨지는 것’에 대해서 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺취하여 손에 넣고 기뻐하면서 ‘좋다’고 말할 때, 바로 중죄를 범하는 것이라고 한다.≻

다른 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺취하여 손에 넣고 기뻐하면서 ‘좋다’고 말할 때는 아직 업도를 이루지 않고 취하여 손에서 떨어져 다른 곳으로 놓여야 비로소 업도를 이룬다.≻

만약 열 필匹을 훔치려고 하였으나 다섯 필을 얻었다면, 그 다섯 필에 대해서 중죄를 범하는 것은 모두 같지만, 나머지 다섯 필에 대해서는 어떤 사람은 죄가 없다고 하고, 어떤 사람은 죄를 범한 것이라고 하는데, 처음의 주장이 더 낫다. 그 이유는 무엇인가? 나머지 다섯 필은 본래 있던 곳에서 옮겨지지 않았으니, 어떻게 업도를 이루겠는가.

문 도둑질한 사람은 어떤 죄가 있는가?

해 『대지도론』에서 “불여취不與取에는 열 가지 죄가 있으니 무엇이 열 가지인가? 첫째 물건의 주인이 항상 분노하고, 둘째 중죄를 의심받으며중죄를 지은 사람으로 의심받는 것, 셋째 때가 아닌 때에 행동하면서 적절성을 헤아리지 않고, 넷째 악한 사람과 패거리를 지어 현명하고 착한 사람을 멀리 떠나며, 다섯째 선한 상相을 무너뜨리고, 여섯째 관청에 죄를 얻으며, 일곱째 재물을 몰수당하고, 여덟째 빈궁한 집안에 태어나는 과보를 맺을 업의 인연을 심으며, 아홉째 죽어서는 지옥에 태어나고, 열째 혹시 지옥에서 벗어나서 사람으로 태어나더라도, 애써 온갖 고초를 겪으면서 재물을 구해도 오가五家가 그 재물을 공유한다. 곧 왕이 거두어 가거나, 도둑이 훔쳐 가거나 화재火災에 의해 없어지거나 수재水災에 의해 없어지거나 사랑하지 않는 자식이 모두 써 버린다. 내지는 감추려고 묻었다가 잃어버리기도 한다.”366)라고 한 것과 같다.

㉢ 죄명을 맺음

뒤에서는 죄명을 맺었으니, 이는 앞의 설명에 준하여 알 수 있다.

㈂ ③ 제3 불음계不婬戒 : 음란한 행위를 하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여, 스스로 음란한 행위를 하거나” 이하는 세 번째로 불음계를 밝혔다. 문장을 세 부분으로 나눌 수 있다. 첫째 사람을 나타낸 것이니, 경에서 “불자여”라고 한 것과 같다.

㉡ 업도를 밝힘

경 스스로 음란한 행위를 하거나, 다른 사람으로 하여금 음란한 행위를 하도록 하면서 어떤 여인에 대해서라도 고의로 음란한 행위를 해서는 안 된다. 음란한 인과 음란한 연과 음란한 법에 의거하여 음란한 행위를 하면서 축생의 암컷이나, 하늘과 귀신의 여인에 이르기까지 (그 모든 것을 대상으로 음란한 행위를 하고,) 비도非道62에 음란한 행위를 해서야 되겠는가. 보살은 효순하는 마음을 내어 모든 중생을 구원하고 제도하여 청정한 법을 사람들에게 베풀어 367)주어야 하거늘, 도리어 모든 사람에 대해 음란한 마음을 일으키고, 축생에서부터 모녀와 자매 등의 육친六親368)에 이르기까지 (가리지 않고) 음란한 행위를 하면서 자비로운 마음이 없다면 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 다음으로 “스스로 음란한 행위를 하거나” 이하는 업도를 밝힌 것이다. 뒤의 “이는 보살의 바라이죄에 해당한다.” 이하는 죄명을 맺은 것이다. “스스로 음란한 행위를 하거나” 이하는 두 번째로 업도를 밝힌 것이니, 그 중에 두 가지가 있다. 첫째 업도의 상을 밝히고, 다음의 “보살은 효순하는” 이하는 업도가 맺어지는 것을 밝힌 것이다.

a. 업도의 상을 밝힘

이것은 첫 번째로 업도의 상을 밝힌 것이다. 그 중에 세 가지가 있다.

a) 음란한 행위의 상을 밝힘

첫째, 음란한 행위의 상을 밝혔으니, “스스로 음란한 행위를 하거나, 다른 사람으로 하여금 음란한 행위를 하도록 하면서”라고 설한 것과 같다.

b) 범해서는 안 되는 것을 밝힘

다음의 “어떤 여인에 대해서라도” 이하는 범해서는 안 되는 것을 밝혔다.

c) 방편을 밝힘

뒤의 “음란한 인과” 이하는 방편을 밝힌 것이니, 인因·법法·업業 등의 뜻은 앞에서 서술한 것에 준하면 알 수 있다.

b. 업도가 이루어지는 것을 밝힘

경의 “보살은 효순하는 마음을” 이하는 두 번째로 업도가 이루어지는 것을 밝힌 것이다. 『유가사지론』에 의하면 다섯 가지 연緣이 있어야 업도가 이루어진다.

그러므로 『유가사지론』 제59권에서 다음과 같이 말했다.

욕사행欲邪行(婬行)의 업도에서 ‘사事’란 음란한 행위의 대상으로 삼지 말아야 할 여인을 말한다. 설령 음란한 행위를 해도 되는 여인이라고 할지라도 그릇된 부분(非支)369)이고, 그릇된 장소(非處)370)이며, 그릇된 시기 (非時)371)이고, 적절한 한도에 들어맞지 않는 것(非量)을 말한다.…(중략)…‘상想’이란 그러한 대상이나 상황에 대해 그러한 대상이나 상황이라는 생각을 하는 것이다. ‘욕락’이란 즐겨 행하려는 욕망이고, ‘번뇌’란 삼독이 모두 일어나거나 일부만 일어나거나 하는 것이며, ‘방편구경’이란 짝을 이루고 서로 교접하여 음란한 행위가 성립되는 것이다.372)

이상은 성문계에 의해 잘못된 형태의 음란한 행위의 업도를 설명한 것이다. 보살계에 의거하여 논하면,

002_0138_b_01L본래 두 가지가 있다. 첫째 재가이고, 둘째 출가이다. 재가 보살은 (중생에게) 이익이 될 것이라고 생각되면 자비에 머물러 청정하지 않은 행위를 행하고, 이익이 없을 것이라고 생각되면 음란한 행위를 하지 않는다. 혹은 단지 잘못된 형태의 음란한 행위만을 막고, 청정하지 않은 행위는 막지 않는다고도 한다.373)…(중략)…374) 출가 보살은 이익이 있거나 이익이 없거나 간에 어느 경우에든 청정하지 않은 행위를 해서는 안 된다.

그러므로 『유가사지론』 「보살지」에서 말하였다.

보살이 집에 머물고 있을 때375) 현재 누군가에 매여 있지 않은 여인이 음욕법을 익히고 계속해서 보살에게 마음을 두어 청정하지 않은 행위를 할 것을 요구하는 것을 보면, 보살은 이러한 상황을 보고 나서 작의作意하고 생각하기를 ‘분노하는 마음을 일으켜 복되지 않은 과보를 낳는 일은 없게 하자. 만약 그 욕망을 따라 주면 자재함을 얻을 것이니, (그 이후에) 방편으로 편안하게 머물러 선근을 심게 하고, 또한 그가 불선업不善業을 버리도록 해야겠다’고 한다. (이렇게 해서) 자비로운 마음에 머물러 청정하지 않은 행위를 하면 비록 이와 같은 더럽고 물든 법을 익혔더라도 계를 범하지 않고 많은 공덕을 낳는다. 출가 보살은 성문을 보호하고 성현의 가르침을 괴멸하지 않게 하기 위해 어떤 경우에도 청정하지 않은 행위를 행해서는 안 된다.376)

또한 『대지도론』 제75권에서 “부처님께서 말씀하신 것처럼 삿된 형태의 음란한 행위를 하는 이는 나중에 검수지옥劍樹地獄377)에 떨어져 온갖 고통을 두루 받고, 그곳에서 벗어나 사람으로 태어난다고 해도 그 집안이 화목하지 못하다.…(하략)…”378)라고 하였다.

문 보살이 애착에 물든 마음이 생겨나면 어떤 관觀을 지어야 하는가?

답 애착에 물든 마음이 생겨날 때에는 부정관不淨觀을 닦아서 그 마음을 다스린다. 머리에서 발에 이르기까지 낱낱이 청정하지 않고 냄새나면서 더러운 것이 그 몸을 가득 채우고 있어서 좋아할 만한 것이 없음을 관찰한다. 『대지도론』 제19권에서 “이 몸은 오물로 가득 찬 늪이니, 청정하지 않은 것들이 썩고 쌓여 가네. 이 몸은 진실로 뒷간이니, 어찌 좋아하는 마음을 가질 만한 것이겠는가.”379)라고 한 것과 같다. 다시 물든 마음이 일어날 때에는 영원하지 않음(無常)을 관찰해야 한다. 이른바 하늘에서의 온갖 즐거움도 모두 영원하지 않은 것이어서 끝내 즐거움은 없어지고 마는 것이니,

002_0138_c_01L사람들이 사는 세상에서 어떤 즐거움과 기쁨이 있겠는가라고 하면서 자세히 살피고 생각하는 것이다. 『대지도론』에서 “온갖 하늘의 동산 칠보와 연꽃으로 장엄한 연못에서 천인天人이 서로 즐겁게 노닐지만, 그것을 잃어버리는 때, 그대는 스스로 그것을 안다. 그때 영원하지 않고, 천인天人으로서의 즐거움은 모두 고통이라는 것을 관찰한다. 그대는 욕락을 싫어하고 바르고 참된 도리를 좋아해야 한다.…(중략)…여러 가지 쇠망함 중에 여인에 의해 일어나는 쇠망함이 가장 무거우니, 칼과 불과 천둥과 번개와 벼락과 원수인 집안과 독사의 무리는 오히려 잠시 가까이할 수 있지만, 여인의 간탐과 투기와 분노와 아첨과 요망함과 더러움과 투쟁과 탐욕과 시기는 잠시도 가까이해서는 안 된다.…(중략)…부처님께서 게송으로 말씀하신 것과 같다. ‘차라리 붉게 달군 쇳덩이를 눈에 넣고 굴릴지언정 산란한 마음으로 삿되게 여색女色을 보는 일은 하지 않으리.’”380)라고 한 것과 같다.

㉢ 죄명을 맺음

세 번째로 죄명을 맺은 것에 대해서는 (그 내용을 설명하지 않아도) 알 수 있을 것이다.

㈃ ④ 제4 불망어계不妄語戒 : 거짓말을 하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여, 스스로 거짓말을 하고” 이하는 네 번째로 불망어계를 밝힌 것이다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 첫째 사람을 밝혔으니, “불자여”라고 말한 것과 같다.

㉡ 업도의 상을 밝힘

a. 업도의 상을 밝힘

경 스스로 거짓말(妄語)을 하고 다른 사람으로 하여금 거짓말을 하게 하며, 방편으로 거짓말을 하여 거짓말의 인과 거짓말의 연과 거짓말의 법으로 거짓말을 하는 행위를 하면서 (입으로는) 보지도 않은 것을 보았다고 말하고, 본 것을 보지 않았다고 말하며, 몸과 마음381)으로도 (역시) 거짓말을 해서야 되겠느냐?

기 다음의 “스스로 거짓말을 하고” 이하는 두 번째로 업도의 상을 밝히고, 뒤에는 죄명을 맺었다. 두 번째로 업도를 밝히는 것은 다시 둘로 나눌 수 있다. 처음에 업의 상相을 밝히고, 나중의 “보살은” 이하는 업도가 맺어짐을 밝혔다. 이 부분은 그 처음에 해당한다.

(“망어”에서) ‘망妄’이란 헛되이 속여 진실하지 않은 것이고, ‘어語’란 말이다. ‘망어’는 현명하고 착함이라는 덕목을 손상시키기 때문에 이것을 죄라고 하였다. “거짓말의 법”이란 특별한 방법을 사용하여 다른 사람을 속이기 위한 것이기 때문이다. 그리하여 이 거짓말에 여덟 구절이 있다. (눈으로) 본 것(見)을 보지 않았다고 하고, 보지 않은 것을 보았다고 하는 것과 같은 두 구절이 있고, 이와 같이 하여 (귀로) 듣는 것(聞), (코와 혀와 촉각기관으로서의 몸으로) 지각하는 것(覺), (의근意根으로) 아는 것(知) 등에 있어서도 각각 두 구절이 있어, 또한 그러한 경우가 성립한다.382)

거짓말을 한 죄에 대한

002_0139_a_01L해석은 본래 두 가지가 있다. 한 가지 해석은 ≺염오심으로 거짓말을 하면 모두 중죄가 성립된다≻는 것이고, 다른 하나의 해석은 ≺과인법過人法383)을 (아직 얻지 못했으면서 얻었다고) 말하면 바라이죄가 성립되고, 이것을 제외한 나머지의 거짓말은 경죄이고 중죄에 해당되지 않는다≻는 것이다.

다시 거짓말은 이승인 동학同學과 함께하지 않는 부분이 있다.

『유가사지론』 제41권에서 다음과 같이 말했다.

보살은 많은 유정을 목숨을 잃는 재난과 꽁꽁 묶여 감옥에 갇히는 재난과 손과 발이 잘리는 재난과 코가 베이고 귀가 잘리며 눈을 도려내는 재난에서 벗어나게 하기 위해 노력한다. 비록 보살들은 자신의 목숨을 잃을 수도 있는 재난에서 벗어나기 위해 올바른 것이 무엇인지를 알면서 거짓말을 하는 일은 하지 않더라도, 그러한 재난에 빠진 유정을 구원하기 위해서라면, 올바른 것이 무엇인지를 알면서도 잘 생각하고, 고의로 거짓말을 한다. 요점만 간략히 말하면 보살은 오직 유정을 위해 이익이 되는 것을 보고 행위하는 것일 뿐, 이익도 없는 것을 행하지는 않는다. 스스로 염오심이 없이 오직 유정들의 이익을 위해서 바르게 알고 있는 것을 (그것과 다르게) 뒤집어서 생각하면서 다른 말을 한다. 이러한 말을 할 때 보살계를 위범하는 일은 없고, (오히려) 많은 공덕을 낳는다.384)

문 부처님과 보살에 대해서도 망어죄를 짓는 일이 있을 수 있는가?

해 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺부처님과 보살에 대해서는 망어죄가 성립되지 않는다. 왜냐하면 상대방의 마음을 미리 알아 상대방에게 속임을 당하지 않기 때문이다≻라는 것이고, 다른 한 가지 해석은 ≺(부처님과 보살에 대해서도) 업도가 성립된다≻라는 것이다. 비록 두 가지 해석이 있지만 처음의 것이 나은 것이라 할 수 있다.

문 축생 등에 대해 속이고 거짓말을 하여도 업도를 이루는 경우가 있는가?

해 사취四趣385) 중에 말을 알아들을 수 있는 유정이 있다면 상대방의 입장에 입각하여 중죄가 성립된다. 상대방이 만약 말을 알아듣지 못한다면 업도가 성립되지 않는다.

“몸과 마음으로 거짓말을 하는 것”이란 마음속으로 사실을 감추려는 생각을 하는 것과 몸으로 (사실과 다른 것으로 이해될 만한 행위를) 나타내는 것이니, 이는 업도를 이룬다. 예를 들면 포살布薩386)을 행할 때 실제 계를 어긴 일이 있으면서도 아무 말도 하지 않고 조용히 머물러 있음으로써, 혹은 손과 발을 움직이는 행위를 함으로써 자신이 청정한 것처럼 보이도록 하는 것과 같은 것을 말한다. 이와 같은 것을 몸의 망어라고 하니, 몸으로 나타낸 것이기 때문이다.

b. 업도가 맺어지는 것을 밝힘

경 보살은 항상 바른 말과 바른 견해를 내고, 또한 모든 중생으로 하여금 바른 말과

002_0139_b_01L바른 견해를 내게 해야 하거늘, 도리어 모든 중생으로 하여금 그릇된 말과 그릇된 견해와 그릇된 업을 일으키도록 한다면 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 경의 “보살은 항상 바른 말과” 이하는 두 번째로 죄가 맺어짐을 밝힌 것이다. 이러한 거짓말의 업은 다섯 가지 조건이 갖추어지면 업도가 이루어진다. 첫째 일 때문이고, 둘째 생각 때문이며, 셋째 욕락 때문이고, 넷째 번뇌 때문이며, 다섯째 방편구경 때문이다. ‘일’이란 보거나 듣거나 지각하거나 알거나 하는 일과 보지 못하거나 듣지 못하거나 지각하지 못하거나 알지 못하는 일 등이다. ‘생각’이란 보는 것 등에 있어서 사실과 반대되는 생각이고, ‘욕락’이란 사실과 반대되는 생각을 말하려는 욕락이며, ‘번뇌’란 탐욕과 분노와 어리석음을 혹은 모두 갖추고 있거나 일부만 갖추고 있거나 하는 것이고, ‘방편구경’이란 앞에 있는 사람이 받아들이고 이해하는 것이다.

『대지도론』에 의하면 거짓말에는 열 가지 죄가 있다. 그러므로 『대지도론』 제70권에서 다음과 같이 말하였다.

거짓말에 열 가지 죄가 있다. 첫째 입에서 나쁜 냄새가 나고, 둘째 착한 신神이 멀리하고 (귀신 등과 같이) 사람이 아닌 것들이 해칠 틈을 얻으며, 셋째 비록 진실한 말을 해도 사람들이 믿고 받아들여 주지 않고, 넷째 지혜로운 사람들이 일을 도모하기 위해 논의하는 모임에 늘 참여하지 못하며, 다섯째 항상 비방을 당하고 추악한 소문이 세상에 두루 퍼지고, 여섯째 사람들이 존경하지 않아 비록 지시하더라도 사람들이 받들어 행하지 않으며, 일곱째 항상 근심이 많고 여덟째 비방을 받는 업의 인연을 심으며, 아홉째 몸이 무너지고 목숨을 마치면 지옥에 떨어지고, 열째 지옥에서 벗어나 사람으로 태어나도 항상 비방을 당한다.387)

문 이미 성과聖果를 증득하고도 “나는 아직 증득하지 못했다.”고 한다면 이는 중죄가 되는 것인가?

해 경죄이고 중죄는 아니다.

(앞의 『대지도론』에서) “지옥에 떨어진다.”는 것은, 『인과경』에서 “현세에서 거짓말을 많이 하면 죽어서 철정지옥鐵釘地獄(쇠못지옥)에 떨어진다.”388)라고 한 것에 의해 이해할 수 있다.

㉢ 죄명을 맺음389)

㈄ ⑤ 제5 불고주계不沽酒戒 : 술을 팔지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여, 스스로 술을 팔고” 이하는 다섯 번째로 불고주계를 해석한 것이다.

002_0139_c_01L‘고沽’란 돈을 받고 파는 것(貨賣)의 다른 이름이다. 술은 다른 사람을 어지럽히기 때문에 (그것을 파는 행위를) 죄라고 한다. 성문계에서는 바일제에 해당하지만 보살계에서는 바라이죄에 해당한다. 보살은 다른 사람을 이롭게 하는 것을 뛰어난 것으로 보는데, 도리어 다른 사람으로 하여금 전도된 마음을 일으키게 하기 때문에 중죄라 하고, 경죄로 보지 않는다.

불고주계를 설하는 문장은 셋으로 나눌 수 있다. 첫째 사람을 나타내는 것으로 “불자여”라고 설한 것과 같다.

㉡ 업도를 밝힘

a. 업도의 상을 밝힘

경 스스로 술을 팔고 다른 사람으로 하여금 술을 팔게 하며, 술을 파는 인과 술을 파는 연과 술을 파는 법으로 술을 파는 행위를 해서야 되겠느냐? 어떤 술도 팔아서는 안 되니, 이 술은 죄를 짓는 인연이 된다.

기 경의 “스스로 술을 팔고” 이하는 업도를 밝힌 것이다. 뒤는 죄명을 맺었다. 업도를 밝히는 중에 다시 둘로 나뉜다. 처음에 업도의 상을 밝히고 나중에 업도가 맺어짐을 밝혔다. “술을 파는 법”이란 술을 파는 방법을 말하는 것으로, 세간에서 일정 가격의 돈을 받고 파는 술(入錢酒)이라고 하는 것과 같다. “술을 파는 연”이란 쌀과 물 등의 재료를 말한다.

b. 업도가 맺어지는 것을 밝힘

경 보살은 모든 중생으로 하여금 밝은 지혜가 생겨나도록 해야 하거늘, 도리어 다시 중생으로 하여금 전도된 마음을 내도록 한다면 이는 보살의 바라이죄이다.

기 경의 “보살은” 이하는 두 번째로 업도가 맺어짐을 밝힌 것이다. 다섯 가지 조건으로 말미암아 술 파는 행위에 의해 중죄가 성립된다. 다섯 가지 조건은 무엇인가. 첫째 (대상이 되는) 유정이 있어야 하고, 둘째 유정이라는 생각이 있어야 하며, 셋째 이익을 희구하여 돈 받고 팔려는 마음이 있어야 하고, 넷째 진짜 술이 있어야 하며, 다섯째 술을 주어야 한다.

‘유정’은 세 품이 있다. 첫째, 상품上品이니 부처님과 보살과 여러 현자와 성자이다. 둘째, 중품中品에 해당하는 대상(境)이니 사람과 하늘을 말한다. 셋째, 하품下品이니 사취四趣이다. 이 세 품의 대상 중 중품에 해당하는 유정이 바로 이 계의 적용을 받는다. 상품에 해당하는 유정은 적용되지 않으니, 취하여 혼란해지는 일이 생기지 않기 때문이다. 하품에 해당하는 유정도 또한 적용되지 않으니, 법기가 아니어서 (취하여 혼란해지는 일이 큰 의미가 없기 때문이다). ‘진짜 술’이란 사람을 취하게 할 수 있는 것이니, 이름하여

002_0140_a_01L진짜 술이라 한다. 만약 황기黃耆 등과 같은 것으로 만든 약용으로 쓰이는 술이 있을 경우, 그것을 마시면 바로 치료되고 취하여 혼란해지는 지경에는 이르지 않기 때문에 이익을 추구하여 돈을 받고 팔아도 중죄가 성립되지 않는다. 어떤 사람은 이 경우에도 중죄가 성립된다고 주장하기도 한다.

(다섯 번째 조건인) ‘주는 것’에 대해 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺술을 주는 것에 따라서 죄가 성립되는 것이니, 많거나 적거나 간에 술을 주었으면 곧바로 중죄가 성립된다≻라는 것이고, 다른 한 가지 해석은 ≺그 술을 마실 때를 기다려서 비로소 중죄가 성립된다≻라는 것이다. 본래 이익을 얻고자 하여 혼란하게 하는 약을 만들고, 이익을 위해 다른 사람에게 주는 행위가 이루어졌다면 어떻게 중죄가 성립되지 않을 수 있겠는가.390) 이 중에 술과 이익의 관계를 살펴보면, 네 구절로 분별할 수 있다. 혹은 술은 있지만 자신의 이익을 위한 것은 아닌 것이니, 다른 사람을 이롭게 하기 위해 고의로 약주藥酒를 만드는 것 등을 설한 경우와 같다. 혹은 자신의 이익을 위한 것이라는 목적은 있지만, 술이 아닌 다른 물건인 것이다. 혹은 술도 있고 이익을 위한 것이기도 한 것이니, 이익을 위해 술을 파는 경우이다. 혹은 술과 이익을 위한 것이 모두 없는 경우이니, 앞에서 설한 경우를 제외한 것이다. 이와 같은 네 구절 중 제3구는 중죄가 성립되고, 제1구와 제2구는 바로 경죄로 중죄는 성립되지 않으며, 제4구는 중죄도 아니고 경죄도 아니다.

㉢ 죄명을 맺음

죄명을 맺는 것에 대해서는 앞에서 설명한 것에 준하여 알아야 한다.

㈅ ⑥ 설사중과계說四衆過戒 : 사부대중의 허물을 말하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 여섯 번째로 설사중과계를 밝힌 것이다. 다른 사람의 허물을 설하는 죄에는 두 가지 잘못이 있기 때문에 제정한 것이다. 첫째 다른 사람의 착함을 가리기 때문이고, 둘째 정법을 멀리 여의기 때문이다. 보살들은 다른 사람의 덕을 드러내고 찬양해야 할 것인데, 다른 사람의 허물을 말하기 때문에 중죄가 성립된다. 문장을 풀이함에 있어서 셋으로 분류된다. 처음은 (사람을) 나타내는 것이니, 경에서 “불자여”라고 설한 것과 같다. 다음에서 업도의 상을 밝히고, 뒤에서 죄명을 맺었다. (이것은 첫 번째 사람을 나타낸 것이다.)

㉡ 업도의 상을 밝힘

경 스스로 출가 보살이나 재가 보살, 비구와 비구니의 허물을 말하고, 다른 사람으로 하여금 허물을 말하도록 하며, 허물의 인과 허물의 연과 허물의 법으로 허물을 말하는 행위를 행해서야 되겠느냐? 보살은 외도의 악한 사람과 이승의 악한 사람이, 불법에 대해 법도 아니고 율도 아니라고 말하면, 항상 자비로운 마음을 내어

002_0140_b_01L이러한 악한 사람들을 교화하여 대승에 대한 착한 믿음을 내도록 해야 하거늘, 보살이 도리어 다시 스스로 불법에 대해 허물을 말한다면 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 경의 “스스로 ~을 말하고” 이하는 두 번째로 업도의 상을 밝힌 것이다. 문장은 둘로 나뉜다. 처음에 업도의 상을 밝히고, 다음의 “보살이” 이하에서 업도가 맺어짐을 밝혔다.

a. 업도의 상을 밝힘

여기에서는 첫 번째로 업도의 상을 풀이한다. ‘허물을 말하는 것’에 대해 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺다른 사람이 (범한) 십중죄와 칠역죄를 말하는 이는 타승법을 범하는 것이고, (다른 사람이 범한) 경죄를 말하면 경죄이고 중죄는 성립되지 않는다≻라는 것이고, 다른 한 가지 해석은 ≺경죄와 중죄를 논하지 않고 단지 다른 사람이 이양利養을 얻고 공경을 받는 것을 무너뜨리기 위해 상대방의 허물을 말하면 모두 중죄를 범하는 것이다≻라는 것이다.

사부대중의 허물을 말하는 것은 다섯 가지 조건이 갖추어짐으로써 타승법을 이룬다. 첫째 중생이 있어야 하고, 둘째 중생이라는 생각이 있어야 하며, 셋째 번뇌가 있어야 하니, 이양을 탐하는 마음을 말하고, 넷째 사부대중에 속하는 사람에 대해 죄를 말해야 하며, 다섯째 앞에 있는 사람이 그 말을 받아들이고 이해해야 한다.

‘중생’은 세 품의 대상이 있다. 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺상품에 속하는 대상 중 보살에게만 해당하고 나머지는 해당하지 않으니, 오직 보살의 허물을 말할 때만 비로소 중죄가 성립되기 때문이다. 보살계를 지니지 않고 성문계를 수지한 대상과 계를 수지하였으나 하품에 속하는 대상의 허물을 말할 경우는 경죄이고 중죄는 아니다≻라는 것이다. 다른 한 가지 해석은 ≺보살계를 지니지 않고 성문계를 지닌 비구와 비구니의 허물을 말할 경우에도 중죄이고 경죄는 아니다≻라는 것이다.

비록 두 가지 해석이 있지만 나중의 주장이 뛰어나니, 성스러운 가르침과 바른 이치에 수순하는 것이기 때문이다. 이 중에서 ‘(성스러운) 가르침’이란 곧 이 경에서 출가 보살과 비구와 비구니의 허물을 (말하지 마라)고 하였기 때문이다. ‘(바른) 이치’란 상대방을 무너뜨리기 위해 성문의 허물을 말하는 것은 중죄이고 경죄가 아니라는 것이다. 갖추어서 말하면, 불법 속에서 이루어진 허물을 말하는 것이기 때문에 보살의 허물을 말하는 것과 같다. (그런데 허물을 말하는 데 있어서) 두 가지 마음으로 (남의 허물을 말하는 것이어야 죄가 성립된다)고 한 것은, 상대방의 이양과 공경을 무너뜨리려는 마음과 자신의 이익과 공경을 탐하는 마음 때문에 그렇게 하는 것을 말한다.

002_0140_c_01L‘중생이라는 생각’은 사부중생에 대해 중생이라는 생각을 하는 것이다. ‘번뇌’라고 한 것은 이익과 공경을 탐하기 때문이다.

‘다른 사람들을 향해 허물을 말한다’는 것은 상품과 중품에 속하는 대상 중 보살계를 지니지 않은 이를 향해 남의 허물을 말하는 것이다. 이는 중죄이고 경죄가 아니니, 법을 무너뜨림이 심한 것이기 때문이다.

보살계를 지닌 이를 향해 남의 허물을 말하는 것에 대해서는 (두 가지 해석이 있다). 한 가지 해석은 ≺경죄이고 중죄가 아니다≻라는 것이고, 다른 한 가지 해석은 ≺중죄이고 경죄가 아니다≻라는 것인데, 앞의 해석이 뛰어나다. 왜냐하면 동일한 가르침을 따르는 대중을 향해 말한 것이니 허물이 깊지 않기 때문이다. 하품에 속하는 대상을 향해 남의 허물을 말하면 이는 경죄이고 중죄는 아니니, 허물이 깊지 않기 때문이다.

성문계를 받은 이를 향해 말하는 것에 대해서는 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺경죄이고 중죄가 아니니, 내부의 대중을 향해 허물을 설하는 것은 깊고 무거운 것은 아니기 때문이다≻라는 것이고, 다른 하나의 해석은 ≺성문계를 받은 내부의 사람을 향해 사부대중의 허물을 말하는 것은 중죄이고 경죄가 아니다. 동일한 가르침을 따르지 않는 대중을 향해 다른 사람의 허물을 말하는 것은 그 허물이 심하다≻라는 것이다. 비록 두 가지 해석이 있지만 첫 번째 주장이 뛰어나다. 왜냐하면 가르침과 이치에 수순하기 때문이다.

‘가르침’이란 이 경에서 말하기를 “보살은 외도의 악한 사람과 이승의 악한 사람이 불법에 대해 법도 아니고, 율도 아니라고 말하면 (이를 가르쳐야 한다).”고 한 것과 같다. ‘이치’란 이승을 향해 말하는 것은 중죄이고 경죄가 아니니, 동일한 가르침을 따르지 않는 중생을 향해 말하는 것은 외도를 향해 말하는 것과 같기 때문이다. 어떤 근거도 없이 허물을 말했다면 그 내용이 경죄에 대한 것이든 중죄에 대한 것이든, 혹은 그 대상이 동일한 가르침을 따르는 대중이든 다른 가르침을 따르는 대중이든, 모든 것을 불문하고 경죄이고 중죄가 아니다. 이럴 경우는 곧 (사십팔경계 가운데) 제13 훼방계毀謗戒에 포섭된다.

이제 풀이하면 이양을 무너뜨리기 위해 허물을 말한 것이면 중죄이고 경죄가 아니다. 율부律部에서 말하기를, 백의白衣(재가자)에게 말했다면 제3편第三篇391)을 범한 것이고, 내부의 대중을 향해 말했다면 제7취第七聚392)를 범한 것이라고 하였다.

b. 업도가 맺어지는 것을 밝힘393)

㉢ 죄명을 맺음394)

㈆ ⑦ 자찬훼타계自讚毁他戒：자신을 찬탄하고 남을 헐뜯는 일을 하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 제7 자찬훼타계를 밝힌 것이다.

002_0141_a_01L두 가지 뜻이 있기 때문에 타승법을 범한다. 첫째 다른 사람의 이양과 공경을 무너뜨리려 하기 때문이고, 둘째 자신의 이익과 공경을 탐하기 때문이다. 『유가사지론』 제40권에서 “보살이 이양과 공경을 탐하여 스스로를 찬탄하고 남을 헐뜯으면 이는 첫 번째로 타승처법을 범하는 것이다.”395)라고 하였다. 『보살선계경』396)과 『지지경』397)에서도 『유가사지론』과 같이 설하였다.

이양과 공경을 탐하는 목적을 갖지 않고 자신을 찬탄하고 남을 헐뜯었다면 이는 경죄이고 중죄는 아니다. 그러므로 『유가사지론』 제41권에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물면서 다른 사람이 소유한 것에 대한 물들고 애착하는 마음으로 분노하는 마음을 지녀 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯는다면, 이것은 범함이 있고, 염오에 의한 위범違犯(輕戒)398)이라 한다. 위범이 없는 경우는 모든 악한 외도를 꺾어 조복시키기 위해서, 혹은 부처님의 성스러운 가르침을 머물고 유지되도록 하기 위해서, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복하게 하려는 목적에서 (스스로를 찬탄하고 남을 헐뜯는 것이니), 자세한 것은 앞에서 설한 것과 같다. 혹은 아직 청정한 믿음을 내지 못한 이로 하여금 청정한 믿음을 내게 하고, 이미 청정한 믿음을 낸 이들은 더욱 증장增長시키기 위해서 하는 것이다.”399)라고 하였다. 문장을 풀이함에 있어서 다시 셋으로 나뉜다. 처음에 사람을 나타낸 것이니, “불자여”라고 말한 것과 같기 때문이다.

㉡ 업도의 상을 밝힘

경 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯으며, 다른 사람으로 하여금 자신을 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯게 하며, 다른 사람을 헐뜯는 인과 다른 사람을 헐뜯는 연과 다른 사람을 헐뜯는 법으로 다른 사람을 헐뜯는 행위(業)를 해서야 되겠느냐.

기 다음의 “스스로를 찬탄하고” 이하는 업도의 상을 밝힌 것이다. 뒤는 죄명을 맺은 것이다. 업도의 상을 밝힘에 있어서 문장을 둘로 나눌 수 있다. 처음에 업의 상을 밝혔고, 다음에 업도가 이루어지는 것을 밝혔다.

a. 업도의 상을 밝힘

이것은 첫 번째로 업도의 상을 밝힌 것이다. 여기에서 ‘인因’이란 전생前生(先世)으로부터 이어져 온 인因400)을 말하고, ‘업業’이란 어업語業을 말하며, ‘연緣’이란 (간접적 원인이다.) 이것은 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯는 것과 관련된 법계法戒이니, 이를 업의 상相이라 한다.

b. 업도가 맺어지는 것을 밝힘

경 보살은 모든 중생을 대신하여 헐뜸음과 욕됨을 받아 나쁜 일은 자신에게 돌리고 좋은 일은 다른 사람에게 주어야 하거늘,

기 경의 “보살은 모든 중생을 대신하여~좋은 일은 다른 사람에게 주어야 하거늘” 이하는 두 번째로 업도가 맺어지는 것을 밝힌 것이다. 그 중에 두 가지가 있다. 처음에 실천해야 할 것을 밝혔고, 뒤에 업도가 맺어지는 것을 밝혔다.

a) 실천해야 할 것을 밝힘

이것은 처음에 해당한다. 모든 보살이 다른 사람의 나쁜 일은 끌어다가 스스로 자기에게 돌리고, 좋은 일은 다른 사람에게 주는 것을 말한다.

b) 업도가 맺어지는 것을 밝힘

경 스스로 자기의 덕을 드러내고 다른 사람의 좋은 일을 숨기며, 다른 사람으로 하여금 헐뜯음을 당하도록 한다면 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 경의 “스스로 자기의 덕을 드러내고~다른 사람으로 하여금 헐뜯음을 당하도록 한다면” 이하는 두 번째로 업도가 맺어짐을 밝힌 것이다. 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯는 것은 다섯 가지 조건이 갖추어짐으로 인해 타승처법을 범한 것이 된다. 그 다섯 가지란 무엇인가. 첫째 일 때문이고, 둘째 생각 때문이며, 셋째 욕락 때문이고, 넷째 번뇌 때문이며, 다섯째 방편구경 때문이다. ‘일’이란 자신과 타인에 있어서 덕과 과실 등의 일이고, ‘생각’이란 자신의 덕과 타인의 과실에 대한 생각을 일으키는 것이며, ‘욕락’이란 자신과 타인에 대해 찬탄하고 헐뜯으려는 욕구를 내는 것이고, ‘번뇌’란 이양을 탐하는 마음이며, ‘방편구경’이란 그때의 중생이 그 말을 받아들이고 이해하는 것이다.

문 어떤 사람이 (이러한 행위를 할 때) 업도가 성립되는 것인가?

해 상품과 중품에 해당하는 대상일 경우에만 타승법을 범하는 것이 된다. 여기에 다시 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺단지 상품과 중품에 해당하는 사람으로, (성문계이든 보살계이든) 계를 받았으면 모두 업도를 이룬다. 이양을 추구하는 마음으로 자신을 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯기 때문이다≻라는 것이고, 다른 하나의 해석은 ≺오직 보살계를 받은 사람만이 업도를 이룬다. 보살계를 받지 않은 사람과 하품에 해당하는 사람은 이렇게 했을 때 경죄이고 중죄가 아니다≻라는 것이다. 비록 두 가지 해석이 있지만 처음의 해석이 뛰어나다. 왜냐하면 상품과 중품에 속하는 사람은 비록 보살계를 지니지 않았더라도 이익을 구하는 마음으로 다른 사람의 잘못을 말하면 허물이 매우 무겁기 때문이다.

문 어떤 사람을 향해서 말했을 때 타승법을 범하는 것이 되는가?

해 본래 두 가지 해석이 있다.

002_0141_c_01L한 가지 해석은 ≺다른 가르침을 따르는 대중을 향해 말하면 타승법을 범한 것이고, 동일한 가르침을 따르는 대중을 향해 말하면 경죄이고 중죄는 아니다. 다른 가르침을 따르는 대중이란 보살계를 받지 않은 대중이고, 동일한 가르침을 따르는 대중이란 보살계를 받은 대중을 말한다≻고 하였고, 다른 한 가지 해석은 ≺동일한 가르침을 따르는 대중을 향해 말하든 다른 가르침을 따르는 대중을 향해 말하든 이양을 구하는 마음에서 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯었다면 중죄이고 경죄가 아니다≻라고 하였다. 뒤의 주장이 뛰어나다. 왜냐하면 명예와 이양과 공경을 구하기 위해 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 헐뜯는 것은 허물이 무겁기 때문이다. 이양을 위한 행위의 허물이 무겁다는 것은 『대지도론』 제7권에서 “이양을 위한 법은 적賊과 같아서 공덕의 근본을 무너뜨린다. 비유컨대 하늘에서 내리는 우박이 오곡五穀을 상하게 하는 것과 같이, 이양이나 명문名聞을 위한 행위도 또한 다시 이와 같아서 공덕이라는 묘苗를 무너뜨려 자라지 못하게 한다. 부처님께서 말씀하신 것과 같다.…(중략)…전단림栴檀林에 들어가서도 그 잎만 취하고, 이미 칠보로 가득 찬 산에 들어가서도 다시 수정水精만 취하네. 이와 같이 어떤 사람은 불법에 들어가서도 열반의 즐거움을 구하지 않고 도리어 이양利養의 공양을 구하니, 이런 무리들은 스스로를 기만하는 것이네. 현세에서는 선근을 불태워 버리고, 다음 세상에서는 지옥에 떨어진다네.”401)라고 한 것과 같다.

㉢ 죄명을 맺음

경의 “이는 (보살의) 바라이죄” 이하는 세 번째로 죄명을 맺은 것이다.

㈇ ⑧ 간계慳戒：보시함에 있어서 인색하지 마라

경 불자여, 스스로 인색하고 다른 사람으로 하여금 인색하게 하고, 인색의 인과 인색의 연과 인색의 법으로 인색한 행위를 해서야 되겠느냐. 보살은 모든 가난한 사람들이 와서 구걸하는 것을 보면 자신의 앞에 선 사람이 필요로 하는 모든 것을 공급해 주어야 하거늘, 보살이 악한 마음과 분노하는 마음으로 돈 한 푼이나 바늘 한 개나 풀 한 포기조차도 베풀지 않고, 법을 구하는 이가 있는데, 한 구절, 한 게송, 한 톨의 먼지만큼의 법도 설하지 않으며, 도리어 다시 욕을 하고 모욕을 준다면, 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 경의 “불자여” 이하는 여덟 번째로 간계를 밝힌 것이다. ‘간慳(아끼는 것)’이라는 명칭은 바로 탐욕의 갈래이다. 재물과 법을 아끼는 것은 다른 사람을 이롭게 하는 행위에 어긋나니 그러므로 죄를 범하는 것이다. 칠중이 모두 어길 경우 죄를 범하는 것이고, 성문과는 함께하지 않는다.

002_0142_a_01L성문계에서는 법을 주지 않는 것은 제7취인 돌길라죄에 해당하고, 재물을 주지 않는 것은 계율로 제정하지 않았다.

법과 재물을 베풀지 않는 것에는 세 가지가 있다. 첫째 본성이 아끼고 탐욕스럽기 때문이고, 둘째 분노와 억울함을 품었기 때문이며, 셋째 상대방을 길들이고 굴복시키기 위한 것이기 때문이다. 이 중에 처음의 것은 타승처를 범하는 것이고, 두 번째 분노와 억울함을 품어서 베풀어 주지 않은 것은 경죄이고 중죄가 아니다. 세 번째에 해당하는 한 가지는 위범하는 것이 없다.

『유가사지론』 제40권에서 “보살들이 현재 재물이 있지만 성품이 재물을 아끼기 때문에 고통에 처하고 가난함에 처하고 의탁할 곳이 없고 믿을 만한 곳이 없어서 바로 재물을 구하는 이가 와서 앞에 서 있는데도 불쌍해 하는 마음을 일으켜 혜사慧捨(지혜를 바탕으로 하여 보시하는 것)를 닦는 일을 하지 않고, 정법을 구하는 이가 와서 앞에 있는데 법을 아끼기 때문에 비록 현재 법이 있더라도 사시捨施(평등하게 베푸는 것)하지 않으면 이를 두 번째 타승처법에 해당한다고 한다.”402)고 하였고, 『보살선계경』과 『지지론』에서도 동일하게 이렇게 설했다.

또한 『유가사지론』 제41권에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 음식 등과 같은 생활을 영위하기 위한 온갖 도구를 지니고 있으면서도 그것을 구하는 이가 있어서 찾아와 바로 음식 등을 희구하는 것 등과 같은 일이 있는 것을 보고, 싫어하고 억울해 하는 마음을 품고 화내고 괴로워하는 마음을 품으면서 공급해 주지 않는다면, 이는 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며, 염오에 의한 위범이라고 한다. 게으르고 느슨하며 방일하여 줄 수 없었다면 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 없는 경우는 현재 베풀어 줄 만한 재물이 없거나, 상대방이 요구하는 것이 법에 맞지 않은 물건이거나, 올바르지 않은 물건이거나, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시키려는 목적을 가지고 있다거나 하여 베풀어 주지 않았다면…(중략)…모두 위범하는 것이 아니다.”403)라고 하였다.

또한 『유가사지론』 제41권에서 “모든 보살이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 다른 사람이 와서 법을 구하는데, 싫어하고 억울해 하는 마음을 품거나, 분노하고 괴로워하는 마음을 품고서, 그 법을 더욱 뛰어난 형태로 발전시킬 것을 질투하여 그 법을 베풀지 않는다면, 이를 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며, 염오에 의한 위범이라고 한다. 게으르고 느슨하며

002_0142_b_01L망념妄念이나 무기無記인 마음으로 말미암아 그 법을 베풀지 않았다면, 범하는 것이 있지만 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 없는 경우는 외도들이 허물이나 단점을 찾아내려고 엿보거나, 중병이 있거나, 마음이 광란 상태이거나, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시켜서 착하지 않은 곳에서 착한 곳에 안립시키기 위해서거나, 혹은 이 법에 대해 아직 잘 통달하지 못해서거나, 혹은 다시 상대방이 공경하는 마음이 없고 부끄러워하는 마음도 없이 나쁜 위의威儀로써 와서 청하거나, 혹은 상대방이 둔한 근기를 가져서 넓은 법교法敎에 대해 법의 구경을 얻으면 깊이 두려워하는 마음을 내어 장차 그릇된 견해를 내고 그릇된 집착을 증장시키며, 쇠약해지고 손상되며 괴로워질 것이 예상되거나, 혹은 그 법이 그의 손으로 전해지면 비인非人에게 굴려서 가르쳐질 것을 알기 때문에, (이런 이유로 인해) 베풀어 주지 않는다면 모두 위범하는 일이 없다.”404)라고 하였다.

대답해야 할 것인데 대답하지 않거나 말을 하더라도 전도된 것을 말해 준다면, 이것은 이 경에서 설한 제13계第十三戒405)에 해당한다. 곧 이 인색하고 탐욕스러운 것과 관련된 계는 다섯 가지 조건이 갖추어져야 타승처를 범하는 것이 된다. 첫째 일 때문이고, 둘째 생각 때문이며, 셋째 욕락 때문이고, 넷째 번뇌 때문이며, 다섯째 방편구경 때문이다. ‘일’이란 재물과 법을 말하고, ‘생각’이란 재물이라는 생각, 법이라는 생각을 내는 것을 말하며, ‘욕락’이란 베풀어 주지 않으려는 욕망을 내는 것이고, ‘번뇌’란 맹렬하고 예리한 인색과 탐욕을 말하며, ‘방편구경’이란 결정적으로 베풀지 않으려는 마음을 일으키고 나서 앞에 있는 사람이 그것을 받아들이고 이해하는 것이다.

문 어떤 사람들에게 베풀지 않으면 중죄를 범하는 것인가?

해 상품과 중품에 속하는 대상에게 베풀지 않으면 중죄를 범하고, 하품에 속하는 대상에게 베풀지 않으면 경죄를 범하는 것이다. 하품에 속하는 대상이란 모든 축생을 말한다. 일천제一闡提406)는 (상품·중품·하품의) 세 가지 대상에 들어가지 않으니, 일천제에게 베풀지 않을 경우는 범하는 것이 아니다. 『열반경』 제15권에서 “하품에 속하는 대상이란 개미에서부터 축생에 이르기까지의 동물을 말한다.”407)고 한 것과 같으니, 일천제는 이 세 가지에 해당되지 않는다.

문 재가 보살은 어떤 것들을 베풀고, 출가 보살은 어떤 것들을 베푸는가?

해 『결정비니경』에서 “재가 보살은 두 가지 보시를 행해야 하니, 첫째 재물이고, 둘째 법이다. 출가 보살은 네 가지 보시를 행해야 하니, 첫째 종이, 둘째 먹(墨), 셋째 붓, 넷째 법이다. 무생인無生忍을 얻은 이는 세 가지 보시를 행해야 하니, 그 세 가지란 무엇인가. 첫째 왕위王位를 보시하고, 둘째 아내와 자식을 보시하며, 셋째 머리와 눈을 보시한다.”408)고 한 것과 같다.

문 출가 보살은 삼의三衣를 보시해도 되는가?

해 보살에 두 가지가 있다. 첫째 이미 제일의제第一義諦(최상의 궁극적 진리)를 깨달은 경우이고, 둘째 처음 발심하여 배우는 보살일 경우이다. 이미 제일의제를 깨달은 보살이, 삼의를 보시하는 것이 이익이 있는 상황이라는 것을 파악하고 나서, 계율을 무너뜨리는 것인지 계율을 지키는 것인지를 돌아보지 않고 보시를 행한다면, (그렇게 한다고 해도) 어떤 경우이든 위범함이 없다. 그는 이미 성스러운 성계性戒를 성취하였기 때문이다.

『대지도론』 제45권에서 (『대품반야경』에서) 비구들이 (부처님께) 반야의 가르침을 듣고 삼의409)를 보시하였다고 한 것410)에 대해 다음과 같이 논의하였다. “문 부처님께서 제정한 계율대로라면 비구의 삼의는 그보다 하나라도 적게 지녀서는 안 된다. 이 비구들은 무엇 때문에 시尸(戒)바라밀을 무너뜨리고 단檀(布施)바라밀을 지은 것인가? 답 …(중략)…또 어떤 사람은 이렇게 말했다. ≺이 여러 비구들은 부처님께서 여러 보살이 단바라밀을 행하는 것이 (공덕이 무량하다고 말씀하시는 것을) 듣고 다른 생각을 전혀 하지 않고 계를 무너뜨리는 것을 돌아보지 않은 것이다.≻…(중략)…세제世諦(세속적인 관점을 인정하는 측면에서 수용된 진리)를 위해서 계를 제정하신 것이지 제일의제第一義諦의 입장에서 계를 제정한 것은 아니다. (이 비구들은 제일의제를 깨닫고 중생을 구제하기 위해 보리심을 발하여 옷을 보시하였으니, 그 행위에 있어서 파계와 관련된 마음은 전혀 일어나지 않았다. 그러므로 파계가 아니다.)411)”412)

이에 따르면 제일의제를 본 자가 보시를 행한다면 또한 범하는 일이 없다는 것을 분명히 알 수 있다.

부처님의 가르침을 보호하기 위해 삼의를 베풀지 않는다면 이것도 또한 위범하는 일이 없다. 그러므로 『유가사지론』 제39권에서 “또 모든 보살은 모든 부처님의 성스러운 가르침에 출가하여 끝내 지니고 있는 학처學處를 어기거나 넘어서지 않는다.”413)라고 하였다. 처음 발심하여 배우는 보살은 삼의를 베풀지 않아야 위범하지 않게 된다. 그러므로 『유가사지론』 제75권에서 “다시 출가한 보살이 있어 삼의를 제외하고 소유한 장물長物(필수 물건 이외의 물건)로 부처님께서 비축을 허락하신 것이고, 자신이 수용하는 것이며 안락주安樂住에 수순하는 것을 의도적으로 잘 생각하여 와서 구하는 이에게 보시하면

002_0143_a_01L죄가 없음을 알아야 한다. 선품善品(선한 것)을 고려해 보아 아끼고 탐하는 장애가 있지 않는 가운데 보시를 하지 않았다면 역시 죄가 없다.”414)라고 하였다.

해 삼의를 제외하는 것으로 보아 삼의는 보시할 수 없음을 분명히 알 수 있다.

문 이와 같다면 무엇 때문에 『대지도론』에서 “문 출가 보살이 삼의를 보시하지 않으면 단행檀行이 이루어지지 않고, 보시를 행하면 계바라밀을 잃는 것이니, 어떻게 보시와 계를 구족할 것인가? 답 처음 불도를 배우는 보살(始學菩薩)은 보시를 행하고자 하면 계를 잃고, 계를 구족하려 하면 보시행을 잃으니, 처음 불도를 배우는 보살은, 동일한 시기에 두 가지 행위를 모두 행할 수 없는 것이다. 이미 베풀지 않으면 보시행을 잃는 것이라고 말했거늘, 어떻게 삼의를 베풀지 않는다고 말할 수 있겠는가?”415)라고 했겠는가?

해 이 논에서 말하고자 하는 것은 다음과 같다. 처음 불도를 배우는 보살은 동일한 시기에 두 가지를 원만히 얻을 수 없음을 말한 것이지, 베풀지 않으면 곧 (계를) 범하는 것이 있다고 말한 것은 아니다.

문 무엇을 보시해야 할 물건과 보시하지 않아야 할 물건이라고 알아야 하는가?

해 『유가사지론』 제39권에서 “무엇을 베풀어 주어야 하고, 무엇을 베풀지 말아야 하는가? 보살들이 여러 가지 내외內外의 보시물에 대해서 그 중생에게 오직 안락함을 줄 뿐 이익은 주지 않을 것임을 알고, 혹은 그에게 안락함을 주지도 않고 이익도 되지 않음을 안다면, 곧 베풀어 주지 말아야 한다.”416)라고 하였다.

해 ‘안락함을 줄 뿐 이익은 주지 않을 것’이란 오직 유정으로 하여금 현재의 즐거움을 줄 뿐 미래의 이익은 얻지 못하게 하는 것이다. 혹은 오직 세간의 안락만 있을 뿐 출세간의 이익이라는 의미는 없는 것이다. 보살이 만약 이와 같은 종류의 상황을 보면 곧 베풀지 않으니, 그 이유는 무엇인가? 재물로써 여러 유정을 섭수하여 불선처不善處에서 빼내어 선처善處에 안치시키기 위해 보시를 행하는 것이지 물건을 낭비하기 위해서 행하는 것은 아니기 때문이다.

또 『유가사지론』에서 다음과 같이 말했다.

여러 가지 내외의 보시물이 저 중생에게 결정코 이익이 되지만 결정코 안락하게 하지는 않을 것을 알거나,417) 다시 그 중생에게 있어서 결정코 이익이 되고 안락하게 하는 것을 알 경우, 곧 베풀어 준다. 만약 어떤 사람이 와서

002_0143_b_01L함께 반려가 되어 이치에 어긋나는 일(非理)을 지어 다른 사람을 핍박하고 손해를 끼치며 속이는 일을 할 것을 요구하면, 곧 자신의 몸을 그에게 보시하지 않는다. 보살은 보시를 행함에 있어서 의요意樂가 청정하여 중생에게 한량없는 이익이 되는 일이 바로 현재 앞에 있는 것을 보면, 설령 어떤 사람이 와서 자신의 지절支節을 요구하더라도 (그것을 주지 않는 것이 중생에게 한량없는 이익이 되는 일이라면) 베풀어 주지 말아야 한다. 또한 보살들은 마구니의 무리인 하늘이 번뇌에 의해 어지럽혀진 마음을 품고 현재 앞에 와서 몸을 분쇄한 지절을 요구하면 분쇄한 지절을 베풀어 주지 말아야 한다. 혹은 어떤 중생이 미쳐서 마음이 어지러운 상태에서 와서 보살의 몸을 분쇄한 지절을 요구하면 파괴한 지절을 베풀어 주지 말아야 한다. 무엇 때문인가? 그는 자신의 본래의 마음에 머물고 있지 않기 때문이다. 어떤 중생이 와서 독毒과 불과 칼과 술 등과 같은 물건을 구하되, 그것이 (중생) 자신에게 해를 끼치기 위해서이거나, 다른 사람에게 해를 끼치기 위한 것이라면, 베풀어 주지 말아야 한다. 어떤 중생이 와서 독과 불과 칼과 술 등과 같은 물건을 구하되, 그것이 (중생) 스스로의 이익을 위해서거나 다른 사람의 이익을 위해서라면, 곧 베풀어 주어야 한다. 또한 보살들은 다른 사람에게 속한 것으로 (그로부터) 동의를 받지 않은 물건은 베풀지 않는다. 또한 보살들은 벌레가 들어간 음식 등과 같은 물건을 베풀지 않는다. 어떤 중생이 여러 가지 즐거움으로 인도하기는 하지만, 의미가 없는 결과를 낳는 그러한 물건을 보시할 것을 요구하면, 베풀어 주지 말아야 한다. 또한 보살들이 자신의 아내와 자식, 노비와 복사僕使, 친척, 권속의 (보시를 요구하여 그들을 보시하려고 할 때에) 먼저 바른 말로 깨우쳐 그로 하여금 (자신을 보시하는 것을) 기뻐하는 마음을 내도록 하지 못했다면, 끝내 억지로 핍박하여 그로 하여금 근심스럽고 고통스러워하면서 찾아와서 요구하는 이에게 보시하게 해서는 안 된다.418)

자세한 것은 그곳에서 설한 것과 같다.

또한 『유가사지론』 제75권에서 “온갖 종이에 이미 바른 법을 써 놓은 것을 영아嬰兒와 같은 지혜를 지닌 중생이 와서 요구할 경우, 이것을 베풀어 준다면 죄가 있음을 알아야 한다.”419)라고 했기 때문이다. 재물에 탐착하는 마음이 강하면 늙고 병들고 죽는 것을 관찰함으로써 보시를 행한다. 『대지도론』에서 “탐욕에 물들고도 스스로 알지 못하면 무엇으로 그 마음을 깨우치랴. 늙과 병들고 죽음을 관찰해야 하니,

002_0143_c_01L이렇게 하면 사연四淵420)을 벗어나리라.”421)라고 한 것과 같다.

보시를 행함에 있어 두 종류가 있다. 첫째 외적인 재물이고, 둘째 육신이다. 외적인 재물을 보시하는 것은, 예를 들면 수다나修多拏422) 태자가 한것과 같다. 육신을 아끼지 않은 것은, 예를 들면 마하살타摩訶薩埵423)가 행한 것과 같고, 또한 습비왕濕毘王424)이 행한 것과 같으며, 살바달왕薩婆達王이 행한 것과 같다.

‘살바달왕’이란 『대지도론』 제16권에서 “살바달왕은 적국에 멸망을 당하고 깊은 숲으로 몸을 숨겼다. 어느 날 먼 나라에서 바라문이 찾아와 자신으로부터 구걸하고자 하였다. 그 자신 나라가 망하고 집이 망하여 한 몸을 겨우 숨기고 있는 상황이면서도, 그의 혹독한 고통을 불쌍히 여겼다. 그러므로 (그가) 먼 곳에서부터 왔으나 얻을 것이 없게 되자, 바라문에게 말하기를 ‘나는 살바달왕이다. 새로 즉위한 왕이 사람을 모집하여 나를 애타게 찾는데, (나를 잡아다 바치면) 그 대가가 매우 클 것이다’라고 하고, 바로 스스로 포박하여 몸을 바라문에게 보시하였다. 그는 살바달왕을 새로 즉위한 왕에게 보내어 큰 재물을 얻었다.”425)고 한 것과 같다. 보시를 행하면 현재와 미래에 부유하고 즐거운 과보를 얻는다. 현재의 과보란, 말리부인末利夫人426)이 수보리須菩提에게 공양했기 때문에427) 현세에서 과보를 얻어 파사니시왕波斯尼示王428)의 왕비가 된 것과 같은 것을 말하고, 시바尸婆가 가전연迦旃延에게 공양하여 현세에서 과보를 얻어 전타파주타왕旃陀波周陀王(栴陀波周陀王)의 왕비가 된 것과 같은 것을 말한다. 이상의 뜻은 『대지도론』에서 설한 것429)과 같다. 현세에도 이러한 과보를 얻게 되는 것이어늘 하물며 미래에 있어서랴. 보살은 아끼고 탐하는 마음을 품어 재물과 법을 보시하지 않기 때문에 중죄를 범한다. 문장을 풀어 보면 알 수 있다.

㈈ ⑨ 진불수회계瞋不受悔戒：분노하는 마음으로 상대방의 참회를 받아들이지 않는 일을 하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 아홉 번째로 진불수회계를 밝힌다. 자비에 어긋나기 때문에 타승소他勝所430)를 얻는다. (이렇게 행위하면) 칠중이 모두 계를 범하는 것이지만, 대승과 소승이

002_0144_a_01L그 내용은 같지 않다. 성문의 가르침에서는 분노하면서 때리는 것은 바일제에 들어가고, 참회를 받아들이지 않으면 제7취인 돌길라죄에 해당한다. 이제 보살이 분노하면서 참회를 받아들이지 않으면 타승처를 범하는 것이라 설한다. 다섯 가지 조건이 갖추어지면 타승처가 성립된다. 첫째는 일이니, 유정의 지위에 나아가서 보자면 상품과 중품에 해당하는 대상이어야 하고, 하품에 속하는 대상은 해당되지 않는다. 하품에 속하는 대상일 경우는 경죄에 그치고 중죄는 아니다. 둘째는 생각이니, 유정이라는 생각을 내어야 한다. 셋째는 욕락이니, 분노의 욕구를 일으키는 것을 말한다. 넷째는 번뇌이니, 분노 등을 말한다. 다섯째는 방편구경이니, 원망하는 마음을 품어 상대방의 참회를 받아들이지 않고 앞에 있는 사람이 이를 알아차리는 것이다.

『유가사지론』에서 “보살들이 이와 같은 종류의 분노라는 번뇌431)를 길러 이 인연으로 오직 추언麤言을 일으키고, 바로 (분노를) 그치는 것이 아니라 분노에 의해 가려진 채 더 나아가 손과 발과 흙덩이·돌·칼·지팡이 등으로 유정을 때리고 해치며 괴롭히고, 속으로 맹렬한 분한忿恨의 마음을 품어 어긋나고 범한 것이 있는 상대방이 찾아와서 용서해 줄 것을 간언해도 받아들이지 않고 참지 않으며 원망이라는 번뇌432)를 버리지 않는다면, 이것을 제3 타승처법이라 한다.”433)고 한 것과 같다.

여기에서 ‘상대방’이라 한 것에 대해 본래 세 가지 해석434)이 있다.

한 가지 해석은 다음과 같다. ≺분노하는 마음을 품고 있을 때, (분노의 대상이 아닌) 다른 선우善友가 있어서 그가 와서 사죄해 줄 것을 간언하면서 이렇게 말한다. “어째서 그렇게 맹렬한 분노의 눈빛을 보이는가? 장로여. 잘 생각하여 다시 분노하지 말아야 할 것이다.” 이렇게 간언할 때 원망이라는 번뇌를 버리지 않으면 타승법을 범하는 것이다. 원망의 대상이 아닌 사람이, (찾아와서 원망하는 마음을 버릴 것을 요청하는데도) 원망하는 법을 버리지 않으면 타승법을 범하는 것이다. 만약 원망의 대상이 되는 사람이 찾아와서 참회를 받아들여 줄 것을 요구하는데, 그 참회를 받아들이지 않는다면 경죄에 그치고 중죄는 아니다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 머물러 다른 사람에게 침범당했을 때, 그가 다시 법에 맞게 평등하게 참회하면서 사죄하는데도 미워하고 원망하는 마음을 품고 그를 훼손시키고 괴롭히기 위해 그의 사죄를 받아들이지 않는다면 이를 범함이 있고 염오에 의한 위범이라고 한다.”435)라고 한 것과 같다.436)≻

다른 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺가해자로서 원망의 대상이 되는 사람이 와서 사죄해 줄 것을 간언하는데 그 참회를 받아들이지 않으면

002_0144_b_01L타승처를 범하는 것이다. ‘상대방’이란 원망의 대상이 되는 사람을 ‘상대방’이라 한 것이지, 선우를 ‘상대방’이라고 한 것은 아니다. 그러므로 『지지경』에 “보살이 분노하여 추악한 말을 뱉으면서 그러한 마음을 여전히 그치지 않고 다시 손으로 때리고, 혹은 지팡이나 돌로 쳐서 해치고 두렵게 하여 분노와 원망함이 더해지는데, 침범한 이가 와서 참회를 받아들여 줄 것을 요구하여도 그의 참회를 받아들이지 않고 원망하는 마음을 맺어서 버리지 않으면 이를 제3 바라이법이라 한다.”437)고 하였다.≻

또 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺이 중에 ‘상대방’이란 원망하는 대상이 되는 사람과 선우 등을 모두 ‘상대방’이라 한 것이다. 원망하는 대상이 되는 사람과 선우가 와서 사죄를 받아들여 줄 것을 요구하는데 그 사과를 받아들이지 않고 원망이라는 번뇌를 버리지 않으면 타승처를 범하는 것이다. 그 이유는 무엇인가. 선우와 원망의 대상이 되는 사람이 와서 사과를 받아들여 줄 것을 요구하는데 그 참회를 받아들이지 않으면 어찌 중죄를 범하는 것이 아니겠는가. 저것과 이것이 다른 원인이 되는 일은 얻을 수 없기 때문이다.438)≻

문 원망의 대상이 되는 사람이 찾아와서 용서를 비는데도 그의 참회를 받아들이지 않으면 타승처를 범하는 것이라는 말439)은 앞에서 인용한 문장440)에서 (이를) 경죄라고 한 것과 어떻게 다른 것인가?441)

해 원망의 대상이 되는 사람이 보살을 침범하고 그가 다시 참회를 받아들여 줄 것을 요청하는데 보살이 그의 사죄를 받아들이지 않으면 이는 경죄이고 중죄가 아니니, 앞에서 인용한 것과 같다.442) 만약 (피해를 당한) 이 보살이 (가해를 한) 상대방을 침범하자 상대방이 두려워하는 마음을 품고서 찾아와서 용서해 줄 것을 간언하는데 그의 사죄를 받아들이지 않고 원망이라는 번뇌를 버리지 않으면 타승처를 범하는 것443)이기 때문에 차이가 있다. 그러므로 이 경에서 “앞에 있는 사람444)이 뉘우치면서 좋은 말로 참회하면서 용서를 빌어도 오히려 분노하면서 그 마음을 풀어 버리지 않으면 바라이죄이다.”라고 하였다. 발심發心하여 보리를 구하는 사람들은 자비에 머물러 유정을 제도해야 하는 것이어늘, 어찌 분노하면서 오히려 유정에게 해를 끼치겠는가. 『대지도론』 제19권에서 “분노란 모든 선법善法을 잃는 근본이고, 모든 악도에 떨어지는 원인이며, 법의 즐거움을 얻는 데 있어서 원수와 같고, 착한 마음의 큰 도적이다. 부처님께서 분노하는 제자를 가르치기 위해 게송으로 말씀하신 것과 같다. ‘너는 알아야 한다. 생각해 보건대, 몸을 받아 태내에 머물며 더러운 곳에 갇힌 채 고통을 받았고 태어난 뒤에도 큰 고통을 겪었다. 이미 잘 생각해서

002_0144_c_01L이러한 뜻을 얻었으면도 분노를 없애지 않으면 이 사람은 마음이 없는 사람이라는 것을 알아야 한다.…(중략)…중생은 서로 원수가 되고 도적이 되어 베고 찌르며 독과 같은 고통을 받고 있다. 어찌 선善을 닦는 사람으로서 다시 고통과 해침을 더해 주겠는가. 항상 자비를 행하고 선정의 마음으로 온갖 선을 닦아야 하리’”445)라고 하였다.

문장에 나아가 해석하면 다시 셋으로 나뉜다. 처음에 사람을 나타내었으니, (경에서) “불자여”라고 설한 것과 같다.

㉡ 업도의 상을 밝힘

경 스스로 분노하고 다른 사람으로 하여금 분노하게 하며 분노의 인과 분노의 연과 분노의 법으로 분노하는 행위를 해서야 되겠는가. 보살은 모든 중생의 마음속에 깃들어 있는 선근을 내어 청정하지 않은 일446)에 대해 항상 자비로운 마음을 내어야 하거늘,

기 경의 “스스로 분노하고” 이하는 두 번째로 업도의 상을 밝힌 것이다. 그 중에 두 가지가 있다. 처음에 업도의 상을 밝히고, 다음에 업도가 이루어지는 것을 밝힌다.

a. 업도의 상을 밝힘

이것은 처음에 해당한다. “다른 사람으로 하여금 분노하게 하며”라는 것은 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺다른 사람으로 하여금 분노하게 하면 업도가 이루어진다≻는 것이고, 다른 한 가지 해석은 ≺업도가 이루어지지 않는다≻는 것인데, 뒤의 주장이 뛰어나다. “분노의 인”이란 분노의 씨앗을 말하고, “분노하는 행위”란 분노라는 번뇌가 발생하는 것이며, “분노의 법”이란 그 응하는 것에 따라 법에 의지하여 분노가 일어나는 것을 말한다. 예컨대 다른 사람이 침범하고 괴롭히면 이 때문에 분노하는 마음이 생겨나는 것과 같다. 혹은 무례한 사람을 보면 그 때문에 분노가 생겨나는데, 이와 같은 것을 분노의 법이라 한다. “분노의 연”이란 나머지 간접적인 원인을 말한다.

b. 업도가 이루어지는 것을 밝힘

경의 “보살은” 이하는 두 번째로 업도가 이루어지는 것을 밝힌 것이다. 먼저 행해야 할 것을 밝히고, 뒤에 업도를 밝혔다.

a) 행해야 할 것을 밝힘

이는 첫 번째로 행해야 할 것을 밝힌 것이니, 이른바 모든 보살이 행해야 할 것이다. 이제 일체 중생에게 선근이 있는데, 선근이란 무탐無貪 등의 세 가지 선근447)이다. 만약 중생에게 청정하지 않은 일이 있음을 보면,

항상 자비로운 마음을 낸다. ‘청정하지 않은 일’이란 물들고 더럽혀지는 것이다. 여기에서 말하고자 하는 것은 보살은

002_0145_a_01L물들고 더럽혀지는 행위를 행하는 것을 보면 자비로운 마음을 내야 한다는 것이다.

b) 업도를 밝힘

경 도리어 다시 모든 중생에서 중생이 아닌 것에 이르기까지 추악한 말로 모욕을 주고, 게다가 손으로 때리고, 칼과 지팡이를 휘두르면서 분노하는 마음을 여전히 그치지 않고, 앞에 있는 사람이 참회를 받아들여 줄 것을 요청하면서 좋은 말로 참회하고 사죄하여도 여전히 분노하면서 그 마음을 풀지 않으면 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 경의 “도리어 다시” 이하는 두 번째로 업도를 밝힌 것이다. “중생이 아닌 것에 이르기까지”라고 한 것은 가벼운 것을 들어 무거운 것을 드러낸 것448)이니, 중생이 아닌 것에 대해 분노하는 것은 타승처법을 범하는 것은 아니기 때문이다.449)

㉢ 죄명을 맺음

(세 번째로) 죄명을 맺은 것은 (그 내용을 설명하지 않아도) 알 수 있을 것이다.

분노의 과실을 설함에 있어서 자세한 것은 『화엄경』 제34권450)에서 설한 것과 같다.

㈉ ⑩ 비방계誹謗戒：삼보를 비방하지 마라

㉠ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 열 번째로 비방계를 밝힌 것이다. 이미 학처學處에 어긋나기 때문에 죄가 된다. 문장은 셋으로 나뉜다. 처음에 사람을 나타내었으니, 경에서 “불자여”라고 설한 것과 같다. 다음의 “스스로 삼보를 비방하거나” 이하는 업도의 상을 밝힌 것이다. 뒤는 이름을 맺은 것이다. 이것은 처음에 해당된다.

㉡ 업도의 상을 밝힘

a. 업도의 상을 밝힘

경 스스로 삼보를 비방하거나 다른 사람으로 하여금 삼보를 비방하게 하면서 비방의 인과 비방의 연과 비방의 법으로 비방하는 행위를 해서야 되겠느냐. 보살은 외도와 악인이 한마디라도 부처님을 비방하는 음성을 들으면 3백 개의 창으로 심장을 찔린 것처럼 여겨야 하거늘, 하물며 입으로 스스로 비방하면서 믿는 마음과 효순하는 마음을 내지 않고, 도리어 다시 악한 사람과 그릇된 견해를 지닌 사람을 도와 비방하기까지 한다면, 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

기 경의 “스스로 삼보를 비방하거나” 이하는 두 번째로 업도의 상을 밝힌 것이다. 그 가운데 두 가지가 있다. 처음은 업도의 상을 밝히고, 뒤는 업이 맺어지는 것을 밝힌 것이다. 이것은 처음에 해당한다. 불보佛寶를 비방한다는 것은, 예를 들면 어떤 외도가 있어서, 이와 같이 “세간에 모든 것을 아는 이란 없다.”라고 말하거나, 혹은 이와 같이 “부처님은 진실로 존재하는 분이 아니고, 오직 교화를 위해서 시설한 분일 뿐이다.”라고 말하는 것을 말한다. 법을 비방한다는 것은

002_0145_b_01L법에 네 가지가 있으니, 교敎·리理·행行·과果이다. ‘교’란 부처님께서 설하신 십이분교이고, ‘리’란 사제의 이치와 무성無性의 이치이며, ‘행’이란 삼승三乘의 실천행이고, ‘과’란 보리의 과果이다. 교법을 비방한다는 것은 예를 들면 어떤 마구니에 의해 미혹되었기 때문에, 믿고 이해하지 않기 때문에, 오온에 집착하기 때문에, 분노하는 마음을 품었기 때문에, 부처님께서 설하신 매우 심오한 경전을 비방하면서 이와 같이 “부처님께서 말씀하신 것이 아니고, 경도 아니고 율도 아니다.”라고 하는 것을 말한다. 『대반야경』 제506권에 “선현이 부처님께 말씀드렸다. ‘저 어리석은 사람은 어떤 인연으로 이와 같이 심오한 반야바라밀다를 비방하는 것입니까?’ 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. ‘네 가지 인연으로 말미암은 것이니 그 네 가지란 무엇인가? 첫째 여러 삿된 마구니의 부추김에 의해 미혹되었기 때문이고, 둘째 매우 심오한 법을 믿고 받아들이지 않기 때문이며, 셋째 부지런히 정진하지 않고 오온을 좋아하여 집착하고 악지식惡知識들에 의해 섭수攝受되었기 때문이고, 넷째 매우 분노하는 마음을 품고 악법을 즐겨 행하며 자신을 높이 드러내는 것을 좋아하고 다른 사람을 경멸하기 때문이다. 저 어리석은 사람은 이와 같이 네 가지 인연을 갖추었기 때문에 이와 같이 매우 심오한 반야바라밀다를 비방한다.’”451)라고 한 것과 같다. 리理·행行·과果 등의 법을 비방하는 것에 대해서는 이치대로 알아야 할 것이다. 승僧을 비방하는 것은 이와 같이 “세간에 참된 아라한이나 보살승菩薩僧이란 없다.”라고 말하는 것을 말한다.

모든 종류의 전도된 견해를 다 사견邪見이라고 하는데, 여기에서 말하고자 하는 것은 단지 잘못된 형태로 비방하는 것만을 바라이가 된다고 하는 것이니, 모든 사견 중 이것이 가장 무거운 것이기 때문이다. 『유가사지론』 제59권에서 “묻는다. 모든 전도된 견해는 다 사견이라고 해야 할 것인데, 무엇 때문에 부처님께서는 업도 중에 단지 이와 같이 비방하는 견해만을 사견이라 하였는가? 답한다. 이러한 형태의 사견은 온갖 사견 중 가장 수승한 것이기 때문이다. 무엇 때문인가? 이러한 형태의 사견에 의지하기 때문에

002_0145_c_01L어떤 사문이나 바라문은 온갖 선근을 끊는다.”452)라고 한 것과 같다.

그러므로 어떤 사람이 법상法相을 분별하여 이와 같이 “대승은 하열하고 소승은 뛰어나다.”라고 말한다면, 이는 경죄에 그치고 중죄는 아니다.453) 곧 이 경의 권하에서 (설한 48가지 경죄의 하나인) 배대향소계背大向小戒(대승을 등지고 소승으로 향하는 것)가 그것이다. 만약 법상을 분별하지 않고 비방하면서 “대승은 부처님께서 설한 것이 아니다.”라고 말한다면 타승처를 범하는 것이다.454)

만약 대승에 집착하면서 소승을 비방하여 이와 같이 “성문장의 가르침은 부처님께서 설한 것이 아니다.”라고 한다면, 이는 경죄이고 중죄는 아니다. 어떤 사람은 이것도 중죄를 범하는 것이라고 하였다. 방광교方廣敎(대승교)에서 일부一部에 치우쳐 (이것만) 법이라는 생각과 마음을 내면, 경죄이고 중죄는 아니다. (이것만) 법이라는 생각과 마음으로 일부一部를 비방한다면, 이는 중죄이고 경죄가 아니다.

어떤 사람이 말하였다. ≺상교常敎를 비방하는 것은 중죄를 범하는 것이고, 무상교無常敎를 비방하는 것은 경죄이고 중죄는 아니다.≻ 상교란 『열반경』을 말하는데, 이러한 해석은 옳지 않다. 그 이유는 무엇인가? 『반야경』 등을 비방하고 보살장의 가르침을 훼손하며 대승을 비방하는데 어째서 중죄를 범하는 것이 아니겠는가. 이제 (나의 입장에서) 풀이해 보면, 단지 대승의 가르침을 비방하는 것만으로도 중죄이고 경죄는 아니다.

“비방의 인”이란 씨앗을 말하고, “비방하는 행위”란 입을 움직여 말하는 행위를 한 것이다. “비방의 법”이란 삿된 법에 의지하는 것이고, “비방의 연”이란 방광方廣 등의 외연外緣을 말한다.

b. 업도가 맺어지는 것을 밝힘

경의 “보살은” 이하는 두 번째로 업도가 맺어지는 것을 밝힌 것이다. 다시 나누어 둘이 있으니, 처음에 행해야 할 것을 밝혔고, 나중에 업도가 맺어짐을 밝혔다.

a) 행해야 할 것을 밝힘

이것은 처음에 해당한다.

b) 업도가 맺어지는 것을 밝힘

“도리어 다시” 이하는 두 번째로 업도가 맺어지는 것을 밝힌 것이다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살장을 비방하고 정법과 유사한 법을 좋아하여 베풀어 설하고, 정법과 유사한 법에 대해 스스로 믿고 이해하거나 다른 사람을 따라서 굴리면, 이것을 제4 타승처법이라 한다.”455)고 하였다.

해 정법과 유사한 법이란 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺외도와 소승의 가르침을

002_0146_a_01L정법과 유사한 정법이라 한다≻는 것이고, 다른 한 가지 해석은 ≺외도의 가르침을 정법과 유사한 정법이라 하니, 출세간의 방편을 현시할 수 없기 때문이다≻라는 것이다. 비록 두 가지 설이 있지만 처음의 주장이 뛰어나다. 그 이유는 무엇인가? 소승에 집착하여 대승을 비방함은 타승처를 범하는 것이니, 보살장을 훼손하였기 때문이다.

문 대승을 비방한 죄와 오무간죄五無間罪는 어느 것이 더 무거운가?

해 법을 비방하는 것이 가장 무겁다. 그러므로 『대반야경』 제506권에서 “사리자가 부처님께 말씀드렸다. ‘그가 조작하고 증장시켜 능히 정법을 없어지게 한 업과 오무간업은 서로 비슷한 것이라고 할 수 있습니까?’ 부처님께서 사리자에게 말씀하셨다. ‘법을 없어지게 한 업은 가장 거칠고 무거운 것이니 오무간업에 견줄 수 없다. 그가 반야바라밀다를 듣고, 바로 거역하고 비방하며 헐뜯으면서 ≺이와 같은 말은 부처님께서 말씀하신 것이 아니고 법도 아니고 율도 아니다≻라고 말한다.…(중략)…사리자야, 정법을 비방하는 이를 나는 언제나 보살승에 머무는 것을 허락하지 않았다.’”456)라고 하였다.

이러한 비방은 다섯 가지 조건이 갖추어져야 타승처법을 범하는 것이다. 첫째, 일 때문이니, 삼보라는 대상을 마주하고 있어야 한다. 둘째, 생각 때문이니, 삼보에 대해 삼보라는 생각을 내어야 한다. 셋째, 욕구 때문이니, 삼보를 비방하려는 욕구가 일어나야 한다. 넷째, 번뇌 때문이니, 탐욕·분노·어리석음 등이 모두 갖추어져 있거나 일부만 갖추어진 상태이거나 해야 한다. 다섯째, 방편구경 때문이니, 입으로 말을 하여 삼보를 비방해야 하고, 앞에 있는 사람이 이것을 받아들여 이해해야 한다.

㉢ 죄명을 맺음

세 번째로 죄명을 맺은 것은 보아서 알 수 있을 것이다.

ㄷ) 총괄적으로 맺는 것

㈀ 사람들에게 수지할 것을 권하는 것

경 잘 배우는 사람들이여, 이 보살의 십바라제목차를 배워야 한다. 그 중에 낱낱이 작은 먼지만큼이라도 범하는 일이 없어야 할 것이니, 어찌 하물며 십계를 모두 범하겠는가. 범하는 사람이 있다면, 현재의 몸으로 보리심을 일으키지 못할 것이고, 국왕의 지위와 전륜왕의 지위를 잃을 것이며, 비구와 비구니의 지위도 잃을 것이고, 십발취·십장양·십금강·십지·불성에

002_0146_b_01L상주하는 묘과妙果457) 등을 잃을 것이다. 일체를 모두 잃고 삼악도에 떨어져 2겁이나 3겁 동안 부모와 삼보라는 이름조차 듣지 못하게 된다. 그러므로 낱낱이 범하지 말아야 할 것이다. 너희들은, 모든 보살들이 지금 배우고 앞으로 배울 것이며 이미 배웠던 이와 같은 십계를 배워서 공경하는 마음으로 받들어 지녀야 한다. 「팔만위의품八萬威儀品」458)에서 자세하게 밝힐 것이다.

기 경의 “잘 배우는 사람들이여” 이하는 세 번째로 총괄적으로 맺는 것이다. 그 중에 둘이 있다. 처음에 사람들에게 수지해야 한다고 권하는 것을 밝혔고, 나중의 “「팔만위의품」에서” 이하는 나중에 설할 것을 미리 가리킨 것이다.

이것은 첫 번째 사람들에게 수지할 것을 권한 것이다. 그 중에 다섯이 있다. 첫째, 사람을 나타내는 것이니, “잘 배우는 사람들”이라고 설한 것과 같다. 둘째, 사람들에게 어기지 말라고 권하는 것이다. 셋째, 어기는 것의 허물을 드러낸 것이다. 넷째, 경계하여 범하지 않게 하는 것이다. 다섯째, 받들어 지니라고 가르치는 것을 밝힌다.

(㉠ 사람을 나타낸 것)

㉡ 수지하여 범하지 말 것을 권한 것

경의 “이 보살의 십바라제목차를~십계를 모두 범하겠는가.” 이하는 두 번째로 수지하여 범하지 말 것을 권한 것이다. 문장 그대로이니 이해할 수 있을 것이다.

㉢ 어기는 것의 허물을 드러낸 것

경의 “범하는 사람이 있다면~상주하는 묘과 등을 (잃을 것이다.)” 이하는 세 번째로 어기는 것의 허물을 드러낸 것이다. 그 중에 둘이 있다. 처음에 묘과를 잃는 것을 밝히고, 다음에 악과惡果를 얻는 것을 밝혔다.

a. 묘과를 잃는 것

이것은 처음에 해당한다.

b. 악과를 얻는 것

경의 “일체를 모두 잃고 삼악도에 떨어져~삼보라는 이름조차 듣지 못하게 된다.” 이하는 두 번째로 악과를 얻는 것을 밝힌 것이다. 이른바 십중계를 범함으로써 대지옥大地獄에 떨어지는 것을 말한다. 십계를 범한 이는 지옥에 떨어져 고통을 받기를 10대겁 동안 계속한다. 그러므로 『본업경』에서 “십중계를 범하면 10겁 동안 (죄를 받는다.)”459)고 하였다.

해 ‘대겁’이란 논서에서 설한 것과 같으니, 80유순由旬의 성城에 겨자씨를 가득 채워 어떤 사람이 백 년마다 한 개의 겨자씨를 빼내어 성에서 겨자씨를 다 비워 내었을 때, 이를 1대겁大劫이라 한다.460) 조사해 볼 것 만약 십중계를 범하면 단지 10겁 동안만 지옥의 고통을 받는 것은 아니지만, 『본업경』에서 “십중계를 범하면 십겁 동안 (죄를 받는다.)”461)라고 한 것은 오직 십계의 수를 들어 (그에 맞추는 뜻에서) 이와 같이 설하였을 뿐이다. 온전히 말하자면 열 번째 정법을 비방하는 죄는

002_0146_c_01L한량없는 겁 동안 지옥의 고통을 받는다고 한 것과 같다.

그러므로 『대반야경』과 『대품반야경』 제11권에서 이렇게 말했다.

이러한 어리석은 인연의 죄를 심었기 때문에 매우 심오한 반야바라밀을 설하는 것을 들으면 헐뜯고, 반야바라밀을 헐뜯기 때문에 과거·미래·현재의 여러 부처님의 일체지一切智와 일체종지一切種智를 헐뜯으며, 삼세의 여러 부처님을 헐뜯어서 법을 무너뜨리는 업을 일으키고, 법을 무너뜨리는 업의 인연이 모이기 때문에 한량없는 백천만억 년 동안 대지옥에 떨어진다. 이렇게 법을 무너뜨린 사람들은 하나의 지옥에서 다른 지옥으로 옮겨 다닌다. 그곳에서 화겁火劫이 일어날 때는 타방他方의 대지옥에 가서 그곳에 태어나서 하나의 대지옥에서 하나의 대지옥으로 옮겨 다닌다. 그곳에서 또 화겁이 일어날 때 다시 다른 곳에 있는 대지옥으로 가니, 이와 같이 시방세계의 대지옥을 두루 돌아다니다가 그곳에서 화겁이 일어나 죽으면 법을 무너뜨린 업의 인연이 아직 다하지 않았기 때문에 이곳의 대지옥으로 와서 이곳에 태어나 하나의 대지옥에서 하나의 대지옥에 이르면서 한량없는 고통을 받는다.462)

해 하나의 계를 범해도 받는 고통은 한량이 없거늘 하물며 열 가지 계를 범함에 있어서랴. 또한 승僧을 비방하는 이도 그 과보로서 받는 고통이 한량이 없다.

마치 『사자월불본생경』에서 말한 것과 같다.

부처님께서 말씀하셨다. “과거세 구루진불拘樓秦佛이 세상에 계실 때 바라날국波羅捺國과 구섬미국俱睒彌國의 두 나라에 8만 4천 명의 비구니들이 함께 있어 온갖 비법非法을 행하고, 여러 백의白衣(재가자)와 함께 교류하고 지내면서도 부끄러움이 없었다.…(중략)…이때 선안은善安隱이라는 비구니가 있어 아라한과를 증득했는데, 비구니들의 처소에 이르러 말했다. ‘자매들이여, 부처님께서는 항상 이러한 게송을 설하셨다.