㉯ 경계를 풀이하는 것

ㄱ) 앞에서 말씀하신 것을 맺고 뒤에서 말씀하실 것을 일으킨 것

경 부처님께서 여러 보살에게 말씀하셨다. 이미 십바라제목차를 설하기를 마쳤으니, 사십팔경계를 이제 설해야 할 것이다.

기 “부처님께서 여러 보살471)에게 말씀하셨다.” 이하는 두 번째로 경계輕戒를 풀이한 것이다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 앞에서 말씀하신 것을 맺고, 뒤에서는 말씀하실 것을 일으킨 것이고, 다음에서 개별적으로 풀이한 것이며, 뒤의 “사십팔경계를” 이하는 수지할 것을 권한 것이다. (이것은 첫 번째에 해당한다.)

ㄴ) 개별적으로 풀이한 것

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째로 개별적으로 풀이한 것이다. 문장을 다섯으로 나눌 수 있다. 첫째, 열 가지 계가 있으니, 바로 섭선법계를 해석하고 겸하여 요익유정계도 나타낸 것이다. 둘째, 열 가지 계가 있으니, 요익유정계를 밝힌 것이다. 셋째, 열 가지 계가 있으니, 섭선법계와 요익계를 밝힌 것이다. 넷째, 아홉 가지 계가 있으니, 요익계와 선법계를 밝힌 것이다. 다섯째, 아홉 가지 계가 있으니, 요익유정계를 밝힌 것이다. 이와 같은 다섯 단락은, 처음 것을 따라 이름을 붙이거나, 혹은 대체적인 것을 따라 이름을 붙였기 때문에 섭선법계 등이라고 했다. 중간에 나머지 계들과 차별되는 모습이 없지 않은데, 이는 해당 문장에서 풀이할 것이다.

㈀ 첫 번째 열 가지 계 : 섭선법계와 요익유정계(①~⑩)

이것은 첫 번째로 바로 섭선법계를 풀이하고 겸하여 요익유정계도 나타낸 것이다. 여기에 두 가지가 있으니, 먼저 풀이하고 나중에 수지를 권한다.

㉠ 풀이

앞에 두 가지가 있다. 처음에 여덟 가지 계(①~⑧)가 있으니, 섭선법계를 밝힌 것으로, 육바라밀六波羅蜜(六度)에 장애가 된다. 나중에 두 가지 계(⑨,⑩)가 있으니, 요익계를 밝힌 것으로, 곧 사섭四攝 중 이행섭利行攝에 장애가 된다.

a. 섭선법계(①~⑧)

앞은 셋으로 나눌 수 있다.

처음에 한 가지 계(①)가 있으니, (이를 지키지 않으면) 보시바라밀에 장애가 되고, 다음에 네 가지 계(②~⑤)가 있으니, (이를 지키지 않으면) 계바라밀에 장애가 되며, 뒤에 세 가지 계(⑥~⑧)가 있으니 (이를 지키지 않으면) 혜바라밀에 장애가 된다.

a) 섭선법계 중 어길 경우 보시바라밀을 장애하는 것

(① 불여법공양계不如法供養戒 : 법대로 공양하지 않는 일을 하지 마라)

이것은 첫 번째로 불여법공양계를 풀이한 것이니, 곧 어길 경우 보시바라밀다에 장애가 된다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 사람을 나타내고, 다음에 계상戒相을 밝히며, 나중에 “이와 같이 (해야 할 일을) 하지 않으면” (이하는) 죄를 맺은 것이다.

(⒜ 사람을 나타냄)

(이것은 첫 번째 사람을 나타낸 것이다.)

⒝ 계상을 풀이함

경 국왕의 지위를 받고자 할 때, 전륜왕의 지위를 받고자 할 때, 관료가 되어 일정한 직위를 받고자 할 때, 먼저 보살계를 받아야 하니, (그렇게 해야) 모든 귀신이 왕의 몸과 관료의 몸을 구호하고 모든 부처님께서 기뻐하신다.

기 경의 “국왕의 지위를 받고자 할 때” 이하는 두 번째로 바로 계상을 풀이한 것이다. 그 중에 두 가지가 있다. 처음에 계를 받도록 권한 것이고, 다음의 “이미 계를 받고 나서는” 이하는 계상을 나타낸 것이다.

ⓐ 계를 받을 것을 권함

앞에 두 가지가 있다. 처음에 수계를 권한 것이고, 다음의 “모든 귀신이” 이하는 보살계를 받아야 하는 이유를 풀이한 것이다.

ⅰ) 수계를 권한 것

이것은 처음에 해당한다. 국왕 등의 지위를 받고자 할 때 반드시 먼저 보살의 청정한 계를 받아야 하니, 계를 갖추어야만 비로소 국왕이 될 수 있고 관료로 임명될 수 있음을 말한 것이다.

ⅱ) 이유를 풀이함

“모든 귀신”이란 두 번째로 이유를 풀이한 것이다. 모든 귀신이 국왕과 관료의 몸을 보호하고 모든 부처님과 보살도 가피加被하니, 이러한 인연으로 말미암아 복덕의 힘이 증장하여 국왕과 관료의 지위를 잘 감당하게 된다.

ⓑ 계상을 나타냄

경 이미 계를 받고 나서는 효순하는 마음과 공경하는 마음을 갖고, 상좌와 화상과 아사리나 배움을 함께하고 견해를 함께하며 수행을 함께하는 이 중 공경할 만한 이472)를 보면, 일어나서 맞이하고 예배드리면서 안부를 물어야 하거늘,

기 “이미 계를 받고 나서는” 이하는 두 번째로 바로 계상을 나타낸 것이다. 문장을 둘로 나눌 수 있다. 처음에 행해야 할 것을 밝혔고, 다음에 행하지 말아야 할 것을 밝혔다.

ⅰ) 행해야 할 것

앞에 세 가지가 있다. 처음에 계를 받는 것을 밝혔고, 다음에 효순하는 마음을 내는 것을 밝혔으며, 나중에 공경해야 할 대상을 밝혔다.

(ⅰ) 계를 받는 것

이것은 처음에 해당한다.

(ⅱ) 효순하는 마음을 내는 것

경의 “효순하는 마음과 공경하는 마음을 갖고” 이하는 두 번째로 효순하는 마음을 밝힌 것이다.

(ⅲ) 공경해야 할 대상

경의 “상좌와 (화상과 아사리나)~

002_0148_b_01L배움을 함께하고 (견해를 함께하며 수행을 함께하는 이 중) 공경할 만한 이” 이하는 세 번째로 공경해야 할 대상을 밝힌 것이다.

‘화상和上’이란 구역에 화사和闍라고 하였고, 역力이라 한역하였다. 신역에서는 범어 음사어는 오파제야鄔婆提耶이고, 친교親敎라 한역한다. 혹은 음사어는 욱파제야야郁波第耶夜이고, 근송近誦이라 한역하기도 한다. ‘아사리阿闍梨’란 구역에 정행正行이라 하였고, 신역에서는 범어 음사어는 아차리야阿遮利耶이고, 궤범사軌範師라 한역한다. 이 네 가지 대상473)에 대해 효순하는 마음을 내어야 한다. ‘효순하는 마음’이란 의업을 밝힌 것이고, ‘공경하는 마음’이란 신업과 어업을 밝힌 것이다. 여기에서의 뜻은 다음과 같다.

화상 등을 보면 자리에서 일어나 안부를 물어야 한다는 것인데, 이는 『대지도론』 제7권에서 “구걸하는 도인道人을 보거든 네 가지로 대접하고 처음 만날 때 좋은 눈길로 바라보고, 반갑게 맞이하면서 공경하는 마음으로 안부를 묻는다.”474)라고 한 것과 같다.

ⅱ) 행하지 말아야 할 것

경 보살로서 도리어 교만한(憍) 마음과 어리석은 마음과 오만한(慢) 마음을 내어475) 일어나 반갑게 맞이하여 예배하지 않고, 낱낱이 법대로 공양하여 스스로 몸과 나라와 아들·딸과 칠보와 온갖 물건을 팔아서 공급하는 일을 하지 않아서야 되겠는가. 이와 같이 (해야 할 일을) 하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “보살로서~공급하는 일을 (하지 않아서야 되겠는가.)” 이하는 두 번째로 행하지 말아야 할 것을 밝힌 것이다. 현재 물건을 소유하고 있고 그 물건을 공양할 경우 나와 중생에게 이익이 있을 것을 안다면, 응당 지극한 마음으로 공양해야 한다. 법을 묻거나, 신명身命을 요구하는 일에 이르기까지 싫어하는 마음을 일으켜 공양하지 않는다면 죄를 범하는 것이다. 현재 물건을 가지고 있지 않거나, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시키려는 뜻에서 공양하지 않는다면 죄를 범하는 것이 아니다.

그러므로 『유가사지론』에서 말했다.

보살들이 보살의 청정한 계율의에 안주하여 모든 나이든 스님과 덕이 있는 스님과 법을 함께하는 이로서 공경할 만한 이가 온 것을 보고도, 교만이라는 번뇌에 제압당하고 싫어하는 마음을 품어서 일어나 반갑게 맞이하지 않고 좋은 자리를 내어 주지 않으면, 이를 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라고 한다. 교만이라는 번뇌에 제압당하지 않고

002_0148_c_01L싫어하는 마음도 없으며 분노하는 마음도 없는데, 단지 나태함·게으름·잊어버림·무기 등의 마음으로 말미암아 그렇게 한 것이라면 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있지만 염오에 의한 위범은 아닌 것이라고 한다. 위범하지 않는 경우란, 중병을 앓고 있거나, 제정신이 아니거나, 자신은 잠자고 있는데 다른 사람이 깨어 있는 줄 알고 있을 때 등의 경우에 다가와서 친근하게 말을 걸고 어떤 주제에 대해 이야기하거나 축하나 위로의 말을 건네거나 청하여 묻거나 할 때, 혹은 자신이 다른 사람을 위해 법을 설하여 분석하면서 의심을 없애 주고 있을 때…(중략)…혹은 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시키고자 할 때, (이와 같은 상황에 놓였을 때에는 보거나 들었는데 대응하지 않아도 범하는 것이 아니다).…(하략)…476)

혹은 이것은 『유가사지론』에 실린 (위범 중) 제1 불공양계不供養戒에 해당하는 것이기도 하다.

⒞ 업도를 맺는 것

경의 “이와 같이 (해야 할 일을) 하지 않는다면” 이하는 세 번째로 업도를 맺는 것이다. 네 가지 조건을 갖춤으로 말미암아 염오에 의한 위범이 성립된다. 첫째 일이니, 공경해야 할 대상이 있어야 하고, 둘째 생각이니, 그러한 사람이라는 생각이 일어나야 하며, 셋째 번뇌이니, 교만한 마음이나 싫어하는 마음이 있어야 하고, 넷째 방편구경이니, 일이 완성되는 것을 말한다.

b) 섭선법계에 속하는 것 중 어길 경우 계바라밀을 장애하는 것(②~⑤)

⒜ ② 불음주계不飮酒戒 : 술을 마시지 마라

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째로 네 가지 계가 있으니 (이를 지키지 않으면) 계바라밀에 장애가 된다. 네 가지 계를 풀이하므로 네 부분이 된다. 이것은 첫 번째로 불음주계를 밝힌 것이다. (술을 마시는 것은) 방일함으로 이끄는 문門이기 때문에 제정하신 것이다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 사람을 나타내고, 다음에 업도의 상을 밝히고, 나중에 업도를 맺었다.

ⓐ 사람을 나타냄

이것은 처음에 해당한다.

ⓑ 업도의 상을 밝힘

경 고의로 술을 마시고, 술에 의해 한량없는 과실을 일으켜서야 되겠느냐. 자신의 손으로 술잔을 들어 다른 사람에게 주어 술을 마시게 해도 5백 세 동안 손이 없는 중생으로 태어날 것인데, 하물며 스스로 마신다면 어떠하겠는가. 모든 사람으로 하여금 술을 마시지 않게 하고, 모든 중생으로 하여금 술을 마시지 않게 해야 할 것이거늘,

002_0149_a_01L하물며 스스로 술을 마시는 일을 해서야 되겠는가. 고의로 스스로 술을 마시고 다른 사람으로 하여금 마시게 하는 이가 있다면 이는 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “고의로 술을 마시고~술을 마시지 (않게 해야 할 것이거늘), 하물며 스스로 술을 마시는 일을 해서야 되겠는가.” 이하는 두 번째로 업도의 상을 밝힌 것이다. ‘술잔을 들어 다른 사람에게 주는 것’은 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺술잔을 서로 권하되 빈 잔으로 서로 건네지 않으면 곧 경구죄를 범한다≻라는 것이고, 다른 한 가지 해석은 ≺단지 빈 잔을 건네기만 해도 또한 경구죄를 범한다≻라는 것이다.

『대지도론』에 의하면 술에는 세 가지가 있다. 그러므로 그 논 제15권에서 “술에 세 가지가 있다. 첫째 곡식으로 만든 술이고, 둘째 열매로 만든 술이니, 이는 포도와 아리타수의 열매 등으로 만든 것이다. 셋째 약초로 만든 술이니, 온갖 약초를 쌀누룩과 섞고 감자즙에 두면 변하여 술이 된다. 이와 같은 것들은 사람의 마음을 어지럽게 흔들고 방일하게 한다. 이러한 것을 술이라 하니, 이것들은 모두 마시지 말아야 한다. 술을 마심으로써 생겨나는 35가지의 과실이 있다. 내용은 『반야』에 쓰인 것과 같다.477)…(중략)…게송으로 설한 것과 같다. 술은 지각知覺을 잃게 하고 형색을 흐리고 더러워지게 하네. 지혜로운 마음은 움직여 어지럽혀지네. 집중력(念)을 잃어 분노하는 마음은 늘어나고 기쁨을 잃고 종족을 훼방하니 진실로 죽음으로 이끄는 독을 마시는 것이네.”478)라고 하였다.

해 스스로 즐거움을 누리려는 것이라면 어떤 경우든 어느 것이든 마시지 말아야 하지만, 술을 마심으로써 이익을 얻을 수 있어서 방편으로 저 유정을 포섭하여 불선처不善處에서 나와 선처善處에 안치할 수 있다고 여겨지면 마셔도 무방하다. 이러한즉 『유가사지론』에서 다른 사람을 보호하기 위해서 마시는 것은 무죄에 속한다고 건립하였다.

어떤 사람은 이렇게 주장한다. ≺‘오백세 동안 손이 없는 중생으로 태어나는 것’은 다섯 차례의 오백세 동안 손이 없는 것이니, 첫 번째 오백세에는 함조지옥醎糟地獄에 살고, 두 번째 오백세에는 비시지옥沸屎地獄(끓는 똥물이 가득한 지옥)에 살며, 세 번째 오백세에는 곡저曲蛆(구더기)로 태어나고, 네 번째 오백세에는 승예蠅蚋(파리)로 태어나며, 다섯 번째 오백세에는 어리석고 근기가 둔한 사람으로 태어나는 것이다. 혹은 마지막 오백세만을 취하여 말하는 것일 수도 있다.≻479) 조사해 볼 것

그런데 이렇게 술을 마시는 것은 다섯 가지 조건을 갖추어야 비로소 죄를 범하는 일이 성립된다. 첫째 일이니 실제 술이 있어야 하고, 둘째 생각이니 그것에 대해 술이라는 생각을 일으켜야 하며,

002_0149_b_01L셋째 욕구이니 마시려는 욕구가 생기는 것이고, 넷째 번뇌이니 탐욕과 분노와 어리석음이 모두 일어나거나 일부가 일어나거나 하는 것이며, 다섯째 방편구경이니 마시는 것을 마치는 것이다.

(ⓒ 죄를 맺음)

⒝ 戔불식육계不食肉戒 : 고기를 먹지 마라

경 불자여, 고의로 고기를 먹어서야 되겠느냐. 어떤 고기든지 먹어서는 안 된다.

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째로 불식육계를 밝힌 것이다. 자비로운 마음에 어긋나기 때문에 제정하였다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다.

ⓐ 사람을 나타냄

이것은 첫 번째로 사람을 나타낸 것이다.

ⓑ 업도의 상

경의 “고의로 고기를 먹어서야 되겠느냐. 어떤 고기든지 먹어서는 안 된다.” 이하는 두 번째로 업도의 상을 밝힌 것이다. 그 안에서 먼저 먹어서는 안 되는 계를 제정한 것을 밝혔고, 나중에 먹으면 죄가 되는 것을 밝혔다.

ⅰ) 먹어서 안 되는 계를 제정한 것

앞에서 먼저 계를 제정하고, 나중에 (이유를) 풀이하였다.

(ⅰ) 계를 제정함

이것은 처음에 해당한다.

(ⅱ) 이유

경 큰 자비의 성품을 지닌 종자가 끊어지니, 모든 중생이 (그를) 보면 버리고 떠나간다. 그러므로 모든 보살은 모든 중생의 고기를 먹어서는 안 된다.

기 경의 “큰 자비의 성품을 지닌 종자가 끊어지니~버리고 떠나간다. 그러므로” 이하는 두 번째로 이유를 풀이한 것이다. 고기를 먹으면 (내면에 있던) 자비의 성품이 끊어져 모든 중생이 원수라는 생각을 일으켜 버리고 가는 것을 말하고 있다. 그리하여 이 고기를 먹는 것과 관련된 계는 칠중이 모두 지키지 않을 경우 죄를 범하는 것이다. 그런데 대승과 소승은 (그 구체적인 적용의 기준에 있어서) 같지 않은 점이 있다. 성문승의 가르침에서는 세 가지의 조건을 갖춘 청정한 고기480)를 먹는 것은 허락하지만, 보살승의 가르침에서는 어떤 고기이든 허락하지 않는다.

ⅱ) 먹으면 죄가 되는 것(고기를 먹는 것의 과실)

경 고기를 먹으면 한량없는 죄를 받으니, 고의로 고기를 먹으면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “고기를 먹으면 한량없는 죄를 받으니” 이하는 두 번째로 고기를 먹는 것의 과실을 밝힌 것이다. 『인과경』에서 “현생에서의 몸으로 돼지와 개의 내장과 고기를 먹으면 죽어서 분시지옥糞屎地獄에 태어난다.”481)고 하였다.

ⓒ 업도를 맺음

“고의로 고기를 먹으면” 이하는 세 번째로 바로 업도를 맺는 것이다. 이것은 『유가사지론』에서 설한 계에 포섭된다. 경에서 “고기는 저절로 생겨나지 않으니, 반드시 생명을 죽여야만 얻을 수 있다.”482)라고 한 것과 같다.

⒞ ④ 오신계五辛戒 : 오신채를 먹지 마라

경 불자여, 다섯 가지 매운 것인 마늘(大蒜), 혁총革葱(염교. 부추와 비슷한 것), 파(韮葱), 달래(蘭葱), 흥거興渠 등을 먹어서는 안 된다. 이 다섯 가지가 들어간 음식은 어떤 것이라도 먹어서는 안 되니, 고의로 먹으면 경구죄를 범한다.

기 경의 “불자여” 이하는 세 번째로 오신계를 밝힌 것이다. 다섯 가지 매운 것이란, 첫째 마늘이다. 둘째 혁총이니 염교(薤)를 말한다. 잎은 부추와 비슷하면서도 두텁다. 셋째 파이다. 넷째 달래로 전해 오는 말에 의하면 영남에서 산출된다고 한다. 달래의 잎은 마늘과 같으면서도 넓고, 강렬한 냄새도 마늘과 같다. 다섯째 흥거이다. 어떤 사람이 말했다. 범어 음사어는 흥거로興渠盧이고 (여기에서) ‘로’를 생략해 버렸기 때문에 흥거라고 한 것이다. 이것은 중국에서의 운대芸臺라는 식물에 해당한다. 바라문이 말하기를 운대芸薹라는 채소를 흥거로라고 부르니, 서역의 여러 절에서는 출가한 대중이 운대를 먹는 것을 허락하지 않는다. 어떤 사람은 말하기를 영남에서 산출된다고 한다. 흥거는 모양이 왜부추(倭韮)와 같고, 냄새와 맛은 마늘과 같다. 어떤 사람은 말하기를 흥거는 강남 광주 등에서 산출된다고 하였다. 다시 조사하고 물어볼 것

이와 같은 세 가지 계(戓~戕)를 『유가사지론』에서는 성스러운 가르침을 보호하기 위해 제정했으니, 모두 차죄遮罪에 속한다고 하였다.

⒟ ⑤ 불교회계不敎悔戒 : 가르쳐서 참회하도록 하지 않는 일을 하지 마라

ⓐ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 네 번째로 불교회계를 밝힌 것이다. 계를 어겨 (더럽혀졌을 경우 이를 씻어 내어 계를) 청정하게 해야 하기 때문에 제정했다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 사람을 나타내고, 다음에 가르쳐야 하는 것을 밝혔으며, 나중의 “보살로서” 이하는 바로 업도를 밝힌 것이다. 이것은 처음에 해당한다.

경 어떤 중생이든 팔계를 범하거나, 오계를 범하거나, 십계를 범하거나, 금계禁戒483)를 훼손하거나, 칠역죄484)를 짓거나, 팔난八 難485)에 (처하는 결과를 낳을 수 있는 업을) 짓거나 하면서 온갖 계를 범하여 죄를 짓는 것을 보면, 가르쳐서 참회하도록 해야 한다. 보살로서 가르쳐서 참회하도록 하지 않고, 함께 머물고 스님들과 이양을 함께하며, 함께 포살을 행하여 화합승중과 함께 머물면서 계를 설하게 해서야 되겠는가. 그 죄를 (공개적으로) 거론하여 가르치고 참회하도록 하지 않으면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “어떤 중생이든~온갖 계를 범하여 죄를 짓는 것을 보면” 이하는 두 번째로 가르쳐서 참회하도록 해야 하는 것을 밝혔다. 그 속에 두 가지가 있으니, 처음에 죄를 범하는 것을 밝혔고, 다음에 가르쳐서 참회하도록 하는 것을 밝혔다.

ⅰ) 죄를 범하는 것

이것은 첫 번째로 죄를 범하는 것을 밝힌 것이다.

“팔계”란 근주近住486)가 받는 율의이다.

[팔계에 대한 논의] 이 팔계는 세 문으로 설명한다. 첫째 수법受法을 밝히고, 둘째 사법捨法을 밝히며, 셋째 문답으로 분별한다.

[유부가 주장하는 팔계 수법의 여덟 가지 조건] 수계법受戒法이란 살바다종에 의하면 여덟 가지 조건을 갖추어야 비로소 팔계를 받을 수 있으니, 그 여덟 가지는 무엇인가.

첫째, 삼보에 귀의해야 비로소 계를 받을 수 있다. 그러므로 『구사론』 제14권에서 “오직 근사율의近事律儀(五戒)를 받은 근사近事(재가 신도인 우바새와 우바이)만이 근주율의近住律儀(근주가 하루 낮과 밤 동안 수지하는 八戒)를 받을 수 있는 것인가? 그 밖의 중생도 또한 근주율의를 받을 수 있는 것인가? 게송으로 말한다. ‘근주율의는 그 밖의 중생도 받을 수 있지만, 삼귀의三歸依를 받지 않으면 받을 수 없다네.’ 논하여 말한다. 어떤 중생이 아직 근사율의를 받지 않았지만, 하루 낮과 밤 동안 삼보에 귀의하여 삼귀의를 설하고 근주계近住戒(근주율의)를 받으면 그들도 역시 근주율의를 수지할 수 있다. 이것과 다른 경우라면 받을 수 없다.”487)라고 하였다.

해 그가 먼저 근사율의를 받았다면 반드시 귀의하지는 않아도 되니, 전에 이미 귀의했기 때문이다.

둘째,488) 이른 아침에 받아야 한다. 이 계를 받는 것은 해야 하니, 이 계를 하루 낮과 밤을 거쳐서 지녀야 하기 때문이다. 모든 중생은 먼저 이와 같이 ‘나는 항상 매달 8일 등489)에 반드시 이 근주율의를 수지하겠다’고 기약해야 한다. 만약 아침에 받을 수 없는 일이 생길 때에는 아침 공양(齋)을 마치고 나서도 역시 받을 수 있다.

셋째, 낮은 자리에 앉아서 받아야 한다. 스승 앞에 있는 낮고 좋지 않은 자리에 머물러 쭈그리고 앉거나

002_0150_b_01L일어난 상태에서 몸을 굽혀 합장하는데, 다만 병이 있는 자는 예외로 한다. 만약 공경하는 자세를 갖지 않는다면 율의를 일으킬 수 없다.

넷째, 스승에게서 받아야 한다. 이는 반드시 스승으로부터 받아야 하니 저절로 수지할 수는 없는 것490)을 말한다.

다섯째, 스승의 가르침을 (듣고) 그것을 따라서 말해야 한다. 곧 이 계를 받는 이는 스승의 가르침을 따라야 하니, (스승이 먼저 계문戒文을 설하면) 계를 받는 이가 그것을 따라서 나중에 말해야 하고, 먼저 말해서도 안 되고 동시에 말해서도 안 된다. 이렇게 해야만 스승의 가르침에 따라서 계를 받는 것이 성립되니, 이것과 다른 방식으로 한다면 계를 주는 것과 계를 받는 것의 두 가지 일은 모두 성립되지 않는다.

여섯째, 계를 모두 갖추는 것이다. 여덟 가지 계(支)를 모두 받아야 근주율의를 받는 것이 성립된다. 빠진 것이 있으면 근주율의를 수지하는 것은 성립되지 않는다. 그 여덟 가지란 무엇인가. 첫째 살생하지 않는 것, 둘째 주지 않은 것을 취하는 일을 (하지 않는 것), 셋째 청정하지 않은 행위(不梵行 : 음란한 행위)를 (하지 않는 것), 넷째 거짓말을 하지 않는 것, 다섯째 술을 마시지 않는 것, 여섯째 향을 바르거나 꽃다발로 장식하고 춤을 추고 노래하는 것을 보고 듣는 것을 (하지 않는 것), 일곱째 높고 넓으며 화려하게 치장한 평상이나 자리를 만들어 잠자거나 앉거나 (하지 않는 것), 여덟째 비시非時491)에 음식을 먹는 일을 (하지 않는 것) 등이다.

(팔계를 받을 수 있는 여덟 가지 조건 중) 일곱째는 치장하지 않는 것이다. 이 율의를 받는 이는 반드시 치장해서는 안 되니, 교만과 방일을 일으키는 근원이기 때문이다. 항상 몸을 장엄하던 것일 경우는 반드시 버릴 필요는 없다.492)

여덟째는 낮과 밤 동안 지녀야 한다. 곧 하루의 낮과 밤이 지나도록 지녀야 한다. 그러므로 『구사론』에서 “게송으로 말한다. 근주율의는 이른 아침에 낮은 자리에서 스승으로부터 받아야 하며, 가르침을 따라서 설해야 하고, 여덟 가지를 모두 받아야 하며, 치장하지 말아야 하고, 낮과 밤이 지나도록 수지해야 한다.”라고 한 것과 같다.

[팔계의 체에 대한 경부의 논의] 경부종經部宗(經量部)에서는 “비시非時에 음식을 먹는 것을 여의는 것, 이것을 재齋의 체라고 한다. 나머지 여덟 가지가 있으니, 이는 재의 지분支分이다.”493)라고 하였다. (여기에서는 팔재계 중 제6의) ‘향을 바르고 꽃다발로 장식하는 것’과 ‘춤추고 노래부르는 것을 보고 듣는 것’을 둘로 나누었기 때문에 (‘비시에 음식을 먹는 것’을 제외한 나머지를 일곱 가지가 아닌 여덟 가지라고 한 것이다).…(중략)…

[팔계를 수지하는 기간에 대한 논의] 이와 같은 여덟 가지 계는 반드시 오직 낮과 밤 동안만 받아 지니는 것이 아니라, 한 달, 일 년 등의 기간 동안 수지해도 좋다. 그러므로 『순정리론』 제37권에서 “이 가운데 경부는 이렇게 주장한다. ≺두 가지 변제邊際494) 중 (칠중이 받는 별해탈계를) 수명이 다할 24 때까지만 수지한다는 것은 그럴 수 있는 일이다. 목숨을 마친 후에는 비록 (늘 수지할 것을) 약속한 일이 있다고 하여도 별해탈계를 낳을 수 없으니, 그 의지하는 몸을 달리한 상황에서는, 가행이 성립될 수 없기 때문이고, (계를 받은 것에 대한) 기억이 없기 때문이다. 그런데 하루의 밤과 낮을 보내고 난 후에 닷새 혹은 열흘의 낮과 밤 동안 근주계를 수지한다고 해서 어떤 법이 장애하여 그러한 여러 날의 근주율의를 일어날 수 없게 한다는 말인가?≻495)

002_0150_c_01L그들496)은 이와 같이 말한다. ≺어찌 경에 위배되는 것이 아니겠는가? 모든 경전을 두루 보아도 일찍이 낮과 밤이 지났을 때까지 근주율의를 수지한다고 말씀하신 것은 보이지 않는다. 그대들은 어떤 연유로 자신의 하열한 지혜로 여러 부처님의 일체지一切智의 경계를 폄하하여 헤아리는 것인가≻”497)라고 한 것과 같다. 나머지는 앞에서 설한 것과 같다.498)

[유부가 주장하는 여덟 가지 조건에 대한 대승의 입장, 그 첫 번째 자수自受와 타수他受의 논의] (유부는 반드시 스승에게서 받아야 한다고 했지만) 대승에 의거하면 이와 같은 팔계는 반드시 스승으로부터 받지 않고 역시 자신이 받아도 된다. 그러므로 『유가사지론』 제53권에서 “이 가운데에서 혹은 자신으로부터나 다른 사람으로부터 율의를 받기도 한다. 혹은 다시 어떤 경우는 오직 (마음만 일으키면) 저절로 받기도 한다. 그러나 비구율의만은 어느 것이나 허용되는 것에서 제외된다. 왜냐하면 비구율의는 (황문이 아닐 것 등과 같이 일정한 자격 조건이 요구되는 것으로) 모든 중생이 받을 수 있는 것은 아니기 때문이다. 비구율의를 다른 사람으로부터 받지 않아도 된다고 한다면, 출가할 수 있는 자격을 갖춘 사람이나 출가할 수 있는 자격을 갖추지 않은 사람이나, 단지 출가하려는 마음만 먹으면 바로 모든 누구나 그가 원하는 대로 저절로 출가할 수 있게 된다. 이와 같다면 성스러운 가르침은 법도가 없는 것이 된다. 또한 잘 설해진 법과 비나야에서는 이런 일을 인정할 수 있을 만한 내용이 보이지 않는다. 그러므로 비구율의를 저절로 받는 뜻은 있지 않다.”499)라고 한 것과 같다.

문 비구율의를 제외하고는 저절로 받을 수 있다고 한다면 어떤 인연 때문에 (비구율의가 아닌 경우에도) 다시 다른 사람으로부터 받는 경우가 생겨나는가?

답 두 가지가 있기 때문에 악계惡戒를 멀리 여의고, 수호지隨護支를 받으니, (그 두 가지란) 참慚과 괴愧500)이다. 타처他處와 자처自處에서 죄가 현행할 때, 깊이 부끄러운 마음을 내어, 이와 같은 상태에서 악계를 여의고 수호지를 받음에 있어서 능히 (자신이 받거나 다른 사람으로부터 받거나 하는 두 가지 방식) 모두에 의거하여 받을 수 있기 때문에 다른 사람으로부터 받는 경우도 있다고 한다. 만약 ‘참’이 바로 앞에 나타나면 반드시 ‘괴’가 있고, ‘괴’가 있지 않을 경우에도 결정코 참은 있다. 그러므로 ‘참법慚法’이 강렬하고 뛰어난 것이다. (따라서 참이 있으면 괴도 함께 있으므로 참과 괴가 갖추어져서 스스로 받을 수 있고, 괴만 있으면 두 가지 모두가 갖추어진 것은 아니기에 다른 사람으로부터 받아야 한다.)

[유부가 주장하는 여덟 가지 조건에 대한 대승의 입장, 그 두 번째 여덟 가지를 모두 받는 것과 일부를 받는 것을 허용하는 것에 대한 논의] 다음으로 여덟 가지 계를 모두 받아야 한다는 주장에 대해서 알아보면 다음과 같다. 『대지도론』에 따르면 반드시 여덟 가지를 갖추지 않고, 그 능한 것에 따라서

002_0151_a_01L하나나 둘이나 셋을 갖추든가, 여덟 가지를 갖추든가 하면 근주계가 성립된다501)고 한다. 『초抄』를 조사해 볼 것

『유가사지론』에 의하면 반드시 여덟 가지를 갖추어야 근주율의라고 한다. 그러므로 『유가사지론』 제53권에서 “근주율의는 다섯 지支를 포섭함으로써 성립하니, 그 다섯 가지란 무엇인가? 첫째 다른 사람을 해치는 것을 멀리 여의는 계를 받는 지支이고, 둘째 자신과 다른 사람을 해치는 것을 멀리 여의는 계를 받는 지이며, 셋째 받은 것을 어길 경우 (참회하고) 거듭해서 수행하는 지이고, 넷째 받은 것을 어기지 않도록 정념正念에 안주하는 지이며, 다섯째 정념을 무너뜨리지 않는 지이다. 다른 사람의 생명을 해치고 다른 사람의 재물을 파괴하는 것을 멀리 여읠 수 있다면502) 이것은 초지初支503)에 해당한다. 비범행을 여의는 것504)은 두 번째 지에 해당한다. 그 이유는 무엇인가? 이것을 여의는 자는 자신의 처첩妻妾을 염습染習하지 않기 때문에 스스로를 해치지 않는 것이고, 또한 다른 사람의 처첩도 염습하지 않기 때문에 다른 사람을 해치지 않는 것이다. 거짓말을 멀리 여의는 것505)은 세 번째 지에 해당한다. 여러 가지 술에 의한 온갖 방일한 짓을 여의는 것을 제외하고, 나머지 세 가지506)를 여의는 것은 네 번째 지에 해당한다. 왜냐하면 노래하고 춤추며 기예를 부리고 악기를 연주하며 향을 바르고 꽃다발을 쓰는 것과 높고 큰 평상에 오르는 것과 비시非時에 마시고 먹는 것은 항상 익숙했던 것이기는 해도, 만약 그것을 멀리 여의고자 한다면, 자주 스스로 ‘나는 이제 결정코 재계에 편안히 머물겠다’고 억념하여 모든 시간에 견고하게 바른 생각을 지키면 되기 때문이다. 여러 가지 술에 의한 온갖 방일한 짓을 멀리 여의는 것507)은 다섯 번째 지에 해당한다. 왜냐하면 그가 비록 바르게 억념하는 지支에 안주하여 ‘나는 이제 결정코 재계에 편안히 머물겠다’고 한다 해도, 술에 의해 취하면 곧 광란을 일으켜 (바른 생각을) 자재하게 굴릴 수 없기 때문이다.”508)라고 하였다.

문 이와 같은 두 가지 문장을 어떻게 회통하여 풀이할 것인가?

해 본래 두 가지 해석이 있다.

그 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺지支를 모두 갖추지 않아도 근주라 할 수 있다. 곧 하나 혹은 둘 등을 받아도 또한 근주이다. 하나 혹은 둘을 받고자 한다고 해서 어떤 법이 장애가 되어 계를 받을 수 없게 할 것인가? 『유가사지론』에서 (근주율의가) 오지를 포함하는 것이라고 설한 것은, 여덟 가지 계를 모두 받았을 때 (그 내용이 실제로 동일하기 때문에) 오지를 포함하는 것이라고 한 것이지, 반드시 오지를 포함해야만 (근주율의가 성립된다고) 말한 것은 아니다.≻

또 다른 해석은 다음과 같다.

002_0151_b_01L≺반드시 여덟 가지 지支를 갖추어야 율의律儀에 포섭될 수 있는 것이니, 빠진 것이 있으면 계를 받는 것은 성립되지 않는다. 일부를 얻는 것에 대해 말한 것은 상황에 따라 설한 것일 뿐이다.≻

[팔계를 해석함에 있어서 두 번째로 사법을 밝힘] 두 번째는 사계捨戒의 인연을 밝히는 것이다. 살바다종509)에서는 근주율의를 다섯 가지 조건으로 말미암아 버리게 된다고 한다. 첫째 의요意樂510)에 의해서이니 자기의 말을 이해할 수 있는 사람에게 유표업有表業(말을 하는 것)을 발설하여 학처學處(戒)를 버리겠다고 하기 때문이고, 둘째는 중동분衆同分(유정을 유정으로 인식되게 하는 보편성)을 버렸기 때문이며, 셋째는 남근과 여근의 두 가지 형태가 함께 생겨났기 때문이고, 넷째는 스스로의 선근이 끊어졌기 때문이며, 다섯째는 밤이 다하여 (하루가 지났기) 때문이다.

경부의 논사는 밤이 다하여 (하루가 지난 것은) 집어넣지 않으니, 그들은 한 달이나 반달 동안 지닐 수 있다고 주장하기 때문이다. 나머지 네 가지 조건은 설일체유부說一切有部(有部)와 같다.

대승에 의거하면 본래 두 가지 해석이 있다. 한 가지 해석은 ≺네 가지 조건으로 말미암아 버린다는 것이다≻라는 것이니, 경부의 주장과 같다. 이른바 『대지도론』에서 반달이나 한 달 등을 허용했기 때문이다. 다른 한 가지 해석은 ≺세 가지 조건(으로 말미암아 버리는 것이다)≻라는 것이다. 그러므로 『유가사지론』에서 “근주율의는 해가 떠오른 이후이기 때문에, 혹은 부동분심不同分心(같은 종류가 아닌 마음)을 일으켰기 때문에고의로 버리는 것을 말한다.511) 혹은 중간에 중동분을 버렸기 때문에 (버리게 되니, 이런 조건이 생긴다면) 비록 이미 받았다고 해도, 반드시 다시 버리게 된다.”512)라고 하였다.

해 (『유가사지론』에서 다섯 가지 인연 중 차례대로, 하루가 지난 것, 버리려는 의도를 일으킨 것, 중동분을 버린 것 등의 세 가지를 말하고) 선근을 끊는 것과 남근과 여근의 두 가지 형태가 생겨나는 것을 말하지 않았는데, 이 두 가지는 형편에 따라 부림을 받는 것이기 때문이다.

[팔계를 해석함에 있어서 세 번째로 문답에 의해 분별함] 문답하여 풀이함은 다음과 같다.

문 어떤 업의 인연이 있으면 그에게 근주율의를 주지 말아야 하는가?

답 『유가사지론』에서 “근주율의는 오직 훼손된 의도에 의해 (받고자 하는 이에게만은) 주어서는 안 된다는 것을 알아야 한다. 왜냐하면 다른 사람을 따라 바뀌는 것이 있기 때문이고, 혹은 재물의 이익이나 공경을 받기 위해 (불교도를) 사칭하여 근주율의를 받고자 하기 때문이다. 그러나 그는 진실로 받기를 추구하는 의도는 없다. 이것을 ‘훼손된 의도’라고 한다.”513)라고 하였다. 이와 같은 문답들은 번거로울 것을 염려하여 서술하지 않는다.

‘오계’와 ‘십계’의 뜻은 일반적으로 설하는 것과 같다.514) “칠역”이란 경의 뒷부분에서 나올 때 말할 것이다. “팔난”이란 곧 팔중八重인데 착오로 ‘중’을 ‘난’이라 하였다. 어떤 사람은 ‘팔난’은 단지

002_0151_c_01L계를 범하는 것을 팔난이라 하니, 여덟 가지 재난의 처소(八難處)에 태어나기 때문이라고 하였다. 이것은 원인에 대해 (그것으로 인해 나타날) 결과에 의거해서 명칭을 설한 것이다. 마치 모든 ‘부처님께서 세상에 출현하시는 즐거움’515)이라는 말을 쓰는 것과 같다.

『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 안주하면서 모든 포악하여 계를 범한 모든 유정에 대해 혐오하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품으며, 그가 포악하여 계를 범한 것이 연緣이 되어 방편으로 버리고 이익이 되는 일을 하지 않으면 이것을 범함이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라고 한다. 만약 나태함과 게으름으로 말미암아 버리고, 망령된 생각으로 말미암아 이익이 되는 일을 하지 않는다면, 이는 범함이 있지만 염오에 의한 위범은 아니라고 한다. 어긋나고 범하는 것이 되지 않는 경우는, 마음이 광란하거나, 혹은 방편으로 그를 길들이고 그를 굴복시키기 위한 목적이 있거나, 혹은 장차 많은 유정의 마음을 보호하기 위한 목적이 있거나, 혹은 승단의 제도를 보호하기 위해서 방편으로 버리고 이익이 되는 행위를 하지 않는다면, 이 경우에는 어긋나고 범하는 일이 없다.”516)라고 하였다.

ⅱ) 가르쳐서 참회하도록 하는 것

“가르쳐서 참회하도록 해야 한다.”라고 한 것은, 다른 사람이 말한 것을 들어 억념하도록 가르치고, 그 후에 참회하는 법을 가르쳐야 한다는 것이다. “그 죄를 (공개적으로) 거론하여”라고 한 것은, 보살들이 유정들이 율의를 범하는 것을 보면 자비로운 마음에 머물러, 공개적으로517) 거론해야 할 죄를 잘 관찰해야 하니, 그렇게 한 후에야 죄를 공개적으로 거론해야 한다는 것이다. 그렇게 하기 위해서는 이렇게 억념한다. 이른바 공개적으로 죄를 거론해야 할 대상이 되는 보특가라를 관찰하되, 나는 그를 특별히 아끼고 공경하는 마음이 있어서 (객관적으로 보는 것에 장애가 있는 것은 아닌가)라고 생각해 보아야 한다. 자세한 것은 경에서 설한 것과 같다. 그런데 여기에서 ‘죄를 공개적으로 거론하는 것’은 『유가사지론』에서 설한 것과 같으니 (그것에 비추어서) 이해하면 된다.

[참회법] 참회법懺悔法에 간략하게 두 가지가 있다. 첫째 중죄重罪를 참회하는 것이고, 둘째 경죄輕罪를 참회하는 것이다. 중죄를 참회하는 법은 다음과 같다. 상품의 번뇌(纏)에 의해 타승법을 범하였다면 보살계를 잃으니, 가르쳐 참회하도록 하고, 다시 계를 주어야 한다. 중품의 번뇌에 의해 타승법을 범하였다면 세 명을 마주하고 참회하면 된다. 하품의 번뇌에 의해

002_0152_a_01L타승법과 경계를 범했다면 한 명을 마주하고 참회하면 된다.

그러므로 『유가사지론』 제41권에서 다음과 같이 말했다.

보살들이 상품의 번뇌에 의해 위에서 말한 것과 같은 타승법을 위범하면 계율의戒律儀를 잃게 되니, 응당 다시 받아야 한다. 중품의 번뇌에 의해 위에서 말한 것과 같은 타승법을 위범하면 세 명의 보특가라 혹은 그 보다 많은 수의 보특가라를 마주하고, 자신이 지은 죄를 그대로 드러내어 말하여 악작惡作518)을 제거하는 법을 실행한다. 곧 먼저 자신이 범한 일을 진술하고 이렇게 말해야 한다. “장로여, 잘 들어 주소서. 혹은 대덕이여라고 해도 된다. 나는 이러한 이름을 가진 사람으로, 보살의 비나야법을 위반하였으되, 이미 진술한 일과 같이 악작죄를 범했습니다.” 나머지는 비구가 자신이 지은 죄를 발설하여 악작죄를 참회하여 멸하는 법과 같으니, 응당 이와 같이 말해야 한다. 하품의 번뇌로 위와 같은 타승처법을 위범했거나 나머지를 위범했으면, 한 명의 보특가라를 마주하고 발설해야 하니, 참회법은 이전의 경우와 같음을 알아야 한다. 만약 수순할 만한 보특가라, 곧 마주하여 발설하고 계를 범한 것을 참회하여 제거해 줄 만한 보특가라가 없다면, 이때 보살은 깨끗한 의요意樂로 스스로 맹서하는 마음을 일으켜 ‘나는 결정코 막고 지켜 앞으로는 끝내 다시 계를 범하지 않겠다’고 한다. 이와 같이 하면 계를 범한 것에서 되돌아 나와 청정한 곳으로 돌아간다.519)

해 (앞의 인용문에서) “나머지를 위범했으면”이란 경구죄를 나타낸 것이니, 위에서 말한 것과 같다. 중죄이든 경죄이든 마주하고 참회할 만한 보살을 찾을 수 없으면, 스스로 약속하는 마음을 일으켜 위범한 것을 참회하면 또한 청정한 곳으로 돌아갈 수 있다. “한 사람520)을 마주하고~”라고 한 것은, 그 뜻은 대승인大乘人과 소승인小乘人에 모두 통한다. 그러므로 『유가사지론』 제41권에서 “모든 종류의 위범은 모두 악작에 속함을 알아야 한다. 응당 능력(力)이 있고, 말로 표현된 뜻을 능히 알 수 있고 받아 들일 수 있는 보특가라에게 발설하고 참회해야 한다.”521)라고 하였다.

ⓒ 업도를 밝힌 것

경의 “보살로서 (가르쳐서)” 이하는 세 번째로 바로 업도를 밝혔다. 다섯 가지 조건을 갖춤으로 말미암아 업도가 이루어진다. 첫째 일이니, 계를 범한 보특가라가 있어야 한다. 둘째 생각이니,

002_0152_b_01L계를 범한 보특가라에 대해서 바로 그런 일을 한 사람이라는 생각을 일으켜야 한다. 셋째 의욕이니, 그런 상대방에 대해서 죄를 공개적으로 거론하는 일을 하지 않으려는 욕구와 가르쳐 참회하게 하지 않으려는 욕구를 갖는 것을 말한다. 넷째 번뇌이니, 분노심과 싫어하는 마음이 일어나야 한다. 다섯째는 방편구경이니, 죄를 공개적으로 거론하지 않고 가르쳐서 참회하도록 하지 않는 일을 실행하여 마치는 것이다.

c) 섭선법계에 속하는 것 중 어길 경우 혜바라밀을 장애하는 것(⑥~⑧)

⒜ ⑥불공급급불청법계不供給及不請法戒 : 공급하지 않고 법을 청하지도 않는 행위를 하지 마라

ⓐ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 세 번째로 세 가지 계가 있음을 밝힌 것이다. 혜바라밀을 장애하는 것을 풀이하였는데, 세 가지 계를 풀이하니 세 부분이 된다. 이것은 첫 번째 불공급급불청법계이다. 뛰어난 곳으로 나아가도록 하는 이익을 주는 것에 어긋나기 때문에 제정하였다. 칠중이 모두 (어길 경우 죄를) 범하는 것이고, 대승과 소승이 함께 제정하였다. 소승교 중에서는 제7취인 돌길라죄에 해당한다. 문장을 셋으로 나눌 수 있는데, 이것은 (첫 번째로) 사람을 나타낸 것이다.

ⓑ 행해야 할 것

경 대승의 법사와 대승의 가르침 속에서 배움을 같이하고 견해를 같이하며 실천을 같이하는 사람이, 승방이나 사택이나 성읍으로 와서 들어오는 것을 보면,522) 백 리이든 천 리이든 오신 분을 바로 일어나서 맞이하고 (가실 때는) 일어나서 배웅해야 한다.

기 경의 “대승의 법사와~사택이나 성읍(으로 와서 들어오는 것을 보면)” 이하는 두 번째로 행해야 할 것을 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음에 공경해야 할 대상을 밝혔고, 다음의 “(백 리이든) 천 리이든”이하는 공경하고 존중하는 것을 밝혔다

ⅰ) 공경해야 할 대상

이것은 처음에 해당하는데, 문장 그대로이니 알 수 있을 것이다.

ⅱ) 공경하고 존중하는 것

경의 “백 리이든 천 리이든 (오신 분을) 바로 일어나서 맞이하고 (가실 때는) 일어나서 배웅해야 한다.” 이하는 두 번째로 바로 공경하고 존중하는 것을 밝혔다. 그 중에 세 가지가 있다. 먼저 맞이하고 배웅하는 것을 밝혔고, 다음에 공급하는 것을 밝혔으며, 나중에 요청하는 것을 밝혔다.

(ⅰ) 맞이하고 배웅하는 것

이것은 처음에 해당한다.

(ⅱ) 공급하는 것

경 예배드리고 공양하여 날마다 세 때523)에 공양하되, 하루에 금 세 냥에 해당하는 음식으로 온갖 종류의 맛난 음식을 만들어 드리고, 평상과 의약품을 법사에게 공양하고, 필요로 하는 모든 것을 다 공급해 드린다. 항상 법사에게 하루 세 때에 법을 설해 줄 것을 요청한다. 날마다 세 때에 예배하면서 분노하는 마음이나 근심하고 괴로워하는 마음을 내지 않는다. 법을 위해서는 몸이 부숴지는 한이 있더라도 법을 요청해야 한다.

기 경의 “예배드리고 공양하여~모든 것을 다 공급해 드린다.”라고 한 것은 두 번째로 공급을 밝힌 것이다. “금 세 냥”이란 극진한 형세를 나타내는 말이다. 법을 듣는 이는 몸과 목숨에 이르기까지 또한 아끼지 않아야 하니, 어찌 하물며 재물을 아낄 수 있겠는가. 설산태자雪山太子524)와 파륜 보살波崙菩薩525)과 애법범지愛法梵志526) 등이 법을 얻기 위해 (몸과 목숨을 아까워하지 않은) 것과 같다. 그 이유는 무엇인가. 재물에 의해서는 욕계에서 벗어날 수 없고, 법의 보시에 의해서만 생사윤회하는 세계에서 벗어나 떠날 수 있으며, 재물은 다하기도 하고 마르기도 하지만, 법의 보시는 다하지도 않고 마르지도 않는다. 이것에 의해 바르고 평등한 깨달음을 얻기 때문이다.

((ⅲ) 요청하는 것)

(“항상 법사에게 하루” 이하는 세 번째로 설법을 요청하는 것이다.)

ⓒ 죄를 맺은 것

경 이와 같이 하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “이와 같이 하지 않는다면” 이하는 세 번째로 죄를 맺은 것이다. 다섯 가지 조건에 의해 죄를 범하는 것이 성립되니, 앞에서 설한 것을 준하면 알 수 있을 것이다. 이것은 『유가사지론』의 제2계527)에 속한다. 세 번째로 죄를 맺는 것과 관련된 상相은 앞의 제1계에서 이미 설한 것과 같다.528)

⒝ ⑦ 불청법계不聽法戒 : 법을 듣지 않는 일을 하지 마라

ⓐ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째 불청법계이다. 문장을 셋으로 나눌 수 있으니, 앞에 설한 것을 준하면 알 수 있을 것이다. 이는 처음에 사람을 나타낸 것이다.

ⓑ 행해야 할 것

경 어떤 곳이든 법과 비니경률毘尼經律을 강의하는 곳이 있거나, 큰 강당에서라도 법을 강의하는 곳이 있으면,

기 경의 “어떤 곳이든~법을 강의하는 곳이 있으면” 이하는 두 번째로 행해야 할 것을 밝혔다. 여기에 두 가지가 있다. 처음에 설법하는 곳을 밝혔고, 다음에 법을 들어야 함을 밝혔다.

ⅰ) 설법하는 곳

이것은 처음에 해당한다. “법”이란 계경契經과 본장本藏을 나타낸 것이다. “비니경률”이란 비니장毘尼藏을 나타낸 것이니, 범어의 갖춘 음사어는 비나야이고, 조복調伏이라 한역한다. 몸과 말과 마음을 길들여 불선업不善業을 굴복시키기 때문에 조복이라 한다. ‘비니’라고 한 것은

002_0153_a_01L범어를 잘못 생략한 것으로 생각된다.

ⅱ) 법을 들어야 함

경 처음 발심하여 배우는 보살은 경전과 율전을 지니고 법사의 처소에 가서 듣고 받아들이며 자문을 구하라. 숲속 나무 밑이거나 스님들이 머무는 곳이거나 어느 곳이든 간에 법을 설하는 곳이라면 모두 가서 듣고 받아들여야 한다.

기 경의 “처음 발심하여 배우는 보살은~듣고 받아들여야 한다.”고 한 것은 두 번째로 법을 들어야 함을 밝힌 것이다. ‘법을 듣는다’는 것은 다음과 같은 의미이다.

[법을 듣는 것의 의미 : 한 가지 인에서부터 열 가지 인까지]『유가사지론』 제82권에서 이렇게 말했다.

듣는다는 것은 이와 같이 법을 설하는 이가 정법을 설할 때, 상대방을 편안한 곳에 머물게 하고, 공경하는 마음에 머물러 전도 없이 듣게 하는 것을 말한다. 무엇을 편안한 곳이라고 하는가? 한 가지 인因에서부터 열 가지 인으로 말미암기 때문이다. 한 가지 인이란 공경하는 마음으로 법을 듣고 바로 그 앞에서 이익을 얻고 안락해지는 것을 말한다. 여기에 이익은 있고 안락은 없는 것 등을 비롯한 사구四句가 성립되는데, 「보살지菩薩地」에서 법을 받아들이는 것을 설명하는 부분에서 이미 말한 것과 같다. 두 가지 인이란 (다음과 같다. 첫째) 모든 법을 잘 건립하기 때문이다. 잘 건립한다는 것은 온갖 허물을 여의었기 때문이고, 큰 이치(義)를 갖추었기 때문이다. (둘째) 또한 설하는 이와 듣는 이가 (자신들이) 베푼 수고로움에 의해 뛰어난 결과를 얻을 수 있기 때문이다. 만약 이와 같지 않다면 설한 이나 듣는 이가 보람 없이 각자가 이루어야 할 일을 하지 못하고, 헛되이 고생만 하여 어떤 과도 얻지 못할 것이다.529) 세 가지 인은 (첫째) 공경하는 마음으로 법을 들으면 중생으로 하여금 악취惡趣를 버리게 하기 때문이고, (둘째) 선취善趣를 얻게 하기 때문이며, (셋째) 빨리 열반의 인因을 끌어들일 수 있기 때문이다. 이와 같이 세 가지 일은 공경하는 마음으로 법을 들으면 비로소 획득할 수 있다. 네 가지 인이란, 첫째, 공경하는 마음으로 법을 들으면 계경 등의 법을 잘 이해하여 통달할 수 있다. 둘째, 이와 같은 정법은 중생으로 하여금 온갖 선하지 않은 것을 버리고 온갖 선한 것을 받아들이게 하니, 잘 듣는다면 능히 부지런히 노력하여 선하지 않은 것을 버리거나 선한 것을 받아 지니거나 할 수 있다. 셋째, 선하지 않은 것을 버리고 선한 것을 받아 지님으로 말미암아 악한 행위를 원인으로 하여 나중에 닥칠 고통을 버릴 수 있게 되고, 넷째, 선한 인因을 받아들이고 악한 인을 버림으로 말미암아 속히 열반을 증득한다.…(중략)…열 가지 인이란,

002_0153_b_01L첫째, 공경하는 마음으로 법을 들으면 사택思擇의 힘을 얻어 이것으로 말미암아 능히 법을 들음으로써 얻는 뛰어난 이익을 받을 수 있으니, 법대로 재물을 구하고 그릇된 법으로 하지 않고, 깊이 그것이 지닌 허물과 근심을 보고서 이를 수용하게 된다. 둘째, 벗어나 여의는 것(出離)을 잘 안다. 재물을 잃어도 근심하지 않고 슬퍼하지 않으며 탄식하고 원망하지도 않는다. 자세한 내용은 생략한다.530) 권속이 떠나거나 죽고 중병에 걸리는 일이 생겨도 근심하고 괴로워하지 않는다. 셋째, 모든 욕망 속에서 허물이 되고 근심이 되는 것을 보고, 벗어나고 여의는 것(出離)이 가장 뛰어난 공덕이 되는 것을 보아 청정하게 출가하고, 뛰어나고 미묘한 와구臥具에 대한 탐착을 버리며, 내지는 능히 온갖 미묘한 정려靜慮531)를 증득한다. 넷째, 공경하는 마음으로 법을 들으면 빨리 수순하여 광대심심廣大甚深하고 상사심심相似甚深한 모든 연기緣起의 법을 증득할 수 있게 된다. 또한 능히 광대한 선근善根과 벗어나고 여의는(出離) 기쁨을 인발引發할 수 있게 된다. 부처님께서 말씀하시기를 “나의 성스러운 제자가 전일한 마음으로 귀를 기울여 정법을 듣는다면 다섯 가지 법을 끊을 수 있고 일곱 가지 법을 닦아 빨리 원만한 경지에 도달할 수 있게 된다.”고 하신 것과 같다. 다섯째, 여러 성스러운 제자가 공경하는 마음으로 법을 들으면, 이미 지니고 있는 집법集法(四諦 중 集諦와 관련된 것)을 모두 굴려 멸법滅法(四諦 중 滅諦와 관련된 것)을 이룬다. 여섯째, 정법을 깨닫고 나서 번뇌를 멀리하고 고통을 벗어나서 모든 법에서 바른 법안法眼을 낳는다. 일곱째, 예류과預流果(聲聞四果 중 제1)의 가장 뛰어난 자량資粮을 이끌어 낼 수 있고, (수행의 계위를 밟아 나가면서) 결국 아라한과阿羅漢果(聲聞四果 중 제4)를 증득하고, 아라한과의 가장 뛰어난 자량을 이끌어 낼 수 있다. 여덟째, 독각獨覺(緣覺)의 자량을 이끌어 포섭할 수 있다. 아홉째, 위없고 바르며 평등한 보리의 자량을 잘 이끌어 낼 수 있다. 열째, 모든 세간과 출세간의 정려·해탈·등지等至532)를 이끌어 낼 수 있다.533)

자세한 것은 그 논에서 설한 것과 같다.

ⓒ 업도를 맺음

경 그곳에 가서 듣고 받아들이지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “그곳에 가서” 이하는 세 번째로 바로 업도를 맺은 것이다. 『유가사지론』 제41권에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러

002_0153_c_01L정법을 설하고 그것을 논의하여 바른 지혜에 의해 의심을 끊는 것(決擇)을 듣고도, 교만에 제압당하여 싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 가서 듣지 않는다면, 이것은 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있는 것이며 염오에 의한 위범이라 한다. 나태함과 게으름에 가려서 가서 듣지 않았다면 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 성립되지 않는 것은 상황을 알아차리지 못했거나, 병이 들었거나, 기력이 없거나, 전도된 가르침을 설한다는 것을 알고 있거나, 그가 설하는 이치는 여러 차례 들은 것이고 수지하고 있는 것이며 잘 알고 있는 것이라는 것을 확연히 알고 있거나, 이미 많이 듣고 문지聞持534)를 구족하여 그 문聞이 쌓이고 모였거나, 어떤 간격도 없이 지금 마주하는 대상 경계에 마음을 머물게 하고자 해서이거나, 보살의 뛰어난 선정을 부지런히 끌어서 발생시키고자 해서이거나, 스스로 상품의 우둔한 근기로 그 지혜가 둔하고 탁하여 들은 법을 받아들이기 어렵고 지니기도 어려우며, 대상으로 삼은 경계에 마음을 갈무리하여 고요하게 머물러 집중하게 하는 것도 어렵다는 것을 잘 알고 있거나 하여 이상과 같은 상황에 의해 가서 듣지 않는 것이라면, 모두 위범함이 없는 것이다.”535)라고 하였다. 다섯 가지 조건이 성립되면 죄를 범하는 것이니, 이것은 앞에서 설한 것을 준해서 알 수 있을 것이다.

⒞ ⑧ 배대향소계背大向小戒 : 대승을 등지고 소승으로 향하지 마라

ⓐ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 (혜바라밀을 장애하는 것과 관련된 세 가지 계 중) 세 번째로 배대향소계이다. 앞의 십중계에서 설한 방삼보계謗三寶戒536)와 같지만, 그것은 대승과 소승을 가리지 않고 둘 모두를 비방하는 것이고, 여기에서 설한 것은 소승에 집착하여 대승을 비방하는 것이기 때문에 다른 점이 있다. 근본적으로 행해야 할 것(根本行)에 어긋나기 때문에 제정하였다. 문장을 둘로 나눌 수 있는데, 이것은 첫 번째 사람을 나타낸 것이다.

ⓑ 업도를 풀이함

경 마음으로 대승의 상주常住를 설하는 경과 율을 등지고, 이를 부처님의 교설이 아니라고 하면서 이승二乘과 외도의 악견惡見과 모든 금계禁戒와 사견을 담은 경과 율을 받아서 지니는 이는 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “마음으로 대승의 (상주를 설하는 경과 율을) 등지고” 이하는 두 번째로 업도를 풀이한 것이다. 칠중이 모두 어길 경우 죄를 범하는 것인데, 대승과 소승이 같지 않아 (소승에서는 범계가 아니다.) 성품이 둔하기 때문에, 소승의 가르침을 많이 익혔기 때문에 대승의 매우 심오한 경전을 믿지 못하고, 비방하여 말하기를 ‘이는 여래께서 말씀하신 것이 아니다’라고 한다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 보살장을 듣고, 매우 심오한 곳에 대해, 가장 뛰어나고 매우 심오한 진실한 법의 이치에 대해, 모든 부처님과 보살이 도달한 헤아리기 어려운 신통력에 대해 믿음과 이해를 내지 않고 미워하고 등지며 헐뜯고 비방하기를, ‘이치로 인도할 수 없고 법으로 인도할 수 없으며, 부처님의 말씀이 아니고, 유정을 이익되게 하고 안락하게 할 수 없다’고 한다면, 이것을 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있는 것이며 염오에 의한 위범이라고 한다.”537)라고 한 것과 같다.

해 대승을 아직 연구하지 않고 성문장을 한결같이 닦아 익힌다면, 이 경우에는 범하는 것이 있다. 대승을 이미 잘 연구하고 겸하여 소승의 가르침을 닦으면, 이 경우는 그렇게 해도 범하는 것이 없다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 아직 보살장을 정밀하게 연구하지 않고 보살장을 모두 버리고, 성문장을 한결같이 닦고 배운다면 이를 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있지만 염오에 의한 위범은 아니라고 한다.”538)라고 한 것과 같다.

“외도의 경률”이란 『십구론十句論』,539)『금칠십론金七十論』540) 등과 같은 것을 말한다. 보살장을 아직 닦고 배우지 않고, 다른 도리를 설하는 논서를 부지런히 닦고 부지런히 배우면, 이는 범하는 것이 있는 것이다. 외도의 사견을 굴복시키고 여래의 정법을 건립하고자 하여 외도의 담론을 부지런히 배운다면 이럴 경우는 범하는 것이 없다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 현재 부처님의 (바른) 가르침이 있는데 부처님의 (바른) 가르침을 아직 정밀하게 연구하지 않고, 다른 도리를 설하는 논서와 여러 외도의 논서를 정밀하고 부지런히 닦고 배우면, 이것을 범하는 것이 있는 것으로 염오에 의한 위범이라고 한다. 위범이 되지 않는 경우는, 매우 총명하여 빨리 받아들이거나, 오랜 시간이 지나도

002_0154_b_01L잊지 않을 수 있거나, 그 이치를 능히 헤아리고 통달할 수 있거나, 부처님의 가르침을 이치대로 관찰하여 함께 작용하여(俱行) 움직이는 일이 없는(無動) 각覺을 성취한 사람이거나, 날마다 달마다 항상 (시간을 삼분三分한 가운데) 이분二分은 부처님의 말씀을 수학하고 일분一分은 외도의 논서를 배우는 것이라면, 이는 위범하는 것이 없다. 보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물며 보살법을 넘어서서 다른 도리를 설하는 논서와 여러 외도의 논서를 연구하고 훌륭하게 알며, 마음속 깊이 보배처럼 여기면서 다루고, 좋아하고 즐거워하는 마음으로 맛을 들여 집착한다면, 이는 차라리 매운 약을 구해서 그 기운이 몸에 배게 하는 것만 같지 못하니, 이것은 범함이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라고 한다.”541)라고 한 것과 같다.

“사견”이란 ~이다. (이 죄가 성립되기 위해 갖추어져야 할 조건의 다소는542)) 앞에서 말한 것과 같으니 알 수 있을 것이다.

b. 요익유정계(⑨,⑩) : 어길 경우 이행섭利行攝을 장애하는 것

a) ⑨ 불간병계不看病戒 : 간병하지 않는 일을 하지 마라

⒜ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째에 두 가지 계가 있으니, 요익유정계를 밝힌 것이다. 이는 곧 사섭법 중 이행利行을 장애한다. 두 가지 계를 풀이하니, 두 부분이 된다. 이것은 첫 번째로 불간병계를 밝힌 것이다. 자비로운 마음에 위배되기 때문에 제정하였다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 사람을 나타내었고, 다음에 행해야 할 것을 밝혔으며, 나중에 업도를 맺었다. 이것은 처음에 해당한다.

⒝ 행해야 할 것：이로운 행위에 의해 중생을 포섭하는 것

경 모든 병에 걸린 사람을 보면 공양하기를 부처님과 다름이 없이 해야 하니, 여덟 가지 복전福田 중 간병의 복전이 가장 훌륭한 복전이다. 부모와 은사 스님과 제자가 병이 들어 온갖 감각 기관이 온전하지 못하고 온갖 병으로 고통을 받으면 모두 공양하여 병이 낫도록 해 주어야 하거늘,

기 경의 “모든 병에 걸린 사람을~모두 공양하여 병이 낫도록 해 주어야 하거늘” 이하는 두 번째로 이로운 행위에 의해 중생을 포섭하는 행(攝行)을 밝힌 것이다.

‘여덟 가지 복전’이란, 첫째 부처님, 둘째 성인, 셋째 화상和上, 넷째 아사리阿闍梨, 다섯째 스님, 여섯째 아버지, 일곱째 어머니, 여덟째 병든 사람이다. 그런데 이 복전은 간략히 말하자면 두 가지가 될 수 있고, 중간 정도의 범주로 보자면 세 가지가 될 수도 있으며, 확대해 보자면 여덟 가지가 될 수 있고, 내지는 한량없이 넓혀 갈 수 있다.

간략히 두 가지 범주로 볼 수 있다고 한 것은, 첫째 복전이고, 둘째 빈궁전貧窮田이다.

002_0154_c_01L그러므로 『우바새경』 제3권에서 “보살이 보시할 때 두 가지 밭을 보니, 첫째 복전이고, 둘째 빈궁전이다. 보살은 복된 법을 증대하기 위해 가난으로 고통받는 사람에게 보시하고, 위없는 미묘한 지혜를 증득하기 위해 복전에 보시한다.”543)라고 하였다.

해 위없는 미묘한 모습을 갖추기 위하여 부처님과 보살이라는 복전에 보시한다.

또한 그 경에서 “은혜를 갚기 위해 복전에 보시하고, 불쌍하게 여기는 마음을 일으키기 위해 빈궁전에 보시한다. 번뇌를 버리기 위해 복전에 보시하고, 공덕을 이루기 위해 빈궁전에 보시한다.”544)라고 하였다.

해 여덟 가지 복전 중 처음의 일곱 가지는 복전이라 한다. 복을 내는 데 뛰어난 공덕을 발휘하기 때문에 복전이라 한다. 여덟 번째에 속하는 한 가지를 빈궁전이라 한다.

중간 정도의 범주에서 세 가지로 볼 수 있다고 한 것은 다음과 같다. 첫째 공덕전功德田으로, 모든 부처님과 보살과 성자를 말하니, (이들은 모두) 뛰어난 덕을 갖추고 있기 때문이다. (공덕전은) 혹은 스님들을 말하기도 한다.

둘째 은전恩田이니 부모와 화상과 아사리를 말한다. 셋째 빈궁전이다.

보다 확대하면 여덟 가지 범주가 된다고 한 것은 앞에서 말한 것과 같다. 여덟 가지 복전 중 각각 차별이 있어 한량없고 가없다.

그런데 이것을 통해 복을 얻는 것에 대해 본래 두 가지 해석이 있다.

한 가지 해석은 다음과 같다. ≺마음의 뛰어남과 하열함을 따라 복덕을 많이 얻거나 적게 얻는 것이지, (복덕의 많고 적음이) 복전 자체에 있는 것은 아니다. 그러므로 『대지도론』 제35권에서 “물건을 보시한 것은 비록 동일하지만 복덕이 많거나 적음은 마음의 뛰어남과 하열함을 따른다. 예를 들면 「사리불이 한 발우의 밥을 부처님께 올리자, 부처님께서는 바로 되돌려서 개에게 주고, 사리불에게 물으셨다. ‘사리불아, 너는 밥을 나에게 보시하였고, 나는 밥을 개에게 보시하였다. 누가 더 많은 복을 받겠는가?’ 사리불이 대답하였다. ‘제가 불법의 이치를 이해한 대로라면, 부처님께서 개에게 보시하여 얻는 복덕이 더 큽니다’라고 하였다」라고 한 것과 같다. 사리불은 부처님의 제자인 모든 사람들 가운데 지혜가 가장 뛰어나고 부처님께서는

002_0155_a_01L복전 중 가장 뛰어난 분이시지만, 부처님께서 개라는 악전惡田에 보시하여 많은 복덕을 얻은 것만 같지 못하다. 그러므로 큰 복은 (보시하는 사람의) 마음에서 생겨나는 것이지 (보시의 대상인) 밭에 있는 것이 아니라는 것을 알 수 있다.”545)라고 하였다.≻

다른 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺보시의 복덕은 복전에 있는 것이지 보시하는 사람의 마음에 있는 것은 아니다. 『대지도론』에서 “어떤 때는 보시의 복은 복전에 있다. (이는 다음과 같은 예에서 알 수 있다.) 곧 억이億耳 아라한이 옛날 한 송이 꽃을 불탑에 보시하여 91겁 동안 사람과 하늘로 태어나 즐거움을 누리고 아라한과를 증득하였고, (과거세에) 아수가왕阿輸迦王(아쇼카왕)이 어린아이였을 때 흙을 (밥이라 생각하고) 부처님께 보시하여 (그 과보로) 후세에 염부제를 다스리는 왕이 되어 8만 4천 기의 탑을 세웠다. 보시한 물건은 지극히 미천하였고 보시하는 어린아이의 마음은 엷었지만 단지 복전이 미묘했기 때문에 그렇게 큰 과보를 받을 수 있었던 것이다. 큰 복은 좋은 밭에서 생겨난다는 것을 알아야 한다.”546)라고 한 것과 같다.≻

해 이제 해석해 보면, 이와 같은 두 가지 해석은 각각 한 가지 의미에 의거한 것일 뿐이니, 서로 어긋나지 않는다.547)

굳세고 날카로운 상품上品의 대비大悲를 발하여 가난으로 고통받는 사람에게 보시하고, 굳세고 날카로운 (상품의) 근심하고 존중하는 마음으로 부처님에게 보시하면, 복전은 비록 차이가 있지만, 복덕에는 차이가 없다. 그러므로 『우바새계경』 제5권에서 “지극한 마음으로 큰 연민을 일으켜 축생에게 보시하고, 전일한 마음으로 공경하면서 여러 부처님께 보시하면, 그 복은 평등하여 차별이 있지 않다.”548)라고 하였다. 여기에서 말하고자 하는 것은, 보시하는 마음에는 (오직 지극하고 정성스럽기만 하면 될 뿐) 뛰어남과 하열함의 차별이 있지 않음을 드러내려는 것이다. 그러므로 ‘그 복에 차별이 있지 않다’라고 한 것이다.

이치의 실상에서 보자면 같은 마음으로 보시한다고 해서 (대상과 무관하게) 복에 차별이 (전혀) 없는 것은 아니다. 그러므로 그 경에 말하기를 “축생에게 보시하면 백 배의 복을 얻고, 계율을 파괴한 자에게 보시하면 천 배의 복된 과보를 얻으며, 계율을 수지하는 이에게 보시하면 10만 배의 과보를 얻고, 외도로서 욕망을 여읜 사람에게 보시하면 백만 배의 과보를 얻고, 불도를 향하는 이에게 보시하면 천억 배의 과보를 얻는다.…(하략)…”549)라고 하였다. 또한 집착하는(有所得) 마음으로 보시하면 복이 적고, 집착하지 않는(無所得) 마음으로 보시하면 복덕이 한량없고 가없다. 그러므로 『열반경』 제24권에서 “보살이 복전과 복전이 아닌 것을 보지 않는다는 것은 무엇을 말하는 것인가.

002_0155_b_01L무엇을 복전이라 하는가? 외도의 계율을 수지한 이로부터 위로는 부처님에 이르기까지를 복전이라 하거니와, 만약 생각하기를 ‘이와 같은 사람들이 참된 복전이다’라고 한다면, 이러한 마음은 좁고 하열한 것이다. 보살마하살은 모두 일체의 한량없는 중생이 복전이 아님이 없다고 본다. 왜냐하면 이념처異念處550)를 잘 닦아 익혔기 때문이다. 이념처를 잘 닦아 익힌 사람이라면 중생들에 대해 계율을 수지한 이와 계율을 훼손한 이라는 것은 있지 않다고 관찰한다.”551)고 하였다. 또한 『금강반야경』에서 “‘동방의 허공을 생각으로 헤아려 알 수 있겠느냐?’ ‘헤아려 알 수 없습니다, 부처님이시여’…(하략)…”552)라고 하였다. 상相이 없는 보시의 복덕은 또한 다시 이와 같다. 이 뜻에 의거하기 때문에 사리불이 밥을 부처님께 보시하여 얻은 복이 적다고 했으니, 집착하는 것이 있기 때문이다. 부처님께서 개에게 보시한 것이 그 복이 매우 많은 것은 집착하는 것이 없기 때문이다.

이제 경에서 “간병의 복전이 가장 훌륭한 복전이다.”라고 한 것은 여러 보살은 대비를 으뜸으로 삼는데, 다른 사람을 이익되게 하는 것에 뛰어나다는 것을 드러내기 위해 이와 같이 설하였다.

⒞ 업도를 맺은 것

경 보살로서 분노하고 원망하는 마음으로 승방에서나 성읍에서나 광야에서나 산림에서나 길가에서 병든 이를 보고도 돌보지 않아서야 되겠는가. 이들을 구제하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “보살로서” 이하는 세 번째로 업도를 맺은 것이다. 네 가지 조건을 갖춤으로 말미암아 염오에 의한 위범이 성립된다. 첫째, 병자가 있어서 의지할 곳이 없고 믿을 곳도 없어야 한다. 둘째, 병자에 대해서 병자라는 생각을 내어야 한다. 셋째, 번뇌가 있어야 하니, 분노 등의 번뇌가 일어나야 한다. 넷째, 구경이니, 가서 돌보지 않는 일이 이루어져야 한다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 유정들이 중병에 걸린 것을 보고도 미워하고 원망하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 가서 돌보아 주는 일을 하지 않는다면, 범함이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라 한다. 만약 나태함과 게으름에 의해 가려서

002_0155_c_01L가서 돌보아 주는 일을 하지 않았다면 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 아닌 경우는 자신이 병에 걸렸거나 기력이 없거나, 힘이 있는 다른 사람에게 미루어 가 줄 것을 요청하고 그가 수순하여 가서 돌보아 주는 일을 하게 하였거나, 병자가 의지할 곳이 있고 믿을 만한 곳이 있음을 알았거나, 병자가 스스로 힘이 있어서 스스로를 돌볼 수 있음을 알았거나, 부지런히 닦아 온 선품善品을 보호하고 지녀 잠시도 이지러지는 일이 없게 하고자 하는 목적이 있거나, 스스로 상품의 우둔한 근기를 지녔고, 그 지혜가 둔하고 탁하여 들은 법을 받아들이기 어렵고 지니기 어려우며 인식 대상에 마음을 갈무리하여 고요하게 머무는 것이 어렵다는 것을 잘 알아서이거나, 먼저 다른 사람에 대해 그를 위해 돌보는 일을 해 줄 것을 약속했거나 등과 (같은 상황에 처했을 경우는 위범하지 않은 것이며), 병자나 고통을 받고 있는 이를 돕는 사람이 되어 그 고통을 제거하려고 하는 것과 같은 상황에 있다면 또한 위범하지 않은 것임을 알아야 한다.”553)라고 한 것과 같다.

b) ⑩ 축살생구계畜殺生具戒 : 살생의 도구를 보유하지 마라

⒜ 사람을 나타냄

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째로 축살생구계를 밝힌 것이다. 자애로운 행위의 이치에 위배되기 때문에 제정하였다. 문장을 둘로 나눌 수 있는데, 이는 첫 번째로 사람을 나타낸 것이다. 자비로운 마음에 위배되기 때문에 제정하였다. 칠중이 모두 지키지 않을 경우 죄를 범하는 것이다.

⒝ 업도를 밝힌 것

경 칼, 지팡이, 활, 화살, 창, 도끼 등과 같은 모든 종류의 싸움에 쓰는 도구와 나쁜 용도로 쓰는 그물 등과 같은 살생의 도구 일체를 비축하지 말아야 한다. 보살은 부모를 살해한 사람에 이르기까지도 오히려 보복을 하지 말아야 할 것이니, 하물며 일체 중생을 죽여서야 되겠느냐. 고의로 칼과 지팡이를 비축한다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “~비축하지 말아야 한다.~경구죄를 범하는 것이다.” 이하는 두 번째로 업도를 밝힌 것이다. 네 가지 조건이 갖추어지면 범계가 성립된다. 첫째 일(事)이니 칼, 지팡이 등이 있어야 하고, 둘째 생각이니 칼 등이라는 생각이 일어나야 하며, 셋째 번뇌이니 분노 등이 발생해야 하고, 넷째 구경이니 칼이나 지팡이 등을 비축하는 일이 이루어져야 한다.

㉡ 총괄적으로 맺고 나중에 설한 것을 미리 설한 것：수지를 권한 것

경 이와 같은 열 가지 계를 마땅히 배워야 할 것이니, 공경하는 마음으로 받들어 지닐 것이다. 나중에 나오는 육품六品554)에서 자세히 밝힐 것이다.

기 경의 “이와 같은 열 가지 계를~나중에 나오는 육품에서 자세히 밝힐 것이다.”란 두 번째로 총괄적으로 맺고, 나중에 설할 것을 미리 설한 것이다. 계율을 무너뜨리면 축생의 몸도 받을 수 없으니 하물며 사람이나 하늘의 몸을 받을 수 있겠는가라고 말하는 것이다. 『살차니건자경』에서 “계율을 수지하지 않으면 옴이 오른 야간野干의 몸도 받지 못하거늘 어찌 하물며 공덕이 있는 몸을 받겠는가?”555)라고 한 것과 같고, 또 『월등삼매경』에서 “비록 형색과 종족이 모두 뛰어나고 불법을 많이 들었더라도, 계율을 수지하지 않고 지혜가 없다면 금수와 같다. 비록 비천하고 하열한 가문에 태어나서 불법을 듣고 본 것이 적어도 청정한 계를 수지하면 그를 바로 훌륭한 사람이라 한다.”556)라고 한 것과 같다.

㈁ 두 번째 열 가지 계 : 요익유정계(⑪~⑳)

㉠ 개별적으로 풀이함

a. ⑪ 국사계國使戒 : 나라의 사신이 되어 중생을 해롭게 하는 일을 하지 마라

경 부처님께서 말씀하셨다. 불자여, 이양을 위해서거나 나쁜 마음 때문에 나라의 사신이 되어 군대를 동원하여 두 나라가 전쟁터에서 만나게 하고, 대중을 선동하여 서로 싸우도록 하여 한량없는 중생을 죽이는 일이 일어나도록 해서는 안 된다. 보살은 군대에 들어가 왕래해서도 안 되는 것이어늘 하물며 고의로 나라를 해롭게 하는 일을 해서야 되겠는가. 고의로 이러한 일을 할 것 같으면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째로 열 가지 계가 있으니 요익계를 밝힌 것이다. 이 가운데 제4(⑭),제5(⑮), 제7(⑰)은 애어섭愛語攝에 장애가 되는 것이다. 이것을 제외한 나머지 일곱 가지 계는 동사섭同事攝과 이행섭利行攝에 장애가 된다. 문장을 둘로 나눌 수 있다. 처음에 개별적으로 열가지 계를 풀이하고 나중에 총괄적으로 맺으면서 구체적인 계상을 설할 곳을 미리 가리켰다. 앞에서 열 가지를 해석하였으니, 열 가지로 구분된다. 이것은 첫 번째로 국사계를 밝힌 것이다. 처음에 사람을 나타내고, 다음에 하지 말아야 할 것을 밝혔으며, “보살은 군대에” 이하는 업도를 맺은 것이다. 문장 그대로이니 읽어 보면 알 수 있을 것이다.

b. ⑫ 판매계販賣戒 : 나쁜 마음으로 장사하지 마라

경 불자여, 고의로 어진 사람, 노비, 육축六畜557)을 사고팔며, 시장에서 관棺이나 판목이나 주검을 담는 도구558)를 교역해서야 되겠느냐. 고의로 스스로 그렇게 하거나 다른 사람으로 하여금 그렇게 하도록 하거나 한다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 두 번째로 판매계를 밝힌 것이다.

002_0156_b_01L불도를 닦는 데 어긋나기 때문에 제정한 것이다. 대승과 소승에서 모두 (어기면 죄를) 범하는 것이고, 칠중 모두에 있어서 금계로 제정되었다. 여기에 두 가지가 있다. 첫째, 다른 사람에게 손해를 입히는 것이니 자비로운 마음에 어긋난다. 예컨대 경에서 “노비 등을 사고팔며~”라고 했기 때문이다. 둘째, 세간의 이익을 얻기 위해서이니, “관을 사고팔며”559)라고 말했기 때문이다. 『유가사지론』에서 “장차 다른 사람을 보호하기 위해 차죄遮罪를 건립하니, 이것을 보살과 성문은 평등하게 수학하여, 유정으로 하여금 아직 믿지 않은 이는 믿게 해야 한다.”560)라고 한 것과 같다. 이 죄가 성립되기 위해 갖추어야 할 조건의 다소多少는 앞에서와 같으니 알 수 있을 것이다.

c. ⑬ 훼방계毀謗戒 : 근거 없이 비방하지 마라

a) 사람

경 불자여, 악한 마음 때문에 근거도 없이 다른 어진 사람과 착한 사람과 법사와 은사 스님과 국왕과 귀한 사람을 비방하여 칠역죄와 십중계를 범했다고 말해서야 되겠느냐. 부모와 형제 등의 육친에 대해 효순하는 마음과 자비로운 마음을 내어야 할 것이거늘, 도리어 역해逆害를 가하여 불여의처不如意處561)에 떨어지게 한다면 이는 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 세 번째로 훼방계를 밝힌 것이다. 문장을 둘로 나눌 수 있다. 이것은 (첫 번째로) 사람을 나타낸 것이다.

b) 업도를 밝힘

경의 “악한 마음 때문에” 이하는 두 번째로 업도를 밝힌 것이다.

어떤 사람은 이렇게 주장한다. 근거가 있든 근거가 없든 불문하고 다른 법을 따르는 이를 향해 말하였을 경우는, 모두 중계에 속하는 것이고 경계에 속하지 않는다. (곧) 이 경우는 십중계 중 여섯 번째인 설사중과계說四衆過戒에 해당한다. 동일한 법을 따르는 이에게 말했을 경우는 경계에 속하는 것이고 중계에 속하지 않는다. 이양을 위해 자신을 찬탄하고 다른 사람을 비방하였다면 이 경우는 중계에 속하는 것이고 경계에 속하지 않는다. 그러므로 『유가사지론』에서 “보살들이 이양과 공경을 얻기 위해 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 비방하였다면 이는 제1 타승처법이라고 한다.”562)라고 하였다. 이양과 공경을 구하는 목적이 없이 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 비방하였다면 이는 경죄이고 중죄는 아니다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 다른 사람이 차지한 것에 대해 물들고 애착하는 마음을 갖고 분노하는 마음을 갖고 스스로를 찬탄하고 다른 사람을 비방한다면 이를 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라고 한다.

002_0156_c_01L위범이 성립되지 않는 경우는 다음과 같다. 여러 나쁜 외도를 꺾어서 굴복시키기 위해서이거나, 여래의 성스러운 가르침이 머물고 지속되도록 하기 위해서이거나, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 조복시키려고 하기 위해서이거나 한 경우는 죄가 없으니, 자세한 것은 앞에서 설한 것과 같다. 혹은 아직 청정한 믿음이 없는 이로 하여금 청정한 믿음을 내게 하기 위해서거이나, 이미 청정한 믿음을 낸 이로 하여금 그 믿음을 배로 증장시키기 위해서이거나 한 경우는 죄가 없다.”563)라고 한 것과 같다.

법사와 은사 스님과 국왕과 부모는 모두 은혜가 있는 분이니, 은혜가 있는 분을 해치는 것이기 때문에 죄를 얻는 것이다. 은혜가 있는 대상에 대해서는 효순하는 마음을 내어야 할 것이고 이전의 은혜를 갚아야 할 것인데, 도리어 역해를 가하여 불여의처에 떨어지게 한다면, 이를 염오에 의한 위범이라고 한다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 먼저 은혜를 입었던 모든 유정을 대상으로 하여 은혜를 알지 못하고 은혜를 깨닫지 못하며, 싫어하는 마음을 품고 현재 앞에서 그대로 응하여 갚으려고 하지 않는다면 이는 범하는 것이 있는 것으로 염오에 의한 위범이라 한다. 게으르고 나태함에 가려서 갚지 않았다면 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 성립되지 않는 경우는 다음과 같다. 열심히 노력했지만 힘이 미치지 못하고 능력이 미치지 못하였기 때문에 보답하지 못한 경우, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시키기 위한 목적이 있을 경우,…(중략)…보은하고자 하였으나 상대방이 이를 받아들이지 않았을 경우는 모두 범하는 것이 성립되지 않는다.”564)라고 한 것과 같다.

다섯 가지 조건이 갖추어져야 업도가 이루어진다. 첫째 비방하는 대상이 있어야 하니, 부모 등을 말한다. 둘째 부모 등이라고 하는 생각이 일어나야 한다. 셋째 훼방하고자 하는 욕구가 일어나야 한다. 넷째 번뇌가 일어나야 하니, 분노 등과 같은 것을 말한다. 다섯째 방편구경이니, 비방의 말을 하고 앞에 있는 사람이 그 말을 알아들어야 한다.

d. ⑭ 방화계放火戒 : 고의로 불을 놓지 마라

경 불자여, 나쁜 마음으로 큰 불을 놓아 산림과 광야를 태우되, 4월에서 9월 사이에 불을 놓거나,565) 다른 사람의 집과

002_0157_a_01L성읍과 승방과 밭과 나무, 그리고 귀신의 소유물과 나라의 재산 등과 같이 주인이 있는 모든 물건을 고의로 태워서는 안 되니, 고의로 태우는 이가 있다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 네 번째 방화계를 밝힌 것이다. 사물과 생명을 손상시키는 것이기 때문에 제정하였다. 문장 그대로이니 알 수 있을 것이다.

e. ⑮ 벽교계僻敎戒 : 치우친 잘못된 법566)을 가르치지 마라

경 불자여, 자불제자自佛弟子567) 및 외도의 악한 사람과 육친과 모든 선지식을, 낱낱이568) 대승의 경전과 율전을 수지하도록 가르치고 뜻과 이치를 이해하도록 가르쳐 보리심을 발하게 하되, 낱낱이 십발취심·십장양심·십금강심569)에 대해 차례와 법의 작용을 이해하도록 가르쳐야 할 것이거늘, 보살이 나쁜 마음과 분노하는 마음으로 제멋대로 이승에 속하는 성문의 경전570)과 율전과 외도의 사견을 담은 논서 등을 가르치면, 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 다섯 번째로 벽교계를 밝힌 것이다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 사람을 나타내고, 다음에 행해야 할 것을 밝혔으며, 나중에 업도를 맺었다.

a) 사람

이는 사람을 나타내는 것에 해당한다.

b) 행해야 할 것

경의 “자불제자~뜻과 이치를(이해하도록 가르쳐)” 이하는 두 번째로 행해야 할 것을 밝힌 것이다. 그 중에 두 가지가 있으니 처음에 대승을 가르쳐야 하고, 다음에 그로 하여금 수행을 일으키게 해야 한다.

⒜ 대승을 가르침

이는 처음에 해당한다.

보살과 이승을 모두 ‘자불제자’라고 한다. ‘육친’이란 (친족 관계에 있는 사람을 통틀어서 일컫는 말이다).

⒝ 수행을 일으키게 함

경의 “보리심을 발하게 하되~차례와 법의 작용을 (이해하도록 가르쳐야 할 것이거늘)” 이하는 두 번째로 수행을 해야 함을 밝힌 것이다. 보리심을 발하는 것은 바른 서원을 일으키는 것을 말하니, 위없는 바르고 평등한 보리를 증득할 것을 서원하는 것을 보리심을 발하는 것(發心)이라 한다.

[보리심을 발하는 것과 관련된 열 가지 논의] 그런데 보리심에는 간략히 열 가지 문이 있다. 첫째 발심의 자성(發心自性), 둘째 발심의 행상(發心行相), 셋째 발심의 소연(發心所緣), 넷째 명名의 차별, 다섯째 발심의 인연(發心因緣), 여섯째 발심의 의요(發心意樂), 일곱째 발심의 가행(發心加行), 여덟째 증장선법增長善法, 아홉째 찬발심승讚發心勝, 열째 발심의 승리(發心勝利) 등이다.

[그 첫 번째 : 발심의 자성을 논함] 첫 번째 발심의 자성이란 보리심을 발하였으나,

002_0157_b_01L아직 온갖 법 중 어떤 법을 체로 하여 보리심을 발해야 할 것인지를 알지 못하여 듣기를 원하는 것이다.

해 어떤 사람은 다음과 같이 주장하였다. ≺보리심을 발하는 데 있어서 욕欲571)·신信572)·승해勝解573)의 (세 가지 법을 체로 하니), 그것을 얻을 것을 희망하고 기대하는 마음을 일으키고, 깊은 믿음을 내며, 결정하는 마음을 일으키는 것을 보리심을 발하는 것이라고 하기 때문이다.≻

어떤 사람은 이렇게 주장하였다. ≺보리심을 발하는 데 있어서 혜慧574)를 자성으로 삼으니, 보리의 모든 공덕을 잘 파악하고, 생사윤회의 모든 허물과 근심을 잘 파악하여야 비로소 실천행을 일으키기 때문이다.≻

이제 나의 입장에서 보리심을 발하는 것에 대해 해석해 보면 다음과 같다. 욕·신·승해와 상응하는 사思575)를 체로 한다. 보리를 증득하고자 하여 뛰어난 사원思願(의욕)을 일으키는 것을 발심이라 하기 때문이다. 조반助伴(보조적으로 수반하는 것)을 논하자면 동시에 상응하는 심법心法과 심소법心所法이 발심의 체가 된다

문 원願과 발심은 같은가, 다른가?

해 원 법사遠法師576)는 보리의 과를 얻어 자신에게 속하게 할 것을 바라는 것을 ‘원’이라 하고, 작의作意하여 과로 향하는 것을 ‘발심’이라 한다고 (하여 원과 발심을 서로 다른 것이라고 하였다).577) 이제 나의 입장에서 해석해 보자면 이는 옳지 않으니, 발심과 서원은 차별이 없기 때문이다. 『유가사지론』 제35권에서 “그러므로 발심은 처음에 일으킨 바른 서원을 그 자성으로 한다.”578)고 한 것과 같다.

[그 두 번째 : 발심의 행상行相을 논함] 두 번째 발심의 행상이란 자신의 이익과 다른 사람의 이익이라는 두 가지 바른 서원을 그 행상으로 삼는다. 자신의 이익을 서원한다는 것은 장차 위없는 바르고 평등한 보리를 증득할 것이라는 이러한 서원을 발하는 것을 말한다. 그러므로 『유가사지론』에서 “또 보살이 바른 서원을 일으키고, 마음으로 (보리를 구할 때 이와 같은 마음을 내고 이와 같이 말한다). ‘나는 결정코 장차 위없는 바르고 평등한 보리를 증득할 것을 서원합니다.’”579)라고 한 것과 같다. 다른 사람을 이롭게 할 것을 서원한다는 것은 모든 중생에게 이익을 주는 것을 말한다. 『유가사지론』에서 “모든 중생에게 이익이 되는 일을 하기 위해 발심하니, 결정코 희구하는 것을 그 행상으로 삼는다.”580)라고 한 것과 같다. 앞에서 설한 것과 같은 두 가지 큰 서원은 모든 보살의 서원을 총괄적으로 포섭한다. 보리를 증득하는 것은 또한 다른 사람을 이익되게 하는 것이니, 유정을 위하여 보리를 얻을 것을 추구하기 때문이다. 보살이 다른 사람을 이익되게 하는 것은 바로 스스로를 이익되게 하는 것이다. 유정을 이익되게 하는 것이 바로 자신의 이익을 위하는 것이기 때문이다. 『십주비바사론』 제5권에서 “보살은 다른 사람의 일에 마음을 쓸 때 하열하고 유약하게 하지 않으니, 보리심을 발한 사람은

002_0157_c_01L다른 사람을 이익되게 하는 것이 곧 자신의 이익이 되기 때문이다.”581)라고 한 것과 같다.

[그 세 번째 : 발심의 소연所緣을 논함] 세 번째 발심의 소연이란 다음과 같다. 발심의 대상에 간략히 두 가지가 있으니, 첫째 보리이고, 둘째 유정이다. 그러므로 『유가사지론』에서 “그러므로 발심은 대보리大菩提와 유정들의 일체의 이익을 대상으로 삼는다.”582)고 하였다. 이 가운데 보리는 자리自利를 위해 대상으로 삼는 것이고, 유정은 자비의 경계이다.

『대승장엄경론』에서 열 가지 중생을 대상으로 삼는다고 하였다. 그 논 제9권에서 “묻는다. 큰 자비는 어떤 중생을 대상으로 삼는가. 게송으로 말한다. ‘치연熾然 중생과 원승怨勝 중생, 고핍苦逼 중생 또한 암부闇覆 중생, 주험住險 중생 그리고 대박大縛 중생, 식독食毒 중생에 겸하여 실도失道 중생이라네. 다시 비도주非道住 중생과 수삽瘦澀 중생이 있다네. 이와 같은 열 가지 중생은 큰 자비로운 마음이 대상으로 삼는 것이라네.’ 풀이하여 말한다. 보살의 큰 자비는 간략히 열 가지 중생을 경계로 삼는다. 첫째 치연 중생이니, 즐겨 집착하고 욕망에 물드는 이를 말한다. 둘째 원승 중생이니, 선을 닦을 때 마구니에 의해 장애를 받는 이를 말한다. 셋째 고핍 중생이니, 삼악도三惡道에 있는 이를 말한다. 넷째 암부 중생이니, 항상 불선不善을 행하는 이를 말하는 것으로, 업보를 알지 못하기 때문에 (암부라고 한다). 다섯째 주험 중생이니, 열반을 좋아하지 않는 이를 말하는 것으로, 생사의 험난한 길이 단절되지 않기 때문에 (주험이라 한다). 여섯째 대박 중생이니, 외도의 치우친 견해를 따르는 이를 말한다. 해탈을 향하고자 하지만 여러 가지 치우친 견해에 빠져서 견고한 결박에 묶여 있기 때문이다. 일곱째 식독 중생이니, 선정의 맛을 음미하여 지나치게 빠지는 이를 말한다. 비유하면 맛있는 음식도 독과 섞이면 사람을 해칠 수 있는 것처럼 좋은 길로 이끄는 선정도 또한 그와 같아서 탐욕에 의해 집착하게 되면 곧 물러나 잃게 된다. 여덟째 실도 중생이니, 증상만增上慢을 지닌 이를 말한다. 진실한

002_0158_a_01L해탈을 향해 나아가는 도중에 미혹되어 잘못된 길로 들어섰기 때문이다. 아홉째 비도주 중생이니, 대승보다 하열한 이승에도 결정적으로 머물지 않는 이들을 말하니, 물러남이 있기 때문이다. 열째 수삽 중생이니, 보살로서 아직 복덕과 지혜(二聚)가 원만하지 않은 이를 말한다. 이와 같은 열 가지 중생은 보살의 대비가 대상으로 삼는 것이다.”583)라고 하였다.

[그 네 번째 : 명名의 차별을 논함] 넷째, 보리심을 발하는 데 있어서 명의 차별이란 간략히 네 가지가 있다. 첫째 나아가 들어가는 것(趣入)이고, 둘째 근본이 되는 것이며, 셋째 대비를 동등하게 상속하는 것(等流)이고, 넷째 보살의 학學에 있어서 의지하는 대상이 되는 것이다.

‘나아가 들어가는 것’이란 십신十信의 초심初心을 ‘나아가 들어가는 것’이라 한다. 보리의 광대한 행에 나아가 들어가기 때문에, 광대한 보리의 과에 나아가 들어가기 때문에 ‘나아가 들어가는 것’이라 한다. 나아가 들어가고 나서 맹렬하고 날카롭게 정진하여 보살행을 닦아 세 차례의 무수대겁(三種無數大劫)584)을 지나고 나면 반드시 결정코 미묘한 보리의 과를 증득할 수 있게 된다. 능히 십신의 초심에 나아가 들어갈 수 있다면 곧바로 미리 대보살大菩薩의 숫자에 들어가게 된다. 그러므로 『유가사지론』 제35권에서 “보살들이 처음 보리심을 발하고 나면 바로 위없는 보리에 나아가 들어갔다고 하며, 미리 대승의 여러 보살의 숫자에 들어간다.”585)라고 하였다.

‘근본이 되는 것’이란 보리심을 발하는 것에 의지해야만 비로소 실천행을 일으키기 때문이다. 『유가사지론』 제35권에서 “또한 보살은 발심하고 나야 비로소 능히 점차 위없는 바르고 평등한 보리를 빨리 증득할 수 있으니, 아직 발심하지 않았을 때는 해당되지 않는다. 그러므로 발심은 위없는 보리의 근본이 된다.”586)라고 한 것과 같다.

‘대비를 동등하게 상속하는 것’이란 유정을 구제하고자 하여 보리심을 발하기 때문이다. 『유가사지론』 제35권에서 “또한 보살은 고통을 받는 모든 중생을 슬퍼하고 불쌍히 여기어 고통으로부터 구제하여 고통을 뿌리 뽑기 위하여 보리심을 발한다. 그러므로 발심은 대비를 동등하게 상속하는 것이다.”587)라고 하였다. 또 『화엄경』 제7권에서 “또한 자신의 안락함을 추구하거나 세간의 명문名聞을 바라는 것이 아니네. 중생의 고통을 제거하여 조금도 남기지 않고 맹세코 이들을 제도하려고 보살은 처음으로 보리심을 발하였네.”588)라고 하였다.

‘보살의 학에 있어서 의지하는 대상이 되는 것’이란, 『유가사지론』에서 “또한 보살들은 초발심을 의지하는 대상으로 삼고, 건립할 것으로 삼기 때문에

002_0158_b_01L모든 보리분법과 모든 유정의 이익이 되는 일을 두루 행하여 보살의 학 가운데에 모두 능히 닦는다. 그러므로 발심은 모든 보살의 학에 있어서 의지하는 대상이라고 하였다.”589)라고 하였다.

[그 다섯 번째 : 발심의 인연을 논함] 다섯 번째, 발심의 인연을 밝히는 것은 『유가사지론』 제35권에서 다음과 같이 말했다.

보살이 가장 처음 발심하는 것은 네 가지 연緣으로 말미암아서임을 알아야 하니, 그 네 가지 연緣이란 무엇인가. 선남자나 선여인이 부처님과 보살께서 불가사의하고 매우 기이하며 희유한 신변神變의 위력威力을 지닌 것을 보거나, 혹은 믿을 만한 사람으로부터 이와 같은 일에 대해 듣거나 하여 이미 보고 듣고 나서 바로 생각하기를 ‘위없는 보리는 큰 위덕을 갖추었으니, 그것에 편안히 머무는 이와 수순하여 행하는 이로 하여금 이렇게 보고 들은 불가사의한 신변의 위력을 성취하게 한다’고 한다. 이러한 보고 들음의 증상력增上力으로 말미암아 대보리大菩提에 대해 깊이 믿음과 이해를 내고, 이로 인해 대보리심을 발하여 일으키면, 이를 첫 번째 초발심의 연이라 한다.

혹은 어떤 사람들은 비록 앞에서 말한 것과 같은 신변의 위력을 보거나 듣지 못하였지만, 위없는 바르고 평등한 보리에 의거한 미묘한 정법인 보살장의 가르침을 설하는 것을 듣고, 듣고 나서는 깊이 믿는다. 정법을 듣고 깊은 믿음의 증상력으로 말미암아 여래의 지혜에 대해 깊이 믿음과 이해를 내고, 여래의 미묘한 지혜를 얻기 위해 보리심을 발하니, 이를 두 번째 초발심의 연이라 한다.

혹은 어떤 사람들은 비록 위에서 말한 것과 같은 정법을 보지도 듣지도 못했지만 모든 보살장의 법이 장차 소멸하여 없어지려는 것을 보니, 이러한 일을 보고 나서 곧 생각하기를 ‘보살장의 법이 세상에 오래 머물러야 한량없는 중생들의 큰 고통을 없앨 수 있다. 나는 보살장의 법에 머물고 수지하여 한량없는 중생의 큰 고통을 없애기 위해 보리심을 발해야 할 것이다’라고 한다. 보살장의 법을 보호하고 수지하려는 증상력으로 말미암아

002_0158_c_01L여래의 지혜에 대해 깊이 믿음과 이해를 내고, 여래의 미묘한 지혜를 얻기 위해 보리심을 발하니, 이를 세 번째 초발심의 연이라 한다.

혹은 어떤 사람들은 비록 정법이 멸하려는 것을 보지 못하였지만, 말겁末劫, 말세末世, 말시末時에 모든 혼탁하고 악한 중생의 몸과 마음이 열 가지 수번뇌隨煩惱(根本煩惱를 따라 일어나는 번뇌)에 의해 뇌란당하는 것을 보니, 우치愚癡가 많은 것(多愚癡), 무참無慚·무괴無愧가 많은 것(多無慚愧), 간慳(인색함)·질투(嫉)가 많은 것(多諸慳嫉), 온갖 우憂(근심)·고苦(고통)가 많은 것(多諸憂苦), 온갖 추중이 많은 것(多諸麤重), 온갖 번뇌가 많은 것(多諸煩惱), 온갖 악행이 많은 것(多諸惡行), 온갖 방일함이 많은 것(多諸放逸), 온갖 나태함이 많은 것(多諸懈怠), 온갖 불신이 많은 것(多諸不信) 등을 말한다. 이러한 일을 보고 나서…(중략)…‘나는 대보리심을 일으켜 이러한 악한 세상에 사는 한량없는 중생으로 하여금 나를 따라 배워 보리를 얻으려는 서원을 일으키도록 해야겠다’라고 한다. 말겁에 발심하기 어려운 것을 본 증상력으로 말미암아 대보리에 대해 깊이 믿음과 이해를 내고, 이로 인하여 대보리심을 발하니, 이를 네 번째 초발심의 연이라 한다.590)

다시 네 가지 인因과 네 가지 힘(力)이 있어 대보리심을 발한다고 하였으니, 자세한 것은 『유가사지론』에서 설한 것591)과 같다. 발심의 인연은 『유가론초瑜伽論抄』에서 설한 것과 같으니 그것에 비추어 이해하면 된다.

[그 나머지 다섯 가지] 나머지 다섯 가지 문은 『유가사지론』 제35권에서 설한 것과 같다. 번거로울 것을 염려하여 서술하지 않는다.

본문에서 “보리심을 발하게 하되”라고 한 것은 십해十解(十住)에서의 발심을 통틀어서 취한 것이다. 그 이유는 무엇인가. 발심에 두 가지가 있다. 첫째, 부정발심不定發心(결정적이지 않아서 물러날 수도 있는 발심)이니, 곧 십신十信을 말한다. 그러므로 『인왕경』에서 “십신 보살은 가벼운 털이 바람을 따라 이리저리 흩날리는 것과 같다.”592)고 하였다. 둘째, 정발심定發心(결정적이어서 물러나지 않는 발심)이니, 곧 십해를 말한다. 이는 여러 설에서 정발심과 부정발심을 말한 것을 따른 것이다. ‘십심十心’이란 앞에서 설한 십발취이고, ‘장양’이란 앞에서 설한 십장양이며,

002_0159_a_01L‘금강’이란 앞에서 설한 십금강이다. 구체적인 내용은 앞에서 설한 것과 같다.

어떤 사람은 ‘발심發心’이란 십주와 십신을 말한다고 하였고, 결정적인 것인지 결정적인 것이 아닌지의 여부는 생략하고 말하지 않았다. 나머지는 앞에서 설한 것과 같다. 어떤 사람은 ‘발심’이란 오직 십신만을 말하니, 가장 처음에 발심하는 것이기 때문이고, 십심이란 십발취와 십장양을 말한다고 하였다. 나머지는 앞에서 설한 것과 같다.

『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 여러 유정이 현법現法과 후법後法의 일을 구하기 위해 이치가 아닌 것을 널리 행하는 것을 보고도 싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 실상 그대로의 바른 이치를 그들을 위해 베풀어 설해 주지 않으면 이는 범함이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라 한다.”593)고 하였다.

해 ‘실상 그대로의 바른 이치를 그들을 위해 베풀어 설해 주지 않으면’이라고 한 것은 대승의 바른 이치를 그들을 위해 설해 주지 않는 것을 말한다.

c) 업도를 맺음

경의 “보살이” 이하는 세 번째로 업도를 맺는 것이다. (업도가 성립되기 위해) 갖추어져야 할 조건의 다소에 대해서는 앞에서 설한 것을 준하면 알 수 있을 것이다.

f. ⑯ 도설법계倒說法戒 : 그릇되게 법을 설하지 마라

경 불자여, 좋은 마음으로 먼저 대승의 위의威儀와 경과 율을 배워 뜻을 자세히 알아야 하고,

기 경의 “불자여” 이하는 여섯 번째로 도설법계를 밝힌 것이다. 가르침의 방법에 어긋나기 때문에 계정하였다. 칠중이 모두 범하는 것이다. 오직 대승에만 해당되고 이승과는 함께하지 않는다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 사람을 나타내었고, 다음에 행해야 할 것을 밝혔으며, 나중에 업도를 맺었다.

a) 사람

이는 사람을 나타낸 것이다.

b) 행해야 할 것

경의 “좋은 마음으로~뜻을 자세히 알아야 하고” 이하는 두 번째로 행해야 할 것을 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음에 배워야 할 것을 밝혔고, 다음에 다른 사람을 위해 설하는 것을 밝혔다.

⒜ 배워야 할 것

이것은 처음에 해당한다.

⒝ 다른 사람을 위해 설하는 것

경 나중에 처음 발심하여 배우는 보살이, 백 리이든 천 리이든 와서 대승의 경과 율을 구하는 것을 보거든, 법대로 그를 위해 모든 고행에 대해 설해 주되, 몸을 태우고 팔을 태우며 손가락을 태워 (공양해야 하니), 몸과 팔과 손가락을 태워 여러 부처님께 공양하지 않는다면 출가 보살이 아니며,594) 내지 굶주린 범, 이리, 사자, 모든 아귀에 이르기까지도 모두

002_0159_b_01L몸과 살과 손과 발을 버려 이들을 공양해야 하는 것을 말해 준다. 그렇게 한 후에 낱낱이 차례대로 그들을 위해 정법을 설해 주어 마음이 열리고 뜻을 이해하도록 한다.

기 경의 “나중에 처음 발심하여 배우는 보살이~이들을 공양해야 하는 것을 말해 준다.” 이하는 두 번째로 다른 사람을 위해 설하는 것을 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음에 고행을 설하여 그로 하여금 발심하게 하고, 다음에 바로 법을 설하는 것이다.

ⓐ 고행을 설하는 것

이는 첫 번째로 고행을 설하는 것에 해당한다.

“출가 보살이 아니다.”라고 한 것에 대해 본래 두 가지 해석이 있다.

한 가지 해석은 다음과 같다. ≺몸을 태우거나 하여 여러 부처님을 공양하지 않으면 곧 출가한 이도 아니고 보살도 아니다.≻

다른 한 가지 해석은 다음과 같다. ≺재가 보살은 몸을 태우고 내지는 몸과 목숨까지 (모두 공양해야 한다). 출가 보살은 이런 일을 행하지 않는다. 왜냐하면 위의가 아니기 때문에, 성스러운 가르침을 보호하고 유정에게 이익을 주려는 목적을 실현해야 하기 때문에 몸을 태우지 않는다. 다만 처음 발심하여 배우는 보살에 의거한 것이기 때문에 이러한 말을 하는 것일 뿐이니, 보살이 몸을 태우고 몸을 버린다고 함은 곧 지극한 것을 말했을 뿐이고, 반드시 모두가 몸을 버려야 비로소 보살이 된다고 할 필요는 없다.≻

ⓑ 법을 설하는 것

경의 “그렇게 한 후에 낱낱이~마음이 열리고 뜻을 이해하도록 한다.”란 두 번째로 바로 법을 설하는 것을 밝힌 것이다. 비록 두 문장이 있으나, 곧 두 번째로 행해야 할 뜻을 밝혔다.

경 보살이 이양을 위하여 답해 주어야 할 것에 대해 답해 주지 않고, 경과 율을 거꾸로 설하며,595) 문자를 앞도 없고 뒤도 없이 (뒤죽박죽 설하여 헷갈리게 하면서) 삼보를 비방하는 내용596)을 설한다면 경구죄를 범하는 것이다.

c) 업도를 맺음

기 경의 “보살이” 이하는 세 번째로 업도를 맺은 것이다. (업도가 성립되기 위해) 갖추어져야 할 조건의 다소는 앞에서 설한 것에 준하면 알 수 있을 것이다.

문 여기에서 법을 설해 주지 않는 것과 앞의 십중계 중 (여덟 번째인) 아까워서 설해 주지 않는 것과는 어떤 차별이 있는가?

해 본질적인 성품이 법을 아까워하여 법을 설해 주지 않는 것은 타승처에 해당한다. 그런데 본질적인 성품이 법을 아까워하는 것은 아니지만 이양을 위하거나 싫어하는 마음 때문에 법을 설해 주지 않는 것은 경구죄이고 중죄는 아니기 때문에 차별이 있다. 『유가사지론』에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 다른 사람이 와서 법을 구하는데,

002_0159_c_01L싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품고, 그 법을 더욱 뛰어난 것으로 발전시킬 것을 질투하여 그 법을 베풀지 않는다면, 이를 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라고 한다. 게으름·나태함·잊어버림·무기無記 등의 마음으로 말미암아 그 법을 베풀지 않았다면, 범하는 것이 있지만 염오에 의한 위범은 아니다. 어긋나고 범함이 없다는 것은 외도들이 허물이나 단점을 찾아내려고 엿보거나, 병이 들었거나, 마음이 광란 상태이거나, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시켜서 착하지 않은 곳을 떠나 착한 곳에 안립시키려는 목적이 있는 경우에 해당한다.…(하략)…”597)라고 한 것과 같다.

g. ⑰ 악구계惡求戒 : 나쁜 방식으로 돈과 재물을 구하지 마라

경 불자여, 스스로 음식, 돈과 재물, 이양, 명예 등을 얻기 위해 고의로 국왕과 왕자와 대신과 관료들과 친근하게 지내고, 그들의 위세에 의탁하여 샅샅이 뒤져서 줄 것을 요구하고, 때리거나 강요하면서 제멋대로 금전과 재물을 취해서야 되겠느냐. 이런 형태로 모든 것에서 이익을 구하는 것을 악구惡求598)라고 하고 다구多求599)라고 하니, 다른 사람을 시켜서 구하면서 전혀 자비로운 마음도 없고 효순하는 마음도 없다면 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 일곱 번째로 악구계를 밝힌 것이다. 혹은 형세걸색계形勢乞索戒라고도 한다. 처음에 사람을 밝혔고, 다음에 업도를 밝혔다.

a) 사람

이것은 처음에 해당한다.

b) 업도를 맺음

경의 “스스로 (음식, 돈과 재물,) 이양, (명예 등을 얻기) 위해” 이하는 두 번째로 업도를 맺은 것이다. 여기에 세 가지가 있다.

⒜ 이익을 위해 친근히 지내는 것

첫째, 이익을 위해 친근하게 지내는 것이니, 경에서 “스스로 (음식, 돈과 재물,) 이양, (명예 등을 얻기) 위해 국왕 등과 친근하게 지낸다.”라고 했기 때문이다.

⒝ 이치에 어긋나게 고통을 주어 구하는 것

둘째, 이치에 어긋나게 고통을 주어서 구하는 것이니, 경에서 “그들의 위세에 의탁하여 샅샅이 뒤져서 줄 것을 요구하고”라고 했기 때문이다.

⒞ 잘못을 들어 결론을 맺은 것

셋째, 잘못을 들어 결론을 맺은 것이니, 예컨대 경에서 “이런 형태로 모든 것에서 이익을 구하는 것을 악구라고 하고…(하략)…”라고 하였다. 제멋대로 재물을 취득하면 타승처를 범하는 것이다. 그런데 아직 물건을 취득하지 않았다면 경죄이고 중죄는 아니다.600) (업도가 성립되기 위해) 갖추어야 할 조건은 앞에서 설한 것과 같다.

h. ⑱ 무소지위타사계無所知爲他師戒 : 아는 것도 없이 다른 사람의 스승이 되지 마라

경 불자여, 계를 배워서 독송하는 이는, 날마다 여섯 때601)에 보살계를 지니고 그 뜻과 이치를 이해하되, (그 계가 바로) 불성의 성품이라는 것을 알아야 하거늘, 보살로서 한 구절,

002_0160_a_01L한 게송, 그리고 계율이 제정된 인연을 알지 못하면서 거짓으로 안다고 말하면 스스로를 속이는 것이고 남을 속이는 것이다. 모든 법을 낱낱이 알지 못하면서 다른 사람의 스승이 되어 계를 주는 이는 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 여덟 번째로 무소지위타사계를 밝힌 것이다. 아는 것이 없으면서 잘 아는 것처럼 속이면서 가르쳐 주면, 이는 사람을 그릇된 길로 이끄는 과실이 있는 것이다. 칠중이 모두 범하는 것이고, 대승과 소승이 모두 금계로 제정하였다. 문장을 셋으로 나눌 수 있다. 처음에 사람을 나타내었고, 다음에 행해야 할 것을 밝혔고, 나중에 과실을 들어 죄를 맺었다.

a) 사람

처음은 문장 그대로이니 알 수 있을 것이다.

b) 행해야 할 것

경의 “계를 배워서 독송하는 이는~불성의 성품이라는 것을 알아야 하거늘” 이하는 두 번째로 행해야 할 것을 밝힌 것이다. “날마다 여섯 때에”란 아직 되풀이하여 익히지 않은 사람들은 마땅히 날마다 여섯 때에 계를 독송하고 보살계의 교리를 지녀야 한다. 낮과 밤의 각 세 때를 ‘여섯 때’라고 한다. 만약 먼저 되풀이하여 익혔다면 반드시 여섯 때에 이러한 행위를 할 필요는 없다. (그는) 이미 뜻과 이치를 이해했기 때문에 이 미묘한 계가 바로 부처님의 성품임을 이해한다.

c) 과실을 들어 죄를 맺은 것

경의 “보살로서” 이하는 세 번째로 과실을 들어 죄를 맺은 것이다. 『유가사지론』 제41권에서 “보살들이 보살의 청정한 계율의에 편안히 머물러 거짓말을 일으켜 허황된 말로 (알지 못하면서도 아는 것 같은) 상相을 드러내고, 방편을 연구하여 이익을 빌리고 이익을 구하며, 잘못된 방편으로 생활하는 법을 탐미하면서도 부끄러워하지 않고 그것을 굳게 지키면서 버리지 않으면 이를 범하는 것이 있고 어긋나고 넘어서는 것이 있으며 염오에 의한 위범이라 한다. 위범에 해당하지 않는 경우는 그러한 마음을 제거하고자 하여 욕구를 일으키고 부지런히 정진하였으나, 번뇌가 치성하여 그 마음을 가리고 억압함으로써 시시각각 나타나고 생기하는 것이다.”602)라고 하였다.

해 거짓말을 일으켜 (아는 체하는) 상相을 드러내는 것은 곧 알지 못하면서 다른 사람의 스승이 되는 것을 의미한다. 업도가 이루어지기 위해 갖추어야 할 조건의 다소는 앞에서 설한 것에 준하여 알 수 있을 것이다.

i. ⑲ 이간어계離間語戒 : 이간질 하는 말을 하지 마라

경 불자여, 나쁜 마음으로 계를 수지한 비구가 손에 향로를 잡고 보살행을 행하는 것을 보고, 양쪽에서 상대방의 허물을 말하여 서로 싸우도록 해서야 되겠느냐. 이렇게 어진 사람을 비방하고 속이면서 어떤 악도 짓지 않음이 없는 이는 경구죄를 범하는 것이다.

기 경의 “불자여” 이하는 아홉 번째로 이간어계를 밝힌 것이다. 먼저 사람을 나타내었고, 나중에 업을 맺었다.

a) 사람

이것은 사람을 나타내는 것에 해당한다.

b) 업도

경의 “나쁜 마음으로” 이하는 업도를 밝힌 것이다. 나쁜 마음을 가지고, 계를 수지한 비구가 향로를 잡고 보살행을 행하는 것을 보고, 비록 계를 수지하는 보살이라는 것을 알면서도 양쪽에서 허물을 말하여 싸우도록 하되, 저쪽에서 이쪽의 허물을 말하고, 이쪽에서 저쪽의 허물을 말하면, 이로 말미암아 양쪽이 싸움을 일으키기 때문이다. 나머지 문장은 알 수 있을 것이다.

보살이 유정의 무리를 이익되게 하기 위해 이간질하는 말을 설한다면 전혀 범하는 것이 아니고 (오히려) 많은 공덕을 낳는다. 그러므로 『유가사지론』에서 “보살이 유정이 나쁜 벗을 받아들이고, 친애하여 버리지 않는 것을 본다면, 보살은 보고 나서 불쌍히 여기는 마음을 일으켜 이익과 안락을 주려는 의요를 내어 능력이 되는 대로 힘이 닿는 대로 이간질하는 말을 설하여 악한 벗을 떠나 서로 친애하는 마음을 버리게 하고, 유정으로 하여금 악한 벗을 가까이함으로 말미암아 장차 긴 밤을 이익도 없이 보내게 해서는 안 된다. 보살이 이와 같이 이익을 주려는 마음으로 이간질하는 말을 설하여 상대방에 대한 애착을 떠나게 한다면 이는 위범하는 일이 없고 많은 공덕을 낸다.”603)라고 하였다.

j. ⑳ 방생계放生戒 : 생명이 있는 것들을 놓아주어라

경 불자여,

기 경의 “불자여” 이하는 열 번째로 방생계를 밝힌 것이다. 문장을 셋으로 분류할 수 있다. 처음에 사람을 나타내었고, 다음에 행해야 할 것을 밝혔으며, 나중에 죄를 맺었다.

a) 사람

이것은 사람을 나타내는 것에 해당한다.

b) 행해야 할 것

경 자애로운 마음으로 생명이 있는 것을 놓아주는 행위를 실천해야 하니,

기 경에서 “자애로운 마음으로 생명이 있는 것을 놓아주는 행위를 실천해야 하니”라고 하였는데, (이것은 두 번째로 행해야 할 것을 밝힌 것으로) 여기에 두 가지가 있다. 처음에 총괄적으로 나타낸 것을 밝혔고, 나중에 별도로 풀이하는 것을 밝혔다.

⒜ 총괄적으로 나타낸 것

이것은 총괄적으로 나타내는 것이다.

⒝ 개별적으로 풀이하는 것

경 모든 남자는 나의 아버지이고 모든 여인은 나의 어머니이다. 나는 태어날 때마다 그들에 의지하여 태어나지 않은 적이 없다. 그러므로 육도 중생이 모두

002_0160_c_01L나의 아버지이고 어머니이니, (생명이 있는 것을) 죽여서 먹는 것은 나의 아버지와 어머니를 죽이는 것이고, 나의 옛 몸을 죽이는 것이다. 모든 지대地大와 수대水大는 나의 이전 생에서의 몸이고, 모든 화대火大와 풍대風大는 나의 본래의 몸이다.604) 그러므로 항상 생명이 있는 것을 놓아주는 일을 실천하되, 세세생생 생명을 받을 때마다 그렇게 하라.

기 경의 “모든 남자는~세세생생 생명을 받을 때마다 그렇게 하라.” 이하는 두 번째로 개별적으로 풀이하는 것을 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 먼저 축생을 제도하고, 나중에 은혜가 있는 이를 제도한다.

ⓐ 축생을 제도하는 것

앞에 두 가지가 있다. 처음에 자애로운 마음을 발하고, 다음에 바로 구제함을 밝힌 것이다.

ⅰ) 자애로운 마음을 발하는 것

이것은 처음에 해당한다. “모든 남자는 나의 아버지이고 모든 여인은 나의 어머니이다.~”라고 한 것은 무시이래로 모든 유정이 전전하면서 서로 아버지가 되기도 하고 어머니가 되기도 하며, 아들이 되기도 하고 딸이 되기도 했다는 것이다.

『유가사지론』 제9권에서 다음과 같이 말했다.

‘생生의 어렵고 고생스러움’이란 박가범께서 말씀하신 것과 같으니, “너희들이 오랜 세월 동안 생사의 세계에 치달으면서 몸에서 흘린 피는 사대해四大海를 넘어선다.”라고 하였다.…(중략)…‘생의 일정하지 않음’이란 박가범께서 말씀하신 것과 같으니,605) “가령 대지의 모든 풀과 나무의 뿌리와 줄기와 가지와 잎 등을 가져다 끊어서 네 손가락 크기의 가는 산대를 만들어 너희들이 오랜 세월 동안 전전하면서 겪었던 부모를 계산하여, ‘이와 같은 중생은 일찍이 나의 어머니였다. 나도 또한 오랜 세월 동안 일찍이 그의 어머니였다. 이와 같은 중생은 일찍이 나의 아버지였고, 나도 또한 오랜 세월 동안 일찍이 그의 아버지였다’고 하고, 이렇게 계속해서 계산해 나가면 네 손가락 크기의 산대(籌)는 (그 부모의 숫자를 얼마 헤아리지 않았음에도 불구하고) 금방 다 없어져 버릴 것이니, 나는 너희들이 오랜 세월 동안 거쳤던 부모에 대해 그 수량의 끝을 말해 줄 수 없다.”라고 하였다. 또다시 말씀하시기를 “내가 대지大地를 관찰하건대, 아무리 조그마한 처소라도 너희들이 오랜 세월 동안 이 처소에서 일찍이 한량없는 생사를 받아 겪지 않은 곳을 얻을 수 없었다.”라고 하셨다. 또다시 말씀하시기를 “내가 세간의 유정을 관찰하건대, 오랜 세월 동안 유전하면서 너희들의 어머니, 아버지, 형제, 자매, 궤범사, 친교사, 그 밖의 존중하는 이,