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석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記圓通鈔卷第六

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004_0403_a_01L 004_0403_a_02L釋華嚴敎分記 004_0403_a_03L圓通鈔卷第六 004_0403_a_04L 004_0403_a_05L高麗國歸法寺 004_0403_a_06L圓通首座均如說 004_0403_a_07L 華嚴一乘敎1)義分齊章卷第四 004_0403_a_08L2)第十義理分齊3)者有四門 4)一三性 004_0403_a_09L同異5)義 6)二7)緣起因門六義法 8)三十 004_0403_a_10L玄緣起無碍9)法 10)四六相圓融11)義 12)初 004_0403_a_11L三性同異說有二門先別明後總說別 004_0403_a_12L中亦二先直說後決擇前中三性各有 004_0403_a_13L二義眞中二13)義者一不變義二隨緣 004_0403_a_14L義依他二義者一似有義二無性義 004_0403_a_15L所執14)中二義者一情有義二理無義 004_0403_a_16L由眞15)中不變依他無性所執理無由 004_0403_a_17L此三義故三性一際同無異也此16)則 004_0403_a_18L不壞末而常本也經云衆生卽涅槃不 004_0403_a_19L17)復更滅也又約眞如隨緣依他似有 004_0403_a_20L所執情有由此三義亦無異也此*則 004_0403_a_21L不動本而常末也經云法身流轉五 004_0403_a_22L道名18)曰衆19)生也卽由此三義與前三 004_0403_a_23L義是不一門也是故眞該妄末妄

004_0403_b_01L徹眞源性相通融無障無碍 004_0403_b_02L 大段第十義理分齊中二先擧名開 004_0403_b_03L章後依章別釋初中義理分齊第 004_0403_b_04L十有四門者問章主多以十門釋今 004_0403_b_05L此何故四門耶答不定也或以 004_0403_b_06L二門或以四門或以十門等但 004_0403_b_07L取義理之周盡耳然多分用十門釋 004_0403_b_08L也可知問四門中何是三乘何 004_0403_b_09L是一乘耶答初二門約文相現立 004_0403_b_10L在三乘論也然亦不碍現別敎也後 004_0403_b_11L二門唯一乘也是故三乘義理雖 004_0403_b_12L多不出三性六義一乘義理雖 004_0403_b_13L多不出十玄六相故雖四門義已 004_0403_b_14L盡也問何故初二正是三乘不 004_0403_b_15L碍一乘耶答道申章云合三性一 004_0403_b_16L際者約三性卽三無性非三之 004_0403_b_17L行門三性示現三性圓融此是方 004_0403_b_18L便所趣爲現一乘無盡性已 上六義 004_0403_b_19L章云若小乘法執因中於此六義 004_0403_b_20L名義俱無若三乘賴耶識如來藏法 004_0403_b_21L無我因中有六義名義而主伴未 004_0403_b_22L具若一乘普賢圓因中具足主伴 004_0403_b_23L無盡緣起方究竟已 上故知不碍現一 004_0403_b_24L乘也問前九門中備說五敎今此何

004_0403_c_01L故無小乘義理耶答小乘未達法 004_0403_c_02L空唯是遍計不具三性又六義章 004_0403_c_03L云小乘法執因中於此六義名義俱 004_0403_c_04L無已 上故小乘義理淺故不并論也 004_0403_c_05L就依章別釋中四初三性中亦二初 004_0403_c_06L牒擧二別釋例如五敎章三處擧 004_0403_c_07L建立一乘之辭也二別釋中二先 004_0403_c_08L論大意後正釋文初中問此三性 004_0403_c_09L義但約終敎論耶通約初終敎論 004_0403_c_10L耶答雖通約初終敎義然合爲一 004_0403_c_11L大乘論時還是終敎義也問何知 004_0403_c_12L合二敎爲一大乘耶答護法則 004_0403_c_13L遍計是空依圓是有淸辨則依 004_0403_c_14L他亦空若准五敎護法當初敎淸 004_0403_c_15L辨當終敎而此文中合二宗云此 004_0403_c_16L乃相成非相破也已 上故知爾也問 004_0403_c_17L何故護法之遍計空者初敎淸 004_0403_c_18L辨之依他空者終敎耶答護法之 004_0403_c_19L「義分齊章卷第四」作「分記卷中」{乙}。「第 004_0403_c_20L十」無有{乙}。「者」作「第九」{乙}。「一」無有{乙}。 004_0403_c_21L「義」下有「一」{乙}。「二」無有{乙}。「緣起因 004_0403_c_22L門六義法」作「六義爲因緣起二」{乙}。「三」無有 004_0403_c_23L{乙}。「法」下有「三」{乙}。「四」無有{乙}。「義」 004_0403_c_24L下有「四」{乙}。「初」無有{乙}。「義」無有{乙}。 004_0403_c_25L「中」無有{乙}。「中」無有{甲}。「則」作「即」 004_0403_c_26L{乙}次同。「復」無有{乙}。「曰」無有{乙}。「生」 004_0403_c_27L下有「故」{乙}。

004_0404_a_01L義當於戒賢三法輪中第二第三 004_0404_a_02L淸辨之義當於智光第三法輪故也 004_0404_a_03L問始敎中遣遍計立無相性遣依 004_0404_a_04L他現無生性遣圓成現眞實無性如 004_0404_a_05L是並遣三性何云唯遣遍計耶答 004_0404_a_06L但遣三性中遍計執耳若依圓則 004_0404_a_07L不遣也道申章云遣三性辨三無 004_0404_a_08L性兩宗不同始敎但遣遍計又 004_0404_a_09L但以所執爲遍計能執之心屬依 004_0404_a_10L他攝若爾遣三性現三無性者卷 004_0404_a_11L六第一張何但遣遍計中三性耳所 004_0404_a_12L謂計靑色謂實爲遍計遍計計能 004_0404_a_13L執心謂實爲依他中遍計若計圓 004_0404_a_14L成謂實爲圓成中遍計此宗當解門 004_0404_a_15L已 上唯識論云卽依此三性立彼 004_0404_a_16L三無性故佛密意說一切法無性 004_0404_a_17L初則相無性次無自然性後由遠 004_0404_a_18L離前所執我法性已 上初則相無性者 004_0404_a_19L以遍計卽相無性故次無自然性者 004_0404_a_20L依他是因緣有體之法而謂爲自然 004_0404_a_21L有於依他上起增益執遣此執故無 004_0404_a_22L自然性也後由遠離前所執我法性 004_0404_a_23L者遣於前二所執性也是知但遣遍 004_0404_a_24L計不遣依圓也

004_0404_b_01L 問無性眞者唯無爲眞耶具有爲 004_0404_b_02L無爲眞耶答一云新法相人云三 004_0404_b_03L性卽三無性旣云三性卽三無性故 004_0404_b_04L通有爲無爲也此玄奬師義也古 004_0404_b_05L法相人云遣三性得三無性故唯 004_0404_b_06L無爲眞爲無性也此眞諦宗也新 004_0404_b_07L法相者以三性卽三無性故遍計 004_0404_b_08L依他之無性是有爲無性圓成之 004_0404_b_09L無性是無爲無性也今釋前之二 004_0404_b_10L家並以無爲眞爲無性也問新法相 004_0404_b_11L者三性卽三無性故遍計依他卽 004_0404_b_12L是無性則可云有爲無性何云並 004_0404_b_13L無爲眞耶答以遍計依他之空及 004_0404_b_14L於無爲眞故並無爲眞也問若爾 004_0404_b_15L奬師之意亦遣三性得三無性耶 004_0404_b_16L答各依聖敎故玄奬則依唯識論卽 004_0404_b_17L依此三性立彼三無性之文故云 004_0404_b_18L三性卽三無性耳然奬師意中約 004_0404_b_19L遣三中遍計之義則可云遣三性也 004_0404_b_20L眞諦所依聖敎中應有遣三性現三 004_0404_b_21L無性之義也問若爾眞諦亦論三性 004_0404_b_22L卽三無性耶答爾也謂眞諦亦云 004_0404_b_23L不反等三無卽三無性故亦論三性 004_0404_b_24L卽三無性義也問此章中三性各

004_0404_c_01L開性相然則初敎三性亦分性相 004_0404_c_02L耶答一云初敎中不分也謂眞如 004_0404_c_03L凝然不成諸法故於圓成中不 004_0404_c_04L分性相例此遍計依他中亦不 004_0404_c_05L分也今釋於初敎中分性相之義 004_0404_c_06L隨分有也道身章云問三乘云無 004_0404_c_07L法非緣遍計若無何得爲緣若 004_0404_c_08L緣不應無答別相敎中作是判 004_0404_c_09L耳窮理敎中不但如彼三乘亦 004_0404_c_10L云有無諸法皆爲增上緣者令入 004_0404_c_11L一乘之漸次也四緣中增上雖疎若 004_0404_c_12L無增上但有三緣終不生法是 004_0404_c_13L知力齊乃至問但隨緣等三同不反 004_0404_c_14L等三同耶爲隨緣等三與不反等三 004_0404_c_15L同耶答一往三有同三無同二往 004_0404_c_16L三有與三無同爾若約理事論緣起 004_0404_c_17L者圓成中亦有遍計依卷六第二張 004_0404_c_18L他故有眞如隨緣門依他與遍 004_0404_c_19L計中有圓成故有依他無性遍 004_0404_c_20L計理無已 上別相敎者是初敎也旣 004_0404_c_21L云圓成中有遍計依他故有眞如 004_0404_c_22L隨緣門等故知雖不及於終敎所說 004_0404_c_23L亦有隨分隨緣義也問並無爲眞則 004_0404_c_24L無重耶答無重也問旣遣三性已

004_0405_a_01L現三無性何無重耶答相無性 004_0405_a_02L與生無性並於眞實無性中所開故 004_0405_a_03L也然隨詮相遣遍計所現名相無 004_0405_a_04L性遣依他所現名生無性耳實 004_0405_a_05L無重也問終敎中旣遣依他是 004_0405_a_06L則此文云末代有情根機漸鈍聞 004_0405_a_07L說依他是其有義不達彼是不異 004_0405_a_08L空之有故卽執以爲如謂之有是 004_0405_a_09L故淸辨等破依他有令至於無至 004_0405_a_10L畢竟無已 上所破之有亦是依他有 004_0405_a_11L耶答此中所破遍計有也問若爾 004_0405_a_12L終敎中但遣遍計不遣依他何云 004_0405_a_13L依他亦遣耶答正破情之所謂之有 004_0405_a_14L然若不破依他令至於無則不能 004_0405_a_15L頓破遍計之執是故遣依他有令 004_0405_a_16L至於無方能頓破遍計有也 004_0405_a_17L 問無性疏云三明三性法門不同者 004_0405_a_18L有二初門不同引攝論辨二義不 004_0405_a_19L同初門不同者此有二義一約 004_0405_a_20L行辨三性二約解明三性行三性 004_0405_a_21L者如第三勝相中從其二性入 004_0405_a_22L無性者是廣釋如彼二明解三性 004_0405_a_23L者如第二勝相廣辨三性後得無 004_0405_a_24L性者是如論三性只是一法更無

004_0405_b_01L異方但約事異而無別相已 上問答 004_0405_b_02L云若依攝論明三無性差別相者有 004_0405_b_03L三種乃至此三性印摠則爲一別 004_0405_b_04L則爲四廣則無量若對解行用三 004_0405_b_05L性印三性之後別明三無性此約 004_0405_b_06L解明若二性後卽辨無性更不會 004_0405_b_07L眞實性者此約行說已 上六地第二 004_0405_b_08L觀中論解門三性行門三性也以 004_0405_b_09L此二門三性當初終二敎其相云 004_0405_b_10L何答一云初敎中具解行終敎 004_0405_b_11L亦爾一云初敎唯解門終敎具 004_0405_b_12L解行也一云初敎則解終敎則行 004_0405_b_13L也今釋後義爲正謂道申章云遣 004_0405_b_14L三性辨三無性兩宗不同始敎但 004_0405_b_15L遣遍計又但以所執爲遍計能執之 004_0405_b_16L心屬依他攝若爾遣三性現三無 004_0405_b_17L性者何但遣遍計中三性耳乃至此 004_0405_b_18L宗當解門終敎三性皆遣乃至 004_0405_b_19L此當行門已 上故也問何故從二性 004_0405_b_20L入無性更不會眞實性則終敎耶 004_0405_b_21L答初敎中遍計空者是二空以 004_0405_b_22L此二空所現爲眞故不得從遍計入 004_0405_b_23L無性又依他空亦是二空以此 004_0405_b_24L二空所卷六第三張現爲眞故不得

004_0405_c_01L從依他入無性是故不得云更不 004_0405_c_02L會眞實也終敎中二空卽眞故 004_0405_c_03L得云從二性入無性更不會眞實性 004_0405_c_04L也 004_0405_c_05L 問若初敎中遍計依他之空是二空 004_0405_c_06L故不及無爲眞則遣遍計依他之所 004_0405_c_07L現者可是有爲無性何故前云並 004_0405_c_08L無爲眞故無重耶答無性者非 004_0405_c_09L是二空卽無性約其二空所依 004_0405_c_10L爲無性故無重也問此章三性行門 004_0405_c_11L耶解門耶答道申章云合三性 004_0405_c_12L一際者約三性卽三無性非三之 004_0405_c_13L行門三性已 上故行門也問若爾與 004_0405_c_14L餘處從二性入無性更不會眞實之 004_0405_c_15L義何別耶答行門卽一也但詮別 004_0405_c_16L也餘處則約遣約空論也今此章 004_0405_c_17L則三性不遣相由爲因緣起之義故 004_0405_c_18L不是約遣約空之門故也 004_0405_c_19L 二正釋文中二先牒名開章後別 004_0405_c_20L中下依章別釋初中三性同異者 004_0405_c_21L若約別明則三無之同者同三無 004_0405_c_22L之異者異也三有之同者同三有 004_0405_c_23L之異者異也又三無與三有同者同 004_0405_c_24L三無與三有異者異也若約摠說則

004_0406_a_01L於依他中具二分於遍計圓成中 004_0406_a_02L各有一分隨一全收則同然三性 004_0406_a_03L別者異也是故約明說三性論同 004_0406_a_04L異約摠說三性論同異故云三 004_0406_a_05L性同異也先別明者別約三性各 004_0406_a_06L論性相故別也後摠說者一云依 004_0406_a_07L他是摠遍計圓成是別也謂1)光覺 004_0406_a_08L品疏云初明三性中二初別後 004_0406_a_09L摠別中三性各有二義所執中 004_0406_a_10L一是情有二是理無依他中一是 004_0406_a_11L幻有二是性空圓成中一是離性 004_0406_a_12L二是體實此上三二各融不二爲 004_0406_a_13L一性故摠者所執是無圓成是 004_0406_a_14L有依他是俱以眞妄該攝二相盡故 004_0406_a_15L無二也已 上依他中具有無故摠也今 004_0406_a_16L釋論性相別故是別依他中具染 004_0406_a_17L分淨分以遍計是染分圓成是 004_0406_a_18L淨分故隨一全收性相不分故摠 004_0406_a_19L說也是故光明覺品疏依他中具 004_0406_a_20L有無遍計圓成各得一分故隨一 004_0406_a_21L全收者是摠說耳不是依他爲摠也 004_0406_a_22L就別釋中二先別明中三先開章 004_0406_a_23L門次前中下正別釋後上來別 004_0406_a_24L明三性竟者摠結也就正釋中二

004_0406_b_01L先直說中三先約性相論同異次 004_0406_b_02L問答後直明竟者結初中三先 004_0406_b_03L三性中各開性相次由眞下論性 004_0406_b_04L相之同異後是故眞該下結成初 004_0406_b_05L中問列三性次第者或遍計依他圓 004_0406_b_06L成或反此或依他遍計圓成者何 004_0406_b_07L耶答若以末從本則先遍計次依 004_0406_b_08L他卷六第四張後圓成若以本從末 004_0406_b_09L則反此又依他中具二分遍計圓 004_0406_b_10L成各得一分故若約此義先依 004_0406_b_11L他次遍計後圓成也問遍計 004_0406_b_12L依他中先擧相何故圓成中先 004_0406_b_13L擧性耶答依他遍計中雖具性相 004_0406_b_14L若推所宗從相得名故先擧相也 004_0406_b_15L圓成中雖具性相若推所宗從性 004_0406_b_16L得名故先擧性也問三無之三性卽 004_0406_b_17L無性眞耶此外別立無性眞耶答 004_0406_b_18L一云三無之外更立無性眞也謂 004_0406_b_19L光明覺品疏云一切有無法了達 004_0406_b_20L非有無者有三門一約三性二 004_0406_b_21L約三無性三約雙融初中復二初 004_0406_b_22L別後摠別中三性各有二義所 004_0406_b_23L執中一是情有二是理無云 云二約 004_0406_b_24L三無性者初無相觀境中所執有

004_0406_c_01L無皆虛故又無有有無故俱離也依 004_0406_c_02L他無生性中無幻有有性空不 004_0406_c_03L二故俱離也圓成無性中無二 004_0406_c_04L性有眞理亦不二故俱絶也已 上先 004_0406_c_05L三性中開論性相然後方論三 004_0406_c_06L無性故是知三無之三性外更論 004_0406_c_07L三無性也今釋三無之三性卽是 004_0406_c_08L三無性也神秀公妙理圓成觀云 004_0406_c_09L三無性者初遍計無相觀中所執 004_0406_c_10L情有卽理無理無卽無相二依他 004_0406_c_11L無生中幻有卽性空性空卽無生 004_0406_c_12L三圓成中隨緣卽不反不反卽無 004_0406_c_13L性已 上故知三無卽三無性也問若 004_0406_c_14L爾前師所引之文如何會耶答彼 004_0406_c_15L文非是三無與三無性別執而說也 004_0406_c_16L以三性與三無性不二故約三性之 004_0406_c_17L詮收盡約三無性之詮收盡如是 004_0406_c_18L二門各全收盡但如是論時二 004_0406_c_19L門別耳 004_0406_c_20L 二性相同異中有三先辨性同次 004_0406_c_21L眞如隨緣下辨相同後由此三義 004_0406_c_22L下辨性相不一也初中三先正 004_0406_c_23L現同之所以次此則下現相即性 004_0406_c_24L「光」下疑脫「明」{編}。

004_0407_a_01L後經云下引涅槃經證也就相同中 004_0407_a_02L亦三先正現同之所以次此則下 004_0407_a_03L現性卽相後經云下引不增不減 004_0407_a_04L經證也又流轉本際經亦有此言 004_0407_a_05L也問旣云三性同異應有異之 004_0407_a_06L所以何不爾耶答前三性中各 004_0407_a_07L開性相已現異之所以故不別說也 004_0407_a_08L問不壞末而常本者遍計依他卽末 004_0407_a_09L圓成卽本耶不耶答三無爲求三 004_0407_a_10L有爲末耳三現性相不一中問何故 004_0407_a_11L不論性相不異門耶答一云眞該 004_0407_a_12L妄末等者是現不異門也今釋前 004_0407_a_13L明性同相同及與性相不一之義仍 004_0407_a_14L云是故等則今此冝論不異之門而 004_0407_a_15L且略也謂妙理圓成觀云一三性 004_0407_a_16L二三無性三雙融初三性各有 004_0407_a_17L二義云 云卷六第五張情有與幻有及隨 004_0407_a_18L緣並緣生假有則俗諦不異理 004_0407_a_19L無與性空并不反並一如則眞諦 004_0407_a_20L不異此二皆是不異門將眞望俗 004_0407_a_21L性相差別卽成非一卽此非一眞 004_0407_a_22L俗兩融亦成非異由非異故性 004_0407_a_23L相俱泯由非一故眞俗超然已 上將 004_0407_a_24L眞望俗性相差別卽成非一者當

004_0407_b_01L於此文不一門也卽此非一眞俗 004_0407_b_02L兩融亦成非異者此中不說故 004_0407_b_03L不異門實論且略也三結中眞該妄 004_0407_b_04L末者結上不動本而恒末也妄徹 004_0407_b_05L眞源者結上不壞末而恒本也性 004_0407_b_06L相通融等者現性相無二通融無 004_0407_b_07L碍之義也 004_0407_b_08L 問依他似有等豈同所執是情有耶答 004_0407_b_09L由二義故故無異也一以彼所執執 004_0407_b_10L似爲實故無異法二若離所執似無起 004_0407_b_11L故眞中隨緣當知亦爾以無所執無 004_0407_b_12L隨緣故問如何三性各有二義不相違 004_0407_b_13L耶答以此二義無異性故何者無異且 004_0407_b_14L如圓成雖復隨緣成1)於染淨而恒 004_0407_b_15L不失自性淸淨 2)秪由不失自性情淨故 004_0407_b_16L能隨緣成染淨也猶如明鏡現於染淨 004_0407_b_17L雖現染淨而恒不失鏡之明淨 *秪由不 004_0407_b_18L失鏡明淨故方能3)現染淨之相以現 004_0407_b_19L染淨知鏡明淨以鏡明淨知現染淨是 004_0407_b_20L故二義唯是一性雖現淨法不增鏡明 004_0407_b_21L雖現染法不汙鏡淨非直不汙亦乃 004_0407_b_22L由此反顯鏡之明淨當知眞如道理亦 004_0407_b_23L爾非直不動性淨成於染淨亦乃由 004_0407_b_24L成染淨方顯性淨非直不壞染淨明於

004_0407_c_01L性淨亦乃由性淨故方成染淨是故 004_0407_c_02L二義全體相收一性無二豈相違4)耶 004_0407_c_03L 就問答中有二重初則辨三有之同 004_0407_c_04L後則辨性相之不違義也初中問意 004_0407_c_05L者因前相同之文問也等者等取 004_0407_c_06L隨緣也問前旣初擧隨緣是則亦 004_0407_c_07L應先擧隨緣而等似有何不爾耶 004_0407_c_08L答以依他似有與所執情有相近故 004_0407_c_09L擧似有而等隨緣也問應摠問言云 004_0407_c_10L何三有同耶如是通難隨緣同似 004_0407_c_11L有似有同情有之義今則不爾以 004_0407_c_12L依他似有眞如隨緣爲一遍計爲 004_0407_c_13L一而難者何耶答依他與圓成是 004_0407_c_14L有體法遍計是無法而有法同於 004_0407_c_15L有法是無難故唯難有法同無法 004_0407_c_16L也答中三先摠答次彼所執下 004_0407_c_17L別答後眞中下例隨緣也別答 004_0407_c_18L中 5)一彼所執執似爲實故無異者 004_0407_c_19L卽當道申章中若非依他無遍計遍 004_0407_c_20L計是果依他爲緣也二若離所執 004_0407_c_21L似無起者卽當道申章若非遍計 004_0407_c_22L「於」無有{乙}。「秖」作「只」{乙}次同。「現」 004_0407_c_23L下有「於」{乙}。「耶」作「也」{乙}。「一」下本文 004_0407_c_24L有「以」{編}

004_0408_a_01L無依他依他是果遍計是緣也文 004_0408_a_02L超章云依他性由遍計故生何者 004_0408_a_03L以遍計執故乃成似有也如執1) ((木+一/九)) 004_0408_a_04L爲鬼於彼* ((木+一/九)) 上有似鬼相現卽彼 004_0408_a_05L似鬼之相由執鬼生也故楞伽經 004_0408_a_06L云依因於妄計而得有緣起相名 004_0408_a_07L常相隨而生諸妄計等非但由 004_0408_a_08L執故似生亦乃由似有故計執起也 004_0408_a_09L故楞伽經云妄計自性執緣起自性 004_0408_a_10L起已 上依他性乃至由執鬼生等者當 004_0408_a_11L於此中若離所執似無起也亦 004_0408_a_12L乃由似有故計執起也等者當於此 004_0408_a_13L中以彼所執執似爲實也問約 004_0408_a_14L此二義於生起治斷門中配當云 004_0408_a_15L何答一云以彼所執執似爲實故者 004_0408_a_16L是生起門若離所執似無起故者是 004_0408_a_17L治斷門也謂生起門者是從深起 004_0408_a_18L淺義故猶如暗夜見藤似虵執爲 004_0408_a_19L實虵則執似爲實故是生起門也 004_0408_a_20L夜於藤上而起虵覺謂爲實虵及 004_0408_a_21L至曉明卷六第六張見藤似虵不見 004_0408_a_22L實虵故無暗時實虵之執由無 004_0408_a_23L實虵故似虵亦不起也是故若 004_0408_a_24L離所執似無起故者是治斷門也

004_0408_b_01L今釋此義亦有道理然生起門具 004_0408_b_02L二義也謂章主起信疏云問上說 004_0408_b_03L依覺有不覺由此不覺力故動彼 004_0408_b_04L心體令起滅和合方有阿梨耶識 004_0408_b_05L何故此中說依阿梨耶識有無明乎 004_0408_b_06L答有三釋一由梨耶有二義故謂 004_0408_b_07L由無明熏眞心成梨耶又此梨耶還 004_0408_b_08L與彼無明爲依以不相離故何 004_0408_b_09L者謂依迷起似故卽動眞起業識 004_0408_b_10L迷似爲實故卽依梨耶有無明也已 上 004_0408_b_11L由依迷起似故卽動眞起業識者當 004_0408_b_12L於此中若離所執等也迷似爲實 004_0408_b_13L故卽依梨耶有無明者當於此中 004_0408_b_14L以彼所執執似爲實也旣彼疏中 004_0408_b_15L立在生起門中論二義故爾也就 004_0408_b_16L例隨緣中眞中至無隨緣故者實 004_0408_b_17L具應云彼所執執隨緣爲實故若離 004_0408_b_18L所執無隨緣故然且擧一邊也問 004_0408_b_19L何故難於三有之同不難三無之 004_0408_b_20L同耶答三無則皆於一種無爲眞中 004_0408_b_21L之所開故無所難也 004_0408_b_22L 第二問答中問意者三性中性相二 004_0408_b_23L義旣是相違何得而言不相違 004_0408_b_24L耶如是問也答中三先略答次

004_0408_c_01L重嘖後且如下廣答略答中以 004_0408_c_02L此二義無異性故者遍計中情有理 004_0408_c_03L無二義無異依圓中亦爾故也廣 004_0408_c_04L答中三性爲三段初圓成中有四 004_0408_c_05L先法說次喩說次當知下法合 004_0408_c_06L後是故下結也初中雖復隨緣至 004_0408_c_07L淸淨者現由隨緣故有不變也只 004_0408_c_08L由至染淨也者現由不變故有隨 004_0408_c_09L緣也問今此隨緣不變者眞如門 004_0408_c_10L則不反生滅門則隨緣耶答一云 004_0408_c_11L生滅門中性淨本覺義爲不變動 004_0408_c_12L作生滅義爲隨緣也一云如問初 004_0408_c_13L義者眞如門中無能生義旣云 004_0408_c_14L雖復隨緣成於染淨等故唯約生 004_0408_c_15L滅門論隨緣不變也後義者章 004_0408_c_16L主起信疏中釋隨染本覺文云眞 004_0408_c_17L如無明中各有二義眞中二者謂 004_0408_c_18L隨緣不變無明中二者謂無體卽 004_0408_c_19L空義有用成事義由眞如隨緣無 004_0408_c_20L明有用成事故有生滅門由眞如 004_0408_c_21L不變無明無體卽空義故有眞如 004_0408_c_22L門已 上眞如門爲不變生滅門爲隨 004_0408_c_23L緣故也今釋眞如門與生滅門之 004_0408_c_24L「 ((木+一/九)) 」或可讀「 ((木+丸)) 」{編}次同。

004_0409_a_01L性淨本覺義爲不變動作生滅義爲 004_0409_a_02L隨緣謂下引勝鬘經染而不染不 004_0409_a_03L染而染之文以證常無常義而於 004_0409_a_04L起信疏卷六第七張生滅門中亦引 004_0409_a_05L此文故知不變眞中有性淨本覺 004_0409_a_06L義也眞如門則於三性中無不攝 004_0409_a_07L盡故亦不變眞中見也是故眞如 004_0409_a_08L門與性淨本覺眞並爲不變也是 004_0409_a_09L故下問答決擇中云眞如是有耶 004_0409_a_10L答不也無耶答不也等者皆是 004_0409_a_11L眞如門故爾也問若爾後師所引 004_0409_a_12L文云何會耶答論隨緣不變非 004_0409_a_13L定一故或眞如門則不變生滅門 004_0409_a_14L則隨緣或眞如門與性淨本覺則 004_0409_a_15L不變生滅門之動作生滅義則隨緣 004_0409_a_16L也問章主唯識章云理事俱融故 004_0409_a_17L說唯識中引起信云依一心法有 004_0409_a_18L二種門一心眞如門二心生滅門 004_0409_a_19L已 上理事俱融者眞如門是理生 004_0409_a_20L滅門是事耶答眞如門與生滅門之 004_0409_a_21L性淨本覺義合爲理生滅門之動 004_0409_a_22L作生滅義爲事也謂引勝鬘經染 004_0409_a_23L而不染不染而染之文以證理事 004_0409_a_24L而於起信疏生滅門中亦引此文故

004_0409_b_01L生滅門之性淨本覺及眞如門爲理 004_0409_b_02L也是故彼處之理與此中不變是 004_0409_b_03L一量也問何故生滅門中亦有 004_0409_b_04L不變義耶答起信別記云眞妄緣 004_0409_b_05L起和合識中眞如無明各有四義 004_0409_b_06L眞中四義者一不變義二和合義 004_0409_b_07L三隱體義四內熏義已 上眞妄和合 004_0409_b_08L識者是生滅門故生滅門中有 004_0409_b_09L不變義也問搜玄疏云緣起門者 004_0409_b_10L大分有三初眞妄緣集門二以本 004_0409_b_11L從末門三攝末從本門已 上眞妄緣 004_0409_b_12L集之眞與攝末從本之本是眞如 004_0409_b_13L門之眞耶答此三門唯立在生滅 004_0409_b_14L門說故不及眞如門也謂文云言 004_0409_b_15L緣集者摠相論十二因緣一本識 004_0409_b_16L作已 上擧本識名者是生滅門故約 004_0409_b_17L生滅門性淨本覺義爲眞也是 004_0409_b_18L故起信論云不生不滅與生滅和 004_0409_b_19L合非一非異名梨耶識故梨耶 004_0409_b_20L之名於生滅門中擧也章主釋 004_0409_b_21L不生不滅與生滅和合非一非異之 004_0409_b_22L文云非異門者有三種一以本 004_0409_b_23L從末明不異二攝末同本明不異三 004_0409_b_24L本末平等明不異已 上彼本末平等明

004_0409_c_01L不異者當於眞妄緣集門也餘二 004_0409_c_02L門者如名離故生滅門之性淨本 004_0409_c_03L覺爲眞生滅義爲妄也問搜玄第 004_0409_c_04L六地第十觀中論空有相對體相 004_0409_c_05L相對以此當於隨緣不變云何耶答 004_0409_c_06L空有相對者生滅門之性淨本覺爲 004_0409_c_07L空動作生滅義爲有也體相相對 004_0409_c_08L者前之空有合爲相眞如門爲 004_0409_c_09L體是則卷六第八張空有相對之空 004_0409_c_10L與體相相對之體當於不變空有相 004_0409_c_11L對之有當於隨緣也問論體相相 004_0409_c_12L對已引起信論是心眞如相能 004_0409_c_13L示摩訶衍體已 上如何證耶答以是 004_0409_c_14L心眞如相證體相相對之相以摩 004_0409_c_15L訶衍體證體相相對之體也問是 004_0409_c_16L心眞如相能示摩訶衍體者是眞 004_0409_c_17L如門何故以是心眞如相證生滅 004_0409_c_18L門耶答儼師意是心眞如相雖 004_0409_c_19L在眞如門然是生滅門之覺體故 004_0409_c_20L知證相也謂儼師起信疏釋解釋分 004_0409_c_21L中眞如門云此是釋立義分內心 004_0409_c_22L眞如門辨明所現摩訶衍體乃至 004_0409_c_23L云所言覺義者謂心體離念等者明 004_0409_c_24L心生滅體於中有二初約淨法辨心

004_0410_a_01L生滅二所言不覺下約染法明心 004_0410_a_02L生滅初中有二初摠現覺體卽 004_0410_a_03L釋上立義分內心眞如相以現能詮 004_0410_a_04L體第二復次本覺隨染分別已下明 004_0410_a_05L淨德用卽釋立義分內自體相詮用 004_0410_a_06L卽現前詮非盡明也已 上旣云初約淨 004_0410_a_07L法明心生滅有二初摠明覺體卽 004_0410_a_08L釋立義分內心眞如相以現能詮體 004_0410_a_09L故此和尙則眞如門內心眞如相者 004_0410_a_10L當於生滅門內覺體能示摩訶衍體 004_0410_a_11L者正當眞如門也問本覺隨染分 004_0410_a_12L別下明淨德用卽釋立義分內自 004_0410_a_13L體相詮用者其義云何答立義分 004_0410_a_14L云是心生滅因緣相能示摩訶衍 004_0410_a_15L自體相用故已 上疏云所言不覺義者 004_0410_a_16L下約染法明心生滅者釋前生滅 004_0410_a_17L因緣相也疏云復次本覺隨染分別 004_0410_a_18L下乃至自體相詮用者釋前立義 004_0410_a_19L分內自體相用之用字也用則現自 004_0410_a_20L體相之能詮故云自體相之詮用也 004_0410_a_21L問自體則以何文釋耶答以前摠 004_0410_a_22L現覺體文釋也是故此摠現覺體文 004_0410_a_23L中有二義若望眞如門卽是釋 004_0410_a_24L心眞如相若望生滅門卽是釋自

004_0410_b_01L體也問以此二門攝義章門三大則 004_0410_b_02L云何答約眞如門則疏云初擧 004_0410_b_03L如體以觀境釋上體大者以絶 004_0410_b_04L言眞如爲體大也疏復次眞如下辨 004_0410_b_05L法功能以發信心卽釋相大者 004_0410_b_06L以依言眞如爲相大也約生滅門則 004_0410_b_07L以自體相攝於相大以用攝於用 004_0410_b_08L大也問相大者卽是眞如門中依 004_0410_b_09L言眞如何故亦是生滅門中自 004_0410_b_10L體相耶答論云相大者謂如來藏 004_0410_b_11L具足無量性功德者有二義一者 004_0410_b_12L約眞如門不空眞如具足無漏性功 004_0410_b_13L德故云具足無量性功德者是眞 004_0410_b_14L如卷六第九張門相大也二者約生 004_0410_b_15L滅門中恒沙性功德故云具足 004_0410_b_16L無量性功德者是生滅門中自體 004_0410_b_17L相故不違也問何故自體亦是 004_0410_b_18L相大耶答曉公疏云體大者在 004_0410_b_19L眞如門相用二大在生滅門生 004_0410_b_20L滅門中亦有自體以體從相故 004_0410_b_21L不別說已 上同此義也然曉師則相 004_0410_b_22L大唯是生滅門故不全同也問能 004_0410_b_23L示摩訶衍體故者論中云卽示何 004_0410_b_24L故和尙則云能示耶答詮旨非一故

004_0410_c_01L能示與卽示亦不別故爾也問章 004_0410_c_02L主疏云何故眞如門中云卽示生滅 004_0410_c_03L門中云能示者以眞如是不起門 004_0410_c_04L與彼所現體大無有異相詮旨不 004_0410_c_05L別故云卽示以是不起故唯示於 004_0410_c_06L體也生滅是起動門染淨旣異詮旨 004_0410_c_07L又分能所不同故不云卽也已 上能 004_0410_c_08L示與卽示別何云一耶答二師義 004_0410_c_09L不同也章主意以是心眞如相在 004_0410_c_10L眞如門中故云卽示儼師意以 004_0410_c_11L心眞如相在生滅門中故云能示 004_0410_c_12L也 004_0410_c_13L 二喩說中二先喩二義相成不違後 004_0410_c_14L雖現淨法下喩不增不減也初中猶 004_0410_c_15L如明鏡現於染淨等者喩雖復隨緣 004_0410_c_16L成於染淨等也只由不失鏡明淨故 004_0410_c_17L等者喩只由不失自性淸淨等也以 004_0410_c_18L現染淨下通喩前也問染淨之相 004_0410_c_19L依他相耶隨緣相耶答一云約初 004_0410_c_20L敎則依他相約終敎則隨緣相也今 004_0410_c_21L釋就終敎中二相俱得也謂於明 004_0410_c_22L鏡中現染淨相者是如來藏與妄合 004_0410_c_23L義故云隨緣相亦得此隨緣事是 004_0410_c_24L似有故云依他相亦得也就喩不

004_0411_a_01L增不減中雖現淨用眞體不增雖 004_0411_a_02L起染相眞體不減也三法合中非 004_0411_a_03L直不動性淨成於染淨者合前喩中 004_0411_a_04L只由不失鏡明淨故方能現染淨之 004_0411_a_05L相也亦乃由成染淨方現性淨者 004_0411_a_06L合前喩中以現染淨知鏡明淨也 004_0411_a_07L非直不壞染淨明於性淨者合前 004_0411_a_08L喩中雖現染淨而恒不失鏡明淨 004_0411_a_09L也亦乃由性淨故方成染淨者合 004_0411_a_10L前喩中以鏡明淨知現染淨也四 004_0411_a_11L結中現隨緣不變二義無二不相 004_0411_a_12L違也 004_0411_a_13L 依他中雖復因緣似有顯現然此似 004_0411_a_14L有必無自性以諸緣生皆無1)自性故 004_0411_a_15L若非無性卽不藉緣不藉緣故 2)故非 004_0411_a_16L似有似有若成必從衆緣從衆緣故 004_0411_a_17L必無自性是故由無自性得成似有 004_0411_a_18L由成似有是故無性故智論云觀一切 004_0411_a_19L法從因緣生從因緣生卽無自性無 004_0411_a_20L自性故 3)卽畢竟空畢竟空者是名 004_0411_a_21L般若波羅蜜此4)則由緣生故卽5)顯 004_0411_a_22L無性也中論云以有空義故一切 004_0411_a_23L法得成者此*則由無性故卽明緣 004_0411_a_24L生也涅槃經云因緣故有無性故

004_0411_b_01L空此*則無性卽因緣因綠卽無性 004_0411_b_02L是不二法門6)故7)也非直8)二義性不相 004_0411_b_03L違亦乃全體相收畢竟無二也所 004_0411_b_04L執性9)中雖復當情稱執現有然於道 004_0411_b_05L理畢竟是無以於無處橫計有故如於 004_0411_b_06L木机橫10)計有鬼然鬼於木畢竟是無 004_0411_b_07L如11)於其木鬼12)不無者卽不得名橫計 004_0411_b_08L有鬼以於木有非由計故令旣橫計 004_0411_b_09L明知理無由理無故得成橫計成橫 004_0411_b_10L計故方知理無是故無二唯一性也當 004_0411_b_11L知所執道理亦爾上來直明竟 004_0411_b_12L 依他中三先摠現二義不相違義次 004_0411_b_13L智論下引證後非直下結成也 004_0411_b_14L初中四先摠標二若非下辨由 004_0411_b_15L無性成似有三似有若成下辨由 004_0411_b_16L似有成無性也四是故由無下現 004_0411_b_17L二義相成不相違也標中雖復因緣 004_0411_b_18L似有13)現現者標似有義然此下 004_0411_b_19L標無性也以諸緣生皆無性故者摠 004_0411_b_20L釋前也卷六第一○張二引證中智 004_0411_b_21L論者證由似有成無性也中論者 004_0411_b_22L證由無性成似有也涅槃經者證 004_0411_b_23L似有無性二義相成也問何故遍 004_0411_b_24L計圓成中皆引喩說無引證依

004_0411_c_01L他中但引聖敎無喩說耶答實 004_0411_c_02L則應具且從一善巧故爾也所執 004_0411_c_03L性中有法喩合就喩中三先正 004_0411_c_04L喩次如其下反釋後今旣下 004_0411_c_05L順釋也問旣三性各具二義則 004_0411_c_06L遍計中以理無遣情有依他中以 004_0411_c_07L無性遣似有等耶以似有遣情有以 004_0411_c_08L隨緣遣似有等耶答有對對遣有 004_0411_c_09L類類遣故二義具也問何故爾耶 004_0411_c_10L答爲見執劣者以對對遣也爲見 004_0411_c_11L執强者以類類遣也謂執劣之 004_0411_c_12L人見繩爲虵若誨云無虵見執 004_0411_c_13L卽息故以理無遣情有也執强之 004_0411_c_14L人見繩爲虵若於此人但云無 004_0411_c_15L虵則不息見故須誨之云此但 004_0411_c_16L似之耳無實虵也是故以似有遣情 004_0411_c_17L有也今釋對對遣者對三性現三 004_0411_c_18L無性故也謂對情有現無相性對似 004_0411_c_19L有現無生性對隨緣現無性性故爾 004_0411_c_20L「自」無有{乙}。「故」作「卽」{乙}。「卽」作「則」 004_0411_c_21L{乙}。「則」作「卽」{乙}次同。「顯」作「明」{乙}。 004_0411_c_22L「故」無有{乙}。「也」下有「故」{乙}。「二」作 004_0411_c_23L「一」{乙}。「中」下有「者」{乙}。「計」作「見」{乙}。 004_0411_c_24L「於其」作「其於」{乙}。「不」作「非」{乙}。「現」 004_0411_c_25L本文作「顯」{編}

004_0412_a_01L也類類遣者以似有遣情有等章 004_0412_a_02L文現也 004_0412_a_03L 第二問答決擇者於中有三門第一 004_0412_a_04L護分別執第二示執之失第三顯示 004_0412_a_05L其義初門護執者問眞如是有耶答 004_0412_a_06L不也隨緣故 1)答眞如是無耶 2)問 004_0412_a_07L不也不變故問亦有亦無耶答不 004_0412_a_08L也無二性故問非有非無耶答不也 004_0412_a_09L具德故又問有耶答不也不變故何 004_0412_a_10L以故由不變故隨緣3)顯示問無耶 004_0412_a_11L答不也隨緣故何以故由隨緣故 004_0412_a_12L不變常住也餘二句可知又問有耶 004_0412_a_13L答不也離所謂故下三句例然又 004_0412_a_14L問有耶答不也空眞如故問無耶 004_0412_a_15L答不也不空眞如故問亦有亦無耶 004_0412_a_16L答不也離相違故問非有非無耶答 004_0412_a_17L不也離戱論故又問有耶答不也 004_0412_a_18L離妄念故問無耶答不也聖智行處 004_0412_a_19L故餘句4)準之依他性者問依他是 004_0412_a_20L有耶答不也緣起無性故問依他 004_0412_a_21L是無耶答不也無性緣起故問亦 004_0412_a_22L有亦無耶答不也無二性故問非 004_0412_a_23L有非無耶答不也有多義門故又 004_0412_a_24L問有耶答不也緣起故 5)何以故

004_0412_b_01L以諸緣起皆無性故問無耶答不也 004_0412_b_02L無性故何以故以無性故成緣起 004_0412_b_03L也餘二句可知又以緣6)起離於四句 004_0412_b_04L又以無性故亦離四句並可7)知矣 004_0412_b_05L又問依他有耶答不也約觀遣故問 004_0412_b_06L無耶答不也能現無8)生故下二句 004_0412_b_07L離相違故離戱論故可知又問有 004_0412_b_08L耶答不也異圓成故又約9)徧計分 004_0412_b_09L故又離所謂故問無耶答不也異 004_0412_b_10L*徧計故以圓成分故又智境故餘 004_0412_b_11L句*準之 *徧計所執10)者問*徧計是有 004_0412_b_12L耶答不也理無故問是無耶答 004_0412_b_13L不也情有故問亦有亦無耶答不 004_0412_b_14L也無二性故問非有非無耶答不 004_0412_b_15L11)也所執性故又問有耶答不也 004_0412_b_16L無道理故問無耶答不也無道理 004_0412_b_17L故餘句12)準知又問有13)耶不也執 004_0412_b_18L有故又14)問無耶不也執有故又 004_0412_b_19L亦有亦無耶不也執有15)故又非有 004_0412_b_20L非無耶不也執成故又有耶不 004_0412_b_21L也由無相故又無耶不也無相 004_0412_b_22L觀境故 16)餘句*準之又有耶不也 004_0412_b_23L無體故 17)又無耶不也能曀眞故 004_0412_b_24L餘句*準之

004_0412_c_01L 第二問答決擇中二先牒名開章後 004_0412_c_02L初護下別釋於中三性卽爲三段 004_0412_c_03L於中遍計及圓成各開五重四句護 004_0412_c_04L過依他中以八重四句護過初 004_0412_c_05L圓成中問非有非無耶答不也具 004_0412_c_06L德故者以具隨緣不變故非非有 004_0412_c_07L非無也第二問答中問有耶答不 004_0412_c_08L也等者前云無耶不也不變故 004_0412_c_09L執者謂爲若不變則是有耶故答 004_0412_c_10L中還用不變拂其執故云爾也次 004_0412_c_11L問答例知餘二句可知者若具作 004_0412_c_12L者反前故應云亦有亦無耶答 004_0412_c_13L不也具德故非有非無耶答不 004_0412_c_14L也無二性故謂前旣云非有非 004_0412_c_15L無耶不也具德故執者計爲具 004_0412_c_16L德故亦有亦無耶故答中還用具德 004_0412_c_17L拂其執云由具德故無二性耳不 004_0412_c_18L「答」作「問」{甲}。「問」作「答」{甲}。「顯示」 004_0412_c_19L作「不現也」{乙}。「準」作「准」{乙}次同。「何 004_0412_c_20L以故」無有{乙}。「起」下有「故」{乙}。「知矣」 004_0412_c_21L作「准之」{乙}。「生」作「性」{甲}。「徧」作「遍」 004_0412_c_22L{乙}次同。「者」下有「中」{乙}。「也」下有「是」 004_0412_c_23L{乙}。「準知」作「准之」{乙}。「耶」下有「答」{乙}。 004_0412_c_24L「問」無有{乙}。「故」下有「又亦有亦無耶不 004_0412_c_25L也執有故」{甲}ㆍ「又亦有…有故」十一字作「一執 004_0412_c_26L故」{乙}。「餘句準之」無有{乙}。「又」無有{乙}。

004_0413_a_01L是亦有亦無也又前旣云亦有亦無 004_0413_a_02L耶不也無二性故執者計爲 004_0413_a_03L無二性故是非有非無耶故答則還 004_0413_a_04L用無二性義拂其執云無二性故具 004_0413_a_05L德不是非有非無也第三問答 004_0413_a_06L中有耶不也離所謂故者前中 004_0413_a_07L別約隨緣不變令離過此中約具 004_0413_a_08L隨緣不變之眞離四句也下三句 004_0413_a_09L例然者三句皆云離所謂故謂 004_0413_a_10L眞如離情所謂之有無等故也第 004_0413_a_11L四問答中亦有亦無耶不也離相 004_0413_a_12L違故等者執有則增益卷六第一一 004_0413_a_13L張謗執無則損減謗執亦有亦 004_0413_a_14L無則相違謗執非有非無則戱論謗 004_0413_a_15L故云爾也第五問答中有耶不 004_0413_a_16L也離妄念故無耶不也聖智 004_0413_a_17L行處故等者前約空不空二眞如離 004_0413_a_18L過此中約妄念與能證智相對離過 004_0413_a_19L也餘1)二句准之者應云亦有亦無 004_0413_a_20L耶不也離相違故非有非無耶 004_0413_a_21L不也離戱論故 004_0413_a_22L 就依他中有八重四句初五重別 004_0413_a_23L明四句離過後三重摠明四句離過 004_0413_a_24L也初中問非有非無耶不也有

004_0413_b_01L多義門故者圓成中云具德故何 004_0413_b_02L故此中云有多義門耶答眞則平 004_0413_b_03L等故不得言有多義門依他則差 004_0413_b_04L別俗相故云有多義門也二中 004_0413_b_05L有耶不也緣起故者與圓成中第 004_0413_b_06L二重同也此問答意前云無耶不 004_0413_b_07L也無性緣起故執者謂爲若非無者 004_0413_b_08L應有耶故答云以諸緣起皆無性故 004_0413_b_09L不是有也無耶不也無性故等 004_0413_b_10L者前云有耶不也緣起無性故 004_0413_b_11L執者計爲緣起無性故不有者應 004_0413_b_12L是無耶故答云無性故成緣起故不 004_0413_b_13L是無也餘二句可知者應云亦有 004_0413_b_14L亦無耶不也有多義門故非有 004_0413_b_15L非無耶不也無二性故三中以緣 004_0413_b_16L起離四句四中以無2)性亦離四句 004_0413_b_17L者例眞如中離所謂四句也故云 004_0413_b_18L可准也五中有耶不也約觀遣故 004_0413_b_19L等者何故圓成中無此句耶答雖 004_0413_b_20L圓成中遣圓成現無性性然不 004_0413_b_21L是全遣眞體是故不言約觀遣也依 004_0413_b_22L他中全遣依他體故爾也又遍計亦 004_0413_b_23L是所遣故下文云有耶不也由 004_0413_b_24L無相故又無耶不也無相觀境

004_0413_c_01L故也就摠明四句離過中有三重 004_0413_c_02L若分作者應云有耶不也異圓 004_0413_c_03L成故無耶不也異遍計故謂 004_0413_c_04L依他似有之法異圓成眞有之法故 004_0413_c_05L不有也依他似有之有異遍計空 004_0413_c_06L無之法故不無也亦有亦無耶不 004_0413_c_07L也離相違故非有非無耶不也 004_0413_c_08L離戱論故又有耶不也約遍計 004_0413_c_09L分故無耶不也約圓成分故謂 004_0413_c_10L就依他中具染淨二分約染分故 004_0413_c_11L云有耶不也約遍計分故約淨 004_0413_c_12L分故無耶不也約圓成分故餘 004_0413_c_13L二句可知又有耶不也離所謂 004_0413_c_14L故無耶不也智境故謂離所 004_0413_c_15L謂故者離情謂之有故智境故者 004_0413_c_16L智境不無故二句可知 004_0413_c_17L 就遍計中初中卷六第一二張非 004_0413_c_18L有非無耶不也所執性故者圓 004_0413_c_19L成依他中云具德故有多義門故 004_0413_c_20L何故遍計中但云所執性故耶答 004_0413_c_21L圓成是眞諦法故云具德依他是 004_0413_c_22L差別俗相故云具多義門遍計是無 004_0413_c_23L物實執謂有故但云所執性故二 004_0413_c_24L「二」本文無有{編}。「性」下本文有「故」{編}。

004_0414_a_01L中餘句准之者應云亦有亦無耶不 004_0414_a_02L也無道理故非有非無耶不也 004_0414_a_03L無道理故等也三中三句皆云執有 004_0414_a_04L者遍計是空花無物實執謂有故 004_0414_a_05L一執故者有則定有無則定無不 004_0414_a_06L是雙執故爾也由如是故執見旣成 004_0414_a_07L故云執成故也四中又無耶不也 004_0414_a_08L無相觀境故者雖是無相觀智所 004_0414_a_09L炤故不無也五中無耶不也能 004_0414_a_10L1)翳眞故等者雖是無物分別之執 004_0414_a_11L碍於眞故也餘句准之者對前則 004_0414_a_12L第四重應云離相違故離戱論故 004_0414_a_13L第五中應云無二性故所執性故 004_0414_a_14L 第二2)示執過者若計眞如一向3)是有 004_0414_a_15L者有二過失一常過謂不隨緣故 004_0414_a_16L在染非隱故不待了因故卽墮常過 004_0414_a_17L問諸聖敎中並說眞如爲凝然常旣 004_0414_a_18L不隨緣豈是過耶答聖說眞如爲凝然 004_0414_a_19L者此是隨緣成染淨時恒作染淨而 004_0414_a_20L不失自體是卽不異無常之常名不 004_0414_a_21L思議常非謂不作諸法如情所謂之凝 004_0414_a_22L然也若謂不作諸法而凝然者是情所 004_0414_a_23L4)計故卽失眞常以彼眞常不異無常 004_0414_a_24L5)之常不異無常之6)常出於情外故

004_0414_b_01L名眞常是故經7)云不染而染者明 004_0414_b_02L常作無常也染而不染者 8)明常作無 004_0414_b_03L常時不失也問敎中旣就不異無常之 004_0414_b_04L常故說眞如爲凝然常者 9)何故不就 004_0414_b_05L不異常之無常故說眞如爲無常耶答 004_0414_b_06L敎中亦說此義故經云如來藏受苦 004_0414_b_07L樂與因俱若生若滅 10)論云自性淸淨 004_0414_b_08L心因無明風動成染心等以此敎理 004_0414_b_09L故知眞如不異常之無常故隨緣隱體 004_0414_b_10L是非有也 004_0414_b_11L 第二出執過者前離有無之見而 004_0414_b_12L未知若執有無有何等過故次來也 004_0414_b_13L三性卽爲三段三性各開四句出過 004_0414_b_14L卽爲四段初圓成有過中二先開 004_0414_b_15L過數次一常下釋過義也釋中 004_0414_b_16L二先常過後斷過初中二初 004_0414_b_17L正辨過後又若不隨緣下更擧異 004_0414_b_18L事與過也初中有三先擧三義與 004_0414_b_19L過次問答後是故下結成初 004_0414_b_20L中不隨緣故者以眞如隨緣故成 004_0414_b_21L諸法若不隨緣卽是常也又卽 004_0414_b_22L由此故在染不染故常也又眞如 004_0414_b_23L是了因所現若凝然不待了因者亦 004_0414_b_24L是常也

004_0414_c_01L 問答中有三重初二重立在眞中 004_0414_c_02L問答後一重對依他問答初問 004_0414_c_03L答中問意可知答中四先正答 004_0414_c_04L二非謂下反與過三以彼眞下現 004_0414_c_05L超情四是故下引證也初中問 004_0414_c_06L若約敎宗則初敎中以有爲無爲 004_0414_c_07L別故眞如凝然不作諸法終敎 004_0414_c_08L中眞能隨緣成一切法如是可 004_0414_c_09L會何不爾耶答若會此文則有 004_0414_c_10L約敎宗別論之門有合爲終敎之門 004_0414_c_11L若約敎宗論之則眞如不作諸法者 004_0414_c_12L當於初敎眞如隨緣作諸法者當 004_0414_c_13L於終敎也若約合爲終敎義則眞 004_0414_c_14L如凝然者約隨緣時不失自性之 004_0414_c_15L義也如是會也若會淸辨護法空 004_0414_c_16L有之諍亦然若約敎宗別之則 004_0414_c_17L淸辨之依他空爲終敎護法之唯遍 004_0414_c_18L計空爲初敎若以合義會之則 004_0414_c_19L淸辨之依他空者不異有之空護 004_0414_c_20L法之依他有者不異空之有卷六第 004_0414_c_21L「翳」本文作「曀」{編}。「示」作「出」{乙}。「是」 004_0414_c_22L無有{乙}。「計」作「得」{乙}。「之」作「不」{甲}。 004_0414_c_23L「常」下有「皆」{乙}。「云」作「中」{乙}。「明常 004_0414_c_24L作無常時不失也」作「明作無常時不失常也」{甲}。 004_0414_c_25L「何」下有「以」{乙}。「論」作「經」{乙}

004_0415_a_01L一三張如是會也問淸辨護法之空 004_0415_a_02L有與凝然之眞以合義會之則 004_0415_a_03L唯是終敎然則不須分敎何故分 004_0415_a_04L五敎耶答聖說之中有通相語有 004_0415_a_05L別相語別相語者小乘卽生空大 004_0415_a_06L乘則二空故於大乘中永無偏說 004_0415_a_07L生空之理又初敎則五性差別終 004_0415_a_08L敎則一切衆生並皆成佛如是等不 004_0415_a_09L可交互故須分敎通相語者且約 004_0415_a_10L凝然眞分二宗者約凝然不作 004_0415_a_11L則初敎約隨緣時不失自性則 004_0415_a_12L終敎故二義會也二反與過中非 004_0415_a_13L謂不作至凝然也者正破法相義也 004_0415_a_14L初敎中亦說凝然不作故亦破初 004_0415_a_15L敎也然初敎中非是一向如是執 004_0415_a_16L故正破法相也 004_0415_a_17L 第二問答中問中二先牒前後 004_0415_a_18L何故下正問也問前引勝鬘經證 004_0415_a_19L不異常之無常不異無常之常義已 004_0415_a_20L具現何故更問答耶答前雖已 004_0415_a_21L現欲廣現耳答中三先略答次 004_0415_a_22L引證後以此下結成也經云者 004_0415_a_23L楞伽經文如所詮章心識中釋也 004_0415_a_24L 問眞如是不生滅法旣不異無常之常

004_0415_b_01L故說爲常不異常之無常故得說無 004_0415_b_02L常者亦1)可依他是生滅法亦應得有 004_0415_b_03L不異常之無常不異無常之常義耶答 004_0415_b_04L亦得有也何2)者 3)以諸緣起無常之法 004_0415_b_05L卽無自性方成緣起是故不異常性而 004_0415_b_06L得無常故經云不生不滅是無常義 004_0415_b_07L此4)則不異於常成無常也又以諸緣起 004_0415_b_08L5)卽無6)自性非滅緣起方說無性 004_0415_b_09L是*則不異無常之常也故經云色 004_0415_b_10L卽是空非色滅空故又云衆生卽涅 004_0415_b_11L槃不7)復更8)滅9)等此中二義與眞中 004_0415_b_12L二義相配可知此卽眞俗雙融二而 004_0415_b_13L無二故10)智論云智障極盲闇謂眞 004_0415_b_14L俗別執此之謂也是故若執眞如 004_0415_b_15L同情所謂而凝然常者卽不隨緣隱其 004_0415_b_16L自體不假了因卽墮常11)過又若不隨 004_0415_b_17L緣成於染淨染淨等法卽無所依無 004_0415_b_18L12)所依有法又墮常也以染淨法皆無自 004_0415_b_19L體賴眞立故二斷過者如情之有卽 004_0415_b_20L非眞有非眞有故卽斷13)有也又若有 004_0415_b_21L者卽不隨染淨染淨諸法旣無自體 004_0415_b_22L眞又不隨不得有法亦是斷也第二 004_0415_b_23L執無者亦有二14)過失一常過者謂 004_0415_b_24L無眞如生死無依無依有法卽是常也

004_0415_c_01L又無眞如聖智無因亦卽常也又無 004_0415_c_02L所依不得有法卽是斷也又執眞15)如 004_0415_c_03L是無亦16)卽斷也第三執亦有亦無17)者 004_0415_c_04L具上諸失謂眞如無二而雙計有無 004_0415_c_05L18)心所計有無非稱於眞失彼眞理故 004_0415_c_06L是斷也若謂如彼所計以爲眞者以 004_0415_c_07L無理有眞是卽常也第四非有非無 004_0415_c_08L者戱19)論於眞是妄情故失於眞理 004_0415_c_09L卽是斷也戱*論非眞而謂爲眞者 004_0415_c_10L20)理無有眞故是常也 004_0415_c_11L 第三問答中問中先牒前後亦可 004_0415_c_12L下起後也答中先略答次徵釋 004_0415_c_13L後此中下以依圓中常無常二義相 004_0415_c_14L配也徵釋中先釋無常後釋常 004_0415_c_15L義各有自意釋及引證也經云不 004_0415_c_16L生不滅者維摩經也又云者涅 004_0415_c_17L槃經也三常無常二義相配中論 004_0415_c_18L云者梁攝論歸敬三寶偈也此中 004_0415_c_19L「可」下有「云」{乙}。「者」無有{乙}。「以」下 004_0415_c_20L有「故」{乙}。「則」作「卽」{乙}次同。「卽」下有 004_0415_c_21L「是」{乙}。「自」無有{乙}。「復」無有{乙}。「滅」 004_0415_c_22L下有「故」{乙}。「等」下有「也」{乙}。「智」無有 004_0415_c_23L{乙}。「過」下有「也」{乙}。「所」無有{乙}。「有」 004_0415_c_24L作「眞」{乙}。「過」無有{乙}。「如」無有{乙}。 004_0415_c_25L「卽」下有「是」{乙}。「者」下有「亦」{乙}。「心」 004_0415_c_26L作「以」{乙}。「論」作「挊」{乙}次同。「理無」作 004_0415_c_27L「無理」{乙}。

004_0416_a_01L決言大大德云眞俗多重大略而 004_0416_a_02L言有四重一者情有是俗理無是 004_0416_a_03L眞此二無二無有別體此則當於 004_0416_a_04L四尋思之終四如實智之初二者 004_0416_a_05L依他似有是俗依他無生是眞論 004_0416_a_06L云知此識無有生性爲通達眞 004_0416_a_07L知此識假有爲通達俗者此之謂 004_0416_a_08L也此則當於四如實智及頂忍之位 004_0416_a_09L也三者一智之中有二義一者 004_0416_a_10L寂之照義二者照之寂義初則俗 004_0416_a_11L諦後則眞諦此則當於世1)弟一法 004_0416_a_12L四者依他是俗圓成是眞也已 上然 004_0416_a_13L此德義依法常師攝論疏四重眞俗 004_0416_a_14L之文說此四重然違彼文不可 004_0416_a_15L依也今先引彼文後述其意先 004_0416_a_16L引文者彼文云今云眞俗者以 004_0416_a_17L法門互望乃有多種今且約三性 004_0416_a_18L辨之則爲四重一分別性執非 004_0416_a_19L有爲有妄故名俗無塵觀成始 004_0416_a_20L見非有爲眞云 云二本識功能依薰 004_0416_a_21L變異生名俗功能不生名眞云 云三 004_0416_a_22L對有明空爲眞實性名俗有旣 004_0416_a_23L不有空亦不空患無處名眞云 云四 004_0416_a_24L摠約三性卷六第一四張明眞俗卽

004_0416_b_01L以分別依他爲俗眞實爲眞迷 004_0416_b_02L此眞俗同一心理故名別執已 上初 004_0416_b_03L約分別性分眞俗二約依他性分眞 004_0416_b_04L俗三約眞實性分眞俗四通約三 004_0416_b_05L性分眞俗也第一述其意者儼公 004_0416_b_06L無性疏中三性各開二重三性先 004_0416_b_07L釋彼文後方解此四重眞俗之文義 004_0416_b_08L也彼文云於三性中各開三性其 004_0416_b_09L意云何分別性中有二重三性一 004_0416_b_10L約心境相對立其三性所取塵爲 004_0416_b_11L分別性六七識能取心爲依他性所 004_0416_b_12L取無相能取不生爲眞實性此義 004_0416_b_13L如攝論釋二約麁細相對立其三 004_0416_b_14L性妄見實根塵爲分別性境執 004_0416_b_15L實之心爲分別性智如虵境虵智 004_0416_b_16L似根塵我相爲依他性境執似之 004_0416_b_17L心爲依他性智如藤境藤智有 004_0416_b_18L漏淨品意識反爲似大乘法義等爲 004_0416_b_19L眞實性境執法義心爲眞實性 004_0416_b_20L智如四微境四微智此如資粮章 004_0416_b_21L釋依他性中立三性者有其二 004_0416_b_22L種一本識上反異爲似根塵我相 004_0416_b_23L及未反種子名分別性本識能成 004_0416_b_24L相貌種子功能名依他性所治無

004_0416_c_01L相能治不生名眞實性第二義 004_0416_c_02L者本識功能繫屬因緣名依他性 004_0416_c_03L卽此功能執持諸法各令成就不 004_0416_c_04L相雜亂義同分別名2)▩▩ 分別自 004_0416_c_05L體亦名分別性本識心眞如名 004_0416_c_06L眞實性眞實性中立三性者復 004_0416_c_07L有二重一無流淨意識中初地以 004_0416_c_08L上加行後得反爲淨土所緣塵等 004_0416_c_09L爲分別性能取之心爲依他性所 004_0416_c_10L取塵無相能取心不生爲眞實 004_0416_c_11L性二明淨識三性者本識轉依名離 004_0416_c_12L垢淨則自性淸淨故佛性論云先 004_0416_c_13L以唯一亂識遣於外境次以阿摩 004_0416_c_14L羅識遣於亂識究竟唯一清淨識 004_0416_c_15L也於此識上反爲菩提涅槃等法 004_0416_c_16L所持相爲分別性能持識功能爲 004_0416_c_17L依他性所持無相能持不生爲 004_0416_c_18L眞實性已 上以此當位地云何答分別 004_0416_c_19L性內心境相對三性中所取塵爲 004_0416_c_20L分別性者從十解至廻向住心之所 004_0416_c_21L除遣能取之心爲依他性者廻向 004_0416_c_22L終心之所除遣所取無相能取不 004_0416_c_23L「弟」通「第」{編}。▩▩高麗大藏經影印本作 004_0416_c_24L「根本」。

004_0417_a_01L 生爲眞實性者至於初地眞觀方 004_0417_a_02L所除遣麁細相對中虵智虵境者 004_0417_a_03L十解十行之所除遣藤境藤智者從 004_0417_a_04L初廻向至第十廻向住心之所除遣 004_0417_a_05L四微境四微智者第十廻向終心之 004_0417_a_06L所除遣依他性內初重三性中 004_0417_a_07L卷六第一五張分別依他皆是廻向 004_0417_a_08L終心除遣亦十地中一切地前加 004_0417_a_09L行終心之所除遣其眞實性十地 004_0417_a_10L之中一一地內正證觀中之所 004_0417_a_11L除遣依他第二重分別依他同於 004_0417_a_12L初重廻向終心及一切地前加行終 004_0417_a_13L心之所除遣其眞實性地地之中 004_0417_a_14L所證眞如不是除遣也眞實性內 004_0417_a_15L初重三性中淨土所緣塵等爲分 004_0417_a_16L別性者地上一切地前加行初心 004_0417_a_17L之所除遣能取之心爲依他者一 004_0417_a_18L切地前加行終心之所除遣其眞實 004_0417_a_19L性者一切地中正證觀內之所除遣 004_0417_a_20L其淨識中三性者佛地中之所開也 004_0417_a_21L問何故爾耶答先辨分別性之二重 004_0417_a_22L後說依他眞實之二重其分別性二 004_0417_a_23L重者法常攝論疏第六云然聖者立 004_0417_a_24L義有多若依上分別章及資粮章卽

004_0417_b_01L約心境麁細相對辨三性謂實有外 004_0417_b_02L塵及執實塵心爲分別性謂有似 004_0417_b_03L塵及執似塵心爲依他性從淨意 004_0417_b_04L識及爲似大乘法義及執法義心爲 004_0417_b_05L眞實性若依此義十解十行得分 004_0417_b_06L別無相從初廻向至第十廻向初 004_0417_b_07L心住心得依他無生第十廻向 004_0417_b_08L終心得眞實無性若依上相章及智 004_0417_b_09L差別章卽約心境有無相對辨三性 004_0417_b_10L謂以外塵無故是分別性能取心 004_0417_b_11L有故是依他性見境無相見識 004_0417_b_12L不生爲眞實性若依此義從十 004_0417_b_13L解至第十廻向住心已來觀所取非 004_0417_b_14L有故得分別無相第十廻向終心 004_0417_b_15L觀能取心不生捨唯識想故得依 004_0417_b_16L他無生至初地方得眞實無性已 上彼 004_0417_b_17L師約心境麁細相對辨三性者卽是 004_0417_b_18L儼公麁細相對故此相對中十解 004_0417_b_19L十行除遣虵境虵智得分別無 004_0417_b_20L相性從初廻向至第十廻向初心 004_0417_b_21L住心除遣藤境藤智得依他無生 004_0417_b_22L性第十廻向終心除遣四微境四 004_0417_b_23L微智得眞實無性約心境有無相 004_0417_b_24L對辨三性卽是儼師心境相對故

004_0417_c_01L此相對從十解至第十廻向住心已 004_0417_c_02L來除遣所取塵得分別無相性第 004_0417_c_03L十廻向終心除遣能取之心得依 004_0417_c_04L他無生至初地方遣所取無相能 004_0417_c_05L取不生之眞實性得眞實無性也問 004_0417_c_06L以麁細相對中二性配心境相對云 004_0417_c_07L何答麁細相對中蛇境蛇智及藤 004_0417_c_08L境藤智屬心境相對之分別性四 004_0417_c_09L微境四微智屬於心境相對之依他 004_0417_c_10L性也是故卷六第一六張麁細相對 004_0417_c_11L中細分心境故各分境智也心境 004_0417_c_12L相對大對而論故合取虵藤之境智 004_0417_c_13L爲所取塵合四微境智爲能取 004_0417_c_14L心也 004_0417_c_15L 次辨依他眞實二重者 1)▩廻向住心 004_0417_c_16L除遣所取之塵唯有能取之意識此 004_0417_c_17L意識向賴耶言三界虛妄唯賴耶心 004_0417_c_18L之所作作此解時本識中現現 004_0417_c_19L似根塵我故據此爲分別性能反 004_0417_c_20L此相之本識功能爲依他性至於 004_0417_c_21L第十廻向終心除遣能取之意識時 004_0417_c_22L賴耶之中似根塵相唯是意識之 004_0417_c_23L所分別自無所有故卽無相本識 004_0417_c_24L▩疑「十」{編}。

004_0418_a_01L功能非自反異由意識分別反作 004_0418_a_02L此相旣能取之意識已除遣故功 004_0418_a_03L能亦不生故據此意云所治無相 004_0418_a_04L能治不生爲眞實性至於初地遣 004_0418_a_05L此眞實得無性性也是故問答初 004_0418_a_06L卷云菩薩見此有無無所有卽 004_0418_a_07L入三無性非安立諦解云有者心 004_0418_a_08L境相對中能取所取及依他中分 004_0418_a_09L別依他也無者心境相對所取 004_0418_a_10L無相能取不生爲眞實性及依 004_0418_a_11L他性中眞實性也至初地皆除遣 004_0418_a_12L故云見此有無無所有卽入三無性 004_0418_a_13L非安立諦也問此意可爾何故依他 004_0418_a_14L中分別依他亦地上一切地前加行 004_0418_a_15L之終所除遣耶答一切地前加行 004_0418_a_16L之初修無相觀除遣淨土所緣塵 004_0418_a_17L遣此塵時唯有能取意識向賴耶言 004_0418_a_18L三界虛妄皆賴耶作作此解時起 004_0418_a_19L依他性中分別依他至加行終心 004_0418_a_20L方除遣之除遣分別依他之時所 004_0418_a_21L治無相能治不生爲眞實性至 004_0418_a_22L地上正觀之時遣彼眞實得無性 004_0418_a_23L性准前思之問依他第二重三性 004_0418_a_24L其義云何答分別依他一種本識功

004_0418_b_01L能中所開故同於初重分別依他 004_0418_b_02L廻向終心及一切地前加行位中所 004_0418_b_03L除遣也本識心眞如名眞實性者 004_0418_b_04L卽是地地所證眞如也眞實性二重 004_0418_b_05L文相現也問以此無性疏中多重 004_0418_b_06L三性配於四重眞俗云何答心境 004_0418_b_07L相對中分別性及眞實性中初重 004_0418_b_08L分別性並爲俗諦遣此分別所得 004_0418_b_09L無相性爲眞諦此則初重二諦心 004_0418_b_10L境相對依他性及眞實性初重三 004_0418_b_11L性中依他性并依他中二重分 004_0418_b_12L別此等並爲俗諦心境相對眞實 004_0418_b_13L性及依他初重眞實性并眞實 004_0418_b_14L初重三性中眞實性此等合爲眞 004_0418_b_15L諦卷六第一七張此卽第二重二諦 004_0418_b_16L心境相對中眞實性及依他初重眞 004_0418_b_17L實性并眞實初重眞實性皆是 004_0418_b_18L對有明空爲眞實性故爲俗諦入 004_0418_b_19L於地地正證觀中遣此眞實性故 004_0418_b_20L云有旣非有空亦不空患無處名眞 004_0418_b_21L此卽第三重二諦彼多品三性之中 004_0418_b_22L眞實性摠爲眞諦分別依他摠 004_0418_b_23L爲俗諦此卽第四重也是故以此四 004_0418_b_24L重二諦准於地位則初重二諦當

004_0418_c_01L於地前廻向住心已前及地上一切 004_0418_c_02L地前加行之初也第二重二諦當 004_0418_c_03L於廻向終心及一切地前加行之終也 004_0418_c_04L第三1)重諦中俗諦者當於廻向終 004_0418_c_05L心及一切地前加行之終眞諦者當 004_0418_c_06L於一切地中正證觀也第四重准 004_0418_c_07L知問第二重云二本識功能依 004_0418_c_08L熏反異生名俗者唯應是賴耶識何 004_0418_c_09L故亦攝意識耶答依熏反異者意 004_0418_c_10L識熏故攝意識也問分別性二重三 004_0418_c_11L性當於初重二諦依他性二重 004_0418_c_12L三性准於第二重二諦眞實性二 004_0418_c_13L重三性配於第三重二諦應契道 004_0418_c_14L理何故不爾耶答其三性義二 004_0418_c_15L處不同無性疏據識分三性其六 004_0418_c_16L七識爲遍計性本識爲依他性無 004_0418_c_17L漏淨意識及阿摩羅識爲眞實性也 004_0418_c_18L四重二諦中自心以外妄計之境 004_0418_c_19L爲分別性唯識所變爲依他性 004_0418_c_20L空不空眞如等爲眞實性故二處 004_0418_c_21L不同也 004_0418_c_22L 三結成中卽不隨緣隱其自體者 004_0418_c_23L雙結前不隨緣故在染非隱故不 004_0418_c_24L「重」下疑脫「二」{編}。

004_0419_a_01L假了因者結前不待了因故也二 004_0419_a_02L更擧異事中前則立在眞中與常 004_0419_a_03L過此中立在染淨等法與常過也 004_0419_a_04L 第二依他起中若執有者亦有二失一 004_0419_a_05L常過謂已有體不藉緣故無緣有法 004_0419_a_06L卽是常也又由執有卽不藉緣不藉 004_0419_a_07L綠故不得有法卽是斷也問若說依 004_0419_a_08L他性是有義便有失者何故攝論1)等 004_0419_a_09L說依他性以爲有耶答聖說依他以爲 004_0419_a_10L有者此卽不異空之有何以2)故從 004_0419_a_11L衆緣無體性故一一緣3)中無作者故 004_0419_a_12L由緣無作方得緣起是故卽4)非之有 004_0419_a_13L名依他有是5)則聖者不動眞際建立 004_0419_a_14L諸法若謂依他如言有者卽緣起有性 004_0419_a_15L緣若有性卽不相藉不相藉故卽壞 004_0419_a_16L依他壞依他者良由執有是故汝 004_0419_a_17L意恐墮空斷勵力立有不謂不達緣所 004_0419_a_18L起法無自性故卽壞緣起便墮空無斷 004_0419_a_19L依他6)故7)也二若執無者亦有二失若 004_0419_a_20L謂依他是無法者卽緣無所8)起無所 004_0419_a_21L起故不得有法卽是斷也問若說緣 004_0419_a_22L生爲空無故卽墮斷者何故中論等 004_0419_a_23L內廣說緣生爲畢竟空耶答聖說緣 004_0419_a_24L生以爲空者此卽不異有之空也何

004_0419_b_01L以故 9)以法從緣生方說無性是故緣 004_0419_b_02L生有者方得爲空若不爾者無緣生因 004_0419_b_03L以何所以而得言空是故不異有之空 004_0419_b_04L名緣生空此卽聖者不動緣生說實相 004_0419_b_05L法也若謂緣生如言空者卽無緣生 004_0419_b_06L10)無緣11)生故卽無空理無空理者良 004_0419_b_07L由執空是故汝意恐墮有見12)猛勵 004_0419_b_08L立空不謂不達無性緣生故卽失性 004_0419_b_09L空失性空故還墮情中惡13)趣空也 004_0419_b_10L 第二依他有過中先釋過後問答 004_0419_b_11L答中四先正答二嘖三從衆緣 004_0419_b_12L下重答四若謂下與過 004_0419_b_13L 第二執無中先標過數後若謂下 004_0419_b_14L釋過於中二先釋斷過後又若 004_0419_b_15L說下釋常過初中三先正釋過 004_0419_b_16L次問答後是故下結過問答中有 004_0419_b_17L二重初問答中問何故有見中具 004_0419_b_18L釋斷常過而後問答此無見中唯 004_0419_b_19L釋斷過而問答耶答空見中斷 004_0419_b_20L過增故爾也問若爾有見中常過 004_0419_b_21L增故唯釋常過而後問答何不 004_0419_b_22L爾耶答執有見者還墮斷過故 004_0419_b_23L須釋斷常而後問答也謂旣文云是 004_0419_b_24L故汝意恐墮空斷勵力立有不

004_0419_c_01L謂不達緣所起法無自性故卽壞 004_0419_c_02L緣起復墮空無斷依他也已 上是 004_0419_c_03L故有見還墮斷過中也卷六第一八張 004_0419_c_04L問若爾無見還墮常過何故斷過 004_0419_c_05L增耶答旣云汝意恐墮有見猛 004_0419_c_06L勵立空不謂不達無性緣生故卽 004_0419_c_07L失性空失性空故還墮情中惡取 004_0419_c_08L空也已 上故還墮斷過中也答中四 004_0419_c_09L先正答二嘖三以法從緣下重答 004_0419_c_10L四若謂下與過重答中法從緣生 004_0419_c_11L方說無性等者重現不異有之空也 004_0419_c_12L若不爾下反難重現不異有之空也 004_0419_c_13L 問若由依他有二義故是14)則前代諸論 004_0419_c_14L師各述一義融攝依他不相違者何 004_0419_c_15L故後15)代論師如淸16)辯等各執一義 004_0419_c_16L互相破耶答此乃相成非相破也何 004_0419_c_17L者爲末代有情根機漸鈍聞說依他是 004_0419_c_18L其有義不達彼是不異空之有故卽 004_0419_c_19L執以爲如謂之有17)也是故淸*辯等破 004_0419_c_20L「等」下有「中」{乙}。「故」下有「以」{乙}。「中」 004_0419_c_21L下有「無作者」{乙}。「非」下有「有」{乙}。「則」 004_0419_c_22L作「即」{乙}。「故」無有{乙}次同。「也」下有「第」 004_0419_c_23L{乙}。「起」下有「緣」{乙}。「以」無有{乙}。「無」 004_0419_c_24L無有{乙}。「生」下有「無」{乙}。「猛」作「猶」{乙}。 004_0419_c_25L「趣」作「取」{乙}。「則」作「故」{乙}。「代」下有 004_0419_c_26L「諸」{乙}。「辯」作「辨」{乙}次同。「也」無有{乙}。

004_0420_a_01L依他有令至於無至畢竟無方乃得彼 004_0420_a_02L依他之有若不至此徹底性空卽不得 004_0420_a_03L成依他之有是故爲成有故破於有 004_0420_a_04L也又彼有情聞說依他畢竟性空不 004_0420_a_05L達彼是不異有之空故卽執以爲如謂 004_0420_a_06L之空是故護法等破彼謂空以存幻 004_0420_a_07L有幻有立故方乃得彼不異有之空以 004_0420_a_08L若有滅非眞空故是*故爲成空故破 004_0420_a_09L於空也以色卽是空淸*辯義立空卽 004_0420_a_10L是色護法義存二義鎔融擧體全攝若 004_0420_a_11L無後代論師以二理交徹全體相奪無 004_0420_a_12L由得顯甚深緣起依他性法是故相破 004_0420_a_13L反相成也是故如情執無卽是斷過又 004_0420_a_14L若說無法爲依他者無法非緣非緣之 004_0420_a_15L法卽墮常也第三亦有亦無者具上諸 004_0420_a_16L失可以1)準之問若據上來所說依他 004_0420_a_17L起性有無偏取此應不可雙取有無應 004_0420_a_18L契道理如何亦有具上失耶答依他起 004_0420_a_19L性中雖2)具彼有無之理然全體交徹 004_0420_a_20L空有俱融而如所計亦有亦無者卽成 004_0420_a_21L相違具上失也第四非有非無者戱論 004_0420_a_22L緣超亦非理也何者以其執者於有 004_0420_a_23L無中所計不成故卽以情謂非有非無 004_0420_a_24L爲道理也此旣非理亦具上失思以

004_0420_b_01L*準之第三3)徧計所執性中若計所執 004_0420_b_02L爲有者有二過失謂若所執是其有者 004_0420_b_03L聖智所照理應不空卽是常也若妄執 004_0420_b_04L*徧計於理有者卽失情有故是斷4)過 004_0420_b_05L也二若執*徧計爲情無者卽凡5)夫 004_0420_b_06L迷倒不異於聖卽是常也亦卽無凡 004_0420_b_07L故是斷也又旣無迷6)亦卽無悟亦無 004_0420_b_08L悟故卽無聖人亦是斷也三亦有亦 004_0420_b_09L無者性旣無二而謂有無卽相違故 004_0420_b_10L具上失也四非有非無者戱論*徧計 004_0420_b_11L亦具上失 *準7)以知之第二執成過 004_0420_b_12L竟 004_0420_b_13L 第二問答中問十二門論疏云第二 004_0420_b_14L定其所破者有師說云此三論宗 004_0420_b_15L但破小乘外道等遍計所執實我實法 004_0420_b_16L不破大乘依他起性以是幻有非過 004_0420_b_17L失故若此亦破卽是斷滅惡取空攝 004_0420_b_18L非正法故有說三論一切皆破設 004_0420_b_19L使大乘瑜伽等論所立依他此中亦 004_0420_b_20L破以諸緣生無不空故若此不破 004_0420_b_21L見不亡故理非盡故問如此二說 004_0420_b_22L有和會否答有師云不可和會此 004_0420_b_23L則是大乘之中諸部不同致有違諍 004_0420_b_24L如小乘中諸羅漢等異部不同菩

004_0420_c_01L薩異部當知亦爾不可恠也良以 004_0420_c_02L佛法極甚深故通其異諍各有敎 004_0420_c_03L理義自極成故不可會今更重釋 004_0420_c_04L無不可會以理自通故何者若不 004_0420_c_05L破依他幻有令至不有彼遍計執永 004_0420_c_06L不盡故以此幻有是不有有故若 004_0420_c_07L不受不有卽是所執是故破執欲令 004_0420_c_08L蕩盡必至幻有不有之際要破幻有 004_0420_c_09L令其永盡方至所執不有之際是故 004_0420_c_10L二說義不相違已 上會之者是章主之 004_0420_c_11L意不會者是誰耶二說者是誰耶 004_0420_c_12L答初說者是護法宗後說者是淸 004_0420_c_13L辨宗何者測師唯識疏云問慈氏 004_0420_c_14L龍孟空有各異如何乃言千年已前 004_0420_c_15L佛法一味耶答龍孟說空不分遍計 004_0420_c_16L依他二性故千年已前未有諍論千 004_0420_c_17L年已後護法淸辨各依自宗以釋 004_0420_c_18L彼義由此護法造廣百論釋彼敎 004_0420_c_19L義唯依遍計所執爲空淸辨造掌 004_0420_c_20L珍論釋彼敎義云非唯遍計餘二 004_0420_c_21L亦空已 上唯遍計空者是護法也依 004_0420_c_22L「準」作「准」{乙}次同。「具」下有「有」{乙}。 004_0420_c_23L「徧」作「遍」{乙}次同。「過」無有{乙}。「夫」作 004_0420_c_24L「無」{乙}。「亦卽」作「卽亦」{乙}。「以知」無有 004_0420_c_25L{乙}。

004_0421_a_01L他亦空是淸辨也是故不會則法相 004_0421_a_02L人也問法相人者何故不會耶答 004_0421_a_03L千年已前佛法一味未有諍論護 004_0421_a_04L法淸辨是千年後故不會也問章 004_0421_a_05L主何故會耶答淸辨護法亦是千 004_0421_a_06L年內故須會也謂道申章云問二 004_0421_a_07L宗旣別而法藏師文將淸辨護法二 004_0421_a_08L師之意令無敵會者何耶答此義 004_0421_a_09L可信智論云千年內無法有無諍 004_0421_a_10L卷六第一九張是二菩薩在千年 004_0421_a_11L已內故已 上則千年內故會也問何故 004_0421_a_12L法相家人云千年已後耶答法相家 004_0421_a_13L人從初成道數至千年故二菩 004_0421_a_14L薩在千年外此章主則自入滅後 004_0421_a_15L數至千年故云內也就答中四一 004_0421_a_16L略答二重嘖三末代有情下廣答 004_0421_a_17L四是故下結也略答中此乃相成 004_0421_a_18L非相破也者此文之義亦以護法 004_0421_a_19L爲始敎淸辨爲終敎耶答彼二論師 004_0421_a_20L空有之義有二一者護法菩薩依 004_0421_a_21L他爲有者當於始敎淸辨菩薩依他 004_0421_a_22L爲空者當於終敎二者依他之中 004_0421_a_23L亦有二義一不異空之有義二不異 004_0421_a_24L有之空義護法約前淸辨約後若約

004_0421_b_01L此義二師之義並是終敎今此文 004_0421_b_02L則據此義也廣答中三先立淸辨義 004_0421_b_03L次又彼下立護法義後以色卽下 004_0421_b_04L現二義相成也初中末代有情等者 004_0421_b_05L現所化機迷也是故淸辨下現能化 004_0421_b_06L義也二中又彼有情等者現所化 004_0421_b_07L機迷也是故護法下現能化義也 004_0421_b_08L 第三遍計中謂若所執至理應不空 004_0421_b_09L等者猶如病眼見空中花淨眼卽無 004_0421_b_10L若以所執爲實有者淨眼應見空中 004_0421_b_11L有花故是常也 004_0421_b_12L 第三顯1)示其義者眞如是有義以迷 004_0421_b_13L悟所依故又不空義故不可壞故餘 004_0421_b_14L如上說又眞如是空義以離相故隨 004_0421_b_15L緣故對染故餘亦如上又眞如是亦 004_0421_b_16L有亦無義以具德故違順自在故鎔 004_0421_b_17L融故又是非有非無義以二不二故 004_0421_b_18L定取不得故餘翻說2)準上知3)之二依 004_0421_b_19L他是有義緣成故無性故4)除*準前知 004_0421_b_20L依他是無義以緣5)成無性故亦*準 004_0421_b_21L前知依他是亦有亦無義以緣成無性 004_0421_b_22L故 *準前依他是非有非無義以6)二 004_0421_b_23L不二故隨取一不得故 *準7)前三*徧 004_0421_b_24L計是有約情故 *徧計是無約理故

004_0421_c_01L*徧計是亦有亦無由是所執故 8)徧 004_0421_c_02L計是非有非無由9)是所執故餘*準 004_0421_c_03L前思之上來別明三性竟 004_0421_c_04L 第三10)現其義者前則於三性中各 004_0421_c_05L以四句破情謂之有無未知離情 004_0421_c_06L謂之有無故次來也眞如是11)有以 004_0421_c_07L迷悟所依故者前云無眞如生死無 004_0421_c_08L依無依有法卽是常也又無眞如 004_0421_c_09L聖智無因亦卽常也已 上旣眞如爲生 004_0421_c_10L死與聖智所依故爾也不12)空故者 004_0421_c_11L反前第四重無耶不也不空故也 004_0421_c_12L不可壞故者反前第一重之無耶不 004_0421_c_13L也不反故也餘如上說者反前多 004_0421_c_14L重離無見句以現眞如有德也又眞 004_0421_c_15L如是空義以離相故者反前有耶不 004_0421_c_16L也空眞如故也隨緣故者反前有 004_0421_c_17L耶不也隨緣故也對染故者在染 004_0421_c_18L體隱故云無也餘亦如上者反前 004_0421_c_19L多重離有見句以現眞如無德也 004_0421_c_20L13)逆順自在等者眞如流成生死則 004_0421_c_21L「示」無有{乙}。「準」作「准」{乙}次同。「之」 004_0421_c_22L下有「第」{乙}。「除」作「餘」{甲}。「成」作「生」 004_0421_c_23L{乙}。「二」無有{乙}。「前」下有「第」{乙}。「徧 004_0421_c_24L計」無有{乙}。「是」作「此」{乙}。「現」本文作 004_0421_c_25L「顯」{編}。「有」下本文有「義」{編}。「空」下本 004_0421_c_26L文有「義」{編}。「逆」本文作「違」{編}。

004_0422_a_01L於生死中順也雖成生死不失眞體 004_0422_a_02L故於生死中逆也又隨緣則違於本 004_0422_a_03L眞故逆不反則順於本眞故順也鎔 004_0422_a_04L融故者有無鎔融故具亦有亦無也 004_0422_a_05L第二依他是有義緣成故者反前第 004_0422_a_06L一重無耶不也無性緣起故也無 004_0422_a_07L性故者反前第二重無耶不也無 004_0422_a_08L性故也依他是無義以緣成無性故 004_0422_a_09L者反前第一重有耶不也卷六第 004_0422_a_10L二○張緣起無性故也餘則文現可 004_0422_a_11L知 004_0422_a_12L 第二總說者三性一際 1)擧一全收眞 004_0422_a_13L妄互融性無障碍如攝論婆羅門問經 004_0422_a_14L中言世尊依何義說如是言如來不見 004_0422_a_15L生死不見涅槃於依他中分別性及眞 004_0422_a_16L實性生2)死涅槃依無差別義何以故 004_0422_a_17L此依他性由分3)別一分成生死由眞 004_0422_a_18L4)實一分成涅槃釋曰依他性非生死 004_0422_a_19L由此性因眞*實成涅槃故此性非涅槃 004_0422_a_20L何以故此性由分別一分卽是生5)死 004_0422_a_21L是故不可定說一分若見一分餘分性 004_0422_a_22L不異是故不見生死亦不見涅槃由 004_0422_a_23L此意故如來答6)婆羅門如此又云 004_0422_a_24L阿7)毗達8)磨修多羅中世尊說法有三

004_0422_b_01L種一染汙分二淸淨分三染汙淸淨 004_0422_b_02L分依何義說此三分於依他性中分 004_0422_b_03L別性爲染汙分眞實性爲淸淨分依他 004_0422_b_04L性爲染汙情淨分依此9)義說三分釋 004_0422_b_05L曰阿*毗達*磨修多羅中說分別性 004_0422_b_06L以煩惱爲性眞實性以淸淨10)分爲性 004_0422_b_07L依他性由具兩分以二性爲性故說法 004_0422_b_08L有三種一煩惱爲分二淸淨爲分三 004_0422_b_09L二法爲分依此義故作11)此說12)也此上 004_0422_b_10L論文又明眞該妄13)末無不14)稱眞妄徹 004_0422_b_11L眞源體無不寂眞妄交徹二分雙融 004_0422_b_12L無碍全攝思之可見 004_0422_b_13L 第二摠說中前則於三性中各開性 004_0422_b_14L相三無之同者同此之異者異三 004_0422_b_15L有亦爾如是論同異今此不分性相 004_0422_b_16L摠約三性論同異故次來也於中三 004_0422_b_17L先自意釋次引證後又明下結成 004_0422_b_18L也引證中攝論者世親釋眞諦所 004_0422_b_19L譯十五卷中第五卷也問答初卷云 004_0422_b_20L今就攝論引他四經明三性異相 004_0422_b_21L卽爲大䡄初引毗佛略經明有三性 004_0422_b_22L二引波羅門問經證有三性三引阿 004_0422_b_23L毗達摩修多羅證有三性四復次有 004_0422_b_24L處世尊說等引常無常等三法聖敎

004_0422_c_01L證有三性又前一文義差別謂知詮 004_0422_c_02L旨法相故二三性相從爲現理融無 004_0422_c_03L性故三具分秉然現融事相無碍故 004_0422_c_04L四聖敎通目以理會敎成智故已 上相 004_0422_c_05L從三性具分三性則今此引也初 004_0422_c_06L後則今此不引也何者文義差別三 004_0422_c_07L性者但現三性詮旨法相之別耳聖 004_0422_c_08L敎通目三性者一切聖敎中說無常 004_0422_c_09L處則遍計也說常處則圓成也說 004_0422_c_10L非常非無常處則依他也如是通目 004_0422_c_11L一切聖敎耳如是二門三性違於同 004_0422_c_12L異之義故不引也相從三性者於 004_0422_c_13L依他中具有染分淨分染分則分別 004_0422_c_14L性淨分則眞實性由分別一分有 004_0422_c_15L生死由眞實一分有涅15)盤隨一全 004_0422_c_16L盡則同而三性別者異也具分秉 004_0422_c_17L然三性者染汙分則分別性清淨分 004_0422_c_18L則眞實性具二分則依他性如是於 004_0422_c_19L依他中具三性則同而三性別則異 004_0422_c_20L「擧」作「隨」{乙}。「死」下有「爲」{乙}。「別」 004_0422_c_21L下有「性」{乙}。「實」下有「性」{乙}次同。「死」 004_0422_c_22L下有「故」{乙}。「婆」作「波」{甲}。「毗」作「毘」 004_0422_c_23L{乙}次同。「磨」作「摩」{乙}次同。「義」下有「故」 004_0422_c_24L{乙}。「分」作「品」{乙}。「此」作「是」{乙}。「也」 004_0422_c_25L無有{乙}。「末」下有「相」{乙}。「稱眞」作「攝」 004_0422_c_26L{乙}。「盤」通「槃」{編}。

004_0423_a_01L也如是二門三性合於同異之義 004_0423_a_02L故引也於中從如攝論至如此者現 004_0423_a_03L相從三性又云下現具分三性初 004_0423_a_04L中從波羅門至涅槃者無著菩薩引 004_0423_a_05L佛語也於依他下無著之辭釋曰 004_0423_a_06L下世親釋也問何故相從三 004_0423_a_07L性則爲現理融無性耶答依他性中 004_0423_a_08L由分別一分成生死由眞實一分成 004_0423_a_09L涅槃者約一理體現其相融無碍故 004_0423_a_10L也就具分秉然中從初至染汙淸淨 004_0423_a_11L分者是佛語依何義下無著之辭 004_0423_a_12L釋曰下世親釋也問何故具分秉 004_0423_a_13L然者現融事相無碍耶答依他性 004_0423_a_14L中分別性爲染汙分眞實性爲淸淨 004_0423_a_15L分依他爲染汙淸淨分已 上約其事相 004_0423_a_16L令無碍故爾也問無性疏云第三經 004_0423_a_17L者單染淨屬遍計及圓成具二分 004_0423_a_18L者是依他亦得前後卷六第二一張 004_0423_a_19L取之已 上此義云何答無性論中約 004_0423_a_20L喩而說猶如世間金土藏中三法可 004_0423_a_21L得一地界二土三金於地界中 004_0423_a_22L金喩圓成土喩遍計具二地界喩 004_0423_a_23L依他已 上若不以火燒土令盡土相卽 004_0423_a_24L現金體不現以火燒土金相方現

004_0423_b_01L如是於識藏中若不以無分別智破 004_0423_b_02L其妄執染分卽現淨分不現及其 004_0423_b_03L以智破執方現淨分約此義云亦 004_0423_b_04L得前後取之三結成中又明者遠 004_0423_b_05L望直明三性段中是故眞該妄末等 004_0423_b_06L故云又明也性相通融無碍之義於 004_0423_b_07L彼已明今此亦爾故也卷六第二二張 004_0423_b_08L 釋華嚴敎分記圓通鈔卷第六 004_0423_b_09L 江華京辛亥十一月書

1)「義分齊章卷第四」作「分記卷中」{乙}。
2)「第十」無有{乙}。
3)「者」作「第九」{乙}。
4)「一」無有{乙}。
5)「義」下有「一」{乙}。
6)「二」無有{乙}。
7)「緣起因門六義法」作「六義爲因緣起二」{乙}。
8)「三」無有{乙}。
9)「法」下有「三」{乙}。
10)「四」無有{乙}。
11)「義」下有「四」{乙}。
12)「初」無有{乙}。
13)「義」無有{乙}。
14)「中」無有{乙}。
15)「中」無有{甲}。
16)「則」作「即」{乙}次同。
17)「復」無有{乙}。
18)「曰」無有{乙}。
19)「生」下有「故」{乙}。
1)「光」下疑脫「明」{編}。
1)「於」無有{乙}。
2)「秖」作「只」{乙}次同。
3)「現」下有「於」{乙}。
4)「耶」作「也」{乙}。
5)「一」下本文有「以」{編}
1)「(木+一/九)」或可讀「(木+丸)」{編}次同。
1)「自」無有{乙}。
2)「故」作「卽」{乙}。
3)「卽」作「則」{乙}。
4)「則」作「卽」{乙}次同。
5)「顯」作「明」{乙}。
6)「故」無有{乙}。
7)「也」下有「故」{乙}。
8)「二」作「一」{乙}。
9)「中」下有「者」{乙}。
10)「計」作「見」{乙}。
11)「於其」作「其於」{乙}。
12)「不」作「非」{乙}。
13)「現」本文作「顯」{編}
1)「答」作「問」{甲}。
2)「問」作「答」{甲}。
3)「顯示」作「不現也」{乙}。
4)「準」作「准」{乙}次同。
5)「何以故」無有{乙}。
6)「起」下有「故」{乙}。
7)「知矣」作「准之」{乙}。
8)「生」作「性」{甲}。
9)「徧」作「遍」{乙}次同。
10)「者」下有「中」{乙}。
11)「也」下有「是」{乙}。
12)「準知」作「准之」{乙}。
13)「耶」下有「答」{乙}。
14)「問」無有{乙}。
15)「故」下有「又亦有亦無耶不也執有故」{甲}ㆍ「又亦有…有故」十一字作「一執故」{乙}。
16)「餘句準之」無有{乙}。
17)「又」無有{乙}。
1)「二」本文無有{編}。
2)「性」下本文有「故」{編}。
1)「翳」本文作「曀」{編}。
2)「示」作「出」{乙}。
3)「是」無有{乙}。
4)「計」作「得」{乙}。
5)「之」作「不」{甲}。
6)「常」下有「皆」{乙}。
7)「云」作「中」{乙}。
8)「明常作無常時不失也」作「明作無常時不失常也」{甲}。
9)「何」下有「以」{乙}。
10)「論」作「經」{乙}
1)「可」下有「云」{乙}。
2)「者」無有{乙}。
3)「以」下有「故」{乙}。
4)「則」作「卽」{乙}次同。
5)「卽」下有「是」{乙}。
6)「自」無有{乙}。
7)「復」無有{乙}。
8)「滅」下有「故」{乙}。
9)「等」下有「也」{乙}。
10)「智」無有{乙}。
11)「過」下有「也」{乙}。
12)「所」無有{乙}。
13)「有」作「眞」{乙}。
14)「過」無有{乙}。
15)「如」無有{乙}。
16)「卽」下有「是」{乙}。
17)「者」下有「亦」{乙}。
18)「心」作「以」{乙}。
19)「論」作「挊」{乙}次同。
20)「理無」作「無理」{乙}。
1)「弟」通「第」{編}。
2)▩▩高麗大藏經影印本作「根本」。
1)▩疑「十」{編}。
1)「重」下疑脫「二」{編}。
1)「等」下有「中」{乙}。
2)「故」下有「以」{乙}。
3)「中」下有「無作者」{乙}。
4)「非」下有「有」{乙}。
5)「則」作「即」{乙}。
6)「故」無有{乙}次同。
7)「也」下有「第」{乙}。
8)「起」下有「緣」{乙}。
9)「以」無有{乙}。
10)「無」無有{乙}。
11)「生」下有「無」{乙}。
12)「猛」作「猶」{乙}。
13)「趣」作「取」{乙}。
14)「則」作「故」{乙}。
15)「代」下有「諸」{乙}。
16)「辯」作「辨」{乙}次同。
17)「也」無有{乙}。
1)「準」作「准」{乙}次同。
2)「具」下有「有」{乙}。
3)「徧」作「遍」{乙}次同。
4)「過」無有{乙}。
5)「夫」作「無」{乙}。
6)「亦卽」作「卽亦」{乙}。
7)「以知」無有{乙}。
1)「示」無有{乙}。
2)「準」作「准」{乙}次同。
3)「之」下有「第」{乙}。
4)「除」作「餘」{甲}。
5)「成」作「生」{乙}。
6)「二」無有{乙}。
7)「前」下有「第」{乙}。
8)「徧計」無有{乙}。
9)「是」作「此」{乙}。
10)「現」本文作「顯」{編}。
11)「有」下本文有「義」{編}。
12)「空」下本文有「義」{編}。
13)「逆」本文作「違」{編}。
1)「擧」作「隨」{乙}。
2)「死」下有「爲」{乙}。
3)「別」下有「性」{乙}。
4)「實」下有「性」{乙}次同。
5)「死」下有「故」{乙}。
6)「婆」作「波」{甲}。
7)「毗」作「毘」{乙}次同。
8)「磨」作「摩」{乙}次同。
9)「義」下有「故」{乙}。
10)「分」作「品」{乙}。
11)「此」作「是」{乙}。
12)「也」無有{乙}。
13)「末」下有「相」{乙}。
14)「稱眞」作「攝」{乙}。
15)「盤」通「槃」{編}。

한국불교전서

석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記 圓通鈔卷第六

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