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화엄경관자재보살소설법문별행소(華嚴經觀自在菩薩所說法門別行疏) / 華嚴經觀自在菩薩所說法門別行䟽卷下

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ABC_BJ_H0097_T_002

006_0591_b_01L 006_0591_b_02L華嚴經觀自在菩薩 006_0591_b_03L所說法門別行䟽卷下 006_0591_b_04L 006_0591_b_05L海東沙門體元錄䟽注經并集略解 006_0591_b_06L 罽賓國三藏般若奉詔譯經 006_0591_b_07L 大原府崇福寺沙門澄觀奉詔述䟽 006_0591_b_08L第二偈頌此偈及下善財領解說偈 006_0591_b_09L舊經皆無此文分二先說意 006_0591_b_10L 爾時觀自在菩薩摩訶薩欲重明此解 006_0591_b_11L脫門義爲善財童子而說偈言 006_0591_b_12L 二偈詞雖是祗夜亦有伽他三十 006_0591_b_13L九偈半文分爲五 006_0591_b_14L 集曰祗夜等者十二部經恐濫 006_0591_b_15L部秩改名分敎十二分敎者一 006_0591_b_16L修多羅此云契經契理合機之經 006_0591_b_17L也二祗夜此云應頌與長行相 006_0591_b_18L應之頌由於長行說未盡故三和 006_0591_b_19L伽羅那此云授記亦記莂也記 006_0591_b_20L錄別分別記諸菩薩當成佛事四 006_0591_b_21L伽陁此云諷頌即孤起偈爲其 006_0591_b_22L易誦持故五尼陁那此云因綠 006_0591_b_23L因請因事方說法故六優陁那此

006_0591_c_01L云自說卷下第一張爲令所化生 006_0591_c_02L殺重故七伊帝目多伽此云本事 006_0591_c_03L說佛往事及說善友因綠法故八 006_0591_c_04L闍多伽此云本生說昔受身故 006_0591_c_05L九毗佛略此云方廣廣大利益廣 006_0591_c_06L陳法故十阿浮達磨此云未曾有 006_0591_c_07L亦云希法說佛菩薩不共功德故 006_0591_c_08L十一阿波陀那此云譬喩說相似 006_0591_c_09L法令解眞故十二優婆提舍此 006_0591_c_10L云論議義理甚深循環研覈令 006_0591_c_11L明了故 006_0591_c_12L 第一讃彼自述 006_0591_c_13L善來調伏身心者稽首讃我而右旋 006_0591_c_14L我常居此寶山中住大慈悲恒自在 006_0591_c_15L我此所住金剛窟1)㽵嚴妙色衆摩尼 006_0591_c_16L常以勇猛自在心坐此寶石蓮2)花座 006_0591_c_17L天龍及以修羅衆緊那羅王羅刹等 006_0591_c_18L如是眷屬恒圍遶我爲演說大悲門 006_0591_c_19L 似頌前文見友依正乃是結集取此 006_0591_c_20L經意連綴經文 006_0591_c_21L 第二讃其敬問 006_0591_c_22L 汝能發起無等心爲見我故而來此 006_0591_c_23L愛樂至求功德海禮我雙足功德身 006_0591_c_24L「㽵」作「莊」{甲}。「花」作「華」{甲}。

006_0592_a_01L欲於我法學修行願得普賢眞妙行卷 006_0592_a_02L下第二張 006_0592_a_03L 亦是伽陁不應菩薩頌善財語若頌 006_0592_a_04L稱讃與前影略可爲祗夜 006_0592_a_05L 集曰亦是伽陀者上旣云雖是 006_0592_a_06L祗夜等故云亦是言不應等者 006_0592_a_07L與奪也謂有疑云前科云似頌 006_0592_a_08L見友依正則今次應頌敬問法要 006_0592_a_09L豈爲伽陀若不然則合頌友垂讃 006_0592_a_10L攝可云祗夜故今奪前義云不應 006_0592_a_11L等與後義云若頌等也言影略 006_0592_a_12L者前長行中廣明稱讃有二十 006_0592_a_13L四句今此略頌功德行願與前 006_0592_a_14L存略故 006_0592_a_15L 第三頌稱讃授法二先結集1)述前 006_0592_a_16L我是勇猛觀自在起心淸淨大慈悲 006_0592_a_17L普放雲網妙光明廣2)愽如空極淸淨 006_0592_a_18L我垂無垢 ((月+庸)) 圓臂百福妙相具3)㽵嚴 006_0592_a_19L摩汝深信善財頂 4)爲汝演說菩提法 006_0592_a_20L 結集述前摩頂攝受故梵本云淸 006_0592_a_21L淨薩埵大慈悲捫摩善財童子頂亦 006_0592_a_22L猶法5)花具足妙相尊偈答無盡意 006_0592_a_23L下慈6)氏讃善財處亦有結集連爲 006_0592_a_24L偈詞7)即第三十五卷准梵本可 知䟽無的指難以臆說若改我是

006_0592_b_01L爲是時字理則眞矣卷下第三張 006_0592_b_02L 集曰言結集者結集家即文殊及 006_0592_b_03L阿難海也言亦猶法花等者彼普 006_0592_b_04L門品云爾時無盡意菩薩以偈問 006_0592_b_05L曰世尊妙相具我今重問彼佛子 006_0592_b_06L何因緣名爲觀世音具足妙相尊 006_0592_b_07L偈答無盡意汝聽觀音行善應多 006_0592_b_08L方所等 006_0592_b_09L 二正頌前文授已法界二先頌標擧 006_0592_b_10L名相 006_0592_b_11L佛子應知我所8)知一相一味解脫門 006_0592_b_12L名爲諸佛大悲雲秘密智9)惠㽵嚴藏 006_0592_b_13L我爲精勤常救護起諸弘誓攝衆生 006_0592_b_14L憐愍一切10)如己身常以普門隨順轉 006_0592_b_15L 二廣辯業用合頌前來普門大悲以 006_0592_b_16L11)普門隨類爲拔苦故文中三一摠 006_0592_b_17L明 006_0592_b_18L 我於無數衆苦厄常能救護諸群生 006_0592_b_19L心念禮敬若稱名一切應時皆解脫 006_0592_b_20L 今此摠明及後結益皆頌離因謂三 006_0592_b_21L業歸向即離怖因而得解脫即離 006_0592_b_22L怖果 006_0592_b_23L 集曰言三業歸向即離怖因者上 006_0592_b_24L云若念於我卷下第四張乃至正

006_0592_c_01L念現前故以大悲大願勝緣力故 006_0592_c_02L令住正念即離邪智增於福智矣 006_0592_c_03L 二別顯頌二十怖但不次耳一頌 006_0592_c_04L離繫縛怖 006_0592_c_05L 或遭牢獄所禁繫杻械囚執遇 ((死/心)) 家 006_0592_c_06L若能至心稱我名一切諸苦皆12)消滅 006_0592_c_07L 集曰若以天台智者法花文句考 006_0592_c_08L之七難三毒各以觀心釋之今 006_0592_c_09L此䟽中何不觀解直消經文然 006_0592_c_10L有以也謂上下經文皆約表法 006_0592_c_11L況前諸友處有約事說有約理說 006_0592_c_12L故以彼例此故不觀釋又華嚴 006_0592_c_13L說相事事皆法非是托此別有 006_0592_c_14L所表故不重釋故本䟽云然先 006_0592_c_15L德釋經通有四例一隨相消文 006_0592_c_16L二以敎揀別三本迹融會四觀心 006_0592_c_17L虛求一文一義罔不皆尒今通 006_0592_c_18L用之隨便取捨寬文用初義義 006_0592_c_19L含用第二意濫用第三本意用第 006_0592_c_20L四第四一義似濫師心得此一 006_0592_c_21L「述前」無有{乙}。「愽」作「博」{甲}。「㽵」作 006_0592_c_22L「莊」{乙}。「爲」作「無」{甲}。「花」作「華」{乙}。 006_0592_c_23L「氏」下有「中」{乙}。「即第…臆說」十九字無 006_0592_c_24L有{乙}。「知」作「得」{甲}。「惠㽵」作「慧莊」{甲}。 006_0592_c_25L「如」作「知」{甲}。「普」無有{乙}。「消」作 006_0592_c_26L「銷」{甲}。

006_0593_a_01L門非數他寶託事顯法經文甚 006_0593_a_02L多輕此一門解脫逾遠故下釋 006_0593_a_03L友依正等法多用此門若約事 006_0593_a_04L相卷下第五張相多易了故知尒 006_0593_a_05L也法花云或囚禁枷銷手足被 006_0593_a_06L杻械念彼觀音力釋然得解脫 006_0593_a_07L今爲警勸略錄事迹下 同靈驗傳云 006_0593_a_08L晋竇傳者河內人也被冀州刺史 006_0593_a_09L呂護所繫同伴六七人共繫一獄 006_0593_a_10L鎻械甚嚴尅日當殺之沙門支道 006_0593_a_11L山與傳相識勸傳至心歸請傳 006_0593_a_12L先亦頗聞觀世音名及得山語遂 006_0593_a_13L心屬念晝夜三日至誠自歸鎻 006_0593_a_14L械緩解漼然離體傳乃復至誠 006_0593_a_15L曰今蒙哀祐桎梏自解同伴尙多 006_0593_a_16L無心獨去觀音神力普濟當令俱 006_0593_a_17L免言畢餘人以次解落遂開門出 006_0593_a_18L走夜已向曉須臾覺失人馬絡 006_0593_a_19L繹四出尋補焚草踐林無不至 006_0593_a_20L遍唯傳所隱一畝許地終無至 006_0593_a_21L者又傳云有山陽人繫獄當死 006_0593_a_22L三日夜稱名不歇觀音放光照燭 006_0593_a_23L鎖脫門開尋光向行三十里其光 006_0593_a_24L乃息

006_0593_b_01L 二頌離1)殺害怖 006_0593_b_02L 或犯刑名將就戮利2)釰毒箭害其身 006_0593_b_03L稱名應念得加持弓失鋒刃無傷害卷 006_0593_b_04L下第六張 006_0593_b_05L 集曰法花云或値怨賊遶各執 006_0593_b_06L3)刁加害念彼觀音力咸即起慈 006_0593_b_07L心賊 難或遭王難苦臨刑欲壽終 006_0593_b_08L念彼觀音力 *刁尋段段壞*刁仗 難 006_0593_b_09L此並殺害念力能離也驗傳云 006_0593_b_10L魏募士孫景德造觀音像自加敬 006_0593_b_11L禮後爲賊所引將加斬決夢一沙 006_0593_b_12L門令誦救生觀音經千遍臨刑 006_0593_b_13L*刁自折爲段皮肉不傷三換其 006_0593_b_14L*刁終折如故後視像項有*刁三 006_0593_b_15L迹以狀奏聞勅寫其經于今所 006_0593_b_16L謂高王觀世音經也又晉彭城有 006_0593_b_17L人常供觀音像帶在髻中被賊 006_0593_b_18L劫殺 *刁下但聞金聲頸無傷焉 006_0593_b_19L解髻看像像有三痕因是獲免 006_0593_b_20L又魏末沙門法禪山逢賊害唯念 006_0593_b_21L觀音賊挽弓射之放箭不得賊 006_0593_b_22L遂歸誠投弓於地疑是神人怖 006_0593_b_23L捨逃遁出出高僧傳 006_0593_b_24L 三頌離王官怖

006_0593_c_01L 或有兩竸詣王官諍訟一切諸財寶 006_0593_c_02L彼能至誠稱念我獲於勝理具名聞 006_0593_c_03L 集曰法花云諍訟經官處怖畏 006_0593_c_04L軍陣中念彼觀音力卷下第七張 006_0593_c_05L衆怨悉退散冥祥記云宋人張興 006_0593_c_06L頗信佛法甞從沙門僧融旵翼受 006_0593_c_07L八戒興妻因事坐繫獄掠笞二 006_0593_c_08L僧勸念觀音興妻祈念十許日夢 006_0593_c_09L一沙門以脚蹈之曰咄咄可起 006_0593_c_10L妻即驚起鉗銷桎梏漼然俱解 006_0593_c_11L便走趣戶戶已開矣妻因馳走 006_0593_c_12L 四頌離愛4)別怖 006_0593_c_13L或於內外諸親屬及諸朋友共爲怨 006_0593_c_14L若能至誠稱我名一切怨家不能害 006_0593_c_15L 集曰愛別怖有二種一生離親愛 006_0593_c_16L二懼捨身命冥祥記晉人張崇 006_0593_c_17L少奉佛法大元中符堅旣敗長安 006_0593_c_18L虜其子女崇與同等五人手足杻 006_0593_c_19L械銜身出坑埋築至腰明日將 006_0593_c_20L馳馬射之以爲娛樂崇慮望窮盡 006_0593_c_21L唯潔心專念觀音夜半械忽自破 006_0593_c_22L上得離身路經一寺專心復念至 006_0593_c_23L「殺」作「 ((((爫/彐)+攵)/灬)) 」{乙}。「釰」作「劍」{甲}。「刁」疑 006_0593_c_24L「刀」{編}次同。「別」下有」「離」{乙}。

006_0594_a_01L誠禮拜以一石置前發誓言今欲 006_0594_a_02L訴帝理此怨魂救其妻子若心願 006_0594_a_03L獲果此石當分爲二崇禮拜已 006_0594_a_04L石即破焉遂至京師乃悉蒙宥 006_0594_a_05L卷下第八張遂與妻息免殃 006_0594_a_06L 五頌離黑1)暗怖 006_0594_a_07L或在深林險難處怨賊猛獸欲傷殘 006_0594_a_08L若能至心稱我名惡心自息無能害 006_0594_a_09L 謂深林邃谷蔽陽曜故2)云黑暗也 006_0594_a_10L 集曰黑暗有二一生迷深谷昏暗 006_0594_a_11L二死入惡道長夜法花云若惡獸 006_0594_a_12L圍遶利牙爪可怖念彼觀音力 006_0594_a_13L疾走無邊方深林 黑暗其惡道長夜黑闇 006_0594_a_14L如下離惡道怖言怨賊等者感應 006_0594_a_15L傳云釋惠達晉隆安二年登壟 006_0594_a_16L採藥爲羌所執時年大荒胡羌 006_0594_a_17L相噉乃置柵中將食之先在柵中 006_0594_a_18L十有餘人羌日夕烹俎唯達及小 006_0594_a_19L兒尙存自達被執潜誦觀音不懈 006_0594_a_20L及明日當噉達等其晨始曙忽有 006_0594_a_21L大虎來逼群羌徑奮怒號吼羌 006_0594_a_22L各駭走虎乃前齧柵作一穴而去 006_0594_a_23L達將小兒走叛得脫又冥祥記云 006_0594_a_24L宋元嘉中沙門曇無竭者誦觀音

006_0594_b_01L經淨修梵行與諸徒屬二十五人 006_0594_b_02L往尋佛國卷下第九張備經荒險 006_0594_b_03L旣達天竺路逢山象一群賫經誦 006_0594_b_04L念稱名有師子從林中出象驚奔 006_0594_b_05L走後有野牛一群鳴吼而來將 006_0594_b_06L欲加害又如前歸命有大鷲飛來 006_0594_b_07L牛便驚散遂將尅免 006_0594_b_08L 六頌離險道3)怖 006_0594_b_09L或有怨家懷忿毒推落險峻大高山 006_0594_b_10L若能至心稱我名安處虛空無損壞 006_0594_b_11L 懸崖險峻即險道故 006_0594_b_12L 集曰法花云或在須彌峰爲人 006_0594_b_13L所推墮念彼觀音力如日處虛空 006_0594_b_14L感應錄云唐人徐賢者澧泉人一 006_0594_b_15L生誦念觀音經武德中道逢胡賊 006_0594_b_16L被捉將去胡賊凶毒所捉得漢數 006_0594_b_17L千人各被反縛將向洪崖差人 006_0594_b_18L次第殺之頭落懸崖賢者見前皆 006_0594_b_19L殺知不免唯念觀音不輟次到賢 006_0594_b_20L者始下刀時自見下刀反至斫時 006_0594_b_21L心不覺醒至於一更覺身在深澗 006_0594_b_22L樹枝上去岸三百餘尺賢者便自 006_0594_b_23L私念我何在此今日被殺何因 006_0594_b_24L不死卷下第一○張身全在樹但

006_0594_c_01L覺微痛而無片傷即知由念觀音 006_0594_c_02L得全身命具如彼傳 006_0594_c_03L 七4)頌怨憎會*怖 006_0594_c_04L或有怨家懷忿毒推落深流及火坑 006_0594_c_05L若能至心稱我名一切水火無能害 006_0594_c_06L 集曰法花云假使興害意推落 006_0594_c_07L大火坑念彼觀音力火坑變成池 006_0594_c_08L或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀 006_0594_c_09L音力波浪不能沒佛頂心神驗 006_0594_c_10L昔有官人擬赴懷州縣令爲無錢 006_0594_c_11L作上官行理於普光寺內借常住 006_0594_c_12L錢一百貫文用充上官寺主即差 006_0594_c_13L 一小沙彌逐至懷州取錢沙彌與 006_0594_c_14L官人乘舡至一深潭夜宿官人忽 006_0594_c_15L生惡心不肯謀還寺錢將一布袋 006_0594_c_16L盛這和尙拋放水中和尙從七歲 006_0594_c_17L常持佛頂心陁羅尼只覺已身被 006_0594_c_18L人扶在空中如行闇室直至懷州 006_0594_c_19L官人便懺悔晉人謝敷篤信大 006_0594_c_20L乘平居寫華嚴經撰觀音傳元康 006_0594_c_21L中爲延火所及一心稱名風廻 006_0594_c_22L火轉將隣所居卷下第一一張其 006_0594_c_23L「暗」作「闇」{乙}。「云黑暗也」無有{乙}。「怖」 006_0594_c_24L無有{乙}次同。「頌」下有「離」{乙}。

006_0595_a_01L火遂滅又魏末釋法力忽遇野火 006_0595_a_02L擧聲稱觀未遑稱世音應聲風轉 006_0595_a_03L火熖尋滅 006_0595_a_04L 八頌離逼迫身1)怖 006_0595_a_05L若有衆生遭厄難種種若具逼其身 006_0595_a_06L若能至心稱我名一切解脫無憂怖 006_0595_a_07L 集曰法花云衆生被困厄無量 006_0595_a_08L苦逼身觀音妙智力能救世間苦 006_0595_a_09L此怖及下惡名怖等事迹含在前 006_0595_a_10L七 006_0595_a_11L 九頌離惡名*怖 006_0595_a_12L或爲他人所欺謗常思過失以相讎 006_0595_a_13L若能至心稱我名如是怨嫌自休息 006_0595_a_14L 十頌離迷惑*怖 006_0595_a_15L或遭鬼魅諸毒害身心狂亂無所知 006_0595_a_16L若能至心稱我名彼皆2)消滅無諸患 006_0595_a_17L 集曰法花云呪詛諸毒藥所欲 006_0595_a_18L害身者念彼觀音力還著於本人 006_0595_a_19L迷惑有二一爲鬼魅所惑二心迷 006_0595_a_20L道路如 (((秦-禾)+示)) 畢覽避虜入山迷惑 006_0595_a_21L失路稱名蒙濟也卷下第一二張 006_0595_a_22L 十一頌離逼迫心*怖 006_0595_a_23L或被毒龍諸鬼衆一切3)恐怖奪其心 006_0595_a_24L若能至誠稱我名乃至夢中皆不見

006_0595_b_01L 集曰法花云或遇惡羅刹毒龍 006_0595_b_02L諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害 006_0595_b_03L應驗傳外國百餘人自師子國汎 006_0595_b_04L海遇惡風墮鬼國時羅刹欲食擧 006_0595_b_05L舶俱稱觀音名能得免焉 006_0595_b_06L 十二頌離病怖 006_0595_b_07L若有諸根所殘缺願得端嚴相好身 006_0595_b_08L若能至誠稱我名一切所願皆圓滿 006_0595_b_09L 梵4)本云或有5)盲聾及瘖瘂諸根殘 006_0595_b_10L缺病相纒願得人天相好身念我名 006_0595_b_11L者皆如6)是 006_0595_b_12L 集曰感應傳晉釋竺法義忽得 006_0595_b_13L心氣疾病常念觀音夢見一人 006_0595_b_14L破腹洗膓窹便病愈又唐釋洪滿 006_0595_b_15L在俗患雙足攣躄常念觀音經三 006_0595_b_16L年有僧來滿問弟子徃何罪今 006_0595_b_17L受此病卷下第一三張僧曰汝前 006_0595_b_18L身拘縛物命餘殃致爾汝閉目吾 006_0595_b_19L爲療之滿乃瞑目但覺兩膝上 006_0595_b_20L如拔六七寸釘開目將欲謝之失 006_0595_b_21L僧所在起行如故乃悟是觀音也 006_0595_b_22L便出家精修禪觀 006_0595_b_23L 十三頌離不活*怖 006_0595_b_24L若有願於父母所承順顔色志無違

006_0595_c_01L歡榮富樂保安寧珍寶伏藏恒無盡 006_0595_c_02L 集曰不活 7)與何別謂不活是資 006_0595_c_03L產匱乏死怖乃魂神散去怖意別 006_0595_c_04L也然資產匱乏即是貧窮珍寶 006_0595_c_05L無盡已離貧怖骨肉離散即是 006_0595_c_06L不活怨剋不侵已離不活所怖 006_0595_c_07L旣同故摠結云若能至誠等也 006_0595_c_08L 十四頌離貧窮怖 006_0595_c_09L內外宗族常和合一切怨隙不來侵 006_0595_c_10L若能至誠稱我名一切所願皆圓滿 006_0595_c_11L 貧賤骨肉踈故 006_0595_c_12L 十五頌離惡道怖卷下第一四張 006_0595_c_13L若人願此命終後不受三塗八難身 006_0595_c_14L恒處人天善趣中常行淸淨菩提道 006_0595_c_15L 梵本此後有一行結云如是之人念 006_0595_c_16L我名一切所願皆圓滿 006_0595_c_17L 集曰法花云種種諸惡趣地獄 006_0595_c_18L鬼畜生生老病死苦以漸悉令滅 006_0595_c_19L言八難者三塗及佛前後世智辯 006_0595_c_20L聰生長壽天盲聾喑啞又云生 006_0595_c_21L「怖」無有{乙}次同。「消」作「鎖」又註曰銷明 006_0595_c_22L本作消{甲}。註曰恐明本作怨{甲}。「本」下有 006_0595_c_23L「意」{乙}。「盲聾」作「聾盲」{乙}。「是」作「意」 006_0595_c_24L{乙}。「與」下略七字空白疑有脫文或是「死 006_0595_c_25L怖」之脫耶{編}。

006_0596_a_01L北洲也 006_0596_a_02L 十1)六頌離大衆威德怖 006_0596_a_03L有願捨身生淨土普現一切諸佛前 006_0596_a_04L普於十方佛刹中常爲淸淨勝薩埵 006_0596_a_05L普見十方一切佛及聞諸佛說法音 006_0596_a_06L若能至誠稱我名一切所願皆圓滿 006_0596_a_07L 爲大菩薩常聞法故 006_0596_a_08L 十2)八3)頌離遷移怖 006_0596_a_09L或在危厄多憂怖日夜六時稱我名 006_0596_a_10L我時現住彼人前爲作最勝歸依處 006_0596_a_11L彼當生我淨佛刹與我同修菩薩行 006_0596_a_12L由我大悲觀自在令其一切皆成就 006_0596_a_13L 貶讁異鄕斯爲危厄故常晝夜思無 006_0596_a_14L徙居 4)令淨土生豈有遷改卷下第 006_0596_a_15L一五張 006_0596_a_16L 十5)八頌離求不得怖 006_0596_a_17L或淸淨心興供養或獻寶盖或燒香 006_0596_a_18L或以妙6)花散我身當生我刹爲應供 006_0596_a_19L 常爲應供何求不得 006_0596_a_20L 集曰五王經云何謂所求不得苦 006_0596_a_21L家內財錢散用追求大官望得富 006_0596_a_22L貴勤苦求之不止會遇得之而 006_0596_a_23L作邊境令長未經幾時貪取民物 006_0596_a_24L爲人告言一朝有事 (((擥-手)/車)) 車載去

006_0596_b_01L欲殺之時憂苦無量不知死活何 006_0596_b_02L日私曰正說之時君臣道合無 006_0596_b_03L有貪殘豈有如斯之理然大聖俯 006_0596_b_04L鑒末世之事憐愍衆生故有此說 006_0596_b_05L可不警乎 006_0596_b_06L 十7)九頌離熱惱怖 006_0596_b_07L或生濁劫無慈愍貪嗔惡業之所纒 006_0596_b_08L種種衆苦極堅牢百千繫縛恒無斷 006_0596_b_09L彼爲一切所逼迫讃歎稱揚念我名 006_0596_b_10L由我大悲觀自在令諸惑業皆8)消滅 006_0596_b_11L 五濁交煎業惑熾9)然斯爲熱惱 006_0596_b_12L 集曰上所引演義所明普門品說 006_0596_b_13L卷下第一六張若多婬欲嗔恚愚 006_0596_b_14L癡等惑皆爲熱惱䟽五濁者孔 006_0596_b_15L目章云濁者不淸之義百歲已下 006_0596_b_16L是命濁不識尊卑不敬上接下名 006_0596_b_17L衆生濁增非法貪刀釰器諍訟鬪 006_0596_b_18L亂謟誑妄語攝受邪法等名煩 006_0596_b_19L惱濁漸起邪見破滅佛法邪法 006_0596_b_20L轉增是名見濁飢饉劫起疾病刀 006_0596_b_21L兵是名劫濁依經論文若於衆 006_0596_b_22L生起一念如實慈心施一摶食及 006_0596_b_23L一丸藥則得不生五濁劫中離 006_0596_b_24L貪欲者大藏一覽云馬郞婦欲化

006_0596_c_01L陜右乃之其所人見其姿皃風韵 006_0596_c_02L欲求爲眷曰我亦欲歸但一夕能 006_0596_c_03L誦普門品者則事之至明誦徹者 006_0596_c_04L二十軰婦曰女子一身豈配汝等 006_0596_c_05L可誦金剛至旦通者猶十數婦更 006_0596_c_06L授法法花七軸約三日通期至獨 006_0596_c_07L馬氏通婦令具禮成姻馬氏具禮 006_0596_c_08L迎之婦曰適體中不佳俟小安相 006_0596_c_09L見客未散而婦死已而壞爛遂 006_0596_c_10L葬之數日老僧杖錫來詣馬氏問 006_0596_c_11L所由馬氏引至葬所僧以錫撥開 006_0596_c_12L示見尸已化唯金鎖子骨在焉僧 006_0596_c_13L以骨挑錫上卷下第一七張謂曰 006_0596_c_14L此聖者愍汝等障重故垂方便化 006_0596_c_15L汝冝思善因免墮苦海忽飛空而 006_0596_c_16L去自此陜右奉佛者衆泉州粲禪師賛 曰丰姿窈窕 006_0596_c_17L鬢欹斜賺盡郞君念法花一把 骨頭挑去後不知明月落誰家 006_0596_c_18L 二10)十頌離死怖 006_0596_c_19L或有衆生臨命終死相現前諸惡色 006_0596_c_20L見彼種種色相已令心惶怖無所依 006_0596_c_21L「六」下有「有二偈」{乙}。「八」作「七」{乙}。 006_0596_c_22L「頌」上有「二偈」{乙}。冠註曰令疑今{乙}。「八」 006_0596_c_23L下有「一偈」{乙}。「」作「華」{甲}。「九」下有 006_0596_c_24L「二偈」{乙}。「消」作「銷」{甲}。「然」作「盛」{乙}。 006_0596_c_25L「十」下有「有二偈」{乙}。

006_0597_a_01L若能至誠稱我名彼諸惡相皆1)消滅 006_0597_a_02L由我大悲觀自在令生天人善道中 006_0597_a_03L 其憂悲通爲怖相故不別頌若欲攝 006_0597_a_04L者死怖中攝懈怠非怖故不頌之 006_0597_a_05L以科對偈文義昭彰似難已釋想 006_0597_a_06L無惑矣 006_0597_a_07L 集曰法花云念念勿生疑觀世 006_0597_a_08L音淨聖於苦惱死厄能爲作依怙 006_0597_a_09L䟽文有二先出不頌二怖之由 006_0597_a_10L二以科下顯分科無失高僧傳 006_0597_a_11L魏僧道泰夢人謂尒至某年遇病 006_0597_a_12L當終泰年四十二便篤病慮必不 006_0597_a_13L濟悉以身資爲福有友人曰餘 006_0597_a_14L聞供養六十二億菩薩與一稱觀 006_0597_a_15L音福同無異君何不至心歸依 006_0597_a_16L可必增壽泰乃藏悟四日夜專精 006_0597_a_17L不絕卷下第一八張所坐帷下忽 006_0597_a_18L見觀音足趺金色光明語泰曰汝 006_0597_a_19L念觀音耶便不復見便覺體輕 006_0597_a_20L所患悉愈聖力所加後終延年 006_0597_a_21L 2)第3)三摠結成益 006_0597_a_22L此皆我昔所修行願度無量群生衆 006_0597_a_23L勇猛精勤無退轉令其所作皆成就 006_0597_a_24L若有如應觀我身令其應念咸皆見

006_0597_b_01L或有樂聞我說法令聞妙法量無邊 006_0597_b_02L一切世界諸群生心行差別無央數 006_0597_b_03L我以種種方便力令其聞見皆調伏 006_0597_b_04L 頌前離因於中初偈乘4)願行而成 006_0597_b_05L就後二偈辨三業之益物長行明能 006_0597_b_06L感三業今頌明能應三輪水淸月 006_0597_b_07L現感至應來兩義相成二文影略 006_0597_b_08L又能感三業 5)散諸偈中至心稱名 006_0597_b_09L即口6)業故 006_0597_b_10L 集曰䟽有二先摠後別別中亦 006_0597_b_11L有二先分科略釋二長行7)下前 006_0597_b_12L中法花云汝聽觀音行善應諸方 006_0597_b_13L所弘誓深如海歷劫不思議侍 006_0597_b_14L多千億佛發大淸淨願普應群機 006_0597_b_15L三輪速化無非行願之力故三輪 006_0597_b_16L益物中法花云卷下第一九張悲 006_0597_b_17L體戒雷震慈意妙大雲身意二輪法身 爲悲體光用 006_0597_b_18L戒德以警人以慈爲雲無緣而被 二輪旣施可授法而澍甘露也澍甘 006_0597_b_19L露法雨滅除煩惱燄甘露法雨 口輪說法二中 006_0597_b_20L智幢菩薩偈譬如淨滿月普現一 006_0597_b_21L切水影像雖無量本月未曾二 006_0597_b_22L此讃 佛德又離世間偈比如淨日月皎 006_0597_b_23L鏡在虛空影現於衆水不爲水所 006_0597_b_24L雜又經云菩薩淸凉月遊於法

006_0597_c_01L性空衆生心水淨菩提影現中 006_0597_c_02L此歎菩 薩德也義准大䟽云皎性空之滿 006_0597_c_03L月頓落百川本䟽云星羅法身 006_0597_c_04L影落心水宗密鈔釋云然感應相 006_0597_c_05L對亦有四句一一星入一器中 006_0597_c_06L如一佛應一衆生二一星入一切 006_0597_c_07L器中水三一切星入一器中水四 006_0597_c_08L一切星入一切器中水二三兩句 006_0597_c_09L生佛相對一多可知大䟽性空之 006_0597_c_10L滿月但得一二兩句闕於三四 006_0597_c_11L以月唯一故也此取星喩義則備 006_0597_c_12L矣云 云皆比佛德唯離世間等二偈 006_0597_c_13L是菩薩德於此觀音化應亦以此 006_0597_c_14L星喩說之 006_0597_c_15L 第四即謙已推勝卷下第二○張 006_0597_c_16L我得大悲解脫門諸佛證我已修8)行 006_0597_c_17L其餘無量功德海非我智9)惠所能知 006_0597_c_18L 前半謙已後半推勝 006_0597_c_19L 第10)五示後勸修 006_0597_c_20L善財汝於十方界普事一切善知識 006_0597_c_21L「消」作「鎖」{甲}。「第」無有{乙}。「三」下有 006_0597_c_22L「有三偈」{乙}。「願行」作「行願」{乙}。「散諸」 006_0597_c_23L作「敬請」{乙}。「業」作「意」{乙}。「下」下略六字 006_0597_c_24L空白疑有脫文{編}。「行」作「學」{甲}。「惠」作 006_0597_c_25L「慧」{甲}。「五」下有「二偈」{乙}。

006_0598_a_01L專意修行無懈心聽受佛法無猒足 006_0598_a_02L若能聞法無猒足則能普見一切佛 006_0598_a_03L云何見佛志無猒由聽妙法無猒足 006_0598_a_04L 雖未的指已令遍求故後二段非 006_0598_a_05L頌前也 006_0598_a_06L 1)大段第四謙已推勝久成正覺尙 006_0598_a_07L不失謙於2)中先正謙推 006_0598_a_08L 爾時觀自在菩薩說此偈已告善財言 006_0598_a_09L善男子我唯得此菩薩大悲速疾行解 006_0598_a_10L脫門如諸菩薩摩訶薩已淨普賢一切 006_0598_a_11L願已住普賢一切行常行一切諸善法 006_0598_a_12L常入一切諸三昧常住一切無邊劫常 006_0598_a_13L詣一切無邊刹常觀一切諸如來常聞 006_0598_a_14L一切三世法常息一切衆生惡常長一 006_0598_a_15L切衆生善常絶衆生生死流常入如來 006_0598_a_16L正法流而我云何能知能說彼功德行 006_0598_a_17L卷下第二一張 006_0598_a_18L 集曰准本䟽吉祥雲章釋云我 006_0598_a_19L唯得下謙已推勝於中二先謙 006_0598_a_20L已知一即結自分後推勝知多 006_0598_a_21L即增勝進今初即結示其名二如 006_0598_a_22L諸菩薩下推勝知多於中三一 006_0598_a_23L惣摽次別顯後惣結今初凡諸 006_0598_a_24L推勝惣有二意一者通指諸菩薩

006_0598_b_01L行謂菩薩勝行無量無邊我唯 006_0598_b_02L知一二者就一行中唯知少分云 云 006_0598_b_03L以此例之可也但推勝中法門異 006_0598_b_04L耳經已淨普賢等十二句可以普 006_0598_b_05L賢中十普釋之謂已淨普賢等二 006_0598_b_06L句摠摽即無碍行融通行普等法花 普門 006_0598_b_07L品釋中 弘誓普次十句別顯於中第一句 006_0598_b_08L事行普理行普花修 行普次句所起大用 006_0598_b_09L普大經云入于三昧起神變故 006_0598_b_10L花神 通普次句修行時普住無量劫念 006_0598_b_11L念圓融故次句修行處普詣于帝 006_0598_b_12L網無邊刹故花方便普供 養諸佛普次二句所 006_0598_b_13L求普觀佛聞法誓學無數法門故 006_0598_b_14L花入法門 普說法普次二句所斷普息惡長善 006_0598_b_15L誓斷自他煩惱故花離 惑普次一句所化 006_0598_b_16L普絶生死流誓度無邊衆生故 006_0598_b_17L花慈悲普及 成就衆生普末句亦所求普卷下第 006_0598_b_18L二二張入如來流誓成無上佛果 006_0598_b_19L故問常非普義何以准此答常 006_0598_b_20L即普故謂此無異行菩薩寄如相 006_0598_b_21L位以其眞如體不變易故云常等 006_0598_b_22L而能隨綠利生供佛故云行一切 006_0598_b_23L法等此即普義故得普門速疾也 006_0598_b_24L 二善財領解此段亦合授法前開爲

006_0598_c_01L順六段故於此3)辯於中先叙說儀 006_0598_c_02L 爾時善財童子聞觀自在菩摩4)訶薩 006_0598_c_03L說此大悲淸淨偈已歡喜5)踴躍充遍 006_0598_c_04L其身生愛敬心增信樂心發淸淨心 006_0598_c_05L從6)座而起偏袒右肩右膝著地禮菩 006_0598_c_06L薩足長跪合掌於菩薩前瞻仰一心 006_0598_c_07L以偈讃曰 006_0598_c_08L 集曰歡喜踊躍猶嗟嘆之不足不 006_0598_c_09L知足之蹈之也充遍其身猶盎於 006_0598_c_10L背施於面也從座而起禮敬之 006_0598_c_11L儀也珠琳云今見西來僧至佛 006_0598_c_12L前禮者必蹇裙以膝柱地合掌長 006_0598_c_13L跪口讃於佛然後頂禮此乃遺風 006_0598_c_14L偏袒右肩者律云偏露一肩或偏 006_0598_c_15L露一膞所言袒者謂肉袒也示從 006_0598_c_16L依學有執禮之事俗中袖狹右袂 006_0598_c_17L卷下第二三張偏於事者是也大 006_0598_c_18L莊嚴論云沙門釋子肩黑而外道 006_0598_c_19L通黑沙門露右故不同也右膝著 006_0598_c_20L地者亦䠒跪之相經中多明䠒跪 006_0598_c_21L長跪又云互 跪胡跪並天竺敬儀即左右 006_0598_c_22L「大段」無有{乙}。「中」下有「二」{乙}。「辯」 006_0598_c_23L作「辨」{乙}。「訶薩」底本爲夾註編者今改本文 006_0598_c_24L活字。「踴」作「踊」{甲}。「座」作「坐」{甲}。

006_0599_a_01L兩膝交互跪地有所啓請悔過之 006_0599_a_02L儀也合掌者律云或云叉手皆 006_0599_a_03L是歛容呈恭制心不散也今禮佛 006_0599_a_04L者多有指合掌不合或指合而掌 006_0599_a_05L開良由心慢而淸散也寧開指而 006_0599_a_06L合掌不得合指而開掌也 006_0599_a_07L 二說偈三先惣讃 006_0599_a_08L天人大衆阿修羅及與一切諸菩薩 006_0599_a_09L以妙言音共稱讃大聖智慧深如海 006_0599_a_10L 以菩薩德深故衆讃不盡 006_0599_a_11L 二別1)讃四 2)一讃所得法門 006_0599_a_12L能於一切衆生中平等大悲同一味 006_0599_a_13L一智同綠普救護種種苦難皆3)消滅 006_0599_a_14L 以亡機智導無緣慈 006_0599_a_15L 4)二讃神通 006_0599_a_16L菩薩最勝神通力反覆大地不爲難 006_0599_a_17L又能乾5)渴於大海令大山王咸震動 006_0599_a_18L卷下第二四張 006_0599_a_19L 以普門示現皆妙用無擁故 006_0599_a_20L 6)三自申讃意 006_0599_a_21L聖者菩薩大名7)稱號曰大悲觀自在 006_0599_a_22L云何我以微劣智於仁勝德能稱讃 006_0599_a_23L我聞聖者諸功德無斷無盡大悲門 006_0599_a_24L因是發起淸淨心生我智慧辯才力

006_0599_b_01L我今處於大衆會以大勇猛而觀察 006_0599_b_02L稱揚讃歎妙莊嚴恭敬至誠無懈倦 006_0599_b_03L 聖德8)深廣劣智難測因聞生辯敬 006_0599_b_04L讃德音如因日光還見於日此偈上 已具引 006_0599_b_05L9)四廣讃勝德10)二 11)先讃身相12)㽵嚴 006_0599_b_06L如大梵王居梵衆映蔽一切諸梵天 006_0599_b_07L菩薩吉祥妙色身處於衆會無倫匹 006_0599_b_08L菩薩顧視同牛王妙色融朗如金聚 006_0599_b_09L具足廣大菩提願普利一切諸天人 006_0599_b_10L種種13)花鬘以嚴飾頂上眞金妙寶冠 006_0599_b_11L光明淨妙過諸天威德尊嚴超世主 006_0599_b_12L圓光狀彼流虹遶外相明如淨月輪 006_0599_b_13L頂相豊起若須彌端嚴正坐如初日 006_0599_b_14L腰繫金14)縚色微妙現殊勝相放光明 006_0599_b_15L伊尼鹿皮作下15)裙能令見者生歡喜 006_0599_b_16L妙身種種16)㽵嚴相衆寶所集如山王 006_0599_b_17L腰垂上妙淸淨衣如雲普現無邊色 006_0599_b_18L卷下第二五張眞珠三道爲交絡 006_0599_b_19L猶如世主妙嚴身恒放淨光普照明 006_0599_b_20L亦如朗日遊空界身色淨妙若金山 006_0599_b_21L又如17)贍愽迦*花聚以白瓔珞爲嚴飾 006_0599_b_22L如白龍王環遶身世主手執妙蓮*花 006_0599_b_23L色如上妙眞金聚毗瑠璃寶以爲莖 006_0599_b_24L大慈威力令開發出過天人之所有

006_0599_c_01L普放光明猶日輪顯現如在妙高山 006_0599_c_02L香氣普熏於一切 006_0599_c_03L 雖一兩句明其心願意成身耳 006_0599_c_04L 集曰一兩句明心願者即具足廣 006_0599_c_05L大菩提願等也言意成身者即意 006_0599_c_06L生身經伊尼金色贍愽黃色也 006_0599_c_07L 18)二讃業用深廣20)三 3)一惣讃悲濟周 006_0599_c_08L遍平等 006_0599_c_09L於諸惡鬼部多等黑虵醉象及師子 006_0599_c_10L癡火毒害蔽慈心及餘種種諸危難 006_0599_c_11L重21)獄繫縛所傷22)害一切恐怖無23)疑惑 006_0599_c_12L世主一味大悲心平等救彼衆生類 006_0599_c_13L 22)二讃依正妙嚴滿衆生願 006_0599_c_14L妙寶葉石爲勝座無等蓮*花之所持 006_0599_c_15L百千妙福之所成衆妙蓮*花所圍遶 006_0599_c_16L「讃」下有「中分」{乙}。「一」上有「初」{乙}。 006_0599_c_17L「消」作「鎖」{甲}。「二」下有「有一偈」{乙}。「渴」 006_0599_c_18L作「竭」{甲}。「三」下有「有三偈」{乙}。「稱」作 006_0599_c_19L「聞」{甲}。「深廣」作「廣深」{乙}。「四」下有「有 006_0599_c_20L二十一偈」{乙}。「二」上有「於中」{乙}。「先」 006_0599_c_21L下有「十偈」{乙}。「㽵」作「莊」{乙}。「花」作 006_0599_c_22L「華」{甲}次同。「縚」作「絛」又註曰絛和本作 006_0599_c_23L條{甲}。「裙」作「帬」又註曰帬明本和本作 006_0599_c_24L裙{甲}。「㽵」作「莊」{甲}。「贍愽」作「瞻博」{甲}。 006_0599_c_25L「二」作「後十一偈」{乙}。「三」上有「於中」{乙}。 006_0599_c_26L「一」作「初二偈」{乙}。「獄」作「苦」{甲}。「害」 006_0599_c_27L作「迫」{甲}。「疑惑」作「依怙」{甲}。「二」下有 006_0599_c_28L「有三偈」{乙}。

006_0600_a_01L極妙身光淸淨色從眞勝義而成就 006_0600_a_02L諸天種種上妙供咸共讃歎仁功德 006_0600_a_03L於尊能發淸淨意速離一切憂怖心 006_0600_a_04L眷屬快樂共歡娛一切妙果皆圓滿 006_0600_a_05L卷下第二六張 006_0600_a_06L 1)三悲隨萬類拔苦慰安 006_0600_a_07L大海龍王住自宮及餘居處諸龍衆 006_0600_a_08L常懼妙2)趐大鳥王搏撮傷殘受諸苦 006_0600_a_09L或有衆生入大海遇風鼓浪如雪山 006_0600_a_10L若遭摩竭欲來呑恐怖驚惶無所救 006_0600_a_11L或遇醉象而奔逐種種3)危難之所纒 006_0600_a_12L至心憶念大悲尊如是一切無憂怖 006_0600_a_13L大石山王有洞窟其窟幽深極可畏 006_0600_a_14L有犯王法鎻其身種種繫縛投於彼 006_0600_a_15L彼諸苦惱衆生等至心憶念大悲尊 006_0600_a_16L枷鎻解脫苦4)消除一切無憂安隱樂 006_0600_a_17L仁以大悲淸淨手攝取憶念諸衆生 006_0600_a_18L令於一切厄難中獲得無憂安隱樂 006_0600_a_19L 5)大段第6)三結7)歎 006_0600_a_20L我今讃歎人天主最勝威德大仙王 006_0600_a_21L三毒翳障盡*消除福智無涯如大海 006_0600_a_22L調伏衆生無懈倦利樂平等無怨親 006_0600_a_23L願於菩薩妙金山一切勝福皆成就 006_0600_a_24L普於十方諸世界息滅衆生邪見心

006_0600_b_01L速獲如來無上身普願衆生咸證得 006_0600_b_02L 一偈三德已滿次偈二利俱圓後 006_0600_b_03L偈自他覺滿卷下第二七張後中三 006_0600_b_04L句自覺覺他後句願生同證 006_0600_b_05L 集曰言三德已滿者上半化身恩 006_0600_b_06L德下半中前句法身斷德以障盡 006_0600_b_07L了顯眞如性故後句報身智德 006_0600_b_08L 8)大段第五指示後友9)二先後友入 006_0600_b_09L會 006_0600_b_10L 爾時有一菩薩名正性無異行從於東 006_0600_b_11L10)方虛空中來至此世界輪圍山頂以 006_0600_b_12L足按地時此世界六種震動變成無 006_0600_b_13L數雜寶11)㽵嚴復於其身放大光明映 006_0600_b_14L蔽一切釋梵護世天龍八部日月星電 006_0600_b_15L所有光明皆如聚墨其光普照地獄餓 006_0600_b_16L鬼畜生閻羅王界及餘一切苦惱衆生 006_0600_b_17L罪垢*消除身心淸淨又於一切諸佛 006_0600_b_18L刹土普興一切諸供養雲普雨一切 006_0600_b_19L12)花香瓔珞衣服幢盖如是所有諸*㽵 006_0600_b_20L嚴具供養於佛復以神力隨諸衆生 006_0600_b_21L心之所樂普於一切諸宮殿中而現其 006_0600_b_22L身令其見者皆悉歡喜然後來詣觀 006_0600_b_23L自在菩薩摩訶薩所 006_0600_b_24L 友名正性無異行行字二義一約遊

006_0600_c_01L刹平聲呼之 13)二約供利生則去聲 006_0600_c_02L呼之謂能遍行而無行性故14)名正 006_0600_c_03L15)▩卷下第二八張舊名正趣趣即 006_0600_c_04L行義遍行諸刹敎化衆生無來去 006_0600_c_05L相即同眞如遍一切處而無形相 006_0600_c_06L爲如相廻向從東方來者東爲群方 006_0600_c_07L之首如爲萬法之初虛空來者即 006_0600_c_08L眞如相故至輪圍山頂者周圓無上 006_0600_c_09L故足動地者眞如如地非定16)惠足 006_0600_c_10L不17)現發故同前會者隨順衆生得 006_0600_c_11L如相故 006_0600_c_12L 集曰䟽文二先略釋友名次從 006_0600_c_13L東方下隨文釋前中准觀無量壽 006_0600_c_14L經佛告阿難及韋提希次觀大勢 006_0600_c_15L至菩薩身量大小亦如觀世音擧 006_0600_c_16L身光明照十方國作紫金色有 006_0600_c_17L綠衆生見此菩薩一毛孔光即見 006_0600_c_18L「三」下有「有六偈」{乙}。「趐」作「翅」{甲}。 006_0600_c_19L「危」作「厄」{甲}。「消」作「鎖」{甲}次同。「大 006_0600_c_20L段」無有{乙}。「三」下有「三偈」{乙}。「歎」作 006_0600_c_21L「讃」{乙}。「大段第五」無有{乙}。「二」上有「於 006_0600_c_22L中」{乙}。註曰方下明本有上{甲}。「㽵」作「莊」 006_0600_c_23L{甲}次同。「花」作「華」又註曰華香明本作香 006_0600_c_24L華{甲}。「二」無有又冠註曰約上疑脫二{乙}。 006_0600_c_25L「名」作「云」{乙}。▩作「性」{乙}。「惠」作「慧」 006_0600_c_26L{乙}。「現」作「顯」{乙}。

006_0601_a_01L十方無量諸佛淨妙光明即其身 放光明是 006_0601_a_02L故號此名無邊光以智惠光普照 006_0601_a_03L一切令離三塗得無上力即經其光 普照地獄 006_0601_a_04L餓鬼畜 生等也是故號此名大勢至此菩 006_0601_a_05L薩行時十方世界一切震動即六種 振動也 006_0601_a_06L當地動處有五百億寶花㽵嚴即又 於一 006_0601_a_07L切諸佛刹土普 雨花香瓔珞等於此䟽中雖無科釋 006_0601_a_08L准上下經具現瑞滅惑供佛利生 006_0601_a_09L等對文可知六種震動者東湧 006_0601_a_10L西沒卷下第二九張西湧東沒南 006_0601_a_11L湧北沒北湧南沒中湧邊沒邊 006_0601_a_12L湧中沒言天龍八部者宗密鈔云 006_0601_a_13L一天光潔自在神用名天二龍 006_0601_a_14L謂能變化入水騰空興雲致雨 006_0601_a_15L是其龍也依廣雅云龍有四種 006_0601_a_16L有鱗曰蛟龍有翼曰鷹龍有角曰 006_0601_a_17L虬龍無角曰螭龍三夜叉正云 006_0601_a_18L藥叉此云勇健飛行空中食啖 006_0601_a_19L生類此雄者也雌者地行名羅 006_0601_a_20L刹婆翻云可畏四乾闥婆此云 006_0601_a_21L尋香天樂神也五阿修羅正云 006_0601_a_22L阿素落此云非天行多謟詐非 006_0601_a_23L天實行名曰非天六迦樓羅此云 006_0601_a_24L金1)趐鳥七緊那羅正云緊捺落

006_0601_b_01L此云歌神亦云疑神其形似人 006_0601_b_02L頭有一角人疑不知爲人爲鬼八 006_0601_b_03L摩睺羅正云莫呼落伽此云大腹 006_0601_b_04L蠎虵等類准大䟽動刹雨花及 006_0601_b_05L香雲等皆廣多者法難思故 006_0601_b_06L 二大聖指示 006_0601_b_07L時觀自在菩薩告善財言善男子汝 006_0601_b_08L見正性無異行菩薩來此大會道塲中 006_0601_b_09L不善財答言唯然已見卷下第三○張 006_0601_b_10L告言善男子汝可往問菩薩云何學菩 006_0601_b_11L薩行修菩薩道 006_0601_b_12L 集曰准本䟽問大聖有智能演 006_0601_b_13L善財有機堪受何不頓示而指他 006_0601_b_14L人歷事諸友下諸善友例此爲 006_0601_b_15L疑答有十意一惣相而明爲於後 006_0601_b_16L學作軌範故謂善財求法無猒善 006_0601_b_17L友說法無恡二顯行緣勝故謂眞 006_0601_b_18L善友是全梵行如闍王之遇耆 006_0601_b_19L域淨藏之遇化妙嚴闍王等者涅槃經 云佛言一切衆生 006_0601_b_20L爲無七菩提近因緣者莫先善友何以故阿 闍世王若不隨順耆婆語者來月七日必定 006_0601_b_21L命終墮阿鼻獄是故近因莫若善友淨藏等 者法花經云淨藏淨眼爲父王現神變王 006_0601_b_22L因捨邪發信樂 心詣佛得益等三破愚執故謂令師 006_0601_b_23L愚心虛已遍求四破見慢故謂令 006_0601_b_24L不觀種姙不耻下問須遍敬事五

006_0601_c_01L破偏空執謂不唯無求無求之中 006_0601_c_02L吾故求之六2)亼即事即行寧可 006_0601_c_03L少聞便能證入不在多聞不行 006_0601_c_04L不證七破說法者攝屬心故我 006_0601_c_05L徒我資彼此見滅八爲顯寄位漸 006_0601_c_06L修入故若不推後位位中住無 006_0601_c_07L有勝進九爲顯佛法甚深廣故遍 006_0601_c_08L事諸友不窮其原眞實善友尙 006_0601_c_09L皆推勝凡夫劣智安能遍知十 006_0601_c_10L顯善財與諸善友成緣起卷下第三 006_0601_c_11L一張故善財有力引發友敎 006_0601_c_12L善友有力令善財證互相交徹 006_0601_c_13L能所莫二無善友外善財則一即 006_0601_c_14L一切明善財歷位無善財外善友 006_0601_c_15L則一切即一多位成就皆是善財 006_0601_c_16L由是舒卷自在無碍上之十義 006_0601_c_17L一通於師資次五多約資說第 006_0601_c_18L七約師後三約敎 006_0601_c_19L 大叚第六戀德禮辭 006_0601_c_20L爾時善財童子於觀自在菩薩所得甚 006_0601_c_21L深智入大悲門以甚深心隨順觀察 006_0601_c_22L心無疲猒一心頂禮觀自在菩薩足遶 006_0601_c_23L無數帀敬承其敎辭退而行 006_0601_c_24L 准梵本中此初兩行合在辭退3)南 006_0601_c_25L「趐」疑「翅」{編}。「亼」疑「令」{編}。「南」作 006_0601_c_26L「而」{乙}。

006_0602_a_01L行之後今廻於前使往正趣無有 006_0602_a_02L思前亦無初首 006_0602_a_03L 集曰今廻於前等者意明與前友 006_0602_a_04L同會同眞如故 006_0602_a_05L 第三發願廻向 006_0602_a_06L願此勝因皆上薦寶祚長安帝道昌 006_0602_a_07L四恩百辟及含生同證玄門齊智海 006_0602_a_08L 集曰廻向有三衆生菩提實際也 006_0602_a_09L廻自善根卷下第三二張向他衆 006_0602_a_10L生即衆生向也凡有所作稱同 006_0602_a_11L法性者實際向也願成菩提涅槃 006_0602_a_12L二果者皆名菩提向也今此廻具 006_0602_a_13L此三種謂寶祚等二句廻向衆生 006_0602_a_14L同證玄門者廻向實際齊智海者 006_0602_a_15L廻向菩提也 006_0602_a_16L 華嚴經觀自在菩薩所說法門別行 006_0602_a_17L䟽卷下 006_0602_a_18L 006_0602_a_19L 覺華寺住持比丘性之校勘

1)「㽵」作「莊」{甲}。
2)「花」作「華」{甲}。
1)「述前」無有{乙}。
2)「愽」作「博」{甲}。
3)「㽵」作「莊」{乙}。
4)「爲」作「無」{甲}。
5)「花」作「華」{乙}。
6)「氏」下有「中」{乙}。
7)「即第…臆說」十九字無有{乙}。
8)「知」作「得」{甲}。
9)「惠㽵」作「慧莊」{甲}。
10)「如」作「知」{甲}。
11)「普」無有{乙}。
12)「消」作「銷」{甲}。
1)「殺」作「(((爫/彐)+攵)/灬)」{乙}。
2)「釰」作「劍」{甲}。
3)「刁」疑「刀」{編}次同。
4)「別」下有」「離」{乙}。
1)「暗」作「闇」{乙}。
2)「云黑暗也」無有{乙}。
3)「怖」無有{乙}次同。
4)「頌」下有「離」{乙}。
1)「怖」無有{乙}次同。
2)「消」作「鎖」又註曰銷明本作消{甲}。
3)註曰恐明本作怨{甲}。
4)「本」下有「意」{乙}。
5)「盲聾」作「聾盲」{乙}。
6)「是」作「意」{乙}。
7)「與」下略七字空白疑有脫文或是「死怖」之脫耶{編}。
1)「六」下有「有二偈」{乙}。
2)「八」作「七」{乙}。
3)「頌」上有「二偈」{乙}。
4)冠註曰令疑今{乙}。
5)「八」下有「一偈」{乙}。
6)「」作「華」{甲}。
7)「九」下有「二偈」{乙}。
8)「消」作「銷」{甲}。
9)「然」作「盛」{乙}。
10)「十」下有「有二偈」{乙}。
1)「消」作「鎖」{甲}。
2)「第」無有{乙}。
3)「三」下有「有三偈」{乙}。
4)「願行」作「行願」{乙}。
5)「散諸」作「敬請」{乙}。
6)「業」作「意」{乙}。
7)「下」下略六字空白疑有脫文{編}。
8)「行」作「學」{甲}。
9)「惠」作「慧」{甲}。
10)「五」下有「二偈」{乙}。
1)「大段」無有{乙}。
2)「中」下有「二」{乙}。
3)「辯」作「辨」{乙}。
4)「訶薩」底本爲夾註編者今改本文活字。
5)「踴」作「踊」{甲}。
6)「座」作「坐」{甲}。
1)「讃」下有「中分」{乙}。
2)「一」上有「初」{乙}。
3)「消」作「鎖」{甲}。
4)「二」下有「有一偈」{乙}。
5)「渴」作「竭」{甲}。
6)「三」下有「有三偈」{乙}。
7)「稱」作「聞」{甲}。
8)「深廣」作「廣深」{乙}。
9)「四」下有「有二十一偈」{乙}。
10)「二」上有「於中」{乙}。
11)「先」下有「十偈」{乙}。
12)「㽵」作「莊」{乙}。
13)「花」作「華」{甲}次同。
14)「縚」作「絛」又註曰絛和本作條{甲}。
15)「裙」作「帬」又註曰帬明本和本作裙{甲}。
16)「㽵」作「莊」{甲}。
17)「贍愽」作「瞻博」{甲}。
18)「二」作「後十一偈」{乙}。
19)「三」上有「於中」{乙}。
20)「一」作「初二偈」{乙}。
21)「獄」作「苦」{甲}。
22)「害」作「迫」{甲}。
23)「疑惑」作「依怙」{甲}。
24)「二」下有「有三偈」{乙}。
1)「三」下有「有六偈」{乙}。
2)「趐」作「翅」{甲}。
3)「危」作「厄」{甲}。
4)「消」作「鎖」{甲}次同。
5)「大段」無有{乙}。
6)「三」下有「三偈」{乙}。
7)「歎」作「讃」{乙}。
8)「大段第五」無有{乙}。
9)「二」上有「於中」{乙}。
10)註曰方下明本有上{甲}。
11)「㽵」作「莊」{甲}次同。
12)「花」作「華」又註曰華香明本作香華{甲}。
13)「二」無有又冠註曰約上疑脫二{乙}。
14)「名」作「云」{乙}。
15)▩作「性」{乙}。
16)「惠」作「慧」{乙}。
17)「現」作「顯」{乙}。
1)「趐」疑「翅」{編}。
2)「亼」疑「令」{編}。
3)「南」作「而」{乙}。

한국불교전서

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