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현정론顯正論득통 기화得通己和 찬撰박해당 (역)
007_0217_a_02L현정론顯正論총목차總目次서문
질의응답
1. 출가는 불효이다
2. 출가는 불충이다
3. 육식을 금하는 것과 불살생은 불효이며 예가 아니다
4. 술 마시지 않는 것은 예가 아니다
5. 재물을 보시하면 보응을 받는다는 주장은 재물을 탕진하게 한다
6. 영혼은 없어지지 않으며 죽은 뒤에 과보를 받는다는 주장은 망령되다
7. 화장은 예가 아니다
8. 전생·현생·내생이 있다는 주장은 공자의 가르침에 어긋난다
9. 오랑캐에게는 도가 없다
10. 불교는 재앙을 가져온다
11. 승려들은 출가하여 하는 일 없이 놀고먹으니 사회의 해악이다
12. 승려들이 타락해 있다
13. 불경은 유교 경전보다 힘만 들 뿐 효용이 없다
14. 노장사상과 유교, 불교의 우열은 어떠한가서문그 자체는 유有나 무無가 아니면서도 유와 무에 통하고, 본래 과거와 현재가 없으면서도 과거와 현재에 통하는 것은 도道이다. 유와 무는 성性1)과 정情2)으로 인하여 생겨나며, 과거와 현재는 태어남과 죽음으로 인하여 생겨난다. 성에는 본래 정이 없지만 성에 미혹됨으로 인하여 정이 생겨난다. 정이 생겨나면 지혜가 가로막히고 생각이 변하여 체體를 달리하니, 온갖 차별적인 모습들이 이로 인하여 모습을 드러내고, 태어남과 죽음이 이로 인하여 시작된다. 정에는 더러움과 깨끗함이 있고 선함과 악함이 있다. 깨끗함과 선함은 성인이 나타나는 까닭이고, 더러움과 악함은 범부가 생겨나는 까닭이다. 그러므로 만약 정이 생겨나지 않는다면 범부와 성인도 일어날 수 없음을 알아야 한다. 보살은 성을 이미 깨달았으나 정은 오히려 다하지 못한 바가 있다. 그러므로 ‘각유정覺有情’3)이라 부른다. 보살도 오히려 이러하거늘 하물며 나머지 이승二乘4)이겠는가? 삼승三乘5)이 오히려 이러하거늘 하물며 사람이나 하늘 중생6) 등의 다른 부류이겠는가? 부처님께서는 깨달음이 가득하고 지혜가 미치지 않음이 없으며, 깨끗함이 극에 이르러 정의 속박이 이미 다 없어졌다. 그러므로 정이라는 말은 부처님께는 쓰지 않는다. 오직 부처님 한 분을 제외하고는 모두 유정有情7)이라 부르는 것은 이 때문이다.
저 삼승이나 오승五乘8)은 모두 정을 다스리기 위한 것이다. 인승人乘9)과 천승天乘10)은 더러운 때를 없애기 위한 것이며, 삼승은 깨끗한 때를 없애기 위한 것이다. 더럽거나 깨끗한 때가 다한 뒤에야 비로소 큰 깨달음의 경지에 몸소 나아갈 수 있다. 오계五戒는 사람으로 나게 하는 것이고, 십선十善은 하늘 중생으로 나게 하는 것이다. 사제四諦와 십이인연十二因緣의 가르침은 이승을 이루게 하는 것이며, 육도六度11)는 보살을 이루게 하는 것이다. 삼장三藏의 요체를 살펴보건대, 다만 사람들로 하여금 정情을 없애고 성性을 드러내게 하려는 것일 따름이다. 정이 성에서 생겨나는 것은 마치 구름이 먼 허공에서 일어나는 것과 같다. -
007_0217_a_01L
007_0217_a_02L1)顯正論 [1]
007_0217_a_03L
007_0217_a_04L2)得通。己和 [2] 撰
007_0217_a_05L體非有無。而通於有無。本無古今。而
007_0217_a_06L通於古今者。道也。有無因於性情也。
007_0217_a_07L古今因於生死也。性本無情。迷性生情。
007_0217_a_08L情生智隔。想變體殊。萬3)象 [3] 所以形也。
007_0217_a_09L生死所以始也。夫情也。有染淨焉。有
007_0217_a_10L善惡焉。4)淨 [4] 與善。聖之所以興也。染與
007_0217_a_11L惡。凡之所以作也。故知。情若不生。則
007_0217_a_12L凡之與聖。悉無得而興焉。菩薩。性雖
007_0217_a_13L已覺。而情猶有所未盡。故稱之云覺有
007_0217_a_14L情也。菩薩尙尒。况餘二乘乎。三乘尙
007_0217_a_15L尒。况餘人天異類乎。佛則覺滿而智無
007_0217_a_16L不周。淨極而情累已盡。故情之言。不
007_0217_a_17L可加於佛也。唯佛一人之外。皆稱有情
007_0217_a_18L者。以此。夫三乘五乘。皆所以治其情也。
007_0217_a_19L人天乘所以治其染5)垢 [5] 。三乘所以治其
007_0217_a_20L淨垢也。染淨垢盡然後。方親造大覺之
007_0217_a_21L境矣。五戒所以生人道也。十善所以生
007_0217_a_22L天道也。諦緣所以成二乘也。六度所以
007_0217_a_23L成菩薩也。竊觀三藏指歸。只要令人去
007_0217_a_24L情顯性而已。情生於性。猶雲起於長空。
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007_0217_b_01L정을 없애고 성을 드러내는 것은 구름을 젖혀 훤하게 맑은 허공을 나타내는 것과 같다. 정에는 얇은 것도 있고 두터운 것도 있다. 마치 구름에 옅은 것도 있고 짙은 것도 있는 것과 같다. 구름에 옅고 짙은 차이는 있으나 하늘빛을 가리는 것은 매한가지이다. 정에 두텁고 얇은 차이는 있으나 성의 밝음을 막는 것은 같다. 구름이 일어나면 해와 달이 빛을 거두어들여 세상이 어두워지며, 구름이 개면 빛이 세계를 덮어 우주가 탁 트인다. 불교를 이에 비해 보자면 맑은 바람이 뜬구름을 걷어 내는 것과 같다. 보는 바가 분명하기를 바라면서 맑은 바람을 싫어한다면 이는 미혹된 것이다. 나와 남이 모두 맑고 태평하기를 바라면서 우리의 도道12)를 싫어한다면 잘못된 것이다.
만일 사람마다 도에 의거하여 닦게 가르친다면 마음을 바르게 할 수 있고 몸을 닦을 수 있고 집안을 다스릴 수 있고 나라를 다스릴 수 있고 천하를 태평하게 할 수 있을 것이다.13) 근기根機가 뛰어난 이는 보살도 될 수 있고 성문聲聞도 될 수 있고 연각緣覺도 될 수 있으며, 근기가 낮은 이는 여러 하늘의 중생이 될 수도 있고 착한 사람이 될 수도 있다. 진실로 이와 같으면서도 세상이 다스려지지 않는 경우는 없다. 왜 그러한가? 죄의 과보를 싫어한다면 마땅히 여러 악한 행위를 끊을 것이니, 비록 모든 악한 행위를 다 끊어 없애지는 못할지라도 하나의 악한 행위는 충분히 없앨 수 있다. 하나의 악한 행위가 사라지면 하나의 형벌이 그칠 것이며, 하나의 형벌이 집안에서 그치면 만 가지 형벌이 나라에서 그칠 것이다. 복을 받게 되는 인연을 좋아한다면 마땅히 여러 선한 행위를 닦을 것이니, 모든 선한 행위를 다 닦지는 못할지라도 하나의 선한 행위는 충분히 행할 수 있다. 하나의 선한 행위를 행하면 하나의 경사를 얻게 된다. 하나의 경사가 집안에서 일어나면 만 가지 경사가 나라에서 일어날 것이다. 저 오계와 십선은 가르침 가운데서도 가장 낮은 수준의 것으로서 본래 근기가 가장 낮은 이를 위하여 시설한 것이다. 그러나 진실로 이를 행하면 스스로 성실하게 되고 남에게 이익을 준다. 하물며 사제, 십이인연이겠는가? 하물며 육도이겠는가?
유교는 오상五常14)으로써 도의 요체를 삼는데, 불교에서 말하는 오계가 곧 유교에서 -
007_0217_b_01L去情顯性。猶雲開而現大淸也。情有薄
007_0217_b_02L者焉。有厚者焉。猶雲有淡者焉。有濃
007_0217_b_03L者焉。雲 [6] 有濃淡之異。而掩天光則一也。
007_0217_b_04L情有厚薄之殊。而礙性明則同也。雲起
007_0217_b_05L也。日月收照而天下暗然也。雲開也。
007_0217_b_06L光被大千而宇宙廓如也。佛敎比之。則
007_0217_b_07L若淸風之掃浮雲也。欲所見之廓如。而
007_0217_b_08L厭淸風者惑矣。欲自他之淸泰。而厭吾
007_0217_b_09L道者失矣。若敎人人。依此而修之。則
007_0217_b_10L心可得而正矣。身可得而修矣。6)可以 [7]
007_0217_b_11L齊家。可以治國。可以平天7)下矣。機之
007_0217_b_12L利者。可以爲 [8] 菩薩。可以爲聲聞。可以
007_0217_b_13L爲8)緣覺。機之劣者。可以9)生 [9] 天。可以
007_0217_b_14L成善人矣。苟如是10)而世不治。未之有
007_0217_b_15L也。何 [10] 則。厭罪報則應斷諸惡。諸11)惡雖
007_0217_b_16L不斷盡。而足以去 [11] 一惡矣。12)去 [12] 一惡則
007_0217_b_17L息一刑。13)一刑息於家。萬刑息於 [13] 國矣。
007_0217_b_18L忻福緣則應修諸善。14)諸善雖未盡修。
007_0217_b_19L而足以 [14] 行。一善矣。行一善則得一慶。一
007_0217_b_20L慶興於家。萬慶興於國矣。夫五戒十善。
007_0217_b_21L敎中之最淺者也。本爲機之最下者而
007_0217_b_22L設也。苟能行之則足以誠於身。利於人
007_0217_b_23L矣。况於諦緣乎。况於六度乎。儒以五
007_0217_b_24L常而爲道樞。佛之所謂15)正 [15] 戒。即儒之
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007_0217_c_01L말하는 오상이다. 죽이지 않음은 인仁이다. 훔치지 않음은 의義이다. 음란하지 않음은 예禮이다. 술 마시지 않음은 지智이다. 헛된 말을 하지 않음은 신信이다.15) 그러나 유교가 사람을 가르치는 수단은 덕행德行으로써 하지 않고 행정적인 명령이나 형벌로 한다. 그러므로 “행정적인 명령으로써 이끌고 형벌로써 다스리면 백성들은 이를 면하고자 하지만 부끄러움을 모른다. 덕으로써 이끌고 예로써 다스리면 백성들은 부끄러움도 있게 되고 진심으로 따르게 된다.”16)라고 말한다. 덕으로써 이끌고 예로써 다스리는 것은 성인이 아니면 할 수 없다. 그러므로 “침묵하되 이루고 말하지 않아도 믿음이 있게 되는 것은 덕행에 달려 있다.”17)라고 말한다. 행정적인 명령으로써 이끌고 형벌로써 다스리면 상과 벌이 있게 되는 것을 면할 수 없다. 그러므로 “상과 벌은 나라의 크게 중요한 도구이다.”18)라고 말한다. ‘침묵하되 이루고 말하지 않아도 믿음이 있게 되는 것’은 진실로 우리 부처님의 교화이다. 그런데 겸하여 인과因果를 보여 준다. 상벌만 보여 주면 겉으로만 따르는 것에 지나지 않을 뿐이지만, -
007_0217_c_01L所謂五常也。不殺。仁也。不盜。義也。不
007_0217_c_02L婬。禮也。不飮酒。智也。不16)妄 [16] 語。信也。
007_0217_c_03L但儒之所以敎人者。不以德行。即以政
007_0217_c_04L刑也。故云導之以政。齊之以刑。民免
007_0217_c_05L而無耻。導之以德。齊之以禮。有耻且
007_0217_c_06L格。夫導之以德。齊之以禮。非聖人不能。
007_0217_c_07L故云默而成之。不言而信。存乎德行。
007_0217_c_08L導之以政。齊之以刑。則未免有賞罰。
007_0217_c_09L故云賞罰。國之大柄也。夫默而成之。不
007_0217_c_10L言而信。固吾佛之化也。而兼以因果示
007_0217_c_11L之。示之以賞罰。則或不17)過面從而已。
007_0217_c_12L{底}嘉靖五年全羅道光陽地白雲山招川寺刊本
007_0217_c_13L(東國大學校所藏) {甲}嘉靖十六年全羅道興德
007_0217_c_14L縣。逍遙山緣起寺重刊本(澗松美術博物館所藏
007_0217_c_15L附東吳沙門隱夫顯正論) {乙}嘉靖二十三年黃海
007_0217_c_16L道兎山土鶴鳳山石頭寺刊本(高麗大學校所藏)
007_0217_c_17L{丙}刊年未詳本(國立圖書館所藏) {丁}五臺山上
007_0217_c_18L院寺刊鉛印本。「顯」上有「涵虛堂得通和尙」七
007_0217_c_19L字編者除之。自「顯正」至「焉雲(中段三行)」甲
007_0217_c_20L本作筆寫。撰者名。依涵虛得通和尙行狀補
007_0217_c_21L入{編}。「象」作「像」{乙}。「淨」作「五」{乙}。
007_0217_c_22L「垢」下有「也」{甲}{乙}。「可以」二字筆寫{乙}。
007_0217_c_23L「下矣…以爲」九字筆寫{乙}。「緣覺…以生」
007_0217_c_24L九字筆寫{乙}。「生」作「成諸」{乙}。「而世…也。
007_0217_c_25L何」九字筆寫{乙}。「惡雖…以去」九字筆寫{乙}。
007_0217_c_26L「去」作「未」{乙}。「一刑…息於」九字筆寫{乙}。
007_0217_c_27L「諸善…足以」九字筆寫{乙}。「正」作「五」{甲}
007_0217_c_28L{乙}{丁}。「妄」字形似「妾」{底}{甲}。「過面…因
007_0217_c_29L果」十字筆寫{乙}。
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007_0218_a_01L인과를 보여 줄 경우 복종하면 곧 마음으로 복종하는 것이다. 지금 세상에서 그러함을 볼 수 있다. 왜 그러한가? 만일 상으로써 권하고 벌로써 금한다면, 악행을 그치는 이는 그 위세를 두려워하여 그치는 것이고, 선행을 하는 이는 그 상을 이롭게 여겨 그렇게 하는 것이다. 그러므로 그들이 교화에 따르는 것은 겉으로만 따르는 것이지 마음으로 복종한 것이 아니다. 만일 사람들이 현재의 곤궁하고 영달한 까닭을 알고 싶어 할 때 전생에 뿌린 업業의 씨앗을 보여 주고, 미래의 화와 복을 알고 싶어 할 때 현재의 원인을 보여 준다면, 영달한 이는 과거에 선의 씨앗을 심은 것을 기뻐하면서 더욱 근면해질 것이고, 곤궁한 이는 과거에 닦지 않은 것을 후회하면서 스스로 노력할 것이다. 또한 미래에 복 받기를 바라는 이는 부지런히 선을 행할 것이고, 미래에 화 피하기를 바라는 이는 악행을 삼갈 것이다. 이는 복종하지 않는다면 그만이지만, 만일 복종한다면 모두 마음으로 복종하는 것이어서 겉으로만 따르는 경우는 결코 없다. 그렇지만 어찌 사람마다 모두 마음으로 복종하게 할 수 있겠는가? 마음으로 받아들이지 못하는 이에게는 짐짓 상과 벌로써 이끌어 점점 마음으로 기뻐하여 진실로 복종하게 한다. 그러므로 인과를 보여 주는 것 밖에 또한 상과 벌의 가르침이 있다. 이른바 마땅히 거두어들일 만한 이는 거두어들이고, 마땅히 꺾어 굴복시켜야 할 이는 꺾어 굴복시킨다는 것이 이것이다. 이는 유교에 가까우니, 이 때문에 유교와 불교는 모두 없애서는 안 되는 것이다.
부처님께서 열반에 들어가려고 하면서 그 가르침을 임금에게 맡기고 신하에게 맡긴 것은 모두 그 도로써 천하를 이끌어 세상을 다스리는 데 큰 도움이 되고자 하였기 때문이고, 모두 함께 진리를 닦는 길을 밟도록 하기 위함이었다. 우리 부처님의 가르침은 세속에 남아 있는 이나 출가한 이를 막론하고 오직 사람들이 도의 작용에 어긋나지 않게 하고자 하는 것일 뿐이니, 반드시 머리를 깎고 옷을 다르게 입은 연후에야 하는 것은 아니다. 그래서 말하기를 “방편에 따라 얽매임을 푸는 것을 임시로 삼매三昧라 부른다.”19)라고 하였으며, 또한 “위없는 바른 깨달음이라고 부를 정해진 법이 없다.”20)라고 하였다. 부처님의 마음이 이와 같으니 어찌 조그맣게 통하겠는가? -
007_0218_a_01L示之以因果 [17] 則服。乃心服也。今於世
007_0218_a_02L1)上。目2)覩 [18] 其然也。何則。3)若 [19] 勸 [20] 之以賞。
007_0218_a_03L禁之以罰。則止4)惡者。畏其威而止之
007_0218_a_04L爲善 [21] 者。利其賞而爲之。故其從化也。
007_0218_a_05L面從而已。非心服也。若人欲知今之所
007_0218_a_06L以窮達者。則示之以宿種。欲知後之禍
007_0218_a_07L福者。則示之以現因。則達者忻前世之
007_0218_a_08L種善而益勤。窮者悔前世之不修而自
007_0218_a_09L勉。且邀福於後世者。則孜孜於爲善。
007_0218_a_10L避禍於後世者。則必愼於爲惡也。此則
007_0218_a_11L不服則已。服則心服。而未嘗有面從者
007_0218_a_12L也。雖然安得使人人。皆可以心服也。
007_0218_a_13L其未能心服者。則姑以賞罰而導之。使
007_0218_a_14L駸駸然心悅而誠服也。故示之以因果
007_0218_a_15L之外。亦有賞罰之訓存焉。所謂應攝受
007_0218_a_16L者而攝受之。應折服者而折服之是也。
007_0218_a_17L此則近於儒也。所以儒與釋。皆不可廢
007_0218_a_18L也。佛之將化也。以其法。付之君。付之
007_0218_a_19L臣。盖欲以其道。導天下而爲治世之大
007_0218_a_20L助。而令共蹈乎修眞之路也。吾佛之敎
007_0218_a_21L不論在家出家。只要令人不違道用而
007_0218_a_22L已。不必剪其髮異其服然後爲也。所以
007_0218_a_23L云隨方解縛假名三昧。又云無有定法
007_0218_a_24L名阿耨菩提。佛之心如此。豈小通哉。
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007_0218_b_01L그러나 만일 참을 힘이 없는 이라면 티끌 (같은 세상) 속에 있으면서 더럽혀지지 않고, 세속에 있으면서 도를 이루기가 어렵다. 그러므로 사람들에게 출가하라고 가르치며 멀리 떠나는 행위를 닦도록 하는 것이다.질의응답質疑應答1. 출가는 불효이다유학자가 말하였다. 남자에게는 아내가 있고 여자에게는 남편이 있어서 가업을 잇고 제사를 끊이지 않게 하면 효라고 할 수 있다. 지금 승려들은 혼인하는 풍속을 끊고 인륜을 없애어 멀리 산속으로 들어가 영원히 후사後嗣를 끊으니 어찌 효라고 할 수 있겠는가? 저녁에는 부모님의 잠자리를 보아 드리고 아침에는 문안 인사 드리며, 부모님의 얼굴색을 살펴서 어긋나지 않게 하며, 나갈 때에는 반드시 부모님께 알리고 들어와서는 반드시 뵈어야 한다. 지금 승려들은 부모님께 알리지도 않고 마음대로 출가하고, 한번 출가하면 죽도록 돌아오지 않아서, 부모님께서 살아 계실 때에는 맛있는 음식으로 봉양하지 않고 돌아가신 뒤에는 성대하게 장례 지낼 것을 생각하지 않으니 어찌 불효가 아니겠는가?
한번 논해 보겠다. 경經21)과 권權22)은 도를 행하는 큰 요점이다. 경이 아니면 항상된 도리를 지킬 수 없고, 권이 아니면 변화에 응할 수 없다. 경으로써 항상된 도리를 지키고 권으로써 변화에 응한 뒤에야 도가 크게 온전함을 얻을 수 있어 어디에 가든 못 할 일이 없게 된다. 항상된 도리를 지킬 줄 모르면 사람의 마음을 바르게 할 방법이 없고, 변화에 응할 줄 모르면 큰일을 이룰 방법이 없다.사람이란 부모에 의탁하여 생명을 받고 임금의 나라에 깃들여 살아가니, 집에 들어가서는 효성스럽고 집을 나와서는 충성스러운 것은 진실로 신하와 자식 된 자가 마땅히 해야 할 바이다. 또 혼인과 제사 또한 인륜의 큰 법도이다. 혼인이 아니면 낳고 낳는 이치가 끊어지고 제사가 아니면 멀리까지 추모하는 법이 없어진다. 그러나 신하와 자식으로서 충과 효를 다하기란 어렵다. 더욱이 혼인하여 종신토록 올바름을 지키며, 제사를 모시면서 마음을 다하여 가지런히 하기란 더욱 어렵다. 충을 다하고 효를 다하여 착실하게 그 직책을 지키고, 올바름을 지키고 마음을 가지런히 하여 종신토록 그치지 않은 뒤에야 살아서는 좋은 명성을 잃지 않고 죽어서는 사람으로 태어날 수 있다. 이것이 경으로써 항상된 도리를 지켜서 얻는 효과이다.
그러나 살아서 좋은 명성을 얻을 뿐 애욕을 끊는 일은 거의 드물며, 죽어서 사람으로 태어날 뿐 윤회를 면하기는 어렵다. 애愛는 -
007_0218_b_01L然若無忍力者。則居塵不染。在家成道
007_0218_b_02L難矣。所以敎人出家。令修遠離行也。
007_0218_b_03L儒之言曰。男有室女有家。以嗣家業
007_0218_b_04L不絕厥祀。可謂孝矣。今浮圖氏。絶婚
007_0218_b_05L姻去人倫。長往山林。永絶後嗣。豈可
007_0218_b_06L謂孝乎。昏定晨省。承顏順色。出必告
007_0218_b_07L反必面。今浮圖氏。不告父母。自許出
007_0218_b_08L家。一自出家。終身不返。生不奉甘旨
007_0218_b_09L死不計厚葬。豈非不孝乎。
007_0218_b_10L試嘗論之曰。經權爲道之大要也。非經。
007_0218_b_11L無以守常。非權。無以應變。經以守常。
007_0218_b_12L權以應變。然後得夫道之大全。而無所
007_0218_b_13L徃而不可也。不知守常。無以正人心
007_0218_b_14L不知應變。無以成大事。夫人也。托父
007_0218_b_15L母而受生。寄君國以得存。入孝出忠
007_0218_b_16L固臣子之所當爲也。又婚姻祭祀。亦人
007_0218_b_17L倫之大經也。非婚。生生之理絕。非祀。
007_0218_b_18L退遠之法廢。然爲臣子而盡忠孝者難
007_0218_b_19L矣。婚姻而終身守正。奉祀而盡心5)致
007_0218_b_20L齊者。又其難 [22] 矣。盡忠盡孝。而謹守其
007_0218_b_21L職。守正致齊。而終身不輟。然後生不
007_0218_b_22L失善名。死得生人道。此經以守常之效
007_0218_b_23L也。然生得善名而已。斷愛欲者幾希
007_0218_b_24L死生人道而已。免輪廻者難矣。愛爲輪
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007_0218_c_01L윤회의 근본이며, 욕欲은 생을 받는 인연이다. 사람이 이미 아내와 자식이라는 굴레를 면하지 못하였는데 애욕을 끊을 수 있겠는가? 진실로 애욕을 아직 끊지 못하였는데 윤회를 면할 수 있겠는가? 윤회를 면하고자 한다면 먼저 애욕을 끊어야 하며, 애욕을 끊고자 한다면 먼저 아내와 자식을 떠나야 하고, 아내와 자식을 떠나고자 한다면 반드시 세속을 떠나야 한다. 세속을 떠나지도 않고 아내와 자식을 떠나지도 않으면서 애욕을 끊어 윤회를 면하는 것은, 큰 성인께서 자비를 내려 임시적인 수단으로써 그런 모습을 보이는 경우를 제외하고, 용렬한 범부 속인으로서 가능하겠는가? 이와 같은 이는 무한히 오랜 세월 동안에도 만나기 어려우며 무수히 많은 사람 가운데에도 얻기 어렵다. 애욕과 그 대상이란 자석과 쇠가 서로 짝하는 것과 비슷하여 참을 힘이 없는 자가 세속에 머물면 면하기가 어려운 것이다.본사이신 석존께서는 도솔천에 머무르실 때에는 호명보살護明菩薩이라 불렸고, 왕궁으로 내려와 태어나서는 실달悉達이라 이름하였으니, 이분이 어찌 참는 힘이 없는 분이겠는가? “빛나는 해가 그 멀리 비추는 것을 보고 부끄러워하고, 상계上界23)의 무리가 인연을 없앤 것을 보고 부끄러워하였다.”24)라고 할 만하다.비록 애욕의 대상들 속에 들어갔더라도 애욕의 대상들에 물들지 않았다. 후세에 모범을 내려 주시고자 금륜왕의 적자의 신분으로 부모님께 알리지 않고 떠나 설산에 들어가서, 목숨을 가벼이 여기고 괴로움을 기꺼이 참아 움직이지 않았다. 마음에 쌓인 번뇌가 다 없어지고 참된 밝음이 환하게 드러나기를 기다린 뒤, 고향으로 돌아와 아버지를 뵙고 하늘에 올라 어머니를 찾아가 법요를 설하여 모두 해탈하게 하였다. 이것이 성인이 권으로써 변화에 응하고, 항상된 도리를 거스름으로써 오히려 도에 합하는 수단이다.
또한 부처님께서는 세 가지 밝은 지혜25)와 여섯 가지 신통력26)을 모두 갖추고 네 가지 지혜27)와 여덟 가지 해탈28)을 원만히 갖추어, 그 덕이 후대의 온 세상 사람들에게까지 퍼져서, 후대의 온 세상 사람들이 부처님의 부모를 큰 성인의 -
007_0218_c_01L廻之本。欲爲受生之緣。夫人者。旣未
007_0218_c_02L免妻子之累。愛欲其可斷乎。苟未斷於
007_0218_c_03L愛欲。則輪回其可免乎。欲免輪回。先
007_0218_c_04L斷愛欲。欲斷愛欲。先去妻子。欲去妻
007_0218_c_05L子。須出塵寰。不出塵寰。不去妻子。斷
007_0218_c_06L愛欲。免輪回。大聖垂慈大權示迹之外
007_0218_c_07L庸人凡俗。其可得乎。夫如是者。億億
007_0218_c_08L世而難遇。萬萬人而難得。夫愛緣。如
007_0218_c_09L6)礠 [23] 石與鐵偶相似。無忍力者。居塵世
007_0218_c_10L而難免。如本師釋尊。居兜7)率 [24] 而稱爲
007_0218_c_11L護明菩薩。降王宮而名曰悉達。此豈無
007_0218_c_12L忍力者哉。可謂玄 [1] 曦慚其照遠。上界恧
007_0218_c_13L以緣銷 [2] 者也。雖渉愛緣。應不爲愛緣所
007_0218_c_14L染也。將欲爲後世垂範。以金輪之嫡子
007_0218_c_15L不告父母而辭入雪山。輕生苦節。安忍
007_0218_c_16L不動。待其情累蕩盡。眞明朗發然後
007_0218_c_17L返鄕而覲父。登天而訪母。爲說法要
007_0218_c_18L皆令度脫。此聖人之所以權以應變而
007_0218_c_19L反常合道者也。且佛者。三明六通而悉
007_0218_c_20L偹。四智八解而圓具。其德播天下後世
007_0218_c_21L而使天下後世。稱其父母曰。大聖人之
007_0218_c_22L「上目…若勸」十字筆寫{乙}。「覩」作「睍」
007_0218_c_23L{乙}。「若」作「夫」{乙}。「惡者…爲善」十字。筆
007_0218_c_24L寫{乙}。「致齊…其難」六字。作來註{甲}。「礠」
007_0218_c_25L作「磁」{丁}。「率」作「卒」{乙}{丙}。
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007_0219_a_01L부모라고 칭송하게 하고, 부처님의 성姓으로 모든 성을 지닌 자들의 성을 삼게 하여29) 출가한 자들로 하여금 모두 석가의 아들이라 하게 하니, 이 어찌 큰 효가 아니겠는가? 공자께서 말하지 않았는가, “몸을 세우고 도를 행하여 후세까지 이름을 드날리어 부모를 드러냄이 효의 마지막이다.”30)라고! 그 도로써 후대의 온 세상 사람들까지 이끌어, 후대의 온 세상 사람들이 그 가르침을 듣고 그 교화를 느끼게 하여 근기가 크고 작음에 따라 가르침을 내려 해탈케 하니, 이 어찌 커다란 자비라 하지 않겠는가? 공자께서 말하지 않았는가, “하루만 자기를 극복하고 예로 돌아가도 온 세상이 인으로 돌아간다.”31)라고!2. 출가는 불충이다묻겠다.32) 사람이 이 세상에 태어났으면 마땅히 임금에게 충성을 다하고 정성을 기울여 나라를 도와야 한다. 지금 승려들은 천자에게 조회하지 않고 왕후王侯를 섬기지 않으며, 높이 머물고 멀리 떠나 일이 이루어지고 어그러짐을 앉아서 보기만 하니 어찌 충성스럽다 할 수 있겠는가?
답하겠다.33) 불교의 가르침에서는 군주가 될 이가 먼저 계율을 받아 몸과 마음을 깨끗이 하고 난 뒤에 비로소 임금의 자리에 오르게 하며, 모든 출가자가 아침저녁으로 향 피우고 등불을 밝혀 군주를 위해 축원하고 나라를 위해 축원하게 하니 충성스럽다고 하지 않을 수 있겠는가? 또한 군주가 벼슬과 녹봉으로써 선한 행위를 권하고 형벌로써 악한 행위를 금하는 외에, 우리 부처님께서 “선한 행위를 하면 경사를 부르고 악한 행위를 하면 재앙을 부른다.”라는 것을 보이니, 이를 듣는 사람은 자연히 악한 마음을 거두어들이고 착한 뜻을 낸다. 이렇듯 우리 부처님의 가르침이 벼슬과 상으로 권하는 것이나 형벌로써 위압하는 것을 빌리지 않고서도 사람들이 쓸리듯 교화를 좇게 하니 어찌 군주와 나라에 도움 됨이 없겠는가?
3. 육식을 금하는 것과 불살생은 불효이며 예가 아니다묻겠다. 사람이 (동)물을 먹고, 동물이 사람에게 먹을 것을 공급하는 것은 본디 자연스러운 것이며, 일흔 살이 된 사람은 고기가 아니면 배부를 수 없으므로34) 노인을 봉양하는 이는 이를 올리지 않을 수 없다. 또 봄 사냥, 여름 사냥, 가을 사냥, 겨울 사냥은 선왕先王35)이 백성을 위하여 해로움을 제거하기 위한 수단으로서 때에 맞추어 법도를 세운 것이니 바꿀 수 없다. 또 희생은 예부터 지금까지 제사를 모시는 예물이므로 더욱 -
007_0219_a_01L父母。以其姓姓一切姓。使出家者。皆
007_0219_a_02L稱之曰釋子。豈不謂之大孝乎。孔不云
007_0219_a_03L乎。立身行道。揚名於後世。以現父母
007_0219_a_04L孝之終也。以其道。導天下後世。而使
007_0219_a_05L天下後世。聞其風。感其化。隨其機之
007_0219_a_06L大小。禀其法而得度。豈不謂之大慈
007_0219_a_07L乎。孔不云乎。一日克己復禮。天下歸
007_0219_a_08L仁。
007_0219_a_09L曰人生斯世。當盡忠於君。傾誠輔國
007_0219_a_10L今浮圖氏。不朝天子。不事王侯。高棲
007_0219_a_11L遐擧。坐觀成敗。豈可謂忠乎。
007_0219_a_12L曰敎中使爲君者。先受戒品。潔淨身意
007_0219_a_13L然後。方登寶位。又令凡出家者。莫不
007_0219_a_14L朝焚夕點而祝君祝國。可不謂之忠乎。
007_0219_a_15L且君者。爵祿以勸善。刑罰以禁惡之外。
007_0219_a_16L吾佛示之以爲善招慶。爲惡招殃。人之
007_0219_a_17L聞者。自然收其惡心。發其善意。吾佛
007_0219_a_18L之敎。不假爵賞之勸。刑罰之威。令人
007_0219_a_19L靡然趨化。豈無輔於君國乎。
007_0219_a_20L曰人食物物給人。固其自然也。而七十
007_0219_a_21L者。非肉不飽故。養老者不可不以此供
007_0219_a_22L之。又春蒐夏苗秋獮冬狩。乃先王之所
007_0219_a_23L以爲民除害。順時立法。不可易也。且
007_0219_a_24L犧牲。從古于今。奉祀之禮物。尤不可
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007_0219_b_01L없앨 수 없다. 지금 승려들은 부모가 늙어서 먹는 것이 입에 달지 않은데도 고기를 올리지 않고, 사람들에게 선왕의 제도와 희생의 예법을 없애라고 가르치니 어찌 잘못이 아니겠는가?
답하겠다. 하늘이 내린 동물을 포악하게 없애는 것은 성인이 더불어 하지 않는 바이다. 하물며 하늘의 도리는 지극히 어지니, 어찌 사람으로 하여금 생명을 죽여서 자기의 목숨을 기르게 하겠는가? 『서경』에서는 “천지는 만물의 부모이며, 사람은 만물 가운데 영장이다. 진실로 총명한 자가 우두머리가 되고, 우두머리가 백성의 부모가 된다.”36)라고 하였다. 천지가 이미 만물의 부모라면 천지 사이에 태어난 자는 모두 천지의 자식이다. 천지와 만물의 관계는 부모와 자식의 관계와 같으며, 자식 가운데 어리석음과 지혜로움의 차이가 있는 것은 사람과 만물에 밝음과 어두움의 차이가 있는 것과 같다. 부모는 자식에 대하여 비록 어리석고 못났을지라도 사랑하고 가엾이 여겨 오히려 잘 기르지 못할까 걱정하거늘 하물며 해치겠는가? 생명을 죽여서 자기의 목숨을 기르는 것은 같은 식구를 죽여서 자기를 기르는 것이다. 같은 식구를 죽여서 자기를 기르면 부모의 마음이 어떻겠는가? 자식들끼리 서로 죽이는 것은 부모의 마음이 아니다. 사람과 만물이 서로 죽이는 것이 어찌 천지의 뜻이겠는가? 사람과 만물이 이미 천지의 기氣를 함께 얻고 또한 천지의 이理를 함께 얻어서 함께 천지 사이에 살고 있다. 이미 하나의 기, 하나의 이를 부여받았는데 어찌 남을 죽여서 자기의 목숨을 기르는 이치가 있겠는가?
예컨대 “천지는 나와 뿌리가 같고 만물은 나와 한 몸이다.”37)라는 말은 불교에서 하는 말이고, “인仁이란 천지와 만물을 자기와 하나로 여기는 것이다.”38)라는 말은 유교에서 하는 말이다. 행하는 바가 그 말과 같은 뒤에야 비로소 인의 도를 다할 수 있다.의서醫書에서는 ‘손발이 마비되는 것을 불인不仁’39)이라 한다. 손발은 한 몸의 작은 부분이다. 비록 작은 부분이라도 병이 들면 기가 통하지 않는다. 인이란 천지 만물과 융합해서 한 몸이 되어 사이가 없음을 말한다. 이 이치를 깊이 체득한 이라면 비록 하찮은 사물이라도 해를 입히는 일이 없어야 인한 사람의 도를 얻었다 할 수 있다. 아주鵝珠비구와 초계草繫비구40)가 그런 사람이다. 이와 같지 않으면 사람과 사물 사이에 기가 끊겨서 온화하지 않게 되고, 이치가 막혀서 통하지 않게 되니 손발이 마비되는 것과 같다. 그러니 의서에서 말한 것이 ‘인’을 잘 표현하였다 하겠다『시경』에서는 “한 번 쏘아 돼지 다섯 마리를 맞힌다.”41) 하고, 『논어』에서는 “낚시는 하여도 그물은 쓰지 않고 화살을 쏘아도 잠든 새는 맞히지 않는다.”42) 하였으며, 『맹자』에서는 “그러므로 군자는 주방을 멀리하며 그 소리를 들으면 차마 그 고기를 먹지 못한다.”43)라고 하고, 또 “촘촘한 그물을 못에 들여놓지 않으면 물고기와 자라가 다 먹을 수 없을 만큼 많게 된다.”44)라고 하였는데, 이것은 모두 인을 행하되 아직 그 도를 다하지 못한 것이다. (이상의 말들은) 어찌하여 ‘(인이란 천지 만물을) -
007_0219_b_01L廢也。今浮圖。親老而食不甘。不供之
007_0219_b_02L以肉。敎人亦廢先王之制。犧牲之禮。
007_0219_b_03L豈非過歟。
007_0219_b_04L曰暴殄天物。聖人之所不與也。况天道
007_0219_b_05L至仁。豈令人殺生以養生哉。書云惟天
007_0219_b_06L地。萬物父母。惟人。萬物之靈。亶聦明
007_0219_b_07L作元后。元后作民父母。天地旣爲萬
007_0219_b_08L物之父母。則生乎天地之間者。皆天地
007_0219_b_09L之息也。天地之於物也。猶父母之於子
007_0219_b_10L也。子有愚智之殊。猶人與萬物之有明
007_0219_b_11L昧也。父母之於子也。雖愚不肖。亦愛
007_0219_b_12L而愍之。猶恐不得其養焉。况其如害乎。
007_0219_b_13L殺生養生。如殺同息以自養也。殺同息
007_0219_b_14L以自養。則於父母之心爲如何哉。子之
007_0219_b_15L相殺。非父母之心也。人物之相殘。豈
007_0219_b_16L天地之意乎。人與萬物。旣同得天地之
007_0219_b_17L氣。又同得天地之理。而同生於天地之
007_0219_b_18L間。旣一氣一理之所賦。焉有殺生養生
007_0219_b_19L之理哉。如云天地與我同根。萬物與我
007_0219_b_20L一體。此釋氏之言也。仁者以天地萬物
007_0219_b_21L爲一己。此儒者之言也。爲行一如其言
007_0219_b_22L然後。方盡仁之道矣。醫書以手足痿痺
007_0219_b_23L爲不仁。蓋手足一身之微者也。雖微
007_0219_b_24L病焉則氣不通矣。仁也者。天地萬物。融
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007_0219_c_01L자기와 하나로 하는 것이다.’라는 말과 들어맞지 않는가? 『중용』에서는 “말은 행위를 돌아보고 행위는 말을 돌아보니 군자가 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가?”45)라고 하였는데 이제 어찌 여기에 이르렀는가? 이것이 바로 유교인들이 인의 도는 잘 논하였지만 선을 다하지는 못하는 까닭이다. 이미 적게 죽이기를 바라면서 어찌 반드시 화살을 쏘고, 이미 그 잠자는 것을 불쌍히 여기면서 어찌 잠자지 않는 것을 맞히며, 이미 푸줏간을 멀리하면서 어찌 반드시 고기를 먹고, 이미 작은 것을 해치는 것을 불쌍히 여기면서 어찌 반드시 큰 것을 해치는가?
부처님께서는 큰 계율(大戒)에서 ‘모든 살아 있는 것들을 죽이지 말라는 계율’을 맨 앞에 두셨으며, 또한 『자심인연불식육경慈心因緣不食肉經』에서 말하기를 “부처님께서 말씀하신 바와 같이, 고기를 먹는 이는 자비를 행하는 것이 가득 차지 못하므로 항상 목숨이 짧고 병이 많은 몸을 받으며, 어지럽게 나고 죽는 윤회에 빠져 부처가 되지 못할 것이다.”46)라고 하였다. 또한 불교의 가르침 가운데 항상 물 거르는 주머니(漉囊)47)를 가지고 다니게 하는 까닭은 미물의 목숨이라도 해칠까 두려워해서이다. 옛날에 두 비구가 같이 부처님을 뵙고자 하여 광야를 지나가다가 목이 말랐는데, 벌레가 들어 있는 물을 만났다. 한 사람은 말하기를 “부처님을 뵐 수만 있으면 되니 마신들 무슨 죄가 있겠는가?” 하고는 곧바로 물을 마셨다. 다른 사람은 말하기를 “부처님께서는 산목숨 죽이는 것을 경계하셨는데, 만일 부처님의 계율을 부순다면 부처님을 뵌들 -
007_0219_c_01L爲一體。而無所間然之謂也。深體此理
007_0219_c_02L者。則雖微物。未嘗有所加害也。可謂
007_0219_c_03L得仁人之道矣。如鵝珠草繫。蓋其人矣。
007_0219_c_04L不如是則人與物。氣▼(亻+㐱) [3] 而不旼。理礙而
007_0219_c_05L不通。如手足之痱也。醫書所云可謂善
007_0219_c_06L狀其仁矣。詩云一發五豝。論語云。釣而
007_0219_c_07L不1)綱 [25] 。弋不射宿。孟子云。君子遠庖厨
007_0219_c_08L也。聞其聲。不忍食其肉。又云數罟不
007_0219_c_09L入汚池。魚鼈不可勝食。此皆爲仁而未
007_0219_c_10L盡其道也。何不2)喫 [26] 於一己之言乎。中
007_0219_c_11L庸云。言顧行行顧言。君子胡不慥慥尒
007_0219_c_12L今何至此乎。此儒者之所以善論爲仁
007_0219_c_13L之道而未盡善也。旣要殺少。何必發矢
007_0219_c_14L旣憐其宿。何射不宿。旣遠庖厨。何必
007_0219_c_15L食肉。小旣傷殘。何須害大。佛於大戒
007_0219_c_16L以不殺居先。又慈心因緣不食肉。經云。
007_0219_c_17L如佛所說食肉者。此人行慈不滿足。常
007_0219_c_18L受短命多病身。迷沒生死不成佛。又敎
007_0219_c_19L中所以敎持3)摝 [27] 囊者。恐傷微命也。昔
007_0219_c_20L有二比丘。同欲見佛。行於曠野。渴遇
007_0219_c_21L蟲水。一人云但得見佛。飮之何罪。即
007_0219_c_22L飮。一人云佛戒殺生。若破佛戒。見佛
007_0219_c_23L「綱」作「網」{丁}。「喫」作「契」{甲}{丁}。「摝」
007_0219_c_24L作「漉」{丁}。
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007_0220_a_01L무슨 이익이 있겠는가?” 하고는 목마름을 참고 마시지 않았는데, 죽어서 천상에 올라가 먼저 부처님을 뵙고 부처님의 찬탄을 받았다.48) 이는 어진 사람의 참된 말, 실다운 행위로서 ‘자기와 하나로 한다’는 말과 ‘근신한다’는 가르침에 은근히 들어맞는다.
내가 출가하기 전에 해월海月이라는 승려가 있었는데 나에게서 『논어』를 배웠다. “널리 베풀어 대중을 구제하는 것은 요임금이나 순임금도 힘들어하였다.”라는 구절의 주석에서 “인仁이란 천지 만물을 자기와 하나로 여기는 것이다.”라는 말에 이르러 책을 치워 놓고 나에게 물었다.“맹자는 인한 사람인가?”“그렇다.”“그렇다면 닭ㆍ돼지ㆍ개ㆍ새끼돼지는 만물인가?”“그렇다.”“ ‘인이란 천지 만물을 자기와 하나로 여기는 것이다.’라는 이 말은 참으로 이치에 맞는 말이다. 맹자가 진실로 인한 사람이고 닭ㆍ돼지ㆍ개ㆍ새끼돼지가 만물이라면, 어찌하여 ‘닭ㆍ돼지ㆍ개ㆍ새끼돼지를 기르며 (번식시킬) 알맞은 때를 놓치지 아니하면 나이 일흔 된 이도 고기를 먹을 수 있다.’49)고 말하는 것인가?”나는 이에 말이 궁해져서 답하지 못하였다. 여러 경전을 살펴보았으나 산목숨을 죽이는 것이 이치에 맞는다는 이론은 없었고, 선배 유학자들에게 널리 물어보았으나 시원하게 의심을 풀어 주는 이도 없어서, 늘 이 의심을 품은 채 오래도록 풀지 못하였다. 병자년 무렵에 삼각산에 놀러 갔다가 승가사僧伽寺에 이르러 한 늙은 선사와 밤에 대화를 나누었는데, 대화하던 차에 선사가 말하기를 “불교에는 열 가지 중요한 계율이 있는데 맨 처음이 ‘모든 살아 있는 것들을 죽이지 말라’는 것이다.”라고 하였다. 내가 이에 얼음이 풀리듯 마음으로 받아들여 스스로 말하기를 “이는 참으로 인한 사람의 행위이며 인의 도를 깊이 체득한 이의 말이다.”라고 하였다. 이로부터 유교와 불교의 사이를 다시 의심하지 않았으며 이에 시를 지었다.
素聞經史程朱毁 본디 유교 경전과 역사서, 정주학程朱學50)에서 비판하는 것을 듣고
未識浮圖是與非 불교가 옳은지 그른지 알지 못한 채
反復潜思年已遠 반복하여 가만히 생각하기 이미 오래되었는데
始知眞實却歸依 이제 비로소 진실을 알고 귀의하네
(나무에) 둥지를 짓고 사는 것들은 바람이 불 것을 알고, (땅에) 구멍을 파고 사는 것들은 비가 올 줄을 안다. 거미는 거미줄 치는 솜씨가 있으며, 쇠똥구리는 쇠똥을 동그랗게 굴리는 능력이 있다. 사물이 모두 이와 같아서 함께 영명함을 받았으니, 살리는 것을 좋아하고 죽이는 것을 싫어하는 마음에 이르기까지 어찌 사람과 다르겠는가? 바야흐로 쓱쓱 칼을 놀리매 -
007_0220_a_01L何益。忍渴不飮。死生天上。先見於佛
007_0220_a_02L得佛讃嘆。此乃仁人之眞語實行。而冥
007_0220_a_03L相契於一己之言。慥慥之訓也。余未出
007_0220_a_04L家。有釋曰海月者。讀論語於予。至1)搏 [28]
007_0220_a_05L施濟衆。堯舜其猶病諸。註云仁者。以
007_0220_a_06L天地萬物。爲一己之言。置卷而問予曰。
007_0220_a_07L孟子仁者乎。曰然。雞豚狗彘萬物乎。
007_0220_a_08L曰然。曰仁者以天地萬物爲一己。此眞
007_0220_a_09L稱理之談也。孟子苟爲仁者。而雞豚狗
007_0220_a_10L彘。又爲萬物。則何以云雞豚狗彘之畜。
007_0220_a_11L無失其時。七十者可以食肉乎。予於是
007_0220_a_12L辭窮而未能答。考諸經傳。而無有殺生
007_0220_a_13L稱理之論。2)博 [29] 問先知。而無有釋然決
007_0220_a_14L疑之者。常藴此疑。久未能決。越丙子
007_0220_a_15L許游三角山。到僧伽寺。與一老禪夜話
007_0220_a_16L話次。禪云佛有十重大戒。一不殺生
007_0220_a_17L予於是釋然心服。而自謂此眞仁人之
007_0220_a_18L行也。而深體乎仁道之語也。從此不疑
007_0220_a_19L於儒釋之3)問 [30] 。而遂有詩云。4)素 [31] 聞經史
007_0220_a_20L程朱毁。5)未 [32] 識浮圖是與非。反復潜思年
007_0220_a_21L已遠。始知眞實却歸依。夫巢知風穴知
007_0220_a_22L雨。蜘蛛有布網之巧。蜣蜋有轉圜之能。
007_0220_a_23L物皆如是。同禀靈明。至於好生惡殺之
007_0220_a_24L情。亦何嘗異於人哉。方其砉然奏刀
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007_0220_b_01L두려워하며, 죽으러 갈 때 흘깃흘깃 바라보고 소리 내어 우는 것이 어찌 원한을 품은 마음의 모습이 아니겠는가마는 사람이 스스로 모를 뿐이다. 이 때문에 사람과 사물이 서로 업을 지으면서도 깨닫지 못하고 서로 되갚으며 쉼이 없으니, 어찌 어진 이로서 이러한 모습을 보고서도 차마 할 수 있겠는가?내가 맛을 즐기는 것과 저들의 고통을 비교해 보면 괴로움과 즐거움이 뚜렷하며 가벼움과 무거움을 헤아릴 수 있다. 행위에 대한 과보라는 가르침이 망령된 것이라면 그 하는 대로 내버려 둘 것이지만, 만일 망령되지 않다면 미래의 고통을 감당하기 어려울 것이니 삼가지 않을 수 있겠는가?
봄 사냥, 여름 사냥, 가을 사냥, 겨울 사냥이 비록 선왕이 정한 법제라 하여도, 지금 큰 산속이나 섬 가운데는 사냥이 미치지 못하는 곳이 있어서 사람과 사물이 각자 그 삶을 이루고 각자 그 자리를 편안히 여기며 타고난 목숨을 잘 마친다. 이로써 보자면 백성들이 왜 꼭 사냥으로 그 삶을 이루어야 하겠는가? 옛사람이 “빙 둘러싸지 말고 무리를 덮치지 말라.”51) 한 것은 죽이는 것이 옳지 않음을 알지만 일이 부득이한 데에서 나온 것이다. 부득이한 일은 혹 맞더라도 반드시 이치에 들어맞는 것은 아니다. 이미 이치에 맞지 않는다면 어찌 절대적인 법도일 수 있겠는가? 『주역』에서 말하기를 “옛날 사람은 총명하고 지혜롭고 빼어나게 씩씩하였으나 죽이지 않았다.”52)라고 하였다. 네 계절의 사냥이란 성인이 이에 의탁하여 빼어나게 씩씩함을 보이고 외적의 침입을 예방하기 위한 것이니, 어찌 죽이는 것을 본래의 의도로 삼았겠는가? 이것은 천하의 임시적인 수단일 따름이다. 이로써 보자면 사냥이란 형수가 빠졌을 때 손으로 건지는 것과 같은 것53)이니, 형수가 빠졌을 때 손으로 건지는 것은 잠시의 응용이지 어찌 사람의 항상되는 법도가 될 수 있겠는가?제사에 바치는 희생에 대해 말하자면, 그 사람이 살아 있을 때에 고기를 달게 여겼다면 죽고 난 다음에 그가 좋아하던 것으로 제사 지내는 것이 마땅하다. 그러나 이는 끓는 물에 얼음을 더하는 것54)과 같아서 죄가 반드시 더해질 것이다. 옛날 양을 잡아서 그 아버지를 제사 지낸 사람이 있었는데, 그 아버지가 -
007_0220_b_01L愬然就死之時。盻盻然視。唶唶然鳴
007_0220_b_02L豈非含。怨結恨之情狀也。而人自昧耳
007_0220_b_03L所以人與物。相作而不覺。相償而無休
007_0220_b_04L安有仁人。見其如是而忍爲之哉。以我
007_0220_b_05L之嗜味。較彼之忍痛。苦樂皎然。而輕
007_0220_b_06L重可忖。報應之說。如其妄也。則一任
007_0220_b_07L其作。如其不妄。來苦難當。可不愼歟。
007_0220_b_08L夫春蒐夏苗秋獮冬狩。雖先王之法制。
007_0220_b_09L今有大山之中海島之間。畋所不及之
007_0220_b_10L處。人與物各遂其生。各安其所而善終
007_0220_b_11L天年者。以此觀之。則夫民也。何必因
007_0220_b_12L其獵而遂其生也。古人敎以不合圍不
007_0220_b_13L掩群。此知其殺之不可而事出乎不得
007_0220_b_14L已也。大抵不得已底事。或中而不必合
007_0220_b_15L理也。旣不合理。何以爲大經乎。易云。
007_0220_b_16L古之聦明睿智神武而不殺夫。蓋四時
007_0220_b_17L之畋。聖人托此。示之以神武。預防其外
007_0220_b_18L寇尒。豈以殺爲心哉。此乃爲天下者之
007_0220_b_19L大權者尒。以此觀之。則夫畋也。正同
007_0220_b_20L嫂溺。援之以手之義。嫂溺手援。暫時
007_0220_b_21L之用尒。何以爲人6)問 [33] 之常法也。至於
007_0220_b_22L犧牲。則人居平日。以肉爲甘旨。則其
007_0220_b_23L死也。以其所嗜。祭之宜也。然潑水添
007_0220_b_24L冰。罪必加矣。昔人有殺羊祭先。其先
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007_0220_c_01L꿈에 나타나 못 하게 하였다. 이는 그 징험이다. 이로 보건대 희생이 비록 성대한 예라고 할지라도 폐지하는 것이 마땅하다.
4. 술 마시지 않는 것은 예가 아니다묻겠다. 술은 즐거움을 함께하는 약이다. 혈맥을 조화롭게 하여 풍랭風冷55)을 없앤다. 또 제사에서는 뿌려서 강신케 하니 없을 수 없다. 지금 승려들은 계율을 정해 금지하여 팔지도 못하게 하고 마시지도 못하게 하니 어찌 잘못이 아니겠는가?
답하겠다. 술은 정신을 어지럽히고 덕을 어그러뜨리는 근본이며, 더욱이 도에 해가 된다. 그렇기 때문에 율전律典에서는 그 허물을 가리켜 36가지라 하였다. 유교 경전에서도 또한 그 잘못을 분명히 밝혀 말하기를 “안으로는 그 마음을 어둡게 하고 밖으로는 위의를 잃게 한다.”56)라고 하였다. 이 말은 술의 허물이 심하다는 것을 잘 밝혀 주고 있다. 안으로 마음을 어둡게 하므로 스스로 수행하는 데 방해가 되고, 밖으로 위의를 잃게 하므로 교화하는 도리를 방해한다. 자신과 남에게 이익이 없을 뿐만 아니라 또한 재앙과 화를 불러들여 끝이 없다. 이 때문에 의적儀狄은 이를 바쳤다가 우임금에게서 멀어지게 되었고,57) 아라한은 이를 마셨다가 부처님께 꾸중을 들었다.58) 우임금이 의적을 멀리한 까닭과 부처님께서 아라한을 꾸짖으신 까닭이, 술의 해로움이 사람을 음란하고 황폐하고 미혹되고 어지럽게 하며 몸을 망치고 도를 어그러뜨리고 나라를 망하게 하고 자리를 잃는 데에까지 이르게 하는 것이기 때문임이 어찌 아니겠는가?유교의 예법에 따르면, 천지와 귀신을 섬기려 할 때는 반드시 먼저 며칠 동안 재계齋戒한 뒤에 하루의 제사를 지내도록 하고 있다. 재계란 냄새나는 것과 술을 먹지 않고 오로지 정성을 다하여 깨끗이 하는 것이다. 정성이 오롯하지 않아 깨끗함이 지극하지 않으면 귀신이 즐기지 않는다. 불교의 재계는 정성을 다하기로 한다면 오래도록 정성을 다하여 -
007_0220_c_01L托夢而禁之。此其驗也。迹此觀之。則
007_0220_c_02L犧牲。雖曰盛禮。亦廢之可也。
007_0220_c_03L曰酒所以合歡之藥也。調和血脈。以却
007_0220_c_04L風冷。又於祭祀。7)洒 [34] 令降神。不可無也。
007_0220_c_05L今浮圖。設戒以禁。不酤不飮。豈非過歟。
007_0220_c_06L曰酒爲亂神敗德之本。而尤害於道也。
007_0220_c_07L故律中指其過曰三十有六。8)儒 [35] 傳亦明。
007_0220_c_08L其失云。內昏其心志。外喪其威儀。斯
007_0220_c_09L言善明。爲過之甚也。內昏其心志故。
007_0220_c_10L妨其自修也。外喪其威儀故。妨其化道
007_0220_c_11L也。非惟無益於自他。亦乃招殃禍於無
007_0220_c_12L窮也。由是儀狄獻之而致踈於禹。羅漢
007_0220_c_13L飮之而見呵於佛。夫禹之所以踈儀狄。
007_0220_c_14L佛之所以責羅漢者。豈非以酒之爲害。
007_0220_c_15L當使人婬荒迷亂。至於滅身敗道亡國。
007_0220_c_16L失位者乎。禮將有事於天地鬼神。必先
007_0220_c_17L數日齋然後。行一日祭。齋者。不茹薰
007_0220_c_18L酒。專誠而致潔也。以誠不專潔不至。
007_0220_c_19L則神不享矣。佛之9)齋 [36] 戒也。誠則長誠
007_0220_c_20L「搏」作「愽」{甲}ㆍ作「博」{丁}。「博」作「愽」{甲}
007_0220_c_21L{乙}{丙}{丁}。「問」作「間」{甲}{丙}{丁}ㆍ疑間字之失劃
007_0220_c_22L{編}。「素」涵虛語錄之乙本卷末收載「出家詩」
007_0220_c_23L作「但」{編}。「未」涵虛諸錄之乙本卷末收載「出
007_0220_c_24L家詩」作「不」{編}。「問」作「間」{甲}{乙}{丙}{丁}ㆍ間字
007_0220_c_25L之失劃。「洒」作「酒」{乙}{丁}。「儒」作「侕」{甲}。
007_0220_c_26L「齋」作「齊」{甲}次同。
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007_0221_a_01L잡스럽지 않은 것이요, 깨끗이 하기로 한다면 평생토록 하여 더럽혀지지 않는 것이다. 이를 며칠 동안의 재계와 비교한다면 하늘과 땅보다도 더 멀다. 이미 재계가 이와 같음을 알았으니 어찌 반드시 며칠 동안만이겠는가? 며칠 외에 제사를 지내지 않을 때도 풀어져 느슨해질 수 있겠는가? 이것이 유교가 불교와 차이가 있는 것이다.
5. 재물을 보시하면 보응을 받는다는 주장은 재물을 탕진하게 한다묻겠다. 재물은 사람이 의지해서 사는 것이니 마땅히 절도 있게 쓰고 저축하여 낭비하지 않으며, 자손에게 물려주어 제사를 끊이지 않게 하고, 후손이 궁핍하여 헐벗지 않게 해야 한다. 지금 승려들은 네 가지 백성59)의 밖으로 달아나 임금의 일을 자기의 일로 삼지 않는 것만으로도 이미 충분하거늘, 다시 보시의 보응으로써 사람들을 꾀어 사람들이 지닌 것을 모두 다 써서 부처님을 받들게 하여 끝내 배고프고 춥고 곤궁하고 헐벗은 처지에 이르게 하니 어찌 잘못이 아닌가?
답하겠다. 재물이란 탐욕을 키워서 화를 당하게 하는 물건이고, 보시는 마음을 맑게 하여 복이 오게 하는 방도이다. 유교 경전에서도 말하지 않았는가, “재물이 모이면 백성들이 흩어지고, 재물이 흩어지면 백성들이 모인다.”60)라고! 부처님께서 사람들에게 보시를 행하도록 권한 까닭은 자신의 이익을 위하여 그런 것이 아니다. 다만 사람들이 탐욕을 부수어 없애고 마음을 깨끗이 하게 하고자 한 것일 뿐이다. 부처님께서는 세 가지가 항상 부족하게 하라고 비구들에게 훈계하였는데, 세 가지가 부족하다는 것은 옷과 음식과 잠이 모두 부족한 것이다. 이미 이로써 그 무리를 훈계하였으니 어찌 다른 사람에게서 옷이나 음식을 얻기 위하여 보시를 권하였겠는가? 만일 옷이나 음식에 마음을 두고 있었다면 부처님의 가르침이 어찌 오늘에까지 이를 수 있었겠는가?인과응보의 가르침을 살펴보자면, 이것이 어찌 유독 우리 불교에만 있는 것이겠는가? 『주역』에서도 말하기를 “선함을 쌓은 집안에는 경사가 있고, 악함을 쌓은 집안에는 재앙이 있다.”61)라고 하였으며, 『서경』의 「홍범洪範」 편에서도 “사람이 지극한 도에 합하면 하늘이 다섯 가지 복62)으로 이에 감응하고, 어긋나면 여섯 가지 흉한 일63)로 이에 감응한다.” 하였으니 이것이 보응이 아닌가? 몸이 있을 때에는 그 보응이 이미 이와 같고, 죽고 나서는 몸은 비록 사라져도 정신은 존재하니 선하고 악한 행위에 대한 보응이 어찌 그렇지 않겠는가? 부처님께서 말하기를 “설령 아득하게 -
007_0221_a_01L而無雜。潔則終身而不汙。若以數日比
007_0221_a_02L之。天地何遠。旣知*齋之爲是。何必數
007_0221_a_03L日而已哉。數日之外。無祭之時。其可
007_0221_a_04L放緩乎。此1)儒之所以與佛有間者也。
007_0221_a_05L>曰珍財。人之所賴以生。當用之有節
007_0221_a_06L畜而不費。以遺夫子孫。令不墜其宗祀。
007_0221_a_07L不見其窮露。今浮圖。逃於四民之外
007_0221_a_08L不事王事。亦已足矣。更誇人以布施報
007_0221_a_09L應。令人盡持奉佛。而終至於飢寒窮露。
007_0221_a_10L豈非過歟。
007_0221_a_11L曰珍財。長貪取禍之具也。布施。淸心
007_0221_a_12L致福之方也。*儒 [37] 傳豈不云乎。財聚則
007_0221_a_13L民散。財散則民聚。佛之所以勸人行施
007_0221_a_14L者。非爲自利而然也。只要令人。破除
007_0221_a_15L慳貪。以淨心田而已。佛誡比丘。三常
007_0221_a_16L不足。三不足者。衣食睡眠。皆不足也。
007_0221_a_17L旣以此誡其徒也。豈爲衣食於人。而勸
007_0221_a_18L之以施乎。若以衣食爲心。則佛之敎。
007_0221_a_19L豈到今日。至於報應之說。則豈獨吾敎
007_0221_a_20L乎。易云積善有餘慶。積惡有餘殃。又
007_0221_a_21L如洪範。人合乎皇極。則天應之以五福。
007_0221_a_22L違則應之以六2)殛 [38] 。此非報應歟。形存
007_0221_a_23L而其應已然。及其死也。形雖謝而神存。
007_0221_a_24L善惡之應。豈不然乎。佛之言曰。假饒
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007_0221_b_01L오랜 세월을 지나도 지은 업은 사라지지 않으며 인연이 만날 때에 자기가 다시 과보를 받는다.”라고 하였으니, 이 어찌 사람을 속이는 말이겠는가?
6. 영혼은 없어지지 않으며 죽은 뒤에 과보를 받는다는 주장은 망령되다묻겠다. 사람이 태어날 때에는 음으로 질質을 받고 양으로 기氣를 받으니 음과 양이 짝하여 혼백64)이 되고 형체를 이룬다. 죽을 때에는 혼은 올라가고 백은 내려가서 다 없어진다. 사람에게 지각이 있는 것은 마음 때문이다. 마음이란 혼백이 합친 것으로 한 몸의 주인이다. 죽으면 기와 더불어 다 흩어져서, 어둑한 가운데 여전히 남아 있는 형체와 혼신이 없으니, 다시 누가 복을 받고 재앙을 받겠는가? 지금 승려들은 천당으로 기쁘게 하고 지옥으로 두렵게 하여 사람들을 현혹한다. 하늘은 푸르고 푸른 것으로 있는 것이라고는 해와 달과 별들뿐이며, 땅은 흙과 돌로서 싣고 있는 것이라고는 사람과 만물일 뿐이다. 그런데도 없어지지 않는 무엇인가가 남아서 천당과 지옥을 경험한다고 말하는 것이 어찌 망령되지 않겠는가?
답하겠다. 음양陰陽은 진실로 사람이 의지하여 태어나는 것이다. 음양이 합하여 태어나고 음양이 흩어지면 죽게 된다. 하지만 본디 있는 진명眞明의 경우는 몸을 따라 생겨나지도 않고 몸을 따라 사라지지도 않는다. 비록 천 번 변화하고 만 번 바뀔지라도 그대로 변화하지 않고 홀로 존재한다. 마음에는 두 가지가 있는데 견실심堅實心65)과 육단심肉團心66)이다. 육단심은 혼백으로서 기가 정미精微한 것이고, 견실심은 진명을 말하는 것이다. 지금 말하는 마음이란 진명을 말하는 것이지 육단심을 말하는 것이 아니다. 마음이란 몸의 주인이며, 몸이란 마음의 심부름꾼이다. 선하고 악한 행위 등은 임금인 마음이 명령하여 신하인 몸이 지은 것이다. 보응에 관해 말하자면 살았을 때는 임금과 신하가 함께 받으며, 죽어서는 신하인 몸이 이미 사라졌으므로 임금인 마음 혼자 받는다. 『시경』에서 말하기를 “문왕文王이 오르락내리락하며 상제上帝의 좌우에 있네.”67)라고 하였는데, 오르락내리락하는 이가 어찌 하늘에 있는 영혼이 아니겠는가?
옛날에 -
007_0221_b_01L百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果
007_0221_b_02L報還自受。豈欺人哉。
007_0221_b_03L曰人之生也。陰以禀其質。陽以禀其氣。
007_0221_b_04L一陰一陽。配爲魂魄而成形。及其死也。
007_0221_b_05L魂昇魄降而就盡。夫人之所以有知覺
007_0221_b_06L者。以其心也。心也者。魂魄之合而一身
007_0221_b_07L之主也。其死也。與氣俱散。而更無有形
007_0221_b_08L神尙留於㝠漠之中。誰更受福受殃。今
007_0221_b_09L浮圖。忻之以天堂。怖之以地獄。令人致
007_0221_b_10L惑。天是蒼蒼而所有者。日月星辰而已
007_0221_b_11L地是土石而所載者。人與萬物而已。謂
007_0221_b_12L之不亡者存而感天堂地獄者。豈非妄
007_0221_b_13L乎。
007_0221_b_14L曰陰陽。固人之所賴以生者也。陰陽合
007_0221_b_15L而受生。陰陽散而就死。若固有之眞明
007_0221_b_16L則不隨形生。不隨形謝。雖千變萬化。而
007_0221_b_17L湛然獨存也。3)天 [39] 心有二。曰堅實心。曰
007_0221_b_18L肉團心。肉團心者。魂魄之精也。堅實心
007_0221_b_19L者。眞明之謂也。今所謂心者。眞明也。
007_0221_b_20L非肉團也。夫心者。身之主也。形者。心
007_0221_b_21L之使也。善惡等事。心君命之。形臣作之
007_0221_b_22L至於報應。生則君臣等受。死則形臣已
007_0221_b_23L謝。而心君獨受。詩云文王陟降。在帝左
007_0221_b_24L右。陟降之者。豈非在天之靈乎。昔有秀
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007_0221_c_01L왕회지王淮之라는 수재秀才가 있었다. 그는 어려서부터 불법을 믿지 않았는데 하루는 죽었다가 다시 살아나서 이렇게 말하였다.“옛적에 육체와 혼신은 모두 없어진다고 나 스스로 말했는데, ‘육체는 사라져도 혼신은 남아 있다’는 불교의 말이 진실로 거짓이 아님을 이제야 비로소 알았다.”68)또 송나라 사람 이원李源은 원택圓澤이라는 승려와 사귀며 ‘세세생생 서로 버리지 말자’고 약속하였다. 하루는 함께 노닐다가 물을 긷고 있는 어떤 부인을 원택이 보고는, “저 부인의 성은 왕씨인데 나는 그의 아들이 될 것이다. 12년 뒤에 항주杭州 천축사天竺寺 밖에서 반드시 그대를 만나 서로 사귄 의리를 밝히겠다.”라고 하였다. 그날 저녁에 정말로 원택이 죽었다.12년이 지난 뒤 이원이 약속대로 그곳에 갔다가 갈홍천葛洪川 가에서 어떤 목동이 쇠뿔을 두드리며 이렇게 노래하는 것을 들었다.
三生石上舊精魂 삼생석三生石 위에 옛 정혼精魂
賞月吟風不要論 달구경에 시 읊던 일 논할 것 없네
慚愧情人遠相訪 부끄럽게도 정든 이 멀리서 찾아 주니
此身雖異性長存 이 몸 달라져도 본성만은 오래도록 남아 있네
서로 만나서는 “이 공李公은 참으로 믿을 만한 선비입니다.”라고 말하고 또 이렇게 노래하였다.
身前身後事茫茫 이 몸 받기 전과 받은 뒤의 일 아득하여
欲話因緣恐斷膓 그 인연 말하려니 애가 끊길까 두렵네
吳越山川尋已徧 오월吳越의 산천은 이미 두루 보았으니
却回煙棹上瞿塘 안개 젖은 뱃머리 돌려 구당瞿塘으로 올라갈까69)
또한 양호羊祜는 이李씨의 아들이었고,70) 왕씨의 아들은 채蔡씨의 손자가 된 일까지도 있었다. 내가 일찍이 이 전기를 읽고 양씨와 이씨를 위하여 송을 지었다.
羊李只一人 양씨와 이씨 한 사람일 뿐이니
往復非異環 오고 가도 달라져 돌아옴이 아니네
誰知七歲子 누가 알았으리오, 일곱 살 난 아들
滅已五年還 죽은 지 5년 만에 다시 돌아올 줄을
또 왕씨와 채씨를 위하여 송을 지었다.
昔日王家子 옛적 왕씨 집안 아들
今爲蔡氏孫 오늘 채씨 집안 손자 되었네
不因一點墨 한 점의 먹 자국 아니었으면
同異議紛紜 같다 다르다 논의가 분분했으리
이러한 여러 가지 사례를 잘 살펴본다면 영명靈明71)이 몸에 따라 변하지 않는다는 것을 충분히 알 수 있다. 그러니 ‘사람이 죽으면 육체와 정신이 모두 없어진다’고 말하는 것이 어찌 어리석은 일이 아니겠는가?
천당과 지옥에 대하여 말하자면, 이는 실재로서 본래 존재하는 것이 아니라 사람의 업에 따라 받는 것이 저절로 그러한 것이다. 공자는 일찍이 말하기를 “내가 꿈속에서 주공周公72)을 다시 뵙지 못한 지가 오래되었다.”73)라고 하였다. -
007_0221_c_01L才曰。王淮之。自4)小 [40] 不信佛法。一日死
007_0221_c_02L而復蘇曰。向者自謂形神俱滅。今始知
007_0221_c_03L佛之所謂形謝而神存。信不誣矣。又宋
007_0221_c_04L人李源。與僧圓澤交。相約世世無相棄
007_0221_c_05L一日同遊。澤見夫人之汲者曰。此婦姓
007_0221_c_06L王氏。吾當爲其子。十二年後。杭州天竺
007_0221_c_07L寺外。須公相見。以明交義。至暮澤果死
007_0221_c_08L源果十二年。赴其約。聞葛洪川畔。有牧
007_0221_c_09L童扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞
007_0221_c_10L月吟風不要論。慚愧情人遠相訪。此身
007_0221_c_11L雖異性長存。及相見曰。李公眞信士也。
007_0221_c_12L而又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣
007_0221_c_13L恐斷膓。吳越山川尋已徧。却回煙棹上
007_0221_c_14L瞿塘。至如羊3)姑 [41] 爲李氏之子。王子爲
007_0221_c_15L蔡氏之孫。余曾觀此傳。爲羊李頌云。羊
007_0221_c_16L李只一人。往復非異環。誰知七歲子。滅
007_0221_c_17L已五年還。爲王蔡頌云。昔日王家子。今
007_0221_c_18L爲蔡氏孫。不因一點墨。同異議紛紜。觀
007_0221_c_19L此數事。則足知靈明之不隨形變也。謂
007_0221_c_20L之人死。而形神俱滅。豈非昧乎。至於天
007_0221_c_21L獄。則非是實然固有。乃人之業感。自然
007_0221_c_22L如是也。孔子嘗曰。吾不復夢見周公久
007_0221_c_23L「儒」作「侕」甲次同。「殛」作「▼(扌+亟)」{甲}{乙}{丙}ㆍ作
007_0221_c_24L「極」{丁}。「天」作「夫」{甲}{乙}{丁}。「小」作「少」
007_0221_c_25L{甲}{丁}。「姑」作「祜」{丁}。
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007_0222_a_01L대개 꿈이라는 것은 사람의 정신이 돌아다니는 것이지 몸이 시키는 것이 아니다. 공자께서 꿈에 주공을 만나 뵐 수 있었던 것은 평소에 주공의 도를 마음에 두고 오로지 이를 행하였기 때문에 그 정신이 저절로 서로 감응하여 그렇게 된 것이다. 사람도 또한 그러하다. 날마다 선하고 악한 일을 오로지 행한다면, 선한 사람은 꿈에 영화를 누릴 것이고 악한 사람은 꿈에 욕됨을 당할 것이다. 그러한 까닭은 다음과 같다. 선한 사람은 부지런히 의로움만을 좇고, 악한 사람은 탐욕스럽게 오직 이익만을 구한다. 선한 사람은 오직 의로움만을 좇기 때문에 하는 일마다 마땅함에 들어맞고, 악한 사람은 오직 이익만을 구하기 때문에 하는 일마다 마땅함에 어긋난다. 선한 사람은 일마다 마땅함에 들어맞으므로 다른 사람들이 반드시 그를 선하게 여긴다. 악한 사람은 하는 일마다 마땅함에 어긋나기 때문에 다른 사람들이 그를 악하게 여긴다. 선한 사람은 사람들이 그를 선하게 여기므로 저절로 윗사람에게까지 알려져 벼슬과 녹봉을 더하게 된다. 악한 사람은 사람들이 그를 악하게 여기므로 저절로 윗사람에게까지 알려져 형벌을 더하게 된다. 그러므로 선한 사람은 매우 기뻐하며 그 영화가 이르게 하려 하고, 악한 사람은 놀라며 그 재앙을 피하고자 꾀하게 된다. 선하고 악한 습성과 기뻐하고 싫어하는 마음이 정신에 쌓여 있으므로 꿈에서도 또한 영화를 누리고 욕됨을 당한다. 그 정신이 가서 오지 않으면 이것이 바로 내생來生이다. 이것이 바로 선한 사람이 천당을 받고 악한 사람이 지옥을 받는 까닭이다.천당과 지옥이 설령 없다고 해도 이에 대하여 들은 사람들은 천당을 좋아하여 선한 일로 나아가고, 지옥을 싫어하여 악한 일을 그칠 것이다. 그렇다면 천당과 지옥의 가르침이 백성들을 교화하는 이익이 그보다 더 큰 것이 없을 것이다. 과연 그것이 있다면 선한 사람은 반드시 천당으로 올라가고 악한 사람은 반드시 지옥에 떨어질 것이니, 백성들이 이를 듣게 한다면 선한 사람은 스스로 힘써서 당연히 천궁天宮74)을 누릴 것이고, 악한 사람은 스스로 그쳐서 지옥에 떨어지는 것을 면할 것이다. 그러니 왜 꼭 천당과 지옥의 가르침을 배척하여 망령되다 할 것인가?
7. 화장은 예가 아니다묻겠다. 죽은 이를 보내는 일은 사람 사는 세상의 큰일이다. 그러므로 -
007_0222_a_01L矣。蓋夢者。人之神游。非形之使然也。
007_0222_a_02L夫子之所以夢與周公見者。蓋平日心
007_0222_a_03L存周公之道。專而行之故。其精神自然
007_0222_a_04L相感而然也。人亦如是。日於善惡。爲之
007_0222_a_05L旣專。則善者夢見其榮。惡者夢見其辱
007_0222_a_06L所以然者。善者亹亹然惟義是從。惡者
007_0222_a_07L恈恈然惟利是求。善者惟義是從故。事
007_0222_a_08L事而適宜。惡者惟利是求故。事事而違
007_0222_a_09L義。善者事事而適宜故。人必善之。惡
007_0222_a_10L者事事而違義故。人必惡之。善者人善
007_0222_a_11L之故。自達於上。而加之以爵祿。惡者
007_0222_a_12L人惡之故。自達於上。而加之以刑罰。
007_0222_a_13L由是善者與與忻致其榮。惡者錯愕謀
007_0222_a_14L避其殃。善惡之習。忻厭之情。蘊在情
007_0222_a_15L神故。其於夢也。亦見榮見辱。其神往
007_0222_a_16L而不返。則便是來生。此善者之所以感
007_0222_a_17L天堂。惡者之所以感地獄者也。天堂地
007_0222_a_18L獄。設使無者。人之聞者。慕天堂而趨
007_0222_a_19L善。厭地獄而沮惡。則天獄之說之於化
007_0222_a_20L民。利莫大焉。果其有者。善者必昇天
007_0222_a_21L堂。惡者必陷地獄故。使之聞之。則善
007_0222_a_22L者自勉而當享天宮。惡者自止而免入
007_0222_a_23L地獄。何必斥於天獄之說。而以爲妄耶。
007_0222_a_24L曰夫送死。人間世之大事者也。故丁父
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007_0222_b_01L부모의 상을 당한 이는 이를 중시하지 않을 수 없다. 성인이 성대하게 장사 지내고 오래도록 기리라는 가르침을 내린 것은 이 일이 중대함을 보여 주기 위함이다. 성대하게 장사 지내게 하는 까닭은, 나무의 뿌리가 깊으면 가지와 잎이 무성하여 열매가 많으며, 뿌리가 얕으면 가지와 잎이 꺾여서 열매가 없는 것과 같기 때문이다. 자식에게 부모는 열매에게 나무와 같고, 부모에게 자식은 나무에게 열매와 같다. 그러므로 아버지가 자식에게 전하는 것은 마치 나무가 열매에게 전하는 것과 같다. 이 때문에 상을 당한 이는 모름지기 땅을 잘 골라 알맞은 곳을 얻고, 구덩이를 깊게 파서 두껍게 묻고, 숲을 무성하게 하여 물을 모아 두어, 음기가 깊어 기가 쌓이고 땅이 두꺼워 물이 스미지 않게 하여, 자손이 많아져서 제사가 끊이지 않게 해야 한다.지금 승려들은 이러한 이치를 돌아보지 않고 망령되이 화장하는 법도를 세워서 사람들로 하여금 후손이 없어 대를 끊게 하니 어찌 잘못이 아니겠는가? 하물며 바야흐로 화장을 할 때, 자식 된 마음으로 그것을 차마 볼 수 있겠는가? 이로써 사람들을 미혹시키니 허물이 하늘까지 가득 찼다.
답하겠다. 사람에게는 몸이 있고 정신이 있다. 몸은 비유하자면 집과 같고 정신은 비유하자면 주인과 같다. 몸이 사라지면 정신이 떠나가는 것은 마치 집이 무너지면 주인이 머물지 못하는 것과 같다.집이란 흙과 나무로 만들어 온갖 지저분한 것들로 꾸민 것이지만, 사람이 이를 자기 것이라 여겨 그 속에 빠져서 그 누추함을 알지 못한다. 비록 집이 무너지는 것을 보더라도 깨끗이 잊을 수가 없어서 멀리 떠나지를 못한다.몸이란 물과 흙으로 형체를 이루고 불과 바람으로 바탕을 이루어, 그 안에는 온갖 더러운 것을 싸고 있어 깨끗하지 못한 것이 흘러나오지만, 사람이 이를 보호하는 것이 금이나 옥보다 더 심하다. 그러니 어찌 일찍이 싫어하여 떠나고자 하는 마음이 있었겠는가? 죽음에 이르매 불과 바람이 먼저 사라졌으나 흙과 물은 아직 남아 있다. 이 흙과 물은 전에 사랑하고 보호하던 것이기 때문에 갑자기 잊고 떠나가는 데 걸림이 없을 수가 없다. 이에 지혜로운 이가 그 흙과 물을 불태우고 정신이 가서 태어날 길을 가리키니, -
007_0222_b_01L母之喪者。不可不以爲重也。聖人垂厚
007_0222_b_02L葬追遠之訓。所以示其重也。所以令
007_0222_b_03L厚葬者。如木根深則枝葉扶踈而實多
007_0222_b_04L根淺則枝葉夭閼而無實。夫父母之於
007_0222_b_05L子也。如木之於實也。子之於父母。猶
007_0222_b_06L實之於木也。故云父之傳於子。猶木之
007_0222_b_07L傳於實也。由是遇其喪者。要須擇其地
007_0222_b_08L得其宜。深其穴厚其葬。茂其林貯其水
007_0222_b_09L令陰深而畜氣。土厚而不澆。致令子孫
007_0222_b_10L繁衍。而厥祀綿綿。今浮圖。不顧此理
007_0222_b_11L而妄設火化之法。令人無後而絶嗣。豈
007_0222_b_12L非過也。況方其火化之際。人子之心
007_0222_b_13L其可忍視乎。以是惑人。過1)犯 [42] 漫天。
007_0222_b_14L曰夫人者。有形焉。有神焉。形比則如
007_0222_b_15L屋。神比則如主。形謝而其神往焉。猶
007_0222_b_16L屋倒而主不得住焉。夫屋也。成以土木
007_0222_b_17L嚴以雜穢。人以爲己有。貪湎其中而不
007_0222_b_18L知2)也 [43] 陋也。雖見其倒。未能頓忘。而不
007_0222_b_19L能遠去也。夫身也。水土以搆其形。火
007_0222_b_20L風以持其質。中含雜穢。不淨流溢。人
007_0222_b_21L之護之。甚於金玉。何嘗有厭離之情也。
007_0222_b_22L及其死也。火風先去。而地水猶存。其
007_0222_b_23L爲地水。前所愛護故。不能頓忘而隨往
007_0222_b_24L無碍也。智者焚其地水。而指其往生之
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007_0222_c_01L그 정신이 다시 머무르고자 하는 마음이 없어 교갈膠葛75)과 같이 맑게 올라간다.이 때문에 우리 부처님 세존께서 아버지의 상을 당하여 몸소 화로를 들었으며, 사천왕이 관을 들고 아라한이 땔감을 주워 화장을 하여 아버지의 혼신이 맑게 올라가서 하늘에 태어날 수 있게 하였다.76) 황벽 희운黃蘗希運77)이 어머니를 제도할 때에는 마음에 품은 뜻을 부처님께 아뢰고 강을 사이에 두고 횃불을 던지자 그의 어머니가 불꽃 속에서 남자의 몸으로 변화하여 크고 밝은 빛을 타고 하늘 궁전으로 올라가니, 양쪽 강가에서 모두 보고 기이하다 여겼으며, 강 이름이 복천福川이었는데 관청에서 ‘복천’을 ‘대의도大義渡’라 바꾸었다.이로 보자면 화장하는 장례법은 사람으로 하여금 더러운 곳을 떠나 깨끗한 곳으로 나아가게 하고 정신을 맑게 하여 높이 올라가게 하니, 죽은 이를 좋은 곳으로 보내는 데 도움이 되는 방법으로서 대대로 이어 가야 할 큰 법도이다.
만일 화장이 차마 못 할 일이라면 이제 땅에 구덩이를 파서 묻는 것은 차마 할 만한 일인가? 지금 큰 산허리와 큰 들판에는 옛날 무덤이 많이 있는데, 모두 농사짓는 이들이 경작하는 땅이 되어 머리와 몸의 뼈들이 별처럼 흩어져 햇볕에 쪼이고 바람을 맞아도 돌보아 지키는 사람 하나 없다. 처음 무덤을 만들 때는 돌을 세우고 소나무를 심어서 그 땅을 꾸며 자손이 번성하고 그 제사가 면면히 끊이지 않기를 도모하지 않음이 없었을 터인데, 이제 어찌 이에 이르렀는가?다만 생전에 오온五蘊이 다 공空함을 알고 육근六根이 깨끗하여 한 생각도 일어나지 않는 이는 비록 몸은 세상에 깃들여 있어도 정신은 늘 세상 밖에 머물러 맑기가 허공과 같고 깨끗하기가 물과 같아 오히려 몸을 허깨비 같은 것으로 본다. 그러므로 죽음에 이르러서는 마치 종기를 째고 때를 없애듯이, 거꾸로 묶인 것을 풀고 차꼬를 벗어나듯이, 새가 새장을 벗어나듯이, 말이 마구간을 나오듯이 멀리멀리 느긋하게 마음대로 노닐어 가고 머무는 데 아무런 걸림이 없다. 그에게 어찌 흙과 물을 돌아보아 걸리는 마음이 있겠는가! -
007_0222_c_01L路。其神更無稽滯之情。即同膠葛而淸
007_0222_c_02L昇也。由是吾佛世尊。丁父之喪。躬自
007_0222_c_03L執爐。四天擧棺。羅漢採薪而闍維。令
007_0222_c_04L其父之神。淸昇而生天。黃蘗運公之度
007_0222_c_05L母也。陳懷白佛。隔江擲炬。其母於火
007_0222_c_06L焰中。化爲男子。身乘大光明。上昇天
007_0222_c_07L宮。兩岸皆見。咸以爲奇。江名福川。官
007_0222_c_08L司改福川爲大義渡。以是觀之。則火化
007_0222_c_09L之法。令人去穢而就淨。神淸而遐擧
007_0222_c_10L堪爲薦往之助道。垂世之3)洪 [44] 規。若以
007_0222_c_11L火化爲不忍。方其穴土而埋之。其可忍
007_0222_c_12L也。今有大山之麓。大野之原。多有古
007_0222_c_13L墳。盡爲農者之所耕。頭骨星散。日煑
007_0222_c_14L風飄。無人顧護。其初莫不立石栽松
007_0222_c_15L以嚴其地。以圖子孫之繁衍。厥祀之綿
007_0222_c_16L綿。今何至此乎。但生前五蘊皆空。六
007_0222_c_17L根淸淨。一念無生者。則雖寓形宇內
007_0222_c_18L而常1)棲 [45] 神於物表故。澄澄合空。湛湛
007_0222_c_19L如水。猶以有身爲幻也。由是及其化也
007_0222_c_20L如決5)𤴯 [46] 去垢。如解懸脫枷。如鳥出籠
007_0222_c_21L如馬出閑。洋洋乎于于乎。逍遙自適也。
007_0222_c_22L去留無碍也。其於地水。安有稽滯之情
007_0222_c_23L「犯」作「𤜱」{乙}{丙}。「也」作「其」{丁}。「洪」
007_0222_c_24L作「法」{乙}。「棲」作「捿」{甲}。「𤴯」作「疣」{丁}。
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007_0223_a_01L이런 사람의 경우에는 물에 가라앉혀도 좋고, 노천에 던져 놓아도 좋으며, 돌을 파서 담아 놓거나 흙을 파서 묻는 것부터 들불에 타거나 벌레와 개미들에게 먹히는 데 이르기까지 해서 안 될 것이 없다.그러므로 달마는 웅이산熊耳山에 장사 지냈고, 육조는 온몸을 세상에 남겼으며, 보화普化는 요령을 흔들며 하늘로 올라갔고, 청량淸凉은 숲속의 짐승에게 먹이라고 명하였다. 이는 모두 통달한 사람들이 세상을 버린 높은 행적이며 자신을 잊은 뛰어난 자취이다. 그 나머지 사람들은 몸을 잊어 자아에 대한 집착이 없는 데에까지 이르지 못하였으므로 반드시 불로 태워 없앤 뒤에야 비로소 정신이 맑게 올라가 막힘이 없게 된다.어떤 사람이 타향에서 객사하자 그 유골을 거두어 화장하였는데, 그 후손은 세상에 덕망이 높고 임금의 신망이 쏠렸으며 자손은 매우 많고 제사는 끊임없이 이어졌다. 그러니 화장을 하면 이익이 후손에게 미치지 못한다는 말은 사사로운 걱정과 지나친 계산이 너무 심한 것이니, 근거 없는 말로 명구의 과보(冥龜之報)78)를 잘못 부르지 말라.
8. 전생·현생·내생이 있다는 주장은 공자의 가르침에 어긋난다묻겠다. 사람의 태어남과 죽음은 곧 사람의 처음과 끝이다. 그러므로 공자는 다만 태어나고 죽음만을 말하였을 뿐 그 앞뒤를 말한 적이 없다. 지금 승려들은 그 앞뒤와 태어나서 죽을 때까지를 함께 말하여 삼세三世라 부르는데, 태어나기 전과 죽은 뒤는 귀와 눈이 경험할 수 있는 것이 아니니 누가 그것을 몸소 보았겠는가? 이로써 사람들을 미혹시키는 것이 어찌 황탄한 것이 아니겠는가?
답하겠다. 사람이 나고 죽는 것은 마치 낮과 밤이 번갈아 바뀌는 것과 같다. 이미 번갈아 바뀌는 일이 있으니 저절로 앞과 뒤가 이루어진다. 낮은 지난밤을 앞으로 삼고 올 밤을 뒤로 삼으며, 밤은 지난 낮을 앞으로 삼고 올 낮을 뒤로 삼아, 그 낮 밤과 함께 저절로 세 때를 이룬다. 낮과 밤이 이미 이러하니 세월도 그러하다. 세월이 이미 그러하니 나고 죽는 것 또한 그러하다. 과거는 시작이 없으며 미래는 다함이 없다는 것을 또한 이로써 알 수 있다. 『주역』에서는 “지난 것을 밝히고 오는 것을 살피면 얻고 잃는 과보를 알 수 있다.”79)라고 하였다. 가고 온다는 말이 -
007_0223_a_01L哉。此人分上。沈之可也。露之可也。鑿
007_0223_a_02L石而藏之。穴土而坑之。以至爲野火之
007_0223_a_03L所燒。蟲蟻之所食。無所施而不可也。
007_0223_a_04L故達1)磨 [47] 葬於熊耳。六祖全身留世。普
007_0223_a_05L化搖鈴騰去。淸凉命2)飴 [48] 林獸。此皆達
007_0223_a_06L人遺世之高蹤。忘我之勝迹者也。自餘
007_0223_a_07L則未能忘形無我故。3)須 [49] 經火化然後其
007_0223_a_08L神淸昇而無滯也。有人客死他鄕。收其
007_0223_a_09L骨而火之。而其後德望高於世。4)寵 [50] 望
007_0223_a_10L歸於己。子孫振振而厥祀綿綿。謂之火
007_0223_a_11L化而利不及後者。私憂過計之甚也。母
007_0223_a_12L以無稽之談。枉招冥龜之報。
007_0223_a_13L曰人之生死。即人之始終也。故孔子只
007_0223_a_14L言生死而未嘗言其前後也。今浮圖言
007_0223_a_15L其前後而并其死生之間。謂之三世。夫
007_0223_a_16L生前死後。非耳目之所接。孰親視之乎。
007_0223_a_17L以之惑人。豈非誕也。
007_0223_a_18L曰人之生死。猶晝夜之代謝。旣有代謝
007_0223_a_19L則自成前後。晝則以去夜爲前。來夜爲
007_0223_a_20L後。夜則以去日爲前。來日爲後。并其
007_0223_a_21L晝夜。自成三際。書夜旣尒。歲月亦然
007_0223_a_22L歲月旣尒。生死亦然。已往之無始。未
007_0223_a_23L來之無窮。亦由是而可知也。易云彰往
007_0223_a_24L察來。明5)失6)得 [51] [52] 之報。往來之言。豈非
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007_0223_b_01L어찌 이른바 앞과 뒤가 아니겠는가? 그런데도 삼세의 가르침이 허황하다고 하는 것은 생각지 못한 것이다.
9. 오랑캐에게는 도가 없다묻겠다. 세상에서 따를 만한 것은 오제五帝와 삼왕三王80)의 도뿐이다. 그러므로 공자 같은 성인이 조술祖述하고 뭇 현인들이 서로 전하며, 여러 문헌에 실어 여러 나라가 모두 따른다. 이 도는 중국에서만 구할 수 있고 오랑캐에게는 구할 수 없다. 부처는 서쪽 오랑캐 사람이다. 그러니 어찌 그 도를 중국에 유행시키겠는가? 한나라 명제가 서역에서 그 가르침을 구한 것81)은 어리석은 짓이지 현명한 일이 아니다.
답하겠다. 도가 있는 곳이 곧 사람들이 돌아가는 바이다. 오제와 삼왕이 이미 도가 있는 곳이므로 사람들이 돌아가는 바가 되어 중국에서 왕이 되었다. 부처님께서는 인도에서 일어나 법륜왕法輪王82)이 되었으니 또한 이와 같다.
중국에서 인도를 가리켜 서쪽이라 하는 것은 인도에서 중국을 가리켜 동쪽이라 하는 것과 같다. 만일 세계의 한가운데를 정한다면 마땅히 정오에 그림자가 생기지 않는 곳일 터인데, 인도가 바로 그러하다. 부처님께서 그곳에 태어남을 보인 것은 어찌 그곳이 세계의 한가운데이기 때문이 아니겠는가? 이른바 동쪽 서쪽의 방위는 모두 각자의 풍속에 따라 서로 부르는 것이지 그 절대적인 중심을 정하여 동쪽과 서쪽을 정한 것이 아니다.구태여 부처님께서 오랑캐 출신이기 때문에 그 도를 따르지 않겠다고 한다면, 순임금은 동쪽 오랑캐 지역에서 태어났고 문왕은 서쪽 오랑캐 지역에서 태어났는데 이들을 오랑캐라고 하여 그 도를 따르지 않을 수 있겠는가? 태어난 곳은 현상적인 자취이고 행하는 바는 도이다. 다만 그 도가 따를 만한가 따를 만하지 않은가를 살필 뿐이지, 그 태어난 곳이라고 하는 현상적 자취에 얽매여서는 안 된다. 앞에서 말하지 않았는가, 도가 있는 곳이 곧 사람들이 돌아가는 곳이라고!
『춘추』에서는 서徐나라가 거莒나라를 치자 오랑캐라고 하였고, 적인狄人이 제인齊人과 형邢 땅에서 맹약하자 중국이라고 하였다. 서나라가 중국에 있으면서도 오랑캐라는 이름을 받은 것은 의롭지 않았기 때문이고, 적인이 -
007_0223_b_01L所謂前後乎。以三世之說爲誕者。未之
007_0223_b_02L思也。
007_0223_b_03L曰天下之可遵者。五帝三王之道而已。
007_0223_b_04L故孔聖祖述。而羣賢相傳。載諸方策而
007_0223_b_05L列國皆遵。此道可求之於中國。不可求
007_0223_b_06L之於夷狄也。佛西夷之人也。豈以其道
007_0223_b_07L流行於中國也。漢明帝。求其法於西域。
007_0223_b_08L昧也非明也。
007_0223_b_09L曰道之所存。是人之所歸也。五帝三王
007_0223_b_10L旣道之所存故。爲人之所歸。而王於華
007_0223_b_11L夏也。佛之興天竺。而爲法輪王。亦復如
007_0223_b_12L是。華夏之指天竺爲西。猶天竺之指華
007_0223_b_13L夏爲東也。若取天下之大中。則當午無
007_0223_b_14L影爲中。天竺乃尒。佛之所以示生於彼
007_0223_b_15L者。豈非以其天下之大中也。所謂東西
007_0223_b_16L者。蓋彼此時俗之相稱尒。非占其中而
007_0223_b_17L定其東西也。苟以佛爲夷而不遵其道。
007_0223_b_18L則舜生於東夷。文王生於西夷。可夷其
007_0223_b_19L人而不遵其道乎。所出迹也。所行道也。
007_0223_b_20L但觀其道之可遵不可遵也。不可拘其
007_0223_b_21L所出之迹也。前不云乎。道之所存。是人
007_0223_b_22L之所歸也。春秋以徐伐莒而夷狄之。狄
007_0223_b_23L人與齊人。盟于7)邢 [53] 而中國之。夫徐以
007_0223_b_24L中國而受夷狄之名。以其不義也。狄人
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007_0223_c_01L중국이라는 칭호를 받은 것은 의가 있었기 때문이다.무릇 포폄할 때에는 다만 사람의 현명하고 어리석음, 일의 옳고 그름만을 살펴야지 어찌 그 태어난 곳으로써 그 사람을 논할 수 있겠는가?만일 그 자취를 구하지 않고 행한 도를 구한다면 다만 오계와 십선의 도만으로도 오제삼왕의 도에 부끄럽지 않을 수 있는데 하물며 사제, 십이인연, 육도 등의 가르침이겠는가? 만일 오제삼왕으로 하여금 이 가르침을 만나게 하였다면 반드시 손 모으고 무릎 꿇어 듣고 받아들였을 것이다. 그러니 명제가 불교의 가르침을 구한 것이 마땅하지 않은가?
10. 불교는 재앙을 가져온다묻겠다. 불교가 중국에 들어온 뒤로 세상이 점점 각박해지고 기근이 자주 이르러 백성들은 있을 곳을 잃어버리는 일이 많고 전염병이 날로 심해지니 그 해로움이 또한 크지 않은가?
답하겠다. 요임금ㆍ순임금ㆍ우임금ㆍ탕임금은 세상의 큰 성인이지만 오히려 홍수와 가뭄의 재앙을 면하지 못하였고, 걸임금ㆍ주임금ㆍ유임금ㆍ여임금은 세상의 주인이면서도 독부獨夫83)가 되는 것을 면하지 못하였다. 주나라가 쇠약해지니 지배자와 백성들이 이미 무너져 내리고, 진秦나라가 일어나자 세상이 크게 어지러워졌다. 공자 같은 큰 성인도 식량이 떨어지는 처지를 면하지 못하였고, 안회顔回 같은 아성도 일찍 죽는 것을 면하지 못하였으며, 원헌原憲 같은 큰 현인도 집안이 가난한 것을 면하지 못하였다. 이 또한 불교 때문에 그런 것인가?부처님께서 인도에서 태어나신 때는 바로 주나라 소왕昭王 때이며,84) 한나라 명제 때에 이르러 그 가르침이 동쪽 땅으로 흘러들어 왔으니 삼대85) 이전에는 부처님께서 아직 태어나지 않으셨고, 공자와 안회의 시대에는 부처님의 이름이 아직 알려지지 않았으니 그때는 마땅히 재앙도 없고 기근도 없어야 하거늘, 요임금 때에는 어찌하여 9년의 홍수가 있었고 탕임금 때에는 어찌하여 7년의 가뭄이 있었으며, 공자와 안회는 어찌하여 궁핍하였고, 원헌은 어찌하여 가난하였는가?
당 태종이 -
007_0223_c_01L受中國之稱。以其有義也。凡於襃貶之
007_0223_c_02L間。但觀人之明昧。事之當否。豈以其所
007_0223_c_03L出。而議其人乎。如不求其迹。而求其
007_0223_c_04L所行之道。則但五戒十善之道。可無愧
007_0223_c_05L於五帝三王之道矣。況諦緣六度等法
007_0223_c_06L乎。若使五帝三王遇之。則必合掌跪膝
007_0223_c_07L而聽受矣。明帝之求。不其宜乎。
007_0223_c_08L曰自佛法入中國以來。世漸澆漓。飢饉
007_0223_c_09L荐臻。民多失所。爲癘日甚。其爲害也。
007_0223_c_10L不亦大哉。
007_0223_c_11L曰堯舜禹湯。以天下之大聖。而尙未免
007_0223_c_12L水旱之災。8)桀 [54] 紂幽9)癘 [55] 。以天下之人主
007_0223_c_13L而未免爲獨夫。周衰而人民已匱。秦作
007_0223_c_14L而天下大亂。以孔子之大聖。而未免於
007_0223_c_15L絕粮。顏回之亞聖。而未免於夭折。原
007_0223_c_16L憲之大賢。而未免於家貧。此亦以佛而
007_0223_c_17L然歟。佛興天竺。正當周昭。至漢明帝
007_0223_c_18L法流東土。三代以前。佛未之作。孔顏
007_0223_c_19L之時。名亦未聞。彼時當無災孽。亦無
007_0223_c_20L飢饉。堯何有九年之水。湯何有七年之
007_0223_c_21L旱。孔顏何窮而原憲何貧乎。唐太宗與
007_0223_c_22L「磨」作「摩」{丁}。「飴」作「貽」{丁}。「須」底
007_0223_c_23L本多用「湏」今改爲本字「須」前後倣此不更加註
007_0223_c_24L{編}。「寵」作「竉」{甲}。「失得」作「得失」{甲}{丁}。
007_0223_c_25L「得」作「失」{丙}。「邢」作「那」{乙}。「桀」作
007_0223_c_26L「傑」{丁}。「癘」作「厲」{丁}。
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007_0224_a_01L위징魏徵, 이순풍李淳風 등과 마음을 합치고 덕을 함께하여 중국을 통일하니 수많은 백성들이 모두 기뻐하며 온 나라에서 와서 경하하였다. 신라의 진덕왕이 스스로 ≺태평가≻를 짓고 비단에 글을 짜 넣어 바쳤는데 그 대체적인 내용은 다음과 같다.
大唐開洪業 위대한 당나라 큰 업적을 여니
巍巍皇猷昌 높고도 높은 위대한 계책 빛나네
止戈戎威定 전쟁을 그치고 굳센 위엄으로 평정하고
修文契百王 문을 닦아 백왕과 계합하네
深仁諧日月 깊은 인仁은 해와 달과 함께하며
撫羣邁虞唐 무리를 어루만짐이 요순보다 뛰어나네
이렇게 하여 다음과 같은 구절에 이른다.
維岳降宰輔 산악이 재보를 내리니
惟帝任忠良 제왕께서 참되고 훌륭한 인재를 등용하니
五三成一德 오제와 삼왕의 덕이 하나가 되어
昭我唐家皇 우리 당나라 황실을 밝게 비추네
또 신라의 태종 김춘추는 김유신과 마음을 함께하고 힘을 합하여 삼한을 통일하여 사직에 큰 공을 세웠는데, 그때에는 해마다 풍년이 들어 곡식 값이 싸니베 한 필의 값이 벼 30석이었다. 백성들이 걱정 없이 즐거워하며 모두 태평성대라고 불렀다. 만일 불교가 태평스럽지 못하게 만든다고 한다면 이때는 불교가 성행하던 시대인데 어찌하여 그 태평스러움이 이처럼 지극한 데까지 이르렀는가?조주 종심趙州從諗 선사는 700갑자에 걸쳐 살았고, 오대 개법사開法師는 300여 년을 살았다. 만일 불교가 사람들을 요절케 한다면 저들은 모두 불자인데 어찌하여 그 목숨이 그토록 오래 사는 데까지 이르렀는가?과거와 현재를 통하여 어떤 왕조가 잘 다스려지고 어지럽고, 오래 존속되고 짧게 끝나고, 괴롭고 즐겁게 되는 것은 크게 보아 시절의 운세가 성하고 쇠하는 것과 관련되어 있으며, 또한 중생의 업이 불러오는 바이다. 세상이 태평하지 못해서 백성들이 그 삶을 편안히 누리지 못한다 해서 그 허물을 불교로 돌린다는 것은 생각지 못한 것이다.
11. 승려들은 출가하여 하는 일 없이 놀고먹으니 사회의 해악이다묻겠다. 너희 승려들은 편안하게 노는 백성이 되어 누에도 치지 않고 밭도 갈지 않으면서 다른 사람에게서 얻어 입고 먹기 때문에 백성들이 이에 따른 괴로움을 입고 자주 궁핍한 지경에 이르게 되니, 그 폐해가 또한 크지 않은가?
답하겠다. 승려의 임무는 법을 널리 펴고 중생을 이롭게 하는 것이다. 법을 널리 펴서 지혜의 명맥이 끊이지 않게 하고, 중생을 이롭게 하여 사람마다 스스로 선해지도록 하는 것이 승려의 임무이다. 진실로 이와 같을 수 있다면 사람들이 받드는 이가 되어도 부끄러워할 것이 없다. -
007_0224_a_01L1)𥡂 [56] 徵李淳風等。協心同德。混一天下
007_0224_a_02L兆民咸熈。率土來賀。新羅眞德王。自
007_0224_a_03L製大平歌。織錦爲文而獻之。其略曰。
007_0224_a_04L大唐開洪業。巍巍皇猷昌。止戈戎威定
007_0224_a_05L修文契百王。深仁諧日月。撫羣邁虞唐。
007_0224_a_06L以至云維岳降宰輔。惟帝任忠良。五三
007_0224_a_07L成一德。昭我唐家皇。又新羅太宗春秋
007_0224_a_08L公。與金庾信。同心勠力。一統三韓。有
007_0224_a_09L大功於社稷。彼時年豊穀賤一疋布價。租
三十2)碩 [57] 。
007_0224_a_10L民樂無憂。皆謂之聖代。若是佛法。使
007_0224_a_11L不昇平。此當佛法盛行之時也。何其昇
007_0224_a_12L平。至於如是之極乎。趙州稔 [58] 禪師。生
007_0224_a_13L經七百甲子。五臺開法師。生存三百餘
007_0224_a_14L載。若是佛法。令人夭折。彼旣佛子。何
007_0224_a_15L其命也。至於如是之壽乎。古今治亂脩
007_0224_a_16L短苦樂。大關時運之盛衰。亦是衆生之
007_0224_a_17L業感。以世不昇平。民不聊生。歸咎於
007_0224_a_18L佛法。亦未之思也。
007_0224_a_19L曰尒浮圖輩。逸爲遊民。不蠶不耕。而
007_0224_a_20L衣食於人故。民被其惱。屢至於窮。其
007_0224_a_21L爲廢也。不亦大哉。
007_0224_a_22L曰僧之任在弘法利生。弘法而令慧命
007_0224_a_23L不斷。利生而使人人自善。是僧之務也。
007_0224_a_24L苟能如是。則可無愧於爲人之所奉矣。
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007_0224_b_01L진실로 그럴 수 없다면 이는 그 사람의 죄이지 어찌 불교의 허물이겠는가? 맹자가 말하기를 “여기에 어떤 사람이 집 안에 들어가서는 효도하고 집 밖에서는 공손하며, 선왕의 도를 지켜 후대의 배우는 이를 기다리는데도 그대에게서 밥을 얻어먹을 수 없다면, 그대는 어찌하여 목수나 수레 만드는 사람은 높이면서도 인과 의를 행하는 이는 가벼이 여기는가?”86)라고 하였다. 이것이야말로 도를 지켜서 다른 사람을 이롭게 함으로써 다른 사람으로부터 밥을 얻어먹을 수 있다는 것이 아니겠는가?무릇 사람의 가난함과 부유함은 각자 본디 정해진 바가 있으니, 전생에 선의 씨앗을 심어 놓은 이는 비록 날마다 재물을 쓴다고 하여도 넉넉하고, 전생에 선의 씨앗을 심어 놓지 않은 이는 비록 날마다 모은다고 하여도 모자란다. 세상에 어떤 사람들은 부처님을 보고도 예배하지 않고, 승려를 보고는 꾸짖고 욕하며, 평생토록 한 푼의 돈도 보시하지 않았는데도 옷은 그 몸을 가리지 못하고 먹을 것은 그 입을 채우지 못하는데, 이 또한 승려들로 인하여 그렇게 되었단 말인가?
12. 승려들이 타락해 있다묻겠다. 맑고 깨끗하게 욕망을 줄이고 진리를 위해 몸을 버리며 많이 듣고 잘 기억하여 뒤에 오는 이들을 맞아 이끄는 것이 본디 불자들이 할 일이다. 지금 승려들은 그 할 일을 닦지 않고 오히려 스승의 가르침을 더럽히며, 사람들이 그 도를 물어보면 마치 담을 마주 보고 서 있는 듯하면서 여래를 팔아 목숨이나 기르려고 하니, 그 거처를 인가로 만들고 그 사람을 일반 사람으로 만들어서 사민四民의 수를 채워 임금과 나라를 돕게 하는 것이 마땅하다.
답하겠다. 기린87)이나 난새,88) 봉황89)은 그 수가 무리를 이룰 만큼 많지 않고, 한 자나 되는 옥이나 한 마디나 되는 구슬은 (매우 드물어서) 시장에서 구할 수가 없다. 공자의 문하에 있던 3천 명 가운데 밝은 이로 일컬어지는 이는 다만 열 사람일 뿐이고,90) 여래의 바다처럼 큰 모임에서도 으뜸으로 일컬어지는 이는 또한 열 사람을 지나지 않을 뿐이다.91) 하물며 지금은 성인으로부터 더욱 멀어진 때로서 (중생들의) 근기가 뛰어나지 못하니 어찌 사람마다 가섭과 같이 깨끗한 행위를 하고, 아난과 같이 많이 듣게 할 수 있겠는가? 공자와 안연顔淵 이후 천여 년 동안에 안연이나 민자건閔子騫과 같은 이가 있다는 말을 또한 들어 보지 못하였다.무릇 승려가 승려인 것은 다섯 가지 덕92)을 갖추고 여섯 가지 화합93)을 갖춘 뒤에야 비로소 그 이름에 들어맞게 된다. 그러나 이름과 내용이 들어맞는 것으로 보면 -
007_0224_b_01L苟不能然。是其人之罪也。豈佛之過歟。
007_0224_b_02L孟子曰。於此有人焉。入則孝出則悌
007_0224_b_03L守先王之道。以待後之學者。不得食於
007_0224_b_04L子。子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉。
007_0224_b_05L此豈非以守道利人而可衣食於人乎。
007_0224_b_06L夫人之貧富。各自有素分。宿有善種者。
007_0224_b_07L則雖日費而有餘。宿無善種者。則雖日
007_0224_b_08L聚而不足。世有人焉。見佛不禮。見僧
007_0224_b_09L呵毁。終身而不施一錢。衣不蔽形。食
007_0224_b_10L不充口。此亦因僧而致然歟。
007_0224_b_11L曰淸淨寡欲。爲法亡軀。多聞强記。接
007_0224_b_12L引後來。固釋子之行也。今浮圖輩。不
007_0224_b_13L修其行。反汚師法。人問其道。如立面
007_0224_b_14L墻。裨販如來。資養身命。廬其居人其
007_0224_b_15L人。以充乎四民之數。而令轉弼乎。君
007_0224_b_16L國可也。
007_0224_b_17L曰騏驎鸞鳳。族不成羣。尺3)璧 [59] 寸珠。市
007_0224_b_18L不可求。孔門三千。稱哲人者。十人而
007_0224_b_19L已。如來海會。稱第一者。亦不過十人
007_0224_b_20L而已。况今去聖愈遠。根機微劣。安得
007_0224_b_21L使人人。如迦葉之淨行。阿難之多聞乎。
007_0224_b_22L孔顏之後。千載之下。如顏淵閔子4)褰 [60]
007_0224_b_23L者。亦未之聞也。夫僧之爲僧。具五德
007_0224_b_24L偹六和然後。方稱其名也。然名實相符
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007_0224_c_01L그런 사람을 찾기 어렵다. 숲에는 재목감이 안 되는 나무가 있고, 들에는 여물지 못하는 벼가 있다. 비록 법대로 받들어 행하지 못하는 이가 있다고 하여도 심하게 나무라서는 안 된다. 다만 그 형체와 복식94)으로 말미암아 점점 훈습하여 성품을 이루어 그 도를 잃지 않게 해야 할 것이지, 어찌 그 잘못으로 말미암아 그 법을 폐할 수 있겠는가?
13. 불경은 유교 경전보다 힘만 들 뿐 효용이 없다묻겠다. 그 책을 살펴보면 허무하고 세상과 동떨어진 것에 힘쓰고 적멸함을 숭상하니 배우는 공은 『소학』보다 배나 들지만 쓸 데가 없고, 고고하기로는 『대학』보다 더하지만 실속이 없으니 스스로 닦고 다른 사람을 다스리는 방도가 될 수 없다.
답하겠다. 책이란 도를 싣는 도구이며 널리 교화하는 수단이다. 그 책을 보면 그 도가 따를 만한 것인가 따를 만하지 못한 것인가를 알 수 있으며, 그 예법이 흠모할 만한가 흠모할 만하지 않은가를 알 수 있다. 그 도가 따를 만하고 그 예법이 흠모할 만하다면 어찌 내가 익힌 바가 아니라고 해서 버릴 수 있겠는가?그대는 듣지 못하였는가, 세상에는 두 가지 도가 없고 성인에게는 두 가지 마음이 없다는 것을!95) 성인이란 비록 천 리를 떨어져 있고 만세나 되는 세월을 멀리 떨어져 있어도 그 마음이 일찍이 다른 적이 없다. 공자께서 말하기를 “멋대로 생각하지 않고, 꼭 그렇게 되리라고 생각지 않고, 고집부리지 않고, 나만 내세우지도 않는다.”96)라고 하였고, 『주역』에서 또한 말하기를 “그 등을 고요히 지키므로 자기(我)가 없으며, 그 마당을 지나가도 다른 사람이 없다. 자기가 없고 다른 사람이 없으니 어떤 허물이 있을까?”97)라고 하였으며, 석가모니께서 말하기를 “나도 없고 남도 없으므로 모든 선한 행위를 닦으면 곧 깨달음을 얻는다.”98)라고 하였으니, 성인은 세상을 달리하지만 그 마음을 같이한다고 하는 까닭이 바로 이것이다. 그러니 이른바 ‘허황하고 적멸하다’라는 말은 삼장 십이부경十二部經99) 가운데 어떤 경전에 근거하여 말하는 것인가?큰 계율에서는 “효순함이 지극한 도의 가르침이니, -
007_0224_c_01L者。蓋難其人5)矣 [61] 。林有不材之木。田有
007_0224_c_02L不實之禾。縱有不能如法奉行者。不可
007_0224_c_03L疾之甚也。但令因其形服。漸薰成性
007_0224_c_04L不失其道而已。豈得因其失而廢其法
007_0224_c_05L6)也 [62] 。
007_0224_c_06L曰考其爲書。務於虛遠。崇於寂滅。其
007_0224_c_07L功倍於小學而無用。其高過於大學而
007_0224_c_08L無實。不可以爲修己治人之方也矣。
007_0224_c_09L曰書者。載道之具也。弘化之方也。見
007_0224_c_10L其書則知其道之可遵不可遵。知其禮
007_0224_c_11L之可慕不可慕也。其道可遵。其禮可慕
007_0224_c_12L則豈以非吾所習而可棄之也。君不聞
007_0224_c_13L乎。天下無二道。聖人無兩心。夫聖人
007_0224_c_14L者。雖千里之隔。萬世之遠。其心未甞
007_0224_c_15L有異也。孔夫子之言曰。毋意毋必毋固
007_0224_c_16L毋我。7)易又 [63] 云艮其背。無我也。行其庭
007_0224_c_17L無人也。無我無人。何垢之有。釋迦老
007_0224_c_18L之言曰。無我無人。修一切善法。即得
007_0224_c_19L菩提。此聖人之所以異世而同其心也。
007_0224_c_20L所謂虛遠寂滅之言。三藏十二部中。據
007_0224_c_21L何典而言歟。大戒云。孝順至道之法
007_0224_c_22L「𥡂」作「魏」{甲}{乙}{丙}{丁}。「碩」作「石」{甲}。
007_0224_c_23L「璧」作「壁」{甲}。「褰」作「蹇」{丁}。「矣」無有
007_0224_c_24L{丁}。「也」作「乎」{丁}。「易又」作「又易」{甲}。
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007_0225_a_01L효는 계라고도 하고 제지라고도 한다.”100)라고 하였다. 그러니 한결같이 허무하고 동떨어졌다고 말할 수 있겠는가? 『원각경』에서는 “마음의 꽃이 빛을 뿜어 온 누리 모든 나라를 다 비춘다.”라고 하였으니, 한결같이 적멸하다고만 말할 수 있겠는가?
만일 그 참되고 거짓됨을 징험하고자 한다면 반드시 먼저 그 책을 살펴보아야 한다. 그 책을 살펴보지도 않고 망령되이 배척한다면 반드시 통달한 이들의 웃음거리가 될 것이다. 그대는 듣지 못하였는가, “온 세상의 문장을 다 보기 전에는 고금을 바로 할 수 없다.”101)는 것을!공자는 말하기를 “효는 하늘의 법도이고 땅의 올바름이며 백성들이 할 일이다.”102)라고 하였으니 어찌 지극한 도를 말함이 아니겠는가? “감응하여 온 세상의 일에 통한다.”103)라고 하였으니 어찌 밝게 비춤을 말하는 것이 아니겠는가?유교에서 말하는 ‘밝은 덕’은 불교에서 말하는 ‘묘하고 깨끗하며 밝은 마음’이고, (유교에서 말하는) “고요하게 움직이지 않으나 감응하여 이에 통한다.”104)라고 하는 것은 불교에서 말하는 ‘고요하면서도 비춘다’는 것이다. (유교에서 말하는) “자기에게 선함이 있은 뒤에야 다른 사람에게 선하게 될 것을 요구할 수 있고, 자기에게 악함이 없은 뒤에야 다른 사람의 악함을 바로잡을 수 있다.”105)라고 하는 것이 우리 불교에서 말하는 ‘악을 끊고 선을 닦아 중생들을 이롭게 한다’는 것과 어찌 다르겠는가? 말하고 있는 이치가 이미 같은데 가르침의 자취가 어찌 다르겠는가?자기만이 전적으로 옳다 하고 남을 무시하며, 이것을 옳다 하고 저것은 틀리다 하는 것은 사람의 보통 마음이다. 그러나 이치에 잘 통달한 이는 마땅한 것만을 따를 뿐이니 어찌 남과 나, 저것과 이것으로써 옳고 그르다 하는 이겠는가?사람들로 하여금 벼슬이나 상으로 권하는 것을 기다리지 않고도 쓸리듯 좇아 교화되게 하는 것은 삼교106) 가운데 불교만이 그럴 수 있는데, 이는 우리 부처님 큰 성인의 큰 자비가 감응하는 바이기 때문이다. 순임금은 물어보기를 좋아하였고, 가까운 데에 있는 말을 살펴 악을 감추고 선을 드러내기를 좋아하였으며,107) 우임금은 뛰어난 말을 들으면 절을 하였다.108) 만일 순임금이나 우임금으로 하여금 부처님의 교화를 만나게 하였다면 어찌 아름답게 여겨 돌아가 의지하지 않았겠는가? 그러니 스스로 닦고 남을 다스리는 방도가 되지 못한다고 생각하는 것은 또한 생각지 못한 것이다.
14. 노장사상과 유교, 불교의 우열은 어떠한가묻겠다. 노장과 유교, 불교의 같음과 다름, 뛰어남과 뒤떨어짐은 어떠한가?
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007_0225_a_01L孝名爲戒。亦名制止。一向謂之虛遠
007_0225_a_02L可乎。圓覺云。心花發明。照十方刹。一
007_0225_a_03L向謂之寂滅可乎。若欲驗其眞僞。必先
007_0225_a_04L審其書也。不審其書而妄排之。則必爲
007_0225_a_05L達者之所嗤矣。君不聞乎。未盡天下文
007_0225_a_06L章。不得1)雌 [64] 黃古今。孔之言曰。夫孝
007_0225_a_07L天之經也。地之義也。民之行也。豈非
007_0225_a_08L至道之謂乎。感而遂通天下之故。豈非
007_0225_a_09L明照之謂乎。儒之所謂明德。即佛之所
007_0225_a_10L謂妙精明心也。所謂寂然不動。感而遂
007_0225_a_11L通。即佛之所謂寂照者也。所謂有善於
007_0225_a_12L己然後。可以責人之善。無惡於己然後
007_0225_a_13L可以正人之惡者。與吾敎所謂斷惡修
007_0225_a_14L善。饒益有情者。何以異乎。所言之理旣
007_0225_a_15L同。而所敎之迹。何以異乎。專己略人
007_0225_a_16L是此非彼。人之常情也。通人達士。唯
007_0225_a_17L義是從。豈以人我彼此而是非者乎。使
007_0225_a_18L人不待爵賞之勸而靡然從化者。三敎
007_0225_a_19L之中。佛敎能然也。蓋以吾2)佛3)大 [65] 聖大 [66]
007_0225_a_20L慈之所感也。舜好問而好察邇言。4)隱
007_0225_a_21L惡而揚善。禹拜 [67] 昌言。若使舜禹。遇佛
007_0225_a_22L之化。則豈不歸美乎。而以爲不可爲修
007_0225_a_23L己治人之方者。亦未之思也。
007_0225_a_24L曰老與儒釋。同異優劣如何。
-
007_0225_b_01L답하겠다. 노자는 말하기를 “함이 없으면서도 하지 않음이 없고, 함이 있어도 하는 바가 없다.”109)라고 하였고, 부처님께서는 말하기를 “고요하면서도 항상 비추고, 비추면서도 항상 고요하다.”110)라고 하였으며, 공자께서는 말하기를 “저 역易이라는 것은 생각함이 없고 함이 없다. 고요하여 움직이지 않으나 감응하여 이에 통한다.”111)라고 하였다. 고요한 것이 감응이 없은 적이 없으므로 이는 ‘고요하면서도 항상 비춤’이다. 감응하는 것이 고요하지 않은 적이 없으므로 이는 ‘비추면서도 항상 고요함’이다. ‘함이 없으면서도 하지 않음이 없다’는 것은 곧 ‘고요하면서도 항상 감응한다’는 것이고, ‘함이 있어도 하는 바가 없다’는 것은 곧 ‘감응하면서도 항상 고요하다’는 것이다. 이에 근거하여 보자면 삼가三家에서 말하는 바가 은밀히 서로 들어맞아 마치 한 입에서 나온 듯하다.실천의 높음과 낮음, 효용을 일으킴의 같음과 다름에 대해서는 마음의 때를 씻어 내고 지혜의 눈을 맑게 한 뒤에 불교의 경전들과 유교와 도가의 여러 서적들을 다 읽어 보고, 일상생활 속에서 나거나 죽고, 화나 복을 받는 때에 잘 살펴보면 말을 기다리지 않고도 저절로 고개를 끄덕일 것이니, 내가 어찌 강변하여 그대를 놀라게 하겠는가?
『현정론』 끝
가정 5년 병술년(1526) 7월 일 전라도 광양 땅 백운산 초천사에서 판각하다.간선산인幹善山人112)은 자홍, 대시주는 양화일 부부, 화주는 성청이다. -
007_0225_b_01L曰老之言曰。無爲而無不爲。當有爲而
007_0225_b_02L無爲。釋之言曰。寂而常照。照而常寂
007_0225_b_03L孔之言曰。夫易無思也無爲也。寂然不
007_0225_b_04L動。感而遂通。夫寂然者。未嘗無感。即
007_0225_b_05L寂而常照也。感通者。未甞不寂。即照
007_0225_b_06L而常寂也。無爲而無不爲。即寂而常感
007_0225_b_07L也。有爲而無所爲。即感而常寂也。據
007_0225_b_08L此則三家所言。㝠相符契。而如出一口
007_0225_b_09L也。若履踐之高低。發用之同異。則洗
007_0225_b_10L盡心垢。廓淸慧目然後。看盡大藏儒道
007_0225_b_11L諸書。叅於日用之間。生死禍福之際
007_0225_b_12L則不待言而自點頭矣。吾何强辨以駭
007_0225_b_13L君聽。
007_0225_b_14L顯正論。終。
007_0225_b_15L
007_0225_b_16L5)嘉靖五年丙戌。七月。日。全羅道光陽地
007_0225_b_17L白雲山招川寺開板
007_0225_b_18L幹善山人。子弘。
007_0225_b_19L大施主。梁花日兩主
007_0225_b_20L化主。性淸。 [68]
007_0225_b_21L「雌」作「䧳」{乙}{丙}ㆍ作「紫」{丁}。「佛大聖大」
007_0225_b_22L四字。作筆寫{乙}。「大」上有「之」{乙}。「隱惡…
007_0225_b_23L禹拜」七字。作筆寫{乙}。甲本刊記如下「嘉靖十
007_0225_b_24L六年丁酉。月。日。全羅道興德地逍遙山緣起寺
007_0225_b_25L重刊。陳萬壽書。法師印泉。奇岩。眞應。智行。祖
007_0225_b_26L根。法師聖恩。六行。靈輝。澄照。靈祐。學初。明
-
007_0225_c_01L -
007_0225_c_01L月。草允。羲暉。祖心。曇華。慧安。惠恩。義浩。希
007_0225_c_02L禪。法淳。戒行。䝺瓊。心會。信眉。八還。性崇。水
007_0225_c_03L雲。玉冏。了圓。慧浩。森谷。秀文。戒受。惠仁。信
007_0225_c_04L全。一翁。禪祖。玉禪。鄭叔孫」。
007_0225_c_05L乙本刊記如下「每邑个。張元龍。金允孫兩主。尹
007_0225_c_06L長守兩主。戒玄。▣▣ 學▣ 學玲。惠还。木手玄
007_0225_c_07L牛。飯頭信熙。化士慧聦。正眼。嘉靖卄三年甲辰
007_0225_c_08L正月。日。黃海道兎山土鶴鳳山石頭寺開板」。
- 1)성性 : 존재의 본래적인 성질로서 부처님의 완전한 성품을 말한다.
- 2)정情 : 중생들의 마음 작용으로서, 진리를 알지 못하기 때문에 자기와 세상에 대한 잘못된 생각을 일으키는 기능을 한다.
- 3)각유정覺有情 : ‘깨달은 중생’이라는 뜻으로 보살을 말한다. 보살은 성문이나 연각을 뛰어넘는 깨달음을 이미 이루고 있지만 아직 완전한 깨달음에 이르지 않았기 때문에 이렇게 부른다.
- 4)이승二乘 : 소승과 대승, 또는 대승불교에서 소승으로 지칭한 성문승聲聞乘과 연각승緣覺乘을 말한다.
- 5)삼승三乘 : 성문승과 연각승에 대승인 보살승을 더한 것을 말한다.
- 6)하늘 중생 : 원문의 ‘天’에는 ‘공간으로서의 하늘’과 ‘하늘에 사는 존재’라는 두 가지 뜻이 있다. 여기에서는 공간은 ‘하늘’로, 그곳에 사는 존재는 ‘하늘 중생’으로 구별하여 번역한다.
- 7)유정有情 : ‘정을 가지고 있다’는 뜻으로서, 진리에 대해 알지 못하여 헛된 마음 작용을 일으키고 있는 중생을 가리킨다.
- 8)오승五乘 : 성문승ㆍ연각승ㆍ보살승의 삼승에다 사람으로 태어나게 하는 가르침인 인승人乘, 하늘 중생으로 태어나게 하는 가르침인 천승天乘을 더한 것을 말한다. 인승과 천승을 합한 인천승을 삼승에 더하여 사승四乘으로 분류하기도 한다. 그런데 ‘승’의 의미가 단순한 가르침이 아니라 ‘해탈에 이르는 가르침’이라는 점을 고려해 볼 때 여전히 윤회의 과정 속에 놓여 있는 사람이나 하늘 중생으로 태어나게 하는 가르침을 ‘승’이라고 부르는 것은 본래의 의미에 맞지 않다.
- 9)인승人乘 : 사람으로 태어나게 하는 가르침. 원래 오계五戒ㆍ십선十善을 중품으로 닦으면 인승, 상품으로 닦으면 천승이라 하는데 여기에서는 오계만을 들고 있다.
- 10)천승天乘 : 하늘 중생으로 태어나게 하는 가르침으로서 여기에서는 십선을 말한다.
- 11)육도六度 : 대승불교에서 보살이 수행하는 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ반야의 여섯 가지 바라밀을 말한다.
- 12)우리의 도道 : 불교를 말한다.
- 13)만일 사람마다~있을 것이다 : 이는 유교 경전인 『大學』에서 제시하는 유교의 지향점이다. 따라서 이 말은 불교의 가르침을 통해 유교적 이상을 실현할 수 있다는 뜻이다.
- 14)오상五常 : 유교에서 말하는 다섯 가지 영원한 덕목으로서 인仁ㆍ의義ㆍ예禮ㆍ지智ㆍ신信을 말한다.
- 15)오계와 오상이 같다는 주장은 격의불교格義佛敎적인 것으로, 중국 불교 초기에 불교를 쉽게 설명하기 위해 중국의 전통 사상인 도가나 유교의 주요 사상에 적용하여 설명하는 방식이다. 460년 무렵에 북위의 담정曇靖이 위작한 『提謂波利經』에서부터 시작되어 지의智顗를 비롯한 불교 승려들과 안지추顔之推 같은 유학자들에 의해 계승되었다. 오계와 오상을 짝짓는 방식은 여기에서와 달리 죽이지 않음은 인仁, 훔치지 않음은 지智, 음란하지 않음은 의義, 술 마시지 않음은 예禮, 헛된 말을 하지 않음은 신信과 같다고 보는 경우도 있다.
- 16)『論語』 「爲政」 .
- 17)『周易』 「繫辭 上」 .
- 18)본래 상벌을 가장 중요한 통치 수단으로 내세운 학파는 유가가 아니라 법가이다. 그러나 덕치의 이념을 내세운 유교 통치 아래에서도 상벌은 가장 중요한 통치의 도구로 받아들여졌다. 송나라 태종 원년에 왕우칭王禹偁이 태종에게 올린 「端拱箴」 에는 “상과 벌은 나라의 큰 도구이고, 기뻐하고 화냄은 사람의 일상적 감정이다.(賞罰者。國之大柄。喜怒者。人之常情。)”라고 하였다.
- 19)『六祖壇經』 「頓漸」 .
- 20)『金剛經』 「無得無說分」 .
- 21)경經 : 절대적으로 올바른 법도를 말한다.
- 22)권權 : 경에 따를 수 없는 상황에서 어쩔 수 없이 취하는 임시적인 수단을 말한다. 『孟子』 「離婁 上」 에는 “남자와 여자가 직접 주고받지 않는 것이 예이지만, 형수가 물에 빠졌으면 손으로 직접 건져야 하는데, 이것이 권이다.”라는 내용이 있다.
- 23)상계上界 : 상계는 부처님이나 신선이 사는 곳을 가리키지만, 여기에서는 아직 윤회에서 벗어나지 못한 하늘 중생들이 사는 천계(색계, 무색계)를 가리키는 것으로 이해된다.
- 24)빛나는 해가~보고 부끄러워하였다 : 이 구절은 『禪宗永嘉集』 「三乘漸次第七」 에서 따온 것으로, 행정行靖은 다음과 같이 주석하였다. “지혜의 비춤이 높고 멀어서 역량이 밝은 해를 넘어서고, 삼유三有의 인연을 없애니 공功이 상계上界를 넘어선다. 이해와 행위가 이와 같으면 다시 더할 것이 없다. 부끄럽고 부끄럽다.”
- 25)세 가지 밝은 지혜(三明) : 깨달은 이가 갖추고 있는 밝은 지혜로서 ① 자신과 남이 전생에 어떻게 존재하였는지를 아는 것, ② 자신과 남이 태어나고 죽고 과보를 받는 모습을 꿰뚫어 보는 것, ③ 자신에게 번뇌가 다하였음을 아는 것을 말한다.
- 26)여섯 가지 신통력(六通) : 깨달은 이가 갖추는 신통한 능력으로서 앞의 세 가지 밝은 지혜에다 ① 보통 귀로 들을 수 없는 것을 듣는 능력, ② 다른 사람의 마음을 꿰뚫어 보는 능력, ③ 여러 가지 모습으로 변화하거나 어디에나 마음대로 날아다니는 능력을 더한 것이다.
- 27)네 가지 지혜(四智) : 깨달은 이가 갖추는 지혜로서 ① 깨끗한 거울과 같이 원만하고 분명한 지혜, ② 모든 중생과 부처님께서 본래 하나의 불성으로서 차별이 없음을 아는 지혜, ③ 세상의 모든 존재를 관찰하여 정통하고 중생들의 근기를 잘 살펴 알아 그에 맞는 가르침으로써 제도하는 지혜, ④ 몸과 말과 마음으로써 여러 가지 변화를 나타내어 범부와 성문, 연각, 보살들이 깨달음을 얻고 즐거움을 얻게 하는 지혜를 말한다.
- 28)여덟 가지 해탈(八解) : 해탈에 들어가는 여덟 가지 마음 작용으로서 ① 대상의 부정적인 측면을 관찰하여 탐하는 마음이 일어나지 않게 하는 것, ② 대상의 부정적인 측면을 관찰하여 탐하지 않는 마음을 더욱 굳게 하는 것, ③ 대상의 깨끗한 모습을 관찰하여 탐하는 마음이 일어나지 않게 하는 것, ④ 허공이 가없는 경지에 이르는 것, ⑤ 의식이 가없는 경지에 이르는 것, ⑥ 아무것도 없는 경지에 이르는 것, ⑦ 생각하지 않는 것도 아니고, 생각하지 않는 것이 아닌 것도 아닌 경지에 이르는 것, ⑧ 감각 작용, 표상 작용 등이 일어나지 않아 무심의 경지에 이르는 것을 말한다. 이 여덟 가지를 통하여 해탈에 들어가기 때문에 이렇게 이름한다.
- 29)부처님의 성姓으로~삼게 하여 : 모든 불교 승려들은 ‘석釋’을 성으로 삼는다는 것을 말한다. 이는 인도에는 없던 관습으로 중국에서 동진 때의 고승 도안道安이 주창하여 시행되었다. 그러나 출가가 모든 혈연적 관계를 끊고 세속을 떠난다는 의미임을 생각하면 출가자가 다시 성을 갖는다는 것은 출가의 의미에 맞지 않는다. 또한 ‘석’은 붓다의 종족을 지칭하는 ‘석가’에서 나온 것이므로 굳이 붓다의 성을 성으로 삼고자 한다면 붓다의 성인 ‘고타마’를 음사한 ‘구담’으로 하는 것이 옳을 것이다.
- 30)『孝經』 「開宗明義章 第一」 .
- 31)『論語』 「顏淵」 .
- 32)묻겠다 : 원문은 ‘曰’이지만 문맥에 따라 이렇게 번역하였다. 뒤도 모두 같다.
- 33)답하겠다 : 원문은 ‘曰’이지만 문맥에 따라 이렇게 번역하였다. 뒤도 모두 같다.
- 34)『四書集註』의 『孟子』 「盡心 上」 .
- 35)선왕先王 : 요임금ㆍ순임금ㆍ우임금ㆍ탕임금 같은 유교의 성인 군주를 가리킨다.
- 36)『書經』 「周書」 ‘泰誓 上’.
- 37)『肇論』 「涅槃無名論」 ‘妙存’.
- 38)『四書集註』의 『論語』 「雍也」 . “子貢曰。如有博施於民而能濟衆。何如。可謂仁乎。子曰。何事於仁。必也聖乎。堯舜。其猶病諸。”에 대한 주석에 “어진 사람은 천지 만물을 자기와 한 몸으로 삼으니, 자기가 아닌 것이 없다.(仁者。以天地萬物爲一體。莫非己也。)”라는 구절이 나온다.
- 39)『四書集註』의 『論語』 「雍也」 .
- 40)아주비구는 구슬을 훔쳤다는 누명을 쓰고 온갖 고초를 겪으면서도 구슬을 삼킨 거위의 목숨을 해치지 않으려 거위가 삼켰다는 사실을 말하지 않았고, 초계비구는 여러 비구들이 광야에서 도적을 만나 약탈을 당하고 초목에 묶였는데도 초목이 상할까 두려워 묶인 그대로 고통을 감내하였다는 것으로서, 징관澄觀의 『大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔』 권59에 자세한 설명이 실려 있다.
- 41)『詩經』 「國風」 ‘召南’.
- 42)『論語』 「述而」 .
- 43)『孟子』 「梁惠王 上」 .
- 44)『孟子』 「梁惠王 上」 .
- 45)『中庸』 제13장.
- 46)『一切智光明仙人慈心因緣不食肉經』에는 게송으로 되어 있지만 여기서는 산문으로 풀었다.
- 47)물 거르는 주머니(漉囊) : 녹낭漉囊은 물속의 미세한 생물을 걸러 내는 주머니로서, 비구가 지니고 다녀야 하는 여섯 가지 물건 가운데 하나이다.
- 48)『法句譬喩經』 「護戒品」 .
- 49)『孟子』 「 梁惠王 上」 .
- 50)정주학程朱學 : 정이程頥와 주희朱熹로 이어지는 성리학을 말한다.
- 51)『禮記』 「王制」에 “천자는 빙 둘러싸지 않고 제후는 무리를 덮치지 않는다.(天子不合圍。諸侯不掩群。)”라는 구절이 있다.
- 52)『周易』 「繫辭 上」 .
- 53)형수가 빠졌을~같은 것 : 권權을 말한다.
- 54)끓는 물에~더하는 것 : 원문 ‘潑水添冰’은 ‘끓는 물에 얼음을 더한다.’와 ‘물을 튕겨 얼음에 더한다.’ 두 가지로 해석할 수 있다.
- 55)풍랭風冷 : 몸이 차가워지는 것을 말하는 것으로 보인다.
- 56)『書經』에 술을 경계한 「酒誥」 편이 있지만 이 문장이 나오지는 않는다. 이 문장은 원나라 때 유인劉因이 편찬한 『四書集義精要』 권19에 『論語』 「雍也」의 “唯酒無量不及亂”에 대한 호씨湖氏의 주석으로 인용되어 있다.
- 57)『戰國策』 「魏策」 .
- 58)『四分律』 권16.
- 59)네 가지 백성(四民) : 사士ㆍ농農ㆍ공工ㆍ상商의 백성을 말한다.
- 60)『大學』 전10장傳十章.
- 61)『周易』 곤괘困卦.
- 62)다섯 가지 복(五福) : 오래 살고, 부유하고, 건강하고, 좋은 덕이 있고, 명대로 살다 편안하게 죽는 다섯 가지 복을 말한다.
- 63)여섯 가지 흉한 일(六殛) : 오래 살지 못하고, 병에 시달리고, 걱정이 많고, 가난하고, 악하고, 약한 여섯 가지 불길한 일을 말한다.
- 64)혼백魂魄 : ‘혼’은 양기 가운데 정미한 것이고, ‘백’은 음기 가운데 정미한 것이다. 그렇기 때문에 사람이 죽으면 혼은 하늘로 날아 올라가 흩어지고, 백은 땅에 떨어져 흩어진다고 한다.
- 65)견실심堅實心 : 사심四心 가운데 하나. 견고하고 진실한 마음으로, 곧 중생이 본래부터 가지는 참된 마음을 뜻한다. 사심은 육단심肉團心ㆍ연려심緣廬心ㆍ집기심集起心ㆍ견실심이다.
- 66)육단심肉團心 : 사심 가운데 하나로, 육체에서 기인하여 우러나는 마음을 뜻한다.
- 67)『詩經』 「大雅」 .
- 68)『法苑珠林』 권96 「十惡」 .
- 69)이 이야기는 송나라 때 소식蘇軾이 지은 『僧圓澤傳』에 실려 있는데 세세한 부분에서는 약간의 차이가 있다.
- 70)『佛祖統紀』ㆍ『佛祖歷代通載』ㆍ『鐔津文集』 등에 나온다.
- 71)영명靈明 : 신령스럽게 밝은 존재로서 앞에서 언급한 진명과 견실심을 말한다.
- 72)주공周公 : 주나라 무왕의 동생으로서 무왕이 죽은 뒤 어린 성왕을 잘 보필하여 주나라의 기틀을 세웠다. 아버지인 문왕, 형인 무왕과 더불어 성인으로 추앙되었다.
- 73)『論語』 「述而」 .
- 74)천궁天宮 : 천당과 같다.
- 75)교갈膠葛 : 도교에서 말하는 상청上淸의 기를 가리킨다.
- 76)『佛說淨飯王般涅槃經』.
- 77)황벽 희운黃蘗希運(?~850) : 복건성 복주福州 출신으로 시호는 단제斷際이다. 일찍이 황벽산에서 출가하였으며 임제 의현臨濟義玄의 스승으로도 알려져 있다.
- 78)명구의 과보(冥龜之報) : 이 말의 의미는 분명하지 않다. 다만 명구가 눈먼 거북이고, 사람으로 태어나기란 눈먼 거북이 망망대해에서 이리저리 떠다니는 판자의 조그마한 구멍에 자기 목을 집어넣는 것처럼 어려운 일(盲龜遇木)이라는 불교의 가르침을 고려해 볼 때, 자칫 사람으로 태어나지도 못하는 과보를 초래하지 말라는 뜻으로 한 말이 아닌가 한다.
- 79)이는 『周易』 「繫辭 下」 에 나오는 내용을 줄인 것이다.
- 80)오제五帝와 삼왕三王 : 중국의 전설적인 성인 군주들이다. 오제는 왕조 이전의 다섯 임금인 소호少昊ㆍ전욱顓頊ㆍ제곡帝嚳ㆍ요堯ㆍ순舜을 이르는데 소호 대신 황제黃帝를 넣기도 한다. 삼왕은 하 왕조를 열었다고 하는 우禹, 은 왕조를 연 탕湯, 주 왕조를 연 문왕과 무왕을 가리킨다. 문왕과 무왕은 두 사람이지만 아버지인 문왕이 닦아 놓은 바탕 위에서 아들 무왕이 주 왕조를 세울 수 있었기 때문에 둘을 합하여 하나로 칭한다.
- 81)한나라 명제가~구한 것 : 불교의 중국 전래와 관련된 여러 설화 가운데 후한의 명제明帝(재위 58~75)가 금빛으로 빛나는 신비한 사람이 하늘을 날아 궁중 뜰에 내려오는 꿈을 꾼 뒤 그 가르침을 찾아 서역으로 사신을 보내어 불교를 처음 받아들였다는 설화가 있는데 이를 말한다.
- 82)법륜왕法輪王 : 법륜은 진리의 수레바퀴라는 뜻으로서 진리에 대한 가르침을 뜻한다. 따라서 전륜왕이란 진리의 수레바퀴를 굴린 왕이라는 뜻이다.
- 83)독부獨夫 : 『孟子』에 나오는 말로, 임금이 아니라 한 명의 사내일 뿐이라는 뜻이다.
- 84)동아시아 불교에서는 붓다의 출생 연도에 대하여 여러 가지 설이 있었는데, 중국 수나라 때 비장방費長房이 편찬한 『歷代三寶紀』에 잘 정리되어 있다. 먼저 비장방은 노나라 장공莊公 7년 여름 4월 신묘일 밤에 항성이 보이지 않고 한밤중에 별들이 비 오듯 쏟아졌다는 기록에 의거하여, 주나라의 19번째 임금인 장왕莊王 10년(B.C. 687)을 붓다가 태어난 해로 보고 있다. 그러면서 당시까지 제기된 여러 가지 다른 주장들을 다음과 같이 함께 소개하고 있다. 첫째, 『法顯傳』에 의거하면 은나라 무을武乙 26년 갑오년(B.C. 1167)이다. 둘째, 사문 법상法上이 고구려에서 물어 온 것에 답한 것에 의하면 주나라 다섯 번째 임금인 소왕昭王 24년 갑인년(B.C. 1027)이다. 셋째, 『像正記』에 의거하면 주나라 평왕平王 48년 무오년(B.C. 723)이다. 넷째, 후주의 사문 석도안釋道安이 구마라집의 연기年紀와 석주명石柱銘에 따라 추산한 것에 따르면 주나라 18번째 임금인 환왕桓王 5년 을축년(B.C. 716)이다. 다섯째, 조백림趙伯林이 여산에서 홍도 율사弘度律師를 만나 얻은 『衆聖點記』에 의거하여 추산하면 주나라 정왕貞王 2년 갑술년(B.C. 467)이다. 이러한 여러 가지 설 가운데 동아시아 불교에서는 대체로 주나라 소왕 때인 B.C. 1027년에 태어났다는 설을 받아들였는데 기화 또한 이를 따르고 있다.
- 85)삼대三代 : 성왕이 세운 왕조인 하ㆍ은ㆍ주 세 왕조를 말한다.
- 86)『孟子』 「滕文公 下」 .
- 87)기린騏驎 : 중국인들이 상서롭게 여긴 상상 속의 동물로서 성인이 세상에 나오기 전에 나타난다고 한다. 사슴의 몸에 소의 꼬리, 이리의 이마, 말의 발굽을 가지고, 머리에 살로 된 뿔이 하나 돋아 있으며, 털은 다섯 가지 색깔로 되어 있고 배의 털은 누렇다고 한다.
- 88)난새(鸞) : 중국의 전설에 나오는 상상 속의 새. 모양은 닭과 비슷한데 붉은빛에 다섯 빛깔이 섞여 있고, 그 소리는 오음五音과 같다고 한다.
- 89)봉황(鳳) : 중국의 전설에 나오는 상상 속의 새. 봉은 수컷, 황은 암컷을 가리킨다. 닭의 머리, 뱀의 목, 제비의 턱, 거북의 등, 물고기의 꼬리를 하고 있으며, 몸과 날개는 다섯 가지 빛깔로 빛난다고 한다. 오동나무에 깃들여 살고 대나무 열매를 먹으며 예천이라는 샘의 물을 마신다고 한다. 성스러운 천자가 나타나면 이 새가 나타나는데 뭇 짐승이 따라서 모인다고 한다.
- 90)공자의 문하에~사람일 뿐이고 : 『論語』 「先進」 편에 나오는 열 명의 제자를 가리킨다. 덕행의 안연과 민자건, 염백우, 중궁, 언어의 재아와 자공, 정사政事의 염유와 계로, 문학의 자유와 자하를 말한다.
- 91)여래의 바다처럼~않을 뿐이다 : 부처님의 십대제자를 가리킨다. 지혜제일 사리불, 신통제일 목건련, 두타제일 마하가섭, 천안天眼제일 아나율, 다문多聞제일 아난다, 지계持戒제일 우파리, 설법제일 부루나, 해공解空제일 수보리, 논의論議제일 가전연, 밀행제일 라훌라를 말한다.
- 92)다섯 가지 덕(五德) : 비구가 가져야 할 다섯 가지 덕. 마구니를 두렵게 하고, 빌어먹고, 계율을 더럽히지 않고, 부당한 방법으로 먹고살지 않고, 악한 행위를 부수는 것을 말한다.
- 93)여섯 가지 화합(六和) : 보살이 중생과 더불어 같은 계를 지니고, 같은 견해를 지니고, 같은 행위를 닦고, 몸으로 자비를 베풀고, 말로 자비를 베풀고, 마음으로 자비를 베풀어 화합하고 공경하는 것을 말한다.
- 94)형체와 복식(形服) : 머리 깎고 승복을 입은 것을 말한다.
- 95)『筍子』 「解蔽」 .
- 96)『論語』 「子罕」 .
- 97)『周易』 간괘艮卦. 원문은 “艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。”이다.
- 98)『起信論疏筆削記』 권17.
- 99)십이부경十二部經 : 불교 경전을 총칭하는 말로서, 부처님의 가르침은 내용과 형식에 따라 열둘의 범주로 분류할 수 있기 때문에 이렇게 부른다.
- 100)『梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品』 권10.
- 101)『南明泉和尙頌證道歌事實』 권1.
- 102)『孝經』 「三才章」 .
- 103)『周易』 「繫辭 上」 .
- 104)『周易』 「繫辭 上」 .
- 105)『大學章句』 전9의 주석에 나온다.
- 106)삼교三敎 : 불교, 유교, 도교를 말한다.
- 107)『中庸』 제6장.
- 108)『書經』 「虞書」 ‘大禹謨’.
- 109)『道德經』 제37장.
- 110)『仁王般若經疏』ㆍ『大方廣佛華嚴經疏』 등.
- 111)『周易』 「繫辭 上」 .
- 112)간선산인幹善山人 : 판각 사업을 주관한 이를 가리킨다.
- 1){底}嘉靖五年全羅道光陽地白雲山招川寺刊本(東國大學校所藏) {甲}嘉靖十六年全羅道興德縣。逍遙山緣起寺重刊本(澗松美術博物館所藏附東吳沙門隱夫顯正論) {乙}嘉靖二十三年黃海道兎山土鶴鳳山石頭寺刊本(高麗大學校所藏) {丙}刊年未詳本(國立圖書館所藏) {丁}五臺山上院寺刊鉛印本。「顯」上有「涵虛堂得通和尙」七字編者除之。自「顯正」至「焉雲(中段三行)」甲本作筆寫。
- 2)撰者名。依涵虛得通和尙行狀補入{編}。
- 3)「象」作「像」{乙}。
- 4)「淨」作「五」{乙}。
- 5)「垢」下有「也」{甲}{乙}。
- 6)「可以」二字筆寫{乙}。
- 7)「下矣…以爲」九字筆寫{乙}。
- 8)「緣覺…以生」 九字筆寫{乙}。
- 9)「生」作「成諸」{乙}。
- 10)「而世…也。何」九字筆寫{乙}。
- 11)「惡雖…以去」九字筆寫{乙}。
- 12)「去」作「未」{乙}。
- 13)「一刑…息於」九字筆寫{乙}。
- 14)「諸善…足以」九字筆寫{乙}。
- 15)「正」作「五」{甲}{乙}{丁}。
- 16)「妄」字形似「妾」{底}{甲}。
- 17)「過面…因果」十字筆寫{乙}。
- 1)「上目…若勸」十字筆寫{乙}。
- 2)「覩」作「睍」{乙}。
- 3)「若」作「夫」{乙}。
- 4)「惡者…爲善」十字。筆寫{乙}。
- 5)「致齊…其難」六字。作來註{甲}。
- 6)「礠」作「磁」{丁}。
- 7)「率」作「卒」{乙}{丙}。
- 1)「綱」作「網」{丁}。
- 2)「喫」作「契」{甲}{丁}。
- 3)「摝」作「漉」{丁}。
- 1)「搏」作「愽」{甲}ㆍ作「博」{丁}。
- 2)「博」作「愽」{甲}{乙}{丙}{丁}。
- 3)「問」作「間」{甲}{丙}{丁}ㆍ疑間字之失劃{編}。
- 4)「素」涵虛語錄之乙本卷末收載「出家詩」作「但」{編}。
- 5)「未」涵虛諸錄之乙本卷末收載「出家詩」作「不」{編}。
- 6)「問」作「間」{甲}{乙}{丙}{丁}ㆍ間字之失劃。
- 7)「洒」作「酒」{乙}{丁}。
- 8)「儒」作「侕」{甲}。
- 9)「齋」作「齊」{甲}次同。
- 1)「儒」作「侕」甲次同。
- 2)「殛」作「▼(扌+亟)」{甲}{乙}{丙}ㆍ作「極」{丁}。
- 3)「天」作「夫」{甲}{乙}{丁}。
- 4)「小」作「少」{甲}{丁}。
- 5)「姑」作「祜」{丁}。
- 1)「犯」作「𤜱」{乙}{丙}。
- 2)「也」作「其」{丁}。
- 3)「洪」作「法」{乙}。
- 4)「棲」作「捿」{甲}。
- 5)「𤴯」作「疣」{丁}。
- 1)「磨」作「摩」{丁}。
- 2)「飴」作「貽」{丁}。
- 3)「須」底本多用「湏」今改爲本字「須」前後倣此不更加註{編}。
- 4)「寵」作「竉」{甲}。
- 5)「失得」作「得失」{甲}{丁}。
- 6)「得」作「失」{丙}。
- 7)「邢」作「那」{乙}。
- 8)「桀」作「傑」{丁}。
- 9)「癘」作「厲」{丁}。
- 1)「𥡂」作「魏」{甲}{乙}{丙}{丁}。
- 2)「碩」作「石」{甲}。
- 3)「璧」作「壁」{甲}。
- 4)「褰」作「蹇」{丁}。
- 5)「矣」無有{丁}。
- 6)「也」作「乎」{丁}。
- 7)「易又」作「又易」{甲}。
- 1)「雌」作「䧳」{乙}{丙}ㆍ作「紫」{丁}。
- 2)「佛大聖大」四字。作筆寫{乙}。
- 3)「大」上有「之」{乙}。
- 4)「隱惡…禹拜」七字。作筆寫{乙}。
- 5)甲本刊記如下「嘉靖十六年丁酉。月。日。全羅道興德地逍遙山緣起寺重刊。陳萬壽書。法師印泉。奇岩。眞應。智行。祖根。法師聖恩。六行。靈輝。澄照。靈祐。學初。明
-
5)月。草允。羲暉。祖心。曇華。慧安。惠恩。義浩。希禪。法淳。戒行。䝺瓊。心會。信眉。八還。性崇。水雲。玉冏。了圓。慧浩。森谷。秀文。戒受。惠仁。信全。一翁。禪祖。玉禪。鄭叔孫」。
乙本刊記如下「每邑个。張元龍。金允孫兩主。尹長守兩主。戒玄。▣▣ 學▣ 學玲。惠还。木手玄牛。飯頭信熙。化士慧聦。正眼。嘉靖卄三年甲辰正月。日。黃海道兎山土鶴鳳山石頭寺開板」。