서문
질의응답
1. 출가는 불효이다
2. 출가는 불충이다
3. 육식을 금하는 것과 불살생은 불효이며 예가 아니다
4. 술 마시지 않는 것은 예가 아니다
5. 재물을 보시하면 보응을 받는다는 주장은 재물을 탕진하게 한다
6. 영혼은 없어지지 않으며 죽은 뒤에 과보를 받는다는 주장은 망령되다
7. 화장은 예가 아니다
8. 전생·현생·내생이 있다는 주장은 공자의 가르침에 어긋난다
9. 오랑캐에게는 도가 없다
10. 불교는 재앙을 가져온다
11. 승려들은 출가하여 하는 일 없이 놀고먹으니 사회의 해악이다
12. 승려들이 타락해 있다
13. 불경은 유교 경전보다 힘만 들 뿐 효용이 없다
14. 노장사상과 유교, 불교의 우열은 어떠한가

그 자체는 유有나 무無가 아니면서도 유와 무에 통하고, 본래 과거와 현재가 없으면서도 과거와 현재에 통하는 것은 도道이다. 유와 무는 성性1)과 정情2)으로 인하여 생겨나며, 과거와 현재는 태어남과 죽음으로 인하여 생겨난다. 성에는 본래 정이 없지만 성에 미혹됨으로 인하여 정이 생겨난다. 정이 생겨나면 지혜가 가로막히고 생각이 변하여 체體를 달리하니, 온갖 차별적인 모습들이 이로 인하여 모습을 드러내고, 태어남과 죽음이 이로 인하여 시작된다. 정에는 더러움과 깨끗함이 있고 선함과 악함이 있다. 깨끗함과 선함은 성인이 나타나는 까닭이고, 더러움과 악함은 범부가 생겨나는 까닭이다. 그러므로 만약 정이 생겨나지 않는다면 범부와 성인도 일어날 수 없음을 알아야 한다. 보살은 성을 이미 깨달았으나 정은 오히려 다하지 못한 바가 있다. 그러므로 ‘각유정覺有情’3)이라 부른다. 보살도 오히려 이러하거늘 하물며 나머지 이승二乘4)이겠는가? 삼승三乘5)이 오히려 이러하거늘 하물며 사람이나 하늘 중생6) 등의 다른 부류이겠는가? 부처님께서는 깨달음이 가득하고 지혜가 미치지 않음이 없으며, 깨끗함이 극에 이르러 정의 속박이 이미 다 없어졌다. 그러므로 정이라는 말은 부처님께는 쓰지 않는다. 오직 부처님 한 분을 제외하고는 모두 유정有情7)이라 부르는 것은 이 때문이다.

저 삼승이나 오승五乘8)은 모두 정을 다스리기 위한 것이다. 인승人乘9)과 천승天乘10)은 더러운 때를 없애기 위한 것이며, 삼승은 깨끗한 때를 없애기 위한 것이다. 더럽거나 깨끗한 때가 다한 뒤에야 비로소 큰 깨달음의 경지에 몸소 나아갈 수 있다. 오계五戒는 사람으로 나게 하는 것이고, 십선十善은 하늘 중생으로 나게 하는 것이다. 사제四諦와 십이인연十二因緣의 가르침은 이승을 이루게 하는 것이며, 육도六度11)는 보살을 이루게 하는 것이다. 삼장三藏의 요체를 살펴보건대, 다만 사람들로 하여금 정情을 없애고 성性을 드러내게 하려는 것일 따름이다. 정이 성에서 생겨나는 것은 마치 구름이 먼 허공에서 일어나는 것과 같다.

007_0217_b_01L정을 없애고 성을 드러내는 것은 구름을 젖혀 훤하게 맑은 허공을 나타내는 것과 같다. 정에는 얇은 것도 있고 두터운 것도 있다. 마치 구름에 옅은 것도 있고 짙은 것도 있는 것과 같다. 구름에 옅고 짙은 차이는 있으나 하늘빛을 가리는 것은 매한가지이다. 정에 두텁고 얇은 차이는 있으나 성의 밝음을 막는 것은 같다. 구름이 일어나면 해와 달이 빛을 거두어들여 세상이 어두워지며, 구름이 개면 빛이 세계를 덮어 우주가 탁 트인다. 불교를 이에 비해 보자면 맑은 바람이 뜬구름을 걷어 내는 것과 같다. 보는 바가 분명하기를 바라면서 맑은 바람을 싫어한다면 이는 미혹된 것이다. 나와 남이 모두 맑고 태평하기를 바라면서 우리의 도道12)를 싫어한다면 잘못된 것이다.

만일 사람마다 도에 의거하여 닦게 가르친다면 마음을 바르게 할 수 있고 몸을 닦을 수 있고 집안을 다스릴 수 있고 나라를 다스릴 수 있고 천하를 태평하게 할 수 있을 것이다.13) 근기根機가 뛰어난 이는 보살도 될 수 있고 성문聲聞도 될 수 있고 연각緣覺도 될 수 있으며, 근기가 낮은 이는 여러 하늘의 중생이 될 수도 있고 착한 사람이 될 수도 있다. 진실로 이와 같으면서도 세상이 다스려지지 않는 경우는 없다. 왜 그러한가? 죄의 과보를 싫어한다면 마땅히 여러 악한 행위를 끊을 것이니, 비록 모든 악한 행위를 다 끊어 없애지는 못할지라도 하나의 악한 행위는 충분히 없앨 수 있다. 하나의 악한 행위가 사라지면 하나의 형벌이 그칠 것이며, 하나의 형벌이 집안에서 그치면 만 가지 형벌이 나라에서 그칠 것이다. 복을 받게 되는 인연을 좋아한다면 마땅히 여러 선한 행위를 닦을 것이니, 모든 선한 행위를 다 닦지는 못할지라도 하나의 선한 행위는 충분히 행할 수 있다. 하나의 선한 행위를 행하면 하나의 경사를 얻게 된다. 하나의 경사가 집안에서 일어나면 만 가지 경사가 나라에서 일어날 것이다. 저 오계와 십선은 가르침 가운데서도 가장 낮은 수준의 것으로서 본래 근기가 가장 낮은 이를 위하여 시설한 것이다. 그러나 진실로 이를 행하면 스스로 성실하게 되고 남에게 이익을 준다. 하물며 사제, 십이인연이겠는가? 하물며 육도이겠는가?

유교는 오상五常14)으로써 도의 요체를 삼는데, 불교에서 말하는 오계가 곧 유교에서

007_0217_c_01L말하는 오상이다. 죽이지 않음은 인仁이다. 훔치지 않음은 의義이다. 음란하지 않음은 예禮이다. 술 마시지 않음은 지智이다. 헛된 말을 하지 않음은 신信이다.15) 그러나 유교가 사람을 가르치는 수단은 덕행德行으로써 하지 않고 행정적인 명령이나 형벌로 한다. 그러므로 “행정적인 명령으로써 이끌고 형벌로써 다스리면 백성들은 이를 면하고자 하지만 부끄러움을 모른다. 덕으로써 이끌고 예로써 다스리면 백성들은 부끄러움도 있게 되고 진심으로 따르게 된다.”16)라고 말한다. 덕으로써 이끌고 예로써 다스리는 것은 성인이 아니면 할 수 없다. 그러므로 “침묵하되 이루고 말하지 않아도 믿음이 있게 되는 것은 덕행에 달려 있다.”17)라고 말한다. 행정적인 명령으로써 이끌고 형벌로써 다스리면 상과 벌이 있게 되는 것을 면할 수 없다. 그러므로 “상과 벌은 나라의 크게 중요한 도구이다.”18)라고 말한다. ‘침묵하되 이루고 말하지 않아도 믿음이 있게 되는 것’은 진실로 우리 부처님의 교화이다. 그런데 겸하여 인과因果를 보여 준다. 상벌만 보여 주면 겉으로만 따르는 것에 지나지 않을 뿐이지만,

007_0218_a_01L인과를 보여 줄 경우 복종하면 곧 마음으로 복종하는 것이다. 지금 세상에서 그러함을 볼 수 있다. 왜 그러한가? 만일 상으로써 권하고 벌로써 금한다면, 악행을 그치는 이는 그 위세를 두려워하여 그치는 것이고, 선행을 하는 이는 그 상을 이롭게 여겨 그렇게 하는 것이다. 그러므로 그들이 교화에 따르는 것은 겉으로만 따르는 것이지 마음으로 복종한 것이 아니다. 만일 사람들이 현재의 곤궁하고 영달한 까닭을 알고 싶어 할 때 전생에 뿌린 업業의 씨앗을 보여 주고, 미래의 화와 복을 알고 싶어 할 때 현재의 원인을 보여 준다면, 영달한 이는 과거에 선의 씨앗을 심은 것을 기뻐하면서 더욱 근면해질 것이고, 곤궁한 이는 과거에 닦지 않은 것을 후회하면서 스스로 노력할 것이다. 또한 미래에 복 받기를 바라는 이는 부지런히 선을 행할 것이고, 미래에 화 피하기를 바라는 이는 악행을 삼갈 것이다. 이는 복종하지 않는다면 그만이지만, 만일 복종한다면 모두 마음으로 복종하는 것이어서 겉으로만 따르는 경우는 결코 없다. 그렇지만 어찌 사람마다 모두 마음으로 복종하게 할 수 있겠는가? 마음으로 받아들이지 못하는 이에게는 짐짓 상과 벌로써 이끌어 점점 마음으로 기뻐하여 진실로 복종하게 한다. 그러므로 인과를 보여 주는 것 밖에 또한 상과 벌의 가르침이 있다. 이른바 마땅히 거두어들일 만한 이는 거두어들이고, 마땅히 꺾어 굴복시켜야 할 이는 꺾어 굴복시킨다는 것이 이것이다. 이는 유교에 가까우니, 이 때문에 유교와 불교는 모두 없애서는 안 되는 것이다.

부처님께서 열반에 들어가려고 하면서 그 가르침을 임금에게 맡기고 신하에게 맡긴 것은 모두 그 도로써 천하를 이끌어 세상을 다스리는 데 큰 도움이 되고자 하였기 때문이고, 모두 함께 진리를 닦는 길을 밟도록 하기 위함이었다. 우리 부처님의 가르침은 세속에 남아 있는 이나 출가한 이를 막론하고 오직 사람들이 도의 작용에 어긋나지 않게 하고자 하는 것일 뿐이니, 반드시 머리를 깎고 옷을 다르게 입은 연후에야 하는 것은 아니다. 그래서 말하기를 “방편에 따라 얽매임을 푸는 것을 임시로 삼매三昧라 부른다.”19)라고 하였으며, 또한 “위없는 바른 깨달음이라고 부를 정해진 법이 없다.”20)라고 하였다. 부처님의 마음이 이와 같으니 어찌 조그맣게 통하겠는가?

007_0218_b_01L그러나 만일 참을 힘이 없는 이라면 티끌 (같은 세상) 속에 있으면서 더럽혀지지 않고, 세속에 있으면서 도를 이루기가 어렵다. 그러므로 사람들에게 출가하라고 가르치며 멀리 떠나는 행위를 닦도록 하는 것이다.

유학자가 말하였다. 남자에게는 아내가 있고 여자에게는 남편이 있어서 가업을 잇고 제사를 끊이지 않게 하면 효라고 할 수 있다. 지금 승려들은 혼인하는 풍속을 끊고 인륜을 없애어 멀리 산속으로 들어가 영원히 후사後嗣를 끊으니 어찌 효라고 할 수 있겠는가? 저녁에는 부모님의 잠자리를 보아 드리고 아침에는 문안 인사 드리며, 부모님의 얼굴색을 살펴서 어긋나지 않게 하며, 나갈 때에는 반드시 부모님께 알리고 들어와서는 반드시 뵈어야 한다. 지금 승려들은 부모님께 알리지도 않고 마음대로 출가하고, 한번 출가하면 죽도록 돌아오지 않아서, 부모님께서 살아 계실 때에는 맛있는 음식으로 봉양하지 않고 돌아가신 뒤에는 성대하게 장례 지낼 것을 생각하지 않으니 어찌 불효가 아니겠는가?

한번 논해 보겠다. 경經21)과 권權22)은 도를 행하는 큰 요점이다. 경이 아니면 항상된 도리를 지킬 수 없고, 권이 아니면 변화에 응할 수 없다. 경으로써 항상된 도리를 지키고 권으로써 변화에 응한 뒤에야 도가 크게 온전함을 얻을 수 있어 어디에 가든 못 할 일이 없게 된다. 항상된 도리를 지킬 줄 모르면 사람의 마음을 바르게 할 방법이 없고, 변화에 응할 줄 모르면 큰일을 이룰 방법이 없다.

사람이란 부모에 의탁하여 생명을 받고 임금의 나라에 깃들여 살아가니, 집에 들어가서는 효성스럽고 집을 나와서는 충성스러운 것은 진실로 신하와 자식 된 자가 마땅히 해야 할 바이다. 또 혼인과 제사 또한 인륜의 큰 법도이다. 혼인이 아니면 낳고 낳는 이치가 끊어지고 제사가 아니면 멀리까지 추모하는 법이 없어진다. 그러나 신하와 자식으로서 충과 효를 다하기란 어렵다. 더욱이 혼인하여 종신토록 올바름을 지키며, 제사를 모시면서 마음을 다하여 가지런히 하기란 더욱 어렵다. 충을 다하고 효를 다하여 착실하게 그 직책을 지키고, 올바름을 지키고 마음을 가지런히 하여 종신토록 그치지 않은 뒤에야 살아서는 좋은 명성을 잃지 않고 죽어서는 사람으로 태어날 수 있다. 이것이 경으로써 항상된 도리를 지켜서 얻는 효과이다.

그러나 살아서 좋은 명성을 얻을 뿐 애욕을 끊는 일은 거의 드물며, 죽어서 사람으로 태어날 뿐 윤회를 면하기는 어렵다. 애愛는

007_0218_c_01L윤회의 근본이며, 욕欲은 생을 받는 인연이다. 사람이 이미 아내와 자식이라는 굴레를 면하지 못하였는데 애욕을 끊을 수 있겠는가? 진실로 애욕을 아직 끊지 못하였는데 윤회를 면할 수 있겠는가? 윤회를 면하고자 한다면 먼저 애욕을 끊어야 하며, 애욕을 끊고자 한다면 먼저 아내와 자식을 떠나야 하고, 아내와 자식을 떠나고자 한다면 반드시 세속을 떠나야 한다. 세속을 떠나지도 않고 아내와 자식을 떠나지도 않으면서 애욕을 끊어 윤회를 면하는 것은, 큰 성인께서 자비를 내려 임시적인 수단으로써 그런 모습을 보이는 경우를 제외하고, 용렬한 범부 속인으로서 가능하겠는가? 이와 같은 이는 무한히 오랜 세월 동안에도 만나기 어려우며 무수히 많은 사람 가운데에도 얻기 어렵다. 애욕과 그 대상이란 자석과 쇠가 서로 짝하는 것과 비슷하여 참을 힘이 없는 자가 세속에 머물면 면하기가 어려운 것이다.

본사이신 석존께서는 도솔천에 머무르실 때에는 호명보살護明菩薩이라 불렸고, 왕궁으로 내려와 태어나서는 실달悉達이라 이름하였으니, 이분이 어찌 참는 힘이 없는 분이겠는가? “빛나는 해가 그 멀리 비추는 것을 보고 부끄러워하고, 상계上界23)의 무리가 인연을 없앤 것을 보고 부끄러워하였다.”24)라고 할 만하다.

비록 애욕의 대상들 속에 들어갔더라도 애욕의 대상들에 물들지 않았다. 후세에 모범을 내려 주시고자 금륜왕의 적자의 신분으로 부모님께 알리지 않고 떠나 설산에 들어가서, 목숨을 가벼이 여기고 괴로움을 기꺼이 참아 움직이지 않았다. 마음에 쌓인 번뇌가 다 없어지고 참된 밝음이 환하게 드러나기를 기다린 뒤, 고향으로 돌아와 아버지를 뵙고 하늘에 올라 어머니를 찾아가 법요를 설하여 모두 해탈하게 하였다. 이것이 성인이 권으로써 변화에 응하고, 항상된 도리를 거스름으로써 오히려 도에 합하는 수단이다.

또한 부처님께서는 세 가지 밝은 지혜25)와 여섯 가지 신통력26)을 모두 갖추고 네 가지 지혜27)와 여덟 가지 해탈28)을 원만히 갖추어, 그 덕이 후대의 온 세상 사람들에게까지 퍼져서, 후대의 온 세상 사람들이 부처님의 부모를 큰 성인의

007_0219_a_01L부모라고 칭송하게 하고, 부처님의 성姓으로 모든 성을 지닌 자들의 성을 삼게 하여29) 출가한 자들로 하여금 모두 석가의 아들이라 하게 하니, 이 어찌 큰 효가 아니겠는가? 공자께서 말하지 않았는가, “몸을 세우고 도를 행하여 후세까지 이름을 드날리어 부모를 드러냄이 효의 마지막이다.”30)라고! 그 도로써 후대의 온 세상 사람들까지 이끌어, 후대의 온 세상 사람들이 그 가르침을 듣고 그 교화를 느끼게 하여 근기가 크고 작음에 따라 가르침을 내려 해탈케 하니, 이 어찌 커다란 자비라 하지 않겠는가? 공자께서 말하지 않았는가, “하루만 자기를 극복하고 예로 돌아가도 온 세상이 인으로 돌아간다.”31)라고!

묻겠다.32) 사람이 이 세상에 태어났으면 마땅히 임금에게 충성을 다하고 정성을 기울여 나라를 도와야 한다. 지금 승려들은 천자에게 조회하지 않고 왕후王侯를 섬기지 않으며, 높이 머물고 멀리 떠나 일이 이루어지고 어그러짐을 앉아서 보기만 하니 어찌 충성스럽다 할 수 있겠는가?

답하겠다.33) 불교의 가르침에서는 군주가 될 이가 먼저 계율을 받아 몸과 마음을 깨끗이 하고 난 뒤에 비로소 임금의 자리에 오르게 하며, 모든 출가자가 아침저녁으로 향 피우고 등불을 밝혀 군주를 위해 축원하고 나라를 위해 축원하게 하니 충성스럽다고 하지 않을 수 있겠는가? 또한 군주가 벼슬과 녹봉으로써 선한 행위를 권하고 형벌로써 악한 행위를 금하는 외에, 우리 부처님께서 “선한 행위를 하면 경사를 부르고 악한 행위를 하면 재앙을 부른다.”라는 것을 보이니, 이를 듣는 사람은 자연히 악한 마음을 거두어들이고 착한 뜻을 낸다. 이렇듯 우리 부처님의 가르침이 벼슬과 상으로 권하는 것이나 형벌로써 위압하는 것을 빌리지 않고서도 사람들이 쓸리듯 교화를 좇게 하니 어찌 군주와 나라에 도움 됨이 없겠는가?

묻겠다. 사람이 (동)물을 먹고, 동물이 사람에게 먹을 것을 공급하는 것은 본디 자연스러운 것이며, 일흔 살이 된 사람은 고기가 아니면 배부를 수 없으므로34) 노인을 봉양하는 이는 이를 올리지 않을 수 없다. 또 봄 사냥, 여름 사냥, 가을 사냥, 겨울 사냥은 선왕先王35)이 백성을 위하여 해로움을 제거하기 위한 수단으로서 때에 맞추어 법도를 세운 것이니 바꿀 수 없다. 또 희생은 예부터 지금까지 제사를 모시는 예물이므로 더욱

007_0219_b_01L없앨 수 없다. 지금 승려들은 부모가 늙어서 먹는 것이 입에 달지 않은데도 고기를 올리지 않고, 사람들에게 선왕의 제도와 희생의 예법을 없애라고 가르치니 어찌 잘못이 아니겠는가?

답하겠다. 하늘이 내린 동물을 포악하게 없애는 것은 성인이 더불어 하지 않는 바이다. 하물며 하늘의 도리는 지극히 어지니, 어찌 사람으로 하여금 생명을 죽여서 자기의 목숨을 기르게 하겠는가? 『서경』에서는 “천지는 만물의 부모이며, 사람은 만물 가운데 영장이다. 진실로 총명한 자가 우두머리가 되고, 우두머리가 백성의 부모가 된다.”36)라고 하였다. 천지가 이미 만물의 부모라면 천지 사이에 태어난 자는 모두 천지의 자식이다. 천지와 만물의 관계는 부모와 자식의 관계와 같으며, 자식 가운데 어리석음과 지혜로움의 차이가 있는 것은 사람과 만물에 밝음과 어두움의 차이가 있는 것과 같다. 부모는 자식에 대하여 비록 어리석고 못났을지라도 사랑하고 가엾이 여겨 오히려 잘 기르지 못할까 걱정하거늘 하물며 해치겠는가? 생명을 죽여서 자기의 목숨을 기르는 것은 같은 식구를 죽여서 자기를 기르는 것이다. 같은 식구를 죽여서 자기를 기르면 부모의 마음이 어떻겠는가? 자식들끼리 서로 죽이는 것은 부모의 마음이 아니다. 사람과 만물이 서로 죽이는 것이 어찌 천지의 뜻이겠는가? 사람과 만물이 이미 천지의 기氣를 함께 얻고 또한 천지의 이理를 함께 얻어서 함께 천지 사이에 살고 있다. 이미 하나의 기, 하나의 이를 부여받았는데 어찌 남을 죽여서 자기의 목숨을 기르는 이치가 있겠는가?

예컨대 “천지는 나와 뿌리가 같고 만물은 나와 한 몸이다.”37)라는 말은 불교에서 하는 말이고, “인仁이란 천지와 만물을 자기와 하나로 여기는 것이다.”38)라는 말은 유교에서 하는 말이다. 행하는 바가 그 말과 같은 뒤에야 비로소 인의 도를 다할 수 있다.

의서醫書에서는 ‘손발이 마비되는 것을 불인不仁’39)이라 한다. 손발은 한 몸의 작은 부분이다. 비록 작은 부분이라도 병이 들면 기가 통하지 않는다. 인이란 천지 만물과 융합해서 한 몸이 되어 사이가 없음을 말한다. 이 이치를 깊이 체득한 이라면 비록 하찮은 사물이라도 해를 입히는 일이 없어야 인한 사람의 도를 얻었다 할 수 있다. 아주鵝珠비구와 초계草繫비구40)가 그런 사람이다. 이와 같지 않으면 사람과 사물 사이에 기가 끊겨서 온화하지 않게 되고, 이치가 막혀서 통하지 않게 되니 손발이 마비되는 것과 같다. 그러니 의서에서 말한 것이 ‘인’을 잘 표현하였다 하겠다

『시경』에서는 “한 번 쏘아 돼지 다섯 마리를 맞힌다.”41) 하고, 『논어』에서는 “낚시는 하여도 그물은 쓰지 않고 화살을 쏘아도 잠든 새는 맞히지 않는다.”42) 하였으며, 『맹자』에서는 “그러므로 군자는 주방을 멀리하며 그 소리를 들으면 차마 그 고기를 먹지 못한다.”43)라고 하고, 또 “촘촘한 그물을 못에 들여놓지 않으면 물고기와 자라가 다 먹을 수 없을 만큼 많게 된다.”44)라고 하였는데, 이것은 모두 인을 행하되 아직 그 도를 다하지 못한 것이다. (이상의 말들은) 어찌하여 ‘(인이란 천지 만물을)

007_0219_c_01L자기와 하나로 하는 것이다.’라는 말과 들어맞지 않는가? 『중용』에서는 “말은 행위를 돌아보고 행위는 말을 돌아보니 군자가 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가?”45)라고 하였는데 이제 어찌 여기에 이르렀는가? 이것이 바로 유교인들이 인의 도는 잘 논하였지만 선을 다하지는 못하는 까닭이다. 이미 적게 죽이기를 바라면서 어찌 반드시 화살을 쏘고, 이미 그 잠자는 것을 불쌍히 여기면서 어찌 잠자지 않는 것을 맞히며, 이미 푸줏간을 멀리하면서 어찌 반드시 고기를 먹고, 이미 작은 것을 해치는 것을 불쌍히 여기면서 어찌 반드시 큰 것을 해치는가?

부처님께서는 큰 계율(大戒)에서 ‘모든 살아 있는 것들을 죽이지 말라는 계율’을 맨 앞에 두셨으며, 또한 『자심인연불식육경慈心因緣不食肉經』에서 말하기를 “부처님께서 말씀하신 바와 같이, 고기를 먹는 이는 자비를 행하는 것이 가득 차지 못하므로 항상 목숨이 짧고 병이 많은 몸을 받으며, 어지럽게 나고 죽는 윤회에 빠져 부처가 되지 못할 것이다.”46)라고 하였다. 또한 불교의 가르침 가운데 항상 물 거르는 주머니(漉囊)47)를 가지고 다니게 하는 까닭은 미물의 목숨이라도 해칠까 두려워해서이다. 옛날에 두 비구가 같이 부처님을 뵙고자 하여 광야를 지나가다가 목이 말랐는데, 벌레가 들어 있는 물을 만났다. 한 사람은 말하기를 “부처님을 뵐 수만 있으면 되니 마신들 무슨 죄가 있겠는가?” 하고는 곧바로 물을 마셨다. 다른 사람은 말하기를 “부처님께서는 산목숨 죽이는 것을 경계하셨는데, 만일 부처님의 계율을 부순다면 부처님을 뵌들

007_0220_a_01L무슨 이익이 있겠는가?” 하고는 목마름을 참고 마시지 않았는데, 죽어서 천상에 올라가 먼저 부처님을 뵙고 부처님의 찬탄을 받았다.48) 이는 어진 사람의 참된 말, 실다운 행위로서 ‘자기와 하나로 한다’는 말과 ‘근신한다’는 가르침에 은근히 들어맞는다.

내가 출가하기 전에 해월海月이라는 승려가 있었는데 나에게서 『논어』를 배웠다. “널리 베풀어 대중을 구제하는 것은 요임금이나 순임금도 힘들어하였다.”라는 구절의 주석에서 “인仁이란 천지 만물을 자기와 하나로 여기는 것이다.”라는 말에 이르러 책을 치워 놓고 나에게 물었다.

“맹자는 인한 사람인가?”

“그렇다.”

“그렇다면 닭ㆍ돼지ㆍ개ㆍ새끼돼지는 만물인가?”

“그렇다.”

“ ‘인이란 천지 만물을 자기와 하나로 여기는 것이다.’라는 이 말은 참으로 이치에 맞는 말이다. 맹자가 진실로 인한 사람이고 닭ㆍ돼지ㆍ개ㆍ새끼돼지가 만물이라면, 어찌하여 ‘닭ㆍ돼지ㆍ개ㆍ새끼돼지를 기르며 (번식시킬) 알맞은 때를 놓치지 아니하면 나이 일흔 된 이도 고기를 먹을 수 있다.’49)고 말하는 것인가?”

나는 이에 말이 궁해져서 답하지 못하였다. 여러 경전을 살펴보았으나 산목숨을 죽이는 것이 이치에 맞는다는 이론은 없었고, 선배 유학자들에게 널리 물어보았으나 시원하게 의심을 풀어 주는 이도 없어서, 늘 이 의심을 품은 채 오래도록 풀지 못하였다. 병자년 무렵에 삼각산에 놀러 갔다가 승가사僧伽寺에 이르러 한 늙은 선사와 밤에 대화를 나누었는데, 대화하던 차에 선사가 말하기를 “불교에는 열 가지 중요한 계율이 있는데 맨 처음이 ‘모든 살아 있는 것들을 죽이지 말라’는 것이다.”라고 하였다. 내가 이에 얼음이 풀리듯 마음으로 받아들여 스스로 말하기를 “이는 참으로 인한 사람의 행위이며 인의 도를 깊이 체득한 이의 말이다.”라고 하였다. 이로부터 유교와 불교의 사이를 다시 의심하지 않았으며 이에 시를 지었다.

素聞經史程朱毁　　본디 유교 경전과 역사서, 정주학程朱學50)에서 비판하는 것을 듣고
未識浮圖是與非　　불교가 옳은지 그른지 알지 못한 채
反復潜思年已遠　　반복하여 가만히 생각하기 이미 오래되었는데
始知眞實却歸依　　이제 비로소 진실을 알고 귀의하네

(나무에) 둥지를 짓고 사는 것들은 바람이 불 것을 알고, (땅에) 구멍을 파고 사는 것들은 비가 올 줄을 안다. 거미는 거미줄 치는 솜씨가 있으며, 쇠똥구리는 쇠똥을 동그랗게 굴리는 능력이 있다. 사물이 모두 이와 같아서 함께 영명함을 받았으니, 살리는 것을 좋아하고 죽이는 것을 싫어하는 마음에 이르기까지 어찌 사람과 다르겠는가? 바야흐로 쓱쓱 칼을 놀리매

007_0220_b_01L두려워하며, 죽으러 갈 때 흘깃흘깃 바라보고 소리 내어 우는 것이 어찌 원한을 품은 마음의 모습이 아니겠는가마는 사람이 스스로 모를 뿐이다. 이 때문에 사람과 사물이 서로 업을 지으면서도 깨닫지 못하고 서로 되갚으며 쉼이 없으니, 어찌 어진 이로서 이러한 모습을 보고서도 차마 할 수 있겠는가?

내가 맛을 즐기는 것과 저들의 고통을 비교해 보면 괴로움과 즐거움이 뚜렷하며 가벼움과 무거움을 헤아릴 수 있다. 행위에 대한 과보라는 가르침이 망령된 것이라면 그 하는 대로 내버려 둘 것이지만, 만일 망령되지 않다면 미래의 고통을 감당하기 어려울 것이니 삼가지 않을 수 있겠는가?

봄 사냥, 여름 사냥, 가을 사냥, 겨울 사냥이 비록 선왕이 정한 법제라 하여도, 지금 큰 산속이나 섬 가운데는 사냥이 미치지 못하는 곳이 있어서 사람과 사물이 각자 그 삶을 이루고 각자 그 자리를 편안히 여기며 타고난 목숨을 잘 마친다. 이로써 보자면 백성들이 왜 꼭 사냥으로 그 삶을 이루어야 하겠는가? 옛사람이 “빙 둘러싸지 말고 무리를 덮치지 말라.”51) 한 것은 죽이는 것이 옳지 않음을 알지만 일이 부득이한 데에서 나온 것이다. 부득이한 일은 혹 맞더라도 반드시 이치에 들어맞는 것은 아니다. 이미 이치에 맞지 않는다면 어찌 절대적인 법도일 수 있겠는가? 『주역』에서 말하기를 “옛날 사람은 총명하고 지혜롭고 빼어나게 씩씩하였으나 죽이지 않았다.”52)라고 하였다. 네 계절의 사냥이란 성인이 이에 의탁하여 빼어나게 씩씩함을 보이고 외적의 침입을 예방하기 위한 것이니, 어찌 죽이는 것을 본래의 의도로 삼았겠는가? 이것은 천하의 임시적인 수단일 따름이다. 이로써 보자면 사냥이란 형수가 빠졌을 때 손으로 건지는 것과 같은 것53)이니, 형수가 빠졌을 때 손으로 건지는 것은 잠시의 응용이지 어찌 사람의 항상되는 법도가 될 수 있겠는가?

제사에 바치는 희생에 대해 말하자면, 그 사람이 살아 있을 때에 고기를 달게 여겼다면 죽고 난 다음에 그가 좋아하던 것으로 제사 지내는 것이 마땅하다. 그러나 이는 끓는 물에 얼음을 더하는 것54)과 같아서 죄가 반드시 더해질 것이다. 옛날 양을 잡아서 그 아버지를 제사 지낸 사람이 있었는데, 그 아버지가

007_0220_c_01L꿈에 나타나 못 하게 하였다. 이는 그 징험이다. 이로 보건대 희생이 비록 성대한 예라고 할지라도 폐지하는 것이 마땅하다.

묻겠다. 술은 즐거움을 함께하는 약이다. 혈맥을 조화롭게 하여 풍랭風冷55)을 없앤다. 또 제사에서는 뿌려서 강신케 하니 없을 수 없다. 지금 승려들은 계율을 정해 금지하여 팔지도 못하게 하고 마시지도 못하게 하니 어찌 잘못이 아니겠는가?

답하겠다. 술은 정신을 어지럽히고 덕을 어그러뜨리는 근본이며, 더욱이 도에 해가 된다. 그렇기 때문에 율전律典에서는 그 허물을 가리켜 36가지라 하였다. 유교 경전에서도 또한 그 잘못을 분명히 밝혀 말하기를 “안으로는 그 마음을 어둡게 하고 밖으로는 위의를 잃게 한다.”56)라고 하였다. 이 말은 술의 허물이 심하다는 것을 잘 밝혀 주고 있다. 안으로 마음을 어둡게 하므로 스스로 수행하는 데 방해가 되고, 밖으로 위의를 잃게 하므로 교화하는 도리를 방해한다. 자신과 남에게 이익이 없을 뿐만 아니라 또한 재앙과 화를 불러들여 끝이 없다. 이 때문에 의적儀狄은 이를 바쳤다가 우임금에게서 멀어지게 되었고,57) 아라한은 이를 마셨다가 부처님께 꾸중을 들었다.58) 우임금이 의적을 멀리한 까닭과 부처님께서 아라한을 꾸짖으신 까닭이, 술의 해로움이 사람을 음란하고 황폐하고 미혹되고 어지럽게 하며 몸을 망치고 도를 어그러뜨리고 나라를 망하게 하고 자리를 잃는 데에까지 이르게 하는 것이기 때문임이 어찌 아니겠는가?

유교의 예법에 따르면, 천지와 귀신을 섬기려 할 때는 반드시 먼저 며칠 동안 재계齋戒한 뒤에 하루의 제사를 지내도록 하고 있다. 재계란 냄새나는 것과 술을 먹지 않고 오로지 정성을 다하여 깨끗이 하는 것이다. 정성이 오롯하지 않아 깨끗함이 지극하지 않으면 귀신이 즐기지 않는다. 불교의 재계는 정성을 다하기로 한다면 오래도록 정성을 다하여

007_0221_a_01L잡스럽지 않은 것이요, 깨끗이 하기로 한다면 평생토록 하여 더럽혀지지 않는 것이다. 이를 며칠 동안의 재계와 비교한다면 하늘과 땅보다도 더 멀다. 이미 재계가 이와 같음을 알았으니 어찌 반드시 며칠 동안만이겠는가? 며칠 외에 제사를 지내지 않을 때도 풀어져 느슨해질 수 있겠는가? 이것이 유교가 불교와 차이가 있는 것이다.

묻겠다. 재물은 사람이 의지해서 사는 것이니 마땅히 절도 있게 쓰고 저축하여 낭비하지 않으며, 자손에게 물려주어 제사를 끊이지 않게 하고, 후손이 궁핍하여 헐벗지 않게 해야 한다. 지금 승려들은 네 가지 백성59)의 밖으로 달아나 임금의 일을 자기의 일로 삼지 않는 것만으로도 이미 충분하거늘, 다시 보시의 보응으로써 사람들을 꾀어 사람들이 지닌 것을 모두 다 써서 부처님을 받들게 하여 끝내 배고프고 춥고 곤궁하고 헐벗은 처지에 이르게 하니 어찌 잘못이 아닌가?

답하겠다. 재물이란 탐욕을 키워서 화를 당하게 하는 물건이고, 보시는 마음을 맑게 하여 복이 오게 하는 방도이다. 유교 경전에서도 말하지 않았는가, “재물이 모이면 백성들이 흩어지고, 재물이 흩어지면 백성들이 모인다.”60)라고! 부처님께서 사람들에게 보시를 행하도록 권한 까닭은 자신의 이익을 위하여 그런 것이 아니다. 다만 사람들이 탐욕을 부수어 없애고 마음을 깨끗이 하게 하고자 한 것일 뿐이다. 부처님께서는 세 가지가 항상 부족하게 하라고 비구들에게 훈계하였는데, 세 가지가 부족하다는 것은 옷과 음식과 잠이 모두 부족한 것이다. 이미 이로써 그 무리를 훈계하였으니 어찌 다른 사람에게서 옷이나 음식을 얻기 위하여 보시를 권하였겠는가? 만일 옷이나 음식에 마음을 두고 있었다면 부처님의 가르침이 어찌 오늘에까지 이를 수 있었겠는가?

인과응보의 가르침을 살펴보자면, 이것이 어찌 유독 우리 불교에만 있는 것이겠는가? 『주역』에서도 말하기를 “선함을 쌓은 집안에는 경사가 있고, 악함을 쌓은 집안에는 재앙이 있다.”61)라고 하였으며, 『서경』의 「홍범洪範」 편에서도 “사람이 지극한 도에 합하면 하늘이 다섯 가지 복62)으로 이에 감응하고, 어긋나면 여섯 가지 흉한 일63)로 이에 감응한다.” 하였으니 이것이 보응이 아닌가? 몸이 있을 때에는 그 보응이 이미 이와 같고, 죽고 나서는 몸은 비록 사라져도 정신은 존재하니 선하고 악한 행위에 대한 보응이 어찌 그렇지 않겠는가? 부처님께서 말하기를 “설령 아득하게

007_0221_b_01L오랜 세월을 지나도 지은 업은 사라지지 않으며 인연이 만날 때에 자기가 다시 과보를 받는다.”라고 하였으니, 이 어찌 사람을 속이는 말이겠는가?

묻겠다. 사람이 태어날 때에는 음으로 질質을 받고 양으로 기氣를 받으니 음과 양이 짝하여 혼백64)이 되고 형체를 이룬다. 죽을 때에는 혼은 올라가고 백은 내려가서 다 없어진다. 사람에게 지각이 있는 것은 마음 때문이다. 마음이란 혼백이 합친 것으로 한 몸의 주인이다. 죽으면 기와 더불어 다 흩어져서, 어둑한 가운데 여전히 남아 있는 형체와 혼신이 없으니, 다시 누가 복을 받고 재앙을 받겠는가? 지금 승려들은 천당으로 기쁘게 하고 지옥으로 두렵게 하여 사람들을 현혹한다. 하늘은 푸르고 푸른 것으로 있는 것이라고는 해와 달과 별들뿐이며, 땅은 흙과 돌로서 싣고 있는 것이라고는 사람과 만물일 뿐이다. 그런데도 없어지지 않는 무엇인가가 남아서 천당과 지옥을 경험한다고 말하는 것이 어찌 망령되지 않겠는가?

답하겠다. 음양陰陽은 진실로 사람이 의지하여 태어나는 것이다. 음양이 합하여 태어나고 음양이 흩어지면 죽게 된다. 하지만 본디 있는 진명眞明의 경우는 몸을 따라 생겨나지도 않고 몸을 따라 사라지지도 않는다. 비록 천 번 변화하고 만 번 바뀔지라도 그대로 변화하지 않고 홀로 존재한다. 마음에는 두 가지가 있는데 견실심堅實心65)과 육단심肉團心66)이다. 육단심은 혼백으로서 기가 정미精微한 것이고, 견실심은 진명을 말하는 것이다. 지금 말하는 마음이란 진명을 말하는 것이지 육단심을 말하는 것이 아니다. 마음이란 몸의 주인이며, 몸이란 마음의 심부름꾼이다. 선하고 악한 행위 등은 임금인 마음이 명령하여 신하인 몸이 지은 것이다. 보응에 관해 말하자면 살았을 때는 임금과 신하가 함께 받으며, 죽어서는 신하인 몸이 이미 사라졌으므로 임금인 마음 혼자 받는다. 『시경』에서 말하기를 “문왕文王이 오르락내리락하며 상제上帝의 좌우에 있네.”67)라고 하였는데, 오르락내리락하는 이가 어찌 하늘에 있는 영혼이 아니겠는가?

옛날에

007_0221_c_01L왕회지王淮之라는 수재秀才가 있었다. 그는 어려서부터 불법을 믿지 않았는데 하루는 죽었다가 다시 살아나서 이렇게 말하였다.

“옛적에 육체와 혼신은 모두 없어진다고 나 스스로 말했는데, ‘육체는 사라져도 혼신은 남아 있다’는 불교의 말이 진실로 거짓이 아님을 이제야 비로소 알았다.”68)

또 송나라 사람 이원李源은 원택圓澤이라는 승려와 사귀며 ‘세세생생 서로 버리지 말자’고 약속하였다. 하루는 함께 노닐다가 물을 긷고 있는 어떤 부인을 원택이 보고는, “저 부인의 성은 왕씨인데 나는 그의 아들이 될 것이다. 12년 뒤에 항주杭州 천축사天竺寺 밖에서 반드시 그대를 만나 서로 사귄 의리를 밝히겠다.”라고 하였다. 그날 저녁에 정말로 원택이 죽었다.

12년이 지난 뒤 이원이 약속대로 그곳에 갔다가 갈홍천葛洪川 가에서 어떤 목동이 쇠뿔을 두드리며 이렇게 노래하는 것을 들었다.

三生石上舊精魂　　삼생석三生石 위에 옛 정혼精魂
賞月吟風不要論　　달구경에 시 읊던 일 논할 것 없네
慚愧情人遠相訪　　부끄럽게도 정든 이 멀리서 찾아 주니
此身雖異性長存　　이 몸 달라져도 본성만은 오래도록 남아 있네

서로 만나서는 “이 공李公은 참으로 믿을 만한 선비입니다.”라고 말하고 또 이렇게 노래하였다.

身前身後事茫茫　　이 몸 받기 전과 받은 뒤의 일 아득하여
欲話因緣恐斷膓　　그 인연 말하려니 애가 끊길까 두렵네
吳越山川尋已徧　　오월吳越의 산천은 이미 두루 보았으니
却回煙棹上瞿塘　　안개 젖은 뱃머리 돌려 구당瞿塘으로 올라갈까69)

또한 양호羊祜는 이李씨의 아들이었고,70) 왕씨의 아들은 채蔡씨의 손자가 된 일까지도 있었다. 내가 일찍이 이 전기를 읽고 양씨와 이씨를 위하여 송을 지었다.

羊李只一人　　양씨와 이씨 한 사람일 뿐이니
往復非異環　　오고 가도 달라져 돌아옴이 아니네
誰知七歲子　　누가 알았으리오, 일곱 살 난 아들
滅已五年還　　죽은 지 5년 만에 다시 돌아올 줄을

또 왕씨와 채씨를 위하여 송을 지었다.

昔日王家子　　옛적 왕씨 집안 아들
今爲蔡氏孫　　오늘 채씨 집안 손자 되었네
不因一點墨　　한 점의 먹 자국 아니었으면
同異議紛紜　　같다 다르다 논의가 분분했으리

이러한 여러 가지 사례를 잘 살펴본다면 영명靈明71)이 몸에 따라 변하지 않는다는 것을 충분히 알 수 있다. 그러니 ‘사람이 죽으면 육체와 정신이 모두 없어진다’고 말하는 것이 어찌 어리석은 일이 아니겠는가?

천당과 지옥에 대하여 말하자면, 이는 실재로서 본래 존재하는 것이 아니라 사람의 업에 따라 받는 것이 저절로 그러한 것이다. 공자는 일찍이 말하기를 “내가 꿈속에서 주공周公72)을 다시 뵙지 못한 지가 오래되었다.”73)라고 하였다.

007_0222_a_01L대개 꿈이라는 것은 사람의 정신이 돌아다니는 것이지 몸이 시키는 것이 아니다. 공자께서 꿈에 주공을 만나 뵐 수 있었던 것은 평소에 주공의 도를 마음에 두고 오로지 이를 행하였기 때문에 그 정신이 저절로 서로 감응하여 그렇게 된 것이다. 사람도 또한 그러하다. 날마다 선하고 악한 일을 오로지 행한다면, 선한 사람은 꿈에 영화를 누릴 것이고 악한 사람은 꿈에 욕됨을 당할 것이다. 그러한 까닭은 다음과 같다. 선한 사람은 부지런히 의로움만을 좇고, 악한 사람은 탐욕스럽게 오직 이익만을 구한다. 선한 사람은 오직 의로움만을 좇기 때문에 하는 일마다 마땅함에 들어맞고, 악한 사람은 오직 이익만을 구하기 때문에 하는 일마다 마땅함에 어긋난다. 선한 사람은 일마다 마땅함에 들어맞으므로 다른 사람들이 반드시 그를 선하게 여긴다. 악한 사람은 하는 일마다 마땅함에 어긋나기 때문에 다른 사람들이 그를 악하게 여긴다. 선한 사람은 사람들이 그를 선하게 여기므로 저절로 윗사람에게까지 알려져 벼슬과 녹봉을 더하게 된다. 악한 사람은 사람들이 그를 악하게 여기므로 저절로 윗사람에게까지 알려져 형벌을 더하게 된다. 그러므로 선한 사람은 매우 기뻐하며 그 영화가 이르게 하려 하고, 악한 사람은 놀라며 그 재앙을 피하고자 꾀하게 된다. 선하고 악한 습성과 기뻐하고 싫어하는 마음이 정신에 쌓여 있으므로 꿈에서도 또한 영화를 누리고 욕됨을 당한다. 그 정신이 가서 오지 않으면 이것이 바로 내생來生이다. 이것이 바로 선한 사람이 천당을 받고 악한 사람이 지옥을 받는 까닭이다.

천당과 지옥이 설령 없다고 해도 이에 대하여 들은 사람들은 천당을 좋아하여 선한 일로 나아가고, 지옥을 싫어하여 악한 일을 그칠 것이다. 그렇다면 천당과 지옥의 가르침이 백성들을 교화하는 이익이 그보다 더 큰 것이 없을 것이다. 과연 그것이 있다면 선한 사람은 반드시 천당으로 올라가고 악한 사람은 반드시 지옥에 떨어질 것이니, 백성들이 이를 듣게 한다면 선한 사람은 스스로 힘써서 당연히 천궁天宮74)을 누릴 것이고, 악한 사람은 스스로 그쳐서 지옥에 떨어지는 것을 면할 것이다. 그러니 왜 꼭 천당과 지옥의 가르침을 배척하여 망령되다 할 것인가?

묻겠다. 죽은 이를 보내는 일은 사람 사는 세상의 큰일이다. 그러므로

007_0222_b_01L부모의 상을 당한 이는 이를 중시하지 않을 수 없다. 성인이 성대하게 장사 지내고 오래도록 기리라는 가르침을 내린 것은 이 일이 중대함을 보여 주기 위함이다. 성대하게 장사 지내게 하는 까닭은, 나무의 뿌리가 깊으면 가지와 잎이 무성하여 열매가 많으며, 뿌리가 얕으면 가지와 잎이 꺾여서 열매가 없는 것과 같기 때문이다. 자식에게 부모는 열매에게 나무와 같고, 부모에게 자식은 나무에게 열매와 같다. 그러므로 아버지가 자식에게 전하는 것은 마치 나무가 열매에게 전하는 것과 같다. 이 때문에 상을 당한 이는 모름지기 땅을 잘 골라 알맞은 곳을 얻고, 구덩이를 깊게 파서 두껍게 묻고, 숲을 무성하게 하여 물을 모아 두어, 음기가 깊어 기가 쌓이고 땅이 두꺼워 물이 스미지 않게 하여, 자손이 많아져서 제사가 끊이지 않게 해야 한다.

지금 승려들은 이러한 이치를 돌아보지 않고 망령되이 화장하는 법도를 세워서 사람들로 하여금 후손이 없어 대를 끊게 하니 어찌 잘못이 아니겠는가? 하물며 바야흐로 화장을 할 때, 자식 된 마음으로 그것을 차마 볼 수 있겠는가? 이로써 사람들을 미혹시키니 허물이 하늘까지 가득 찼다.

답하겠다. 사람에게는 몸이 있고 정신이 있다. 몸은 비유하자면 집과 같고 정신은 비유하자면 주인과 같다. 몸이 사라지면 정신이 떠나가는 것은 마치 집이 무너지면 주인이 머물지 못하는 것과 같다.

집이란 흙과 나무로 만들어 온갖 지저분한 것들로 꾸민 것이지만, 사람이 이를 자기 것이라 여겨 그 속에 빠져서 그 누추함을 알지 못한다. 비록 집이 무너지는 것을 보더라도 깨끗이 잊을 수가 없어서 멀리 떠나지를 못한다.

몸이란 물과 흙으로 형체를 이루고 불과 바람으로 바탕을 이루어, 그 안에는 온갖 더러운 것을 싸고 있어 깨끗하지 못한 것이 흘러나오지만, 사람이 이를 보호하는 것이 금이나 옥보다 더 심하다. 그러니 어찌 일찍이 싫어하여 떠나고자 하는 마음이 있었겠는가? 죽음에 이르매 불과 바람이 먼저 사라졌으나 흙과 물은 아직 남아 있다. 이 흙과 물은 전에 사랑하고 보호하던 것이기 때문에 갑자기 잊고 떠나가는 데 걸림이 없을 수가 없다. 이에 지혜로운 이가 그 흙과 물을 불태우고 정신이 가서 태어날 길을 가리키니,

007_0222_c_01L그 정신이 다시 머무르고자 하는 마음이 없어 교갈膠葛75)과 같이 맑게 올라간다.

이 때문에 우리 부처님 세존께서 아버지의 상을 당하여 몸소 화로를 들었으며, 사천왕이 관을 들고 아라한이 땔감을 주워 화장을 하여 아버지의 혼신이 맑게 올라가서 하늘에 태어날 수 있게 하였다.76) 황벽 희운黃蘗希運77)이 어머니를 제도할 때에는 마음에 품은 뜻을 부처님께 아뢰고 강을 사이에 두고 횃불을 던지자 그의 어머니가 불꽃 속에서 남자의 몸으로 변화하여 크고 밝은 빛을 타고 하늘 궁전으로 올라가니, 양쪽 강가에서 모두 보고 기이하다 여겼으며, 강 이름이 복천福川이었는데 관청에서 ‘복천’을 ‘대의도大義渡’라 바꾸었다.

이로 보자면 화장하는 장례법은 사람으로 하여금 더러운 곳을 떠나 깨끗한 곳으로 나아가게 하고 정신을 맑게 하여 높이 올라가게 하니, 죽은 이를 좋은 곳으로 보내는 데 도움이 되는 방법으로서 대대로 이어 가야 할 큰 법도이다.

만일 화장이 차마 못 할 일이라면 이제 땅에 구덩이를 파서 묻는 것은 차마 할 만한 일인가? 지금 큰 산허리와 큰 들판에는 옛날 무덤이 많이 있는데, 모두 농사짓는 이들이 경작하는 땅이 되어 머리와 몸의 뼈들이 별처럼 흩어져 햇볕에 쪼이고 바람을 맞아도 돌보아 지키는 사람 하나 없다. 처음 무덤을 만들 때는 돌을 세우고 소나무를 심어서 그 땅을 꾸며 자손이 번성하고 그 제사가 면면히 끊이지 않기를 도모하지 않음이 없었을 터인데, 이제 어찌 이에 이르렀는가?

다만 생전에 오온五蘊이 다 공空함을 알고 육근六根이 깨끗하여 한 생각도 일어나지 않는 이는 비록 몸은 세상에 깃들여 있어도 정신은 늘 세상 밖에 머물러 맑기가 허공과 같고 깨끗하기가 물과 같아 오히려 몸을 허깨비 같은 것으로 본다. 그러므로 죽음에 이르러서는 마치 종기를 째고 때를 없애듯이, 거꾸로 묶인 것을 풀고 차꼬를 벗어나듯이, 새가 새장을 벗어나듯이, 말이 마구간을 나오듯이 멀리멀리 느긋하게 마음대로 노닐어 가고 머무는 데 아무런 걸림이 없다. 그에게 어찌 흙과 물을 돌아보아 걸리는 마음이 있겠는가!

007_0223_a_01L이런 사람의 경우에는 물에 가라앉혀도 좋고, 노천에 던져 놓아도 좋으며, 돌을 파서 담아 놓거나 흙을 파서 묻는 것부터 들불에 타거나 벌레와 개미들에게 먹히는 데 이르기까지 해서 안 될 것이 없다.

그러므로 달마는 웅이산熊耳山에 장사 지냈고, 육조는 온몸을 세상에 남겼으며, 보화普化는 요령을 흔들며 하늘로 올라갔고, 청량淸凉은 숲속의 짐승에게 먹이라고 명하였다. 이는 모두 통달한 사람들이 세상을 버린 높은 행적이며 자신을 잊은 뛰어난 자취이다. 그 나머지 사람들은 몸을 잊어 자아에 대한 집착이 없는 데에까지 이르지 못하였으므로 반드시 불로 태워 없앤 뒤에야 비로소 정신이 맑게 올라가 막힘이 없게 된다.

어떤 사람이 타향에서 객사하자 그 유골을 거두어 화장하였는데, 그 후손은 세상에 덕망이 높고 임금의 신망이 쏠렸으며 자손은 매우 많고 제사는 끊임없이 이어졌다. 그러니 화장을 하면 이익이 후손에게 미치지 못한다는 말은 사사로운 걱정과 지나친 계산이 너무 심한 것이니, 근거 없는 말로 명구의 과보(冥龜之報)78)를 잘못 부르지 말라.

묻겠다. 사람의 태어남과 죽음은 곧 사람의 처음과 끝이다. 그러므로 공자는 다만 태어나고 죽음만을 말하였을 뿐 그 앞뒤를 말한 적이 없다. 지금 승려들은 그 앞뒤와 태어나서 죽을 때까지를 함께 말하여 삼세三世라 부르는데, 태어나기 전과 죽은 뒤는 귀와 눈이 경험할 수 있는 것이 아니니 누가 그것을 몸소 보았겠는가? 이로써 사람들을 미혹시키는 것이 어찌 황탄한 것이 아니겠는가?

답하겠다. 사람이 나고 죽는 것은 마치 낮과 밤이 번갈아 바뀌는 것과 같다. 이미 번갈아 바뀌는 일이 있으니 저절로 앞과 뒤가 이루어진다. 낮은 지난밤을 앞으로 삼고 올 밤을 뒤로 삼으며, 밤은 지난 낮을 앞으로 삼고 올 낮을 뒤로 삼아, 그 낮 밤과 함께 저절로 세 때를 이룬다. 낮과 밤이 이미 이러하니 세월도 그러하다. 세월이 이미 그러하니 나고 죽는 것 또한 그러하다. 과거는 시작이 없으며 미래는 다함이 없다는 것을 또한 이로써 알 수 있다. 『주역』에서는 “지난 것을 밝히고 오는 것을 살피면 얻고 잃는 과보를 알 수 있다.”79)라고 하였다. 가고 온다는 말이

007_0223_b_01L어찌 이른바 앞과 뒤가 아니겠는가? 그런데도 삼세의 가르침이 허황하다고 하는 것은 생각지 못한 것이다.

묻겠다. 세상에서 따를 만한 것은 오제五帝와 삼왕三王80)의 도뿐이다. 그러므로 공자 같은 성인이 조술祖述하고 뭇 현인들이 서로 전하며, 여러 문헌에 실어 여러 나라가 모두 따른다. 이 도는 중국에서만 구할 수 있고 오랑캐에게는 구할 수 없다. 부처는 서쪽 오랑캐 사람이다. 그러니 어찌 그 도를 중국에 유행시키겠는가? 한나라 명제가 서역에서 그 가르침을 구한 것81)은 어리석은 짓이지 현명한 일이 아니다.

답하겠다. 도가 있는 곳이 곧 사람들이 돌아가는 바이다. 오제와 삼왕이 이미 도가 있는 곳이므로 사람들이 돌아가는 바가 되어 중국에서 왕이 되었다. 부처님께서는 인도에서 일어나 법륜왕法輪王82)이 되었으니 또한 이와 같다.

중국에서 인도를 가리켜 서쪽이라 하는 것은 인도에서 중국을 가리켜 동쪽이라 하는 것과 같다. 만일 세계의 한가운데를 정한다면 마땅히 정오에 그림자가 생기지 않는 곳일 터인데, 인도가 바로 그러하다. 부처님께서 그곳에 태어남을 보인 것은 어찌 그곳이 세계의 한가운데이기 때문이 아니겠는가? 이른바 동쪽 서쪽의 방위는 모두 각자의 풍속에 따라 서로 부르는 것이지 그 절대적인 중심을 정하여 동쪽과 서쪽을 정한 것이 아니다.

구태여 부처님께서 오랑캐 출신이기 때문에 그 도를 따르지 않겠다고 한다면, 순임금은 동쪽 오랑캐 지역에서 태어났고 문왕은 서쪽 오랑캐 지역에서 태어났는데 이들을 오랑캐라고 하여 그 도를 따르지 않을 수 있겠는가? 태어난 곳은 현상적인 자취이고 행하는 바는 도이다. 다만 그 도가 따를 만한가 따를 만하지 않은가를 살필 뿐이지, 그 태어난 곳이라고 하는 현상적 자취에 얽매여서는 안 된다. 앞에서 말하지 않았는가, 도가 있는 곳이 곧 사람들이 돌아가는 곳이라고!

『춘추』에서는 서徐나라가 거莒나라를 치자 오랑캐라고 하였고, 적인狄人이 제인齊人과 형邢 땅에서 맹약하자 중국이라고 하였다. 서나라가 중국에 있으면서도 오랑캐라는 이름을 받은 것은 의롭지 않았기 때문이고, 적인이

007_0223_c_01L중국이라는 칭호를 받은 것은 의가 있었기 때문이다.

무릇 포폄할 때에는 다만 사람의 현명하고 어리석음, 일의 옳고 그름만을 살펴야지 어찌 그 태어난 곳으로써 그 사람을 논할 수 있겠는가?

만일 그 자취를 구하지 않고 행한 도를 구한다면 다만 오계와 십선의 도만으로도 오제삼왕의 도에 부끄럽지 않을 수 있는데 하물며 사제, 십이인연, 육도 등의 가르침이겠는가? 만일 오제삼왕으로 하여금 이 가르침을 만나게 하였다면 반드시 손 모으고 무릎 꿇어 듣고 받아들였을 것이다. 그러니 명제가 불교의 가르침을 구한 것이 마땅하지 않은가?

묻겠다. 불교가 중국에 들어온 뒤로 세상이 점점 각박해지고 기근이 자주 이르러 백성들은 있을 곳을 잃어버리는 일이 많고 전염병이 날로 심해지니 그 해로움이 또한 크지 않은가?

답하겠다. 요임금ㆍ순임금ㆍ우임금ㆍ탕임금은 세상의 큰 성인이지만 오히려 홍수와 가뭄의 재앙을 면하지 못하였고, 걸임금ㆍ주임금ㆍ유임금ㆍ여임금은 세상의 주인이면서도 독부獨夫83)가 되는 것을 면하지 못하였다. 주나라가 쇠약해지니 지배자와 백성들이 이미 무너져 내리고, 진秦나라가 일어나자 세상이 크게 어지러워졌다. 공자 같은 큰 성인도 식량이 떨어지는 처지를 면하지 못하였고, 안회顔回 같은 아성도 일찍 죽는 것을 면하지 못하였으며, 원헌原憲 같은 큰 현인도 집안이 가난한 것을 면하지 못하였다. 이 또한 불교 때문에 그런 것인가?

부처님께서 인도에서 태어나신 때는 바로 주나라 소왕昭王 때이며,84) 한나라 명제 때에 이르러 그 가르침이 동쪽 땅으로 흘러들어 왔으니 삼대85) 이전에는 부처님께서 아직 태어나지 않으셨고, 공자와 안회의 시대에는 부처님의 이름이 아직 알려지지 않았으니 그때는 마땅히 재앙도 없고 기근도 없어야 하거늘, 요임금 때에는 어찌하여 9년의 홍수가 있었고 탕임금 때에는 어찌하여 7년의 가뭄이 있었으며, 공자와 안회는 어찌하여 궁핍하였고, 원헌은 어찌하여 가난하였는가?

당 태종이

007_0224_a_01L위징魏徵, 이순풍李淳風 등과 마음을 합치고 덕을 함께하여 중국을 통일하니 수많은 백성들이 모두 기뻐하며 온 나라에서 와서 경하하였다. 신라의 진덕왕이 스스로 ≺태평가≻를 짓고 비단에 글을 짜 넣어 바쳤는데 그 대체적인 내용은 다음과 같다.

大唐開洪業　　위대한 당나라 큰 업적을 여니
巍巍皇猷昌　　높고도 높은 위대한 계책 빛나네
止戈戎威定　　전쟁을 그치고 굳센 위엄으로 평정하고
修文契百王　　문을 닦아 백왕과 계합하네
深仁諧日月　　깊은 인仁은 해와 달과 함께하며
撫羣邁虞唐　　무리를 어루만짐이 요순보다 뛰어나네

이렇게 하여 다음과 같은 구절에 이른다.

維岳降宰輔　　산악이 재보를 내리니
惟帝任忠良　　제왕께서 참되고 훌륭한 인재를 등용하니
五三成一德　　오제와 삼왕의 덕이 하나가 되어
昭我唐家皇　　우리 당나라 황실을 밝게 비추네

또 신라의 태종 김춘추는 김유신과 마음을 함께하고 힘을 합하여 삼한을 통일하여 사직에 큰 공을 세웠는데, 그때에는 해마다 풍년이 들어 곡식 값이 싸니베 한 필의 값이 벼 30석이었다. 백성들이 걱정 없이 즐거워하며 모두 태평성대라고 불렀다. 만일 불교가 태평스럽지 못하게 만든다고 한다면 이때는 불교가 성행하던 시대인데 어찌하여 그 태평스러움이 이처럼 지극한 데까지 이르렀는가?

조주 종심趙州從諗 선사는 700갑자에 걸쳐 살았고, 오대 개법사開法師는 300여 년을 살았다. 만일 불교가 사람들을 요절케 한다면 저들은 모두 불자인데 어찌하여 그 목숨이 그토록 오래 사는 데까지 이르렀는가?

과거와 현재를 통하여 어떤 왕조가 잘 다스려지고 어지럽고, 오래 존속되고 짧게 끝나고, 괴롭고 즐겁게 되는 것은 크게 보아 시절의 운세가 성하고 쇠하는 것과 관련되어 있으며, 또한 중생의 업이 불러오는 바이다. 세상이 태평하지 못해서 백성들이 그 삶을 편안히 누리지 못한다 해서 그 허물을 불교로 돌린다는 것은 생각지 못한 것이다.

묻겠다. 너희 승려들은 편안하게 노는 백성이 되어 누에도 치지 않고 밭도 갈지 않으면서 다른 사람에게서 얻어 입고 먹기 때문에 백성들이 이에 따른 괴로움을 입고 자주 궁핍한 지경에 이르게 되니, 그 폐해가 또한 크지 않은가?

답하겠다. 승려의 임무는 법을 널리 펴고 중생을 이롭게 하는 것이다. 법을 널리 펴서 지혜의 명맥이 끊이지 않게 하고, 중생을 이롭게 하여 사람마다 스스로 선해지도록 하는 것이 승려의 임무이다. 진실로 이와 같을 수 있다면 사람들이 받드는 이가 되어도 부끄러워할 것이 없다.

007_0224_b_01L진실로 그럴 수 없다면 이는 그 사람의 죄이지 어찌 불교의 허물이겠는가? 맹자가 말하기를 “여기에 어떤 사람이 집 안에 들어가서는 효도하고 집 밖에서는 공손하며, 선왕의 도를 지켜 후대의 배우는 이를 기다리는데도 그대에게서 밥을 얻어먹을 수 없다면, 그대는 어찌하여 목수나 수레 만드는 사람은 높이면서도 인과 의를 행하는 이는 가벼이 여기는가?”86)라고 하였다. 이것이야말로 도를 지켜서 다른 사람을 이롭게 함으로써 다른 사람으로부터 밥을 얻어먹을 수 있다는 것이 아니겠는가?

무릇 사람의 가난함과 부유함은 각자 본디 정해진 바가 있으니, 전생에 선의 씨앗을 심어 놓은 이는 비록 날마다 재물을 쓴다고 하여도 넉넉하고, 전생에 선의 씨앗을 심어 놓지 않은 이는 비록 날마다 모은다고 하여도 모자란다. 세상에 어떤 사람들은 부처님을 보고도 예배하지 않고, 승려를 보고는 꾸짖고 욕하며, 평생토록 한 푼의 돈도 보시하지 않았는데도 옷은 그 몸을 가리지 못하고 먹을 것은 그 입을 채우지 못하는데, 이 또한 승려들로 인하여 그렇게 되었단 말인가?

묻겠다. 맑고 깨끗하게 욕망을 줄이고 진리를 위해 몸을 버리며 많이 듣고 잘 기억하여 뒤에 오는 이들을 맞아 이끄는 것이 본디 불자들이 할 일이다. 지금 승려들은 그 할 일을 닦지 않고 오히려 스승의 가르침을 더럽히며, 사람들이 그 도를 물어보면 마치 담을 마주 보고 서 있는 듯하면서 여래를 팔아 목숨이나 기르려고 하니, 그 거처를 인가로 만들고 그 사람을 일반 사람으로 만들어서 사민四民의 수를 채워 임금과 나라를 돕게 하는 것이 마땅하다.

답하겠다. 기린87)이나 난새,88) 봉황89)은 그 수가 무리를 이룰 만큼 많지 않고, 한 자나 되는 옥이나 한 마디나 되는 구슬은 (매우 드물어서) 시장에서 구할 수가 없다. 공자의 문하에 있던 3천 명 가운데 밝은 이로 일컬어지는 이는 다만 열 사람일 뿐이고,90) 여래의 바다처럼 큰 모임에서도 으뜸으로 일컬어지는 이는 또한 열 사람을 지나지 않을 뿐이다.91) 하물며 지금은 성인으로부터 더욱 멀어진 때로서 (중생들의) 근기가 뛰어나지 못하니 어찌 사람마다 가섭과 같이 깨끗한 행위를 하고, 아난과 같이 많이 듣게 할 수 있겠는가? 공자와 안연顔淵 이후 천여 년 동안에 안연이나 민자건閔子騫과 같은 이가 있다는 말을 또한 들어 보지 못하였다.

무릇 승려가 승려인 것은 다섯 가지 덕92)을 갖추고 여섯 가지 화합93)을 갖춘 뒤에야 비로소 그 이름에 들어맞게 된다. 그러나 이름과 내용이 들어맞는 것으로 보면

007_0224_c_01L그런 사람을 찾기 어렵다. 숲에는 재목감이 안 되는 나무가 있고, 들에는 여물지 못하는 벼가 있다. 비록 법대로 받들어 행하지 못하는 이가 있다고 하여도 심하게 나무라서는 안 된다. 다만 그 형체와 복식94)으로 말미암아 점점 훈습하여 성품을 이루어 그 도를 잃지 않게 해야 할 것이지, 어찌 그 잘못으로 말미암아 그 법을 폐할 수 있겠는가?

묻겠다. 그 책을 살펴보면 허무하고 세상과 동떨어진 것에 힘쓰고 적멸함을 숭상하니 배우는 공은 『소학』보다 배나 들지만 쓸 데가 없고, 고고하기로는 『대학』보다 더하지만 실속이 없으니 스스로 닦고 다른 사람을 다스리는 방도가 될 수 없다.

답하겠다. 책이란 도를 싣는 도구이며 널리 교화하는 수단이다. 그 책을 보면 그 도가 따를 만한 것인가 따를 만하지 못한 것인가를 알 수 있으며, 그 예법이 흠모할 만한가 흠모할 만하지 않은가를 알 수 있다. 그 도가 따를 만하고 그 예법이 흠모할 만하다면 어찌 내가 익힌 바가 아니라고 해서 버릴 수 있겠는가?

그대는 듣지 못하였는가, 세상에는 두 가지 도가 없고 성인에게는 두 가지 마음이 없다는 것을!95) 성인이란 비록 천 리를 떨어져 있고 만세나 되는 세월을 멀리 떨어져 있어도 그 마음이 일찍이 다른 적이 없다. 공자께서 말하기를 “멋대로 생각하지 않고, 꼭 그렇게 되리라고 생각지 않고, 고집부리지 않고, 나만 내세우지도 않는다.”96)라고 하였고, 『주역』에서 또한 말하기를 “그 등을 고요히 지키므로 자기(我)가 없으며, 그 마당을 지나가도 다른 사람이 없다. 자기가 없고 다른 사람이 없으니 어떤 허물이 있을까?”97)라고 하였으며, 석가모니께서 말하기를 “나도 없고 남도 없으므로 모든 선한 행위를 닦으면 곧 깨달음을 얻는다.”98)라고 하였으니, 성인은 세상을 달리하지만 그 마음을 같이한다고 하는 까닭이 바로 이것이다. 그러니 이른바 ‘허황하고 적멸하다’라는 말은 삼장 십이부경十二部經99) 가운데 어떤 경전에 근거하여 말하는 것인가?

큰 계율에서는 “효순함이 지극한 도의 가르침이니,

007_0225_a_01L효는 계라고도 하고 제지라고도 한다.”100)라고 하였다. 그러니 한결같이 허무하고 동떨어졌다고 말할 수 있겠는가? 『원각경』에서는 “마음의 꽃이 빛을 뿜어 온 누리 모든 나라를 다 비춘다.”라고 하였으니, 한결같이 적멸하다고만 말할 수 있겠는가?

만일 그 참되고 거짓됨을 징험하고자 한다면 반드시 먼저 그 책을 살펴보아야 한다. 그 책을 살펴보지도 않고 망령되이 배척한다면 반드시 통달한 이들의 웃음거리가 될 것이다. 그대는 듣지 못하였는가, “온 세상의 문장을 다 보기 전에는 고금을 바로 할 수 없다.”101)는 것을!

공자는 말하기를 “효는 하늘의 법도이고 땅의 올바름이며 백성들이 할 일이다.”102)라고 하였으니 어찌 지극한 도를 말함이 아니겠는가? “감응하여 온 세상의 일에 통한다.”103)라고 하였으니 어찌 밝게 비춤을 말하는 것이 아니겠는가?

유교에서 말하는 ‘밝은 덕’은 불교에서 말하는 ‘묘하고 깨끗하며 밝은 마음’이고, (유교에서 말하는) “고요하게 움직이지 않으나 감응하여 이에 통한다.”104)라고 하는 것은 불교에서 말하는 ‘고요하면서도 비춘다’는 것이다. (유교에서 말하는) “자기에게 선함이 있은 뒤에야 다른 사람에게 선하게 될 것을 요구할 수 있고, 자기에게 악함이 없은 뒤에야 다른 사람의 악함을 바로잡을 수 있다.”105)라고 하는 것이 우리 불교에서 말하는 ‘악을 끊고 선을 닦아 중생들을 이롭게 한다’는 것과 어찌 다르겠는가? 말하고 있는 이치가 이미 같은데 가르침의 자취가 어찌 다르겠는가?

자기만이 전적으로 옳다 하고 남을 무시하며, 이것을 옳다 하고 저것은 틀리다 하는 것은 사람의 보통 마음이다. 그러나 이치에 잘 통달한 이는 마땅한 것만을 따를 뿐이니 어찌 남과 나, 저것과 이것으로써 옳고 그르다 하는 이겠는가?

사람들로 하여금 벼슬이나 상으로 권하는 것을 기다리지 않고도 쓸리듯 좇아 교화되게 하는 것은 삼교106) 가운데 불교만이 그럴 수 있는데, 이는 우리 부처님 큰 성인의 큰 자비가 감응하는 바이기 때문이다. 순임금은 물어보기를 좋아하였고, 가까운 데에 있는 말을 살펴 악을 감추고 선을 드러내기를 좋아하였으며,107) 우임금은 뛰어난 말을 들으면 절을 하였다.108) 만일 순임금이나 우임금으로 하여금 부처님의 교화를 만나게 하였다면 어찌 아름답게 여겨 돌아가 의지하지 않았겠는가? 그러니 스스로 닦고 남을 다스리는 방도가 되지 못한다고 생각하는 것은 또한 생각지 못한 것이다.

묻겠다. 노장과 유교, 불교의 같음과 다름, 뛰어남과 뒤떨어짐은 어떠한가?

007_0225_b_01L답하겠다. 노자는 말하기를 “함이 없으면서도 하지 않음이 없고, 함이 있어도 하는 바가 없다.”109)라고 하였고, 부처님께서는 말하기를 “고요하면서도 항상 비추고, 비추면서도 항상 고요하다.”110)라고 하였으며, 공자께서는 말하기를 “저 역易이라는 것은 생각함이 없고 함이 없다. 고요하여 움직이지 않으나 감응하여 이에 통한다.”111)라고 하였다. 고요한 것이 감응이 없은 적이 없으므로 이는 ‘고요하면서도 항상 비춤’이다. 감응하는 것이 고요하지 않은 적이 없으므로 이는 ‘비추면서도 항상 고요함’이다. ‘함이 없으면서도 하지 않음이 없다’는 것은 곧 ‘고요하면서도 항상 감응한다’는 것이고, ‘함이 있어도 하는 바가 없다’는 것은 곧 ‘감응하면서도 항상 고요하다’는 것이다. 이에 근거하여 보자면 삼가三家에서 말하는 바가 은밀히 서로 들어맞아 마치 한 입에서 나온 듯하다.

실천의 높음과 낮음, 효용을 일으킴의 같음과 다름에 대해서는 마음의 때를 씻어 내고 지혜의 눈을 맑게 한 뒤에 불교의 경전들과 유교와 도가의 여러 서적들을 다 읽어 보고, 일상생활 속에서 나거나 죽고, 화나 복을 받는 때에 잘 살펴보면 말을 기다리지 않고도 저절로 고개를 끄덕일 것이니, 내가 어찌 강변하여 그대를 놀라게 하겠는가?

『현정론』 끝