공자는 “도가 사람을 멀리한 것이 아니라, 사람이 스스로 멀리한다.”2)고 말하였다. 이는 우리 석가모니의 가르침과 똑같다. 그러므로 『유석질의론』에서 다음과 같이 말하였다.

“역易이라는 것은 연기이니, 성각性覺에서 근원한 것이다. 역은 대체로 우리 불교와 서로 표리가 되나, 이 또한 근원으로 돌아가 법에 들어가는 첫 문이므로 밝히지 않을 수 없다. 역의 도는 태극을 근원으로 하고, 태극은 또 무극을 근본으로 한다. 무극은 맑고 고요하며 텅 비고 밝아 십허十虛(시방의 허공)를 포괄한 것을 말한다. 곧 부처의 법신이 이것이다. 무극을 끝까지 추적하면 신령하고 오묘한 것이 일어나는 것을 발견할 수 있는데, 이것을 태극이라고 한다. 태극은 일진一眞을 품고 있으면서 육합六合에 가득 차 있는 것을 말한다. 신령하고 오묘한 것이 일어나 일기一氣가 성대해지는 것을 태초太初라고 하고, 기氣가 돌고 도는 것을 태시太始라고 하며, 신령하고 오묘하며 순수하고 참된 것을 태소太素라고 한다. 두 기운이 쪼개져 맑음과 탁함으로 나뉘는 것을 양의兩儀라고 하는데, 기운이 맑아서 올라가는 것을 양陽이라 하고, 기운이 탁하여 내려오는 것을 음陰이라 한다. 즉 부처의 보신報身이 이것이다. 음양이 각각 12개로 나뉘어 24기氣가 되고, 24기가 섞여 오행五行이 그 가운데서 생겨난다. 가령 한 알의 씨앗이 처음에는 한 덩어리여서 나뉘지 않지만 온갖 오묘함이 모두 그 속에 있으니, 이는 곧 법신으로서 태극의 체이다. 그 싹이 날 때면 뿌리는 아래로 얽히고 싹은 위로 자라나니, 이는 곧 보신으로서 양의兩儀의 상象이다. 위아래의 뿌리와 가지가

009_0003_b_01L나뉘어 한 형태를 나타내고, 기맥氣脈이 섞여 가지와 잎과 꽃과 열매가 생겨나니, 이는 곧 부처의 화신으로서 조화의 작용이다. 이것은 24기氣가 9궁宮3)에서 섞이고 오행이 생성하는 수數이다. 이것을 손바닥을 가리키는 것처럼 분명히 체득한다면 복희·문왕·주공·공자 네 성인께서 발휘한 것이 모두 일심에서 나왔음을 충분히 알 수 있을 것이고, 조화생생造化生生의 오묘함이 역시 드러날 것이다. 역易을 배우는 자는 잘 살펴보아야 한다. 일기一氣가 발하기 전에 빛을 돌려 한 번 보면 곧바로 자기의 태극을 볼 것이고, 자기의 태극을 보면 곧바로 자기의 건곤乾坤을 볼 것이다. 자기의 건곤을 보면 곧바로 자기의 조화를 볼 것이고, 자기의 조화를 보면 천지와 함께 참여할 수 있을 것이다.”4)

성교性敎에 “일체중생은 모두 공적한 진심을 가지고 있어서, 비롯함이 없는 본래부터 자성이 청정하고 밝고 밝아 어둡지 않으며, 명료하게 항상 알아서 미래가 다하도록 항상 머무르고 불멸하지만, 망상이 그것을 가리고 있어서 스스로 증득하지 못한다. 그러므로 부처님께서 이를 가엾게 여기셔서 이 마음이 모든 부처님과 완전히 같다는 것을 열어 보여주셨다.”5)고 하였다.

또 『화엄경』에 “불자들이여, 어느 중생도 여래의 지혜를 갖추지 않은 이가 없지만, 다만 망상으로 집착하여 증득하지 못하는구나. 만약 망상을 떠난다면 일체지·자연지·무애지가 눈앞에 드러날 것이다.”6)라고 하였다.

『능엄경』에 “보각진심은 각각 원만하다. 가령 내가 손가락을 짚으면 해인이 밝게 나타난다. 그런데 그대가 잠깐 동안 마음을 일으키면 번뇌가 먼저 일어나니, 이는 위없는 깨달음의 도를 힘써 구하지 않고 소승에 애착하여 작은 것을 얻고 만족하기 때문이다.”7)라고 하였다.

규봉 종밀은 “육도 범부와 삼승 현성의 근본은 모두 신령하게 밝고 청정한 일법계의 마음이니, 성각의 보광이

009_0003_c_01L각각 원만하다.”라고 하였다.

그렇다면 사람이 비록 우열은 있지만, 진체眞體는 사람마다 하나의 이치이며 모두 평등하므로 늘어나거나 줄어듦이 없다.

『기신론』에 또 “법이라는 것은 중생심이다.”라고 하였다. 현수 법장賢首法藏은 이를 해석하여 법을 다섯 가지로 나누고, 그 처음에 오직 일심이 본원本源이라고 하였다.8) 목우자牧牛子는 “이 마음이 바로 진여·생멸의 두 문과 삼대三大의 근원이다.”9)라고 하였다. 배휴裴休는 “이것이 중생의 본원이기 때문에 심지心地라고 한다.”10)고 하였다. 하택 신회荷澤神會는 “모든 부처님의 본원이고, 저(신회)의 불성입니다.”11)라고 하였다. 규봉 종밀은 또 “이것이 중생이 미혹하고 깨닫는 근원이기 때문에 여래장이라고 한다.”12)고 하였다. 그렇다면 미혹한 범부와 깨달은 성인이 어찌 각각 원만한 심성의 도리가 없겠는가. 고덕古德은 “이 진지견眞知見은 중생과 부처가 똑같이 가지고 있어서 본래 청정하다. 다만 사람들이 허망한 티끌에 오염되고 무명에 덮였기 때문에 스스로 미혹하여 잃어버렸을 뿐이다. 그러므로 부처님께서 열어 보이시어 본래 청정함을 증득하게 하고 스스로 깨달아 들어가게 하여 다시는 미혹하여 잃어버리지 않게 하셨다.”13)고 하였다. 또 “사람마다 본래 갖추고 있다.”14)고 하였으니, 어찌 여래만이 이러한 법을 가지고 있겠는가. 부처와 중생은 동일한 법성으로서 마치 인드라망 구슬이 상호섭입相互攝入함에 아무런 차별이 없는 것과 같다. 고봉 원묘高峯原妙는 “이 법은 평등하기 때문에 신분의 높고 낮음도 없고, 남녀도 없고, 노소도 없다.”15)고 하였다. 이러한 말들은 모두 보통 사람들도 사람 사람마다 각각 본래 원만히 이루고 있음을 설한 것이다. 그러므로 옛사람이 “부처는 사람 사람마다 본성에 대영각大靈覺을 가지고 있고 본래 생멸이 없어 예나 지금이나 항상 자재하다는 것을 깨달은 자이니, 이 어찌 무량수불이 아니겠는가.”라고 하였다. 여산如山은 “근기가 낮은 범부는 진眞이 망妄을 따라 전화하여 오직 진리를 등지기만 하고 순리대로 하지 않는다. 이는 보배구슬을 가지고도 거지 행세하는 꼴이니,16) 이른바 ‘중생이 매일 쓰면서도 알지 못한다’는 것이다.”라고 하였다. 경산經山은 “만약 일상 생활에서 떠나 따로 나아가 구하려 한다면

009_0004_a_01L이것은 파도를 떠나 물을 구하는 것이고, 그릇을 떠나 금을 구하는 것이니, 구하면 구할수록 더욱 멀어질 것이다.”17)라고 하였다. 방로龐老는 “일상의 일은 별다른 것이 없으니, 다만 내가 스스로 짝해서 만나는 것일 뿐이로다. 신통과 묘한 작용은 물 긷고 나무하는 일일 뿐이네.”18)라고 하였다. 육조 혜능은 “한 물건이 항상 움직이는 가운데 있지만, 움직이는 가운데 얻으려 해도 얻을 수 없다.”19)고 하였다.

이상과 같은 말이 어찌 그 사람의 오묘한 마음이 아니겠으며, 사람마다 본래 가지고 있는 한 물건이 아니겠는가. 그렇다면 법은 한 물건이고 사람은 중생이니, 사람과 법이 서로 떨어지지 않기 때문이다. 그러므로 옛사람이 “도가 사람을 멀리한 것이 아니라, 사람이 스스로 멀리한다.”20)고 하였던 것이다.

또 게송에서 말하였다.

與君同步又同行　　　그대와 같이 걷고 또 같이 가니
起坐相將歲月長　　　일어났다 앉을 때 함께하여 세월이 흘러도 늘 그러하네.
渴飮飢飡常對面　　　목마르면 물 마시고 배고프면 밥 먹으면서 항상 대면하니
不須回首更思量　　　고개 돌려 다시 사량思量하지 말지어다.

바로 이것을 말한 것이다. 그러나 이 심성의 체는 천 겁의 세월이 지나더라도 낡지 않으며, 만 년의 세월이 흐르더라도 늘 지금과 같다. 바다와 산이 서로 뒤바뀌는 것을 수없이 겪었고, 바람과 구름이 변화하는 모습을 몇 번이나 보았던가. 능히 작아져서 인허鄰虛21)에 들어갈 수 있고, 능히 커져서 법계를 널리 포괄할 수 있으며, 하늘과 땅이 그 안에 있고, 해와 달이 그 속에 있다. 그러므로 “법 중의 왕이며 최고로 수승하여 갠지스 강의 모래알같이 많은 여래께서 함께 모두 증명하셨다.”22)고 한 것이 이것이다. 이것이 바로 ‘사람 사람마다 각각 원만하다’는 주장의 근거이다.

그런데 어떤 사람은 “사람마다의 법신은 모으면 하나가 된다.”고 말한다. 그 말이 옳다면 모든 부처님께서 함께 증득할 때, 무엇 때문에 중생의 법신은 지금도 망상 속에 있는가. 또 만약 실로 하나가 된다면 갠지스 강의 모래알같이 많은 여래는 한때에 함께 증득하였는가, 각각 따로 증득하였는가. 혀끝에 눈을 갖춘 수승한 지혜로 이 부분에 이르러 자세히 보라.

어떤 사람은 “이 중생심이 저 태극과 일체다.”라고 말하는데, 잘못이다. 어째서인가. “성각性覺은 반드시 밝지만 망妄의 작용으로 명각明覺이 되었다.”23)고 하였기 때문이다. 명각明覺은 업상業相이다. 마치 계란이 혼합되어 있는 것과 같이 하나의 태극이 아직 분화되지 않은 때에

009_0004_b_01L천지음양이 태극을 본분本分으로 삼는 것과 똑같다. 한편 우리 불교의 전상轉相과 현상現相 두 상相은 모두 업상業相을 근본으로 삼으니, 세계가 처음 만들어지고 중생이 처음 시작할 적에 여기에서 생겨난다.

위와 같은 두 견해는 모두 성각性覺이 반드시 밝고 난 이후의 일로서 ‘허망한 현상’을 진실이라고 여기는 것으로, 미혹한 것이다. 또 천지음양, 24)기氣, 금목수화토 등 오행이 모두 태극을 근본으로 삼고 있는 것과 마찬가지로 우리 불교에서의 마음과 경계의 만법은 무극을 근본으로 삼고 있다. 무극이 불교의 법신이라고 한 것이 이것이다. 이러한 설은 모두 비슷한 부류를 들었을 뿐이니, 유교와 불교의 이치가 같지 않음이 분명하다. 그러므로 규봉 종밀이 “원형이정元亨利貞은 하늘의 덕으로 일기一氣에서 시작하고, 상락아정常樂我淨은 부처의 덕으로 일심一心을 근본으로 한다.”24고 하였으니, 바로 이것을 말한 것이다. 태극은 일기一氣이고, 일심은 법신이다. 곧 유교와 불교가 같지 않음을 여기에서 알 수 있겠다.

앞에서 ‘허망한 현상’이라고 한 것에 대해 한번 논의해 보겠다. 대성大性은 애초에 칠대七大25)였던 것이 아니며, 온전한 하나의 여래장의 체가 업을 따라 발현한 것일 뿐이다. 그렇다면 우리의 의보依報와 정보正報는 애초에 육근의 몸이었던 것이 아니며, 기세간器世間이었던 것도 아니다. 모두 업을 따라 발현한 모습이다. ‘성性은 진실로 원융하여 처음부터 생멸이 없지만 업을 따라 발현한다’는 말은 부처님께서 ‘칠대의 성性이 화합이나 불화합의 이치가 아님’을 곧장 보여 주신 것이다. 물은 무엇과 화합하여 얼음이 되며, 얼음은 무엇과 화합하여 물이 되는가. 칠대의 성性은 화합을 원인으로 하지 않고, 업을 따라 발현할 뿐이다. 요즘 경론經論의 대덕들이 많이 있는데, 이 대덕들이 한입으로 똑같이 ‘하나의 법신’을 말한다. 그들이 법신 운운하는 것에 대해 나는 그 허와 실을 모르겠다. 깊이 생각하고 오로지 헤아려 보면, 어찌 의심스러운 점이 없겠는가. 누런 얼굴의 늙은이가 말년에 노망이 들어서 사람들에게 잘못 가르쳐 그러한 것이 아니겠는가.

그러나 성교性敎에 “모든 중생은 공적한 진심을 가지고 있다.”26)고 하였는데도

009_0004_c_01L모두 그렇지 않다고 말한다. 그들의 말이 옳다면 필시 육조 시대27)의 훌륭한 스님들이 잘못 번역하였을 것이다. 무엇 때문인가. 일체의 경론에서 모두 ‘각각 원만하다’고 말하고 있기 때문이다. ‘하나의 법신’의 설이 무슨 경전에 있는지 모르겠다. 일곱 부처님께서 설하신 경전에는 있지 않다. 만약에 어떤 사람이 “자신의 법신 밖에 다시 ‘모으면 하나가 되는 법신’이 있다.”고 말한다면, 당연히 논쟁거리가 될 것이다. 왜냐하면 두 귀신이 하나의 시체를 다투는 것과 같고, 공공의 물건을 취해서 자기의 물건으로 삼는 것과 같기 때문이다. 이는 도적질해서 취하는 것이다. 어째서인가. 공공의 법신을 취해 자신의 사사로운 마음으로 삼았기 때문이다.

만약에 ‘모으면 하나가 된다’고 한다면, 무엇 때문에 부처님께서 아난에게 “네가 굳이 ‘몸과 눈의 두 감각에 두 개의 지각이 있어야 한다’고 말하는데, 그렇다면 너의 한 몸으로 두 부처를 이루어야 할 것이다.”28)라고 말씀하셨겠는가. 만약 하나의 몸 가운데 다만 하나의 부처만 있다고 한다면, ‘각각 원만하다’는 설이 어찌 사람을 속이는 것이겠는가.

또 갠지스 강의 모래알같이 많은 세계의 중생들이 ‘하나의 성(一性)’이라고 말하는데, 그 말이 옳다면 한 사람의 마음이 나뉘어 여러 중생의 마음이 된다는 것이 가능할 것이고, 또 모든 사람의 마음이 합하여 한 사람의 마음이 될 것이다. 즉 그대의 마음이 나뉘어 여러 사람의 마음이 될 것이다. 왜냐하면 여러 사람의 마음이 합하여 그대의 마음이 되었기 때문이다. 그러나 성인의 말씀에, 형체를 천억 개로 나누고, 몸을 여러 부처로 나눈다는 설은 있지만, 마음을 나눈다는 설은 아직 들어보지 못했다. 지혜로운 자는 생각해 보라. 허공의 형체 있는 물건도 둘로 가르기 어려운데, 하물며 마음을 나누고 합하는 일에 있어서겠는가. 그러므로 부처님은 “보는 것에 늘어나거나 줄어듦이 있다고 말해서는 안 된다.”29)라고 하셨다. 그렇다면 ‘각각 원만하다’는 뜻이 털끝만큼도 틀리지 않을 것이다.

마음과 보는 것에 상相이 없어 합하거나 나누는 데 간여하지 않는다는 것을 시험 삼아 논의해 보겠다. 부처님은 또 “만약 보는 것이 바로 물건이라면 너 역시 내가 보는 것을 볼 수 있을 것이다. 물건이라면 볼 수 있기 때문이다. 만약 보는 것을 함께하는 것이 나의 봄을 보는 것이라고 한다면,

009_0005_a_01L내가 보지 않을 때에는 어째서 ‘내가 보지 않는 것’을 보지 못하는가.”30)라고 말씀하셨다. ‘함께 보는 것’은 물건의 자취에 의지한 것이고, ‘보지 않는 것’은 물건의 몸체를 떠난 것이다. 가령 ‘나와 네가 한 물건을 함께 본다’고 말한다면, 이것은 ‘내가 보는 것’을 보는 것이니, 다만 자취일 뿐이다. 내가 물건을 떠나 보지 않을 때에 그 물건의 몸체는 어디에 있는가. 이미 볼 수 있는 곳이 없으니, 확실히 물건이 아니다.

또 범부와 성인이 똑같이 가지고 있다는 뜻을 자세히 분석해 보겠다. 갠지스 강의 모래알같이 많은 중생의 번뇌심에 있는 불성佛性이 흐름을 되돌려 출전出纏(본래의 깨달음 자리로 돌아옴)한다. 즉 이것을 ‘갠지스 강의 모래알같이 많은 모든 부처님’이라고 이른다. 그러므로 “자신의 마음에 미혹하기 때문에 중생이고, 자신의 마음을 깨닫기 때문에 부처이다. 부처가 곧 중생이고, 중생이 곧 부처이지만, 미迷와 오悟를 말미암기 때문에 저것과 이것의 상대가 있는 것이다.”31)라고 말하는 것이다. 요즘 배우는 이들은 자신의 마음을 깨닫지 못하여 마음의 안락과 해탈을 얻지 못하고 마음 밖에서 부처를 구하니 미혹하다 하리라. 그러므로 마조 스님이 “마음을 떠나 부처를 구하는 자는 외도이고, 마음에 집착하여 부처가 되려는 자는 마군이다.”32)라고 하였던 것이다.

만약 이 마음이 본래 성불해 있음을 깨닫는다면 구경에 자재하고 여실히 안락할 것이다. 갖가지 오묘한 작용도 밖으로부터 온 것이 아니니, 본래 스스로 구족하고 있기 때문이다. 그러므로 현수 법장은 소疏에서 “만약 이 진체眞體에 성덕性德이 없다면 여래가 이것을 증득하더라도 덕을 갖추지 못했을 것이다. 그러나 성性을 증득하고 나서 모든 덕을 원만하게 갖추었으니, 진여가 본래 갖추어져 있음을 징험하는 것이다.”33)라고 하였다. 불佛과 법法의 명칭은 비록 하나의 글자이지만, 실로 그 본래 가지고 있는 진체眞體는 중생과 부처가 똑같이 가지고 있기 때문에 개개가 원만히 이루어져 있다는 뜻이 분명하다. 그러므로 “한 물건을 가지고 본다면 사람마다의 면목이 본래 원만히 이루어져 있는데, 어찌 다른 사람을 빌려 연지를 찍고 흰 분을 바르겠는가.”34)라고 말한 것이다. 그러므로 “사람마다 각각 없어지지 않는 것이 있다.”35)고 말하는 것이니, 이것은 ‘원만하다’는 증거이다. 그러나 중생이 비록 원만히 이루어져 있다고 말하지만, 중생은 지혜의 눈이 없어서 윤회를 달게 받기 때문에, 만약 세상을 벗어난 금비金鎞36)를 가진 이가 아니라면, 누가 무명의 두터운 막을 벗겨내겠는가.37) 그러니 대자대비의 은혜는

009_0005_b_01L갠지스 강의 모래알같이 많은 신명身命을 바치더라도 만분의 일도 갚기 어렵다.

또 옛사람이 ‘반야般若’의 제목 아래에 둥근 원을 그렸다. 반야는 중국말로는 지혜이다. 즉 이 둥근 원은 ‘한 물건(一物)’의 글자 아래에 그린 둥근 원과 같다. ‘한 물건’ 역시 최초의 한 구이고, 가장 청정한 법계이다. 그 실제로는 모두 성각性覺을 가리킨 것이고, 무극을 가리킨 것이다.

앞에서 말한 『주역』의 뜻에 대해서 다시 논의해 보겠다. 앞에서 “역의 도는 태극을 근원으로 하고, 태극은 또 무극을 근본으로 한다. 무극은 맑고 고요하며 텅 비고 밝으며 십허十虛를 포괄한 것을 말한다. 곧 부처의 법신이 이것이다.”라고 하였다. 또 “무극을 끝까지 추적하면 신령하고 오묘한 것이 일어나는 것을 발견할 수 있는데, 이것을 태극이라고 한다. 태극은 일진一眞을 함축하면서 육합六合에 가득 차 있는 것을 말한다.”고 하였다. 그렇다면 태극이 곧 ‘성각性覺은 반드시 밝지만 망妄의 작용으로 명각明覺이 된 것’이라는 점을 의심할 것이 없겠다. 어째서인가. “역이라는 것은 연기緣起이니, 성각性覺에서 근원한 것이다.”38)라고 한 것은 바로 ‘명각明覺’을 말한 것이기 때문이다. 가령 칠대七大라는 것은 모두 식識을 원인으로 해서 변하기 때문에 식識으로써 총괄할 수 있다. 식識은 성각性覺에서 발생한 망妄의 작용으로 ‘명각明覺’이 된 것이다. 그러므로 『기신론』에서 “마땅히 알라. 세간의 일체 경계는 모두 중생의 무명망심無明妄心에 의지하여 머무를 수 있다.”39)고 하였고, 소疏에서 “만약 무명이 아직 다 없어지지 않았다면, 이 식識은 경계에 머무르기를 그치지 않는다.”40)고 하였으니, 태극의 도와 다르지 않음이 분명하다.

이상의 설은 옛날부터 있었던 것이지 지금 새롭게 말하는 것이 아니다. 배우는 이들은 잘 살펴보기 바란다. 소疏에서는 또 “윗글 가운데 부처의 보신과 화신의 작용을 설한 것은 중생심을 설명하면서 말한 것이고, 지금 중생의 망법妄法을 설한 것은 불심佛心을 설명하면서 말한 것이니, 진실로 마음의 근원은 둘이 없기 때문이다. 그러므로 둘 다 옳다고 할 수 있다.”41)고 하였다. 여기서 중생심은 현식現識이다. 『화엄경』에서 “마음은 부처와 같이 그러하며, 부처와 같이 중생도 그러하니, 마음과 부처와 중생,

009_0005_c_01L이 셋은 차별이 없네.”42)라고 하였다.

또 이 유심唯心은 진망팔식眞妄八識에도 통하고, 여래장에도 통한다. 그러므로 마음으로써 원인을 삼고 불각不覺으로써 조건을 삼아서 삼세三細43) 등을 일으킨다. 그러나 그 근원을 미루어보면 진심眞心이다. 계환 법사가 “이미 한 번 여기에 미혹하면, 마음이 허깨비 몸 안에 있다고 생각을 결정해 버리고, 오묘하게 밝은 진심이 천지를 감싸고 있으며 삼라만상을 품고 있다는 것을 전혀 알지 못한 채 조그만 몸 속에 있다고 생각한다. 이는 저 끝없이 넓은 바다를 내버려 두고 거품 한 방울만을 가지고서 조수潮水 전체라고 여기고, 바다의 크기라고 여기는 것과 무엇이 다르겠는가.”라고 하였다.

그러므로 앞에서는 가까이 있는 몸에서 취하여 여래장을 드러내었고, 여기서는 다시 멀리 있는 사물에서 취하여 여래장성을 원만히 드러내었다. 이것은 모두 육근의 몸과 기세계器世界에 의거하여 사물과 나는 같은 뿌리이고, 옳고 그름은 한 몸이며, 법마다 원만히 이루어져 있고, 티끌마다 두루하다는 것을 밝게 깨닫게 하고자 한 것이다. 영명 연수永明延壽는 법계송法界頌에서 말하였다.

若人欲識眞空理　　　진공의 이치를 알고자 한다면,
身內眞如還徧外　　　몸 안의 진여가 저 바깥까지 두루하다네.
情與無情共一體　　　정과 무정은 모두 같은 몸이요,
處處皆同眞法界　　　곳곳이 모두 진법계라네.44)

이것이 칠대七大의 뜻이다.

‘업을 따라 발현함’에 두 가지가 있다. 첫 번째는 정연기淨緣起로서, 진眞에 의거하여 발현한 것이다. 두 번째는 염연기染緣起로서, 망妄을 따라 발현한 것이다. ‘망妄을 따라 발현함’에 또한 두 가지가 있다. 첫 번째는 아직 일어나지 않음이니, 진여본각을 원인으로 하고 무명을 조건으로 하여 삼세三細와 육추六麁45를 생기게 하는 것이다. 두 번째는 이미 일어남이니, 모든 위位의45) 아뢰야식46)을 원인으로 하고 무명을 조건으로 하여 삼세와 육추가 있는 것이다. 그러나 수연隨緣의 의미는 문자로 나타내기 어렵기 때문에 글 가운데서 전후로 말이 호응되도록 꾸몄을 뿐이다. ‘진眞에 의거하여 발현함’에도 두 가지가 있다. 첫 번째는 처음 깨달을 적에 원인이 결과의 바다를 포섭하는 것이다. 두 번째는 깨닫고 난 이후 수증修證하는 가운데 결과가 근본 원인을 꿰뚫는 것이다. 진眞에 의거하여 발현함을 설명한 위의 두 구절은 모두 본각이 염染을 따라 정淨에 돌아가는 모습이다. 그러므로 『기신론』에 “여실히 수행하며 방편을 만족하였기 때문에

009_0006_a_01L화합하는 식의 상相인 아뢰야식을 깨뜨리고, 상속하는 마음의 상相을 멸하여 법신 지혜의 순정淳淨을 드러낸다.”47)고 하였다. 그러므로 현수 법장은 소疏에서 “그때에 나아가 염심染心 중의 업상業相 등 상속상相續相은 멸할 수 있지만, 상속하는 마음의 체는 멸하지 못한다. 그러므로 염染을 따르는 본각의 마음으로 하여금 마침내 근원에 돌아가게 하여 순정淳淨의 원만한 지혜를 이루어 응신應身을 이루니, 이는 시각始覺을 뜻한다. 그러나 이 시각은 별도로 처음 일어난 것이 아니라, 본각이 염染을 따라 일어난 것이다. 지금 염染의 조건이 이미 그쳐서 시각이 도리어 본각과 같아졌기 때문에 순정淳淨이라고 말하는 것이다.”48)라고 하였다.

진여에도 두 가지가 있다. 첫 번째는 근본진여根本眞如로서 총상문摠相門이다. 두 번째는 수연진여隨緣眞如로서 별상문別相門이다. 중생심에도 역시 두 가지가 있다. 첫 번째는 진여문의 진심眞心이고, 두 번째는 생멸문의 망심妄心이다. 그러나 두 문은 장애가 없어 모두 일심이다. 그러므로 현수는 『기신론』의 “일심법에 의거하여 두 가지 문이 있다.”고 한 것에 대해 “만약 두 문이 각각 다르다면 서로 따를 수 없을 것이고, 만약 오직 일심에만 근본한 것이라면 영향을 주거나 포섭할 수 없을 것이다.”라고 물음을 던지고서, 스스로 답하기를 “이 두 문은 서로 떨어져 있지 않기 때문이다.”라고 하였다.49) 중생도 두 가지가 있다. 첫 번째는 사람을 말하는 중생이고, 두 번째는 의意와 의식意識이 이것이다. 그러므로 현수 법장은 소疏에서 “모든 식識은 생멸하며 서로 모여 생겨나기 때문에 중생이라고 말한다.”50)고 하였다.

‘아我’의 뜻에도 또한 두 가지가 있다. 첫 번째는 ‘거짓 나(假我)’이니, 이것은 색신色身이다. 두 번째는 ‘참 나(眞我)’이니, 이것은 법신이다. 그러므로 『열반경』에서 가섭이 세존에게 “이십오유有51)에 아我가 있습니까?”라고 여쭈었다. 부처님께서 말씀하시기를, “아我가 곧 여래장을 뜻하고, 일체중생이 모두 불성을 가지고 있는 것이 바로 아我의 뜻이다. 이러한 아我의 뜻은 본래부터 항상 한량없는 번뇌에 덮여 있다. 이 때문에 중생들이 보지 못하는 것이다.”52라고 대답하였다. 경전 가운데 ‘부처님은 다시 미혹하지 않는다’는 설이 많이 있다. 『원각경』과 『능엄경』에서만

009_0006_b_01L‘부처님은 다시 미혹하지 않는다’는 뜻을 드러내고 있을 뿐만이 아니라, 『기신론』에서도 “염법染法은 시작은 없지만 끝이 있고, 정법淨法은 시작은 있지만 끝이 없다.”53고 하였다. 그러므로 ‘미혹하지 않는다’는 뜻을 여기에서 알 수 있다.

옛말에 “복희·문왕·주공·공자 네 성인이 발휘한 것이 모두 일심에서 나왔다.”54)고 하였다. 그러므로 “동쪽 중국의 성인이라고 말하는 사람은 모두 큰 방편력을 가진 보살이 몸을 드러내 보인 것이다. 그러므로 『수미사역경須彌四域經』에서는 ‘응성보살應聲菩薩은 복희가 되었고, 길상보살吉祥菩薩은 여와女媧가 되었다’고 하였고, 『공적소문경』에서는 ‘가섭迦葉은 그들이 말하는 노자老子이고, 유동儒童은 그들이 말하는 공자孔子이다’라고 하였으니, 그 법은 천축국에서 시작하여 동쪽으로 점차 전해져 여기까지 온 것이 분명하다.”55)고 말하는 것이다. 또 하나라의 우임금은 “요순 때의 사람들은 요순의 마음을 (표준이 되는) 마음으로 삼았었는데, 과인이 임금이 되고 나서 백성들은 각자 자기의 마음을 (표준이 되는) 마음으로 삼으니, 과인은 이를 애통해 하노라.”56)라고 하였고, 옛사람은 “사람 각각에게는 없어지지 않는 것이 있다.”57)고 하였다. 이는 유교와 불교의 가르침이 같은 것이다. 또 24기氣는 입춘·우수·경칩·춘분·청명·곡우·입하·소만·망종·하지·소서·대서·입추·처서·백로·추분·한로·상강·입동·소설·대설·동지·소한·대한이다.58)

「심성론」에서 ‘심心’이라는 것은, 이른바 신령하게 밝고 청정한 일법계의 마음과 같으며, ‘성性’이라는 것은 성각 보광이 각각 원만하다고 말한 성性과 같다. 그래서 마명은 “법이라는 것은 중생심이다.”라고 말하였다. 여기서 중생이라고 말한 것은 여럿도 아니고, 하나만을 말한 것도 아니다. 저것도 바 로 이것이고 이것도 바로 저것이며, 저것도 여래장이고 이것도 여래장이며,

009_0006_c_01L저것이 감추고 있는 것도 여래이고 이것이 감추고 있는 것도 여래이니, 이 여래가 출전出纒하면 성인이고, 이 여래가 재전在纒하면 범부이다. 그러므로 『화엄경』에서 “단지 하나의 미세한 티끌과 같이 일체의 미세한 티끌도 그와 같다.”59)고 말하는 것이다. 이에 현수 법장은 “법에 다섯 가지가 있다. 첫 번째는 오직 일심이니, 화엄일진법계華嚴一眞法界를 증득하는 것이다. 두 번째는 일심에 의해 이문二門을 여는 것이니, 진여문은 돈교頓敎에서 말하는 것이고, 생멸문은 종교終敎에서 말하는 것이다. 세 번째는 생멸문에 의거하여 두 가지의 뜻을 밝히는 것이니, 하나는 각의覺義이고, 다른 하나는 불각의不覺義이다. 네 번째는 불각不覺에 의거하여 삼세三細를 일으키는 것이니, 이것은 대승시교大乘始敎에서 말하는 것이다. 다섯 번째는 현상現相에 의거하여 육추六麁를 내는 것이니, 이것은 소승교小乘敎에서 말하는 것이다.”라고 하였다.

위의 이 다섯 가지의 법은 ‘바로 여러 사람의 마음’을 말하는 것이 아니라 ‘한 사람의 마음’을 말한 것이라고 할 수 있다. 이 때문에 규봉 종밀은 “근원은 바로 일체 중생의 본각진성本覺眞性이고, 또한 만법의 근원이며, 또한 미오迷悟의 근원이고, 또한 모든 행동과 모든 덕의 근원이다.”60)《글이 번잡하여 다 싣지 못한다.》라고 하였다. 무착은 “문수는 본래 문수이고, 무착은 본래 무착이다.”라고 하였고, 또 고덕古德은 “사람이 산에 오르는 것처럼 각자 노력하라.”61)고 하였다. 또 “마치 물고기가 물을 마셔 물이 차갑고 따뜻한 것을 아는 것과 같다.”62)는 말이 이를 징험하는 것이다. 제방諸方의 여러 사람들이 ‘하나의 성(一性)’이라고 주장하니, 마치 풀 위에 부는 바람과 같고,63) 운봉이 홀로 ‘각각 그 성性을 가지고 있다’고 주장하니, 마치 큰 바다에 있는 한 방울 물과 같다. 그런데도 운봉이 이와 같이 큰소리로 주장하는 것은 마음속에서 판단한 것을 말한 것이 아니라, 바로 여러 성인들이 직접 말하였기 때문이다. 또한 성격이 옛일을 상고하기를 좋아하는 것도 오랜 습성이 되어 고치기 어렵기 때문에

009_0007_a_01L그만두려고 해도 그만두지 못하는 것이다. 다만 여러 통달한 자들이 함께 증명해 주기를 바랄 뿐이다.

(1) 이전二纒의 여래장을 해석함에 두 가지가 있다. ① 전체적으로 질문한다.

묻는다.
무엇이 재전이고, 무엇이 출전인가?

② 나누어 답한다. ㉠ 재전에 대해 답한다.

근본당체에 불각의 뜻이 있다. 비록 본각의 지혜가 밝지만 시각의 비춤이 없기 때문에 법신이 오도五道64)를 윤회하는 것이다.

답한다.
재전은 『화엄경』에서 “불자여, 한 중생도 여래의 지혜를 갖추지 않은 이가 없다.”65)고 한 것이다. 이것은 ‘대지혜의 광명’이라는 뜻《본각의 지혜 밝음》이고, ‘법계를 널리 비춘다’는 뜻《본각이 모든 법을 비춤》이며, ‘진실을 인식하는 지혜’라는 뜻《비출 때에 전도됨이 없음》이다. 또 이것은 지혜의 체가 끝이 없어 법계에 두루한 것《체대》이고, 체에서의 모래알같이 많은 공덕과 모래알같이 많은 오묘한 작용《상대》이다. ‘하나의 미세한 티끌’은 한 명의 중생이 부처의 지혜를 원만히 다 갖추었음을 비유한 것이고, ‘일체의 미세한 티끌’은 일체 중생이 부처의 지혜를 각각 원만히 다 갖추었음을 비유한 것이다. 자신의 몸에서 여래의 광대한 지혜를 볼 수 있는 것이 부처와 다름없다는 것이 이것이며, 또 『화엄경』에서 “일체 중생을 두루 살펴보니, 모두 정각을 이루었고, 모두 열반에 들어 있었다.”66)고 설한 것이 이것이다. 이는 사람마다의 자성삼보自性三寶이고, 육도범부들이 미혹한 바의 대승이다. 이상은 일체 중생의 재전법신을 설한 것이다. 《위는 모두 성구문性具門을 가리킨 것이다.》

㉡ 출전에 대해 답한다.

과위에 오른 여래가 갖춘 삼각三覺67)의 원만한 덕을 칭찬하였다. 그렇다면 한 분의 여래가 이와 같을 뿐만 아니라 일체의 여래가 모두 그러하다.

답한다.
옛사람이 “삼불三佛이 원융하고, 십신十身에 걸림 없다.”68)고 하였으니,

009_0007_b_01L일체는 항상 진여의 불보佛寶에 머물러 있다. 또 『기신론』에서 “저 몸의 체상이신 법성진여의 바다와 무량공덕의 창고”69)라고 하였다. 이른바 “지금 지혜의 부리로 무명의 껍질을 깨뜨리면, 삼신의 부처님이 바로 그 자리에서 현전하실 것이다.”라고 말하는 것이 이것이다. 그러므로 옛사람이 읊었다.

보신과 화신은 진실이 아니니 허망한 인연인 줄 알라 법신은 티 없이 청정하고 끝없는 세상에 계시네.70)
무대 위에서 노는 꼭두각시를 보라
밀고 당기는 것이 모두 숨어 있는 사람의 힘 빌린 것이네.71)

이는 부처님과 보살과 성현들의 출전 여래장이다.《위는 모두 공행문功行門을 가리킨 것이다.》

이상은 ‘성각보광이 각각 원만하다’는 의미를 설한 것일 뿐이다. 또 알아야 할 어떤 일이 있으면 알지 않아서는 안 되는 것이다. 제방諸方의 여러 사람들이 주장하는 ‘하나의 법신설’에 대해 그 뜻을 자세히 관찰해 보면, 단지 자신의 견해일 뿐, 불언량佛言量(부처님 말씀)에 전혀 없으니, 가소롭다. 불언량도 없을 뿐만 아니라 비량比量(추론)도 없으니, 저들의 주장이 참으로 가엾고 한심스럽도다.

(2) 두 각覺의 뜻에 의거하여 해석한다.

이른바 “미迷와 오悟의 인연을 따라 업을 짓고 고통을 받으면 ‘중생’이라 하고, 도를 닦아 진리를 증득하면 ‘제불諸佛’이라고 한다.”고 하였다. 이것이 각覺과 불각不覺의 모양이다. 그런데 이 뜻을 아는 이가 없어 나로 하여금 규봉 종밀을 생각하게 한다.

글에 두 가지가 있다. ① 두 각覺에 대해 정면으로 질문한다. ㉠ 질문한다.

묻는다.
앞에서 각覺과 불각不覺에 대해서 말했는데, 각은 어떤 물건이며, 불각은 어떤 물건인가?

㉡ 답한다.

답한다.각覺이란 마음은 본래 깨끗하고 허망함은 본래 공하다는 것을 깨닫는 것이고, 불각不覺이란 마음은 본래 깨끗하고 허망함은 본래 공하다는 것을 깨닫지 못하는 것이다. “진여의 즐거움은 본래 있지만 잃어버려서 알지 못하고, 허망한 괴로움은 본래 공하지만 얻어서 깨닫지 못하는 것이다.”72)라는 것과 또 “이것은 단지 염정연기의 모습이고, 흐름을 돌이키고 습성을 등지는 문인데도,

009_0007_c_01L망념이 본래 공하고 심성이 본래 깨끗함을 깨닫지 못한다.”는 것은 모두 『기신론』에서의 ‘근본불각’이나 ‘지말불각’과 같은 것이다.

가령 지금 남북의 법을 주장하는 종사들은 강론할 때에 오직 ‘근본불각’ 넉 자만을 전하고 있다. 그런데 문자는 전해 주면서도 그 의미는 풀이하지 않으니, 잘못된 것이다. 문자의 의미를 해석하지 않을 뿐만 아니라 그 글의 의미도 알지 못하니, 더욱 가소롭다.

『기신론』에는 스스로 과科를 두어73) ‘근본불각根本不覺’이라고 하였고, 본문에서 ‘진여를 알지 못한다(不知眞如)’고 하였으며, 주註에서 ‘이치대로 요달하지 못한다(不了如理)’고 하였고, 비유에서 ‘바른 방향을 잃은 것과 같다(如迷正方)’고 하였다.74)이 네 구절은 그 가운데 각각 ‘미혹하는 주체(能迷)’와 ‘미혹하게 되는 대상(所迷)’을 다 갖추고 있다. 과科에서의 ‘근본根本’과 본문에서의 ‘진여眞如’와 주註에서의 ‘이치대로(如理)’와 비유에서의 ‘바른 방향(正方)’은 미혹하게 되는 대상의 장애이다. 과科에서의 ‘불각不覺’과 본문에서의 ‘알지 못한다(不知)’와 주에서의 ‘요달하지 못한다(不了)’와 비유에서의 ‘방향을 잃다(迷方)’라는 것은 모두 미혹하는 주체의 장애이다. 그러므로 ‘근본을 불각한다’고 말한 것이다. “뜻을 해석함이 과목科目을 벗어나지 않는다.”는 말과 같다. 그리고 이른바 진여장眞如障·소지장所知障·이장理障·지애智碍 등과 같은 것들이니, 모두 장애되는 대상을 따라 이름을 얻은 것이다.

『원각경』의 ‘이장理障’을 『원각경소』에서 설명하면서 ‘근본무명’75)이라고 말한 것은, 『기신론』에서의 ‘근본불각’과 같다. 어째서인가. ‘근본’은 이理이고, ‘무명’은 장障이기 때문이다. 그러므로 규봉 종밀은 “무명이라는 말은 ‘저(他) 지혜의 밝음이 없다’는 것이다. 그러므로 비록 본각의 밝음은 있지만 시각의 밝게 비춤은 없다. 시각은 조건을 따라 처음 드러난 것이고 근본에 상대하였으므로 ‘저(他)’라고 하였다.”고 하였고, 또 “『기신론』에서 불각이라 한 것은, 단지 글이 다른 것일 뿐이다.”76)라고 하였다. 주註에서 “‘불不’이라고 한 글자는 바로 ‘무無’이고, ‘각覺’이라고 한 글자는 바로 ‘명明’이다.”라고 하였다.

009_0008_a_01L그러므로 ‘다만 글자가 다를 뿐이다’라고 말한 것이다. 근본의 체에 불각의 뜻이 있고, 또 물들게 함(能染)의 뜻과 생겨나게 함(能生)의 뜻이 있다. 물들게 함의 뜻은 육염六染이고, 생겨나게 함의 뜻은 삼세三細와 육추六麁의 두 가지를 생겨나게 함이다. 또 지말불각枝末不覺이 있는데 위의 뜻과 같다. 어째서인가. 『기신론』에 “무명이 일체의 염법染法을 생기게 한다는 것을 마땅히 알아야 한다. 왜냐하면 일체의 염법染法이 모두 불각의 모습이기 때문이다.”라고 하였고, 또 “불각에 의지하기 때문에 세 가지 상相을 일으키는데, 저 불각과 상응하여 떨어지지 않는다.”77)고 하였다. 그러므로 주에서 “상相은 체體를 떠나지 않고, 말末은 근본을 떠나지 않으므로 무명에 의거하여 망심을 일으키고, 망심에 의거하여 무명을 일으킨다.”78)고 하였다. 망심妄心은 지말枝末로서 미혹하게 되는 대상이고, 무명無明은 불각不覺으로서 미혹하는 주체이다. 위의 두 구절을 고쳐 바꾼 사람은 단지 한두 사람일 뿐이다. 믿지 못하는 자들이 삼대(麻)처럼 많고 좁쌀처럼 많으니, “한 사람이 전한 것은 빈말이지만, 만 사람이 전하면 사실이다.”79)라고 말하는 꼴이다. 이는 마치 “(공양간을 담당한 스님이 아닌) 일반 스님이 음식에 소금을 더하고, 음식에 국을 더하라.”고 말하는 것과 다름이 없으니 가소롭도다. 두 구절이란, 첫 번째는 각각 원만이고, 두 번째는 근본과 지말의 두 불각不覺을 말한다.

② 두 각覺을 통해서 걸림 없음을 해석한다. ㉠ 질문한다.

또 묻는다.
경과 논에 ‘걸림 없음’의 설이 많은데, 몇 가지의 ‘걸림 없음’을 말하고 있는가?

㉡ 답한다.

답한다.
『기신론』에 “진여의 법을 여실히 알지 못한다.”80)고 한 것은 근본불각으로서 이른바 동쪽에 미혹한 것이고, “불각의 마음이 일어나 그 망념이 있게 되었다.”81)고 한 것은 지말불각으로서 서쪽으로 여기는 것이다.

서쪽 밖에 동쪽이 없고 동쪽 밖에 서쪽이 없다는 것은, 비유 가운데 ‘동서가 걸림 없음’을 말한다.

진여 밖에 생멸이 없고 생멸 밖에 진여가 없다는 것은, 법 가운데 ‘진眞과 망妄이 걸림 없음’을 말한다.

서천西天(오늘날의 인도)이 이곳의 땅이고 이 땅이 서천이라는 것은 ‘장소가 걸림 없음’을 말한다.

매화 가지에 핀 한 송이 꽃으로

009_0008_b_01L천하가 봄임을 충분히 알고, 오동나무 한 가지로 천하가 가을임을 알 수 있다는 것은, ‘시간이 걸림 없음’을 말한다. 이른바 “도솔천을 떠나지 않은 채 왕궁에 강림하였고, 어머니의 태를 벗어나지 않고 중생제도를 마쳤다.”82)는 것과 같다.

또 거울은 마음과 같고 형상은 경계와 같으니, 형상 밖에 거울이 없고 거울 밖에 형상이 없다는 것은, 비유 가운데 ‘거울과 형상이 걸림 없음’을 말한다.

경계 밖에 마음이 없고 마음 밖에 경계가 없다는 것은, 법 가운데 ‘마음과 경계가 걸림 없음’을 말한다.

‘이理와 사事가 걸림 없음’은, 『법화경』에 “이 법이 법위法位에 머물러 있어서 세간의 모습에 항상 머무른다.”83)고 한 것이다. ‘이 법’이라고 한 것은, 『능엄경』에서 말한 오음·육입·십이처·십팔계·이십오유·산하의 기세간이니, 원래는 여래장성如來藏性이다. 과科에서 ‘망妄을 요달하면 진眞이다’라고 한 것은 칠대七大의 만법이 애초부터 물과 불이었던 것이 아니며, 묘법 아닌 것이 없고 실상 아닌 것이 없다는 말이다. 어느 누가 홀로 없겠는가. 왜냐하면 각각 원만하기 때문이다. ‘법위法位에 머문다’는 것은, 일체법은 이 마음을 떠난 밖에 따로 체성이 없음을 밝힌 것이니, 거울에 그림자를 드러낸다는 것과 같다. 가령 거울에 비친 그림자는 칼날로 상처 낼 수 없다. 왜냐하면 (그 그림자는) 같은 거울이기 때문이다. ‘세간의 모습이 항상 머무른다’는 것은, 일체의 세간 경계가 모두 그 가운데 드러나 있어 나가지도 않고 들어오지도 않으며, 잃지도 않고 파괴되지도 않아 항상 일심에 머무른다는 것이다. 왜냐하면 일체법이 바로 진실성이기 때문이다.

또 한 터럭이 거대한 바다의 물을 삼키고 겨자씨가 수미산을 받아들인다는 것은, ‘크고 작은 것이 걸림 없음’을 말한다. 성품 하늘에 있는 깨달음의 달빛이 삼라만상을 비추면 넓거나 좁거나 크거나 작거나 어느 것 하나 그 빛을 받아들이지 않는 것이 없다.

또 빗속에서 좋은 달을 본다는 것은, ‘밝고 어두움이 걸림 없음’을 말한다.

불 속에서 맑은 냇물을 긷는다는 것은, ‘뜨겁고 찬 것이 걸림 없음’을 말한다.

똑바로 서서 머리를 땅으로 떨어뜨리고

009_0008_c_01L가로 누워 다리로 하늘을 가리킨다는 것은, ‘가로와 세로가 걸림 없음’을 말한다.

그렇다면 위와 같은 설은 모두 구별하지 않는 도리에 서 있는 것이다. 남쪽을 말하고 북쪽을 말하는 것은 정情에서 나온 것이다. 이치로는 본래 동서가 없다.

묻는다.
색신 가운데 법신이 있는가, 법신 가운데 색신이 있는가?

답한다.
진신眞身과 화신化身은 걸림이 없어 저것과 이것이 상대해 있지 않다. 그러므로 『기신론』에 “저 몸의 체상이신 법성진여의 바다와 무량공덕의 창고”84)라고 하였고, 현수 법장은 이를 해석하여 “저 용대用大는 체상體相에 의지하여 일어나기 때문에 용用을 모아 체體에 돌아간다.”85)고 하였다. 이는 진신과 화신은 걸림이 없어 저것과 이것이 상대해 있지 않다는 것이다. 또 『금강경』의 「일합이상분一合理相分」에서 부처님이 티끌 세계에 의거하여 같음과 다름의 의심을 깨뜨리는 내용이 있다.86) 규봉 종밀이 이를 해석하기를 “법신과 화신이 같은가 다른가에 대한 의심을 끊었다.”87)고 하였다. 역시 진신과 화신은 걸림이 없어 저것과 이것이 상대해 있지 않다는 것이다. 또 화합식和合識을 깨뜨려 수행자의 본각이 장애를 벗어날 적에 보신과 화신을 받아 다른 이의 외연外緣이 되면, 일체의 부처님과 차별이 없고 신구新舊가 없게 되며, 시각이 본각과 같아져 시작도 끝도 없게 되니, 역시 시간이 걸림 없기 때문에 이와 같이 말하는 것이다. 《사사로운 하나의 집착도 없으면 이것과 저것의 두 가지 나뉨이 없게 된다. 그러나 이것은 수행자의 보신과 화신이지 여러 부처님의 보신과 화신이 아님이 분명하고 분명하다.》

(3) 대승을 들어 자세히 해석하는 데에 두 가지가 있다. ① 대승을 바로 거론한다. ㉠ 따져 묻는다.

무엇이 대승이고, 무엇이 기신起信인가?

㉡ 해석한다.

현수 법장은 제목을 해석하여 “마하연(중국말로 대승이다.)은

009_0009_a_01L심진여문心眞如門에 의거하여 이理가 반드시 있음을 믿고, 심생멸문心生滅門에 의거하여 업의 결과가 없지 않음을 믿고, 삼대三大에 의거해서 삼보가 무너지지 않음을 믿는 것이다.”라고 하였다. 그렇다면 자성의 삼신불을 어느 누가 홀로 믿지 않겠는가. 그러므로 ‘각각 원만하다’고 말하는 것이다. 또 제목에 인人·법法·유喩의 세 가지 뜻이 있다. 첫 번째는 대大에 체·상·용의 뜻이 있으니, 이것은 바로 법이다. 두 번째는 승乘에 삼승의 사람과 실어 나른다는 뜻이 있다. 두 뜻을 모두 포함한 것이 세 번째 뜻이다.

답한다.
대승大乘은 깨달음의 대상인 본각이 이것이고, 기신起信은 깨달음의 주체인 시각이 이것이니, 시각과 본각의 두 각을 합해서 제목으로 삼았다. 그러므로 현수 법장은 “대승은 믿음의 대상 경계이다.”88)라고 하였다. 이 말은 이른바 “일체중생이 모두 본각진심을 가지고 있다.”는 것이 이것이고, “준동함령蠢動含靈도 모두 불성을 가지고 있다.”는 것이 이것이며, “일심은 여래장이면서 또한 재전법신在纏法身”이라는 것이 이것이고,89) 이른바 “신령하게 밝고 청정한 일법계심一法界心이므로 성각보광이 각각 원만하다.”90)는 것이 이것이다. 이것들은 모두 믿음의 대상인 대승이다.

현수 법장은 “기신起信은 믿는 주체로서의 마음이다.”91)라고 하였다. 이 말은 이른바 각覺이 이것이고, 삼승 현성의 근본이 이것이며, 도표92)에 있는 각돈오覺頓悟의 각이 이것이고, 삼승 현성이 깨끗함에 돌아올 때 마음이 본래 깨끗하고 망妄이 본래 공함을 각지覺知한다고 할 때의 각이 이것이며, 『기신론』의 시각위始覺位에 있는 인과因果의 두 각이 이것이다. 이것들은 삼승三乘 현성賢聖의 시각이다.

시각에 두 가지가 있다. 첫 번째는 삼승 현성의 시각으로, 이는 곧 점오漸悟이다. 두 번째는 상근기 범부의 시각으로, 이는 곧 돈오頓悟이다. 자신의 마음은 본래 청정하여 원래 번뇌가 없으며, 무루無漏의 지성智性을 본래 구족하여 이 마음이 바로 부처이고, 끝내 다르지 않음을 돈오하는 것이다. 이른바 “큰 신심을 일으킨 범부가 믿음의 인자因子에서 모든 부처님의 과덕果德과 계합하여

009_0009_b_01L털끝만큼의 어긋남도 없어야 비로소 믿음을 이룬다.”는 것이고, “스승을 통해 분발하여 홀연히 진아眞我를 깨달아 부처와 다름이 없다.”는 것이 이것이다. 이것들은 상근기 범부의 시각이다. 돈과 점은 비록 다르지만 시각은 하나이다. 돈오돈수는 해解와 증證의 두 뜻이 있는데, 이치로 말해 본다면 돈오는 해오解悟이다. 깨달음을 통해 모두 없애는 것이 돈수頓修로서, 이른바 “단박에 깨달아 단박에 그친다.(頓了頓息)”는 것이다. 그러나 이것은 성구문性具門의 이지理智가 현전한 것이고, 공행功行을 단박에 다 마쳤다는 것은 아니다. 현상(事)은 갑자기 제거할 수 있는 것이 아니어서 차례를 따르는 것이니, 이것이 점수이다. 모두 제거하는 것은 돈수 후에 증오하는 것으로, 이른바 “단박에 깨달아 단박에 다했다.(頓覺頓盡)”는 것이다. 이것은 공행문功行門의 사지事智가 현전하여 “단박에 닦아서 일을 이룬다.(頓修判事)”는 것이니, 의심의 여지가 없다. “단박에 닦아서 일을 이룬다.(頓修判事)”에 또 느리고 빠름의 두 뜻이 있다. 첫 번째는 돈문頓門의 근기가 수승한 자로서, 이들은 돈수 이후에 증오證悟한다. 그러나 수修와 오悟가 동시에 있고, 오悟가 해解와 증證에 통한다. 이것이 하나의 짝이니, 규봉 종밀이 “모두 금생今生에 의거해서 논한 것이다.”93)라고 말한 것이다. 《금생은 일생一生이다.》 가령 선재동자가 깨달은(悟) 후에 점차 남쪽으로 가서 다시 문수보살을 뵙고 법을 들어 돈증頓證할 때에, 문수보살의 말을 듣자마자 아승기겁의 법문을 성취하여 대지광명을 일념에 구족하여 삼천대천세계에 계신 수없이 많은 모든 선지식을 다 보고 불망념지不忘念智를 증득한 것과 같다. 두 번째는 돈문頓門의 근기가 낮은 자이다. 이것은 다른 하나의 짝이니, 규봉 종밀이 “멀리 숙세를 미루어보면 점漸만 있고 돈頓은 없다.”94)고 말한 것이 이것이다. 《숙세는 다생多生이다.》 비록 돈법頓法을 들어 믿고 이해하여 수행하지만, 장애가 짙고 습기가 두터워 보는 것이 낮고 마음이 뜨기 때문에 아직 단박에 이루지 못하고 계속 윤회하여 오다가 금생에 이르러 돈법을 듣자마자 깨달음을 일으켰다. 그러므로 “지금 돈오하는 것은 여러 생을 통해 점차 훈습을 마치고 나서 발현하는 것이다.”95)라고 말하는 것이다. 《‘지금 돈오함’은 우두 법융牛頭法融(594~657) 선사 등이 주장한 것이고, ‘점차 훈습함’은 점수이고, ‘발현함’은 돈수이다.》 그러나 ‘단박에 닦아서 일을 이룸(頓修判事)’에 근기가 느리고 빠른 차이는 있지만 행하는 것은 같다.

묻는다.

009_0009_c_01L『도서』에서 ‘닦아서 번뇌를 끊음’을 설명하는 부분에서 질문이 없는데, 답이 있는 것은 어째서인가?

답한다.
이 가운데 두 가지 어긋남이 있다. 첫 번째, 글에 숨어 있는 질문이 있으니, 다음과 같다. “망을 쫓아 미세한 것부터 일어나는 미십중迷十重에 ‘제일중第一重이 본각本覺이고 제이중第二重이 불각不覺’이라는 구절이 있다. 또 닦아서 번뇌를 끊는 오십중悟十重에 ‘돈오頓悟’가 있는데, 제일중의 돈오본각에서 ‘미십중 가운데에 있는 제일중의 본각을 깨닫고 제이중의 불각을 뒤집는다’고 하였으니, 오십중悟十重에서 깨달음의 대상인 본각이 제일중이 되고, 깨달음의 주체인 시각이 제이중이 되는 것이다.96) 이렇게 말하는 것은 옳으니, 왜 그렇지 않겠는가?” 이에 대답하기를 “앞에서는 불각이기 때문에 본각과 어그러져서 진망眞妄이 서로 어긋났으므로, 이를 열면 두 개의 중重이 되었다. 그러나 지금은 깨달았기 때문에 부합하고, 부합하며 서로 순하여 별도의 시오始悟가 없으므로 합해서 하나의 중重이 되었다.”97)고 하였다. 그러나 열면 두 개의 중重이 되니 어긋나지 않는다. 《두 개의 중重이란 첫째는 본각이고, 둘째는 시각이다.》 가령 『기신론』에서 각의覺義에 비록 시각과 본각의 두 각이 있지만, 합하면 하나의 시각이 되고 열면 두 개의 중重이 되는 것과 같다.

두 번째, 만약 역순의 차례에 의거한다면 후십중後十重의 제일중第一重이 전십중前十重을 모두 뒤집어야 한다. 그러나 지금은 이치적으로 돈오문에서 본체를 곧장 인식하여 전십중의 근본미혹을 뒤집어야 하므로 전십중의 제일중과 제이중을 대비시켜 볼 때,98) 어긋남이 없다. 왜냐하면 깨달은 이후의 수행과 증득에 다시 십중十重이 있는데, 여기에 뒤로부터 역순이 있기 때문이다. 그렇다면 돈오의 일중一重은 뒤로부터 역순을 밟지 않은 것이 분명하고 분명하다.

묻는다.
돈오할 때에 끝없는 법문을 일시에 단박 증득하고, 끝없는 번뇌를 일시에 단박 끊어버린다면 무엇 때문에 “불각을 뒤집는다.”라고만 말하고, “번뇌를 끊는다.”고 말하지 않는가?

답한다.
문장에 영략影略99)되어 있기 때문에 숨어서 드러나지 않았다.

009_0010_a_01L예를 들면 “무명이 멸하기 때문에 행이 멸하고, 행이 멸하기 때문에 식識이 멸한다.”고 말해야 하는 것과 같다.

② 다른 질문들을 계속해서 거론한다. ㉠ 묻는다.

묻는다.
어떤 사람이 “번뇌무명은 범부의 색신에 속한다.”고 말하는데, 이 말이 옳은가?

답한다.
만약 옳다면 색신이 무너질 때 번뇌무명도 멸해야 할 것이다. 만약 번뇌무명이 멸한다면, 수염본각이 번뇌의 흐름을 되돌려 출전할 것은 의심의 여지가 없다.

묻는다.
어떤 사람이 “사람마다의 색신이 당연히 부처가 되는 것이다.”라고 말하는데, 이 말이 옳은가?

답한다.
지도志道 선사가 아직 육조 스님을 만나지 않았을 때와 같으니, 가소롭다. 어째서인가. 홍주洪州가 “지수화풍 사대의 골육으로 탐·진·치를 알지 못한다. 일체의 동작이 모두 불성이다.”100)라고 하였고, 또 고덕이 “반야는 중국말로 지혜이다. 허공은 법을 설할 줄도 들을 줄도 모르고, 사대 역시 법을 설할 줄도 들을 줄도 모르나니, 지금 눈앞에 분명하고 분명하게 뚜렷이 밝아서 형체로 재단할 수 없는 것이 법을 설하고 법을 들을 수 있다네.”101)라고 하였다. 이 말이 무슨 뜻이겠는가. 사람마다의 사대 색신으로는 부처가 될 수 없고, 번뇌심 속에 있는 불성이 생사의 고통을 싫어하고 열반의 즐거움을 좋아하여 번뇌의 흐름을 되돌려 출전할 수 있다는 것이다.

묻는다.
또 어떤 사람이 “모든 부처님의 보신과 화신이 범부의 색신 가운데에서 수염본각이 되었다.”고 하는데, 이 말이 옳은가?

답한다.
이 무슨 말인가. 이 말은 마치 외도가 “중생이 죽어 명계冥界에 돌아가는 것을 열반이라고 하면서 명계로부터 지각을 일으켜 다시 중생이 된다.”고 주장하는 논리와 같다. 《마치 기름이 밀가루에 들어가면 영원히 나올 수 없는 것과 같다.》102) 그렇다면 무엇 때문에 부처님께서 “부처는 다시 미혹하지 않는다.”고 말씀하였겠는가. 이 말은 또 무슨 뜻이겠는가.

묻는다.
어떤 사람이 끝없는 허공을 ‘모으면 하나의 법신이 된다’는 비유로 구름이 없는 곳을 출전법신이라 하고,

009_0010_b_01L구름이 있는 곳을 재전법신이라 말하니, 이 말이 옳은가?

답한다.
한 곳의 허공에 구름이 없어야 할 뿐만 아니라, 만 리에 구름 한 점 없는 만 리의 하늘이어야 이것이 출전법신의 모습이다. 위와 같은 물음은 모두 ‘대유大有를 주장하고 있는 경전’103) 의 설이고, 일곱 부처님께서 설하신 경전에는 있지 않다. 또 옛사람이 “사람마다의 면목이 본래 원만히 이루어져 있으니, 어찌 다른 사람을 빌려 연지를 찍고 흰 분을 바르겠는가.”104)라고 하였다. 요즘 사람들은 법신과 한 덩어리이면서도 꿈에서조차 부처님 법을 보지 못한다. 이러한 법사들의 해독이 사람들의 눈을 멀게 하고 있으니, 이는 작은 일이 아니다. 참으로 한심스럽고 가엾도다. 운봉은 평소에 이러한 사람들을 보고 부처님 법의 사람들로 대우하지 않았다. 무엇 때문인가. 저들은 부처님 법의 근원을 알지도 못하면서 다만 책에 있는 글자만 가지고 글에 따라 이해하고 있다. 이래서야 어떻게 (부처님 법을) 알 수 있겠는가. 이러한 법사들은 벽돌을 갈아 거울을 만들려고 하고, 물고기의 눈을 명주明珠라고 우기는 것과 같으니, 재앙이 후대의 사람들에까지 미친다고 할 수 있을 것이다. 무간업無間業을 초래하지 않으려면 여래의 바른 법륜을 비방하지 말라.105) 이와 같은 사람들은 법문을 알지 못할 뿐만 아니라 문자의 속뜻도 알지 못한다.

모든 부처님의 법신은 허공처럼 두루 가득 차서《‘법신은 청정하고 끝없이 넓다’고 말하는 것 등이 이것을 말한 것이다.》 일체의 법에 대해서 성性이 된다. 그렇다면 《성품 하늘에 있는 깨달음의 달빛이 삼라만상을 비춘다.》 헤아릴 수 없이 많은 보신도 바다의 물거품 하나에 불과하니, 더군다나 천백억 화신이겠는가. 중생의 법신은 하나의 자그마한 병 속에 있는 허공처럼 한 사람에 대해서 성性이 된다. 그렇다면 그 한정됨을 알 수 있으니, 허공이 비록 끝이 없다고 하지만 병甁으로 한정되는 것이다. 알지 못하겠다. 운봉은 이 무슨 부처의 화신인가. 미타불의 화신인가. 석가불의 화신인가. 저 부처님은 지옥을 바꾸어 연화세계로 만드는데, 내가 연화세계를 만드는가. 그 상용相用을 논해 본다면 하늘과 땅만큼 차이가 있다.

009_0010_c_01L그렇다면 모든 부처님의 화신이 아님이 분명하고 분명하다.

또 출전삼신은 종류가 하나가 아니라고 하였다. 비록 “법신은 맑고 고요하여 보고 들음을 초월하고 태허太虛를 포함하고 있다. 그러나 세 부처는 모두 진실하지 않다.”고 말하지만, 여기서의 법신은 근기에 상대한 것이지 향상의 법신이 아님이 분명하다. 또 “보신은 두루 밝아 일정한 방향과 처소를 떠나 모래알같이 많은 세계에 두루하다.”라고 말하지만, 법신과 보신은 둘이 아닌 몸이어서 보신이 홀로 있지 않음이 분명하고 분명하다. 그러므로 『기신론』에서 ‘저 신체상’이라고 하였고, 규봉 종밀은 ‘상대相大가 보신報身’이라고 하였으니, 이것을 말한 것이다.

부디 여러 배우는 사람들은 여기에 이르러 자세히 살펴보기 바란다. 보조 지눌은 『수심결』에서 다음과 같이 말하였다. “윤회를 벗어나고자 하거든 부처 되기를 구하는 것만 한 것이 없다. 부처 되기를 구하고자 한다면 부처는 바로 이 마음이니, 마음을 어찌 멀리서 찾겠는가. 몸을 떠나 있지 않다. 색신은 임시로 가탁한 것이어서 생겨났다 멸했다 하지만, 진심은 허공과 같아 단절되거나 변하지 않는다.…(중략)…아, 지금 사람들이 미혹한 지 오래되었구나. 진심이 진불眞佛인 줄 모르고, 자성이 진법眞法인 줄 모르고, 법을 구하고자 하면서 모든 성인들을 멀리 떠나고, 부처 되기를 구하고자 하면서 자신의 마음을 관찰하지 않는구나. 만약 마음 밖에 부처가 있고, 성性 밖에 법이 있다고 말하면서, 이러한 정情을 완고하게 고집하여 불도를 구하고자 한다면, 설사 티끌같이 많은 겁의 세월 동안…(중략)…갖가지 고행을 하더라도 마치 모래를 쪄서 밥을 짓는 것과 같아 다만 스스로를 수고롭게 할 뿐이다. 다만 자신의 마음을 알면

009_0011_a_01L갠지스 강의 모래알같이 많은 법문과 한량없는 묘의妙義를 구하지 않아도 얻게 될 것이다.…(중략)…부디 모든 수도하는 사람들은 절대로 밖에서 찾지 말라. 심성은 물듦 없어 본래 원만히 성취된 것이니, 다만 허망한 인연을 떠난다면 곧 여여불如如佛이다.

묻는다.
‘만약 불성이 현재 이 몸에 있다고 말한다면, 이미 몸 안에 있어서 범부를 떠나 있지 않은데, 무슨 이유로 나는 지금 불성을 보지 못하는가? 우리를 위해 열어 주고 깨닫게 해 주시오.’

답한다.
‘그대의 몸 안에 있는데도 그대 스스로가 보지 못하는 것이다. 그대가 하루 중에 배고프고 목마른 줄 알며, 춥고 더운 줄 알며, 때로는 성내고 때로는 기뻐하는 것이 결국 무슨 물건이겠는가. 색신은 지·수·화·풍 사대가 모여서 된 것이므로 그 바탕이 완고하여 감정이 없는데, 어떻게 보고 듣고 지각하고 아는가? 보고 듣고 지각하고 아는 것이 그대의 불성임에 틀림없다.…(중략)…그렇다면 불성은 현재 그대의 몸에 있는 것이니, 어찌 밖에서 찾겠는가?…(중략)’

옛날에 이견왕이 바라제 존자에게 물었다.
‘무엇이 바로 부처입니까?’
존자가 대답하였다.
‘성품을 보는 것이 바로 부처입니다.’
왕이 물었다.
‘스님은 성품을 보았습니까?’
존자가 대답하였다.
‘저는 불성을 보았습니다.’
왕이 물었다.
‘성품은 어디에 있습니까?’
존자가 대답하였다.
‘성품은 작용하는 데에 있습니다.’
왕이 물었다.
‘이것은 무슨 작용이기에 나는 지금 보지 못합니까?’
존자가 대답하였다.
‘지금 작용하고 있는데도 왕께서 스스로 보지 못하는 것입니다.’
왕이 물었다.
‘나에게 있습니까?’
존자가 대답하였다.
‘왕께서 만일 작용한다면 불성 아닌 것이 없지만, 작용하지않는다면 그 체도 보기 어려울 것입니다.’
왕이 물었다.
‘만일 작용할 때라면 몇 군데로 출현합니까?’
존자가 대답하였다.
‘만일 출현할 때라면 여덟 군데로 나타납니다.’
왕이 물었다.
‘그 여덟 군데로 출현하는 것을 나에게 설해 주시오.’
존자가 대답하였다.
‘태 안에 있으면 몸이고, 세상에 나오면 사람이며, 눈에 있으면 보고, 귀에 있으면 듣고, 코에 있으면 냄새를 맡으며, 혀에 있으면 말하고, 손에 있으면 붙잡고, 발에 있으면 걸어 다닙니다. 두루 나타나면 모든 세상을 다 감싸고, 거두어들이면 한 티끌에 있습니다. 아는 사람은 이것이 불성인 줄 알고, 모르는 사람은 이것을 정혼精魂이라 부릅니다.’
왕은 이 말을 듣고 마음이 곧 열리어 깨달았다.

또 어떤 스님이 귀종歸宗 화상에게 물었다.
‘어떤 것이 바로 부처입니까?’
귀종 화상이 말했다.
‘내가 이제 그대에게 말해 주고 싶지만 그대가 믿지 않을까 염려된다.’

009_0011_b_01L그 스님이 말하였다.
‘화상의 진실한 말씀을 어찌 감히 믿지 않겠습니까?’
귀종 화상이 말했다.
‘그대가 바로 부처다.’
스님이 물었다.
‘어떻게 보임保任해야 합니까?’
귀종 화상이 말했다.
‘한 번 눈병이 생기자 허공 꽃이 어지러이 떨어지네.’
그 스님은 이 말을 듣자마자 깨달았다.
위에서 거론한 옛 성인들이 도에 들어간 인연은 명백하고간단하여 힘을 덜기에 도움이 될 것이다. 이 공안公案을 통해 만일 믿고 이해한 것이 있다면, 그대는 옛 성인과 손을 잡고함께 갈 것이다.
묻는다.
‘그대는 견성見性을 말하는데, 만약 진정으로 견성하였다면 이는 바로 성인이니, 마땅히 신통변화를 나타내어 남과 다른 점이 있어야 할 것이다. 그런데 어찌하여 요즘 마음 닦는 이들 중에 한 사람도 신통변화를 드러내는 사람이 없는가?’
답한다.
‘그대는 가벼이 미친 말을 하지 말라. 삿되고 바른 것을 가리지 못하면 이 사람은 미혹하고 전도된 사람이다. 요즘 도를 배우는 사람들 가운데 입으로는 진리를 말하면서 마음속으로는 퇴굴심을 내어 도리어 삿되고 바른 것을 분간하지 못하는 잘못에 떨어진 사람들은 모두 그대가 의심하는 자들로서, 도를 배우되 선후를 알지 못하고, 진리를 말하되 근본과 지말을 가리지 못한다. 이를 사견邪見이라 하고 수학修學이라 하지 않으니, 자신만 잘못되게 할 뿐 아니라 남까지 잘못되게 하는 것이다. 어찌 신중히 하지 않아서야 되겠는가. 무릇 도에 들어감에 많은 문이 있지만 그 요점을 말한다면, 돈오와 점수의 두 문을 벗어나지 않는다. 비록 돈오돈수가 바로 최상근기가 증득해 들어가는 문이라고 말하지만, 만약 과거로 거슬러 가 보면, 이미 여러 생에 걸쳐서 깨달음에 의지해 수행하여 점차 훈습해 오다가 금생에 이르러 (법을) 듣자마자 깨달음을 일으켜 일시에 단박 마친 것이다. 실제로써 논한다면 돈오돈수 역시 먼저 깨닫고 뒤에 수행하는 근기이다. 즉 돈頓과 점漸의 두 문은 모든 성인이 밟았던 길이니, 과거의 모든 성인들은 깨닫고 난 뒤에 수행하지 않은 분이 없었으며, 수행을 통해 증득하였던 것이다. 신통변화라는 것은 깨달음에 의지해 수행하여 점차 훈습하면서 드러나는 것이지, 깨달을 때 곧바로 발현하는 것이 아니다.…(중략)…그러므로 이치상으로는 돈오이지만 차례를 통해 다해 마치는 것이다.’”106)