통합대장경

文殊師利問經卷下

ABC_IT_K0412_T_002
013_0532_b_01L문수사리문경 하권
013_0532_b_01L文殊師利問經卷下


양 부남국 승가바라 한역
김달진 번역
013_0532_b_02L梁扶南國三藏僧伽婆羅譯


15. 분부품(分部品)
013_0532_b_03L分部品第十五

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 열반에 드신 뒤에 미래의 제자들이 모든 부(部)를 어떻게 분별하며, 어떤 것이 근본의 부입니까?”
013_0532_b_04L爾時文殊師利白佛言：“世尊！佛入涅槃後，未來弟子，云何諸部分別？云何根本部？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 미래 나의 제자들은 20부가 있어서 능히 모든 법을 머물게 할 것이다. 20부는 아울러 4과(果)를 얻게 되므로 삼장(三藏)이 평등하여 상ㆍ중ㆍ하가 없을 것이니, 마치 바닷물 맛이 다름이 없는 것과 같고, 어떤 사람이 아들 스물을 둔 것과 같아서 진실로 여래께서 말씀하신 그대로 일 것이다.
문수사리여, 근본되는 2부는 대승(大乘)으로부터 나오고 반야바라밀로부터 나오며, 성문ㆍ연각과 여러 부처님들도 모두 이 반야바라밀로부터 나온다. 문수사리여, 마치 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람ㆍ허공이 일체 중생들의 머무는 곳이 되는 것처럼 이와 같이 반야바라밀과 대승도 일체 성문ㆍ연각과 부처님들이 나오는 곳이다.”
013_0532_b_07L佛告文殊師利：“未來我弟子，有二十部能令諸法住。二十部者竝得四果，三藏平等無下中上。譬如海水，味無有異；如人有二十子，眞實如來所說。文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出，聲聞、緣覺、諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利！如地、水、火、風、虛空，是一切衆生所住處、如是般若波羅蜜及大乘，是一切聲聞緣覺諸佛出處。”
문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부의 명칭은 무엇입니까?”
013_0532_b_16L文殊師利白佛言：“世尊！云何名部？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 맨 처음의 2부는, 첫째는 마하승기(摩訶僧祇)이며이는 대중을 말함이니, 노소가 함께 모여 공동으로 편집한 율부이다., 둘째는 체비리(軆毘履 )이는 노숙(老宿)한 이를 말함이니 완전히 노숙한 사람들이 함께 모여 공동으로 펴낸 율부이다.이다. 내가 열반에 들어간 뒤 백 년 만에 이 2부가 일어나 마하승기로부터 일곱 부가 나올 것이니, 이 백 년 안에 한 부가 나오는데 명칭은 집일어언(執一語言)고집한 바가 마하승기와 동일하기 때문에 일이라고 이름한 것이다.일 것이고, 백 년 안에 집일어언으로부터 한 부가 나오는데 명칭은 출세간어언(出世間語言)칭찬하는 말이다.일 것이다.
013_0532_b_17L佛告文殊師利：“初二部者，一摩訶僧祇此言大衆，老少同會共集律部也 ，二體毘履此言老宿，淳老宿人同會共出律部也。我入涅槃後一百歲，此二部當起，從摩訶僧祇出七部，於此百歲內出一部，名執一語言所 執 與 僧 祇 同，故 云一也。於百歲內從執一語言部復出一部，名出世閒語言稱讚辭也。
013_0532_c_01L백 년 안에 출세간어언으로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 고구리가(高拘梨柯)이는 율주(律主)의 성(姓)이다.일 것이고, 백 년 안에 고구리가로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 다문(多聞 )율주가 다문의 지혜가 있는 데서 나온 것이다.일 것이고, 백 년 안에 다문으로부터 한 부가 나오는데 명칭은 지저가(只底舸)이는 율주가 거주하는 산의 이름이다.일 것이고, 백 년 안에 지저가로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 동산(東山)역시 율주가 거주하는 곳이다.일 것이고, 백년 안에 동산으로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 북산(北山)역시 율주가 거주하는 곳이다.일 것이니, 이것이 이른바 마하승기로부터 나오는 일곱 부인데 본래의 마하승기를 합하여 여덟 부가 되는 것이며, 한편으론 백 년 안에 체비리(軆毘履) 부로부터 열한 부가 나오고, 백 년 안에 한 부가 나올 것이니 명칭은 일체어언(一切語言)율주가 3세(世)가 존재한다고 고집하였기 때문에 일체라고 하였고, 거기에 어언(語言)을 붙인 것이다.일 것이다.
013_0532_c_01L於百歲內從出世閒語言出一部，名高拘梨柯是出律主姓也。於百歲內從高拘梨柯出一部，名多聞出 律 主 有 多 聞 智 也。於百歲內從多聞出一部，名只底舸此山名，出律主居之也。於百歲內從只底舸出一部，名東山亦律主居也。於百歲內從東山出一部，名北山亦律主居也。此謂從摩訶僧祇部出於七部，及本僧祇，是爲八部。於百歲內從體毘履部出十一部，於百歲內出一部，名一切語言。律主執三世有故，一切可厝語言也。
백 년 안에 일체어언으로 부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 설산(雪山)역시 율주가 거주하는 곳이다.일 것이고, 백 년 안에 설산으로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 독자(犢子)율주의 성(姓)이다.일 것이고, 백 년 안에 독자로부터 한 부가 나오리니 명칭은 법승(法勝)율주의 이름이다.일 것이고, 백 년 안에 법승으로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 현(賢)율주의 이름이다.일 것이고, 백 년 안에 현으로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 일체소귀(一切所貴)율주는 통달한 사람들에게 존중을 받았다.일 것이고, 백 년 안에 일체소귀로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 잉산(芿山)율주가 거주하는 곳이다.일 것이고, 백 년 안에 잉산으로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 대불가기(大不可棄)율주가 처음 태어났을 때 어머니가 아이를 우물에 버린 것을 아버지가 뒤를 따라가 건져냄으로써 비록 우물가에 떨어져도 죽지 않았기 때문에 불가기(不可棄)라고 한 것이다. 또 능사(能射)라고도 이름한다.일 것이다.
013_0532_c_11L於百歲內從一切語言出一部，名雪山亦律主居也。於百歲內從雪山出一部，名犢子律主姓也。於百歲內從犢子出一部，名法勝律主名也。於百歲內從法勝出一部，名賢律主名也。於百歲內從賢部出一部，名一切所貴律主爲通人所重也。於百歲內從一切所貴出一部，名芿山律主居也。於百歲內從芿山出一部，名大不可棄律主初生母棄之於井，父追尋之，雖墜不死，故云不可棄也； 又名能射。
백 년 안에 대불가기로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 법호(法護)율주의 이름이다.일 것이고, 백 년 안에 법호로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 가섭비(迦葉比)율주의 성(姓)이다.일 것이고, 백 년 안에 가섭비로부터 한 부가 나올 것이니 명칭은 수투로구(修妬路句)율주가 수투로의 뜻에 집착하기 때문에 말한 것이다.일 것이다. 이것이 이른바 체비리(軆毘履) 부에서 나온 열한 부와 체비리를 합하여 20부가 될 것이다.”
013_0532_c_19L於百歲內從大不可棄出一部，名法護律主名也。於百歲內從法護出一部，名迦葉比律主姓也。於百歲內從迦葉比出一部，名修妒路句律主執修妒路義也。此謂體毘履部出十一部，及體毘履，成二十部。”
013_0533_a_01L부처님께서는 거듭 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
013_0533_a_01L佛說此祇夜：

마하승기부에서
일곱 부가 분별되어 나오고
체비리 부에서
열한 부가 분별되어 나오니
이것이 이른바 스무 부이라.
013_0533_a_02L摩訶僧祇部，
分別出有七，
體毘履十一，
是謂二十部。

열여덟 부와 본래의 두 부가
모두 대승으로부터 나오는 것이며
옳은 것도 없고 그른 것도 없으리니
내가 미래에 일어날 것을 말해 두노라.
013_0533_a_04L 十八及本二，
悉從大乘出，
無是亦無非，
我說未來起。

16. 잡문품(雜問品)
013_0533_a_05L雜問品第十六

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 미래세에 외도들이 말하기를, ‘세존께서 옛날 화취경(火聚經)을 설하실 때에 ≺60비구는 죽고 60비구는 도를 그만두고 60비구는 해탈하리라≻’고 하거나 또 외도들이 말하기를, ‘세존께서는 일체지가 아니시니, 왜냐하면 이 일을 보지 못했기 때문이다’라고 한다면, 어떻게 대답해야 합니까?”
013_0533_a_06L爾時文殊師利白佛言：“世尊！未來外道說如是語：‘世尊往昔說『火聚經』，六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。’外道當如是說：‘世尊非一切智。何以故？不見此事故。’當云何答？”
부처님께서는 말씀하셨다
“문수사리여, 마치 어떤 사람이 등불을 켜는 것은 벌레를 죽이기 위해서가 아닌 것과 같다.
013_0533_a_11L佛告文殊師利：“如人然燈，不爲殺虫。
문수사리여, 여래도 이와 같이 중생들이 감당할 수 있는 일에 따라 그들을 위해 설했을 뿐, 여래의 설법은 인연이 아님이 없다. 어떤 중생이건 살생한 업이 있으면 반드시 과보를 받는 것이고, 저 중생이 법을 받을 능력이 없으면 이 때문에 도를 못 닦는 것이고, 저 중생이 법을 받을 능력이 있으면 해탈할 수 있는 것이다. 다 그들의 인연에 따르기 마련이고, 여래가 그렇게끔 만드는 것이 아니다. 왜냐하면 부처는 세간을 따라 출생했을 뿐 부처가 세간을 만든다고 말하지 않기 때문이다. 만약 살생한 사람이라면 스스로 단명하게 되고 살행하지 않은 사람이라면 스스로 장수하거나 또는 해탈의 과(果)를 얻기 마련이며, 이 모든 중생이 비록 도를 못 닦더라도 여래는 미래세에 반드시 그들을 교화하고 제도하니, 이 때문에 문수사리여, 여래는 허물이 없다.
013_0533_a_12L文殊師利！如來如是隨衆生所堪，則爲彼說，如來說法無非因緣。若有衆生有殺生業，必受果報。彼衆生不堪受法，是故休道。彼衆生堪受法，則得解脫。皆隨其因緣，非如來所作。何以故？佛從世閒生，佛不說佛造世閒。若人殺生自得短命，若人不殺自得長壽及解脫果。此諸衆生雖復休道，如來未來必當化度。是故，文殊師利！如來無過。
013_0533_b_01L문수사리여, 마치 해와 달의 광명이 비추매 구모두(拘牟頭)ㆍ분타리(分陀利)ㆍ울파라(鬱波羅) 등 이러한 꽃들이 혹은 오므라들고 혹은 피어나고 혹은 떨어짐이 있을지언정 이는 해와 달이 분별하는 마음이 있어서 그런 것이 아니다.왜냐하면 해와 달은 무심(無心)하기 때문이고 무심하기 때문에 스스로 피어나고 스스로 떨어지는 것일 뿐 해와 달의 허물이 아니기 때문이다.
013_0533_a_22L文殊師利！如日月光照拘牟頭、分陁利鬱、波羅花等，或有合者、或有開者、或墮落者，非是日月有分別心。何以故？日月無心故。以無心故，自開自落，非日月過。
문수사리여, 여래의 설법도 그러한지라, 중생으로서 수명이 길고 짧거나 병이 있고 없거나 병이 많고 적거나 밉살스럽고 사랑스럽거나 상중하의 우열이 있고 빈부귀천의 차이가 있거나, 혹은 남섬부주[閻浮提]에 태어나고 북구로주[鬱單越]에 태어나고 서우화주[拘耶尼]에 태어나고 동승신주[弗于逮]에 태어나거나 사천왕처(四天王處)와 나아가 비상비비상처(非想非非想處)에 태어나거나, 지옥ㆍ아귀ㆍ축생ㆍ아수라 등에 태어나거나 자신의 업이 재물이 되고 자신의 업이 신분이 되어서 업이 태어나는 곳이 되는 것이다. 다만 업으로써 짓는 것이고 다른 물건으로써 짓는 것이 아니며, 상ㆍ중ㆍ하가 있는 것도 내가 조작하는 것도 아니다. 왜냐하면 일체 중생들 자신의 업이 재물이 되기 때문이다.”
013_0533_b_03L文殊師利！如來說法亦復如是，有衆生長壽、短壽，無病、有病，多病、少病，可憎、可愛，有下、中、上，貧富、貴賤；生閻浮提、生鬱單越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王處，乃至非想非非想處。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，自業爲財、自業爲分，業爲生處。唯業所造非餘物造，有上中下，非我所造。何以故？一切諸衆生自業爲財故。”
그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살은 보시를 일삼아 부인과 아이까지도 보시하는 등의 일이 있습니다마는, 수달나(須達那) 같은 이가 두 아들을 추악한 바라문에게 보시하였다가 이 바라문이 이 두 아이를 때렸으니, 세존이시여, 무엇 때문에 이렇게도 평등한 마음과 자비한 마음이 없습니까? 만약 보살로서 자비한 마음이 없다면 보살이라 할 수 없을 것입니다.
세존이시여, 모든 보살은 평등한 마음이 있습니까? 만약 평등한 마음이 있다면 어째서 아이를 남에게 주어 두드려 맞게 합니까? 어떤 사람이 이것을 질문한다면 어떻게 대답해야 합니까?”
013_0533_b_11L爾時文殊師利白佛言：“世尊！菩薩摩訶薩事施，有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門，此婆羅門打此二兒。世尊！何故無平等慈心？若菩薩無慈悲心，不名菩薩。世尊！諸菩薩有平等心不？若有等心，云何以兒與人打拍？有人此問，當云何答？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 어떤 사람에게 두 아이가 있어서 그 작은 아이를 큰 아이에게 보시하였다면, 문수사리여, 이 부모는 평등한 마음이겠는가. 만약 큰 아이가 작은 아이를 때려 드디어 죽었다면, 문수사리여, 누가 죄를 저지른 것이라 하겠는가?”
013_0533_b_18L佛告文殊師利：“如人有兩兒，以其小兒施於大兒。文殊師利！此父母是平等心不？大兒打拍，小兒遂死。文殊師利！誰當得罪？”
문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부모는 평등한 마음이라 죄과(罪過)가 없을 것이고, 큰 아이 스스로가 이 죄를 저지른 것입니다.”
013_0533_b_21L文殊師利白佛言：“世尊！父母等心無有罪過，大兒自得此罪。”
013_0533_c_01L부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 나 역시 중생들에게 항상 평등한 마음이라 라후라(羅睺羅)같이 사랑스럽게 여기고 생각해 주며,제바달다(提婆達多) 역시 사랑하고 생각해 주니 문수사리여, 이 때문에 보살은 아무런 죄과가 없다.
문수사리여, 어떤 사람이 날마다 음식을 보시함으로써 누구나 와서 구걸하면 이 사람이 곧 보시하는데, 음식을 얻음으로 인하여 그 때문에 남의 재물을 빼앗거나 훔친다면, 문수사리여, 이는 누가 죄를 저지르는 것이겠는가?”
013_0533_b_23L佛告文殊師利：“我於衆生常平等心，如羅睺羅可愛可念，提婆達多亦可愛可念。文殊師利！是故菩薩無有罪過。復次，文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人卽施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？”
문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이는 시주가 죄를 저지른 것이 아니니, 시주로선 보시의 뜻이 있었을 뿐 도적이 되게 한 것은 아닙니다.”
013_0533_c_06L文殊師利白佛言：“世尊！非施主得罪。施主唯有施意，不令作盜。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 이와 같이 모든 보살도 보시의 뜻이 있을 뿐 살해하는 마음이 없다. 이 때문에 보살은 살해할 생각 없음을 이루니, 어떤 사람이건 살해한다면 스스로 살해한 죄를 얻기 마련이다.”
013_0533_c_07L佛告文殊師利：“如是！諸菩薩唯有施意，無有殺心，是故菩薩成無害想，有人殺害自得殺罪。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
佛說此祇夜：

항상 평등한 마음을 행함으로써
보시할 때 살해할 생각이 없으니
저 스스로 살해한 죄가 있는 것이고
나의 평등함은 아무런 죄가 없네.
013_0533_c_10L常行平等心，
施時無害想，
彼自有殺罪，
我平等無過。

수명이 있거나 수명의 생각이 있고
다시 살해할 마음이 있어서
수명을 이때에 끊으니 만큼
살해하는 자는 살해한 죄를 얻으며
013_0533_c_12L 有壽有壽想，
復有殺害心，
命斷於此時，
害者得殺罪。

혹은 수명이 없을지라도
수명의 마음을 내어서
여기에 살해할 생각을 일으킨다면
역시 죄가 있다고 말하리라.
013_0533_c_13L 若無有壽命，
而作壽命心，
於此起害想，
亦得言有罪。

제바달다와 라후라에게도
사랑하고 생각함은 다름이 없으니
이와 같은 자비한 마음이
바로 보살의 평등한 마음이네.
013_0533_c_14L提婆及羅睺，
愛念無有二，
如是慈悲心，
是菩薩平等。

문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 그렇습니다. 그렇습니다. 진실로 성인의 말씀 그대로입니다.”
013_0533_c_16L文殊師利白佛言：“世尊！如是，如是！誠如聖言。”
013_0534_a_01L그때 문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 미래에 사람들의 논란이 있을 것 같습니다. 여래ㆍ세존께서 항상 말씀하시기를, ‘스물네 곳[二十四處]을 말할 수 있는 사람이라면 곧 스물네 곳에서 태어날 것이다’라고 하셨으니, 스물네 곳이란 일주왕(一洲王)ㆍ이주왕(二洲王)ㆍ삼주왕(三洲王)ㆍ사주왕(四洲王)과 사천왕(四天王)으로부터 타화자재천왕(他化自在天王)까지와 범신(梵身)ㆍ범부루(梵富樓)ㆍ대범(大梵)과 수다원(須陀洹)으로부터 아라한(阿羅漢)까지를 얻는 것과, 큰 지혜와 모든 선행이 있어서 동요하지 않고 방일하지 않는 이것이이른바 스물네 곳이다. 여래께서 이제 이미 말씀하셨고, 또 마땅히 이곳을 얻으셨을 것이니, 저 삿된 소견의 사람들이 여기에 대한 논란을 한다면 어떻게 대답해야 합니까?”
013_0533_c_18L爾時文殊師利白佛言：“世尊！未來有人當難如來：‘世尊常言：“若人能說二十四處，便生二十四處。二十四處者，一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王，乃至他化自在天王。梵身，梵富樓、大梵，得須陁洹乃至阿羅漢，有大智慧有諸善行，不動不放逸，此謂二十四處。”如來今旣能說，亦應得此處。’彼邪見難當云何答？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 여래의 설법은 이런 인연을 위해서가 아니다.
문수사리여, 마치 해와 달의 광명이 모든 꽃을 이익되게 하는, 비록 이런 힘이 있어도 은혜의 갚음을 구하지 않는 것과 같다. 왜냐하면 해와 달은 무심(無心)하기 때문이다. 문수사리여, 여래도 이와 같이 갚음을 구하지 않기에 사람들을 위해 설법하는 것이다. 왜냐하면 여래가 바로 무심하기 때문이다.
013_0534_a_03L佛告文殊師利：“如來說法不爲此因緣。文殊師利！如日月光利益諸花，雖有此力不求恩報。何以故？日月無心故。文殊師利！如來如是，不求報故爲人說法。何以故？如來無心故。
문수사리여, 여래가 모든 법 가운데 염착(染着)함이 없는 것도 이 때문이다. 문수사리여, 내가 설법한 것은 나를 위하는 뜻이 없었으니, 왜냐하면 옛날에 3아승기겁(阿僧祇劫)에 걸쳐 머리ㆍ눈ㆍ골수ㆍ뇌ㆍ수족 마디마디와 국토ㆍ성읍ㆍ처자ㆍ노비ㆍ코끼리ㆍ말과 갖가지를 보시한 것은 여래가 거기에 대한 갚음을 구하는 마음이 없었기 때문이다. 여래는 세간의 과보를 구하지 않았으니, 왜냐하면 내가 모든 법을 설함은 나를 위하는 뜻이 아니고 자신을 위해서나 남을 위해서도 아니고 자신과 남을 위해서도 아니다. 만약 자신을 위하고 남을 위하고 자신과 남을 위해서라면 이는 여래가 곧 집착함이 있기 때문이다.”
013_0534_a_08L文殊師利！如來於諸法中無有染著。是故，文殊師利！我所說法無爲我義。何以故？昔於三阿僧祇劫，施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬，種種布施。如來於彼無求報心，如來不求世閒果報。何以故？我說諸法無爲我義，不爲自身、不爲他身、不爲自他身。若爲自身、他身及自他身，如來便有所著。”
013_0534_b_01L부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리여, 마치 해와 달이 꽃에 대하여, ‘꽃이 나의 은혜를 갚으리라 거나, 나의 은혜를 갚지 않으리라’고 생각하지 않음과 같으니, 해와 달은 무심하기 때문이다. 여래도 역시 무심하니, 왜냐하면 여래는 취(取)할 것이 없기 때문이다. 이미 취할 것이 없는데 여기에 무슨 갚음을 얻겠느냐. 밤에 비록 내가 아뇩다라삼먁삼보리의 도를 얻었다고는 하지만 한 글자도 말하지 않는다. 왜냐하면 취할 것이 없기 때문이다. 여래가 취할 것이 없는 까닭은 바로 괴로움과 즐거움을 여의었기 때문이다. 나도 앞서 어느 때 ‘보리를 얻으면 일체 구하는 것을 다 얻으리라’고 생각했지만,역시 얻을 것이 없어 형체도 없고 모양도 없다.”
013_0534_a_16L佛告文殊師利：“猶如日月不作是思惟：‘花當報我恩？不報我恩？’日月無心故，如來亦無心。何以故？如來無可取。旣無可取，云何當得報？於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道，我亦不說一字。何以故？無可取故。如來不可取，如來無得果。何以故？離苦樂故。我先思惟是時得菩提，一切所求悉得，亦無所得，無形無相。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
佛說是祇夜：

해와 달이 모든 꽃을 비추되
은혜를 갚으리라고 생각하지 않듯이
여래도 취할 것이 없기 때문에
갚음을 구하지 않음이 역시 그러하네.
013_0534_b_02L日月照諸花，
無有恩報想，
如來無可取，
不求報亦然。

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존께서 앞서 말씀하시기를, ‘중생으로서 죽을 때가 아닌 죽음은 없다’고 하셨으니, 왜냐하면 반드시 죽어야 할 중생일지라도 때가 아니면 죽지 않기 때문이었습니다. 그런데 여러 삿된 소견을 가진 사람들은 말하기를, ‘그 죽을 때가 된 자는 나도 곧 죽일 수 있으니 죽이는 자는 죄과가 없다. 왜냐하면 죽을 때가 되었기 때문에 내가 죽여도 죄과가 없는 것이다’라고 할 것입니다. 이럴 경우 어떻게 대답해야 합니까?”
013_0534_b_04L爾時文殊師利白佛言：“世尊先說無有衆生非時節死。何以故？雖必當死，非時不死，故諸邪見人當作是說：‘至其死時我乃得殺，是故殺者無有罪過。何以故？是其死時故。是故我殺，無有罪過。’當云何答？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 마치 어떤 사람이 궁전(宮殿)을 짓는데 이미 다 완성되어 즐거이 그 궁전에 입주하기 위해 점치는 자에게 묻기를, ‘어느 날이 좋고 어느 날이 좋지 않으냐?’ 하자, 저 사람이 대답하기를, ‘그대는 입주할 수 없으니, 왜냐하면 반드시 불에 타버리기 때문이오. 누가 일부러 불에 태우더라도 타버릴 것이고, 일부러 태우지 않더라도 타버릴 것이기 때문이오’라고 하였다. 주인이 다시 묻기를, ‘만약 그런 일이 있을 것이라면 어떤 방편과 계획을 세워야 하겠소?’라고 하자, 점치는 자는 대답하기를, ‘부지런히 지키고 보호해야 할 것이오’라고 해서 주인은 곧 부지런히 지키고 보호하기를 더하였는데 마침내 어떤 사람이 불을 가져와서 이 궁전을 태우고 말았다면, 문수사리여, 이 불을 가져온 사람이 죄과가 있겠는가, 없겠는가?”
013_0534_b_10L佛告文殊師利：“譬如有人造作宮殿，旣已成就，樂欲住止，問占相者：‘何日好住？何日不好？’彼人答言：‘汝不宜入。何以故？必當爲火之所燒故。若人故燒亦必被燒，若不故燒亦被燒故。’主人又言：‘若有此事，作何方計？’相師答言：‘當勤守護。’主人卽便勤加守護。有人將火，來燒此宮。文殊師利，此持火人有罪過不？”
문수사리는 여쭈었다.
“세존이시여, 죄가 있을 것입니다, 죄가 있을 것입니다.”
013_0534_b_18L文殊師利言：“世尊！有罪，有罪！”
“그렇다. 문수사리여, 죽을 때이건 죽을 때가 아니건 살해하는 자는 반드시 살해한 죄를 얻어 지옥에 들어가야 하니, 궁전을 태우는 것과 같다.”
013_0534_b_19L“如是，文殊師利！若死時、若非死時，有殺害者，必得殺罪，當入地獄，如燒宮殿。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
佛說此祇夜：

때가 이르렀건 때가 이르지 않았건
누구나 사람이 다른 이를 살해한다면
마땅히 지옥에 들어가야 하니
마치 궁전을 태우는 것과 같네.
013_0534_b_21L至時不至時，
若人殺害彼，
必當入地獄，
譬如燒宮殿。
013_0534_c_01L
그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 미래에 삿된 소견을 지닌 사람들은마땅히 이런 말을 할 것입니다.
‘사람이 사람을 살해하더라도 살해한 죄를 얻지 않으니, 왜냐하면 몸을 살해했을 뿐, 수명을 살해하지 않았기 때문이다. 만약 몸이 바로 수명이라면 죽은 부모의 몸을 그 아들이 불에 태우는 것도 마땅히 살해하는 죄를 얻어야 할 것이니, 왜냐하면 몸이 바로 수명이기 때문이다. 그러므로 몸은 수명이 아니고 수명은 몸이 아닌 줄을 알아야 한다. 왜냐하면 몸이 다르고 수명이 다르기 때문이다. 만약 몸이 곧 수명이고 수명이 곧 몸이라면 몸을 태우는 것은 곧 수명을 태우는 것이어야 하며, 만약 수명이 뒷세상에까지 가는 것이라면 몸도 마땅히 같이 가야 할 것인데, 만약 몸은 불에 타버려도 수명은 타버리지 않는 것이라면 이 때문에 몸이 곧 수명이 아닌 줄을 알아야 한다. 왜냐하면 수명은 불에 태울 수 없기 때문이다. 이 때문에 몸은 수명이 아니고 수명은 몸이 아니며, 이 때문에 몸을 살해하는 것도 살해한 죄를 얻지 않으니, 왜냐하면 수명과는 다르기 때문이다. 마치 사람이 길을 물으면 그가 바로 몸을 움직이는 것과 같다.’이와 같이 세존이시여, 태우는 것이 다르고 죄 얻는 것이 다르니, 그 까닭이 무엇이냐 하면 수명은 뒷세상까지 가지만 몸은 오히려 몸 그대로 있기 때문이고, 이 때문에 몸은 수명이 아닌 줄을 알아야 한다는 것입니다.
013_0534_b_23L爾時文殊師利白佛言：“世尊！未來邪見當說此言：‘有人殺人不得殺罪。何以故？殺身不殺命。若身是命，如父母死，其子燒身應得殺罪。何以故？身是命故。故知身非壽命，壽命非身。何以故？身異命異故。若身卽是命，若命卽是身，燒身卽燒命；若壽命往後世，身亦應往；若身被燒，命不被燒，是故知身非卽是命。何以故？命不可燒故，是故身非是命，命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故？以異故。如人問路，彼直動身。如是世尊，別燒別得罪。何以故？命往後世，身猶在故，以是故知身非壽命。’
세존이시여, 어떤 사람이건 수명을 살해할 수 있겠습니까? 만약 사람으로서 수명을 살해한다면 갱생(更生)할 수 없을 것이고, 수명이 이미 살해되면 열반도 필요하지 않을 것이며, 만약 몸이 곧 수명이라면 몸이 살해될 적에 수명도 살해되어야 하고, 만약 몸이 곧 수명이라면 몸을 죽이면 열반하는 것이 되어야 할 것이니, 왜냐하면 다름이 없기 때문에 살생의 과보가 없을 것입니다.
013_0534_c_14L世尊！有人能殺命不？若人能殺命者，不應更生；若命已被殺，不須涅槃；若身是壽命，身被殺時，命亦被殺；若身是壽命，殺身則得涅槃。何以故？以無異故。是故無殺生果。
013_0535_a_01L세존이시여, 만약 몸은 살해되어도 수명이 다시 살아나 다른 성(姓)을 받기 때문에 이 사람이 살해한 죄를 받지 않는다면 이는 곧 수명이 다시 살아나기 때문일 것이니, 다시 살아남이란 지옥ㆍ축생ㆍ아귀ㆍ아수라 등으로서 이것이 이른바 다시 살아남이다. 이 때문에 몸을 살해했을 뿐 수명을 살해하지 않았다는 것입니다.
이는 마치 좌선(坐禪)하는 선사가 여러 제자들을 가르쳐 마음과 뜻과 알음알이를 제거함에 있어 그 마음과 뜻과 알음알이가 다시 살아나지 않게끔 제거한다면 다시 살아나지 않으므로 다시는 몸이 없고,다시 몸이 없으면 수명이 없고, 수명이 없으면 다시 살아날 수 없기에 이것을 일러 선사가 사람의 수명을 살해함이라고 하는 것과 같습니다.
세존이시여, 저 삿된 소견을 지닌 사람들에게 어떻게 대답해야 합니까?”
013_0534_c_18L世尊！若身被殺，壽命更生，受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故？壽命更生故。更生者，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等是謂更生，是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識，若除心意識不更生，若不更生則無復身：若無復身則亦無命：若無有命則不更生，是爲禪師殺人壽命。世尊！云何當答彼邪見人？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 계율이 두 종류가 있으니 이른바 몸의 계율과 입의 계율이 그것이고, 마음과 뜻과 알음알이는 계율이 아니다. 만약 마음과 뜻과 알음알이가 계율이라면 계율을 지니는 사람이 없을 것이니, 왜냐하면 마음이란 반연을 억제하기 어렵기 때문이고 머무는 곳이 없기 때문이며, 마치 빠른 물처럼 또는 원숭이처럼 머물지 않아 수호할 수 없기 때문이다.
013_0535_a_04L佛告文殊師利：“戒有二種，所謂身口，非心意識戒。若心意識是戒，則無持戒人。何以故？心攀緣難制故，無住處故。譬如駃水、亦如猿猴，動轉不停，不可守護。
그러므로 문수사리여, 마음과 뜻과 알음알이는 계율이 없고 몸과 입만이 계율이 있으며, 마음과 뜻과 알음알이는 살해하는 죄의 자리가 아니다. 왜냐하면 계율의 자리가 아니기 때문이다. 마음이 즐거우면 선정을 얻을 수 있고, 마음이 즐겁지 않으면 선정을 얻을 수 없으니, 학자는 선정으로써 마음을 죽이기는 하되 사람을 죽일 수 있는 것은 아니니, 이 때문에 문수사리여, 선정이 살해한 죄를 얻는 것이고 마음이 죄를 얻는 것은 아니다.
013_0535_a_08L是故，文殊師利！無心意識戒，雖身口有戒，心意識非殺罪處。何以故？非戒處故。若以心樂，則能得定；若心不樂，則不得定。是故學者以定殺心，非人能殺。是故，文殊師利！定得殺罪，非心得罪。
그리고 자신을 죽이는 것은 그 죄의 과보가 없으니, 왜냐하면 보살이 몸을 죽이는 그러한 일은 오직 공덕을 얻는 것이어서 나의 몸이 나로 말미암기 때문이다. 만약 몸이 나로 말미암아 죄의 과보를 얻는다면 손톱을 깎다가 손가락을 다치는 것마저 곧 죄의 과보를 얻어야 하리니, 왜냐하면 스스로가 몸을 손상시켰기 때문이 아니겠는가. 또 몸이 저절로 죽어서 중생들이 이것을 얻어먹는 것은 본래 보시의 마음이 없었으니, 이미 복을 얻지도 못하고 역시 죄도 있는 것은 아니니, 왜냐하면 모든 보살이 몸을 버림은 무기(無記)가 아니고 오직 복덕을 얻기 때문이다.
013_0535_a_13L又若殺自身，無有罪報。何以故？如菩薩殺身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，翦爪傷指便當得罪。何以故？自傷身故。若身自死，衆生得食。本無施心，旣不得福，亦無有罪。何以故？諸菩薩捨身非是無記，唯得福德。
013_0535_b_01L이 때문에 번뇌가 사라지면 마음이 사라지고, 마음이 사라지기 때문에 뜻이 사라지고, 뜻이 사라지기 때문에 알음알이가 사라지고, 알음알이가 사라지기 때문에 몸이 사라지고, 몸이 사라지기 때문에 수(壽)가 사라지고, 수가 사라지기 때문에 명(命)이 사라지고, 명이 사라지기 때문에 모든 감관[根]이 사라지고, 모든 감관이 사라지기 때문에 모든 느낌이 사라지고, 모든 느낌이 사라지기 때문에 모든 경계가 사라지고, 모든 경계가 사라지기 때문에 모든 쌓임[陰]이 사라지고, 모든 쌓임이 사라지기 때문에 상속(相續)되지 않고, 상속되지 않기 때문에 마음과뜻과 알음알이가 처소가 없고, 마음과 뜻과 알음알이가 처소가 없기 때문에 청정하게 된다.
013_0535_a_19L是故煩惱滅故心則滅，心滅故意滅，意滅故識滅，識滅故身滅，身滅故壽滅，壽滅故命滅，命滅故諸根滅，諸根滅故諸入滅，諸入滅故諸界滅，諸界滅故諸陰滅，諸陰滅故不相續，不相續故心意識無處，心意識無處，故得淸淨。
이와 같이 문수사리여, 마치 때 묻은 옷을 잿물[灰汁]로 씻으면 때는 사라지고 옷은 그대로 있는 것과 같으니, 왜냐하면 때가 이미 제거되었기 때문이고, 때가 제거됨으로 해서 옷이 청정하게 되는 것이다. 그러므로 문수사리여, 모든 허물이 때가 되는 것이고 지혜의 물로써 마음의 때를 씻어버릴 것이니, 마음의 때를 씻어버리기 때문에 청정함을 이룩한다.”
013_0535_b_02L如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁澣濯，垢滅衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得淸淨。如是，文殊師利！諸過爲垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢，故成淸淨。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
佛說此祇夜：

마치 때에 더럽힌 옷을
잿물로써 깨끗이 씻으면
잿물로써 씻어버리기 때문에
이 옷이 청정해짐과 같다.
013_0535_b_07L譬如垢污衣，
澣治以灰汁，
以灰汁澣治，
是衣得淸淨。

이와 같이 모든 허물이
마음과 알음알이를 더럽히니
지혜의 잿물로써 씻어버린다면
마음은 청정하게 되리라.
013_0535_b_09L 如是以過患，
染污於心識，
澣以智慧灰，
心卽得淸淨。

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 외도들은 그 삿된 소견에 따라 다시 이런 말을 할 것입니다.”
‘만약 세존께서 일체지라면 어째서 외도 여인 손타리(孫陀利)와 전차마니(栴遮摩尼)가 여래를 비방하리라고 예언하지 않으셨을까? 이 때문에 여래는 일체지가 아닌 줄을 알겠으니, 미리 저 비방할 것을 막지 않았기 때문에 그들로 하여금 무수한 겁(劫) 동안 나쁜 갈래에 떨어지게 하고, 나아가 무간지옥(無間地獄)에 들어가게 하였다.’
세존이시여, 이럴 경우 어떻게 대답해야 합니까?”
013_0535_b_10L爾時文殊師利白佛言：“世尊！外道隨其邪見，復當說言：‘若世尊是一切智，何故不先記外道女人孫陁利，及栴遮摩尼應謗如來？故知如來非一切智，以不逆遮彼誹謗故，令無數劫入惡道中，乃至入於無閒地獄。’世尊！當云何答？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수여, 내가 이제 그대에게 묻겠다. 어떤 의사가 중생들의 풍증[風]ㆍ담증[痰]ㆍ열병(熱病) 등의 병을 분명히 알더라도 그 병이 아직 발생되지 않은 것을 미리 치료할 수 있겠는가?”
013_0535_b_17L佛告文殊：“我今問汝，如有醫師，明識衆生有風痰熱病、其病未起，爲逆治不？”
“아닙니다, 세존이시여.”
“不也，世尊！”
“문수사리여, 이 의사가 병을 알겠는가?”
“文殊師利！是師知病不？”
“그렇습니다, 세존이시여.”
013_0535_b_20L“如是，世尊！”
013_0535_c_01L“문수사리여, 나 역시 그와 같이 모든 중생들의 탐욕이 많고 진심(瞋心)이 많고 우치가 많은 것과 수명의 길고 짧은 것과 선업과 악업을 다 알기는 하지만, 나는 비록 먼저 알아도 때가 아니면 말하지 않는다.
문수사리여, 이 여인 손타리와 전차마니는과거세 때 항상 중생을 살해하여 불선한 업을 일으키고 항상 성인을 비방했기 때문에 아비지옥에 들어간 것이다.
문수사리여, 중생들의 악업은 나로 말미암아 짓는 것이 아니니, 어떤 중생이건 법을 들을 능력이 있으면 나는 그를 위해 설법하고, 만약 법을 들을 능력이 없으면 나는 말하지 않는다.
013_0535_b_21L“文殊師利！我亦如是。知諸衆生多貪、多瞋，有多愚癡，長壽、短壽，惡業、善業。佛雖先知，非時不說。文殊師利！此女人孫陁利及栴遮摩尼，過去世時，常殺衆生，起不善業，常誹謗 聖人，入阿鼻獄。文殊師利！衆生惡業不由我造。若衆生堪聞法，我爲彼說；若不堪聞，我則不說。
문수사리여, 어떤 사람의 중병을 치료할 수 없으면 의사가 버리고 가되 약을 조금도 주지 않는 것처럼 여래도 그러하니, 이 두 사람은 교화될 수 없는 자임을 알았기 때문에 미리 수기하여 말하지 않고 잠자코 있었던 것이다. 문수사리여, 만약 수기해야 할 자였다면 내가 곧 그들을 위해 수기했을 것이다. 나는 제자가 성문ㆍ연각을 얻는다거나 보살을 얻는다고 수기하기도 하고, 또 3승(乘)의 도를 얻는다고 수기하지 않기도 하니, 왜냐하면 일정하지 않기 때문이다.
문수사리여, 그대 생각은 어떠하냐. 만약 사람이 허공을 비방한다면 허공이 무슨 대답을 하겠는가?”
013_0535_c_05L文殊師利！如人病重不可療治，醫師捨去，不與少藥。如來亦爾，知此二人不可教化，是故默然不逆記說。文殊師利！若可記者，我則爲記。如我記弟子，得聲聞、獨覺及得菩薩，或不記說當得三乘。何以故？以不定故。文殊師利！於汝意云何？若人誹謗虛空，虛空當云何答？”
문수사리는 여쭈었다.
“허공은 말이 없을 것입니다. 왜냐하면 허공은 아무것도 없기 때문입니다.”
013_0535_c_12L文殊師利言：“虛空無語言。何以故？虛空無故。”
013_0536_a_01L“그렇다. 문수사리여. 여래가 바로 허공과 같으니 허공은 말이 없고 여래도 말이 없다.
문수사리여, 5탁악세(濁惡世)가 있으니, 그 다섯 가지가 무엇이냐 하면, 겁(劫)의 혼탁함과 중생의 혼탁함과 수명의 혼탁함과 번뇌의 혼탁함과 소견의 혼탁함이다. 이른바 겁의 혼탁함이란 세 재앙[三災]이 일어날 때에 서로가 살해하여 중생들이 굶주리고 갖가지 질병에 허덕임이니 이것을 겁의 혼탁이라 하며, 중생의 혼탁함이란 악한 중생ㆍ선한 중생과 상ㆍ중ㆍ하의 중생과 뛰어난 중생ㆍ하열한 중생과 제일의 중생, 또는 제일이 아닌 중생들이니 이것을 중생의 혼탁이라 하며, 수명의 혼탁함이란 10세의 중생으로부터 20ㆍ30ㆍ40ㆍ50ㆍ60ㆍ70ㆍ80ㆍ90세ㆍ백 세ㆍ2백 세ㆍ4백 세ㆍ8백 세 내지 천 세의 중생들이니, 길고 짧음이 있기 때문에 이것을 수명의 혼탁이라 한다.번뇌의 혼탁함이란 탐욕이 많고 진심이 많고 우치가 많음이니 이것을 번뇌의 혼탁이라 하며, 소견의 혼탁함이란 삿된 소견과 계율에 치우치는 소견과 상견(常見)과 단견(斷見)과 있다는 소견과 없다는 소견과 나라는 소견과 중생이란 소견이니 이것을 소견의 혼탁이라 하니, 이러한 다섯 가지 혼탁함이 여래에겐 모두 없다.”
013_0535_c_14L“如是，文殊師利！如來與虛空等，虛空無語言，如來亦無語言。文殊師利！有五濁惡世。云何爲五？劫濁、衆生濁，命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁？三災起時，更相殺害，衆生飢饉，種種疾病，此謂劫濁。云何衆生濁？惡衆生、善衆生，下、中、上、衆生，勝、劣衆生，第一衆生、不第一衆生，此謂衆生濁。云何命濁？十歲衆生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲，乃至千歲，有長短故，此謂命濁。云何煩惱濁？多貪、多瞋、多癡，此謂煩惱濁。云何見濁？邪見、戒取見，取常見、斷見、有見、無見、我見、衆生見，此謂見濁。如是五濁，如來悉無。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
佛說此祇夜：

여래는 허공과 같거늘
무슨 말이 있겠느냐.
여래가 다섯 가지 혼탁이 없기에
이 때문에 미리 수기하지 않네.
013_0536_a_05L如來如虛空，
云何有言語？
如來無五濁，
是故不逆記。

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 미래에 삿된 소견을 지닌 사람들은 부처님을 비방하면서 이러한 말을 할 것입니다.
‘만약 여래께서 일체지라면 어째서 중생들의 죄 짓는 것을 기다린 연후에 계율을 제정하셨겠느냐?’”
013_0536_a_07L爾時文殊師利白佛言：“世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：‘若使如來是一切智，何故待衆生作罪，然後制戒？’”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 이러한 것이 바로 일체지의 상(相)이니, 만약에 내가 계율을 미리 제정했더라면 사람들이 나를 비방하였을 것이다. 왜냐하면, ‘나는 죄를 짓지 않았는데 어째서 굳이 말씀하실까? 이는 일체지가 아니기 때문일 것이다’라고 비방하거나, 또 ‘나는 죄과가 없는데 일부러 여래께서 자비심이 없어 중생들을 요익케 하지 않고 중생들을 거둬들이지 않으면서 마치 아들 없는 사람이 어느 때쯤 아들을 낳으리라고 말하는 것처럼 공연히 이런 말씀을 하는 것이니, 어찌 믿을 수 있으랴. 그 까닭은 진실하지 않기 때문일 것이다. 만약 정말로 아들을 낳은 것을 보게 되면 믿는 마음을 내리라’고 이렇게 비방하기 때문이다.
013_0536_a_11L佛告文殊師利：“如此卽是一切智相。若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，云何强說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受衆生！如人無子，而說有子，某時當生。空有此言，云何可信！何以故？不眞實故。若眞見生子，則生信心。
문수사리여, 아직 죄를 짓지 않은 사람ㆍ하늘들인데 그 죄 짓는 것을 보지도 않고서 어찌 계율부터 미리 제정하겠느냐. 요컨대 죄를 본 연후라야 제정할 수 있는 것이다.
문수사리여, 마치 의사가 풍증ㆍ담증ㆍ열병 등 그 병이 발생한 유래를 알고 또 무슨 약으로 이 병을 치료할지를 아는 것과 같으니, 어떤 용건(勇犍)한 사람으로서 몸에 질병이 없음에도 이러한 사람이 의사의 치료를 기다리겠느냐?”
013_0536_a_18L如是，文殊師利！所未作罪，人天不見，云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等發起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病，如此之人須師治不？”
문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“치료를 기다리지 않을 것입니다. 그가 병이 발생될 때에 의사가 곧 치료해야만 세간에서 제일의 의사라고 칭찬할 것입니다.”
013_0536_a_22L文殊白佛：“彼不須治。彼若病生，師卽爲治，世閒讚說是第一師。”
013_0536_b_01L“그렇다. 문수사리여,일체 성문과 일체 중생들 중에는 계율의 제정이 필요한 자가 있고 필요하지 않은 자가 있는지라, 내가 일체 중생들 그 마음의 소행을 알기 때문에 아직 죄를 짓지 않은 자에겐 나도 계율을 제정하지 않고, 이미 죄를 지었으면 나도 곧 계율을 제정하니, 내가 이렇게 한다면 세간은 비방하지 않을 것이다. 문수사리여, 중생들 중에 상ㆍ중ㆍ하가 있으므로 여래가 계율을 제정하는 것도 그러하다.
문수사리여, 가령 보리와 깨와 콩 등을 심어 움이 처음 돋아날 때에 이미 사용될 수 있겠는가?”
013_0536_b_01L如是，文殊師利！一切聲聞、一切衆生，有宜制戒、有不宜者。我知一切衆生心之所行，未作罪者，我則不制；若已作過，我則制戒。我若如此，則世閒不謗。文殊師利！衆生之中有下、中、上，如來制戒亦復如是。文殊師利，如種大麥及麻豆等，牙始生時，已堪用不？”
문수사리는 대답하였다.
“아직 사용될 수 없으니 왜냐하면 성숙하지 않았기 때문입니다.”
013_0536_b_08L文殊師利言：“不堪用也。何以故？以未熟故。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 일체 중생들의 선근(善根)이 성숙되지 않은 것도 이와 같으므로 계율의 제정이 필요하지 않다.
문수사리여, 가령 구물두꽃[拘物頭花]이나 우발라꽃[優鉢羅花]이 처음 자라날 그때 햇빛이 비추어 피어나게 할 수 있겠는가?”
013_0536_b_09L佛告文殊師利：“一切衆生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優鉢羅花始生之時，日光所照，能令開不？”
문수사리는 대답하였다.
“피어나게 할 수 없습니다. 왜냐하면 비로소 생겼기 때문입니다.”
013_0536_b_12L文殊師利言：“不能開也。何以故？以新生故。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 선근이 성숙되지 못한 것도 그러하다. 여래가 왜 이와 같이 계율을 제정하지 않는가 하면 시절(時節)이 아니기 때문이니, 만약 시절이 아닌데 미리 계율을 제정한다면 중생들이 받아들이지 않고서 말하기를, ‘나는 죄가 없는데 무엇 때문에 계율을 제정하는가?’라고 할 것이다.
문수사리여, 가령 곡식을 심어 아직 성숙되지 않은 것을 수확할 수 있겠는가?”
013_0536_b_14L佛告文殊師利：“善根未熟亦如是，如來如是不得制戒。何以故？非時節故。若非時制戒，衆生不受，言：‘我無罪，何故制戒？’文殊師利！如種穀未熟，爲可取不？”
문수사리는 대답하였다.
“수확할 수 없습니다, 세존이시여. 그 시절이 아니면 꽃도 없을 텐데 하물며 쌀이나 쭉정이인들 얻을 수 있겠습니까?
013_0536_b_18L文殊師利言：“不可取也。世尊！非時尚未有花，何況得米及以糠糩？”
문수사리여, 내가 계율을 제정하지 않음도 이와 같다. 모든 제자가 범하는 일이 없으면 역시 범하는 계율이 없기 마련이니, 이 때문에 문수사리여, 나는 계율을 미리 제정하지 않는다.”
013_0536_b_20L“文殊師利！我未制戒亦復如是，諸弟子無所犯，無犯戒果。是故，文殊師利！我不逆制戒。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
佛說此祇夜：

죄가 없는데 계율을 미리 제정하면
중생들이 믿어 받지를 않을 것이니
이 때문에 죄 있는 것을 보고서야
그때 비로소 계율을 제정하네.
013_0536_b_22L無罪逆制戒，
衆生不信受，
是故見有罪，
爾時乃制戒。
013_0536_c_01L
마치 움과 줄기가 처음 돋을 때
아직 열매가 없는 것과 같다.
모든 비구가 죄가 없으면
계율을 제정하지 않음도 그러하네.
013_0536_c_01L 譬如芽莖時，
未便有果實，
諸比丘無罪，
不制戒亦然。

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 삿된 소견을 지닌 사람들은 또 이러한 말을 할 것입니다.
‘마혜수라천(摩醯首羅天)이 이 세간(世間)을 조작했을 것이다.’
이러한 삿된 말을 어떻게 깨뜨려야 하겠습니까?”
013_0536_c_02L爾時文殊師利白佛言：“世尊！邪見人說如是言：‘摩醯首羅天造此世閒。’如是邪說，當云何破？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 이야말로 진실이 아닌 허망한 말이다. 또 다른 외도들은 말하기를, ‘마혜수라가 조작한 것이 아니다’라고 하니, 만약 마혜수라가 조작한 것이라면 그들 스스로가 비방하지 않아야 할 것이니, 왜냐하면 그로부터 조작되었기 때문이다. 만약 그로부터 조작되었다면 일체 세간은 마혜수라로써 스승을 삼을 뿐 다른 스승이 없어야 하며, 만약 일체 세간이 각각 스스로 스승이 있다면 모든 세간은 마혜수라가 지은 것이 아니다. 만약 일체 일이 마혜수라로 말미암는다면 마혜수라를 섬기는 것도 의심할 것이 없겠지만, 그러나 마혜수라의 경전에도 이런 말을 하지 않았다. 만약 이 말이 있다면 중생들은 의심하지 않을 것이다. 이 때문에 문수사리여, 이 세간은 마혜수라가 조작이 아닌 줄을 알아야 하며, 진실이 아니고 모두 허망한 말인 줄을 알아야 한다.”
013_0536_c_05L佛告文殊師利：“此是虛妄，非眞實語。又餘外道言：‘非首羅造。’若由首羅，不應自謗。何以故？自由故。若自由者，則一切世閒，以首羅爲師，更無餘師。若一切世閒各自有師，則諸世閒非首羅造。若一切事由首羅者，若事首羅則應無疑。又『摩醯首羅經』不作是說，若有此說，衆生不應生疑。是故，文殊師利！知此世閒非首羅所造，當知不實，是虛妄言。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 거듭 말씀하셨다.
013_0536_c_14L佛說此祇夜。

만약에 모든 선업과 악업이
마혜수라가 조작한 것이라면
세간은 사실의 증거가 없으므로
결단하여 말할 이 없다 하겠지만
이러한 일은 진실이 아니니
비록 말은 하여도 성립되지 않으리.
013_0536_c_15L若諸善惡業，
摩醯首羅造，
世閒無事證，
無人決斷說。
如此不眞語，
雖說不成就。

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래ㆍ응공ㆍ정변지의 법신(法身)이란 바로 법 가운데 몸이 있다는 것입니까? 법으로써 몸을 삼는다면 일체 법을 어떻게 허공과 같다고 하겠습니까?”
013_0536_c_17L爾時文殊師利白佛言：“世尊！如來、應供、正遍知、法身，世尊！爲於法中有身，爲以法爲身。一切諸法，云何與虛空等？”
013_0537_a_01L부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 법 가운데 몸이 있는 것이 아니니, 왜냐하면 허공과 같기 때문이다. 허공 가운데 허공이 있지 않은 것처럼 허공은 처소가 없고, 처소가 없기 때문에 허공이라 하며,허공은 마음으로 즐거워함이 없기 때문에 허공을 취하는 것이다. 다시 말하자면 허공은 형체가 없고 조작이 없기 때문에 허공이라고 한다.
013_0536_c_20L佛告文殊師利：“不於法中有身。何以故？如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故？虛空者無處，無處故名虛空，虛空無意樂當取虛空；復次虛空無體、無作，故名虛空。
문수사리여, 허공은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니니, 왜냐하면 어느 곳에 있는 것도 없고 어느 곳에 없는 것도 없기 때문이며, 왜냐하면 처음이 있기 때문에 뒤가 없게 되고, 처음이 없기 때문에 뒤가 있게 되거나, 처음이 있으면 뒤도 있어야 하고 뒤가 없으면 처음도 없어야 하기 때문이다. 이와 같이 문수사리여, 여덟 가지의 말이 일체 법을 통한다.”
013_0537_a_03L文殊師利！虛空者，非有、非無。何以故？無處有，無處無故。何以故？若初有故後成無，若初無故後成有；若初有，後當有；若後無，則初無。如是，文殊師利！八種語言，通一切諸法。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 나는 어떤 물질이 몸이 된다고 말하지 않는다. 왜냐하면 일체 부처는 허공과 같아서 널리 두루 하기 때문이며, 아무런 생각이 없기 때문이며, 처소가 없기 때문이며, 안팎이 없기 때문이다. 그러므로 문수사리여, 세존이라고 이르는 것이다.
문수사리여, 이른바 부처라 함은 입ㆍ몸ㆍ뜻으로써 깨닫지 않았기 때문에 부처라 하는 것이니, 왜냐하면 허공이 바로 몸ㆍ입ㆍ뜻으로써 깨닫지 않은 허공이기 때문이다.”
013_0537_a_08L佛告文殊師利：“我不說有色爲身。何以故？一切佛與虛空等，普遍故、無思故、無心意識故，無處故、無內外故。是故，文殊師利！說名世尊。文殊師利！謂爲佛者，不以身口意覺，故謂爲佛。何以故？虛空不以身、口、意覺虛空故。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 만약에 마음과 뜻이 없다면 이 자리를 있는 것이라 하겠는가, 없는 것이라 하겠는가. 만약 있는 것이라면 정말 있고 없는 것이라면 정말 없겠는가?”
013_0537_a_13L佛告文殊師利：“若無心意，是處爲有爲無？若有便定有，若無便定無。”
문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“세존도 없고 선서(善逝)도 없을 것이다. 왜냐하면 취(取)할 수 없기 때문이며, 허공과 같기 때문입니다. 만약 허공과 같다면 빛깔과 모양이 있습니까? 만약에 빛깔과 모양이 있다면 이는 곧 무상(無常)한 것일 것이니, 무상한 것이라면 어떻게 허공과 같다고 하겠습니까?”
013_0537_a_15L文殊師利白佛言：“無有世尊，亦無善逝。何以故？不可取故，與虛空等故。若等虛空，云何有色相？若有色相，便是無常。若是無常，云何與虛空等？”
013_0537_b_01L부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 마치 두 손을 합하면 소리를 낼 수 있는 것과 같다. 이 소리가 왼쪽 손으로부터 나온다 하겠는가, 오른쪽 손으로부터 나온다 하겠는가? 만약에 왼쪽 손에서 나온다면 왼쪽 손에 항상 소리가 있어야 하고 오른쪽 손도 역시 그러할 것이다. 왜냐하면 두 손이 항상 있기 때문이며, 한쪽 손으로선 음성이 없지만 합하면 음성이 있기 때문이다. 이와 같이 부처가세간을 따라 출현하여도 세간에 집착하지 않는 것이 마치 연꽃이 물을 따라 출생하여도 물에 더럽혀지지 않음과 같으며, 손을 합하여야만 소리가 있는 것처럼 있기도 하고 없기도 하며, 나타나기도 하고 나타나지 않기도 하고, 잡을 수 있기도 하고 잡을 수 없기도 함이 물속의 달과 같으니, 여래ㆍ정변지도 그러한 것이다.”
013_0537_a_19L佛告文殊師利：“譬如兩手和合，能出音聲。爲從左手生？爲從右手生？若從左手生，常應有聲；右手亦然。何以故？二手常有故。一手無聲，合故有聲。如是，佛從世閒出，不著世閒，如蓮華從水生，不爲水所著。如手合有聲，亦有、亦無、亦現、不現，可取、不可取，如水中月；如來、正遍知亦復如是。”

17. 촉루품(囑累品)
013_0537_b_05L囑累品第十七

“문수사리여, 만약에 어떤 사람이 이 법을 받아 지니고 이 법을 연설하거나 또는 외우고 쓰고 다른 사람들을 가르친다면 얻는 공덕은 헤아릴 수 없어서 능히 일체종지(一體種智)를 낼 것이며, 이러한 선남자와 선여인은 부처님 경계에 들어가고 부처님의 경계에 머물러서 부처님을 따라 배우는 것이므로 이러한 원(願)을 원만히 성취해야 할 것이다.
013_0537_b_06L“文殊師利！若有人受持此法、若說此法。若誦、若書、若教他，所得功德不可限量，能生一切種智。如是善男子、善女人，入佛境界、住佛境界，隨佛所學，成滿此願。
‘만약 내가 이 세계에 가득 차게 7보와 갖가지의 의복으로써 날마다 부처님께 보시한다면 이 얻어지는 공덕도 한량없고 그지없겠지만, 어떤 선남자ㆍ선여인이 이 경을 받아 지니고 읽고 외우고 베껴 쓴다면, 얻어지는 공덕이야말로 백분의 1분을 백 등분하여 이와 같이 백 번에 걸쳐 차례로 나눠서 최후의 1분만을 가져도 나의 공덕 만 배보다 뛰어날 것이다.’
왜냐하면 일체지를 내기 때문이다.
그리고 이 경전이 머무른 곳을 마땅히 공양해야 함은 이 땅이 청정하여 모든 악을 제거할 수 있으니만큼, 이는 청정한 곳이고 적정한 곳이며, 모든 천신의 다니는 곳이고, 모든 부처님께서 염하시는 곳이고, 사람ㆍ하늘이 귀중히 여기는 곳이고, 여래 자리가 머무는 곳이다.”
013_0537_b_11L我若以七寶滿此世界，及種種衣服日日施彼，所得功德無量無邊。若有善男子、善女人，受持、讀誦、書寫此經，所得功德，取百分之一。分爲百分，如是展轉，百過分之，取後一分，猶勝萬倍。何以故？生一切智故。經所住處應當供養，是地淸淨能除諸惡，是淸淨處、是寂靜處、是諸天行處、是諸佛所念處、是人天所貴、是如來地住。”
그때 아난(阿難)이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여. 이 경전이 명칭은 무엇이며, 어떻게 받들어 간직해야 합니까?”
013_0537_b_20L爾時阿難白佛言：“世尊，云何名此經？云何奉持？”
013_0537_c_01L부처님께서는 말씀하셨다.
“아난이여, 이 경전의 명칭은 문수사리소문(文殊師利所問)이라 하니 네가 마땅히 받아 간직할 것이며, 또 종종요설(種種樂說)이라 하니네가 마땅히 받아 간직할 것이며, 또 단일체의(斷一切疑)라 하니 네가 마땅히 받아 간직 할 것이며, 또 보살제행수투로(菩薩諸行修妬路)라 하니 네가 마땅히 받아 간직해야 한다.”
013_0537_b_22L佛告阿難：“此經名爲「文殊師利所問」，汝當受持；亦名「種種樂說」，汝當受持；亦名「斷一切疑」，汝當受持，亦名「菩薩諸行修妒路」，汝當受持。”
그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래ㆍ응공ㆍ정변지께선 할 일을 이미 끝내고 해야 할 일도 이미 끝내 무거운 짐을 버리셨으며, 이미 일체의 결(結])을 끊고 이미 일체의 번뇌를 제거하고 이미 번뇌의 더러움을 씻고 이미 모든 마군을 항복받고 이미 모든 불법을 얻으셨다. 그 일체를 아는 이와 일체를 보는 이로서 10력(力)과 4무외(無畏)와 18불공법(不共法)을 성취하시고, 5안(眼)을 구족하신 부처님의 눈이 장애가 없어 일체 세간을 보시고는 이러한 생각을 하셨습니다.
‘내가 처음 도를 얻었으니 먼저 누구를 위해 설법할까? 어떤 중생이 청정한 선행을 하고 어떤 사람이 가르치기가 쉬워서 탐욕과 진심과 우치가 적고 어떤 사람이 지혜를 현증(現證)할 수 있을까? 저 사람들이 만약 이 법을 듣지 않는다면 반드시 퇴전(退轉)하기 마련이니, 이 때문에 내가 먼저 그들을 위해 법을 설하겠다. 저 사람들이 능히 법을 받을 수 있다면 의심하거나 비방하는 일이 없을 것이다.’
세존이시여, 아라한(阿羅漢)이라든가 정변지(正遍知)라 함은 어떠한 뜻이 있는 것입니까?”
013_0537_c_03L爾時文殊師利白佛言：“世尊！如來、應供、正遍知所作已辦、可作已辦，捨於重擔，已斷一切諸結，已除一切煩惱、已洗煩惱垢、已伏諸魔、已得諸佛法、一切智者、一切見者、成就十力、四無畏、十八不共法，五眼具足佛眼無障，見一切世閒，如是思惟：‘我初得道，先爲誰說法？云何衆生淸淨善行？何人易教，少貪、瞋、癡？何人能現證智慧？彼若不聞此法，必當退轉，是故我當先爲說法，彼能堪受，無有疑謗。’世尊！阿羅漢、正遍知等有何義？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 아라한다(阿羅漢多)라는 것이 정변지를 얻는 것을 이름하여 아라한다라고 한다. 다시 말해서 아(阿)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 범부의 지위를 초월하는 것이 아의 뜻이며, 라(羅)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 더러움에 따르면서도 거기에 더럽힘이 없음이 라(羅)의 뜻이며, 하(呵)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 번뇌를 말살함으로써 광명을 얻는다는 뜻이며, 나(那)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 제호(醍醐)인 도에 이르러서 생사에 얽매임이 되지 않는다는 뜻이며, 다(多)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 진실함을 찾아 구한다는 뜻이다.
013_0537_c_15L佛告文殊師利：“阿羅漢多者得正遍知，名阿羅漢多；復次，阿者何義？過凡夫地，名爲阿義。羅者何義？從染得無染，名爲羅義。呵者何義？以殺煩惱、得光明義。那者何義？到於醍醐道，不爲生死所縛義。多者何義？求覓眞實義。
013_0538_a_01L삼먁삼불타(三藐三佛陀)가 무슨 뜻이냐 하면 스스로 깨달아 다른 사람까지를 깨닫게 하는 저 정변견(正遍見)이란 뜻이며, 파(婆)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 모든 법의 평등함이 허공과 같다는 뜻이며, 마(摩)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 능히 교만을 소멸한다는 뜻이며, 야(耶)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 법대로 분별한다는 뜻이며,엄(奄)이란 것이 무슨 뜻이냐 하면 후세의 몸을 안다는 뜻이며, 가(迦)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 과실된 업이거나 그릇된 업이란 뜻이며, 사(娑)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 생사의 윤회하는 곳을 안다는 뜻이며, 파(婆)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 얽매임을 벗어난다는 뜻이며, 우(優)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 능히 물음에 따라 대답한다는 뜻이며, 타(陀)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 고요함을 얻는다는 뜻이며, 타(他)라는 것이 무슨 뜻이냐 하면 법 성품의 형체와 모양이 없음을 받아 지닌다는 뜻이다.
013_0537_c_21L三藐三佛陁者何義？自覺覺彼、正遍見義。婆者何義？諸法平等如虛空義。摩者何義？能滅憍慢義。耶者何義？如法分別義。奄者何義？知後邊身義。迦者何義？失業、非業義。娑者何義？知生死輪轉邊義。婆者何義？解脫、解脫繫縛義。優者何義？能隨問答義。陁者何義？得寂靜義。他者何義？受持法性無體相義。
할 일을 이미 끝냄이란 몸뚱이ㆍ살ㆍ손ㆍ발을 버려가면서 일을 이미 끝낸 것을 일러 할 일을 이미 끝낸 것이라 하며, 가리(迦釐)란 것은 이미 버려서 다시 버리지 않는 것으로서, 가(迦)란 모든 법을 그 손바닥 보듯이 관찰하는 것이고, 리(釐)란 부드럽고도 곧은 마음이 상속되는 것이며, 가(迦)란 모든 업의 행을 끊는 것이고, 리(釐)란 세 가지 업의 성품을 제거하는 것이며, 다(多)란 것은 참된 이치를 깨닫는 것이고, 야(耶)란 것은 멸몰(滅沒)하는 음성이니 법대로를 성취한다는 뜻이며, 또 할 일을 이미 끝냄이란 모든 선근을 이미 끝내는 것이고, 무거운 짐을 버림이란 다시는 생사의 부담이 없게끔 하는 것이며, 이미 일체의 결[結]을 끊음이란 일체 탐욕과 진심과 우치의 결을 끊는 것이고, 일체의 번뇌를 끊음이란 삼계의 모든 번뇌를 뽑아버리는 것이고, 이미 번뇌의 더러움을 씻음이란 업에 대한 번뇌 기운을 없애기 때문이고, 이미 모든 마군을 항복 받음이란 모든 죽음의 마[死魔]를 다 제거하기 때문이며, 이미 모든 불법을 얻음이란 일체 반야바라밀을 법을 삼아 일체 반야바라밀에 도달하는 것이니 이를 일러 이미 모든 불법을 얻음이라 한다.
013_0538_a_06L所作已辦者，捨身肉、手足，事已畢竟，謂所作已辦。迦釐者，已捨不更捨。迦者，見諸法如觀其掌；釐者，軟直心相續。迦者斷諸業行。釐者，除三業性。多者，覺眞義。耶者，滅沒聲如法成就義。所作已辦者，諸善根已辦。捨於重擔者，無復生死可擔。已斷一切諸結者，斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者，拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者，無業煩惱氣故。已伏諸魔者，除諸死魔故。已得諸佛法者，度一切般若波羅蜜，到一切般若波羅蜜，此謂已得諸佛法。
013_0538_b_01L일체지란 모르는 것이 없다는 것이고, 일체를 봄이란 모든 법을 현증(現證)한다는 뜻이며, 10력을 성취함이란 법대로 성취한 신통력[神力] 등이니, 부처님의 힘이 일체 중생들의 힘보다 뛰어남을 헤아린다면 백 배ㆍ천 배ㆍ백천만억 배이어서 생각하거나 셈할 수도 없는 부처님의 그지없는 힘을 성취한 것이니, 부처님의 10력으로부터 한량없는 힘을 내어 일체의 힘을 성취한 것이 바로 10력을 성취함이다.10력이란 이른바 처비처력(處非處力)ㆍ업력(業力)ㆍ정력(定力)ㆍ근력(根力)ㆍ욕력(欲力)ㆍ성력(性力)ㆍ지처도력(至處道力)ㆍ숙명력(宿命力)ㆍ천안력(天眼力)ㆍ누진력(漏盡力)이며, 4무외란 일체 지혜의 두려움이 없음과 일체 번뇌를 다 끊음으로써 두려움이 없음과 모든 장애되는 길을 설함에 있어서의 두려움이 없음과 괴로움을 벗어나는 길을 설함에 있어서의 두려움이 없는 것이며, 10력과 4무외와 크게 인자함과 크게 가엾이 여김과 크게 기뻐함과 크게 버림을 일러 18불공법이라 한다.
013_0538_a_18L一切智者，無所不知。一切見者，現證一切諸法義。成就十力者，如法神力等，稱量佛力，勝一切衆生力，百倍、千倍、百千萬億倍，不可思議不可數佛，成就無邊力。從佛十力，出無量力，成就一切諸力，名成就十力。十力者，謂是處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。四無畏者，一切智無畏、一切漏盡無畏、能說障道無畏、說盡苦道無畏。十力、四無畏、大慈、大悲、大喜、大捨，謂十八不共法。
18불공법을 성취함이 원만하기 때문에 5안(眼)도 역시 원만하니, 이른바 천안(天眼)과 불안(佛眼)과 법안(法眼)과 혜안(慧眼)과 육안(肉眼)이다. 부처님께서는 한량없는 눈이 있으니, 왜냐하면 경계가 한량없기 때문이고, 이 때문에 부처가 5안의 장애 없음을 성취하며, 보는 것의 남김 없음이 허공과 같기 때문에 이 눈으로 일체 세간을 보고, 장애 없는 눈으로 세간을 보기도 하고 장애 있는 눈으로 일체 세간을 보기도 하며, 보고 나서는 생각하기를, ‘어떤 사람을 위해 내가 먼저 설법(說法)해야 할 것인가?’라고 하였다.
문수사리여, 내가 이런 말을 하는 것이 무슨 뜻이 있어서 하는 것이겠는가?”
013_0538_b_07L十八不共成滿，故五眼亦滿，所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有無量眼。何以故？境界無量故，是故佛成就五眼無障㝵，所見無餘，等虛空故，以此眼見一切世閒。以無障㝵眼見世閒，以障㝵眼亦見一切世閒。見已，如是思惟：‘爲何等人我當先爲說法？’文殊師利！我說此言有何義？”
문수사리는 부처님께 대답하였다.
“저는 아직 세존의 뜻을 깨닫지 못했습니다.”
013_0538_b_14L文殊師利白佛：“我未解世尊意。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 이 부처님 경계에 무궁한 중생들이 있지만 아라라(阿羅羅)와 울두람불(鬱頭藍弗)에게 먼저 설법해 주어야 했고, 이 두 사람을 제외하고는 다시 다른 사람이 없었는데, 이 두 사람이 죽은 지 이미 7일이었다. 내가 먼저 부처의 지혜로써 십지(十地) 보살을 말하고, 또 세간의 지혜로써 중생들을 위해 설법할 때, 이 두 사람은 나의 법을 듣지 못하였기 때문에 퇴전(退轉)하였으니, 수명이 7일이 모자랐는데, 여러 하늘들이 이 말을 듣고 곧 나에게 말하기를, ‘그러합니다, 세존이시여. 아라라와 울두람불이 죽은 지가 이미 7일입니다’라고 하였다.
013_0538_b_15L佛告文殊師利：“於此佛境界，有無窮衆生。惟阿羅羅、鬱頭藍弗，可先爲說法，除此二人更無餘人。而此二人，死已七日。我先以佛智，語十地菩薩。我以世閒智，爲衆生說法。此二人不聞我法，故成退轉，壽命唯餘七日。”諸天聞此言，卽白佛言：“如是，世尊！阿羅羅、鬱頭藍弗死已七日。
013_0538_c_01L문수사리여, 어떤 것이 중생으로서 청정한 선행이고 교화할 만하고 가르치기 쉬운 중생이냐 하면, 이른바 공덕이 많은 사람이다. 청정이란 청정한 마음이고, 선행이란 스스로 모든 선근을 행함이며, 교화할 만한 중생이란 간략한 말을 듣고서도 바라밀(波羅蜜)을 얻는 것이고, 가르치기 쉽다는 것은 능히 모든 법을 분별하여 일체 몸과 입과 뜻의 더러움을 잘 소멸함으로써 애견(愛見)에 얽매이지 않는 것이니, 만약 이러한 중생이 있다면 내가 그를 위해 먼저 설법하여 그로 하여금 깨달음을 얻어 나를 비방하지 않게 할 것이다.”
013_0538_b_23L文殊師利！云何衆生淸淨善行？可化易教衆生者，謂多功德人；淸淨者，淸淨心也；善行者，自行諸善根；可化者，聞略說得度；易教者，能分別諸法，善滅一切身、口、意垢，不爲愛見之所繫縛。若有如此衆生，我當先爲說法，我當令其得解，不誹謗我。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
013_0538_c_06L佛說此祇夜：

울두람불과 아라라 선인이
죽은 지 이미 7일에 내가 이미 알았건만
그 뒤 여러 천인들이 와서 나에게 말하기를
“그러합니다, 세존이시여. 그러합니다, 선서(善逝)시여.
두 사람이 모두 죽은 지가 이미 7일이 지났습니다.” 하네.
013_0538_c_07L鬱頭藍弗、
阿羅羅仙，
死已七日，
我先已記。
後有諸天，
而來報我：
如是世尊！
如是善逝！
二人竝死，
已經七日。

“문수사리여, 여래ㆍ선서ㆍ세존을 제외하고 그 나머지 사람으로선 빠른 지혜 있는 이가 없다.”
013_0538_c_11L“文殊師利！無有餘人速疾智慧，唯除如來、善逝、世尊。”
그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 일체 공덕이 출가한 마음과는 같지 않으니, 왜냐하면 집에 머물면 허물이 한량없고 집을 떠나면 공덕이 한량없기 때문입니다.”
013_0538_c_13L爾時文殊師利白佛言：“世尊！一切諸功德不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 그렇다, 그렇다. 네가 말한 것과 같다. 일체 공덕이 출가한 마음과는 같지 않으니, 왜냐하면 집에 머물면 허물이 한량없고 집을 떠나면 공덕이 한량없기 때문이며, 집에 머묾이란 장애가 있는 것이고, 집을 떠남이란 장애가 없는 것이며, 집에 머묾이란 모든 더러움을 거둬들이는 것이고, 집을 떠남이란 모든 더러움을 여의는 것이며, 집에 머묾이란 모든 악을 행하는 것이고, 집을 떠남이란 모든 악을 여의는 것이며, 집에 머묾이란 바로 번뇌의 처소이고 집을 떠남이란 번뇌를 제거하는 처소이다.
013_0538_c_16L佛告文殊師利：“如是，如是！如汝所說。一切諸功德，不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。住家者有障㝵，出家者無障㝵；住家者攝受諸垢，出家者離諸垢；住家者行諸惡，出家者離諸惡；住家者是塵垢處，出家者除塵垢處。
013_0539_a_01L집에 머묾이란 욕심의 진흙탕에 빠지는 것이고 집을 떠남이란 욕심의 진흙탕을 여의는 것이며, 집에 머묾이란 어리석은 사람의 법에 따르는 것이고집을 떠남이란 어리석은 사람의 법을 멀리하는 것이며, 집에 머묾이란 바른 생활을 얻지 못하는 것이고 집을 떠남이란 바른 생활을 얻는 것이며, 집에 머묾이란 원수가 많은 것이고 집을 떠남이란 원수가 없는 것이며, 집에 머묾이란 고통이 많은 것이고 집을 떠남이란 고통이 적은 것이며, 집에 머묾이란 바로 근심과 슬픔과 괴로움이 있는 곳이고 집을 떠남이란 바로 기쁨과 즐거움이 있는 곳이다.
013_0538_c_23L住家者溺欲淤泥；出家者離欲淤泥，住家者隨愚人法，出家者遠愚人法；住家者不得正命，出家者得正命；住家者多怨家，出家者無怨家；住家者多苦，出家者少苦；住家者是憂悲惱處，出家者歡喜處。
집에 머묾이란 바로 나쁜 갈래의 사다리이고 집을 떠남이란 바로 해탈의 길이며, 집에 머묾이란 곧 결박되는 곳이고 집을 떠남이란 바로 해탈하는 곳이며, 집에 머묾이란 두려움이 있는 것이고 집을 떠남이란 두려움이 없는 것이며, 집에 머묾이란 벌을 받는 일이 있는 것이고 집을 떠남이란 벌을 받는 일이 없는 것이며, 집에 머묾이란 바로 상해(傷害)하는 곳이고 집을 떠남이란 상해하는 곳이 아니며, 집에 머묾이란 뜨거운 번뇌가 있는 것이고 집을 떠남이란 뜨거운 번뇌가 없는 것이다.
013_0539_a_05L住家者是惡趣梯，出家者是解脫道；住家者是結縛處，出家者是解脫處；住家者有怖畏，出家者無怖畏；住家者有彈罰，出家者無彈罰；住家者是傷害處，出家者非傷害處；住家者有熱惱，出家者無熱惱。
집에 머묾이란 이익을 탐하는 괴로움이 있는 것이고 집을 떠남이란 이익을 탐하는 괴로움이 없으며, 집에 머묾이란 바로 시끄러운 곳이고 집을 떠남이란 바로 고요한 곳이며, 집에 머묾이란 바로 아끼고 인색한 곳이고 집을 떠남이란 아끼고 인색한 곳이 아니며, 집에 머묾이란 바로 낮고도 천한 곳이고 집을 떠남이란 바로 높고도 뛰어난 곳이며, 집에 머묾이란 번뇌의 불에 타게 되는 것이고 집을 떠남이란 번뇌의 불을 끄는 것이며, 집에 머묾이란 항상 남을 위하는 것이고 집을 떠남이란 항상 자신을 위하는 것이며, 집에 머묾이란 작은 마음의 행이고 집을 떠남이란 큰마음의 행이며, 집에 머묾이란 괴로움으로써 즐거움을 삼고 집을 떠남이란 벗어남으로써 즐거움을 삼으며, 집에 머묾이란 고난의 길[蕀刺]을 증장시키는 것이고 집을 떠남이란 고난의 길[蕀刺]을 없애는 것이며 집에 머묾이란 큰 법을 성취하는 것이며 집을 떠남이란 작은 법을 성취하는 것이며, 집에 머묾이란 법의 쓰임이 없는 것이고 집을 떠남이란 법의 쓰임이 있는 것이다.
013_0539_a_11L住家者有貪利苦，出家者無貪利苦；住家者是憒鬧處，出家者是寂靜處；住家者是慳悋處，出家者非慳悋處；住家者是下賤處，出家者是高勝處；住家者爲煩惱所燒，出家者滅煩惱火；住家者常爲他，出家者常爲自；住家者小心行，出家者大心行；住家者以苦爲樂，出家者出離爲樂；住家者增長蕀刺，出家者能滅蕀刺；住家者成就小法，出家者成就大法。住家者無法用，出家者有法用。
013_0539_b_01L집에 머묾이란 후회가 많은 것이고 집을 떠남이란 후회가 없는 것이며, 집에 머묾이란 피와 눈물과 젖을 증장시키는 것이고 집을 떠남이란 피와 눈물과 젖이 없는 것이며, 집에 머묾이란 3(乘)이 헐뜯는 것이고 집을 떠남이란 3승이 찬탄하는 것이며,집에 머묾이란 만족할 줄을 모르는 것이고 집을 떠남이란 항상 만족할 줄 아는 것이며, 집에 머묾이란 마왕(魔王)이 사랑스럽게 여기는 것이고 집을 떠남이란 마왕으로 하여금 겁내게 하는 것이며, 집에 머묾이란 방일(放逸)함이 많은 것이고 집을 떠남이란 방일함이 없는 것이며, 집에 머묾이란 바로 멸시를 당하는 곳이고 집을 떠남이란 멸시 당하는 곳이 아니며, 집에 머묾이란 남의 심부름꾼이 되는 것이고 집을 떠남이란 심부름꾼의 주인이 되는 것이다.
013_0539_a_22L住家者多悔悋，出家者無悔悋；住家者增長血淚乳，出家者無血淚乳；住家者三乘毀訾，出家者三乘稱嘆；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王愛念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者無放逸；住家者是輕蔑處，出家者非輕蔑處；住家者爲人僕使，出家者爲僕使主。
집에 머묾이란 바로 생사의 언저리이고 집을 떠남이란 바로 열반의 언저리이며, 집에 머묾이란 바로 타락되는 곳이고 집을 떠남이란 타락이 없는 곳이며, 집에 머묾이란 바로 암흑이고 집을 떠남이란 바로 광명이며, 집에 머묾이란 모든 감관[根]을 함부로 하는 것이고 집을 떠남이란 모든 감관을 거둬 가지는 것이며, 집에 머묾이란 교만을 늘리는 것이고 집을 떠남이란 교만을 없애버리는 것이며, 집에 머묾이란 바로 낮은 곳이고 집을 떠남이란 바로 맑고 높은 곳이며, 집에 머묾이란 사무가 많은 것이고 집을 떠남이란 하는 일이 없는 것이며, 집에 머묾이란 과보(果報)가 적고 집을 떠남이란 과보가 많은 것이며, 집에 머묾이란 아첨하거나 그릇됨이 많은 것이고 집을 떠남이란 마음이 진실하고도 곧은 것이며, 집에 머묾이란 항상 근심이 있는 것이고 집을 떠남이란 항상 기쁨을 가지는 것이다.
013_0539_b_06L住家者是生死邊，出家者是涅槃邊；住家者是墜墮處，出家者無墜墮處；住家者是黑闇，出家者是光明；住家者縱諸根，出家者攝諸根；住家者長憍慢，出家者滅憍慢；住家者是低下處，出家者是淸高處；住家者多事務，出家者無所作；住家者少果報，出家者多果報；住家者多諂曲，出家者心質直；住家者常有憂，出家者常懷喜。
013_0539_c_01L집에 머묾이란 마치 가시[棘]가 몸을 찌르는 것과 같은 것이고 집을 떠남이란 그러한 가시가 없는 것이며, 집에 머묾이란 바로 질병(疾病)이 있는 곳이고 집을 떠남이란 질병이 없는 것이며, 집에 머묾이란 바로 노쇠해지는 법이고 집을 떠남이란 젊고 씩씩한 법이며, 집에 머묾이란 방일로써 죽게 되는 것이고 집을 떠남이란 지혜가 생명이 되는 것이며, 집에 머묾이란 바로 거짓으로 속이는 법이고 집을 떠남이란 바로 진실한 법이며, 집에 머묾이란 하는 일이 많은 것이고 집을 떠남이란 하는 일이 적은 것이며, 집에 머묾이란 독을 마시는 일이 많은 것이고 집을 떠남이란 제호(醍醐)를 마시는 것이며, 집에 머묾이란 산란함이 많은 것이고 집을 떠남이란 산란함이 없는 것이며, 집에 머묾이란 바로 유전(流轉)하는 곳이고 집을 떠남이란 유전하는 곳이 아니며, 집에 머묾이란 독한 약과 같고 집을 떠남이라 감로(甘露)와 같으며,집에 머묾이란 사랑하는 이와 이별하는 것이고 집을 떠남이란 이별이 없는 것이다.
013_0539_b_15L住家者如刺入身，出家者無有刺；住家者是疾病處，出家者無疾病；住家者是衰老法，出家者是少壯法；住家者爲放逸死，出家者慧爲命；住家者是欺誑法，出家者是眞實法；住家者多所作，出家者少所作；住家者多飮毒，出家者飮醍醐；住家者多散亂，出家者無散亂；住家者是流轉處，出家者非流轉處；住家者如毒藥，出家者如甘露，住家者愛別離，出家者無別離。
집에 머묾이란 어리석음이 많은 것이고 집을 떠남이란 지혜가 깊은 것이며, 집에 머묾이란 더러운 법을 좋아하는 것이고 집을 떠남이란 청정한 법을 좋아하는 것이며, 집에 머묾이란 안의 생각함을 잃어버리는 것이고 집을 떠남이란 안의 생각함을 얻는 것이며, 집에 머묾이란 귀의할 데가 없는 것이고 집을 떠남이란 귀의할 데가 있는 것이며, 집에 머묾이란 존귀함과 뛰어남도 없는 것이고 집을 떠남이란 존귀함과 뛰어남이 있는 것이며, 집에 머묾이란 일정하게 머무는 곳이 없는 것이고 집을 떠남이란 일정하게 머무는 곳이 있는 것이며, 집에 머묾이란 귀의할 곳을 마련할 수 없는 것이고 집을 떠남이란 능히 귀의할 곳을 마련하는 것이며, 집에 머묾이란 성내거나 미워함이 많은 것이고 집을 떠남이란 인자함과 가엾이 여김이 많은 것이며, 집에 머묾이란 무거운 짐이 있는 것이고 집을 떠남이란 무거운 짐을 버리는 것이며, 집에 머묾이란 구경(究竟)의 일이 없는 것이고 집을 떠남이란 구경의 일이 있는 것이다.
013_0539_c_02L住家者多重癡，出家者深智慧；住家者樂塵穢法，出家者樂淸淨法；住家者失內思惟，出家者得內思惟；住家者無歸依，出家者有歸依；住家者無尊勝，出家者有尊勝；住家者無定住處，出家者有定住處；住家者不能作依，出家者能作依；住家者多瞋恚，出家者多慈悲；住家者有重擔，出家者捨重擔；住家者無究竟事，出家者有究竟事。
집에 머묾이란 죄과가 있는 것이고 집을 떠남이란 죄과가 없는 것이며, 집에 머묾이란 과환(過患)이 있는 것이고 집을 떠남이란 과환이 없는 것이며, 집에 머묾이란 고난이 있는 것이고 집을 떠남이란 고난이 없는 것이며, 집에 머묾이란 생사에 유전하는 것이고 집을 떠남이란 제한(齊限)이 있는 것이며, 집에 머묾이란 더러움이 있는 것이고 집을 떠남이란 더러움이 없는 것이며, 집에 머묾이란 교만이 있는 것이고 집을 떠남이란 교만이 없는 것이며, 집에 머묾이란 재물로써 보배를 삼는 것이고 집을 떠남이란 공덕으로써 보배를 삼는 것이며, 집에 머묾이란 재역(災疫)이 많은 것이고, 집을 떠남이란 재역을 여읜 것이고, 집에 머묾이란 항상 물러나는 것이고 집을 떠남이란 항상 증장하는 것이며, 집에 머묾이란 쉽게 얻을 수 있는 것이고 집을 떠남이란 어렵게 얻을 수 있는 것이며, 집에 머묾이란 누구나 할 수 있고 집을 떠남이란 좀처럼 할 수 없는 것이다.
013_0539_c_12L住家者有罪過，出家者無罪過；住家者有過患，出家者無過患；住家者有苦難，出家者無苦難；住家者流轉生死，出家者有齊限；住家者有穢污，出家者無穢污；住家者有慢，出家者無慢；住家者以財物爲寶，出家者以功德爲寶；住家者多災疫，出家者離災疫；住家者常有退，出家者常增長；住家者易可得，出家者難可得；住家者可作，出家者不可作。
013_0540_a_01L집에 머묾이란 흐름[流]을 따르는 것이고 집을 떠남이란 흐름을 거스르는 것이며, 집에 머묾이란 바로 번뇌의 바다이고 집을 떠남이란 바로 번뇌의 바다를 건넘이며, 집에 머묾이란 바로 이 언덕[此岸]이고 집을 떠남이란 바로 저 언덕[彼岸]이며, 집에 머묾이란 얽매임에 사로잡히는 것이고 집을 떠남이란 사로잡힌 얽매임을 여의는 것이며,집에 머묾이란 원수를 만들어 내는 것이고 집을 떠남이란 원수를 없애버리는 것이며, 집에 머묾이란 국왕의 교훈을 받는 것이고 집을 떠남이란 불법의 교훈을 받는 것이며, 집에 머묾이란 죄를 범함이 있는 것이고 집을 떠남이란 죄를 범함이 없는 것이다.
013_0539_c_21L住家者隨流，出家者逆流；住家者是煩惱海，出家者是舟航；住家者是此岸，出家者是彼岸；住家者纏所縛，出家者離纏縛；住家者作怨家，出家者滅怨家；住家者國王所教誡，出家者佛法所教誡；住家者有犯罪，出家者無犯罪。
집에 머묾이란 바로 괴로움이 자라나는 것이고 집을 떠남이란 바로 즐거움이 자라나는 것이며, 집에 머묾이란 바로 얕은 것이고 집을 떠남이란 바로 깊은 것이며, 집에 머묾이란 짝[伴]을 쉽게 얻는 것이고 집을 떠남이란 짝을 얻기 어려운 것이며, 집에 머묾이란 부인이 짝이 되는 것이고 집을 떠남이란 선정이 짝이 되는 것이며, 집에 머묾이란 바로 그물이고 집을 떠남이란 바로 그물을 찢어버리는 것이며, 집에 머묾이란 상해(傷害)함을 훌륭한 것으로 여기는 것이고 집을 떠남이란 섭수(攝受)함을 훌륭한 것으로 여기는 것이며, 집에 머묾이란 마왕(魔王)의 당기[幢]와 번기[幡]를 가지는 것이고 집을 떠남이란 부처님의 당기와 번기를 가지는 것이며, 집에 머묾이란 바로 여기에 머무는 것이고 집을 떠남이란 저기에 머무는 것이며, 집에 머묾이란 번뇌를 증장시키는 것이고 집을 떠남이란 번뇌를 여의는 것이며, 집에 머묾이란 가시덤불과 같은 것이고 집을 떠남이란 가시덤불을 벗어나는 것이다.
013_0540_a_04L住家者是苦生，出家者是樂生；住家者是淺，出家者是深；住家者伴易得，出家者伴難得；住家者婦爲伴，出家者定爲伴；住家者是罾網，出家者破罾網；住家者傷害爲勝，出家者攝受爲勝；住家者持魔王幢幡，出家者持佛幢幡；住家者是此住，出家者彼住；住家者增長煩惱，出家者出離煩惱；住家者如刺林，出家者出刺林。
문수사리여, 만약에 내가 집에 머무는 것을 헐뜯고 집을 떠남을 칭찬한다면, 그 말이 허공에 가득 차더라도 말로 다할 수 없을 것이니, 문수사리여, 이것이 이른바 집에 머무는 것의 과환이고 집을 떠나는 것의 공덕이다.”
013_0540_a_13L文殊師利！若我毀訾住家，讚嘆出家，言滿虛空，說猶無盡。文殊師利！此謂住家過患、出家功德。”
그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살은 항상 몇 가지 생각함이 있습니까?”
013_0540_a_16L爾時文殊師利白佛言：“世尊！諸菩薩摩訶薩常有幾種心念？”
013_0540_b_01L부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 보살은 스스로가 생각하기를, ‘나는 언제 출가하여 승방(僧坊)에 머무를까?’라고 하며, ‘나는 언제 자자(自恣)의 모임에 화합할까?’라고 하며, ‘나는 언제 계율ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈과 해탈지견(解脫知見)을 수행할까?’라고 하며, ‘나는 언제 대모니존(大牟尼尊)처럼 옷을 입을까?’라고 하며, ‘나는 언제 선사(仙師)의 상호를 얻을까?’라고 하며, ‘나는 언제 공한(空閒)한 곳을 얻어 그곳에 곧 머물까?’라고 하며, ‘나는 언제 걸식할 적에 좋고 나쁘거나 많고 적음에 대해 생각을 내지 않고,혹 얻고 못 얻거나, 혹 차갑고 뜨겁거나 차례로 다니면서 걸식하되 굶주림과 쓰라림을 치료하기 위해 마치 기름을 수레에 바르듯 수명만을 유지하여 적은 것으로써 스스로가 살아갈까?’라고 하며, ‘나는 언제 세간의 여덟 가지 법을 떠나 여덟 가지 법에 흔들리지 않고, 언제 도시를 떠나 숲을 사랑함으로써 12입(入)에 집착하지도 않고 좋아하지도 않을까?’라고 하니라.
013_0540_a_18L佛告文殊師利：“菩薩自念：‘我當何時出家，住僧坊中？我當何時自恣和合？我當何時修行戒、定、慧、解脫、解脫知見？我當何時著衣如大牟尼尊？我當何時得仙師相好？我當何時住空閑處得處便住？我當何時乞食，於好惡少多不生增減，或得或不得，或寒或熱，次第行乞，爲治饑瘡，如油膏車，爲持壽命以少自活？我當何時離世八法，不爲八法之所動轉？何時厭離國城愛樂林藪，於十二入不著、不樂？
‘나는 언제 6근(根)을 수호하여 선정을 얻을까?라고 하며, ‘나는 언제 6근을 조복하기를 종[僕] 부리듯이 할까?’라고 하며, ‘나는 언제 좌선(坐禪)에 정진하고 경서를 읽어 외워서 항상 모든 번뇌를 끊고 모든 행을 갖춰 닦기를 좋아할까?’라고 하며 ‘나는 언제 만족할 줄을 알까?’라고 하며, ‘나는 언제 과거에 희락(戱樂)하던 일을 좋아하지 않을까?’라고 하며, ‘나는 언제 자신 또는 남을 위해 부지런히 정진을 행할까?’라고 하며, ‘나는 언제 보살이 행하는 도를 행할까?’라고 하며, ‘나는 언제 세간제일의 귀중함이 될까?’라고 하며, ‘나는 언제 애욕의 노예를 벗어날까?’라고 하며, ‘나는 언제 속가의 삶을 벗어날까?’라고 하니, 문수사리여, 이것이 이른바 보살이 마음으로 생각하는 것이다.”
013_0540_b_06L我當何時能守護六根，令得禪定？我當何時調伏六根，如制僕使？我當何時坐禪精進、讀誦經書，常樂斷諸結使，具修諸行？我當何時知足？我當何時不樂先戲樂事？我當何時爲自、他勤行精進？我當何時行諸菩薩所行之道？我當何時爲世閒第一貴？我當何時解脫愛奴？我當何時解脫居家？’文殊師利！此謂菩薩心之所念。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
佛說此祇夜：

만약에 보살의 마음을 생각하는 사람이라면
나는 알겠노라. 그의 모든 공덕은
그 수가 한량없고 끝이 없어서
청정한 부처님의 법신을 얻을 것이며
나쁜 갈래에 들어가 모든 괴로움을 받지 않고
부처님의 지혜를 구족하게 성취하리라.
013_0540_b_15L若人思惟菩薩心，
我知彼有諸功德，
其數無量不可極 ，
堪得淸淨佛法身，
不入惡趣受諸苦，
具足成就佛智慧。

그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 다른 부처님 세계에도 여러 부처님들이 현존해 계실 것이니, 어떤 사람이 여기에서 저 부처님을 뵈려면 어떻게 해야 뵐 수 있습니까?”
013_0540_b_18L爾時文殊師利白佛言：“世尊！餘佛世界諸佛，現在有人於此欲見彼佛，當云何得見？”
013_0540_c_01L부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 만약에 여래의 열 가지 명호를 오로지 생각한다면 그 사람에게 부처님께서 항상 있어 사라지지 않고, 또 여러 부처님의 설법을 들을 수 있으며, 아울러 저 부처님의 현재 사부대중을 볼 수도 있고 수명을 더하여 모든 질병이 없을 것이니, 열 가지 명호가 무엇이냐 하면,여래ㆍ응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이다.
013_0540_b_21L佛告文殊師利：“若能專念如來十號，佛於彼人常在不滅，亦得當聞諸佛說法，幷見彼佛現在四衆，增長壽命、無諸疾病。云何十號？謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
그리고 문수사리여, 열 가지 명호를 염(念)하는 자로서 먼저 부처님 육신[色身]의 구족한 상호를 염하고, 또 법신(法身)의 수명이 다함없음을 염하되, ‘부처님께서는 육신이 아니라 부처님이 바로 법신이다’라고 염할 것이며, 꼭 잡고 굳게 잡아서 부처님을 허공과 같다고 볼 것이니, 허공을 좋아하기 때문에 일체 법의 이치를 아는 것이다.
013_0540_c_03L文殊師利！念十號者，先念佛色身具足相好，又念法身壽命無盡。當作是念，佛非色身，佛是法身，以執取、以堅取，見佛如虛空。樂虛空，故知一切法義。
문수사리여, 수미산(須彌山)과 같은 경우에도 건타산(乾陀山)ㆍ이사타산(伊沙陀山)ㆍ수타리산(須陀梨山)ㆍ가라저가산(珂羅底迦山)ㆍ아수가라산(阿輸迦羅山)ㆍ비나다산(毘那多山)ㆍ니민타라산(尼民陀羅山)ㆍ작가라산(斫迦羅山)으로 말미암아 이러한 산들이 다 장애가 되거니와, 만약 어떤 사람이 한마음으로 부처님의 열 가지 명호를 염한다면 이러한 산들이 장애가 될 수 없을 것이다. 왜냐하면 바른 생각이기 때문이고, 부처님의 위신(威神) 때문이다.
013_0540_c_07L文殊師利！如須彌山、由乾陁山、伊沙陁山、須陁梨山、珂羅底迦山、阿輸迦羅山、毘那多山、尼民陁羅山、斫迦羅山，如是等山悉是障㝵。若人一心念佛十號，此等諸山不能爲障。何以故？以正念故、佛威神故。
다시 문수사리여, 부처님의 열 가지 명호를 왜 허공과 같이 염하는가 하면, 허공과 같음을 알기 때문에 과실(過失)이 없고, 과실이 없기 때문에 무생법인[無生忍]을 얻으며, 이와 같이 명자(名字)에 의지해 바른 생각을 증장하여 부처님의 상호를 보는 동시에 바로 선정을 구족하고, 선정을 구족해서는 여러 부처님을 보되 마치 물과 거울에 비추어 스스로 그 얼굴을 보듯이 그가 모든 부처님을 보는 것도 그러할 것이니, 이것이 이른바 맨 처음의 선정이다.
013_0540_c_13L復次，文殊！念佛十號猶如虛空，以知如虛空故，無有過失；以不失故，得無生忍；如是依名字，增長正念；見佛相好，正定具足。具足定已，見彼諸佛。如照水鏡，自見其形。彼見諸佛亦復如是，此謂初定。
다시 한 부처님의 형상이 거울 가운데 분명히 나타나는 것처럼 시방 부처님의 형상도 다 그렇게 분명함을 볼 때에 이로부터 항상 바른 생각으로 사유한다면 반드시 상(相)이 일어나고, 상이 일어남으로써 항상 즐겁게 부처님을 보게 되며, 이러한 생각을 일으킬 때 여러 부처님께서 곧 나타나실 것이다. 그러나 신통을 얻을 수는 없고 저 세계에 갈 수도 없으면서 다만 이곳에 머물러 저 여러 부처님들을 보고 부처님들의 설법을 듣고서 실다운 이치를 얻을 것이다.”
013_0540_c_18L復次，如一佛像現鏡中分明，見十方諸佛亦如是分明，從此以後常正念思惟，必有相起，以相起故，常樂見佛，作此念時諸佛卽現，亦不得神通，亦不往彼世界，唯住此處，見彼諸佛，聞佛說法，得如實義。”
013_0541_a_01L문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“어떤 법으로써 이 선정의 보배를 일으킵니까?”
013_0541_a_01L文殊師利白佛言：“以何法故起此定寶？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 마땅히 선지식을 친근하여 선지식들을 공양하며, 항상 정진을 일으켜 정진을 버리지 않으며 지혜를 버리지 않아 그 지혜를 동요하지 않고 지혜를 굳게 하고 지혜를 날카롭게 하며, 항상 신심에 들어가 정진의 뿌리를 견고하게 하여 천마(天魔)ㆍ사문ㆍ바라문들에게 파괴되지 않으니, 이 네 가지 법으로 말미암아 능히 이 선정을 낸다.”
013_0541_a_03L佛告文殊師利：“當近善知識、供養善知識，常起精進、不捨精進，不捨智慧、不動智慧，堅智慧、利智慧；常入信心，令精進根堅固，不爲天魔、沙門、婆羅門所壞；由此四法，能生此定。”
문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“다시 어떤 법이 있어서 이 선정을 냅니까?”
013_0541_a_07L文殊師利白佛言：“復有何法能生此定？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 부끄러움을 참회하고, 설법하는 사람을 공경하여 공양하고 섬기되 부처님을 공양하듯 하니, 이 네 가지 법으로써 능히 선정을 내되, 다시 90일 동안에 걸쳐 무아(無我)의 생각을 닦아 식사ㆍ경행(經行)ㆍ대소변 보는 시간을 제외하고는 항상 일어나지 않고 단정히 앉아 전념할 뿐 잡된 생각을 하지 않아야 한다.
013_0541_a_08L佛告文殊師利：“慚愧、懺悔、恭敬、供養，事說法人如供養佛，以此四法能生禪定。復於九十日，修無我想，端坐專念，不雜思惟，除食及經行、大小便時，悉不得起。
그리고 다시 네 가지 법이 있어서 능히 이 선정을 일으키니, 모든 부처님들을 보고 사람들에게 설법 듣기를 권하고, 보리심 내는 사람을 질투하지 않고, 모든 보살이 행할 바를 행함이 그것이니라.
013_0541_a_13L復有四法能起此定。見諸佛、勸人聽法，不嫉發菩提心人，行諸菩薩所行。
다시 네 가지 법이 있으니, 첫째는 불상을 만드는 것이고, 둘째는 신심 있는 사람에게 보시하는 것이고, 셋째는 중생들을 교화하되 기만(欺慢)을 떠나 보리를 얻게 하는 것이고, 넷째는 모든 부처님의 바른 법을 수호하고 섭수(攝受)함이 그것이니라.
013_0541_a_15L復有四法，一者造像，二施有信人，三教化衆生令離欺慢使得菩提，四爲守護攝受諸佛正法。
다시 네 가지 법이 있으니, 말을 적게 하고, 속가 사람들과 함께 있지 않고, 출가한 사람들과 화합하고, 모든 법에 잡착하지 않으면서 고요한 곳을 좋아함이 그것이니라.
013_0541_a_17L復有四法，少語言，不與在家、出家人和合，不著諸法相，樂寂靜處。
013_0541_b_01L다시 여러 가지 법이 있으니, 이른바 무생법인으로써 일체 지어감과 일체 태어나는 곳을 싫어하고, 일체 삿된 소견과 일체 5욕을 생각하지도 않고 한량없는 선정의 행을 닦아서 성내거나 미워함을 일으키지 않고, 4섭법(攝法)을 항상 기억하여 잊지 않고, 인자함과 가엾이 여김과 기뻐함과 버림을 성취하여 남의 허물을 비방하지 않고, 항상 설법을 들음으로써 순박하고도 정직하게 청정한 세 가지 업을 수행하고, 재물의 보시를 즐거이 찬탄하여 아끼는 마음을 일으키지 않고,법의 보시를 즐거이 찬탄하여 법에 대한 아끼는 마음을 일으키지도 않고, 인욕을 닦아 동료끼리 안락함으로써 어떤 사람이 깔보거나 비방하거나 구타하더라도 이것이 나의 본업으로 이러한 과보를 받는 것이라 생각하여 그에게 진심을 내지 않고 듣는 대로 받아 간직하여 자세히 사람들을 위해 선설함으로써 다른 사람들까지 바른 행을 수행할 것을 생각하게 하고, 질투를 내지 않는 동시에 자신을 자랑하거나 남을 헐뜯지 않고, 졸음과 게으름을 떠나 불ㆍ법ㆍ승에 신심을 내고 상ㆍ중ㆍ하의 자리를 모두 공경함으로써 남의 조그마한 덕(德)을 보더라도 항상 기억하여 잊지 않고, 말함이 진실하여 다른 허망한 말이 없는 이러한 법들이다.
013_0541_a_19L復有諸法，謂無生忍，厭一切諸行、一切生處；一切邪見、一切五欲，亦不思惟；修無量定行，不起瞋恚；於四攝法常憶不忘，成就慈悲喜捨，不譏他過；常聞說法，質直修行淸淨三業；樂歎財施，不起慳心；樂讚法施，不起法慳；修忍辱行，同止安樂；若人輕罵、誹謗、打縛等，是我本業得此果報，於他不瞋。隨聞受持廣爲人說，令他思惟、修行正行，不生嫉妒，不自讚毀他，離睡眠懈怠，信佛法僧，恭敬上中下座，見他少德常憶不忘，語言眞諦無餘虛說。
다시 문수사리여, 집을 떠난 사람이 이 선정을 닦을 수 있는 것처럼 집에 있는 사람도 닦을 수 있고, 집에 있는 사람이 이 선정을 닦을 수 있는 것처럼 집을 떠난 사람도 닦아 익히고 다른 사람을 위해 자세히 선설하여 그들로 하여금 수행하게 할 수 있다. 집에 있는 사람이 이 선정을 닦을 수 있음이란 어떤 것이냐 하면, 업과 과보를 믿고서 일체 재물을 희사해 삼보(三寶)에 귀의하여 5계를 받아 간직하되 범하지도 않고 파괴하지도 않고 더럽히지도 않고 모자라지도 않게 하며, 10선도(善道)를 받아 모든 선한 일을 일으키며, 범행(梵行)을 수행하여 5욕을 헐뜯어도 질투를 내지 않고 처자를 사랑하지 않고 항상 집을 떠나기를 좋아하며, 8계를 받아 지녀 언제나 승방(僧坊)에 나아가 부끄러워하는 마음을 갖는 동시에 집을 떠난 사람에게 항상 공경하는 마음을 내며, 법을 감추거나 아끼지 않고 항상 교화하기를 즐기며, 화상ㆍ아사리(阿闍梨) 및 설법하는 사람을 사랑하는 마음으로 공경하며, 한편 부모와 선지식에게도 부처님같이 생각하는 마음으로써 부모와 선지식을 편히 모셔 안온한 처소에 머물게 함이니, 이것이 바로 집에 있는 사람이 이 선정을 닦는 것이다.
013_0541_b_08L復次，文殊師利！如出家人能修此定，在家之人亦能修習；如在家人能修此定，出家之人亦能修習。爲他廣說，令彼修行。云何在家人能修此定？以信業果報捨一切財，歸依三寶受持五戒，不穿、不破、不污、不缺，受十善道，令起諸善。修行梵行毀訾五欲，不生嫉妒、不愛妻子，常樂出家受持八戒，常往僧坊有慚愧心，於出家人常生敬心，不秘悋法常樂化人，愛念恭敬和上、闍梨及說法人，於父母善知識所，心如佛想，安止父母及善知識，令得住於安隱之處。此是在家之人修此定法。
013_0541_c_01L그리고 집을 떠난 사람이 이 선정을 닦아야 함이란 어떤 것이냐 하면, 깨뜨리지 않는 계율과 더럽히지 않는 계율과 헐뜯음이 없는 계율과 청정한 계율과 더럽지 않는 계율과 삿되지 않은 계율과 의지할 데 없는 계율과 얻을 바 없는 계율과 타락하지 않은 계율과 성인들이 찬탄한 계율과 슬기로운 사람들이 찬탄한 계율과바라제목차(波羅提木叉)를 잘 수호하여 일체 수행할 것을 다 성취하며, 항상 조그마한 죄를 두려워함으로써 깨끗한 업과 깨끗한 생명을 지니고, 깊은 무생법인을 좋아함으로써 공하고 형상 없고 조작 없음을 겁내지 않으며, 항상 부지런히 정진하여 바른 생각이 앞에 나타나며, 믿음이 있어 마음을 따르되 부끄러움을 성취하며, 세간 법에 집착하지 않고 질투하지 않고 항상 두타(頭陀)의 공덕을 행하며, 세간의 말을 싫어하여 꾸민 말을 좋아하지 않고, 은혜를 아는 동시에 은혜 갚을 줄을 알며, 화상과 아사리에게 공경하고 두려워하여 교만한 마음을 없애고, 훌륭한 스승과 착한 벗에 친근하기를 좋아하여 착한 벗이 있으면 내가 마땅히 법을 물으리라 생각하고서 이미 법을 듣고는 그 말대로 수행하니라.
013_0541_b_21L云何出家人當修此定？不破戒、不污戒，無毀點戒、淸淨戒、不穢戒，不雜邪戒，無所依戒、無所得戒，不墮戒，聖所嘆，戒、慧人所嘆戒，於波羅提木叉善能守護，成就一切諸行處。常畏小罪，淨業、淨命，樂深無生法忍，於空、無相、無作不生怖畏，常勤精進正念現前。有信從心成就慚愧，不著世法、不懷嫉妒，常行頭陁功德，厭世語言、不樂綺語，知恩、知報恩，敬畏和上、阿闍梨，無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法，旣聞法已如說修行。
경서에 의지하거나 스승의 말씀에 의지하여 설법하는 사람과 부모 또는 착한 벗을 항상 부처님처럼 생각하고, 고요한 곳을 좋아할 뿐 세간을 좋아하지 않으며, 몸과 목숨과 재물에 대해 마음이 집착하지 않으며, 죽음을 생각하고 이익에 의지하지 않아 부딪쳐 범하는 일도 없고 안타까운 애착의 마음도 없고, 바른 법을 거두어 받기 위해 존장들을 사랑하고 공경하며, 옷과 발우를 저축하지 않고 묵혀 둔 음식을 받지 않는가 하면, 항상 걸식하기를 좋아하여 차례로 다니면서 걸식하되 언제나 부끄러움을 느껴 스스로 자기의 죄를 살피고, 금ㆍ은 등 값진 보물을 잡지 않는 반면 진실한 법에 대해 놀라거나 의심을 내지 않으며, 항상 인자한 마음을 닦아 성내는 마음을 끊고 항상 가엾이 여기는 마음을 닦아 살해하는 마음을 끊어서 일체 세간을 요익케 하고, 일체 중생들에게 자비를 베풀며, 항상 경행(經行)하기를 좋아하여 졸음과 게으름을 없앰이니, 만약 이러한 공덕에 머문다면 능히 이 선정을 닦을 것이다.
013_0541_c_10L若依經書、若依師說，於說法人、父母、善友常懷佛想；樂阿蘭若處不樂人閒；於身命財心不繫著，思念死想不依利養，無所觸犯、無渴愛心。攝受正法，愛敬尊長；不長畜衣鉢，不受宿食；恒樂乞食，行次第乞；常懷慚愧，自省己罪；不捉金銀珍寶，於眞實法不生驚疑，常修慈心能斷瞋怒；常修悲心能斷殺害，饒益一切世閒，慈悲一切衆生；常樂經行，無睡眠、懈怠。若住如是功德，則能修此禪定。
013_0542_a_01L다시 문수사리여, 항상 모든 선(善)함을 구족하여 여래를 염하되 전일한 마음으로 생각할 뿐 산란한 생각을 일으키지 않으며, 모든 감관[根]을 수호하여 음식에 만족할 줄 알고 초저녁이나 새벽이나 수면을 덜고 모든 번뇌를 떠나 선정을 내게 하되,선정의 맛에 집착하지 않으며, 빛깔과 모양을 분별하되 깨끗하지 못하다는 생각을 내어 5온과 18계와 12처에 집착하지 않으며, 스스로 칭찬하지 않고 교만이 없으므로 일체 법에 대해 고요한 생각을 일으키고, 일체 중생들에게 친한 벗이란 생각을 내며, 명문(名聞)을 위해 금계(禁戒)를 지니지 않고 항상 선정을 행하여 많이 들음을 싫어하지 않으며, 많이 들음으로 해서 교만을 내지 않으며, 법에 의심이 없어서 부처님을 비방하지 않고 법을 헐뜯지 않고 승가를 파괴하지 않으며, 항상 선한 사람을 가까이하고 불선한 사람을 멀리하여 부처님께서 말씀하신 출세간의 말씀을 즐겨 하며, 여섯 가지 법을 받아 염하고 다섯 가지 해탈의 자리[五解脫處]를 닦고 아홉 가지 성냄과 미워함[九種瞋恚]을 없애고 여덟 가지 게으름[八懈怠]을 끊고 여덟 가지 정진[八精進]을 닦고 아홉 가지 생각의 선정[九想定]을 행하고 여덟 가지 대인의 깨달음[八大人覺]을 닦아 모든 선정과 해탈의 삼매와 삼마발제(三摩跋提)를 성취함으로써 일체 소견이 흔들리지 않느니라.
013_0541_c_21L復次，文殊師利！當具足諸善，常念如來，專心思惟不起亂想，守護諸根於食知足，初夜、後夜捐於睡眠，離諸煩惱令生禪定，不著禪味分別色相，得不淨想不著陰界入，不自稱譽無有憍慢，於一切法作阿蘭若想，於一切衆生生親友想，不爲名聞而持禁戒，常行禪定不厭多聞，以多聞故不生憍慢；於法無疑不謗佛、不毀法、不破僧；常近善人離不善人，樂佛所說出世言語，受念六法、修五解脫處，能滅九種瞋恚、斷八懈怠；修八精進、行九想定；修八大人覺，成就諸禪解脫三昧、三摩跋提，一切諸見所不能動。
귀 기울여 법을 듣되 5온[陰]을 분별하여 상(相)에 머묾이 없음으로써 생사를 마치 칼 뽑는 도적처럼 겁내고, 12입(入)을 허공 덩어리처럼 생각하고, 18계를 독사처럼 생각하고, 열반의 자리에 고요한 생각을 내고, 5욕을 관하되 가시처럼 생각하며, 생사를 벗어나기를 좋아하여 아무런 쟁송(諍訟)이 없고 다만 중생들을 교화하여 모든 공덕을 닦으니, 능히 이와 같이 하는 자면 깊은 선정을 얻을 것이다.
013_0542_a_12L攝耳聽法、分別諸陰、無有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界如毒蛇想，於泥洹處生寂靜想，觀於五欲如蕀刺想，樂出生死無有諍訟，教化衆生修諸功德。能如是者，得深禪定。
문수사리여, 어떤 사람이건 이 선정을 수행한다면 그가 얻는 공덕은 길이 퇴전하지 않을 것이니, 문수사리여, 설령 삼천대천세계를 다 부수어 티끌을 만들되 그 얼마나 많은 세계 가는 티끌 수 같은 세계마다 모두 7보를 깔아서 그것을 가지고 보시한다면 네 생각엔 어떠하냐? 이 사람의 이러한 보시 공덕이 많다고 하겠느냐?”
013_0542_a_17L文殊師利！若人修行此定，所得功德永不退轉。文殊師利！如三千大千世界盡末爲塵，世界多少如微塵數，盡布七寶持用布施。於汝意云何？是人能如是施，功德多不？”
문수사리는 여쭈었다.
“매우 많겠습니다, 세존이시여.”
013_0542_a_22L文殊師利言：“甚多。世尊！”
013_0542_b_01L부처님께서는 말씀하셨다.
“내가 이제 그대에게 일러두겠다. 어떤 선남자ㆍ선여인이 바로 이 선정을 듣고서 겁내거나 두려워하는 마음이 없으면 그가 얻는 공덕이 저 보시의 공덕보다 많을 것인데,하물며 신심으로 생각하여 수행하고 받아 지니고 읽어 외우는 자이겠으며, 하물며 또 남을 위해 자세히 설하는 자이겠으며, 하물며 이 선정을 닦고 익혀 얻는 자이겠느냐? 이 공덕의 수야말로 나도 이루 말할 수 없으니, 이 때문에 문수사리여, 선남자ㆍ선여인은 마땅히 이 선정을 닦아 익히고 이 선정을 기억해 지녀야 하며, 나아가선 다른 사람을 위해서도 이 선정을 자세히 선설해야 할 것이다.
013_0542_a_23L佛言：“我今告汝，若善男子、善女人，直聞此定無怖畏心，所得功德於彼爲多，何況信心思惟、修行、受持、讀誦，況復爲人廣說，何況修習得此定者，彼功德數我不能說。是故，文殊師利！善男子、善女人應當修習此定、憶持此定，兼爲他人廣說此定。
문수사리여, 겁의 불[劫火]이 탈 때에 어떤 보살이 이 선정을 지니고서도 불에 탈 이치는 없으며, 국왕의 환란이나 나쁜 귀신이나 갖가지 악독한 경우를 만나더라도 곤란을 받지 않을 것이니, 다만 악업이 너무 깊고 무거워서 반드시 과보를 받아야 할 자는 제외될 것이다.
013_0542_b_06L文殊師利！劫燒之時，若有菩薩持此定者爲火所逼，無有是處。若値王難及惡鬼神，種種惡毒不能爲難，除惡業深重決定受報。
다시 문수사리여, 만약 보살마하살로서 이 선정을 지닌 자라면, 질병이 없어 6근(根)이 청정하며, 모든 잘못된 고뇌가 없을 것이다.
013_0542_b_10L復次，文殊師利！若菩薩摩訶薩持此定者，無有疾病，六根淸淨，無諸撗惱。
다시 문수사리여, 만약 이 선정을 지닌 자라면 모든 하늘ㆍ용ㆍ귀신들이 다 수호하고 모든 천신이 찬탄하고, 나아가 모든 부처님들도 항상 칭찬하실 것이며, 모든 천신들이 항상 보기를 좋아하고 나아가 모든 부처님들도 항상 보기를 좋아하실 것이다.
013_0542_b_12L復次，文殊師利！若持此定者，諸天龍神悉皆守護；諸天所嘆，乃至諸佛亦常讚嘆；諸天常樂見，乃至諸佛亦常樂見。
다시 문수사리여, 만약 이 선정을 받는 자라면 아직 듣지 못한 법을 다 듣게 되며, 나아가 잠잘 때 꿈에서라도 이 선정을 얻을 것이니, 문수사리여, 내가 이 선정의 공덕을 말하려면 1겁 또는 1겁을 지나더라도 남김없이 다 말할 수 없고 끝이 없는데, 하물며 보살로서 이 선정을 얻는 자이겠느냐.
013_0542_b_15L復次，文殊師利！若受此定者，所未聞法卽皆得聞，乃至眠時夢得此定。文殊師利！我說此定功德，若一劫、若過一劫亦不能盡，無有邊際，何況菩薩能得此定。
문수사리여, 설령 어떤 사람이 몸이 굳세고 힘이 많아서 동쪽을 향해 가기를 백천 세 지나고, 남쪽ㆍ서쪽ㆍ북쪽과 위쪽ㆍ아래쪽에도 역시 그렇게 했다면, 네 생각엔 어떠하냐? 그 누가 이것을 헤아리는 사람이 있겠느냐? 이 사람이 다닌 곳이 1유순(由旬)이겠느냐, 2유순이겠느냐? 나아가 백천 유순이겠느냐?”
013_0542_b_19L文殊師利！譬如有人身强多力，若向東行經百千歲，南、西北方上、下亦爾。於汝意云何？有人能稱數此人所行之處，若一由旬、二由旬，乃至百千由旬不？”
013_0542_c_01L문수사리는 대답하였다.
“일체종지(一切種智)이신 부처님과 큰 지혜 사리불과 아울러퇴전하지 않는 보살을 제외하고는 나머지는 헤아릴 자가 없겠습니다.”
013_0542_b_23L文殊師利言：“除佛一切種智，及大智舍利弗幷不退菩薩，餘無能數。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 설령 어떤 선남자ㆍ선여인이 저 사람이 다니는 곳마다 그 가운데 가득 찬 값진 보물로써 모두 보시할지라도 다시 어떤 사람이 이 선정을 듣고 나서 수희(隨喜)하는 마음으로 원을 세워 삼보리(三菩提)를 얻고자 하거나 다문(多聞)을 얻고자 한다면, 이 수희하는 공덕이야말로 저 보시하는 공덕에 비교할 때 백분, 천분 내지 백천만억분도 비교가 될 수 없을 것이니, 이 사람은 과거 여러 부처님께서 따라 기뻐하셨고, 현재ㆍ미래의 부처님들도 따라 기뻐하실 것이고, 나 역시 따라 기뻐한다.”
013_0542_c_02L佛告文殊師利：“若有善男子、善女人，彼所行處滿中珍寶悉以布施，若復有人聞此定，聞已隨喜發願，欲得三菩提、欲得多聞。以此隨喜功德比布施功德，百分、千分乃至百千萬億分不可爲比。此人爲過去諸佛所隨喜，現在、未來諸佛亦隨喜，我亦隨喜。”
문수사리는 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 그렇습니다, 그렇습니다. 이 선정의 공덕과 과보야말로 이루 생각하거나 헤아릴 수 없겠습니다.”
013_0542_c_09L文殊師利白佛言：“世尊！如是，如是！此定功德果報實不可思量。”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 만약 보살이 하루 동안만 이 선정을 수행하더라도 과거ㆍ미래ㆍ현재 중생들이 닦은 공덕으로는 이 선정의 백천만분의 일(一)에도 미치지 못할 것이다.”
013_0542_c_11L佛告文殊師利：“若菩薩一日修行此定，過去、未來、現在衆生所修功德，不及此定百千萬分之一。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
013_0542_c_13L佛說此祇夜：

여래의 열 가지 명호와
그지없는 덕을 염한다면
이러한 모든 공덕은
이루 칭량할 수 없을 것이니
013_0542_c_14L念如來十號，
及以無邊德，
如此諸功德，
不可得稱量。

값진 보물을 널리 보시할지라도
그것보다는 앞서 말한 그대로
선정을 듣고서 따라 기뻐하는 마음
이보다 뛰어나 헤아릴 수 없으리.
013_0542_c_16L 珍寶廣布施，
如上之所說，
聞定隨喜心，
過此不可數。
013_0543_a_01L
그때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 모든 공양한 나머지의 꽃으로써 많은 병을 치료하는 데 사용하면 혹 나쁜 독을 소멸하게 되니, 그 법이 어떤 것입니까? 부처님께 공양한 나머지의 꽃이라면 반야바라밀의 꽃과 부처님 발아래의 꽃과 보리수의 꽃과 법의 바퀴를 굴리는 곳의 꽃과 탑의 꽃과 보살의 꽃과 대중 스님들의 꽃과 불상의 꽃이니, 그 법이 어떤 것입니까?
그리고 세존이시여, 이 꽃을 사용함에는 몇 가지 주문의 법이 있습니까? 세존이시여, 일체 꽃이 어째서 다 부처님 꽃 가운데 들어가야 합니까? 세존이시여, 이 꽃들을 사용하는 법으로서 한 가지내지 몇 가지의 많은 법이 있으며, 이 주문 역시 한 가지 내지 몇 가지의 많은 주문이 있습니까?”
013_0542_c_17L爾時文殊師利白佛言：“世尊！諸供養餘花，用治衆病或消惡毒，其法云何？若供養佛餘花、般若波羅蜜花、佛足下花、菩提樹花、轉法輪處花、塔花、菩薩花、衆僧花、佛像花，其法云何？世尊！用此花有幾種呪法？世尊！一切諸花云何入佛花中？世尊！用此花法，爲有一種、爲有多種？此呪爲有一種、爲有多種？”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리여, 그 각각 꽃마다 각각의 주문이 있고, 낱낱 꽃에 대한 주문을 백여덟 번씩 외워야 한다.
013_0543_a_03L佛告文殊師利：“各各花，各各呪，一一花呪一百八遍。
부처님께서 외우는 꽃의 주문[花呪]은 다음과 같다.
013_0543_a_04L誦佛花呪曰：

나모몯달샤야사바하
南無佛闥寫冶莎呵
013_0543_a_05L南無佛闥寫冶莎呵

반야바라밀 꽃의 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_06L般若波羅蜜花呪曰：

나마가로리 바야바라밀다리사바하
那末柯盧履民旨反波若波羅蜜多裔莎 呵
013_0543_a_07L那末柯盧履民旨反波若波羅蜜多裔莎呵

부처님 발아래 꽃의 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_09L佛足花呪曰：

나모바타제점담염사바하
那莫波陀制點耽鹽莎 呵
013_0543_a_10L那莫波陁制點耽鹽莎呵

보리수 꽃의 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_11L菩提樹花呪曰：

나모몯디핍력감람사바하
南無菩提逼力龕嵐莎 呵
013_0543_a_12L南無菩提逼力龕嵐莎呵

법의 바퀴 굴리는 곳의 꽃 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_13L轉法輪處花呪曰：

나모달마자가라야사바하
南無達摩斫柯羅夜莎 訶
013_0543_a_14L南無達摩斫柯羅夜莎呵

탑 꽃의 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_15L塔花呪曰：
나모유바야사바하
那莫踰跛耶莎 呵
013_0543_a_16L那莫踰跛耶莎呵

보살 꽃의 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_17L菩薩花呪曰：

나모몯디사다야사바하
南無菩提蕯埵冶莎 呵
013_0543_a_18L南無菩提薩埵冶莎呵

대중 스님들의 꽃 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_19L衆僧花呪曰：

나모싱가야사바하
那莫僧伽冶莎 呵
013_0543_a_20L那莫僧伽冶莎呵

불상의 꽃 주문은 다음과 같다.
013_0543_a_21L佛像花呪曰：

나모바라디야사바하
那莫波羅底耶莎 呵
013_0543_a_22L那莫波羅底耶莎呵

문수사리여, 주문의 경이 이러하니 네가 마땅히 간직하고 지녀라.”
013_0543_a_23L文殊師利！呪經如是，汝當受持。”
013_0543_b_01L부처님께서는 다시 말씀하셨다.
“문수사리여, 이 꽃들을 사용하는 법에 있어서 어떤 비구ㆍ비구니나 우바새ㆍ우바이가 만약 믿고서 수행하려면 마땅히 일찍 일어나 깨끗이 목욕하고 양치질한 다음 부처님의 공덕을 염하면서 이 꽃을 공경하되, 발로 밟거나 꽃 위를 넘어 다니지 말고 법 그대로 고이 모셔 깨끗한 그릇에 안치해야 할 것이다. 그러고 나서 어떤 사람이 한증[寒熱]과 열증[寒熱]이 있을 때 이 꽃을 냉수에 갈아서 몸에 바르고, 혹은 두통이 있을 때에도 모두 이것을 바르며, 또는 토사ㆍ이질ㆍ출혈에나 혹 복통과 번열[煩痛]에도 장물[漿]에다 이 꽃을 갈아 마시며, 또는 구환창(口患瘡)을 앓을 때에도 따뜻한 물에 꽃을 갈아서 이 꽃 즙[汁]을 머금는다.
013_0543_b_01L復告文殊師利：“用此花法，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能信修行，應當早起淸淨澡漱，念佛功德恭敬此花，不以足蹈及跨花上，如法執取安置淨器。若人寒、熱，冷水摩花以用塗身；若頭額痛亦皆以塗；若吐利出血或腹內煩痛，以漿飮摩花，當服此花飮；若口患瘡，以暖水摩花，唅此花汁。
뿐만 아니라 진심[瞋]이 많은 사람도 혹은 냉수에 혹은 사탕에 이 꽃을 갈아서 꽃 즙을 마시고, 탐염(貪染)이 많은 사람도 잿물 즙[灰汁]에다 꽃을 갈아서 그 음부[隱處]에 바르거나 다시 냉수로 꽃을 갈아 그 이마 위에 바르면 탐염이 점점 소멸되어 항상 일체 사람에게 사랑과 공경을 받으며, 또는 장맛비가 그치지 않을 때에도 한적한 곳을 택하여 불로써 꽃을 사르면 비를 곧 그치게 할 수 있고, 오래 가뭄이 계속될 때에도 역시 한적한 곳을 택하여 꽃을 물속에 안치하고서 다시 주문을 외움과 동시에 냉수를 꽃 위에 뿌리면 곧 하늘로부터 비를 퍼붓게 할 수 있다.
013_0543_b_09L若人多瞋，或以冷水或以沙糖以摩此花，飮服花汁。若多貪染，以灰汁摩花塗其隱處，復以冷水摩花塗其頂上，貪結漸消，常爲一切人所愛敬。若天雨不止，於空閑處以火燒花，令雨卽止；若天亢旱，在空閑處以花置水中，復呪冷水更灑花上，天卽降雨。
013_0543_c_01L또는 소ㆍ말ㆍ코끼리 등의 근본 성질이 사나운 것도 이 꽃을 먹이면 곧 성질이 조복되고, 과일 나무의 꽃, 열매가 무성하지 않은 것도 냉수와 쇠똥으로써 꽃 즙을 갈아내어 그 나무뿌리에 물을 주되 밟지 말고서 그대로 두면 꽃ㆍ열매가 곧 많아지고, 밭 가운데 물이 너무 많아 곡식의 싹이 녹아질 경우에도 이 꽃을 두드려 가루를 만들어서 밭 가운데 뿌리면 그 싹들이 곧 자라나며, 높은 언덕이나 육지의 물이 없는 곳이라도 네 비구를 청하여 그곳에 꽃을 깔아두고서 하루 동안 백여덟 번 주문을 외우고, 다음 또 하루 동안에 꽃을 먼저 꽃 위에 깔고서 역시 백여덟 번 주문을 외우되 이같이이레 동안을 계속한 끝에 땅을 파면 곧 물을 얻게 된다.
013_0543_b_16L若牛馬象等本性不調，以花飼之卽便調伏。若諸果樹花實不茂，以冷水牛糞摩取花汁以灌其根，不得踐蹹，花實卽多。若田中多水苗稼損減，擣花爲末以散田中，卽得滋長。若高原陸地無有水處，請四比丘於其處布花，一日之中百八遍誦呪，次復一日更以新花布先花上，又誦呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。
나라 안에 질병이 많을 경우에는 냉수에다가 꽃을 갈아 그것을 피리와 북 등에 발라서 불거나 두드려 소리를 내면 듣는 이의 병이 곧 낫게 되며, 또는 적국이나 원수들이 국경에 와서 침범하려 할 경우에도 물로써 꽃을 갈아 그곳에 뿌려두면 곧 물러가게 되며, 높은 산 반석(盤石)이 있는 곳일지라도 많은 비구들이 돌 위에다가 꽃을 갈고, 이미 꽃을 다 갈고 나서 함께 예배하면 오랜 뒤에 돌 위에서 저절로 값진 보물이 솟아 날 것이다.
013_0543_c_02L若國多疾病以冷水摩花，塗螺鼓等吹擊出聲，聞者卽愈。若敵國怨家欲來侵境，以水摩花，在於彼處用灑散之，卽得退散。若於高山有盤石處，衆多比丘於石上摩花，摩花旣竟相與禮拜，久後石上自生珍寶。
어리석은 사람일지라도 공양한 나머지의 꽃을 백 가지 내지 최하 일곱 가지를 갖고서 그것을 두드려 가루를 만들어 우유에 배합하면서 먼저 주문을 백여덟 번 외우고 그 가루를 배합한 것을 환(丸)을 만들어 탄알[彈丸] 크기와 같이 하여 날마다 한 알씩을 먹으면서, 먹을 때 역시 주문을 백여덟 번 외운다면 점점 총명해지고 근기가 영리해져서 하루 동안에 백 게송을 외울 수 있을 것이며, 또는 어떤 사람이 할 일이 있어서 우발라꽃[優鉢羅花]ㆍ구물두꽃[拘物頭花]ㆍ분다리꽃[分陀利花]ㆍ울파라꽃[鬱波羅花] 등 물에서나 육지에서 자라난 꽃 백 가지를 구하여 먼저 공양한 다음 물에다가 꽃을 갈아서 그 필요에 따라 바르기도 하고 뿌리기도 하면 모두 효과가 있을 것이다.
013_0543_c_08L若人愚癡取所供養花，數有百種下至七種，擣以爲末以%(牛*秦)牛酥，先誦呪百八遍，和以爲丸如彈丸大，日服一丸，服丸之時，亦誦呪百八遍，漸得聰明利根，一日之中能誦百偈。若人有所作，取優鉢羅花、拘物頭花、分陁利花、鬱波羅花等，若水陸生花，花有百種先以供養，後以水摩，隨其所須或塗或散，悉皆有果。
혹은 백 가지 꽃을 구해 그것을 부수어 가루를 물에 섞어 환(丸)을 만들어서 어떤 악독한 중병이 있을 경우 그 헌 데에 바르면 그 병이 곧 나을 수 있고, 종기와 관절염 같은 온갖 독기에도 이 환을 먹거나 바르면 병이 곧 제거될 수 있고, 만약 오랫동안 병에 지친 사람으로서 신체가 소멸되었을지라도 보리나 밀 등 즙(汁)에다가 이 꽃을 갈아서 그 몸 위에 바르면 곧 몸이 충실해지고, 다시 이 가루를 꽃 즙에 섞어 고약을 만들어서 그 이마 위에 붙이면 일체 원수들도 그것을 보는 대로 사랑하는 생각을 낼 것이다.
013_0543_c_16L若得百種花，末以爲散，水和爲丸；若惡重病，摩其瘡上其病卽愈。若癰、若癤、若有諸毒，或服此丸或以塗傅，病卽得除。若人常患氣瘶，身體消減，以大小麥汁摩於此花，塗其身上卽便充悅。復以末利花汁，和花散爲丸塗其額上，一切怨家見生愛念。
문수사리여, 이 꽃 주문의 법은 다음과 같다.
013_0543_c_23L“文殊師利！此花呪法：
013_0544_a_01L
나모몯달샤야사바하 나마가로리 반야바라밀다리사바하 나모바타제
南無佛闥寫冶莎 呵一那末柯盧履民旨反般若波羅蜜多%(商/衣)莎 呵二那莫波扡制
점담염사바하 나모모디핍력감람사바하 나모달마자가라야사바하 나모유
點耽鹽莎 呵三南無菩提逼力龕嵐莎 呵四南無達摩斫柯羅夜莎 呵五那莫鍮
바야사바하 나모모디사다야사바하 나모싱가야사바하 나모바라디야사
跋耶莎 呵六南無菩提蕯埵野莎 呵七那莫僧伽野莎 呵八那莫波羅底耶莎
바하
呵九
013_0544_a_01L南無佛闥寫冶莎呵一那末柯蘆履民旨反般若波羅蜜多裔莎呵二那莫波扡制點耽鹽莎呵三南無菩提逼力龕嵐莎呵四南無達摩斫柯羅夜莎呵五那莫鍮跋耶莎呵六南無菩提薩埵野莎呵七那莫僧伽野莎呵八那莫波羅底耶莎呵九

낱낱 주문을 백여덟 번씩 외워야 하니, 이 주문의 장구(章句)를 그대가 곳곳마다 선설하여라. 부처님 꽃을 피우는 법과 같이 다른 꽃들도 역시 그러하다.”
013_0544_a_08L一一呪誦百八遍，此呪章句，汝於處處當說。如佛花法，餘花亦如是。”
부처님께서는 이 게송을 읊어 말씀하셨다.
013_0544_a_10L佛說此祇夜：

선한 사람은 발아래 티끌마저
뛰어나고 훌륭함이 제일이므로
모든 세계 가운데서
금산(金山)도 이를 넘을 수 없네.
013_0544_a_11L善人足下塵，
勝上最第一，
於諸世界中，
金山不能踰。

부처님의 발아래 가는 티끌이
근심ㆍ슬픔ㆍ괴로움을 끊으니
모든 겁과 두려움을 더하는
저 금산과는 같지 않네.
013_0544_a_13L 佛足下微塵，
除斷憂悲苦，
不如彼金山，
增長諸怖畏。

부처님의 반야바라밀다 발은
보리의 법 바퀴의 자리이며
곧 탑과 보살이고
뭇 스님들이고 또는 불상이라.
013_0544_a_14L 佛般若腳足，
菩提法輪處，
塔及諸菩薩，
衆僧與佛像，

이곳에 아홉 가지가 있으니
마땅히 공양을 닦아야 하고
온 세간 사람으로서도
다 예배하고 공경해야 하며
013_0544_a_15L此處有九種，
應當修供養。
是於世閒中，
可禮可恭敬，

능히 일체의 악업을 끊고
삼계의 번뇌를 제거함으로써
공덕이 저절로 늘어나며
수명의 늘어남도 역시 그러하며
013_0544_a_17L 能斷一切惡，
滅除三界惱，
功德自增長，
壽命亦復然，

얼굴이 언제나 즐거운 빛깔이고
단정하고 몸도 힘이 있고
하는 일마다 길상(吉祥)하고
부처님들이 다 칭찬해 좋아하시리.
013_0544_a_18L 顏色常悅豫，
端正有身力，
所作恒吉祥，
諸佛咸讚護。

그때 문수사리를 비롯한 여러 보살과 아야교진여(阿若憍陳如)를 비롯한 여러 성문과 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가등 인비인(人非人)의 일체 대중들이 부처님의 말씀을 듣고 환희심을 내어서 받들어 행하였다.
013_0544_a_19L爾時文殊師利等諸菩薩，阿若憍陳如等諸聲聞，天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大衆聞佛所說，歡喜奉行。
文殊師利問經卷下
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造
013_0544_b_01L