ABC_IT_K0549_T_022
- 014_0716_a_01L대지도론 제22권
- 014_0716_a_01L大智度論釋初品中八念義第三十六之餘卷二十二
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용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역/김형준 개역 - 014_0716_a_02L 聖者龍樹造
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36. 초품 중 팔념의 뜻을 풀이함② - 014_0716_a_03L後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
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염법(念法)133)이라 함은, 부처님께서 연설하신 바 그대로, 수행하는 이는 마땅히 생각하기를 “이 법은 교묘하고 특출하여[巧出] 지금 세상에서 과보를 얻고 들끓는 번뇌[熱惱]도 없으며 때[時]를 기다리지 않고 능히 좋은 곳[善處]에 이르며 통달하여 걸림돌이 없다[通達無礙]”고 해야 한다. - 014_0716_a_04L念法者,如佛演說,行者應念:“是法巧出,得今世果,無熱惱,不待時,能到善處,通達無㝵。”
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교묘하고 특출하다 함은, 두 가지 진리[二諦]가 서로 위배되지 않기 때문이니, 이른바 세제(世諦)와 제일의제(第一義諦)134)가 그것이다. 이것은 지혜로운 이도 파괴할 수 없고 어리석은 이도 다툼을 일으키지 않기 때문이다. 이 법은 또한 두 가지 치우침[二邊]을 여의나니, 이른바 5욕(欲)의 즐거움을 받는 것과 고행(苦行)을 받는 것이 그것이다.
다시 두 가지 치우침을 여의나니, 항상함[常]과 단절됨[斷], 나[我]와 나 없음[無我], 존재함[有]과 존재하지 않음[無] 등의 이러한 두 가지 치우침에 집착하지 않는다. 이것을 교묘하고 특출하다 한다. 모든 외도의 무리들은 자기의 법만을 귀히 여기고 다른 이의 법은 헐뜯고 천히 여기는 까닭에 교묘하거나 특출하지 못하다. - 014_0716_a_07L“巧出”者,二諦不相違故,所謂世諦、第一義諦是;智者不能壞、愚者不起諍故。是法亦離二邊,所謂若受五欲樂,若受苦行。復離二邊:若常、若斷,若我、若無我,若有、若無。如是等二邊不著,是名“巧出”。諸外道輩自貴其法、毀賤他法故,不能巧出。
- 지금 세상에서 과보를 얻는다 함은, 애욕의 인연인 세간의 갖가지 괴로움을 여의고 삿된 소견의 인연인 갖가지 논의(論議)와 다툼을 여의어 몸과 마음에 안락함을 얻는 것이니, 부처님께서 말씀하신 것과 같다.
- 014_0716_a_13L“得今世果”者,離愛因緣世閒種種苦,離邪見因緣種種論議鬪諍,身心得安樂。如佛說:
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계율을 지키는 이는 편안하고 즐거우며
몸과 마음에는 들끓는 괴로움 없고
누워도 편안하고 깨어나도 편안하며
명성도 또한 멀리 들린다. -
014_0716_a_16L持戒者安樂,
身心不熱惱,
臥安覺亦安,
名聲亦遠聞。
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014_0716_b_01L
또 이 불법 가운데에서 인연(因緣)은 차츰차츰 그 결과를 내나니, 이른바 계율을 지님이 청정하기 때문에 마음으로 뉘우치지 않고 마음으로 뉘우치지 않기 때문에 법에 기쁨이 생기며, 법에 기쁨이 생기기 때문에 몸과 마음이 즐겁고 몸과 마음이 즐겁기 때문에 능히 마음을 가다듬으며, 마음을 가다듬기 때문에 여실히 알게 된다. 여실히 알기 때문에 싫어하게 되고 싫어하게 되기 때문에 탐욕을 여의며, 탐욕을 여의기 때문에 해탈을 얻고 해탈의 과보를 얻기 때문에 열반을 얻나니, 이것을 지금 세상의 과보를 얻는다고 한다. - 014_0716_a_18L復次,此佛法中因緣展轉生果,所謂持戒淸淨故心不悔,心不悔故生法歡喜,法歡喜故身心快樂,身心快樂故能攝心,攝心故如實知,如實知故得厭,得厭故離欲,離欲故得解脫,得解脫果報得涅槃是名“得今世果”。
- 외도의 법에는 공연히 괴로운 일만 하고 얻는 것은 없나니, 마치 염부(閻浮)135) 아라한이 도를 얻었을 때에 스스로 말한 것과 같다.
- 014_0716_b_02L外道法空行苦,無所得。如閻浮阿羅漢得道時自說:
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나는 옛날 외도가 되어서
55년 동안이나
다만 마른 쇠똥만을 먹으며
벌거숭이로 가시나무 위에 누워 있었네. -
014_0716_b_04L我昔作外道,
五十有五年,
但食乾牛屎,
裸形臥棘上。
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“나는 이와 같은 모진 고통을 받으면서도 마침내 얻은 것이 없었다. 지금과 같지 못했으니, 나는 부처님을 뵙고 법을 듣고 출가한지 3일만에 할 일을 다 마치고 아라한이 되었다.”
그러므로 부처님의 법에서는 지금 세상에서 과보를 받는 줄 알 것이다. - 014_0716_b_06L“我受如是辛苦,竟無所得;不如今得見佛聞法,出家三日,所作事辦,得阿羅漢。”以是故,知佛法得今世果。
- 【문】 만일 부처님의 법에서는 지금 세상에서 과보를 얻는다면 무엇 때문에 부처님의 제자들로서 얻지 못하는 이도 있는가?
- 014_0716_b_09L問曰:若佛法得今世果,何以故佛諸弟子有無所得者?
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【답】 수행하는 이가 능히 부처님께서 말씀하신 대로 차례로 수행한다면 그 과보를 얻지 못함이 없다. 마치 병든 사람이 용한 의사의 가르침대로 치료하는 법을 따른다면 그 병이 낫지 않는 일이 없는 것과 같다.
만일 부처님의 가르침을 따르지 않고 차례대로 행하지도 않는다면 계율을 깨뜨리고 마음이 산란하기 때문에 얻는 것이 없을 뿐이요 법이 바르지 않아서가 아니다. - 014_0716_b_11L答曰:行者能如佛所說,次第修行,無不得報;如病人隨良醫教,將和治法,病無不差。若不隨佛教,不次第行,破戒亂心,故無所得,非法不良也!
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또 아직 도를 얻지 못한 이들은 이 세상에서 비록 열반을 얻지 못한다 하더라도 뒷세상에 복과 쾌락을 받게 되고 점차로 열반을 얻게 되리니, 끝내 헛되지 않을 것이다.
부처님께서 말씀하시기를 “그 누구라도 출가하여 열반을 닦는다면 더디거나 빠르거나 간에 모두 열반을 얻게 될 것이다”라고 하신 바와 같다. - 014_0716_b_15L復次,諸未得道者,今世雖不得涅槃,後世得受福樂,漸次當得涅槃,終不虛也。如佛所說:“其有出家爲涅槃者,若遲若疾,皆當得涅槃。”
- 이와 같은 등으로 능히 지금 세상에서 과보를 얻게 된다.
- 014_0716_b_18L如是等能得今世果。
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014_0716_c_01L들끓는 괴로움이 없다 했는데, 들끓는 괴로움에는 두 가지가 있다. 곧 몸의 괴로움[身惱]과 마음의 괴로움[心惱]이다. 몸의 괴로움이란 포박을 당하거나 옥살이를 하거나 고문(拷問)과 형벌 등을 받는 것이다. 마음의 괴로움이란 음욕과 성냄과 간탐과 질투 등의 인연 때문에 근심ㆍ걱정ㆍ두려움 등을 내는 것이다.
이 불법 중에서는 계율을 지님이 청정하기 때문에 몸에는 이 포박이나 옥살이ㆍ고문ㆍ형벌 등의 괴로움이 없고, 마음에서도 5욕을 여의고 5개(蓋)를 제거하여 진실한 도를 얻기 때문에 이러한 음욕이나 성냄ㆍ간탐ㆍ질투ㆍ삿된 의심 등의 괴로움이 없나니, 괴로움이 없기 때문에 들끓는 열(熱)이 없다. - 014_0716_b_19L“無熱惱”者,熱惱有二種:身惱,心惱。身惱者,繫縛牢獄、拷掠、刑戮等。心惱者,婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妒因緣故,生憂愁、怖畏等。此佛法中,持戒淸淨故,身無是繫縛牢獄、拷掠、刑戮等惱;心離五欲、除五蓋,得實道故,無是婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妒、邪疑等惱。無惱故無熱。
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또 무루(無漏)의 선정에서는 기쁨과 즐거움이 생겨 온몸에 두루 느끼기 때문에 모든 들끓는 열이 곧 제거된다.
비유하건대 마치 사람이 몹시 뜨겁고 답답할 적에 맑고 시원한 못 안에 들어가면 몸이 시원해지고 맑아지면서 다시는 뜨거운 괴로움이 없는 것과 같다. - 014_0716_c_03L復次,無漏禪定生喜樂,遍身受故,諸熱則除;譬如人大熱悶,得入淸涼池中,冷然淸了,無復熱惱。
- 또 모든 번뇌는 소견에 속하고 애욕에 속하는 데, 이것을 뜨겁다 한다. 불법 중에는 이런 것이 없기 때문에 들끓는 괴로움이 없다고 한다.
- 014_0716_c_05L復次,諸煩惱若屬見、若屬愛,是名熱;佛法中無此故,名“無熱惱”。
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때를 기다리지 않는다 함은, 불법에서는 때[時]를 기다리지 않고서도 행하며 또한 때를 기다리지 않고서도 과를 준다. 외도의 법에서는 해가 나오지 않을 때에 법을 받고 해가 나온 때에는 법을 받지 않기도 하며, 혹은 해가 나온 때에 받고 해가 나오지 않은 때에는 받지 않기도 하며, 혹은 낮에 받고 밤에는 받지 않기도 하고 밤에 받고 낮에는 받지 않기도 한다. 하지만 부처님 법안에서는 받는 데에 때를 기다림이 없다.
8성도(聖道)를 닦으면 그에 따라 곧 열반을 얻는다. 마치 불이 땔나무를 만나면 곧 타오르는 것처럼 무루의 지혜가 생겼을 적에는 곧 모든 번뇌를 능히 태워버려 때를 기다리지 않게 되는 것이다. - 014_0716_c_07L“不待時”者,佛法不待時而行,亦不待時與果。外道法,日未出時受法,日出時不受法;或有日出時受,日未出不受;有晝受夜不受,有夜受晝不受。佛法中無受待時,隨修八聖道時,便得涅槃。譬如火得薪便然;無漏智慧生時,便能燒諸煩惱,不待時也。
- 【문】 부처님의 말씀과 같이 때맞추어 먹는 약[時藥]과 때맞추어 입은 옷[時衣]과 때맞추어 먹는 음식[時食]이 있다. 만일 사람의 선근(善根)이 아직 익지 않았다면 때를 기다려 얻어야 하는데 어째서 때가 없다고 하는가?
- 014_0716_c_14L問曰:如佛說,有時藥、時衣、時食;若人善根未熟,待時當得,何以言無時?
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【답】 이때라는 것은 세속의 법을 따른 것이다. 부처님 법에 오래오래 머무르기 위해서는 때에 맞는 계율[時戒]을 제정하기도 한다. 그러나 만일 도를 닦아 열반과 모든 선정과 지혜와 미묘한 법을 얻기 위해서라면 때를 기다리지 않는다는 것이다.
모든 외도의 법에서는 모두가 시절을 기다리지만 불법에서는 다만 인연이 두루 갖추어지기를 기다릴 뿐이다. 만일 비록 계율을 지니고 선정을 닦는다 하더라도 지혜가 아직 성취되지 못하면 도를 이루지 못한 것이고, 만일 지계와 선정과 지혜가 모두 성취되었으면 곧 결과를 얻은 것이므로 다시는 때를 기다리지 않는다. - 014_0716_c_16L答曰:此“時”者,隨世俗法,爲佛法久住故,結時戒;若爲修道得涅槃,及諸禪定、智慧微妙法,不待時也。諸外道法皆待時節,佛法但待因緣具足。若雖持戒、禪定,而智慧未成就,不能成道;若持戒、禪定、智慧皆成就,便得果,不復待時。
- 014_0717_a_01L또 오래오래 걸려서 결과를 얻는 것을 때라고 하며 즉시 얻어지는 것을 때라 하지는 않는다. 비유하건대 마치 물이 잘 드는 것은 한번 넣어도 이내 물이 드는 것처럼 마음이 깨끗한 사람도 그와 같아서 법을 들으면 그 자리에서 물이 들면서 법의 눈[法眼]이 깨끗하게 되나니, 이것을 바로 때를 기다리지 않는다고 한다.
- 014_0716_c_22L復次,久久得果名爲時,卽得不名時。譬如好染一入便成;心淨人亦如是,聞法卽染,得法眼淨,是名“不待時”。
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능히 좋은 곳에 이른다[到善處] 함은, 이 서른일곱 가지 무루의 도법[無漏道法]136)이 사람을 데리고 열반에 이른다는 것이다. 비유하건대 마치 항하(恒河)로 들어가면 틀림없이 큰 바다에 이르게 되는 것과 같다.
모든 다른 외도의 법은 일체지(一切智)를 갖춘 사람이 말한 것이 아니다. 삿된 소견이 섞였기 때문에 나쁜 곳[惡處]에 이른다. 혹은 천상에 이르기도 하나 도로 떨어져서 고통을 받게 된다. 이는 모두가 무상하기 때문에 좋은 곳이라고는 하지 않는다. - 014_0717_a_02L“能到善處”者,是三十七無漏道法,能將人到涅槃;譬如入恒河,必得至大海。諸餘外道法,非一切智人所說,邪見雜故,將至惡處;或時將至天上,還墮受苦,皆無常故,不名善處。
- 【문】 데려갈 이가 없거늘 어떻게 좋은 곳으로 데려갈 수 있겠는가?
- 014_0717_a_07L問曰:無有將去者,云何得將至善處?
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【답】 비록 데려가는 이는 없다고 하더라도 모든 법이 능히 모든 법을 데리고 간다.
무루의 선[無漏善]이 5중(衆)을 끊어 주나니, 5중 가운데 억지로 이름을 붙여서 중생이라 하는데 이들을 데려가서 열반에 들게 하는 것이다. 비유하건대 마치 바람이 먼지를 불어버림과 같고 물이 풀을 떠내려가게 함과 같은 것이다. 비록 데리고 가는 것이 없다 하더라도 가는 일은 있는 것이다. - 014_0717_a_08L答曰:雖無將去者,但諸法能將諸法去;無漏善五衆斷,五衆中强名衆生,將去入涅槃。如風吹塵,如水漂草;雖無將去者,而可有去。
- 또 인연(因緣)이 화합하여 짓는 것이 없다면 역시 데려가는 것이 없지만, 그 과보는 인연에 속하여 마음대로 할 수 없으니 이것을 곧 간다[去]고 하는 것이다.
- 014_0717_a_11L復次,因緣和合無有作,亦無有將去者,而果報屬因緣,不得自在,是卽名爲去。
- 통달하여 걸림이 없다[通達無礙] 함은, 부처님의 법인(法印)137)을 얻기 때문에 통달하여 걸림이 없는 것이니, 마치 왕의 도장[王印]138)을 얻게 되면 어려운 것이 없는 것과 같다.
- 014_0717_a_13L“通達無㝵“者,得佛法印故,通達無㝵;如得王印,則無所留難。
- 【문】 어떤 것이 부처님의 법인인가?
- 014_0717_a_15L問曰:何等是佛法印?
- 【답】 부처님의 법인에는 세 가지가 있다. 첫째는 온갖 유위법[有爲法]은 생각마다 나고 없어져 모두 무상(無常)한 것이고, 둘째는 온갖 법에는 나가 없는[無我] 것이며, 셋째는 고요한[寂滅] 열반139)이 그것이다.
- 014_0717_a_16L答曰:佛法印有三種:一者、一切有爲法念念生滅皆無常,二者、一切法無我,三者、寂滅涅槃。
- 수행하는 이는 삼계(三界)는 모두가 유위요 나고 없어짐을 안다. 조작된 법은 먼저는 있었지만 지금은 없고 지금은 있지만 뒤에는 없으며, 생각마다 나고 없어지면서 계속 이어가되 서로 비슷하게 생겨나기 때문에 보고 알 수 있다. 비유하건대 마치 흐르는 물과 등불의 불꽃과 길게 부는 바람과도 같으니, 서로 비슷하게 이어가는 까닭에 사람들은 그것을 하나[一]라고 여긴다. 중생은 무상한 법 가운데서 항상 뒤바뀐 채 생각하기 때문에 떠나가는 것을 항상 머문다고 여긴다. 이것을 온갖 만들어진 법[作法]의 무상함의 징표[無常印]이라 한다.
- 014_0717_a_18L行者知三界皆是有爲生滅作法,先有今無,今有後無,念念生滅,相續相似生故,可得見知;如流水、燈焰、長風,相似相續故,人以爲一。衆生於無常法中常顚倒故,謂去者是常住。是名一切作法無常印。
- 014_0717_b_01L온갖 법에 나가 없다 함은, 모든 법은 그 안에 주(主)140)가 없고 짓는 이도 없으며, 아는 것도 없고 보는 것도 없으며, 낳는[生] 이도 없고 업을 짓는 이도 없다. 온갖 법은 모두가 인연에 속한다. 인연에 속하기 때문에 자재(自在)하지 못하고 자재하지 못하기 때문에 나가 없으니, 그것은 나의 모양을 얻을 수 없기 때문이다. 마치 파아품(破我品)141)에서 말한 것과 같나니, 이것을 나 없음의 징표[無我印]라 한다.
- 014_0717_a_23L一切法無我:諸法內無主、無作者、無知、無見、無生者、無造業者,一切法皆屬因緣,屬因緣故不自在,不自在故無我,我相不可得故,如「破我品」中說是名無我印。
- 【문】 무엇 때문에 다만 만들어진 법은 무상하고 온갖 법에는 나가 없다 하는가?
- 014_0717_b_05L問曰:何以故但作法無常,一切法無我?
- 【답】 조작되지 않는 법은 인(因)도 없고 연(緣)도 없기 때문에 나지도 않고 없어지지도 않으며, 나지도 않고 없어지지도 않기 때문에 무상하다고 하지 않는다.
- 014_0717_b_06L答曰:不作法無因無緣故,不生不滅;不生不滅故,不名爲無常。
- 또 조작되지 않는 법에는 마음의 집착이나 뒤바뀐 생각을 내지 않나니, 그러므로 이것은 무상하다고 하지 않고 나 없다고는 말할 수 있다. 어떤 사람이 말하기를 “신(神)142)은 항상 두루 아는 모양이니, 이 때문에 온갖 법에는 나가 없다고 한다”고 했다.143)
- 014_0717_b_07L復次,不作法中不生心著顚倒,以是故不說是無常,可說言無我。有人說:“神是常遍知相。”以是故說一切法中無我。
- 고요히 사라진다[寂滅] 함은 바로 그것이 열반이니, 3독(毒)과 3쇠(衰)의 불이 꺼지기 때문에 고요히 사라짐의 징표[寂滅印]144)라 한다.
- 014_0717_b_11L寂滅者是涅槃,三毒、三衰火滅故,名「寂滅印」。
- 【문】 고요히 사라짐의 징표 가운데는 무엇 때문에 다만 하나의 법뿐이요 많은 것을 말하지 않는가?
- 014_0717_b_12L問曰:寂滅印中,何以但一法,不多說?
- 【답】 첫 번째 징표[印]에서는 5중(衆)을 말했고, 두 번째 징표에서는 온갖 법에는 모두 나가 없다고 말했으며, 세 번째의 징표에서는 두 징표의 결과를 말한 것이니 이것을 고요히 사라짐의 징표라 한다.
- 014_0717_b_13L答曰:初印中說五衆,二印中說一切法皆無我,第三印中說二印果,是名寂滅印。
- 온갖 만들어진 법이 무상하다면 곧 나의 것[我所]과 바깥의 5욕 등을 깨뜨리는 것이고, 만일 나 없다고 말하면 안의 나의 법[內我法]을 깨뜨리는 것이니, 나와 나의 것이 파괴되기 때문에 이것을 고요히 사라지는 열반이라 한다.
- 014_0717_b_15L一切作法無常,則破我所外五欲等;若說無我,破內我法;我、我所破故,是名寂滅涅槃。
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수행하는 이가 조작되는 법은 무상하다고 관(觀)하면 곧 싫증을 내면서 세간의 괴로움을 싫어하게 된다. 이미 괴로움을 싫어할 줄 알지만 집착을 일으켜 주체[主]를 관하면서 “내가 능히 이런 관(觀)을 짓는다”고 여기나니, 이 때문에 두 번째 법의 징표가 있는 것이다.
온갖 것에 나 없는 줄 알면 5중ㆍ12입(入)ㆍ18계(界)ㆍ12인연(因緣) 가운데서 안팎으로 분별하고 추구(推求)하면서 주인을 관한다 해도 얻을 수가 없으며, 얻을 수 없기 때문에 이 온갖 법에는 나라는 짓는 것[我作]이 없다.
이와 같이 알고 나면 쓸모없는 희론(戱論)도 짓지 않고 의지할 데도 없으며 다만 사라짐[滅]에 돌아갈 뿐이니, 이 때문에 고요히 사라진 열반의 징표를 말한다. - 014_0717_b_17L行者觀作法無常,便生厭,厭世苦。旣知厭苦,存著觀主,謂能作是觀,以是故有第二法印,知一切無我。於五衆、十二入、十八界、十二因緣中,內外分別推求,觀主不可得;不可得故,是一切法無我。作如是知已,不作戲論,無所依止,但歸於滅,以是故說寂滅涅槃印。
- 014_0717_c_01L【문】 마하연(摩訶衍)에서는 모든 법은 나지도 않고 없어지지도 않는 한 모양이어서 이른바 모양 없음[無相]을 말하는데, 여기에서는 어째서 이 무상한 것을 일컬어 법의 징표[法印]라 하는가? 이 두 법은 어떻게 서로 어긋난 것이 아닌가?
- 014_0717_c_01L問曰:摩訶衍中說“諸法不生不滅,一相,所謂無相”,此中云何說“一切有爲作法無常名爲法印”?二法云何不相違?
- 【답】 무상함을 관하면 곧 그것이 공의 인연을 관하는 것이니, 마치 물질[色]이 생각마다 무상하다고 관하면 곧 공인 줄 알게 됨과 같다. 과거의 물질은 사라지고 무너져서 볼 수 없기 때문에 색상(色相)이 없고, 미래의 물질은 아직 생겨나지 않았고 조작도 없고 작용도 없어서 볼 수 없기 때문에 색상이 없으며, 현재의 물질도 역시 머무름[住]이 없어서 볼 수도 없고 분별하여 알 수도 없기 때문에 색상이 없다. 색상이 없다면 그것은 곧 공이요 공이면 곧 남[生]도 없고 멸함[滅]도 없다. 남도 없고 멸함도 없음[不生不滅]과 나고 멸함[生滅]은 실로 하나이니, 설명에서 자세함과 간략함이 있을 뿐이다.
- 014_0717_c_04L答曰:觀無常、卽是觀空因緣;如觀色念念無常,卽知爲空。過去色滅壞,不可見故無色相;未來色不生,無作無用,不可見故無色相;現在色亦無住,不可見、不可分別知故無色相。無色相卽是空,空卽是無生無滅。無生無滅及生滅其實是一,說有廣略。
- 【문】 과거와 미래의 물질은 볼 수 없기 때문에 색상이 없지만 현재의 물질은 머무는 때를 볼 수 있는데 어찌하여 색상이 없다고 말하는가?
- 014_0717_c_11L問曰:過去、未來色,不可見故無色相,現在色住時可見,云何言無色相?
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【답】 현재의 물질도 역시 머무는 때가 없으니, 4념처(念處)에서 설명한 것과 같다. 만약 법이 나중에 파괴되는 모양을 보인다면 마땅히 처음 생겼을 때부터 파괴될 모양이 있음을 알 것이다. 파괴가 미세하게 진행되기 때문에 모르고 있을 뿐이다. 마치 사람이 신을 신는 것과 같으니, 첫날 새 신발이어서 헌 곳이 없었다면 후일에도 마땅히 헐어 떨어짐이 없이 새 것이어야 하며, 만일 헐어 떨어짐이 없다면 이것은 항상한 것[常]이어야 한다.
항상한 것이기 때문에 죄도 없고 복도 없으며, 죄도 없고 복도 없다면 곧 도속(道俗)의 법이 문란해질 것이다. - 014_0717_c_13L答曰:現在色亦無住時,如「四念處」中說:若法後見壞相,當知初生時壞相,以隨逐微細故不識。如人著屐,若初日新而無有故,後應常新,不應有故。若無故應是常,常故無罪無福,無罪無福故,則道俗法亂。
- 또 나고 멸하는 모양은 항상 조작된 법을 따르므로 머무는 때가 없다. 만일 머무는 때가 있다면 곧 나고 없어짐이 없으리니, 이 때문에 현재의 물질은 머무름이 없다. 머무는 중에는 역시 나고 없어짐이 없으니, 한 생각 가운데 머무르며 또한 이것은 유위의 법이기 때문이다. 이것을 일컬어 통달하여 걸림이 없다[通達無礙]고 한다.
- 014_0717_c_19L復次,生滅相常隨作法,無有住時;若有住時,則無生滅。以是故,現在色無有住。住中亦無有生滅,是一念中住,亦是有爲法故是名“通達無㝵”。
- 이와 같이 법을 염하여야 한다.
- 如是應念法。
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014_0718_a_01L또 법에는 두 가지가 있다. 첫째는 부처님께서 연설하신 3장(藏)ㆍ12부(部)ㆍ8만 4천의 법문이고, 둘째는 부처님께서 말씀한 법의 이치[法義]이니, 이른바 지계(持戒)ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ8성도(聖道) 및 해탈의 결과인 열반 등이다.
수행하는 이는 먼저 부처님께서 연설하신 것을 염하여야 하고 다음에는 법의 이치를 염하여야 한다. - 014_0717_c_23L復次,法有二種:一者、佛所演說三藏、十二部、八萬四千法聚;二者、佛所說法義,所謂持戒、禪定、智慧、八聖道及解脫果、涅槃等。行者先當念佛所演說,次當念法義。
- 부처님께서 연설하신 것을 염한다 함은, 부처님의 말씀은 미묘(美妙)하고 모두 진실이어서 큰 이익이 있다는 것이다.
- 014_0718_a_04L念佛所演說者,佛語美妙,皆眞實,有大饒益。
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부처님께서 연설하신 것은 깊기도 하고 또한 얕기도 하다. 실상(實相)145)을 관하기 때문에 깊으며, 교묘한 말씀으로 일부러 얕게도 하셨으며 귀중한 말씀이라 과실이 없나니, 각각 이치가 있기 때문이다.
부처님께서 연설한 것은 네 가지 곳[四處]에 머무르며 네 가지 공덕으로 장엄함이 있나니, 첫째는 지혜의 곳[慧處]이고, 둘째는 진리의 곳[諦處]이며, 셋째는 버림의 곳[捨處]이고, 넷째는 사라짐의 곳[滅處]이다. - 014_0718_a_06L佛所演說、亦深亦淺;觀實相故深,巧說故淺。重語無失,各各有義故。佛所演說住四處,有四種功德莊嚴:一、慧處,二、諦處,三、捨處,四、滅處。
- 네 가지의 대답이 있기 때문에 무너뜨릴 수 없나니, 첫째는 정답(定答)146)이요, 둘째는 해답(解答)147)이며, 셋째는 반문답(反問答)148)이요, 넷째는 치답(置答)149)이다.
- 014_0718_a_09L有四種答,故不可壞:一、定答,二、解答,三、反問答,四、置答。
- 부처님께서 연설하신 것은 때로는 듣고 가로막기도 하고, 때로는 가로막으면서 듣기도 하며, 혹 듣기만 하고 가로막지 않기도 하고, 혹 가로막고 듣지 않기도 하나니, 이 네 가지 모두가 순종한 것이요 어긋남이 없다.
- 014_0718_a_11L佛所演說,或時聽而遮,或時遮而聽,或聽而不遮,或遮而不聽;此四皆順從無違。
- 부처님의 연설은 모든 법상(法相)을 얻은 까닭에 쓸모없는 이론이 없으며, 이치가 있는 말씀인 까닭에 있다 없다[有無] 하는 논리를 깨뜨린다.
- 014_0718_a_13L佛說得諸法相故,無戲論;有義理說故,破有、無論。
- 부처님의 연설은 제일의(第一義)를 따르니 비록 세간의 법을 말씀하신다 하더라도 역시 허물이 없다. 두 가지 진리[二諦]와 서로 어긋나지 않는다.
- 014_0718_a_14L佛演說隨順第一義,雖說世閒法亦無咎,與二諦不相違故。
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이익에 순응해 따르므로 청정한 사람에게는 아름답고 묘한 말씀이 되고 청정하지 않은 사람에게는 쓰고 거친 말씀이 되나니, 아름다운 말씀과 쓴 말씀에서도 역시 죄과(罪過)가 없다.
부처님 말씀은 모두 선법(善法)을 따르지만 또한 선법에 집착하지도 않는다. - 014_0718_a_16L隨順利益說,於淸淨人中爲美妙,於不淨人中爲苦惡;於美語苦語中亦無過罪;佛語皆隨善法,亦不著善法。
- 비록 그것이 때가 낀 법이요 원수라 하더라도 역시 높은 체하지도 않고, 비록 갖가지로 꾸짖는 바가 있더라도 역시 꾸짖음의 죄는 없으며, 갖가지로 법을 찬탄한다 하더라도 역시 의지하는 바가 없다.
- 014_0718_a_19L雖是垢法、怨家,亦不以爲高;雖種種有所訶,亦無有訶罪;雖種種讚法,亦無所依止。
- 부처님의 말씀 가운데에는 또한 더한 것도 없고 덜한 것도 없으며, 혹 간략하기도 하고 혹 자세하기도 하다.
- 014_0718_a_21L佛言說中,亦無增無減,或略或廣。
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그리고 부처님의 말씀은 처음도 착하며 오래오래 궁구하고 구할수록 역시 착하다.
부처님 말씀은 비록 많다 하더라도 그 의미가 천박하지 않다. - 014_0718_a_22L佛語初善,久久硏求亦善。佛語雖多,義味不薄。
- 비록 갖가지 말이 섞였다 하더라도 그 뜻은 어지럽지 않다.
- 雖種種雜語,義亦不亂。
- 014_0718_b_01L비록 사람의 마음을 끌더라도 사람으로 하여금 애착이 나지 않게 하고, 비록 기이하면서 높이 드러난다 하더라도 역시 사람으로 하여금 두려워하거나 어렵게 하지 않다.
- 014_0718_b_01L雖能引人心,亦不令人生愛著;雖殊異高顯,亦不令人畏難。
- 비록 두루 이르는 데가 있다 하더라도 범부 소인(小人)은 역시 이해할 수 없다.
- 014_0718_b_03L雖遍有所到,凡小人亦不能解。
- 부처님의 말씀은 이와 같이 갖가지의 희유한 일이 있으므로 사람들로 하여금 털이 곤두서게 하고 땀이 흐르게 하며 기(氣)가 온몸에 꽉 차면서 벌벌 떨리게 한다. 또한 모든 하늘들로 하여금 마음으로 싫어하는 소리가 시방에 가득 차게 하고 여섯 가지로 땅을 진동하게 하며, 또한 무시(無始) 이래로 세계에 대하여 굳게 집착하는 이로 하여금 잘 버리게 하고, 굳게 집착하지 않는 이는 매우 즐겁게 한다.
- 014_0718_b_04L佛語如是有種種希有事,能令人衣毛爲豎,流汗氣滿,身體戰懼;亦能令諸天心厭,聲滿十方,六種動地;亦能令人於無始世界所堅著者能令捨,所不堅著者能令樂。
- 부처님의 말씀은 죄악을 지은 사람이 들으면 스스로 죄가 있기 때문에 근심과 두려움으로 몹시 괴로워하며, 착하게 한마음[一心]으로 정진하여 도(道)에 들어간 사람이 들으면 마치 감로(甘露)의 맛을 보는 것과 같아서 처음도 좋고 중간도 좋고 나중도 역시 좋다.
- 014_0718_b_08L佛語,罪惡人聞之,自有罪故,憂怖熱惱;善一心精進入道人聞,如服甘露味,初亦好,中亦好,後亦好。
- 또 많이 모인 대중들 안에서 저마다 묻고자 할 때, 부처님은 하나의 말씀으로 대답하지만 각자가 이해하게 되므로 저마다 “부처님께서는 나 혼자만을 위하여 말씀하시는구나”라고 생각한다.
- 014_0718_b_11L復次,多會衆中,各各欲有所聞,佛以一言答,各各得解,各各自見佛獨爲我說。
- 대중들 가운데 비록 멀거나 가까움이 있다 하더라도 듣는 이는 그 소리의 증감이 없고 삼천대천세계에서 시방의 한량없는 세계에 이르기까지 가득 찬다. 제도될 사람은 듣게 되고 제도되지 못할 사람은 듣지 못하게 되니, 비유하건대 마치 천둥소리가 땅을 진동한다 해도 귀머거리는 듣지 못하고 귀 밝은 이만이 알게 되는 것과 같다.
- 014_0718_b_13L於大衆中雖有遠近,聞者聲無增減,滿三千大千世界,乃至十方無量世界;應度者聞,不應度者不聞;譬如雷霆振地,聾者不聞,聽者得悟。
- 이와 같이 갖가지로 부처님의 말씀을 염하는 것이다.
- 如是種種念佛言語。
- 어떤 것이 법의 이치[法義]150)인가? 곧 믿음[信]과 계율[戒]과 버림[捨]과 견문[聞]과 선정[定]과 지혜[慧] 등으로서 도(道)가 되는 것과 모든 착한 법과 세 가지의 법 도장[三法印]이니, 마치 통달(通達) 가운데서 설명한 것과 같다.
- 014_0718_b_17L何等是法義?信、戒、捨、聞、定、慧等爲道。諸善法及三法印,如「通達」中說。
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014_0718_c_01L온갖 유위의 법은 무상하고 온갖 법에는 나가 없으며 고요히 사라진 열반을 바로 부처님 법의 이치라 한다. 이 세 가지 징표는 온갖 논의사(論議師)151)도 무너뜨리지 못한다.
비록 갖가지로 말한 바가 많이 있기는 하나 역시 모든 법의 성품[法性]을 바꿀 수 있는 이는 없나니, 마치 차가운 모양[冷相]은 바꾸어서 뜨겁게 할 수 없는 것처럼 모든 법의 성품은 무너뜨릴 수가 없다. 가령 사람이 허공에 상처를 낼 수 있다 해도 이 모든 법의 징표는 여법(如法)하여 무너뜨릴 수 없다.
성인은 이 세 가지 법의 모양을 알고는 온갖 삿된 소견에 의지해 저마다 다투고 있는 데서 벗어날 수 있나니, 비유하건대 마치 눈 있는 사람은 소경들이 갖가지 색상(色相)에 대하여 다투는 것을 보면 그들을 가엾이 여기면서 웃을 뿐 함께 거들며 다투지 않는 것과 같다. - 014_0718_b_19L一切有爲法無常,一切法無我,寂滅涅槃,是名佛法義。是三印,一切論議師所不能壞,雖種種多有所說,亦無能轉諸法性者;如冷相無能轉令熱。諸法性不可壞,假使人能傷虛空,是諸法印如法不可壞。聖人知是三種法相,於一切依止邪見各各鬪諍處得離;譬如有目人見群盲諍種種色相,愍而笑之,不與共諍。
- 【문】 부처님의 성문법에는 네 가지 진실함[實]이 있고 마하연(摩訶衍) 가운데는 한 가지 진실함이 있다고 말씀하셨는데 이제는 무엇 때문에 세 가지의 진실함을 말하는가?
- 014_0718_c_05L問曰:佛說聲聞法有四種實,摩訶衍中有一實,今何以故說三實?
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【답】 부처님께서 세 가지의 진실한 법 도장을 말씀하셨으나 자세히 설명하면 네 가지가 되며, 간략하게 설명하면 한 가지이다.
무상은 곧 고제(苦諦)ㆍ집제(集諦)ㆍ도제(道諦)에 대한 말씀이고, 무아(無我)는 곧 온갖 법에 대한 말씀이며, 고요히 사라진 열반이란 곧 멸제(盡諦)에 관한 말씀이다. - 014_0718_c_06L答曰:佛說三種實法印,廣說則四種,略說則一種。無常卽是苦諦、集諦、道諦,說無我則一切法,說寂滅涅槃卽是盡諦。
- 또 유위의 법은 무상하고 생각생각마다 나고 없어지기 때문에 모두가 인연에 속하고 자재함이 없으며, 자재함이 없기 때문에 나가 없다. 무상하고 나가 없고 모양이 없기 때문에 마음으로 집착하지 않으며, 모양이 없어서 집착하지 않기 때문에 곧 그것이 고요히 사라진 열반이 된다. 이 때문에 마하연의 법 가운데서는 비록 온갖 법이 나지도 않고 없어지지도 않아 한 모양, 이른바 무상(無相)을 말하지만 모양 없음이 곧 고요히 사라진 열반이 된다.
- 014_0718_c_10L復次,有爲法無常,念念生滅故,皆屬因緣,無有自在;無有自在故無我;無常、無我無相故心不著,無相不著故,卽是寂滅涅槃。以是故,摩訶衍法中,雖說一切法不生不滅,一相,所謂無相,無相卽寂滅涅槃。
- 이 염법삼매(念法三昧)는 지혜를 반연하고 다함을 반연하며 모든 보살 및 벽지불의 공덕이다.
- 014_0718_c_15L是念法三昧,緣智緣盡、諸菩薩及辟支佛功德。
- 【문】 무엇 때문에 부처님을 염하는[念佛] 데에는 다만 부처님 몸 가운데 배울 것 없는[無學] 모든 공덕만을 반연하고, 염승삼매(念僧三昧)에서는 부처님 제자의 몸 가운데 모든 아직 배울 것이 있고[學], 더 배울 것이 없는[無學] 법을 반연하며, 나머지 착한 무루의 법은 모두가 염법삼매의 소연(所緣)이 되는가?
- 014_0718_c_16L問曰:何以故念佛但緣佛身中無學諸功德?念僧三昧緣佛弟子身中諸學無學法?餘殘善無漏法皆念法三昧所緣?
- 【답】 가전연니자(迦栴延尼子)152)는 다음과 같이 말했다.
- 答曰:迦栴延尼子如是說。
- “마하연의 사람은 3세(世) 시방의 모든 부처님과 모든 부처님의 초발의(初發意)에서 법이 다함에 이르기까지 그 중간에 짓는 공덕과 신통력은 모두 염불삼매의 소연이다.”
- 014_0718_c_20L摩訶衍人說:“三世十方諸佛,及諸佛從初發意乃至法盡,於其中閒所作功德神力,皆是念佛三昧所緣。”
- 014_0719_a_01L또 부처님의 말씀이나 설하신 『법의경(法義經)』과 같은 데서는 “한 글귀와 한 게송에서부터 8만 4천의 법취(法聚)에 이르기까지 믿음ㆍ계율ㆍ버림ㆍ견문ㆍ선정ㆍ지혜 등의 모든 착한 법 내지는 무여열반(無餘涅槃)은 모두가 염법삼매의 소연이 된다.
- 014_0718_c_23L如佛所說及所說法義經,從一句一偈乃至八萬四千法聚,信、戒、捨、聞、定、智慧等諸善法,乃至無餘涅槃,皆是念法三昧所緣。
- 모든 보살ㆍ벽지불ㆍ성문들 그리고 부처님을 제외한 그 밖의 나머지 온갖 성인들과 모든 공덕은 바로 염승삼매의 소연이 된다”고 했다.
- 014_0719_a_04L諸菩薩、辟支佛、及聲聞衆,除佛,餘殘一切聖衆及諸功德,是念僧三昧所緣。
- 염승(念僧)이란 곧 부처님 제자들의 계율의 구족함과 선정ㆍ지혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견의 구족함을 염하는 것이니, 이 4쌍(雙) 8배(輩)153)는 마땅히 공양과 공경의 예를 받아야 하는, 곧 세간의 위 없는 복전이다.
- 014_0719_a_06L念僧者,是佛弟子衆,戒衆具足,禪定衆、智慧衆、解脫衆、解脫知見衆具足;四雙八輩,應受供養恭敬禮事,是世閒無上福田。
- 수행하는 이는 마땅히 부처님께서 칭찬하신 것과 같이 승가[僧]를 염해야 한다. 곧 성문승(聲聞僧)ㆍ벽지불승(辟支佛僧)ㆍ보살승(菩薩僧)의 공덕이니, 이 성승(聖僧)154)이 다섯 가지[五衆]를 두루 갖추는 일은 위에서 설명한 것과 같다.
- 014_0719_a_09L行者應念如佛所讚僧:若聲聞僧、若辟支佛僧、若菩薩僧功德。是聖僧五衆具足,如上說。
- 【문】 먼저 이미 다섯 가지[五衆]로써 부처님을 찬탄했는데 어떻게 다시 다섯 가지로써 승가를 찬탄하는가?
- 014_0719_a_11L問曰:先已以五衆讚佛,云何復以五衆讚僧?
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【답】 제자들이 얻는 다섯 가지에 따라 구족했음을 찬탄한 것이다. 구족함에는 두 가지가 있다. 첫째는 진실이 두루 갖추어짐[實具足]이요, 둘째는 이름이 두루 갖추어짐[名具足]이다.
마치 부처님의 제자로서 응당 얻어야 할 것을 다 얻어 칭찬을 받는다면 이것을 구족되었다고 부르고, 부처님께서 얻으신 바를 칭찬한다면 이것을 진실이 구족되었다고 한다. - 014_0719_a_13L答曰:隨弟子所得五衆而讚具足。具足有二種:一者、實具足,二者、名具足。如佛弟子所可應得者,盡得而讚,是名名具足;如佛所得而讚,是名實具足。
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014_0719_b_01L또 외도의 출가한 무리나 재가의 무리와 차별을 짓기 위하여 이렇게 칭찬하는 것이다. 외도로서 집에 있는 무리이면 그 부귀와 호존(豪尊)과 세력을 칭찬하게 되고, 출가한 무리라면 그의 삿된 소견과 고행(苦行)과 염착(染著)과 지혜와 고집하는 이론[執論]과 다툼을 칭찬하게 된다.
승중(僧衆)을 염하는 가운데 혹 지계ㆍ선정ㆍ지혜가 있어도 적으면 칭찬거리가 되지 못한다. 이 때문에 부처님은 스스로 제자들의 온갖 공덕의 근본 주처(住處)인 계율이 두루 갖추어진 것과 해탈지견이 두루 갖추어진 것을 칭찬하신다.
이 계율에 머물러 동요하지 않으면서 선정의 활을 당겨 지혜의 화살을 쏘아 모든 번뇌의 도적을 깨뜨려 해탈을 얻고 이 해탈 가운데서 지견(知見)을 내는 것이다. 비유하건대 마치 건장한 사람이 먼저 발을 안정하게 딛고 활을 당겨 화살을 쏘아 능히 원적을 쳐부수어 두 가지 공포에서 벗어나게 되니, 곧 왕에게서 죄를 면하고 진(陳)에 대한 어려움을 구해 주는 것과 같다. 이는 적을 똑똑히 알고 본 뒤에 무너뜨렸기에 마음에 환희가 생겨난다. 이 때문에 다섯 가지[五衆]로써 칭찬하는 것이다. - 014_0719_a_16L復次,爲欲異於外道出家衆、在家衆故,作如是讚。外道在家衆,讚其富貴、豪尊、勢力;出家衆,讚其邪見苦行,染著智慧,執論諍競。念僧衆中,或有持戒、禪定、智慧等,少不足稱;以是故佛自讚弟子衆,一切功德根本住處,戒衆具足乃至解脫知見衆具足。住是戒衆中不傾動,引禪定弓,放智慧箭,破諸煩惱賊,得解脫,於是解脫中生知見。譬如健人先安足,挽弓放箭,能破怨敵,得出二怖:免罪於王,拔難於陣;決了知見,賊已破滅,心生歡喜,是故以五衆讚。
- 공양해야 한다[應供養] 함은, 다섯 가지 공덕이 두루 갖추어졌기 때문이다. 마치 부귀와 호세(豪勢)가 있는 사람은 사람들에게 존경을 받는 것처럼 부처님의 제자들도 그와 같아서 청정한 계율ㆍ선정ㆍ지혜의 재물이 풍부하고 해탈ㆍ해탈지견의 세력이 있기 때문에 공양과 공경과 합장의 예를 받아 마땅한 것이다.
- 014_0719_b_06L應供養者,五衆功德具足故。如富貴、豪勢之人,人所宗敬;佛弟子衆亦如是,有淨戒、禪定、智慧財富,解脫、解脫知見勢力故,應供養恭敬、合掌禮事。
- 세간의 위없는 복전[世間無上福田]이라 했는데, 시주(施主)에는 두 가지가 있나니 가난한 이와 부자이다. 가난한 이는 예배하고 공경하고 영접하고 전송하면서 과보를 얻는다. 부자 역시 공경하고 예배하고 영접하고 전송하면서 한편 재물로써 공양하여 과보를 얻는다. 이 때문에 세간의 위없는 복전이라 한다.
- 014_0719_b_10L世閒無上福田者,施主有二種:貧者、富者。貧者禮事、恭敬、迎送而得果報;富者亦能恭敬、禮事、迎送,又以財物供養而得果報,是故名爲世閒無上福田。
- 비유하건대 마치 좋은 밭을 갈고 다스려 때맞추어 씨를 뿌리고 물을 대어 흠씬 적셔 주면 수확을 많이 거두는 것처럼, 승가의 복전도 역시 그와 같아서 지혜의 쟁기로써 결사(結使)의 뿌리를 갈아 내고 4무량심(無量心)으로써 갈고 다스려 부드럽게 한 뒤에 모든 단월(檀越)155)이 신시(信施)의 씨를 뿌리고 염시(念施)와 공경의 청정한 마음의 물을 대면 금생 또는 후생에 한량없는 세간의 쾌락을 받고 3승(乘)의 과보를 얻게 된다.
- 014_0719_b_14L譬如良田,耕治調柔,以時下種,漑灌豐渥,所獲必多。衆僧福田亦復如是,以智慧犂耕,出結使根,以四無量心磨治調柔;諸檀越下信施穀子,漑以念施恭敬、淸淨心水,若今世、若後世得無量世閒樂及得三乘果。
- 마치 박구라(薄拘羅)156) 비구와 같은 이는 비바시불(鞞婆尸佛) 때 하리륵(呵梨勒)157) 열매 하나를 스님들에게 공양하였는데 91겁 동안을 천상과 인간에서 복락의 과보를 받으며 항상 질병이 없다가 지금에는 석가모니부처님을 만나서 출가하여 번뇌가 다하고 아라한을 얻었다.
- 014_0719_b_20L如薄拘羅比丘,鞞婆尸佛時,以一呵梨勒果供養衆僧,九十一劫天上、人中受福樂果,常無疾病;今値釋迦牟尼佛,出家漏盡,得阿羅漢。
- 014_0719_c_01L또 사문 이십억이(億耳)158)와 같은 이는 비바시불 때 한 방사(房舍)를 만들어서 물건을 땅에다 깔고 스님들에게 공양하였는데 91겁 동안을 천상과 인간에서 복락의 과보를 얻었다. 그는 발로 땅을 밟지 않았는데, 태어날 때부터 발 아래에 길이 두 치[寸] 되는 털이 나서 부드럽고 정갈하며 보기 좋았다. 그의 아버지는 보고 기뻐하면서 20억 냥의 금을 주었는데, 부처님을 뵙고 법을 듣고는 아라한을 얻고 모든 제자들 가운데서 정진이 첫째였다.
- 014_0719_b_23L如沙門二十億,鞞婆尸佛時,作一房舍,以物覆地,供養衆僧,九十一劫天上、人中,受福樂果,足不蹈地;生時足下毛長二寸,柔軟淨好。父見歡喜,與二十億兩金。見佛聞法,得阿羅漢,於諸弟子中精進第一。
- 이와 같이 적은 보시로써도 큰 과보를 얻는다. 그러므로 세간의 위없는 복전이라 한다.
- 014_0719_c_06L如是等少施得大果報,是故名世閒無上福田。
- 승가[僧] 중에 4쌍(雙) 8배(輩)가 있다 했는데, 부처님께서 세간의 위없는 복전을 말씀하신 이유는 바로 이 여덟 부류의 성인이 있기 때문에 위없는 복전이라 하신 것이다.
- 014_0719_c_07L僧中有四雙八輩者,佛所以說世閒無上福田,以有此八輩聖人故名無上福田。
- 【문】 부처님께서 급고독(給孤獨) 거사에게 말씀하신 것과 같다면, 세간의 복전으로서 공양을 받을 만한 이는 두 가지가 있으니, 배울 것이 있는 이[學人]159)나 배울 것 없는 이[無學人]160)이다. 배울 것이 있는 이에게 18계위, 배울 것 없는 이에게 9계위가 있다 하셨는데 지금 여기서는 무엇 때문에 다만 여덟 가지만을 말하는가?
- 014_0719_c_09L問曰:如佛告給孤獨居士:“世閒福田應供養者有二種:若學人,若無學人;學人十八,無學人有九。”今此中何以故但說八?
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【답】 거기서는 자세히 설명하기 때문에 18계위 및 9계위이나, 이제 여기서는 간략하게 설명하기 때문에 8계위이다. 그곳의 27계위의 성인은 여기의 8계위에 모두 포섭된다.
신행(信行)과 법행(法行)은 혹 향수다원(向須陀洹)에 포섭되기도 하고 혹 향사다함(向斯陀含)에 포섭되기도 하며 혹 향아나함(向阿那含)에 포섭되기도 한다. 가가(家家)161)는 향사다함에 포섭되고 일종(一種)162)은 향아나함에 포섭되며 5종의 아나함은 향아라한에 포섭된다.
신행과 법행이 사유도(思惟道)에 들어가면 신해탈견득(信解脫見得)이라 한다. 이 신해탈견득은 15계위의 배울 것 있는 이에 포섭되며 9종의 복전(福田)은 아라한에 포섭된다. - 014_0719_c_13L答曰:彼廣說故十八及九,今此略說故八;彼二十七聖人,此八皆攝。信行、法行,或向須陁洹攝,或向斯陁含攝,或向阿那含攝;家家,向斯陁含攝;一種,向阿那含攝;五種阿那含向阿羅漢攝;信行、法行入思惟道,名信解脫、見得,是信解脫、見得,十五學人攝。九種福田,阿羅漢攝。
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014_0720_a_01L또 수행하는 이는 승가를 염해야 한다. 승가(僧)는 바로 내가 열반으로 나아가는 참된 벗이니, 하나의 계율과 하나의 소견이라도 이와 같이 마땅히 기뻐하여 일심으로 공경하고 순종해서 어김이 없어야 한다. 나는 이미 갖가지 악(惡)과 처자와 노비며 인민들을 벗으로 삼고 있으니, 이들은 3악도(惡道)에 들게 하는 벗이었지만 이제는 성인의 벗을 얻었으므로 편안하고 고요히 열반에 이를 것이다.
부처님은 마치 의왕(醫王)과 같고 법은 마치 좋은 약과 같으며 승가는 마치 병든 이를 돌보는 사람과 같나니 우리는 마땅히 청정한 지계와 바른 억념을 얻어야만 한다. 또한 부처님께서 말씀한 법의 약을 우리는 마땅히 순종해야 한다. 승가는 바로 나의 모든 번뇌의 병[結病]을 끊어 주는 한 인연이어서 이른바 병든 이를 돌보는 사람인 것이다. 그러므로 승가를 염해야 한다. - 014_0719_c_20L復次,行者應念僧,僧是我趣涅槃之眞伴,一戒、一見,如是應歡喜,一心恭敬,順從無違。我先伴種種衆惡,妻子、奴婢、人民等,是入三惡道伴;今得聖人伴,安隱至涅槃。佛如醫王,法如良藥,僧如瞻病人。我當淸淨持戒、正憶念,如佛所說法藥,我當順從。僧是我斷諸結病中一因緣,所謂瞻病人,是故當念僧。
- 또 승가에는 한량없는 계율과 선정과 지혜를 두루 갖춘 이가 있으므로 그 덕은 측량할 수 없다.
- 014_0720_a_06L復次,僧有無量戒、禪定、智慧等具足,其德不可測量。
- 마치 어느 부귀한 장자(長者)와 같은 이는 승가를 믿고 좋아했는데, 승가의 집사(執事)에게 아뢰되 “저는 차례로 스님들을 청하여 저의 집에서 공양토록 하겠습니다”고 했다. 그리하여 날마다 차례로 청(請)하여 이윽고 사미(沙彌)에까지 이르렀으나 집사는 사미163)에 관한 청을 허락하지 않았다.
- 014_0720_a_07L如一富貴長者信樂僧、白僧執事:“我次第請僧於舍食。”日日次請,乃至沙彌,執事不聽沙彌受請。
- 그러자, 사미들이 묻기를 “무슨 뜻으로 사미들에게는 허락하지 않습니까”라고 하였다.
- 014_0720_a_10L諸沙彌言:“以何意故不聽沙彌?”
- 대답하기를 “단월(檀越)164)이 젊은이 청하기를 좋아하지 않기 때문입니다”고 하였다.
- 答言:“以檀越不喜請年少故。”
- 게송으로 말했다.
- 014_0720_a_11L便說偈言:
-
수염과 머리칼이 눈과 같이 희고
이는 빠지고 피부는 쭈그러지고
구부정하게 걷고 형체가 파리한
이런 이를 청하기 좋아해서라네. -
014_0720_a_12L鬚髮白如雪,
齒落皮肉皺,
僂步形體羸,
樂請如是輩。
-
사미들은 모두가 큰 아라한들이었는데 마치 사자(師子)의 머리를 때리는 것 같은지라 후닥닥 자리에서 일어나면서 게송으로 말했다. - 014_0720_a_14L諸沙彌等皆是大阿羅漢,如打師子頭,欻然從坐起而說偈言:
-
단월은 지혜가 없는 사람이라
형체만 보고 덕(德)은 취하지 않으니
나이 젊은이들의 모습은 버리고
늙어 야위고 검은 이들만 취하는구나. -
014_0720_a_16L檀越無智人,
見形不取德,
捨是少年相,
但取老瘦黑。
-
웃어른과 늙은이의 모습에 대하여 부처님은 이러한 게송으로 말씀하셨다. - 014_0720_a_18L上尊耆年相者,如佛說偈:
-
이른바 장로(長老)의 모습이란
반드시 나이가 늙어서도 아니요
야윈 데다 수염과 머리칼이 희거나
헛되이 늙어 속에 덕이 없는 자가 아니다. -
014_0720_a_19L所謂長老相,
不必以年耆,
形瘦鬚髮白,
空老內無德。
-
죄와 복의 과보를 능히 버리고
정진하면서 범행(梵行)을 수행하며
이미 온갖 법을 여읜 이라야
이런 이를 장로라 한다네. -
014_0720_a_21L能捨罪福果,
精進行梵行,
已離一切法,
是名爲長老。
-
이때에 모든 사미들은 다시 생각하기를 “우리들은 앉아서 볼 수만 없다. 이 단월은 승가의 좋고 나쁨을 헤아리고 있으니 말이다”고 하며 다시 게송으로 말했다. - 014_0720_a_22L是時諸沙彌復作是念:“我等不應坐觀此檀越品量僧好惡。”卽復說偈:
-
014_0720_b_01L
찬탄하거나 꾸짖거나 간에
우리들의 마음은 한결같지만
이 사람은 불법을 헐뜯고 있으니
가르쳐 주지 않을 수 없구나. -
014_0720_b_01L讚歎呵罵中,
我等心雖一,
是人毀佛法,
不應不教誨。
-
마땅히 빨리 그의 집으로 가서
법으로써 그에게 가르쳐 주리니
우리들이 그를 제도하지 않으면
이야말로 중생들을 버리는 것이 된다. -
014_0720_b_03L當疾到其舍,
以法教語之,
我等不度者,
是則爲棄物。
-
그리고는 즉시 모든 사미들은 스스로 그의 몸을 변화하여 모두 늙은이가 되었다. 수염과 머리칼은 눈과 같이 희고 긴 눈썹은 드리워져 눈을 가렸으며 주름살은 마치 물결과 같고 등골은 굽어서 활과 같았다. 두 손으로 지팡이를 짚고 가서 차례대로 청을 받았는데 온몸을 모두 벌벌 떨면서 불안한 것이 마치 사시나무가 바람을 따라 흔들림과 같았다. - 014_0720_b_04L卽時諸沙彌自變其身皆成老年,鬚髮白如雪,秀眉垂覆眼,皮皺如波浪,其脊曲如弓,兩手負杖行,次第而受請;擧身皆振掉,行止不自安,譬如白楊樹,隨風而動搖。
-
단월은 이들을 보고 기뻐하면서 맞아들여 앉게 했다.
그런데 앉자마자 도로 다시 젊은이의 몸으로 변하였다. - 014_0720_b_09L檀越見此輩,歡喜迎入坐;坐已須臾頃,還復年少形。
- 그 단월은 놀라고 두려워하면서 게송으로 말했다.
- 014_0720_b_10L檀越驚怖言:
-
이렇게 나이 많은 늙은 모습이
도로 변하여 젊은 몸이 되었는데
마치 젊어지는 약 먹은 것 같으니
이런 일이 어찌하여 일어납니까. -
014_0720_b_11L如是耆老相,
還變成少身,
如服還年藥,
是事何由然。
-
모든 사미들이 말했다. - 014_0720_b_13L諸沙彌言:
- “당신은 의심하거나 두려워하지 마십시오. 우리들은 비인(非人)이 아닙니다. 당신은 스님들을 헤아리려 하니, 이런 일이야말로 몹시 언짢은 일입니다.
- 014_0720_b_14L“汝莫生疑畏,我等非非人。汝欲平量僧,是事甚可傷!
- 우리들은 당신을 가엾이 여겨 일부러 그렇게 변화했던 것이니, 당신은 성인들은 헤아릴 수 없다는 것을 깊이 아셔야 합니다” 하면서 게송으로 말했다.
- 014_0720_b_15L我等相憐愍,故現如是化,汝當深識之,聖衆不可量!如說:
-
비유하건대 마치 모기의 부리로써
오히려 바다 밑을 측량할 수 있어도
온갖 하늘과 사람으로서
승가[僧]를 헤아릴 수 있는 이는 없습니다. -
014_0720_b_17L譬如以蚊嘴,
猶可測海底,
一切天與人,
無能量僧者。
-
승가는 공덕의 귀함으로써도
오히려 분별하지 않는 것인데
당신은 나이의 많고 적음으로써
모든 대덕(大德)을 헤아렸습니다. -
014_0720_b_19L僧以功德貴,
猶尚不分別,
而汝以年歲,
稱量諸大德。
-
크고 작음은 지혜에서 나오고
늙고 젊음에서 나오지 않으니 -
014_0720_b_20L大小生於智,
不在於老少。
-
지혜 있는 이가 부지런히 정진하면
비록 젊더라도 이는 늙은이요
게으르며 지혜가 없으면
비록 늙더라도 이는 젊은이입니다. -
014_0720_b_21L有智懃精進,
雖少而是老,
懈怠無智慧,
雖老而是少。
-
“당신은 지금 승가를 헤아리고 있었으니, 이야말로 큰 실수입니다. 마치 한 손가락으로 큰 바다 밑을 측량하여 알려고 했으니, 지혜로운 이의 웃음거리입니다. - 014_0720_b_22L汝今平量僧,是則爲大失!如欲以一指測知大海底,爲智者之所笑!
- 014_0720_c_01L당신은 부처님께서 말씀하신, 비록 작다 하더라도 업신여길 수 없다는 네 가지 일을 듣지 못했습니까? ‘태자(太子)는 비록 작다 하더라도 장차 국왕이 될 것이므로 이는 업신여길 수 없고, 독사의 새끼는 비록 작다 하더라도 그 독은 사람을 죽일 수 있으므로 역시 업신여길 수 없으며, 작은 불은 비록 미미하다 하더라도 산과 들을 태울 수 있으므로 또 업신여길 수 없고, 사미(沙彌)는 비록 어리다 하더라도 거룩한 신통을 얻을 것이므로 가장 업신여길 수 없다’고 하셨습니다.
- 014_0720_c_01L汝不聞佛說:‘四事雖小而不可輕?太子雖小,當爲國王,是不可輕;蛇子雖小,毒能殺人,亦不可輕;小火雖微,能燒山野,又不可輕也;沙彌雖小,得聖神通,最不可輕!’
- 또 네 가지의 사람이 있습니다. 마치 암라 열매[菴羅果]는 여물지 않았으면서 익은 것 같기도 하고 익었으면서 여물지 않은 것 같기도 하며, 여물지 않았으면서 여물지 않은 것 같기도 하고 익었으면서 익은 것 같기도 한 것처럼 부처님의 제자도 역시 그와 같아서 거룩한 공덕을 성취했으면서도 위의(威儀)와 언어(言語)는 착한 사람 같지 않은 이가 있고 위의와 언어는 착한 사람 같으면서도 거룩한 공덕은 성취하지 못한 이가 있으며, 위의와 언어는 착한 사람 같지 않으면서 거룩한 공덕도 아직 성취 못한 이가 있고 위의와 언어는 착한 사람 같으면서 거룩한 공덕도 성취하는 이가 있습니다.
- 014_0720_c_06L又有四種人如菴羅果:生而似熟,熟而似生,生而似生,熟而似熟。佛弟子亦如是:有聖功德成就,而威儀、語言不似善人;有威儀、語言似善人,而聖功德不成就;有威儀、語言不似善人,聖功德未成就;有威儀、語言似善人,而聖功德成就。
- 당신은 어찌하여 이런 말을 기억하지도 못한 채 승가를 저울질하려 하는지요? 당신이 만일 승가를 헐뜯고자 한다면 이것은 곧 자기 자신을 헐뜯는 것이라 당신이야말로 큰 실수를 한 것입니다. 이미 지나간 일이라 추궁할 수는 없고 앞으로는 착한 마음으로 모든 의심이나 뉘우침을 제거하고 내 말을 들어 보십시오.”
- 014_0720_c_12L汝云何不念是言,而欲稱量於僧?汝若欲毀僧,是則爲自毀,汝爲大失!己過事不可追,方來善心,除去諸疑悔,聽我所說:
-
성인들은 헤아릴 수 없고
위의로써도 알기 어려우며
성바지[族姓]로써도 헤아릴 수 없고
많은 견문[多聞]으로써도 알지 못합니다.
또한 위덕(威德)으로써도 헤아릴 수 없고
늙은 나이로써도 알지 못하며
엄숙한 용모로도 헤아릴 수 없고
말재주로써도 알지 못합니다. -
014_0720_c_15L聖衆不可量,
難以威儀知,
不可以族姓,
亦不以多聞,
亦不以威德,
又不以耆年,
亦不以嚴容,
復不以辯言。
-
성인들은 큰 바다의 물이요
공덕 때문에 심히 깊습니다. -
014_0720_c_18L聖衆大海水,
功德故甚深。
-
부처님은 온갖 일로써 승가를 찬탄하셨으며
보시함이 적더라도 많은 과보를 얻습니다.이 셋째 보배[第三寶]의 명성 멀리 들리나니
이 때문에 승가에게 공양해야 합니다. -
014_0720_c_19L佛以百事讚是僧,
施之雖少得報多,
是第三寶聲遠聞,
以是故應供養僧。
-
늙고 젊음으로 분별해도 안 되고
견문(見聞)과 명암(明闇)으로도 분별하지 마십시오.마치 사람이 숲을 구경할 제
이란(伊蘭)ㆍ첨복(瞻蔔)ㆍ살라(薩羅)를 분별하지 않듯이 말입니다. -
014_0720_c_21L不應分別是老少,
多知少聞及明闇,
如人觀林不分別,
伊蘭瞻蔔及薩羅。
-
그대 승가를 염하건대 이처럼 해야 하나니
어리석음으로써 성인을 분별하지 마십시오. -
014_0720_c_23L汝欲念僧當如是,
不應以愚分別聖。
-
014_0721_a_01L
마하가섭(摩訶迦葉)이 출가할 때에
납의(納衣)의 값어치는 10만금(萬金)이었으나
걸인의 하천한 옷을 만들려고
낡은 것을 구하자 얻지 못했습니다. -
014_0721_a_01L摩訶迦葉出家時,
納衣價直十萬金,
欲作乞人下賤服,
更求麤弊不能得。
-
성인들의 승가도 역시 그와 같아서
맨 아래의 작은 복전[小福田]을 구하여도
베푼 것보다 10만 배의 과보를 받나니
그만 못한 것[不如]을 구하면 얻을 수 없습니다. -
014_0721_a_03L聖衆僧中亦如是,
求索最下小福田,
能報施者十萬倍,
更求不如不可得。
-
뭇 승가는 큰 바닷물이요
결성된 계율[結戒]은 그 물가이니
만일 계율을 깨뜨린 이 있으면
끝내 승의 범주[僧數]에 들지 못함은
비유하건대 마치 큰 바다의 물이
시체와 함께 묵지 않는 것 같습니다. -
014_0721_a_05L衆僧大海水,
結戒爲畔際,
若有破戒者,
終不在僧數,
譬如大海水,
不共死屍宿。
-
그 단월은 이런 일을 듣고 또 이런 신통력을 보고서 몸이 놀라서 털이 곤두서므로 합장하고 모든 사미들에게 아뢰기를 “모든 성인들이시여, 저는 이제 참회합니다. 저는 범부라 마음에 항상 죄를 품었었습니다. 저에게는 조그만 의심이 있으니 이제 청하며 묻고자 합니다”고 하며 게송으로 말했다. - 014_0721_a_07L檀越聞是事,見是神通力,身驚毛豎,合掌白諸沙彌言:“諸聖人,我今懺悔!我是凡夫人,心常懷罪,我有少疑,今欲請問。”而說偈言:
-
대덕이시여, 이미 지난 날 품었던 의심인데
저는 이제야 만나게 되었으니
만일 다시 묻지 아니한다면
어리석음 중에서도 큰 어리석음이겠습니다. -
014_0721_a_11L大德已過疑,
我今得遭遇,
若復不諮問,
則是愚中愚。
-
모든 사미들이 말하기를 “그대는 묻고 싶으시면 물으십시오. 우리는 들은 바로써 대답하겠습니다”고 하였다. - 014_0721_a_13L諸沙彌言:“汝欲問者便問,我當以所聞答。”
- 단월은 묻기를 “불보(佛寶) 가운데 믿는 마음이 청정하고 승보(僧寶) 가운데 믿는 마음이 청정하면 그 어느 것의 복이 더 뛰어납니까”라고 했다.
- 014_0721_a_15L檀越問言:“於佛寶中信心淸淨,於僧寶中信心淸淨,何者福勝?”
-
사미들이 대답했다.
“우리들은 처음부터 승보와 불보에 많고 적음이 있다고 보지 않습니다. 왜냐하면 부처님께서 어느 때에 사바제(舍婆提)에서 걸식을 하실 적에 바라타서(婆羅埵逝)165)라는 성을 가진 바라문이 한 사람 있었습니다. 부처님께서 자주 그의 집으로 가셔서 걸식을 하자 그는 마음속으로 생각하기를 ‘이 사문이 무엇 때문에 자주 오는 것일까. 마치 그에게 빚을 진 것과도 같구나’고 했습니다. 그러자 부처님께서 게송으로 말씀하셨습니다. - 014_0721_a_16L答曰:“我等初不見僧寶、佛寶有增減。何以故?佛一時舍婆提乞食,有一婆羅門姓婆羅埵逝,佛數數到其家乞食;心作是念:“是沙門何以來數數,如負其債?”佛時說偈:
-
때맞추어 비가 자주 내리면
오곡(五穀)이 잘 여물며
복의 업을 자주 닦으면
자주 그 과보를 받는다. -
014_0721_a_21L時雨數數墮,
五穀數數成,
數數修福業,
數數受果報。
-
자주 태어나는 법을 받기 때문에
자주 죽음을 받게 되나니
성인의 법을 자주 닦아 이루면
그 누가 자주 나고 또 죽겠느냐. -
014_0721_a_23L數數受生法,
故受數數死,
聖法數數成,
誰數數生死。
-
014_0721_b_01L
바라문은 이 게송을 듣고 나서 생각하기를 ‘부처님은 큰 성인이시구나. 나의 마음을 자세히 알고 계시니 말이다’고 하고는 부끄러워하면서 발우를 가지고 집으로 들어가서 맛있는 음식을 가득히 담아다 부처님께 올렸습니다. - 014_0721_b_01L婆羅門聞是偈已,作是念:‘佛大聖人,具知我心。’慚愧取鉢入舍,盛滿美食以奉上佛。
- 하지만 부처님께서는 받으시지 않고 말씀하시되 ‘내가 게송을 말한 까닭에 이 음식을 얻은 것이므로 나는 먹지 않겠다’고 하셨습니다.
- 014_0721_b_04L佛不受,作是言:‘我爲說偈故得此食,我不食也。’
- 바라문은 말하기를 ‘그렇다면 이 음식을 누구에게 주어야 하겠습니까’고 하였습니다.
- 014_0721_b_05L婆羅門言:‘是食當與誰?’
- 부처님께서는 말씀하시되 ‘나는 하늘과 사람으로서 이 밥을 소화할 수 있는 이를 보지 못하노라. 그대가 가지고 가서 풀이 적은 땅이나 벌레 없는 물속에다 놓아 두어라’고 하셨습니다.
- 014_0721_b_06L佛言:‘我不見天及人能消是食者,汝持去,置少草地、若無虫水中!’
- 그는 곧 부처님의 가르침대로 밥을 가져다 벌레 없는 물속에다 놓아두었습니다. 그러자 물이 곧 크게 끓어오르고 연기와 불이 함께 나오는 것이 마치 이글거리는 큰 쇳덩이를 던져 넣은 것 같았습니다.
- 014_0721_b_07L卽如佛教,持食著無虫水中,水卽大沸,煙火俱出,如投大熱鐵。
- 바라문은 그것을 보고 놀라 두려워하면서 ‘전에 없던 일이로다. 음식 속에서까지 신력(神力)이 이러하다니’라고 하였습니다.
- 014_0721_b_09L婆羅門見已,驚怖言:‘未曾有也!乃至食中神力如是!’
- 도로 부처님께로 와서 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 참회하면서 출가하여 계(戒) 받기를 구하였습니다.
- 014_0721_b_11L還到佛所,頭面禮佛足懺悔,乞出家受戒。
- 그러자 부처님께서 말씀하시되 ‘어서 오너라’고 하시니, 즉시 수염과 머리칼이 저절로 떨어지고 곧 사문이 되었으며 점점 번뇌를 끊고 아라한의 도를 얻었습니다.
- 014_0721_b_12L佛言:‘善來!’卽時鬚髮自墮,便成沙門;漸漸斷結,得阿羅漢道。
- 또 마하교담미(摩訶憍曇彌)166)가 있었는데 금빛으로 된 상하의 보배 옷을 부처님께 바치자 부처님은 뭇 대중이 수용할 수 있음을 아시고 교담미에게 말씀하시되 ‘이 위아래 옷을 대중 승가에게 가져다주시오’라고 하셨습니다. 이 때문에 불보와 승보의 복은 많고 적음이 없음을 알 수 있습니다.
- 014_0721_b_13L復有摩訶憍曇彌,以金色上下寶衣奉佛。佛知衆僧堪能受用,告憍曇彌:‘以此上下衣與衆僧。’以是故,知佛寶、僧寶,福無多少。”
- 단월이 말하기를 ‘만일 부처님께 보시할 것을 스님이 능히 소화하고 받을 수 있다면 무엇 때문에 바라타서 바라문의 밥은 스님네로 하여금 먹게 하지 않았나이까’라고 하였습니다.
- 014_0721_b_17L檀越言:“若爲佛布施,僧能消能受,何以故婆羅埵逝婆羅門食,佛不教令僧食?”
- 모든 사미들은 대답하기를 ‘스님들의 큰 힘을 드러내기 위해서입니다. 만일 밥이 물속에 있으면서 큰 신력이 있음을 보지 못했다면 스님들의 힘이 큰 줄을 모를 것이고, 만일 부처님께 보시한 물건을 스님들이 받을 수 있다면 곧 스님들의 힘이 큰 줄 아는 것입니다. 비유하건대 마치 약사(藥師)가 독약을 시험하려고 먼저 닭에게 주어서 닭이 먹고 즉시 죽은 뒤에 자신이 먹는다면 약사의 위력이 더욱 큰 줄을 아는 것과 같습니다. 이 때문에 단월은 다음과 같이 아셔야 합니다.”
- 014_0721_b_19L諸沙彌答言:“爲顯僧大力故。若不見食在水中有大神力者,無以知僧力爲大!若爲佛施物,而僧得受,便知僧力爲大。譬如藥師欲試毒藥,先以與鷄,鷄卽時死,然後自服,乃知藥師威力爲大!是故,檀越當知:
-
014_0721_c_01L
사람이 부처님을 사랑하고 공경한다면
또한 승가를 사랑하고 공경해야 하리.
분별이 있어서는 안 되나니
똑같이 다 보배[寶]이기 때문이라네. -
014_0721_c_01L若人愛敬佛,
亦當愛敬僧,
不當有分別,
同皆爲寶故。
-
그때에 단월은 이런 일을 듣고 기뻐하면서 말하기를 “저 아무개는 오늘부터 만일 승의 범주[僧數]에 드는 이가 있으면 작은 이거나 큰 이거나 간에 일심으로 믿고 공경하면서 감히 분별하지 않겠나이다”고 하였습니다. - 014_0721_c_03L爾時,檀越聞說是事,歡喜言:“我某甲,從今日,若有入僧數中,若小若大,一心信敬,不敢分別!”
-
사미들은 다음과 같이 말했습니다.
“당신은 마음으로 위없는 복전을 믿고 공경하시니, 오래지 않아 도를 얻을 것입니다. 왜냐하면 다음과 같기 때문입니다. - 014_0721_c_06L諸沙彌言:“汝心信敬無上福田,不久當得道。何以故?
-
많은 견문과 계율을 지니고
지혜와 선정 두루 갖춘 이면
모두가 승가의 수효에 들어감이
온갖 물이 바다로 돌아감과 같나니, -
014_0721_c_07L多聞及持戒,
智慧禪定者,
皆入僧數中,
如萬川歸海。
-
비유하건대 마치 온갖 약초(藥草)가
설산(雪山)에 의지하고
백곡(百穀)과 여러 초목도
모두 땅에 의지하듯이
온갖 모든 착한 사람들은
모두 승가의 범주 안에 있다네. -
014_0721_c_09L譬如衆藥草,
依止於雪山,
百穀諸草木,
皆依止於地,
一切諸善人,
皆在僧數中。
-
또한 그대들은 일찍이 부처님께서 장귀신장군(長鬼神將軍)167)에게 아니로타(阿泥盧陀)168)와 난제(難提)169)와 가시미라(迦翅彌羅)170)의 이 세 선남자(善男子)를 칭찬하신 것을 듣지 않으셨는지요? 곧 부처님께서는 말씀하시되 “만일 온갖 세간의 하늘과 사람들이 일심으로 이 셋의 선남자를 염하면 오랜 세월 동안 한량없는 이익을 얻으리라”고 하셨으니, 이러한 일로 봐서도 갑절 더 승가를 믿고 염해야 합니다.
이 세 사람은 승가라 하지 않았으면서도 부처님께서는 이 세 사람을 염하면 이러한 과보가 있다고 하셨는데 하물며 일심으로 청정하게 승가를 염함이겠습니까. 그러므로 단월은 힘이 닿는 대로 승가의 이름을 염해야 합니다.
이러한 게송이 있습니다.” - 014_0721_c_11L復次,汝等曾聞佛爲長鬼神將軍讚三善男子阿泥盧陁、難提、迦翅彌羅不?佛言:‘若一切世閒天及人,一心念三善男子,長夜得無量利益。’以是事故,倍當信敬僧!是三人不名僧,佛說念三人有如是果報,何況一心淸淨念僧!是故,檀越!當任力念僧名!如說偈:
-
이 모든 성인들은
뛰어나고 용맹한 군사가 되어
마왕 적군을 꺾어 멸하나니
이 벗으로 열반에 이른다네. -
014_0721_c_18L是諸聖人衆,
則爲雄猛軍,
摧滅魔王賊,
是伴至涅槃。
-
사미들은 단월을 위하여 갖가지로 승가의 거룩한 공덕을 말해 주었다. 단월은 듣고 나서 크건 작건 온 집안이 모두 4제(諦)를 보고는 수다원(須陀洹)의 도를 얻었나니, 이런 인연 때문에 마땅히 일심으로 승가를 염해야 한다. - 014_0721_c_20L諸沙彌爲檀越種種說僧聖功德;檀越聞已,擧家大小皆見四諦,得須陁洹道。以是因緣故,應當一心念僧。
- 014_0722_a_01L염계(念戒)라고 했는데, 계에는 두 가지가 있나니, 곧 유루의 계[有漏戒]171)와 무루의 계[無漏戒]172)이다. 유루에도 다시 두 가지가 있나니, 첫째는 율의계(律儀戒)173)며, 둘째는 정공계(定共戒)174)이다.
- 014_0721_c_23L念戒者,戒有二種:有漏戒、無漏戒。有漏復有二種:一者、律儀戒,二者、定共戒。
- 수행하는 이는 처음 배울 때 이 세 가지의 계율을 염하며, 이 세 가지를 배운 뒤에는 다만 무루의 계만을 염한다.
- 014_0722_a_02L行者初學,念是三種戒;學三種已,但念無漏戒。
- 이 율의계는 능히 모든 악(惡)을 제 멋대로 하지 못하게 하며, 마르고 썩고 꺾이어 줄어들게 한다. 선정과 계율은 능히 모든 번뇌를 차단하나니, 왜냐하면 안[內]의 즐거움을 얻은 까닭에 세간의 쾌락을 구하지 않기 때문이다. 무루의 계는 능히 모든 악과 번뇌의 근본을 뽑아버린다.
- 014_0722_a_04L是律儀戒能令諸惡不得自在、枯朽折減,禪定戒能遮諸煩惱。何以故?得內樂故,不求世閒樂。無漏戒能拔諸惡煩惱斷根本故。
- 【문】 어떻게 계율을 염해야 하는가?
- 014_0722_a_07L問曰:云何念戒?
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【답】 먼저 염승(念僧) 중에서 설명한 것과 같다. 부처님은 마치 의왕(醫王)175)과 같고 법은 좋은 약과 같으며, 승가는 병든 이를 돌보는 사람과 같고 계율은 약을 먹을 때의 금기(禁忌)와 같다.
수행하는 이가 스스로 생각하기를 “만일 금기를 따르지 않는다면 3보(寶)가 나에게는 아무 이익이 없으리라. 또 마치 길잡이와 같아서 좋은 길을 지시해 주는데도 길을 가는 이가 따르지 않는다면 길잡이에게는 허물이 없다. 그러므로 나는 마땅히 계율을 염해야 하리라”고 한다. - 014_0722_a_08L答曰:如先說念僧中,佛如醫王,法如良藥,僧如瞻病人,戒如服藥禁忌;行者自念:“我若不隨禁忌,三寶於我爲無所益。又如導師指示好道,行者不用,導師無咎,以是故我應念戒。”
-
또 이 계율은 온갖 착한 법이 머무르는 곳이니, 비유하건대 마치 백곡과 약나무가 땅에 의지하여 나는 것처럼 계율을 청정하게 지니면 모든 깊은 선정과 참 모습[實相]의 지혜를 생장시켜 준다. 또한 이것은 출가한 사람의 첫 문이요 온갖 출가한 사람이 의지할 곳이며 열반에 이르는 첫째 인연이다.
마치 “계율을 지니기 때문에 마음으로 후회하지 않고 나아가 해탈과 열반을 얻는다”고 말한 것과 같다. - 014_0722_a_12L復次,是戒,一切善法之所住處;譬如百穀藥木,依地而生。持戒淸淨,能生長諸深禪定、實相智慧;亦是出家人之初門,一切出家人之所依仗,到涅槃之初因緣。如說:“持戒故心不悔,乃至得解脫涅槃。”
- 수행하는 이는 청정한 계율을 염하나니, 곧 이지러지지 않는 계율[不缺戒]과 깨지지 않는 계율[不破戒]과 뚫리지 않는 계율[不穿戒 ]과 섞이지 않는 계율[不雜戒]과 자재로운 계율[自在戒]과 집착하지 않는 계율[不著戒]과 지혜 있는 이가 칭찬하는 계율[智者所讚戒]이 그것이다.
- 014_0722_a_18L行者念淸淨戒,不缺戒,不破戒,不穿戒,不雜戒,自在戒,不著戒,智者所讚戒。
- 모든 허물과 틈이 없으므로 청정한 계율이라 한다.
- 014_0722_a_20L無諸瑕隙,名爲淸淨戒。
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어떤 것을 이지러지지 않는 계율[不缺戒]이라 하는가? 곧 다섯 가지 계율[五衆戒] 중에서 네 가지 중한 계율[四重戒]을 제외한 그 밖의 모든 중한 것을 범하면 이것을 이지러졌다[缺犯] 하고 그 밖의 죄는 바로 깨뜨렸다[破]고 한다.
또 몸의 죄[身罪]는 이지러졌다 하고 입의 죄[口罪]는 깨뜨렸다 하며, 또 큰 죄는 이지러졌다 하고 작은 죄는 깨뜨렸다고 한다. - 014_0722_a_21L云何名不缺戒?五衆戒中除四重戒,犯諸餘重者是名“缺”,犯餘罪是爲“破”。復次,身罪名“缺”,口罪名“破”。復次,大罪名“缺”,小罪名“破”。
- 014_0722_b_01L착한 마음으로 열반에 회향(廻向)하여 번뇌[結使]의 갖가지 나쁜 거친 생각[覺]과 세밀한 생각[觀]이 들어가지 못하도록 하는 것을 뚫리지 않는 계율[不穿戒]이라 한다.
- 014_0722_b_01L善心迴向涅槃,不令結使、種種惡覺觀得入,是名“不穿”。
- 열반과 세간의 이 두 곳을 향하면 이것을 섞여 따르는 계율[雜隨戒]이라 한다.
- 爲涅槃、爲世閒,向二處,是名爲“雜”。
- 바깥 대상[外緣]을 따르지 않고 마치 자재한 사람처럼 매인 데가 없이 이 청정한 계율을 지니고 애욕의 번뇌에 구속 받지 않으면 이것을 자재한 계율[自在戒]이라 한다.
- 014_0722_b_03L隨戒,不隨外緣。如自在人無所繫屬,持是淨戒,不爲愛結所拘,是爲“自在戒”。
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계율에 대하여 탐애와 교만 등의 모든 번뇌를 내지 않고, 계율의 참 모습[實相]을 알면서도 계율을 취하지도 않아야 한다. 만일 이 계율을 취한다면 비유하건대 마치 어떤 사람이 옥살이를 하면서 차꼬176)와 수갑을 차고 구속되어 있다가 비록 사면(赦免)을 받아 풀려났다 하더라도 다시 쇠로 된 수갑을 차게 되는 것과 같다. 사람이 은애(恩愛)의 번뇌에 매여 있는 것이 마치 감옥에 갇혀 있는 것과 같고 비록 출가했다 하더라도 금계(禁戒)에 애착을 두면 마치 쇠로 된 수갑을 차고 있는 것과 같은 것이다.
수행하는 이가 만일 계율은 곧 무루(無漏)의 인연이라는 것을 알아 집착을 내지 않으면 그것이 곧 해탈이어서 속박됨이 없나니, 이것을 집착하지 않는 계율[不著戒]이라 한다. - 014_0722_b_06L於戒不生愛、慢等諸結使,知戒實相,亦不取是戒。若取是戒,譬如人在囹圄,桎梏所拘,雖得蒙赦,而復爲金鎖所繫。人爲恩愛煩惱所繫,如在牢獄;雖得出家,愛著禁戒,如著金鎖。行者若知戒是無漏因緣而不生著,是則解脫,無所繫縛,是名“不著戒”。
- 모든 부처님ㆍ보살ㆍ벽지불ㆍ성문에게 칭찬받는 계율이 있으니, 만일 이 계율을 행하고 이 계율을 수용한다면 이것을 지혜 있는 이가 칭찬하는 계율[智所讚戒]이라 한다.
- 014_0722_b_12L諸佛、菩薩、辟支佛及聲聞所讚戒,若行是戒,用是戒,是名“智所讚戒”。
- 외도의 계율이란 소의 계[牛戒]177)ㆍ사슴의 계[鹿戒]178)ㆍ개의 계[犬戒]179)ㆍ나찰귀의 계[羅刹鬼戒]180)ㆍ벙어리의 계[啞戒]181)ㆍ귀머거리의 계[聾戒]182) 등이니, 이와 같은 계율은 지혜 있는 이의 칭찬을 받지 못하며 헛되이 고생만 하고 착한 과보가 없다.
- 014_0722_b_14L外道戒者,牛戒、鹿戒、狗戒,羅剎鬼戒,啞戒、聾戒,如是等戒,智所不讚,唐苦無善報。
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또 지혜 있는 이에게 칭찬을 받는다 함은, 세 가지 계율 가운데서 무루의 계[無漏戒]에 대해 깨뜨리지 않고 무너뜨리지도 않으면서 이 계율에 의거하여 진실한 지혜를 얻으면 이것이 바로 성인들이 칭찬하는 계율이다.
무루의 계율에는 세 가지가 있나니, 마치 부처님께서 말씀하셨듯이 바른 말[正語]과 바른 행위[正業]와 바른 생활[正命]의 세 가지 업이다. 이 뜻은 8성도(聖道) 중에서 말한 것과 같으며 이 가운데에서 자세히 설명해야 하리라. - 014_0722_b_16L復次,智所讚者,於三種戒中,無漏戒不破不壞,依此戒得實智慧,是聖所讚戒。無漏戒有三種:如佛說正語、正業、正命。是三業義,如八聖道中說,是中應廣說。
- 【문】 만일 지계(持戒)가 선정의 인연이고 선정이 지혜의 인연이라면, 8성도 중에서 무엇 때문에 지혜를 맨 앞에다 두고 계율은 중간에 두었으며 선정은 뒤에다 두었는가?
- 014_0722_b_21L問曰:若持戒是禪定因緣,禪定是智慧因緣,八聖道中何以慧在前,戒在中,定在後?
- 014_0722_c_01L【답】 길을 가는 법은 마땅히 먼저 눈으로 그 길을 본 뒤에 가야 하고, 갈 때에는 정성을 다해야 하며, 정성을 다하면서 갈 때에는 항상 길잡이가 가르쳐 준 대로 갈 것을 생각하고, 생각한 뒤에는 일심으로 길을 걸어가되 길이 아닌 데는 따르지 않을 것이다.
- 014_0722_b_23L答曰:行路之法,應先以眼見道而後行,行時當精懃;精懃行時,常念如導師所教;念已,一心進路,不順非道。
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바른 소견[正見]도 역시 그와 같아서 먼저 바른 지혜로써 관한다면 5수중(受衆)은 모두가 괴로운 것이니 이것을 괴로움[苦]이라 하고, 괴로움은 애욕 등의 모든 번뇌가 화합하여 생기므로 이것을 쌓임[集]이라 하며, 애욕 등의 번뇌가 사라지면 이것을 열반이라 하고, 이러한 여덟 갈래[八分]를 관하면 도(道)라고 하나니 이것을 바른 소견이라 한다.
수행하는 이는 이때에 마음을 안정시키면서 “세간은 허망하므로 마땅히 버려야 하고 열반은 진실한 법이므로 취해야 한다” 함을 알면서 쾌히 이 일을 결정하는 것을 바른 소견이라 한다. - 014_0722_c_03L正見亦如是,先以正智慧觀,五受衆皆苦,是名苦;苦從愛等諸結使和合生,是名集;愛等結使滅,是名涅槃;如是等觀八分,名爲道,是名正見。行者是時心定知世閒虛妄可捨,涅槃實法可取,決定是事,是名正見。
- 이런 일을 지견(知見)하는 마음의 힘이 아직 크지 못하거나 아직 행하지 못한 채 생각하고 헤아려서 바른 소견을 발동시켜 힘을 얻게 하는 것을 바른 사유[正思惟]라 한다.
- 014_0722_c_09L知見是事,心力未大,未能發行;思惟籌量,發動正見令得力,是名正思惟。
- 지혜가 이미 일어났고 말로써 펴려고 하기 때문에 다음에는 바른 말[正語]이며, 바른 행위[正業]와 바른 생활[正命]이다.
- 014_0722_c_11L智慧旣發,欲以言宣故,次正語、正業、正命戒。
- 계율을 행할 때 정진하여 게으르지 않고 색정(色定)ㆍ무색정(色無色定)에 머무르지 않게 하면 이것을 바른 방편[正方便]이라 한다.
- 014_0722_c_12L行時精進不懈,不令住色、無色定中,是名正方便。
- 이 바른 소견으로써 4제(諦)를 관하며 항상 기억하고 잊지 않으면서 “온갖 번뇌는 바로 도적이니 마땅히 버려야 한다. 바른 소견 등은 바로 나의 참된 벗이니 마땅히 따라야 한다”고 하나니, 이것을 바른 기억[正念]이라 한다.
- 014_0722_c_13L用是正見觀四諦,常念不忘:念:一切煩惱是賊,應當捨;正見等是我眞伴,應當隨,是名正念。
- 4제 안에서 마음을 가다듬어 흩어지지 않고 색정ㆍ무색정으로 향하지 않게 하면서 일심으로 열반으로 향하면 이것을 바른 선정[正定]이라 한다.
- 014_0722_c_16L於四諦中攝心不散,不令向色、無色定中,一心向涅槃,是名正定。
- 처음에 착한 유루[善有漏]를 얻으면 난법(煖法)ㆍ정법(頂法)ㆍ인법(忍法)183) 중의 이치라 하는데 차례로 더욱 나아가 처음과 중간과 나중의 마음이 무루의 마음속으로 들어가 빨리 하나의 마음속에 갖추어지면 앞뒤와 분별과 차례가 없게 된다.
- 014_0722_c_17L是初,得善有漏,名爲煖法、頂法、忍法中義;次第增進,初、中、後心。入無漏心中疾,一心中具,無有前後分別次第。
- 바른 소견은 바른 생각ㆍ바른 방편ㆍ바른 기억ㆍ바른 선정과 상응하며 세 가지의 계율[三種戒]은 이 다섯 갈래[五分]를 따라 행해진다.
- 014_0722_c_20L正見相應,正思惟、正方便、正念、正定,三種戒隨是分分行。
- 014_0723_a_01L바른 소견[正見]은 좋고 추함[好醜]을 분별하면서 이익을 일[事]로 삼고, 바른 사유[正思惟]는 바른 소견이 발동하는 것을 일로 삼으며, 바른 말[正語] 등은 이 지혜와 모든 공덕을 지니면서 흩어지거나 잃지 않게 하고, 바른 방편[正方便]은 채찍질을 하여 빨리 나가면서 쉬지 않게 하며, 바른 기억[正念]은 일곱 가지 일[七事]을 행해야 할 이가 기억하면서 잊지 않게 하고, 바른 선정[正定]은 마음이 청정하여 흐리지도 않고 어지럽지도 않게 하면서 바른 소견으로 하여금 일곱 가지 갈래를 이룰 수 있게 하나니, 마치 바람이 없는 방안에 등을 켜면 곧 그 광명이 환히 비추는 것과 같다.
- 014_0722_c_22L正見,分別好醜利益爲事;正思惟,發動正見爲事;正語等,持是智慧諸功德,不令散失;正方便,驅策令速進不息;正念,七事所應行者,憶而不忘;正定,令心淸淨,不濁、不亂,令正見七分得成;如無風房中燈,則照明了了。
- 이와 같이 무루의 계율은 8성도 안에 있으며 또한 지혜 있는 이의 칭찬을 받게 된다.
- 014_0723_a_05L如是無漏戒,在八聖道中,亦爲智者所讚。
- 【문】 무루의 계는 마땅히 지혜 있는 이의 칭찬을 받아야겠지만 유루의 계율[有漏戒]은 무엇으로써 칭찬하겠는가?
- 014_0723_a_06L問曰:無漏戒應爲智者所讚,有漏戒何以讚?
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【답】 유루의 계율은 무루의 계율과 비슷하며 무루에 따라 똑같이 인연을 행하나니, 이 때문에 지혜 있는 이는 이 둘을 합쳐서 칭찬한다. 마치 도적 중의 한 사람이 그곳을 배반하고 나에게로 돌아와 귀순하는 것과 같으니, 그가 비록 도적이었다 하더라도 지금은 나에게로 왔으므로 나는 그를 받아들여야 하고 그로 말미암아 도적들을 쳐부술 수 있는 것이다. 그러니 어찌 모든 번뇌의 도적이 삼계(三界)의 성(城) 안에 머물러 있음을 생각하지 않을 수 있겠는가.
유루의 계율의 선근(善根)과 난법(煖法)ㆍ정법(頂法)ㆍ인법(忍法)ㆍ세간제일법(世間第一法)184)은 다른 유루의 법과 다르기 때문에 수행하는 이가 수용(受用)하여 이 인연 때문에 모든 번뇌의 도적을 물리치고 고법인(苦法忍)인 무루의 법재(法財)를 얻나니, 이 때문에 지혜 있는 이가 칭찬하게 된다. - 014_0723_a_07L答曰:有漏戒似無漏,隨無漏同行因緣,是故智者合讚。如賊中有人叛來歸我,彼雖是賊,今來向我,我當內之,可以破賊,何可不念!諸煩惱賊在三界城中住,有漏戒善根,若煖法、頂法、忍法、世閒第一法,與餘有漏法異故,行者受用。以是因緣故,破諸結使賊,得苦法忍無漏法財,以是故智者所讚。
- 이것을 염계(念戒)185)라 한다.
- 014_0723_a_15L是名念戒。
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염사(念捨)186)라 함은, 두 가지의 버림[捨]이 있나니, 첫째는 보시의 버림[施捨]이고, 둘째는 모든 번뇌를 버림[捨諸煩惱]이 그것이다.
보시의 버림에는 두 가지가 있나니, 첫째는 재물의 보시[財施]요, 둘째는 법의 보시[法施]이다. 이 세 가지의 버림이 화합하는 것을 일컬어 버림이라 한다. - 014_0723_a_16L“念捨”者,有二種捨:一者、施,二者、捨諸煩惱。施捨有二種:一者、財施,二者、法施。三種捨和合,名爲捨。
-
014_0723_b_01L재물의 보시는 바로 온갖 착한 법의 근본이기 때문에 수행하는 이가 생각하기를 “위의 네 가지 염[四念]의 인연 때문에 번뇌의 병이 낫게 된다. 이제 어떠한 인연으로 이 네 가지 염을 얻을까”라고 하나니, 이것은 전생이나 지금 세상에서 3보(寶)에 대해 조금이라도 보시한 인연이 있었기 때문이다.
그것은 왜냐하면, 중생은 비롯함이 없는 세계에서 3보에 대한 보시를 몰랐기 때문에 복이 모두 다하여 없어졌지만 이 3보에는 한량없는 법이 있기 때문이다. 이 때문에 보시도 역시 다하지 않고 반드시 열반을 얻게 되는 것이다. - 014_0723_a_18L財施是一切善法根本故,行者作是念:“上四念因緣故得差煩惱病,今以何因緣故得是四念?則是先世、今世於三寶中少有布施因緣故。”所以者何?衆生於無始世界中不知於三寶中布施故,福皆盡滅。是三寶有無量法,是故施亦不盡,必得涅槃。
- 또 과거의 모든 부처님은 처음 발심할 때에 모두가 적건 많건 간에 보시로써 인연을 삼으셨다. 마치 부처님께서 말씀하시기를 “이 보시는 바로 처음 도를 돕는[助道] 인연이다”라고 하신 것과 같다.
- 014_0723_b_02L復次,過去諸佛初發心時,皆以少多布施爲因緣;如佛說:“是布施是初助道因緣。”
- 또 사람의 목숨은 무상하고 재물은 번개와 같다. 설령 사람이 구걸하지 않아도 오히려 먼저 주어야 하거늘 하물며 구걸하는데도 주지 않겠는가. 그러므로 도를 돕는 인연을 지어야 한다.
- 014_0723_b_04L復次,人命無常,財物如電,若人不乞,猶尚應與,何況乞而不施?以是應施,作助道因緣。
- 또 재물 이것은 갖가지 번뇌와 죄업(罪業)의 인연이고, 지계와 선정과 지혜와 갖가지 착한 법은 바로 열반의 인연이다. 이 때문에 재물은 오히려 스스로 버려야 하거늘 하물며 좋은 복전 안인데 어찌 베풀지 않겠는가.
- 014_0723_b_07L復次,財物是種種煩惱罪業因緣;若持戒、禪定、智慧種種善法,是涅槃因緣。以是故,財物尚應自棄,何況好福田中而不布施?
-
비유하건대 마치 어떤 두 사람의 형제와 같다. 그들은 각각 10근(斤)씩의 금을 지고 길을 가는데 그 길에는 다른 일행이 없었다. 형은 생각하기를 “내가 왜 아우를 죽이고 금을 다 빼앗지 않는 것일까. 이 넓은 길에서는 아무도 보는 사람이란 없다”고 했다. 아우도 역시 “형을 죽이고 금을 다 가져야겠다”고 생각했다. 형제가 저마다 나쁜 마음이 있었기 때문에 말하는 것과 보는 눈짓이 달랐으므로 형과 아우는 이내 스스로 깨닫고서 도리어 뉘우치는 마음을 내며 “우리들은 사람이 아니다. 금수와 무엇이 다르겠느냐. 형제로 태어났으면서 조그마한 금 때문에 악심을 일으키고 있다니”라고 했다.
형제가 깊은 물가에 이르자 형은 금을 물속에다 던져 버렸다. 그러자 아우가 말하기를 “참으로 잘하셨습니다”라고 하면서, 아우도 이내 금을 물속에다 던져 버렸다. 그러자 형도 말하기를 “참으로 잘했도다” 했다. 그리고는 형제가 서로 “무엇 때문에 잘했다고 했는가?”라고 물었고, 저마다 대답하기를 “나는 이 금 때문에 착하지 않은 마음을 내어 한 사람을 죽이려 했었는데 이제 그것을 다 버렸기에 잘했다고 생각한다”고 했으니, 두 사람의 말이 같았던 것이다. - 014_0723_b_10L譬如有兄弟二人,各擔十斤金行道中,更無餘伴。兄作是念:“我何以不殺弟取金?此曠路中人無知者。”弟復生念,欲殺兄取金。兄弟各有惡心,語言視瞻皆異。兄弟卽自悟,還生悔心:“我等非人,與禽獸何異?同生兄弟,而爲少金故而生惡心!”兄弟共至深水邊,兄以金投著水中。弟言:“善哉!善哉!”弟尋復棄金水中。兄復言:“善哉!善哉!”兄弟更互相問,何以故言善哉?各相答言:“我以此金故,生不善心,欲相危害;今得棄之,故言善哉!”二辭各爾。
-
그러므로 재물은 악한 마음의 인연이 됨을 아나니, 언제나 스스로 버려야 한다. 그러니 하물며 보시를 하면 큰 복을 얻게 되거늘 어찌 보시하지 않겠는가.
이러한 게송이 있다. - 014_0723_b_22L以是故知財爲惡心因緣,常應自捨!何況施得大福而不施?如說:
-
014_0723_c_01L
보시는 보배 광[寶藏]이라 하고
또한 착하고 친한 벗이라 하여
처음부터 끝까지 서로가 이익되며
이를 파괴할 수 있는 이가 없다. -
014_0723_b_23L施名行寶藏,
亦爲善親友,
終始相利益,
無有能壞者。
-
보시는 좋고 촘촘한 우산이 되어
굶주림과 갈증의 비를 막아 주며
보시는 단단하고 견고한 배가 되어
가난[貧窮]의 바다를 건너게 한다. -
014_0723_c_02L施爲好密蓋,
能遮飢渴雨,
施爲堅牢船,
能度貧窮海。
-
인색함은 흉하고 쇠(衰)한 모양이라
그 때문에 근심과 두려움이 생기나
보시의 물로써 그것을 씻어버리면
곧 복과 이익이 생겨난다. -
014_0723_c_03L慳爲凶衰相,
爲之生憂畏,
洗之以施水,
則爲生福利。
-
인색하여 옷과 음식을 아까워하면
종신토록 기쁨이나 즐거움이 없나니
비록 재물이 있다 하더라도
빈곤한 이와 다름이 없다. -
014_0723_c_04L慳惜不衣食,
終身無歡樂,
雖云有財物,
與貧困無異。
-
인색한 사람이 사는 집은
비유하건대 마치 무덤과 같나니
구하는 이는 멀리서 그를 피하며
끝내 그곳으로 향하는 이가 없다. -
014_0723_c_06L慳人之室宅,
譬如丘塚墓,
求者遠避之,
終無有向者。
-
이와 같이 간탐을 부리는 사람은
지혜 있는 이가 꺼리나니
목숨이 아직 다하지 않았더라도
죽은 이와 다름이 없다. -
014_0723_c_07L如是慳貪人,
智者所擯棄,
命氣雖未盡,
與死等無異。
-
인색한 사람은 복과 지혜가 없어
보시에 대한 굳은 약속도 없다가
죽음의 구덩이에 떨어지려 할 적에
아까운 마음에 한탄하며 후회한다. -
014_0723_c_08L慳人無福慧,
於施無堅要,
臨當墮死坑,
戀惜生懊恨。
-
눈물을 흘리면서 혼자 가야 하고
근심과 후회의 불이 몸을 태우리니 -
涕泣當獨去,
憂悔火燒身。
-
보시하기 좋아한 이는 편안해서
끝내 이러한 고통은 없다. -
014_0723_c_10L好施者安樂,
終無有是苦。
-
사람으로서 보시를 닦은 이는
이름이 시방에 가득히 차고
지혜로운 이의 애경(愛敬)을 받으며
대중에 들어가도 두려워함이 없고
목숨을 마치면 천상에 나며
오랜 뒤엔 반드시 열반을 얻는다. -
014_0723_c_11L人修布施者,
名聞滿十方,
智者所愛敬,
入衆無所畏,
命終生天上,
久必得涅槃。
-
이러한 갖가지로 간탐을 꾸짖고 보시를 찬탄하나니, 이것을 바로 재물의 보시를 염한다고 하는 것이다. - 014_0723_c_13L如是等種種訶慳貪、讚布施,是名念財施。
- 어떻게 법의 보시를 염하는가?
- 云何念法施?
- 곧 수행하는 이는 생각하기를 “법의 보시는 이로움이 심히 크다. 법을 보시하는 인연 때문에 온갖 부처님의 제자들이 도를 얻는다”고 한다.
- 014_0723_c_15L行者作是念:“法施利益甚大!法施因緣故,一切佛弟子等得道。”
-
또 부처님께서는 두 가지 보시 가운데서 법의 보시가 으뜸이 된다고 말씀하셨다. 왜냐하면 재물 보시의 과보는 한량이 있지만 법의 보시는 과보가 한량이 없기 때문이다. 재물의 보시는 욕계(欲界)의 과보이지만 법의 보시는 삼계(三界)의 과보요 또한 삼계를 벗어나는 과보이다.
만일 명예와 재물의 이익과 세력을 구하지 않고 다만 부처님 도를 배우기 위하여 넓고 큰 자비로써 중생의 나고 늙고 병들고 죽는 고통을 제도한다면 이것을 청정한 법의 보시라 한다. 만일 그렇지 못하다면 시장에서 장사하는 법과 같게 된다. - 014_0723_c_17L復次,佛說:“二種施中,法施爲第一。”何以故?財施果報有量,法施果報無量。財施欲界報;法施三界報,亦出三界報。若不求名聞、財利、力勢,但爲學佛道,弘大慈悲,度衆生生、老、病、死苦,是名淸淨法施。若不爾者,爲如市易法。
- 또 재물의 보시는 많이 베풀수록 재물이 줄어들지만 법의 보시는 많이 베풀수록 법이 더욱 늘어난다.
- 014_0723_c_23L復次,財施施多,財物減少;法施施多,法更增益。
- 014_0724_a_01L재물의 보시는 바로 한량없는 세상 동안에 쓰던 오래된 법이지만, 법의 보시는 성인의 법에서 처음 오는 것이라 아직 얻지 못했으므로 새로운 법이라 한다.
- 014_0724_a_01L財施是無量世中舊法,法施聖法初來未得,名爲新法。
- 재물의 보시는 다만 배고프고 목마르고 춥고 더운 등의 괴로움만을 구제할 수 있지만, 법의 보시는 98종류의 모든 번뇌의 병을 제거할 수 있다.
- 014_0724_a_02L財施但能捄諸飢渴、寒熱等病,法施能除九十八諸煩惱等病。
- 이와 같은 갖가지 인연으로 재물의 보시와 법의 보시를 분별하나니, 수행하는 이는 마땅히 법의 보시를 염해야[念法施] 한다.
- 014_0724_a_04L如是等種種因緣分別財施、法施,行者應念法施。
- 【문】 어떤 것이 법의 보시인가?
- 014_0724_a_05L問曰:何等是法施?
-
【답】 부처님께서 말씀하신 12부경(部經)187)을 청정한 마음으로 복덕을 위하여 다른 이들에게 말해주는 것을 바로 법의 보시라 한다.
또 신통의 힘으로써 사람으로 하여금 도(道)를 얻게 함이 있으면 역시 법의 보시라 한다. 마치 『망명보살경(網明菩薩經)』188) 중에서 말한 것과 같다. 어떤 사람이 부처님의 광명을 보고서 도를 얻는다든가 천상에 태어난다면 이와 같은 것은 비록 입으로는 말하지 않았다 하더라도 다른 이들로 하여금 도를 얻게 하였기 때문에 역시 법의 보시라 한다. - 014_0724_a_06L答曰:佛所說十二部經,淸淨心爲福德與他說,是名法施。復有以神通力令人得道,亦名法施。如『網明菩薩經』中說:“有人見佛光明得道者、生天者。”如是等口雖不說,令他得法故,亦名法施。
- 이 법의 보시에서는 마땅히 중생의 심성에 번뇌의 많고 적음과 지혜의 예리함과 둔함을 관하여 그들에게 각자 이익이 되는 바를 좇아 법을 설해야 한다. 비유하건대 마치 병을 따라 약을 먹게 하면 이익이 있는 것과 같다.
- 014_0724_a_11L是法施應觀衆生心性、煩惱多少、智慧利鈍,應隨所利益而爲說法;譬如隨病服藥則有益。
-
어떤 이는 음욕이 많고, 어떤 이는 성을 많이 내고, 어떤 이는 어리석음이 많다. 어떤 이는 두 가지가 섞여 있으며, 어떤 이는 세 가지가 섞여 있기도 하다. 음욕이 많으면 그를 위하여 부정관(不淨觀)을 말해 주고, 성을 잘 내는 이면 그를 위하여 인자한 마음[慈心]을 말해 주며, 어리석음이 많은 이면 그를 위하여 깊은 인연(因緣)을 말해 준다. 두 가지가 뒤섞인 이면 두 가지의 관을 다 말해 주며, 세 가지가 뒤섞인 이면 세 가지의 관을 다 말해 준다.
만일 사람이 병을 알지 못하고 잘못 약을 주게 되면 병이 더욱 악화된다. - 014_0724_a_14L有婬欲重,有瞋恚重,有愚癡重,有兩兩雜、三三雜。婬重者爲說不淨觀,瞋重者爲說慈心,癡重者爲說深因緣,兩雜者說兩觀,三雜者說三觀。若人不知病相,錯投藥者,病則爲增。
-
014_0724_b_01L만일 중생의 모양에 집착한 이면 그를 위해 단지 5중(衆)만이 있고 그 안에는 나[我]가 없다고 말해 주고, 만일 중생의 모양이 없다고 말하는 이면 곧 그를 위해 5중이 상속하고 있음을 말해 주니 단멸론[斷滅]189)에 떨어뜨리지 않게 하려는 까닭이다. 부귀와 쾌락을 구하는 이면 그를 위하여 보시를 말해 주고, 천상에 나기를 바라는 이면 그를 위하여 계율 지닐 것을 말해 준다.
인간 세계에서 가난을 겪음이 많은 이면 그를 위하여 천상의 일을 말해 주고, 괴로움을 겪으면서 집에 있는 이면 그를 위하여 출가하는 법을 말해 주며, 돈과 재산에 집착하여 집에서 사는 이면 그를 위하여 재가(在家)의 5계법(戒法)을 말해 주고, 만일 세간을 좋아하지 않는 이면 그를 위하여 무상(無常)ㆍ무아(無我)ㆍ열반(涅槃)의 세 가지 법의 징표[法印]를 말해 준다. - 014_0724_a_18L若著衆生相者,爲說但有五衆,此中無我;若言無衆生相者,卽爲說五衆相續有,不令墮斷滅故。求富樂者,爲說布施;欲生天者,爲說持戒;人中多所貧乏者,爲說天上事。惱患居家者,爲說出家法;著錢財居家者,爲說在家五戒法;若不樂世閒,爲說三法印:無常,無我,涅槃。
- 곧 경법에 의지하고 따르면서 스스로 도리를 연설하고 비유와 장엄으로 법을 보시하면서 중생들을 위하여 말해 준다.
- 014_0724_b_03L依隨經法,自演作義理、譬喩,莊嚴法施,爲衆生說。
- 이와 같은 갖가지 이로움 때문에 마땅히 법의 보시를 염해야 한다.
- 014_0724_b_04L如是等種種利益故,當念法施。
-
번뇌를 버린다[捨煩惱] 함은 3결(結) 내지 98사(使) 등을 모두 끊어 없애는 것이니, 이것을 버린다[捨]고 한다.
이러한 법을 버림을 염하는 것은 마치 독사를 버리는 것과 같고 마치 차꼬와 수갑[桎梏]을 버리는 것 같아서 안온함과 기쁨을 얻게 된다. - 014_0724_b_05L捨煩惱者,三結乃至九十八使等皆斷除卻,是名爲捨。念捨是法,如捨毒蛇、如捨桎梏,得安隱歡喜。
- 번뇌를 버리는 염은 또한 염법(念法) 중에 들어간다.
- 014_0724_b_07L復次,念捨煩惱,亦入念法中。
- 【문】 만일 염법 중에 든다면 지금 무엇 때문에 다시 설명하는가?
- 014_0724_b_08L問曰:若入念法中,今何以更說?
- 【답】 모든 번뇌를 버린다는 이 법은 미묘하고 얻기 어려우며 위없고 한량없나니, 이 때문에 다시 구별하여 설명하는 것이다.
- 014_0724_b_09L答曰:捨諸煩惱,是法微妙難得,無上、無量,是故更別說。
- 또 염법(念法)과 염사(念捨)는 다르다. 염법은 부처님 법이 미묘하여 모든 법 중에서 으뜸감을 염하는 것이고, 염사는 모든 번뇌의 죄악을 염하면서 그것을 버리는 것을 쾌락으로 삼는다. 그 행상(行相)이 구별되나니 이것이 다르다.
- 014_0724_b_11L復次,念法與念捨異。念法,念佛法微妙,諸法中第一;念捨,念諸煩惱罪惡,捨之爲快。行相別,是爲異。
- 이와 같은 갖가지 인연으로 수행하는 이는 버림[捨]을 염해야 한다.
- 014_0724_b_13L如是等種種因緣,行者當念捨。
- 염사란 처음 선지(禪智)를 배우는 가운데 증상만(增上慢)190)을 내는 것을 두려워하게끔 하는 것이다.
- 014_0724_b_14L念捨者,是初學禪智中,畏生增上慢。
- 염천(念天)191)이란 사천왕천(四天王天)에서 타화자재천(他化自在天)에 이르기까지 [생각하는 것을] 말한다.
- 014_0724_b_15L“念天”者,有四天王天,乃至他化自在天。
- 【문】 부처님의 제자는 마땅히 일심으로 부처님과 부처님의 법을 염해야 하거늘 무엇 때문에 하늘[天]을 염하는가?
- 014_0724_b_16L問曰:佛弟子應一心念佛及佛法,何以念天?
- 【답】 보시한 업의 인연과 과보 때문에 천상의 부귀와 즐거움을 누리는 것임을 알 수 있나니, 이런 인연 때문에 하늘을 염한다.
- 014_0724_b_17L答曰:知布施業因緣果報故受天上富樂,以是因緣故念天。
-
014_0724_c_01L또 이 여덟 가지 염[八念]을 부처님께서 스스로 인연을 이렇게 말씀하셨다.
“하늘을 염하는 이는 마땅히 생각하기를 ‘사천왕천이 있는데 이 하늘은 다섯 가지 착한 법[五善法]의 인연 때문에 그 안에 태어난 것이다. 즉 죄와 복[罪福]을 믿고 계율을 받아 지녔으며, 착한 법[善法]을 듣고 보시(布施)를 닦았으며 지혜(智慧)를 배운 것이다. 나에게도 역시 이 다섯 가지 법이 있다’고 해야 하느니라.”
이 때문에 기뻐하면서 말하기를 “하늘들은 이 다섯 가지 법 때문에 부귀와 쾌락이 있는 곳에 태어났으니, 나에게도 역시 이것이 있으므로 내가 그곳에 태어나고자 하면 역시 태어날 수도 있지만 나는 하늘의 복은 무상[無常]하기 때문에 받지 않겠다”고 한다. 타화자재천에 이르기까지도 역시 그와 같다. - 014_0724_b_19L復次,是八念,佛自說因緣。念天者應作是念:“有四天王天,是天五善法因緣故生彼中:信罪福,受持戒,聞善法,修布施,學智慧;我亦有是五法,以是故歡喜,言:‘天以是五法故,生富樂處,我亦有是;我欲生彼,亦可得生,我以天福無常故不受。’乃至他化自在天亦如是。”
- 【문】 삼계(三界) 중에는 청정한 하늘이 많거늘 무엇 때문에 다만 욕천(欲天) 만을 염하는 것인가?
- 014_0724_c_03L問曰:三界中淸淨天多,何以故但念欲天?
-
【답】 성문의 법 중에서는 욕계천을 염할 것을 말씀하셨고, 마하연(摩訶衍) 중에서는 온갖 삼계의 하늘을 염할 것을 말씀하셨다. 수행하는 이가 아직 도를 얻지 못했을 때에는 혹 마음으로 인간의 5욕락에 집착하기도 하나니, 이 때문에 부처님께서는 하늘을 염하라 하신 것이다.
만일 능히 음욕을 끊는다면 위의 두 세계[二界]192)의 하늘에 태어나지만, 만일 음욕을 끊지 못했다면 곧 6욕천(欲天)193)에 태어나나니, 이 안에는 묘하고 미세하며 청정한 5욕이 있다. 부처님은 비록 사람들이 다시 태어날 때에 5욕을 받게 하고 싶지는 않으나 어떤 중생은 열반에 들기에 적당하지 않는 이도 있으므로 이런 중생들을 위하여 하늘을 염하라고 말씀하신 것이다.
마치 국왕의 아들이 높고 위험한 곳에 서 있어서 구호할 수도 없는데, 그가 스스로 땅에 떨어지려 하므로 왕은 사람을 시켜서 두꺼운 솜이불을 깔아 놓아 떨어져도 죽지 않고 땅에 약간만 부딪치게 만드는 것과 같다. - 014_0724_c_04L答曰:聲聞法中說念欲界天,摩訶衍中說念一切三界天。行者未得道時,或心著人閒五欲,以是故佛說念天。若能斷婬欲,則生上二界天中;若不能斷婬欲,卽生六欲天中,是中有妙細淸淨五欲。佛雖不欲令人更生受五欲,有衆生不任入涅槃,爲是衆生故說念天。如國王子在高危處立,不可捄護,欲自投地;王使人敷厚緜褥,墮則不死,差於墮地故。
- 또 네 가지 하늘이 있나니, 명천(名天)194)과 생천(生天)195)과 정천(淨天)196)과 생정천(生淨天)197)이 그것이다.
- 014_0724_c_14L復次,有四種天:名天、生天、淨天、生淨天。
- 명천이라 함은 마치 지금의 국왕을 천자(天子)라고 이름하는 것과 같다.
- 014_0724_c_15L名天者,如今國王名“天子”。
- 생천이라 함은 사천왕천으로부터 비유상비무상천(非有想非無想天)까지이다.
- 014_0724_c_16L生天者,從四天王乃至非有想非無想天。
- 정천이라 함은 인간 가운데 태어난 모든 성인들을 말한다.
- 014_0724_c_17L淨天者,人中生諸聖人。
- 생정천이라 함은 삼계의 하늘 가운데 태어난 모든 성인들로서 이른바 수다원(須陀洹)과 가가(家家)와 사다함(斯陀含)과 일종(一種)이니, 혹은 천상에서 아나함(阿那含)과 아라한의 도를 얻기도 한다. 생정천은 색계(色界)에서는 5종의 아나함이 있는데 이 세간에는 돌아오지 않고 곧 그곳에서 아라한이 된다. 무색계(無色界) 안에서는 1종의 아나함이 색계를 여의고 무색계에 태어나서 이 안에서 무루의 도를 닦고 아라한이 되어 열반에 드는 것이다.
- 014_0724_c_18L生淨天者,三界天中生諸聖人,所謂須陁洹、家家、斯陁含、一種,或於天上得阿那含、阿羅漢道。生淨天,色界中有五種阿那含,不還是閒,卽於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含,離色界,生無色界,是中修無漏道,得阿羅漢入涅槃。
- 014_0725_a_01L이 두 가지의 하늘인 생천과 생정천을 염하니, 이와 같은 하늘을 염하는 것을 바로 염천(念天)이라 한다.
- 014_0725_a_01L念是二種天:生天,生淨天。如是等天,是名念天。
- 염안나반나(念安那般那)198)라 함은, 마치 『선경(禪經)』 중에서 말씀한 것과 같다.
- 014_0725_a_02L“念安那般那“者,如『禪經』中說。
-
염사(念死)라 함은 두 가지 죽음이 있나니, 첫째는 저절로 죽는 것[自死]이고, 둘째는 다른 인연으로 죽는 것[他因緣死]이다. 이 두 가지 죽음에 대하여 수행하는 이는 항상 염해야 하나니, 이 몸은 설령 다른 이가 죽이지 않는다 해도 반드시 저절로 죽고 말 것이다. 이러한 유위(有爲)의 법에서는 손가락을 튀기는 잠깐 사이에도 불사를 믿는 마음을 내서는 안 된다. 이 몸은 온갖 시간 안에서도 모두 죽어가고 있고 늙기까지 기다리지 않나니, 이 갖가지의 근심스럽고 괴롭고 흉하고 쇠한 몸을 믿고서 안온하게 죽지 않으리라고 희망해서는 안 된다. 이러한 마음은 어리석은 사람이 내는 것이다.
몸 속에는 4대(大)가 저마다 서로 해치고 있나니, 마치 사람이 독사가 든 상자를 지니고 있는 것과 같다. 그러니 지혜 있는 사람이라면 어찌 안온하기를 바라겠는가. 내쉰 숨을 도로 들이쉴 것을 보장하거나 들이쉰 숨을 도로 내쉴 것을 보장하거나 잠을 자면서 다시 깨날 것을 보장하기란 모두 어렵다. 왜냐하면 이 몸의 안팎에는 원한이 많기 때문이다.
이러한 게송이 있다. - 014_0725_a_03L”念死“者,有二種死:一者、自死,二者、他因緣死。是二種死,行者常念:“是身若他不殺,必當自死;如是有爲法中,不應彈指頃生信不死心。是身一切時中皆有死,不待老,不應恃是種種憂惱、凶衰身,生心望安隱不死,是心,癡人所生。身中四大各各相害,如人持毒蛇篋,云何智人以爲安隱?若出氣保當還入,入息保出,睡眠保復得還覺,是皆難必!何以故?是身內、外多怨故。”如說:
-
태(胎) 안에서 죽기도 하고
태어날 때에 죽기도 하며
한창 나이에 죽기도 하고
다 늙어서 죽기도 한다. -
014_0725_a_13L或有胎中死,
或有生時死,
或年壯時死,
或老至時死。
-
또한 마치 과일이 익어갈 때에
갖가지 인연으로 떨어짐과 같다. -
亦如果熟時,
種種因緣墮。
-
이 죽음이란 나쁜 도적을
면하고 여의기를 구해야 하나 -
014_0725_a_15L當求免離此,
死怨之惡賊。
-
이 도적은 신용하기 어려우며
버리는 때에 곧 안온해진다. -
014_0725_a_16L是賊難可信,
時捨則安隱。
-
가령 큰 지혜 있는 사람으로서
위덕과 힘이 위없다 해도
앞도 없고 또한 뒤도 없으며
지금에도 벗어날 수 있는 이는 없다. -
014_0725_a_17L假使大智人,
威德力無上,
無前亦無後,
於今無脫者。
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교묘한 말에도 용서함이 없고
청하고 구하여도 벗어날 수 없으며
또한 막으면서 겨루는 곳에서도
이를 면할 수 있는 이는 없다.또한 청정한 계율을 지니면서
정진해도 벗어날 수 있는 것도 아니다. -
014_0725_a_19L亦無巧辭謝,
無請求得脫,
亦無捍挌處,
可以得免者,
亦非持淨戒,
精進可以脫。
-
죽음의 도적은 사정이 없어서
오는 때엔 그를 피할 곳이 없다. -
死賊無憐愍,
來時無避處。
-
그러므로 수행하는 이는 무상하고 위태롭고 연약한 목숨에 대하여 믿으면서 살기를 바라지 말아야 한다. - 014_0725_a_21L是故行者不應於無常危脆命中而信望活。
-
마치 부처님께서 비구들을 위하여 죽음의 모습[死相]을 말씀하신 것과 같다.199)
한 비구가 가사를 한쪽 어깨에 걷어 올리고는 부처님께 말씀드렸다.
“저는 능히 이 죽음의 모습을 닦고 있습니다.” - 014_0725_a_23L如佛爲比丘說死相義。有一比丘偏袒白佛:“我能修是死相!”
-
014_0725_b_01L부처님께서 말씀하셨다.
“그대는 어떻게 닦고 있느냐?” - 014_0725_b_01L佛言:“汝云何修?”
-
그 비구가 대답했다.
“저는 7년을 더 살게 될 것을 바라지 않나이다.” - 比丘言:“我不望過七歲活!”
-
부처님께서는 말씀하셨다.
“너는 방일하면서 죽음의 형상을 닦고 있구나.” - 014_0725_b_02L佛言:“汝爲放逸修死相!”
- 또 어떤 비구는 “저는 7개월을 더 살게 될 것을 바라지 않나이다”고 했고, 또 어떤 비구는 “7일”이라 말하고, 또 어떤 비구들은 “6일, 5일, 4일, 3일, 2일 1일을 더 살게 될 것을 바라지 않는다”고 했다.
- 014_0725_b_03L有比丘言:“我不望過七月活!”有比丘言:“七日。”有言:“六、五、四、三、二、一日活。”
-
이에 부처님께서 말씀하시되 “너희들도 모두가 방일하게 죽음의 형상을 닦고 있다”고 하셨다.
또 어떤 비구는 “아침부터 밥 때까지”라고 말했다. - 014_0725_b_05L佛言:“汝等皆是放逸修死相!”有言:“從旦至食時。”
- 또 어떤 비구는 “한 식경(食頃)까지”라고 말하기도 했다.
- 014_0725_b_06L有言:“一食頃。”
- 부처님께서는 “너희들도 역시 방일하게 죽음의 형상을 닦고 있다”고 하셨다.
- 014_0725_b_07L佛言:“汝等亦是放逸修死相!”
- 어느 한 비구가 가사를 한 어깨에 메고 부처님께 아뢰기를 “저는 내쉰 숨을 도로 들이 쉬게 될 것을 바라지 않고 들이쉰 숨을 도로 내쉬게 될 것을 바라지 않습니다”라고 하였다.
- 014_0725_b_08L一比丘偏袒白佛:“我於出氣不望入,於入氣不望出!”
- 부처님께서 말씀하시되 “참으로 이야말로 죽음의 모양을 닦는 것이요 방일하지 않는 것이니라. 비구여, 온갖 유위의 법은 생각생각마다 나고 없어져 머무를 때가 심히 적나니, 그것은 마치 허깨비와 같아서 지혜 없이 수행하는 이를 속이느니라”고 하셨다.
- 014_0725_b_09L佛言:“是眞修死相,爲不放逸比丘!一切有爲法,念念生滅,住時甚少;其猶如幻,欺誑無智。”
- 이와 같은 갖가지 인연으로 죽음의 모양을 염하는 것이다.
- 014_0725_b_11L行者如是等種種因緣念死相。
- 【문】 법은 바로 3세(世)의 모든 부처님의 스승이거늘 무엇 때문에 염불(念佛)이 앞에 있으며 이 여덟 가지 염[八念]은 그 다음 차례로 되어 있는가?
- 014_0725_b_12L問曰:法是三世諸佛師,何以故念佛在前?是八念云何有次第?
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014_0725_c_01L【답】 이 법이 비록 시방과 3세(世)의 모든 부처님의 스승이라 하더라도 부처님은 이 법을 연출할 수 있고 그 공이 크시기 때문이다.
비유하건대 마치 설산(雪山) 중에는 보배산이 있고 이 보배산 꼭대기에는 여의보주(如意寶珠)200)와 갖가지의 보물이 많이 있었다. 어떤 사람은 올라가다가 혹 그 중도에서 돌아오기도 하고 또 어떤 이는 그 가까이까지 갔다가 돌아오기도 했다. 그래서 어느 한 큰 덕이 있는 국왕이 중생들을 가엾이 여기어 그들을 위하여 큰 사다리를 만들어 주었다. 인민들은 크건 작건 심지어 일곱 살 먹은 어린아이까지도 모두 산을 올라갈 수 있었으므로 마음대로 여의주 등의 갖가지 보물을 가지고 온 것과 같다.
부처님도 역시 그와 같아서 세간의 모든 법의 실상(實相)의 보배산은 96종의 이도(異道)로서는 모두 얻지 못하며 나아가 범천왕(梵天王)에 이르기까지 모든 법의 실상을 구한다 해도 역시 구할 수 없는데 하물며 그 밖의 사람들이겠는가.
부처님은 큰 자비로써 중생을 가엾이 여기기 때문에 6바라밀(波羅密)을 구족하고 온갖 지혜방편을 얻어 12부경(部經)ㆍ8만 4천의 법 무더기 사다리를 말씀하셨으니, 아야교진여(阿若憍陣如)와 사리불(舍利佛)과 목건련(目揵連)과 마하가섭(摩訶迦葉)과 일곱 살 사미인 소마(蘇摩)201) 등에 이르기까지 모두가 무루의 법인 근(根)ㆍ역(力)ㆍ각(覺)ㆍ도(道)의 실상을 얻은 것이다.
이 실상이 비록 미묘하다 하더라도 온갖 중생은 모두가 부처님의 은혜를 입었기 때문에 얻게 되나니, 이 때문에 염불이 앞에 있고 그 다음에 법을 염[念法]하고 그 다음에 승가를 염[念僧]하는 것이다. 승가는 부처님의 말씀을 따라 법을 이해할 수 있기 때문에 세 번째이며 그 밖의 사람은 이해할 수 없다. 승가는 이해할 수 있기 때문에 일컬어 보배[寶]라 한다.
인간 안에서의 보배는 바로 부처님이고 96종의 도법(道法) 안에서의 보배는 바로 부처님의 법이며 온갖 무리 안에서의 보배는 바로 승가이다. - 014_0725_b_14L答曰:是法雖是十方三世諸佛師,佛能演出是法,其功大故。譬如雪山中有寶山,寶山頂有如意寶珠、種種寶物多。有人欲上,或有半道還者,有近而還者。有一大德國王,憐愍衆生,爲作大梯;人民大小,乃至七歲小兒,皆得上山,隨意取如意珠等種種寶物。佛亦如是,世閒諸法實相寶山,九十六種異道皆不能得,乃至梵天王求諸法實相亦不能得,何況餘人!佛以大慈悲憐愍衆生故,具足六波羅蜜,得一切智慧方便,說十二部經、八萬四千法聚梯;阿若憍陳如、舍利弗、目揵連、摩訶迦葉,乃至七歲沙彌蘇摩等,皆得諸無漏法:根、力、覺、道、實相。實相雖微妙,一切衆生皆蒙佛恩故得。以是故,念佛在前,次第念法,次第念僧。僧隨佛語,能解法故第三;餘人不能解,僧能得解,以是故稱爲寶。人中寶者是佛,九十六種道法中寶者是佛法,一切衆中寶者是僧。
- 또 부처님의 인연 때문에 법이 세간에 출현했고 법의 인연 때문에 승가가 있다.
- 014_0725_c_11L復次,以佛因緣故法出世閒,以法因緣故有僧。
- 수행하는 이는 생각하기를 “나는 어떻게 법보(法寶)를 얻어야 하는가”고 한다. 법보는 승가[僧數] 안에서 얻어지므로 마땅히 온갖 거칠고 세밀한 몸과 입의 나쁜 업[身口惡業]을 제거해야 된다. 그러므로 그 다음으로 지계(持戒)를 말씀하신 것이다.
- 014_0725_c_13L行者念:“我云何當得法寶,得在僧數中?當除卻一切麤細身、口惡業。”是故次第說持戒。
- 또 어떻게 분별하여 7중(衆)이 있느냐 하면, 계율이 있기 때문이다.
- 014_0725_c_15L復次,云何分別有七衆?以有戒故。
- 마음의 악(惡)을 제거하려 하고, 간탐을 무너뜨리는 까닭에 버림을 염하며, 받는 이로 하여금 쾌락을 얻게 하려는 까닭에 성냄[瞋恚]을 깨뜨리고, 복의 과보를 얻을 것을 믿는 까닭에 삿된 소견을 깨뜨린다.
- 014_0725_c_16L欲除心惡、破慳貪故念捨,欲令受者得樂故破瞋恚,信福得果報故破邪見。
-
지계와 보시의 법 안에 머무르면 곧 10선도(善道)에 머물게 되어 10불선도를 여의게 된다.
열 가지 착한 길에는 두 가지 과보가 있나니, 만일 으뜸으로 수행한 이면 정천(淨天)에 태어나게 되고, 중간 정도 수행한 이면 하늘에 태어나게 된다. 이 때문에 계율과 보시의 다음에 하늘을 염하는 것이다. - 014_0725_c_18L住持戒布施法中,則爲住十善道中,離十不善道。十善道有二種果:若上行者得淨天中生,中行得生天。以是故,戒、施次第念天。
- 선정을 수행하기 때문에 두 가지의 하늘에 태어나게 되어 모든 삿된 생각[覺]을 없애고 다만 착한 법만을 쌓아 마음을 한 곳에 거두나니, 이 때문에 하늘을 염하고 다음으로 안나반나(安那般那)를 염한다.
- 014_0725_c_21L行禪定故,得二種天。滅諸惡覺,但集善法,攝心一處;是故念天次第念安那般那。
- 014_0726_a_01L안나반나를 염하면 능히 모든 삿된 생각을 없애버림이 마치 비가 먼지를 가라앉히는 것과 같다. 들숨[入息]ㆍ날숨[出息]을 보면서 몸의 위태함과 연약함을 알고, 숨을 들이쉬고 내쉼으로 말미암아 이 몸이 존립하게 된다. 이 때문에 들숨ㆍ날숨을 염하며[念入出息], 그 다음에는 죽음을 염한다[念死].
- 014_0726_a_01L念安那般那,能滅諸惡覺,如雨淹塵;見息出入,知身危脆,由息入出,身得存立;是故念入出息次第念死。
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또 수행하는 이는 간혹 일곱 가지의 염[七念]이 있음을 믿고 이 공덕에 집착하면서 게으른 마음을 내기도 한다. 이때에는 마땅히 죽음에 대하여 생각해야 한다. 죽음의 일이 항상 앞에 있는데 어떻게 게으르게 이 법애(法愛)에 집착하겠는가.
마치 아나율(阿那律)202)이 부처님께서 멸도(滅度)하실 때에 말한 게송과 같다. - 014_0726_a_03L復次,行者或時恃有七念,著此功德,懈怠心生,是時當念死;死事常在前,云何當懈怠、著此法愛!如阿那律,佛滅度時說:
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유위의 법은 마치 구름과 같나니
지혜로운 이는 믿지 말아야 한다.
무상(無常)이라는 금강(金剛)이 와서
성주산왕(聖主山王)203)을 깨뜨리는구나. -
014_0726_a_07L有爲法如雲,
智者不應信,
無常金剛來,
破聖主山王。
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이것을 여덟 가지 염[八念]의 차례라고 한다. - 014_0726_a_09L是名八念次第。
- 【문】 이것은 성문의 여덟 가지 염을 설명한 것인데, 그렇다면 보살의 여덟 가지 염과는 어떤 차별이 있는가?
- 014_0726_a_10L問曰:是說聲聞八念,菩薩八念有何差別?
- 【답】 성문은 자기 몸을 위하는 까닭이고 보살은 일체 중생을 위하는 까닭이며, 성문은 오직 늙고 병들고 죽음을 벗어나기 위한 까닭이고 보살은 온갖 공덕을 구족하기 위한 까닭이니, 여기에 차별이 있는 것이다.
- 014_0726_a_11L答曰:聲聞爲身故,菩薩爲一切衆生故。聲聞但爲脫老、病、死故,菩薩爲遍具一切智功德故是爲差別。
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또 부처님은 이에 대하여 역시 말씀하시면서 사리불에게 “보살마하살은 머무르지 않는[不住] 법으로써204) 반야바라밀 가운데 머물러 단바라밀을 구족해야 하며, 나아가 여덟 가지 염에 이르기까지를 구족해야 하나니, 얻을 수 없기[不可得] 때문이다”고 하셨다.
처음에 머물지 않음[不住]이 있고 나중에 얻을 수 없음이 있으니, 이 두 가지 징표로써 다른 것이다. 머물지 않는 일과 얻을 수 없는 일의 뜻은 앞에서의 설명과 같다.[단주(丹註):8념이 끝나다.] -
014_0726_a_14L復次,佛是中亦說,告舍利弗:“菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中,應具足檀波羅蜜,乃至應具足八念,不可得故。”初有不住,後有不可得;以此二印,以是故異。“不住”、“不可得義”,如先說丹注云八念竟
大智度論卷第二十二
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 133)범어로는 dharmānusmṛti.
- 134)범어로는 paramārthasatya.
- 135)범어로는 Jambuka.
- 136)곧 37조도법(助道法, saptatriṁśad anāsravā bodhipākṣikadharmāḥ)을 말한다.
- 137)범어로는 dharmamudrā.
- 138)범어로는 rājamudrā.
- 139)범어로는 śāntaṁ nirvāṇam.
- 140)주제자(主宰者, īśvara, svāmin)를 말한다.
- 141)범어로는 ātmapratiṣedhaprakaraṇa.
- 142)범어로는 ātman, puruṣa. 상주불변한 나를 가리킨다.
- 143)곧 실아(ātman)라면 두루 아는 것을 그 특징으로 삼지만, 실제로는 영원하고 두루 아는 존재란 없으므로 무아(無我)라는 것이다.
- 144)범어로는 śāntamudrā.
- 145)범어로는 bhūtalakṣaṇa.
- 146)범어로는 praśnavyākaraṇa.
- 147)범어로는 vibhajya vyākaraṇam.
- 148)범어로는 paripṛcchāvyākaraṇam.
- 149)범어로는 sthāpanīya vyākaraṇam.
- 150)범어로는 dharmārtha.
- 151)범어로는 upadeśācārya.
- 152)범어로는 Kātyāyanīputra.
- 153)이른바 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한의 4향(向)과 이 네 계위의 관인 4과(果)를 말한다.
- 154)범어로는 āryasaṁgha.
- 155)범어로는 dānapati. 베푸는 이[施主]를 말한다.
- 156)범어 Bakkula의 음역어.
- 157)범어로는 harītakī. 일종의 과실이다.
- 158)범어로는 Koṭīviṁśa.
- 159)유학(有學, śaikṣa)이란 배울 것이 남아 있는 상태로 아직 아라한과를 얻지 못한 사람을 가리킨다. 고인(苦忍)에서 아라한과에 이르기 직전의 3과(果) 4향(向)의 7종의 학인을 말한다.
- 160)무학(無學, aśaikṣa)이란 아라한과에 도달한 자를 말한다. 곧 더 이상 닦을 것이 없는 성자의 경지이다.
- 161)범어로는 Kulaṁkula.
- 162)범어로는 Ekavīcika.
- 163)범어로는 śrāmaṇera.
- 164)범어로는 dānapati. 시주(施主)를 말한다.
- 165)범어로는 Bhāradvāja.
- 166)범어로는 Mahāgautamī.
- 167)범어로는 Dīrgha yakṣasenānī.
- 168)범어로는 Aniruddha.
- 169)범어로는 Nandika.
- 170)범어로는 Kimbila.
- 171)범어로는 sāsravaśīla.
- 172)범어로는 anāsravaśīla.
- 173)범어로는 saṁvaraśīla.
- 174)범어로는 śamādhisahāgataśīla. 곧 선정과 함께 수반되는 계를 말한다.
- 175)범어로는 vaidyarāja.
- 176)발을 묶는 형틀을 말한다.
- 177)범어로는 gośīla.
- 178)범어로는 mṛgaśīla.
- 179)범어로는 kukkuraśīla.
- 180)범어로는 rākṣasaśīla.
- 181)범어로는 mūkaśīla.
- 182)범어로는 badhiraśīla.
- 183)범어로는 각각 난법(煖法, uṣmagata-dharma)ㆍ정법(頂法, mūrdhan-dharma)ㆍ인법(忍法, kṣānti-dharma)
- 184)범어로는 laukikāgradharma.
- 185)범어로는 śīlānusmṛti.
- 186)범어로는 tyāgānusmṛti.
- 187)범어로는 dvādaśāṅgabuddhavacana.
- 188)범어로는 Jālinīprabha-bodhisattvasūtra or Viśeṣacintibrahmaparipṛcchā.
- 189)범어로는 uccheda-vāda. 상견(常見)에 반대되는 견해.
- 190)범어로는 abhimāna.
- 191)범어로는 devatānusmṛti.
- 192)곧 색계(rūpadhatu)와 무색계(ārūpyadhātu)의 두 세계이다.
- 193)욕계에 있는 여섯 욕망의 하늘(kāma-loka)을 말한다.
- 194)범어로는 saṁmatideva.
- 195)범어로는 upapattideva.
- 196)범어로는 viśuddhideva.
- 197)범어로는 upapatti-viśuddhadeva.
- 198)범어로는 ānāpānānusmṛti. 안나반나념(安那般那念).
- 199)범어로는 Maraṇasmṛtisūtra.
- 200)범어로는 cintāmaṇiratna.
- 201)범어로는 Sumana.
- 202)범어로는 Aniruddha.
- 203)범어로는 ārṣa. 세존을 가리킨다.
- 204)곧 머물지 않는 노력으로써(asthānayogena).
ⓒ 동국대학교 불교학술원 | 구마라집(鳩摩羅什, Kumārajīva) (역)