통합대장경

中論卷第四

ABC_IT_K0577_T_004
016_0387_c_01L중론 제4권
016_0387_c_01L中論卷第四

용수보살 지음
요진삼장 구마라집한역
범지 청목주석
박인성 번역
016_0387_c_02L龍樹菩薩造
梵志靑目釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯

22. 여래를 관찰하는 장[觀如來品]16偈
016_0387_c_04L觀如來品第二十二[十六偈]

【문】 모든 세간에서 존귀하신 분을 들라면 오직 바르게 변지(遍知)하시는 여래가 있을 뿐이다. 법왕(法王)이라 불리는 일체지자(一切智者) 이 분은 존재하신다.
016_0387_c_05L問曰：一切世中尊，唯有如來正遍知，號爲法王、一切智人，是則應有。
【답】 이제 자세히 생각해 보라. 만약 존재한다면 파악되어야 한다. 만약 존재하지 않는다면 무엇에 의해 파악되겠는가？ 왜 이렇게 말하는가？ 여래는 다음과 같다.
016_0387_c_07L答曰：今諦思惟：若有，應取；若無，何所取？何以故？如來，

5온이 아니네. 5온을 떠난 것이 아니네.
이 분과 그것이 서로의 속에 존재하는 것이 아니네.
여래가 5온을 소유하는 것이 아니네.
어디에 여래가 존재하겠는가？ (1)
016_0387_c_09L非陰不離陰，
此彼不相在，
如來不有陰，
何處有如來？
016_0388_a_01L
만약 여래가 실재한다면 5온이 곧 여래이겠는가， 5온을 떠나 여래가 존재하겠는가， 여래 속에 5온이 존재하겠는가， 5온 속에 여래가 존재하겠는가， 여래가 5온을 소유하겠는가？ 이것들은 모두 옳지 않다. 5온이 곧 여래인 것은 아니다. 왜 그러한가？ 생멸의 상(相)을 갖기 때문이다. 5온은 생멸의 상을 갖는다. 만약 여래가 곧 5온이라면 여래는 생멸의 상을 갖는 것이 된다. 만약 생멸의 상을 갖는다면 여래는 무상해서 단멸 따위의 과실이 있을 것이다. 또 취착하는 자[受者]와 취착[受法]이 하나가 될 것이다. 취착하는 자는 여래이고 취착은 5온이다. 이것은 옳지 않다. 그러므로 여래가 곧 5온인 것은 아니다.
5온을 떠나서 여래가 존재하는 것도 아니다. 만약 5온은 떠나 여래가 존재한다면 생멸의 상을 갖지 않을 것이다. 만약 그렇다면 여래는 상주 따위의 과실이 있을 것이다. 또 눈 등의 감관[根]들은 보거나 인식하지 못할 것이다. 그러나 이것은 옳지 않다. 그러므로 5온을 떠나 또한 여래가 존재하지 않는다.
016_0387_c_11L若如來實有者，爲五陰是如來？爲離五陰有如來？爲如來中有五陰？爲五陰中有如來？爲如來有五陰？是事皆不然。五陰非是如來。何以故？生滅相故，五陰生滅相。若如來是五陰，如來卽是生滅相。若生滅相者，如來卽有無常斷滅等過。又受者、受法則一，受者是如來，受法是五陰，是事不然。是故如來非是五陰，離五陰亦無如來。若離五陰有如來者，不應有生滅相。若爾者，如來有常等過。又眼等諸根不能見知，但是事不然。是故離五陰亦無如來。
여래 속에 5온이 존재하는 것도 아니다. 왜 그러한가？ 만약 여래 속에 5온이 존재하는 것이 마치 그릇 속에 과실이 있고 물 속에 물고기가 있는 것과 같다면， 다름이 있게 된다. 다름이 있다면， 위에서 말한 바와 같은 상주 따위의 과실이 있게 된다. 그러므로 여래 속에 5온이 존재하는 것도 아니다.
또 5온 속에 여래가 존재하는 것도 아니다. 왜 그러한가？ 만약 5온 속에 여래가 존재하는 것이 상 위에 사람이 있고 그릇 속에 우유가 있는 것과 같다면， 그렇다면 다름[異]이 있게 되어 위에서 말한 바와 같은 과실이 있다. 그러므로 5온 속에 여래가 존재하는 것도 아니다.
여래가 5온을 소유하는 것도 아니다. 왜 그러한가？ 만약 여래가 5온을 소유하는 것이 마치 사람이 자식을 소유하는 것과 같다면， 그렇다면 다름이 있게 된다. 만약 그렇다면 위와 같은 과실이 있게 되니， 이것은 옳지 않다. 그러므로 여래가 5온을 소유하는 것이 아니다. 이와 같이 다섯 가지로 구해 보아도 얻을 수 없으니 어떤 것들이 여래이겠는가？
016_0388_a_02L如來中亦無五陰。何以故？若如來中有五陰，如器中有果，水中有魚者，則爲有異。若異者，卽有如上常等過。是故如來中無五陰，又五陰中無如來。何以故？若五陰中有如來，如牀上有人，器中有乳者。如是則有別異，如上說過。是故五陰中無如來，如來亦不有五陰。何以故？若如來有五陰，如人有子，如是則有別異。若爾者，有如上過，是事不然。是故如來不有五陰，如是五種求不可得，何等是如來？
【문】 이와 같은 주장[義]으로 여래를 구해 보아도 얻을 수 없다. 그러나 5온이 화합해서 여래가 존재한다.
016_0388_a_13L問曰：如是義，求如來不可得，而五陰和合有如來。

【답】
5온이 화합해서 여래가 존재한다면
자성이 없는 것이네.
자성이 없는데
어떻게 타성에 의존해서 존재하겠는가？ (2)
016_0388_a_14L答曰：
陰合有如來，
則無有自性。
若無有自性，
云何因他有？

만약 여래가 5온이 화합해서 존재한다면 자성이 없는 것이다. 왜 그러한가？ 5온의 화합에 의존해서 존재하기 때문이다.
016_0388_a_16L若如來五陰和合故有，卽無自性。何以故？因五陰和合有故。
【문】 여래는 자성으로서 존재하지 않는다. 단지 타성에 의존해서 존재할 따름이다.
016_0388_a_18L問曰：如來不以自性有，但因他性有。
【답】 자성이 없는데 어떻게 타성에 의존해서 존재하겠는가？ 왜 그러한가？ 타성 또한 자성이 없는 것이다. 또 서로 의존하지 않기 때문에 타성을 얻을 수 없고， 얻을 수 없기 때문에 타성이라 하지 못한다.
016_0388_a_19L答曰：若無自性，云何因他性有？何以故？他性亦無自性，又無相待因故，他性不可得。不可得故，不名爲他。

만약 어떤 법(法)이 타성에 의존해서 발생한다면
이것은 ‘나(我)’가 없는 것이네.
‘나’가 없는 법인데
어떻게 여래이겠는가？ (3)
016_0388_a_22L復次，
法若因他生，
是卽爲非我。
若法非我者，
云何是如來？
016_0388_b_01L
또 만약 어떤 법이 뭇 연(緣)에 의존해서 발생한다면 (이 법은) ‘나’가 없는 것이다. 마치 다섯 손가락에 의존해서 주먹이 있을 때 이 주먹에는 자체(自體)가 없듯이， 그렇듯이 5온에 의존해서 ‘나’라 할 때 이 ‘나’에는 자체가 없는 것이다. ‘나’에는 중생ㆍ사람[人]ㆍ천신ㆍ여래 등 여러 가지 이름이 있다. 만약 여래가 5온에 의존해서 존재한다면 자성이 없는 것이다. 자성이 없기에 ‘나’가 없다. ‘나’가 없는데 어떻게 여래라 말할 수 있겠는가？ 그래서 게송에서 “만약 어떤 법이 타성에 의존해서 발생한다면 이것은 ‘나’가 없는 것이네. ‘나’가 법(法)인데 어떻게 여래이겠는가？”라고 읊은 것이다.
016_0388_b_01L若法因衆緣生，卽無有我，如因五指有拳，是拳無有自體。如是因五陰名我，是我卽無自體。我有種種名，或名衆生、人、天、如來等。若如來因五陰有，卽無自性；無自性故，無我；若無我，云何說名如來？是故偈中說：“法若因他生，是卽爲非我。若法非我者，云何是如來？”

자성이 없는데
어떻게 타성이 있겠는가？
자성과 타성을 떠나서
무엇을 여래라 하겠는가？ (4)
016_0388_b_09L復次，
若無有自性，
云何有他性？
離自性他性，
何名爲如來？

또 자성이 없다면 타성 또한 있지 않다. 자성에 의존하기에 타성이라 하는 것이다. 이것이 없기에 저것도 없다. 그러므로 자성과 타성 둘 모두 없는 것이다. 자성과 타성을 떠나서 무엇을 여래라 하겠는가？
016_0388_b_11L若無自性，他性亦不應有。因自性故，名他性，此無故，彼亦無，是故自性、他性二俱無。若離自性、他性，誰爲如來？
또

만약 5온(陰)에 의존하지 않고
먼저 여래가 존재한다면
지금 5온을 취착(取著)하는 것이기에
여래라 말하네. (5)
016_0388_b_14L復次，
若不因五陰，
先有如來者，
以今受陰故，
則說爲如來。

지금 실제로는 5온을 취착하지 않으니
다시 여래가 존재하지 않네.
(5온을) 취착하지 않아 (여래가) 존재하지 않는데
지금 어떻게 취착하겠는가？ (6)
016_0388_b_17L今實不受陰，
更無如來法，
若以不受無，
今當云何受？

만약 아직 취착하지 않았다면
취착되는 것[受法]1)을 취착이라 하지 않네.
취착이 없다면
여래라 하지 않네. (7)
016_0388_b_18L若其未有受，
所受不名受，
無有無受法，
而名爲如來。

만약 같음과 다름에 의거해서
여래를 구할 수 없다면
다섯 가지로 구해 보아도 (여래가) 존재하지 않거늘
어떻게 취착 속에 존재하겠는가？ (8)
016_0388_b_19L若於一異中，
如來不可得，
五種求亦無，
云何受中有？

또 취착되는 것인 5온은
자성에 의해서 존재하지 않네.
자성이 없는데
어떻게 타성이 있겠는가？ (9)
016_0388_b_21L又所受五陰，
不從自性有，
若無自性者，
云何有他性？
016_0388_c_01L
만약 5온을 아직 취착하지 않았는데 먼저 여래가 존재한다면 이 여래는 지금 5온을 취착해서 여래가 된 것이리라. 그러나 실제로는 아직 5온을 취착하지 않았을 때는 먼저 여래가 존재하지 않는데 지금 어떻게 (5온을) 취착하겠는가？ 아직 5온을 취착하지 않았다면 5온을 취착(取著)이라 하지 않는다. 취착이 없다면 여래라 하지 않는다. 또 여래는 같음과 다름에 의거해서 구해 보아도 얻을 수 없다. 5온 속에서 다섯 가지로 구해 보아도 얻을 수 없다. 그럴진대 5온 속에 여래가 존재한다고 말할 수 있겠는가？ 또 취착되는 것인 5온은 자성에 의해서 존재하지 않는다. 만약 타성에 의해서 존재한다고 말한다면， 자성에 의해서 존재하지 않는데 어떻게 타성에 의해서 존재하겠는가？ 왜 그러한가？ 자성이 없기 때문에 타성 또한 없다.
016_0388_b_22L若未受五陰，先有如來者，是如來今應受五陰，已作如來。而實未受五陰時，先無如來，今云何當受？又不受五陰者，五陰不名爲受，無有無受而名爲如來。又如來一異中求不可得，五陰中五種求亦不可得。若爾者，云何於五陰中說有如來？又所受五陰，不從自性有，若謂從他性有，若不從自性有，云何從他性有？何以故？以無自性故，又他性亦無。

이런 이치가 있기에
취착함도 공(空)하고 취착하는 자도 공하네.
어떻게 공한 것으로
공한 여래를 말하겠는가？ (10)
016_0388_c_09L復次，
以如是義故，
受空受者空，
云何當以空，
而說空如來？

이런 이치로 사유해 보면 취착함[受]과 취착하는 자[受者] 모두 공하다. 만약 취착이 공(空)하다면 어떻게 공한 취착으로 공한 여래를 말하겠는가？
016_0388_c_11L以是義思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而說空如來？
【문】 그대는 취착함도 공하고 취착하는 자도 공하다고 말하는데， 그렇다면 공한 것이 확정되어 존재하는가？
016_0388_c_13L問曰：汝謂受空、受者空，則定有空耶？
【답】 그렇지 않다. 왜 그러한가？

공한 것은 언설할 수 없네.
공하지 않은 것은 언설할 수 없네.
공한 것이면서 공하지 않은 것， 공한 것도 아니고 공하지 않은 것도 아닌 것은 언설할 수 없네.
단지 가명(假名)으로 말할 따름이네. (11)
016_0388_c_14L答曰：不然。何以故？
空則不可說，
非空不可說，
共不共叵說，
但以假名說。

법들은 공하니 언설할 수 없다. 법들은 공하지 않으니 또한 언설할 수 없다. 법들은 공한 것이면서 공하지 않으니 또한 언설할 수 없다. (법들은) 공한 것도 아니고 공하지 않은 것도 아니니 또한 언설할 수 없다. 왜 그러한가？2) 모순되는 것을 타파하고자 가명(假名)으로 언설했을 따름이다.
이와 같이 바르게 관찰하고 사유해 보건대， 법들의 실상(實相)에 대해서 이런 저런 공박으로 공박해서는 안 된다. 왜 그러한가？
016_0388_c_17L諸法空則不應說，諸法不空亦不應說，諸法空不空亦不應說，非空非不空亦不應說。何以故？但破相違故，以假名說。如是正觀思惟，諸法實相中不應以諸難爲難。何以故？

적멸에는
‘상주한다’나 ‘무상하다’ 따위의 네 가지가 있지 않네.
적멸에는
‘한계가 있다’나 ‘한계가 없다’ 따위의 네 가지가 있지 않네.(12)
016_0388_c_22L寂滅相中無，
常無常等四，
寂滅相中無，
邊無邊等四。
016_0389_a_01L
법들의 실상(實相)은 이와 같이 미묘한 적멸(寂滅)이다. 단지 과거세에 의거해서 네 종류의 그릇된 견해을 일으킨다. 즉 ‘세간은 상주한다’， ‘세간은 무상하다’， ‘세간은 상주하는 것이면서 무상한 것이다’， ‘세간은 상주하는 것도 아니고 무상한 것도 아니다’이다. 적멸에는 (이 견해들이) 모두 있지 않다. 왜 그러한가？ 법들의 실상은 완전히 청정해서 취할 것이 없다. 공성(空性)은 취착하지 않는 것인데 어찌 하물며 네 종류의 견해가 있겠는가？ 네 종류의 견해는 모두 취착[受]에 의존해서 발생하는 것이다. 법들의 실상에는 취착에 의존하는 것이 없다. 네 종류의 견해는 모두 자기의 견해는 귀하다고 하고 남의 견해는 천하다고 한다. 법들의 실상에는 이편이나 저편이 없다. 그래서 적멸에는 네 종류의 견해가 있지 않다고 말하는 것이다. 과거세에 의거해서 네 종류의 견해가 있듯이， 미래세에 의거해서 네 종류의 견해가 있는데 또한 그와 같다. 즉 ‘세간은 한계가 있다’， ‘세간은 한계가 없다’， ‘세간은 한계가 있는 것이면서 한계가 없는 것이다’， ‘세간은 한계가 있는 것도 아니고 한계가 없는 것도 아니다’이다.
016_0389_a_01L諸法實相如是微妙寂滅，但因過去世起四種邪見，世閒有常、世閒無常、世閒常無常、世閒非常非無常，寂滅中盡無。何以故？諸法實相畢竟淸淨不可取。空尚不受，何況有四種見。四種見皆因受生，諸法實相無所因受，四種見皆以自見爲貴，他見爲賤。諸法實相無有此彼，是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見，因未來世有四種見亦如是：世閒有邊、世閒無邊、世閒有邊無邊。世閒非有邊非無邊。
【문】 이와 같이 여래를 타파하는데 그렇다면 여래가 존재하지 않는 것인가？
016_0389_a_13L問曰：若如是破如來者，則無如來耶？

【답】
그릇된 견해가 깊고 두터운 자는
여래가 존재하지 않는다고 말하네.
여래의 적멸에 대해서도
있다거나 없다고 분별하네. (13)
016_0389_a_14L答曰：
邪見深厚者，
則說無如來，
如來寂滅相，
分別有亦非。
016_0389_b_01L
그릇된 견해에는 두 종류가 있다. 하나는 세간의 즐거움을 파괴하는 것이고 하나는 열반의 도(道)를 파괴하는 것이다. ‘세간의 즐거움을 파괴하는 것’이란， 추대(麤大)한 그릇된 견해로， ‘죄나 복이 없다’， ‘여래 등의 성인이 없다’고 말하는 것이다. 이와 같은 그릇된 견해를 일으켜서 선을 버리고 악을 행한다면 세간의 즐거움을 파괴하는 것이다. ‘열반의 도를 파괴하는 것’이란， ‘나’(我)에 탐착(貪著)해서 있다거나 없다고 분별하는 것이다. 선을 일으키고 악을 멸한다면 선을 일으키기 때문에 세간의 즐거움을 얻지만， ‘있다’거나 ‘없다’고 분별하기 때문에 열반을 얻지 못한다. 그러므로 만약 여래가 존재하지 않는다고 말한다면 이것은 깊고 두터운 그릇된 견해이다. 이에 세간의 즐거움을 잃는데 하물며 어찌 열반을 잃지 않겠는가？ 만약 여래가 존재한다고 말한다면 이것 또한 그릇된 견해이다. 왜 그러한가？ 여래의 적멸에 대해서 갖가지로 분별하기 때문이다. 그러므로 적멸 속에 여래가 존재한다고 분별하는 것 또한 잘못된 것이다.
016_0389_a_16L邪見有二種：一者、破世閒樂；二者、破涅槃道。破世閒樂者，是麤邪見，言無罪、無福、無如來等賢聖，起是邪見，捨善爲惡，則破世閒樂。破涅槃道者，貪著於我，分別有無，起善滅惡。起善故，得世閒樂；分別有無故，不得涅槃。是故若言無如來者，是深厚邪見，乃失世閒樂，何況涅槃。若言有如來，亦是邪見。何以故？如來寂滅相，而種種分別故。是故寂滅相中分別有如來，亦爲非。

이와 같이 자성이 공한데
여래가 멸도(滅度)한 후에
‘존재한다’， ‘존재하지 않는다’고
사유하는 것은 있을 수 없네. (14)
016_0389_b_04L如是性空中，
思惟亦不可，
如來滅度後，
分別於有無。

법들의 실상은 공하기 때문에 여래가 멸도한 후에 ‘존재한다’， ‘존재하지 않는다’， ‘존재하면서 존재하지 않는다’고 사유해서는 안 된다. 여래는 본래부터 완전히 공한데 하물며 어찌 멸도한 후에랴？
016_0389_b_06L諸法實相性空故，不應於如來滅後思惟若有、若無、若有無。如來從本已來畢竟空，何況滅後。

여래는 희론을 넘어서 있는데
사람들은 희론을 만드네.
희론은 혜안(慧眼)을 망치니
이들은 모두 부처님을 보지 못하네.
(15)
016_0389_b_09L如來過戲論，
而人生戲論，
戲論破慧眼，
是皆不見佛。

‘희론’이란 기억하고 표상해서 이것 저것을 분별하는 것이다. 부처가 ‘멸도했다’， ‘멸도하지 않았다’ 따위를 말하는 것이다. 이 사람들은 희론을 만들어서 혜안(慧眼)을 덮기에 여래 법신(法身)을 볼 수 없다.
이 「여래를 관찰하는 장」에서 처음과 중간과 마지막을 거쳐서 사유해 보아도 여래의 확정된 자성[定性]을 얻을 수 없다. 그러므로 게송으로 이렇게 읊는다.
016_0389_b_11L戲論名憶念取相，分別此彼，言佛滅不滅等，是人爲戲論，覆慧眼故，不能見如來法身，此「如來品」中，初、中、後思惟如來定性不可得。是故偈說：

여래의 자성은
세간의 자성이네.
여래에게 자성이 없으니
세간에도 자성이 없네. (16)
016_0389_b_15L如來所有性，
卽是世閒性，
如來無有性，
世閒亦無性。

이 장에서 사유하고 궁구해 보건대 여래의 자성은 곧 모든 세간의 자성이다.
016_0389_b_17L此品中思惟推求，如來性卽是一切世閒性。
【문】 어떤 것들이 여래의 자성인가？
問曰：何等是如來性？
【답】 여래에게는 자성이 없다. 세간에 자성이 없는 것과 같다.
016_0389_b_19L答曰：如來無有性，同世閒無性。

23. 전도(顚倒)를 관찰하는 장[觀顚倒品]24偈
016_0389_b_20L中論觀顚倒品第二十三[二十四偈]

【문】
기억하고 표상하는 분별[憶想分別]에서
탐욕과 증오와 무지가 발생하네.
청정함과 청정하지 않음의 전도(顚倒)는
모두 뭇 연에서 발생하네. (1)
016_0389_b_21L問曰：
從憶想分別，
生於貪恚癡，
淨不淨顚倒，
皆從衆緣生。
016_0389_c_01L
경전에서는 “청정함과 청정하지 않음의 전도(顚倒)에 의존해서 기억하고 표상하는 분별[憶想分別]에서 탐욕[貪]과 증오[恚]와 무지[癡]가 발생한다”고 말하고 있다. 그러므로 탐욕과 증오와 무지가 있다는 것을 알아야 한다.
016_0389_c_01L經說因淨不淨顚倒憶想分別，生貪、恚、癡，是故當知有貪、恚、癡。

【답】
만약 청정함과 청정하지 않음의
전도에 의존해서 3독(毒)3)이 발생한다면
3독은 자성이 없는 것이네.
그러니 번뇌는 실체가 없네. (2)
016_0389_c_03L答曰：
若因淨不淨，
顚倒生三毒，
三毒卽無性，
故煩惱無實。

만약 번뇌들이 청정함과 청정하지 않음에 의존해서 기억하고 표상하는 분별[憶想分別]에서 발생한다면， 자성이 없는 것이다. 그러므로 번뇌들은 실체가 없다.
016_0389_c_05L若諸煩惱因淨不淨顚倒憶想分別生，卽無自性，是故諸煩惱無實。

‘나[我]’의 있음이나 없음
이것은 결코 성립하지 않네.
‘나’가 없으니 번뇌들의
있음이나 없음도 성립하지 않네. (3)
016_0389_c_07L復次，
我法有以無，
是事終不成，
無我諸煩惱，
有無亦不成。

또 ‘나’에 있음이나 없음이 성립할 이유[因緣]가 없다. 이제 ‘나’가 있지 않으니 번뇌들에 어떻게 있음이나 없음이 성립할 수 있겠는가？ 왜 그러한가？
016_0389_c_09L我無有因緣，若有若無而可成。今無我，諸煩惱云何以有無而可成？何以故？

누군가가 이 번뇌를 소유하는 것인데
이 사람이 성립하지 않네.
만약 이 사람 없이 있다면
번뇌는 속하는 데가 없는 것이네. (4)
016_0389_c_11L誰有此煩惱，
是卽爲不成，
若離是而有，
煩惱則無屬。

‘번뇌’란 남을 뇌란[惱亂]하는 것이다. 뇌란을 당하는 남이란 중생이다. 이 중생은 모든 곳에서 구해 보아도 얻을 수 없다. 만약 중생 없이 오직 번뇌만 있다고 말한다면 이 번뇌는 속하는 데가 없는 것이다.
만약 비록 ‘나’가 없다 해도 번뇌는 마음[心]에 속한다고 말한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가？
016_0389_c_13L煩惱，名爲能惱他。惱他者，應是衆生。是衆生於一切處推求不可得。若謂離衆生但有煩惱，是煩惱則無所屬。若謂雖無我而煩惱屬心，是事亦不然。何以故？

몸이 있다는 견해를 다섯 가지로
구해 보아도 얻을 수 없듯이
번뇌는 염오심(染汚心)에서
다섯 가지로 구해 보아도 얻을 수 없네. (5)
016_0389_c_18L如身見五種，
求之不可得，
煩惱於垢心，
五求亦不得。

몸이 있다는 견해를 5온 속에서 다섯 가지로 구해 보아도 얻을 수 없듯이， 번뇌들도 염오심[垢心] 속에서 다섯 가지로 구해 보아도 얻을 수 없다. 또 염오심도 번뇌들 속에서 다섯 가지로 구해 보아도 얻을 수 없다.
016_0389_c_20L如身見，五陰中五種求不可得，諸煩惱亦於垢心中五種求亦不可得，又垢心於煩惱中五種求亦不可得。
016_0390_a_01L
청정함과 청정하지 않음의 전도는
자성이 없네.
어떻게 이 둘에 의존해서
번뇌들이 발생하겠는가？ (6)
016_0389_c_23L復次，
淨不淨顚倒，
是則無自性，
云何因此二，
而生諸煩惱？

‘청정함과 청정하지 않음의 전도’란， -- 전도(顚倒)는 허망(虛妄)을 말한다. 허망하다면 자성이 없고 자성이 없다면 전도가 없다. 전도가 없는데 어떻게 전도에 의존해서 번뇌들이 발생하겠는가？
016_0390_a_02L淨不淨顚倒者，顚倒名虛妄。若虛妄卽無性，無性則無顚倒。若無顚倒，云何因顚倒起諸煩惱？

【문】
색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)，
그리고 법(法)은 여섯인데
이 여섯 가지는
3독의 근본이네. (7)
016_0390_a_05L問曰：
色聲香味觸，
及法爲六種，
如是之六種，
是三毒根本。

이 여섯 입처(入處)는 3독(毒)의 근본이다. 이 여섯 입처에 의존해서 청정함과 청정하지 않음의 전도가 발생한다. 청정함과 청정하지 않음에 의존해서 탐욕과 증오와 무지가 발생한다.
016_0390_a_07L是六入，三毒根本。因此六入生淨不淨顚倒，因淨不淨顚倒生貪、恚、癡。

【답】
색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)，
그리고 법(法) 자체 여섯 가지는
모두 공해서 신기루나 꿈과 같고
간다르바성과 같네. (8)
016_0390_a_09L答曰：
色聲香味觸，
及法體六種，
皆空如炎夢，
如乾闥婆城。

이 여섯 가지 중
어느 것에 청정함과 청정하지 않음이 있겠는가？
마치 화인[幻化人]과 같고
또 마치 거울의 영상과 같네. (9)
016_0390_a_11L如是六種中，
何有淨不淨？
猶如幻化人，
亦如鏡中像。

색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법(法) 자체가 아직 마음과 화합하지 않았을 때는 공해서 있는 바가 없다. 마치 신기루와 같고 꿈과 같고 화인[化]과 같고 거울 속의 영상과 같다. 단지 마음을 속이고 미혹하게 하는 것일 뿐 확정된 상(相)이 있는 것이 아니다. 이와 같은 여섯 중 어느 것에 청정함과 청정하지 않음이 있겠는가？
016_0390_a_12L色聲香味觸法，自體未與心和合時，空無所有，如炎、如夢、如化、如鏡中像，但誑惑於心，無有定相，如是六入中，何有淨不淨？

청정함에 의존하지 않는다면
청정하지 않음이 없네.
청정함에 의존해서 청정하지 않음이 있네.
그러니 청정하지 않음이 있지 않네. (10)
016_0390_a_16L復次，
不因於淨相，
則無有不淨，
因淨有不淨，
是故無不淨。

또 청정함에 의존하지 않고서 먼저 청정하지 않음이 있는 것이 아닌데， 무엇에 의존해서 청정하지 않음을 말하겠는가？ 그러므로 청정하지 않음이 있지 않다.
016_0390_a_18L若不因於淨，先無有不淨，因何而說不淨？是故無不淨。

청정하지 않음에 의존하지 않는다면
청정함도 없네.
청정하지 않음에 의존해서 청정함이 있네.
그러니 청정함이 있지 않네. (11)
016_0390_a_20L復次，
不因於不淨，
則亦無有淨，
因不淨有淨，
是故無有淨。

또 청정하지 않음에 의존하지 않고서 먼저 청정함이 있는 것이 아닌데， 무엇에 의존해서 청정함을 말하겠는가？ 그러므로 청정함이 있지 않다.
016_0390_a_22L若不因不淨，先無有淨，因何而說淨？是故無有淨。
016_0390_b_01L
청정함이 있지 않은데
어디에 탐욕이 있겠는가？
청정하지 않음이 있지 않은데
어디에 증오가 있겠는가？ (12)
016_0390_b_01L復次，
若無有淨者，
何由而有貪，
若無有不淨，
何由而有恚。

또 청정함과 청정하지 않음이 있지 않기에 탐욕과 증오가 발생하지 않는다.
016_0390_b_03L無淨不淨故，則不生貪、恚。
【문】 경전에서 상주함 따위의 네 가지 전도를 말하고 있다. 만약 무상한 것에서 상주함을 본다면 이것은 전도된 것이다. 만약 무상한 것에서 무상함을 본다면 이것은 전도되지 않은 것이다. 나머지 세 가지 전도도 이와 같다. 전도가 있기에 전도된 자도 있는 것인데 왜 도무지 있지 않다고 말하는가？
016_0390_b_04L問曰：經說常等四顚倒，若無常中見常，是名顚倒。若無常中見無常，此非顚倒。餘三顚倒亦如是。有顚倒故，顚倒者亦應有，何故言都無？

【답】
무상한 것을 상주하는 것이라고 집착한다면
이것을 전도라 하네.
공함[空]에 있어서는 상주하는 것이 없는데
어느 곳에 상주함의 전도가 있겠는가？ (13)
016_0390_b_08L答曰：
於無常著常，
是則名顚倒，
空中無有常，
何處有常倒？

만약 무상한 것을 상주하는 것이라고 집착한다면 전도라 한다. 법들의 자성이 공한 것에는 상주하는 것이 있지 않다. 이 중의 어느 곳에 상주함의 전도가 있겠는가？ 나머지 세 가지4) 또한 이와 같다.
016_0390_b_10L若於無常中著常，名爲顚倒。諸法性空中無有常，是中何處有常顚倒？餘三亦如是。

만약 무상한 것을
무상한 것이라고 집착하는 것은 전도가 아니라면
공함에 있어서는 무상한 것이 없는데
어떻게 전도 아닌 것이 있겠는가？ (14)
016_0390_b_13L復次，
若於無常中，
著無常非倒，
空中無無常，
何有非顚倒？

또 만약 무상한 것을 무상한 것이라고 집착하는 것은 전도가 아니라면 법들의 자성이 공한 것에는 무상한 것이 있지 않다. 무상한 것이 있지 않은데 무엇이 전도 아닌 것이 되겠는가？ 나머지 셋도 또한 이와 같다.
016_0390_b_15L若著無常，言是無常不名爲顚倒者，諸法性空中無無常。無常無故，誰爲非顚倒？餘三亦如是。

집착되는 것， 집착하는 자， 집착함，
집착 수단，
이것은 모두 적멸해 있는데
어떻게 집착이 있겠는가？ (15)
016_0390_b_18L復次，
可著著者著，
及所用著法，
是皆寂滅相，
云何而有著？

또 ‘집착되는 것[可著]’이란 (집착의) 대상[物]이다. ‘집착하는 자[著者]’란 (집착의) 행위자이다. ‘집착함[著]’이란 행위[業]이다. ‘집착에 쓰이는 법[所用著法]’5)이란 (집착에) 쓰이는 사물[事]이다. 이것은 모두 자성이 공해서 적멸해 있다. 「여래를 관찰하는 장」에서 설명한 바 있다. 그러므로 집착이 있지 않다.
016_0390_b_20L可著名物，著者名作者，著名業，所用法名所用事，是皆性空寂滅相，如「如來品」中所說，是故無有著。
016_0390_c_01L
만약 집착이 있지 않다면
누가 그릇된 것을 전도라고 말하겠으며
누가 바른 것을 전도가 아니라고
말하겠는가？ (16)
016_0390_b_23L復次，
若無有著法，
言邪是顚倒，
言正不顚倒，
誰有如是事？

또 ‘집착’이란 이것이다， 저것이다， 있다， 없다 따위를 분별하는 것을 말한다. 만약 이런 집착이 있지 않다면， 누가 그릇된 것을 전도라고 하겠으며 누가 바른 것을 전도 아닌 것이라고 하겠는가？
016_0390_c_02L著名憶想分別此彼、有無等。若無此著者，誰爲邪顚倒？誰爲正不顚倒？

전도가 있는 자에게는 전도가 발생하지 않네.
전도가 없는 자에게도 전도가 발생하지 않네.
전도된 자에게는 전도가 발생하지 않네.
전도되지 않는 자에게도 전도가 발생하지 않네. (17)
016_0390_c_04L復次，
有倒不生倒，
無倒不生倒，
倒者不生倒，
不倒亦不生。

지금 전도되고 있는 자에게도
전도가 발생하지 않네.
누구에게 전도가 발생하는지
그대 스스로 관찰해 보거라. (18)
016_0390_c_06L若於顚倒時，
亦不生顚倒，
汝可自觀察，
誰生於顚倒？

또 이미 전도된 자에게는 다시 전도가 발생하지 않는다. 이미 전도되었기 때문이다. (아직) 전도되지 않은 자에게도 전도가 발생하지 않는다. 전도가 없기 때문이다. 전도되고 있는 자에게도 전도가 발생하지 않는다. 두 과실6)이 있기 때문이다. 그대 지금 교만한 마음을 버리고 누가 전도를 행하는 지를 스스로 잘 관찰해 보거라.
016_0390_c_07L已顚倒者，則更不生顚倒，已顚倒故；不顚倒者，亦不顚倒，無有顚倒故。顚倒時亦不顚倒，有二過故。汝今除憍慢心，善自觀察，誰爲顚倒者？

갖가지 전도가 발생하지 않는다고 한다면
어떻게 이런 주장이 있을 수 있겠는가？
전도가 있지 않은데
어떻게 전도된 자가 있겠는가？ (19)
016_0390_c_11L復次，
諸顚倒不生，
云何有此義？
無有顚倒故，
何有顚倒者？

또 여러 가지 이유를 들어 타파했기 때문에 전도는 발생하지 않는다는 결과가 따른다. 그 사람은 (전도가) 발생하지 않는다는 것에 탐착해서， 발생하지 않는 것[不生]이야말로 전도의 실상이라고 말한다. 그래서 게송에서 ‘왜 전도가 발생하지 않는 것이라고 하는가？’라고 말한 것이다. 나아가 무루법도 발생하지 않는 것이라 하지 않는데 어찌 하물며 전도가 발생하지 않는 것이겠는가？ 전도가 있지 않은데 어떻게 전도된 자가 있겠는가？ 전도에 의존해서 전도된 자가 있는 것이다.
016_0390_c_13L顚倒種種因緣破故，墮在不生。彼貪著不生，謂不生是顚倒實相，是故偈說：云何名不生爲顚倒？乃至無漏法尚不名爲不生相，何況顚倒是不生相。顚倒無故，何有顚倒者？因顚倒有顚倒者。

만약 상주함[常]ㆍ즐거움[樂]ㆍ아(我)ㆍ청정함[淨]이
실제로 존재한다면
이 상주함ㆍ즐거움ㆍ아ㆍ청정함은
전도가 아니네. (20)
016_0390_c_19L復次，
若常我樂淨，
而是實有者，
是常我樂淨，
則非是顚倒。
016_0391_a_01L
또 만약 상주함[常]ㆍ즐거움[樂]ㆍ아ㆍ청정함[淨] 이 넷의 자성이 실제로 존재한다면 이 상주함ㆍ즐거움ㆍ아ㆍ청정함은 전도가 아니다. 왜 그러한가？ 실체[實事]가 확정되어 존재하는데 어떻게 전도라 말하겠는가？ 만약 상주함ㆍ즐거움ㆍ아ㆍ청정함 이 넷이 존재하지 않는다면， 무상함[無常]ㆍ괴로움[苦]ㆍ무아(無我)ㆍ청정하지 않음[不淨] 이 넷이 실제로 존재할 것이다. (그러므로 상주함ㆍ즐거움ㆍ아ㆍ청정함은) 전도가 아니다. 전도와 모순되기에 전도가 아닌 것이다. 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？
016_0390_c_21L若常、我、樂、淨是四實有性者，是常、我、樂、淨則非顚倒。何以故？定有實事故。云何言顚倒？若謂常、我、樂、淨倒是四無者，無常、苦、無我、不淨是四應實有，不名顚倒。顚倒相違故，名不顚倒，是事不然。何以故？

만약 상주함ㆍ즐거움ㆍ아(我)ㆍ청정함이
실제로 존재하지 않는다면
무상함ㆍ괴로움ㆍ청정하지 않음이
존재하지 않네. (21)
016_0391_a_04L若常我樂淨，
而實無有，
者無常苦不淨，
是則亦應無。

만약 상주함ㆍ즐거움ㆍ아ㆍ청정함 이 넷이 실제로 존재하지 않는다면， 존재하지 않기 때문에 무상 등 네 가지도 존재하지 않는다. 왜 그러한가？ 서로 의존하는 것들은 존재하지 않기 때문이다.
016_0391_a_06L若常、我、樂、淨是四實無，無故，無常等四事亦不應有。何以故？無相因待故。

이와 같이 전도가 소멸하기에
무명도 소멸하네.
무명이 소멸하기에
행들도 소멸하네. (22)
016_0391_a_08L復次，
如是顚倒滅，
無明則亦滅，
以無明滅故，
諸行等亦滅。

또 ‘이와 같이’란 그 의미와 같이라는 뜻이다. 전도들이 소멸하기에 12연기(緣起)의 근본인 무명(無明)도 소멸한다. 무명이 소멸하기에 세 종류의 행[行業] 내지 늙음과 죽음(老死) 등도 소멸한다.
016_0391_a_11L如是者，如其義滅諸顚倒故，十二因緣根本無明亦滅，無明滅故，三種行業乃至老死等皆滅。

만약 번뇌의 자성이 실재하고
(누군가에게) 속해 있다면
어떻게 끊을 수 있겠는가？
누가 그 자성을 끊을 수 있겠는가？ (23)
016_0391_a_14L復次，
若煩惱性實，
而有所屬者，
云何當可斷，
誰能斷其性？

또 만약 번뇌들이 전도이고 그 자성이 실재한다면 어떻게 끊을 수 있겠는가？ 누가 그 자성을 끊을 수 있겠는가？ 만약 번뇌들은 모두 허망해서 자성이 없기 때문에 끊을 수 있다고 말한다면 이것도 옳지 않다.
왜 그러한가？
016_0391_a_16L若諸煩惱卽是顚倒而實有性者，云何可斷？誰能斷其性？若謂諸煩惱皆虛妄無性而可斷者，是亦不然。何以故？

만약 번뇌가 허망해서 자성이 없다면，
(누군가에게) 속해 있는 것이 아닌데 어떻게 끊을 수 있겠는가？
누가 자성이 없는 법을 끊을 수 있겠는가？ (24)
016_0391_a_19L若煩惱虛妄，
無性無屬者，
云何當可斷，
誰能斷無性？

번뇌들은 허망해서 자성이 없으니， 속하는 데가 없는데 어떻게 끊을 수 있겠는가？ 누가 자성이 없는 법을 끊을 수 있겠는가？
016_0391_a_21L若諸煩惱虛妄無性則無所屬，云何可斷？誰能斷無性法？

24. 사제를 관찰하는 장[觀四諦品]40偈
016_0391_a_23L中論觀四諦品第二十四[四十偈]
016_0391_b_01L
【문】 네 가지 전도(顚倒)7)를 타파해서 4성제(聖諦)를 통달하면 네 가지 사문의 과보[四沙門果]를 얻는다.

만약 모든 것이 다 공해서
발생하지도 않고 소멸하지도 않는다면
그렇다면
4성제가 있지 않을 것이네. (1)
016_0391_b_01L問曰：破四顚倒，通達四諦，得四沙門果。
若一切皆空，
無生亦無滅，
如是則無有，
四聖諦之法。

4성제가 있지 않기에
고(苦)를 보는 것， (번뇌와 업의) 집(集)을 끊는 것，
멸(滅)을 증득하는 것， 도(道)를 수습(修習)하는 것이
모두 있지 않네. (2)
016_0391_b_04L以無四諦故，
見苦與斷集，
證滅及修道，
如是事皆無。

이와 같은 것이 있지 않기에
네 과보(果報)도 있지 않네.
네 과보가 있기 않기에
(과보를) 얻은 자도 (과보로) 향하는 자도 있지 않네. (3)
016_0391_b_05L以是事無故，
則無四道果，
無有四果故，
得向者亦無。

만약 여덟 부류의 성자가 있지 않다면
승보(僧寶)가 있지 않네.
4성제가 있지 않기에
또한 법보(法寶)도 있지 않네. (4)
016_0391_b_06L若無八賢聖，
則無有僧寶，
以無四諦故，
亦無有法寶。

법보과 승보가 있지 않기에
또한 불보(佛寶)도 있지 않네.
이와 같이 공함을 말한다면
이는 3보(寶)를 파괴하는 것이네. (5)
016_0391_b_08L以無法僧寶，
亦無有佛寶，
如是說空者，
是則破三寶。

만약 모든 세간이 다 공해서 있지 않다면， 발생하지 않지도 않고 소멸하지도 않을 것이다. 발생하지도 않고 소멸하지도 않기 때문에 4성제가 있지 않다. 왜 그러한가？ 집제(集諦)에서 고제(苦諦)가 발생한다. 집제는 원인이고 고제는 결과이다. 고제와 집제를 소멸시키는 것이기에 멸제(滅諦)이다. 멸제에 다다르게 하는 것이기에 도제(道諦)이다. 도제는 원인이고 멸제는 결과이다. 이와 같이 4성제에는 원인과 결과가 있으니， 만약 발생함도 없고 소멸함도 없다면 4성제가 있지 않을 것이다. 4성제가 있지 않으니 고(苦)를 보는 것， (번뇌와 업의) 집(集)을 끊는 것， 멸(滅)을 증득(證得)하는 것， 도(道)를 수습(修習)하는 것이 있지 않을 것이다. 고를 보는 것， (번뇌와 업의) 집을 끊는 것， 멸을 증득하는 것， 도를 수습하는 것이 있지 않으니 네 사문(沙門)의 과보가 있지 않을 것이다. 네 사문의 과보가 있지 않으니 네 부류의 (과보로) 향하는 자8)와 네 부류의 (과보를) 얻은 자9)가 있지 않을 것이다. 만약 여덟 부류의 성자가 있지 않다면， 승보(僧寶)가 있지 않을 것이다. 또 4성제(聖諦)가 있지 않으니 법보(法寶)도 있지 않을 것이다. 법보와 승보가 있지 않은데 어찌 불보(佛寶)가 있겠는가？ 법(法)을 얻은 이를 불(佛)이라 한다. 법이 없는데 어찌 불이 있겠는가？ 그대가 모든 법이 다 공하다고 말한다면 3보10)를 파괴하는 것이 된다.
016_0391_b_09L若一切世閒皆空無所有者，卽應無生無滅。以無生無滅故，則無四聖諦。何以故？從集諦生苦諦，集諦是因，苦諦是果。滅苦集諦，名爲滅諦；能至滅諦，名爲道諦。道諦是因，滅諦是果。如是四諦，有因有果，若無生無滅，則無四諦；四諦無故，則無見苦、斷集、證滅、修道；見苦、斷集、證滅、修道無故，則無四沙門果；四沙門果無故，則無四向四得者。若無此八賢聖，則無僧寶。又四聖諦無故，法寶亦無。若無法寶、僧寶者，云何有佛？得法名爲佛，無法何有佛？汝說諸法皆空，則壞三寶。

공성[空法]은 원인과 결과를 파괴하고
죄와 복도 파괴하고
모든 세속의 법도
파괴하네. (6)
016_0391_b_22L復次，
空法壞因果，
亦壞於罪福，
亦復悉毀壞，
一切世俗法。
016_0391_c_01L
또 만약 공성[空法]을 받아들인다면 죄와 복， 죄와 복의 과보， 세속의 법도 파괴한다. 이와 같은 과실들이 있기 때문에 모든 법은 공하다고 해서는 안 된다.
016_0391_c_01L若受空法者，則破罪福及罪福果報，亦破世俗法，有如是等諸過故，諸法不應空。

【답】
그대는 지금
공성[空]과 공성의 목적[空因緣]을 여실하게 알지 못하고
그리고 공성의 대상[空義]를 알지 못하네.
그래서 스스로 번민을 만들어 내네. (7)
016_0391_c_04L答曰：
汝今實不能，
知空空因緣，
及知於空義，
是故自生惱。

공성[空相]이 무엇인지， 무슨 목적[因緣]으로 공성을 말하는지 알지 못하고， 또 공성의 대상[空義]이 무엇인지도 알지 못한다. 여실하게 알지 못하기 때문에 이와 같은 의심을 내는 것이다.
016_0391_c_06L汝不解云何是空相，以何因緣說空，亦不解空義，不能如實知故，生如是疑難。

모든 부처님들은 이제(二諦)에 의지해서
중생을 위해 설법하시네.
하나는 세속제이고
다른 하나는 제일의제이네. (8)
016_0391_c_09L復次，
諸佛依二諦，
爲衆生說法，
一以世俗諦，
二第一義諦。

만약 사람이
이제의 구별을 알지 못한다면
심원한 부처님 가르침의
진실한 의미를 알지 못하네. (9)
016_0391_c_11L若人不能知，
分別於二諦，
則於深佛法，
不知眞實義。

또 ‘세속제’란，-- 모든 법의 자성은 공한데 세간의 전도(顚倒) 때문에 허망한 법이 발생한다. 세간에 있어서는 이것이 진실이다. 성인들은 전도성(顚倒性)을 핍진하게 알기 때문에 모든 법들이 다 공하고 발생이 없다는 것을 안다. 성인에게 있어서는 이 제일의제(第一義諦)가 진실이다. 부처님들은 이 이제에 의지해서 중생을 위해 설법하신다. 만약 사람이 이제의 구별을 여실하게 알지 못한다면 심원한 부처님 가르침의 진실한 의미를 알지 못한다. 만약 모든 법의 발생하지 않음인 제일의제는 제2의 속제(俗諦)를 필요로 하지 않는다고 말한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가？
016_0391_c_12L世俗諦者，一切法性空，而世閒顚倒故，生虛妄法，於世閒是實。諸賢聖眞知顚倒性故，知一切法皆空無生，於聖人是第一義諦名爲實。諸佛依是二諦，而爲衆生說法，若人不能如實分別二諦，則於甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦，不須第二俗諦者，是亦不然。何以故？

만약 속제에 의지하지 않는다면
제일의제를 얻지 못하네.
제일의제를 얻지 못하면
열반을 얻지 못하네. (10)
016_0391_c_20L若不依俗諦，
不得第一義，
不得第一義，
則不得涅槃。
016_0392_a_01L
제일의제는 모두 언설(言說)에 의존한다. 언설은 세속제이다. 그러므로 만약 세속제에 의지하지 않는다면 제일의제를 언설할 수 없다. 제일의제를 얻지 못한다면 어떻게 열반에 도달할 수 있겠는가？ 그러므로 모든 법이 비록 발생하지 않는다 하더라도 이제(二諦)는 있다.
016_0391_c_22L第一義皆因言說，言說是世俗，是故若不依世俗，第一義則不可說。若不得第一義，云何得至涅槃？是故諸法雖無生，而有二諦。

공성을 올바르게 관찰할 수 없어서
근기가 약한 자는 스스로를 해치네.
마치 주술에 능하지 못하고
뱀을 잡는 것에 능하지 못한 것과 같이. (11)
016_0392_a_03L復次，
不能正觀空，
鈍根則自害，
如不善呪術，
不善捉毒蛇。

또 만약 어떤 사람이 근기가 약하다면 공성[空法]을 잘 알지 못한다. 공성[空]을 상실해서 그릇된 견해가 일어난다. 마치 이득을 위해 독사를 잡으려다 제대로 잡지 못해 도리어 해가 되는 것과 같다. 또 마치 주술로 무엇을 만들려다가 제대로 만들지 못해 도리어 스스로를 해치는 것과 같다. 근기가 약한 자가 공성을 관찰하는 것도 이와 같다.
016_0392_a_05L若人鈍根，不善解空法，於空有失，而生邪見。如爲利捉毒蛇，不能善捉，反爲所害；又如呪術欲有所作，不能善成，則還自害。鈍根觀空法亦如是。

세존께서는 이 법이
매우 깊고 오묘해서
근기가 약한 자가 미칠 바가 아니라는 것을 아시고
말씀하려 하지지 않으셨네. (12)
016_0392_a_09L復次，
世尊知是法，
甚深微妙相，
非鈍根所及，
是故不欲說。

또 세존께서는 이 법이 매우 깊고 오묘해서 근기가 약한 자가 알 바가 아니기에 말씀하시려 하지 않으셨다.
016_0392_a_12L世尊以法甚深微妙，非鈍根所解，是故不欲說。

그대는 내가 공성에 집착하기에
내가 과실을 범한다고 말하네.
그대가 지금 말하는 과실은
공성에는 있지 않네. (13)
016_0392_a_14L復次，
汝謂我著空，
而爲我生過，
汝今所說過，
於空則無有。

또 그대가 만약 내가 공성에 집착하기에 내가 과실을 범한다고 말한다면， 내가 말하는 성질의 공성은 공성[空]도 또한 공한 것이다. 그래서 이와 같은 과실이 없다.
016_0392_a_16L汝謂我著空故，爲我生過。我所說性空，空亦復空，無如是過。

공성의 이치가 있기에
모든 법이 성립하네.
만약 공성의 이치가 없다면
모든 법이 성립하지 않네. (14)
016_0392_a_18L復次，
以有空義故，
一切法得成，
若無空義者，
一切則不成。

또 공성의 이치가 있기 때문에 모든 세간과 출세간의 법이 다 성취된다. 만약 공성의 이치가 없다면 모두 성취되지 않는다.
016_0392_a_20L以有空義故，一切世閒出世閒法皆悉成就。若無空義，則皆不成就。

그대는 지금 자신에게 과실이 있으면서
나에게 돌리네.
마치 사람이 말을 타고 있을 때
(말을) 탄 것을 스스로 잊어 버리는 것과 같네. (15)
016_0392_a_22L復次，
汝今自有過，
而以迴向我，
如人乘馬者，
自忘於所乘。
016_0392_b_01L
또 그대는 있다고 하는 것에 과실이 있는데 (이를) 자각하지 못하고， 공하다 하는 것에서 과실을 본다. 마치 사람이 말을 타고 있으면서 그 (말을) 탄 것을 잊어 버리는 것과 같다. 왜 그러한가？
016_0392_b_01L汝於有法中有過，不能自覺，而於空中見過，如人乘馬，而忘其所乘。何以故？

만약 그대가 법들에
자성이 확정되어 존재한다고 본다면
법들에
인(因)이 없고 연(緣)이 없다고 보는 것이네. (16)
016_0392_b_03L若汝見諸法，
決定有性者，
卽爲見諸法，
無因亦無緣。

또 그대는 법들에 확정된 자성이 있다고 말한다. 만약 그렇다면 법들에 인(因)이 없고 연(緣)이 없다고 보는 것이다. 왜 그러한가？ 만약 자성이 확정되어 존재한다면， 발생하지 않고 소멸하지 않을 것이다. 이와 같은 법에 인과 연이 무슨 쓸모가 있겠는가？ 만약 법들이 인과 연에서 발생한다면 자성이 존재하지 않는다. 그러므로 법들에 자성이 존재한다면 인과 연이 없는 것이다.
만약 법들에 자성이 확정되어 머물고 있다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？
016_0392_b_05L汝說諸法有定性，若爾者，則見諸法無因無緣。何以故？若法決定有性，則應不生不滅，如是法何用因緣？若諸法從因緣生，則無有性。是故諸法決定有性，則無因緣。若謂諸法決定住自性，是則不然。何以故？

원인과 결과，
행위와 행위자와 행위 수단[作法]，
또 모든 사물의 발생과 소멸을
파괴하는 것이 되네. (17)
016_0392_b_11L卽爲破因果，
作作者作法，
亦復壞一切，
萬物之生滅。

법들에 확정된 자성이 있다면 원인과 결과 등의 모든 것이 있지 않게 된다.
이렇게 게송으로 읊는다.
016_0392_b_13L諸法有定性，則無因果等，諸事如偈說：

인(因)과 연(緣)들에서 발생하는 법을
나는 ‘공한 것[無]’이라고 말하네.
가명(假名)이라고도 하고
중도(中道)의 이치라고도 하네. (18)
016_0392_b_14L衆因緣生法，
我說卽是無，
亦爲是假名，
亦是中道義。

인과 연들에서 발생하지 않는 법은
하나도 없네.
그러니 모든 법은
공하지 않은 것이 없네. (19)
016_0392_b_16L未曾有一法，
不從因緣生，
是故一切法，
無不是空者。
016_0392_c_01L
인(因)과 연(緣)들에서 발생하는 법을 나는 ‘공한 것[空]’이라고 말한다. 왜 그러한가？ 인과 연들이 다 갖춰지고 화합해서 사물이 발생한다. 이 사물은 인과 연들에 귀속하는 것이기 때문에 자성이 있지 않다. 자성이 있지 않기에 공하다. 공함도 또 공하다. 단지 중생을 인도하기 위해서 가명(假名)으로 말하는 것이다. ‘있다’와 ‘없다’의 양 극단을 여의었기에 중도(中道)라 한다. 이 법은 자성이 없기 때문에 ‘있다’라고 말할 수 없다. 또한 공하지 않기 때문에 ‘없다’라고 말할 수 없다. 만약 법에 자성이 있다면 인과 연들에 의존하지 않고서 있는 것이다. 만약 인과 연들에 의존하지 않는다면 법이 있지 없는 것이다. 그러므로 공하지 않은 법은 없다.
그대가 위에서 말한 공성[空法]에 과실이 있다고 한다면 이 과실은 이제 다시 그대에게 있다. 왜 그러한가？
016_0392_b_17L衆因緣生法，我說卽是空。何以故？衆緣具足和合而物生，是物屬衆因緣故，無自性；無自性故空，空亦復空。但爲引導衆生故，以假名說，離有無二邊，故名爲中道。是法無性故，不得言有，亦無空故，不得言無。若法有性相，則不待衆緣而有；若不待衆緣，則無法，是故無有不空法。汝上所說空法有過者，此過今還在汝。何以故？

만약 모든 법이 공하지 않다면
발생과 소멸이 없을 것이네.
그렇다면
4성제[聖諦法]도 없을 것이네. (20)
016_0392_c_03L若一切不空，
則無有生滅，
如是則無有，
四聖諦之法。

만약 모든 법이 각각 자성이 있어서 공하지 않다면 발생과 소멸이 없을 것이다. 발생과 소멸이 없기 때문에 4성제[聖諦法]가 없다.
왜 그러한가？
016_0392_c_05L若一切法各各有性不空者，則無有生滅；無生滅故，則無四聖諦法。何以故？

고(苦)가 연들에서 발생하지 않는다면
어떻게 고가 있겠는가？
“무상한 것은 고이다”고 설파하네.
확정된 자성(自性)은 무상하지 않네. (21)
016_0392_c_07L苦不從緣生，
云何當有苦？
無常是苦義，
定性無無常。

고(苦)가 뭇 연(緣)에서 발생하지 않는다면 고가 있지 않다. 왜 그러한가？ 경전에서는 “무상한 것은 고이다”고 설파하고 있다. 만약 고에 자성이 있다면 어떻게 무상하겠는가？ 자성을 버리지 않기 때문이다.
016_0392_c_09L苦不從緣生故，則無苦。何以故？經說無常是苦義，若苦有定性，云何有無常？以不捨自性故。

만약 고(苦)에 자성이 있다면
왜 (업과 번뇌의) 집(集)에서 발생하겠는가？
그러니 집(集)이 있지 않네.
공성의 이치를 파괴하기 때문이네. (22)
016_0392_c_12L復次，
若苦有定性，
何故從集生？
是故無有集，
以破空義故。

또 만약 고에 자성이 있다면 다시 발생하지 않을 것이다. 먼저 이미 있기 때문이다. 만약 그렇다면 집제가 있지 않을 것이다. 공성의 이치를 파괴하기 때문이다.
016_0392_c_14L若苦有定性者，則不應更生，先已有故。若爾者，則無集諦，以壞空義故。

만약 고(苦)에 자성이 있다면
멸(滅)이 있지 않을 것이네.
그대가 자성에 집착하기 때문에
멸제를 파괴하는 것이 되네. (23)
016_0392_c_16L復次，
苦若有定性，
則不應有滅，
汝著定性故，
卽破於滅諦。

또 만약 고에 자성이 있다면 멸이 있기 않을 것이다. 왜 그러한가？ 자성이 있다면 멸이 있지 않기 때문이다.
016_0392_c_18L苦若有定性者，則不應滅。何以故？性則無滅故。

만약 고(苦)에 자성이 있다면
도(道)를 수습(修習)하는 일이 없을 것이네.
만약 도를 수습할 수 있다면
자성이 있는 것이 아닐 것이네. (24)
016_0392_c_20L復次，
苦若有定性，
則無有修道，
若道可修習，
卽無有定性。
016_0393_a_01L
또 만약 법이 확정되어 존재한다면 도를 수습하는 일이 없을 것이다. 왜 그러한가？ 만약 법이 실재한다면 상주하는 것일 터이고， 상주하는 것이라면 증대[增益]할 수 없을 것이다. 만약 도를 수습할 수 있다면 도는 자성이 없는 것이다.
016_0392_c_22L法若定有，則無有修道。何以故？若法實者，則是常，常則不可增益。若道可修，道則無有定性。

고제가 없고 그리고
집제와 멸제가 없는데
고를 멸할 수 있는 도에 대체
어떻게 도달할 수 있겠는가？ (25)
016_0393_a_02L復次，
若無有苦諦，
及無集滅諦，
所可滅苦道，
竟爲何所至？

또 만약 법들에 미리 자성이 확정되어 존재한다면 고제와 집제와 멸제가 없을 것이다. 이제 고를 멸하는 도는 고를 멸하는 어떤 곳에 다다르는 도이겠는가？
016_0393_a_04L諸法若先定有性，則無苦集滅諦。今滅苦道，竟爲至何滅苦處？

만약 고(苦)에 자성이 확정되어 존재한다면
이제까지 보지 못하던 것을
지금 어떻게 보겠는가？
그 자성이 상이하기 때문이네. (26)
016_0393_a_06L復次，
若苦定有性，
先來所不見，
於今云何見，
其性不異故。

또 만약 앞서 범부의 시절에 고(苦)의 자성을 볼 수 없었다면 지금도 볼 수 없다. 왜 그러한가？ 자성이 확정된 것은 볼 수 없기 때문이다.
016_0393_a_08L若先凡夫時不能見苦性，今亦不應見。何以故？不見性定故。

고(苦)를 보는 것이 그렇지 못하듯이
(업과 번뇌의 집을) 끊는 것， 멸(滅)을 증득하는 것，
도(道)를 수습하는 것，그리고 네 가지 과보
이것들도 모두 그렇지 못하네. (27)
016_0393_a_10L復次，
如見苦不然，
斷集及證滅，
修道及四果，
是亦皆不然。

또 고제(苦諦)의 자성을 전에 보지 못하는 자는 후에도 보지 못하듯이 그렇듯이 (업과 번뇌의 집을) 끊지 못하고， 멸을 증득(證得)하지 못하고， 도를 수습(修習)하지 못한다. 왜 그러한가？ 이 집(集)의 자성을 이제껏 끊지 못했다면 지금도 끊지 못할 것이다. (집의) 자성은 끊을 수 없기 때문이다. 멸을 이제껏 증득하지 못했다면 지금도 증득하지 못할 것이다. 이제껏 증득하지 못했기 때문이다. 도를 이제껏 증득하지 못했다면 지금도 수습하지 못할 것이다. 이제껏 수습하지 못했기 때문이다. 그러므로 4성제(四聖諦)의 보는 것， 끊는 것， 증득하는 것， 수습하는 것인 네 가지 수행[行]이 모두 있지 않다. 네 가지 수행이 있지 않기 때문에 네 가지 도(道)의 과보도 있지 않다.
왜 그러한가？
016_0393_a_12L如苦諦性先不見者，後亦不應見，如是亦不應有斷集、證滅、修道。何以故？是集性先來不斷，今亦不應斷，性不可斷故；滅先來不證，今亦不應證，先來不證故；道先來不修，今亦不應修，先來不修故。是故四聖諦見、斷、證、修四種行，皆不應有。四種行無故，四道果亦無。何以故？

이 네 가지 도의 과보는
이제껏 얻을 수 없었는데
법들의 자성이 확정된 것이라면
어떻게 얻을 수 있겠는가？ (28)
016_0393_a_20L是四道果性，
先來不可得，
諸法性若定，
今云何可得？

또 만약 법들에 확정된 자성[定性]이 있다면 네 가지 사문의 과보를 이제껏 얻을 수 없었는데 이제 어떻게 얻을 수 있겠는가？ 만약 얻을 수 있다면 자성이 확정된 것이 아니다.
016_0393_a_22L諸法若有定性，四沙門果先來未得，今云何可得？若可得者，性則無定。
016_0393_b_01L
만약 네 가지 과보가 없다면
(과보를) 얻은 자도 (과보로) 향하는 자도 없네.
여덟 부류의 성인이 없으니
승보(僧寶)가 없네. (29)
016_0393_b_01L復次，
若無有四果，
則無得向者，
以無八聖故，
則無有僧寶。

또 네 가지 사문의 과보가 없기에 (과보를) 얻은 자도 (과보로) 향하는 자도 없다면， 여덟 부류의 성인이 없는 것이니 승보(僧寶)가 없다. 그러나 경전에서 여덟 부류의 성인을 승보라고 말하고 있다.
016_0393_b_03L無四沙門果故，則無得果。向果者，無八賢聖故，則無有僧寶。而經說八賢聖名爲僧寶。

4성제가 없으니
또한 법보도 없네.
법보와 승보가 없는데
어떻게 불보(佛寶)가 있겠는가？ (30)
016_0393_b_06L復次，
無四聖諦故，
亦無有法寶，
無法寶僧寶，
云何有佛寶？

또 4성제를 수행하면 열반을 얻는다. 만약 4성제가 없다면 법보가 없는 것이다. 두 가지 보(寶)가 없는데 어떻게 불보(佛寶)가 있겠는가？ 그대는 이와 같은 이유를 들어 법들에 확정된 자성이 있다고 말함으로써 3보(寶)를 파괴한다.
016_0393_b_08L行四聖諦，得涅槃法。若無四諦，則無法寶。若無二寶，云何當有佛寶？汝以如是因緣說諸法定性，則壞三寶。
【문】 그대가 법들을 타파했지만 완전무결한 도(道)인 아뇩다라삼먁삼보리11)는 있다. 이 도가 있기에 불(佛)이라 이름하는 것이다.
016_0393_b_11L問曰：汝雖破諸法究竟道，阿耨多羅三藐三菩提應有，因是道故，名爲佛。

【답】
그대가 (그렇게) 말한다면，
보리(菩提)에 의존하지 불(佛)이 있고
또한 불에 의존하지 않고서
보리가 있는 것이 되네. (31)
016_0393_b_13L答曰：
汝說則不因，
菩提而有佛，
亦復不因佛，
而有於菩提。

그대가 법들에 확정된 자성이 있다고 말한다면， 보리(菩提)에 의존하지 않고서 불(佛)이 있고 불에 의존하지 않고서 보리가 있는 것이 된다. 이 두 자성은 항상 확정돼 있는 것이기 때문이다.
016_0393_b_15L汝說諸法有定性者，則不應因菩提有佛，因佛有菩提，是二性常定故。

부지런히 정진(精進)해서
보리의 도를 수행하더라도
만약 미리 불성(佛性)이 없다면
성불할 수 없을 것이네. (32)
016_0393_b_17L復次，
雖復勤精進，
修行菩提道，
若先非佛性，
不應得成佛。

또 미리 자성이 없기 때문이다. 마치 쇠에 금의 자성이 없어서 설사 갖가지로 단련한다 해도 결코 금이 되지 않는 것과 같다.
016_0393_b_19L以先無性故，如鐵無金性，雖復種種鍛煉，終不成金。

만약 모든 법이 공하지 않다면
죄나 복을 짓는 자가 없을 것이네.
공하지 않은데 무엇을 짓겠는가？
그 자성이 확정되어 있기 때문이다.(33)
016_0393_b_21L復次，
若諸法不空，
無作罪福者，
不空何所作，
以其性定故。
016_0393_c_01L
또 만약 법들이 공하지 않다면 결코 사람이 죄나 복을 짓는 일이 없을 것이다. 왜 그러한가？ 죄나 복의 자성이 이미 확정돼 있기 때문이다. 또 짓는 일과 짓는 자가 없기 때문이다.
016_0393_b_23L若諸法不空，終無有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又無作、作者故。

그대가 죄나 복이 있어도
과보가 발생하지 않는다고 한다면
그렇다면 죄나 복 없이
과보가 있는 것이 되네. (34)
016_0393_c_03L復次，
汝於罪福中，
不生果報者，
是則離罪福，
而有諸果報。

또 그대가 죄나 복의 인연이 있어도 전혀 과보가 없다고 한다면 죄나 복의 인연 없이 과보가 있는 것이 된다. 왜 그러한가？ 과보가 인연에 의존해서 생기지 않기 때문이다.
016_0393_c_05L汝於罪福因緣中，皆無果報者，則應離罪福因緣而有果報。何以故？果報不待因出故。
【문】 죄나 복 없이는 선악의 과보가 있을 수 없다. 단지 죄나 복에서 선악의 과보가 생길 따름이다.
016_0393_c_08L問曰：離罪福可無善惡果報，但從罪福有善惡果報。

【답】
만약 죄나 복에서
과보가 발생한다고 말한다면
과보가 죄나 복에서 발생했는데
어떻게 공하지 않다고 말하겠는가？(35)
016_0393_c_09L答曰：
若謂從罪福，
而生果報者，
果從罪福生，
云何言不空？

만약 죄나 복 없이는 선악의 과보가 없다면 어떻게 과보가 공하지 않다고 말하겠는가？ 만약 그렇다면12) 짓는 자 없이 죄나 복이 없을 것이다. 그대가 앞에서 모든 법은 공하지 않다고 말했는데 이것은 옳지 않다.
016_0393_c_11L若離罪福，無善惡果，云何言果不空？若爾，離作者，則無罪福。汝先說諸法不空，是事不然。

그대가 모든 법의
인연성[因緣法]13)과 공성의 이치를 파괴한다면
세속의 모든 다른 법을
파괴하는 것이 되네. (36)
016_0393_c_14L復次，
汝破一切法，
諸因緣空義，
則破於世俗，
諸餘所有法。

또 그대가 만약 여러 인연성[衆因緣法]과 제일(第一)의 공성의 이치를 파괴한다면 모든 세속의 법을 파괴하는 것이 된다. 왜 그러한가？
016_0393_c_16L汝若破衆因緣法，第一空義者，則破一切世俗法。何以故？

만약 공성의 이치를 파괴한다면
지어야 할 것이 없고
짓지 않아도 짓는 일이 있고
짓지 않아도 지은 자라 할 것이네. (37)
016_0393_c_18L若破於空義，
卽應無所作，
無作而有作，
不作名作者。

만약 공성의 이치를 파괴한다면 모든 결과에는 전혀 짓는 일이 없었을 것이고 원인이 없었을 것이다. 짓지 않아도 짓는 일이 있을 것이다. 또 모든 짓는 자들에게는 지어야 할 것이 있지 않을 것이다. 또 짓는 자 없이 업(業)이 있고 과보가 있고 받는 자가 있을 것이다. 이것은 모두 옳지 않다. 그러므로 공성을 파괴하는 것이 될 것이다.
016_0393_c_20L若破空義，則一切果皆無作無因。又不作而作，又一切作者不應有所作，又離作者應有業，有果報，有受者，但是事皆不然，是故不應破空。
016_0394_a_01L
만약 확정된 자성이 있다면
세간의 갖가지 상(相)은
발생하지도 않고 소멸하지도 않아
상주해서 괴멸하지 않을 것이네. (38)
016_0394_a_01L復次，
若有決定性，
世閒種種相，
則不生不滅，
常住而不壞。

또 만약 법들에 확정된 자성이 있다면 세간의 갖가지 상(相) 즉 천신ㆍ사람ㆍ축생ㆍ사물들은 모두 발생하지도 않고 소멸하지도 않아 상주해서 괴멸하지 않을 것이다. 왜 그러한가？ 실재하는 자성이 있는 것은 변이할 수 없기 때문이다. 그런데 모든 사물들은 각각 변이의 상(相)이 있어서 생멸하고 변이한다. 그러므로 확정된 자성이 있지 않다.
016_0394_a_03L若諸法有定性，則世閒種種相：天、人、畜生、萬物，皆應不生不滅，常住不壞。何以故？有實性不可變異故，而現見萬物各有變異相，生滅變易，是故不應有定性。

만약 공성이 없다면
아직 얻지 못한 것을 얻지 못할 것이고
번뇌를 끊는 일도 없을 것이며
고(苦)가 멸진하는 일도 없을 것이네.(39)
016_0394_a_08L復次，
若無有空者，
未得不應得，
亦無斷煩惱，
亦無苦盡事。

또 만약 공성[空法]이 없다면 세간과 출세간의 공덕(功德)을 아직 얻지 못한 자는 모두 (그 공덕을) 얻지 못할 것이다. 또 번뇌를 끊는 일도 없을 것이다. 또 고(苦)가 멸진하는 일도 없을 것이다. 왜 그러한가？ 자성이 확정되어 있기 때문이다.
016_0394_a_10L若無有空法者，則世閒出世閒所有功德未得者，皆不應得，亦不應有斷煩惱者，亦無苦盡。何以故？以性定故。

그러므로 경전에서
“만약 인연성[因緣法]을 본다면
부처님을 보게 되고
고(苦)ㆍ집(集)ㆍ멸(滅)ㆍ도(道)를 보게 된다”고 말하고 있네. (40)
016_0394_a_13L是故經中說，
若見因緣法，
則爲能見佛，
見苦集滅道。

만약 어떤 사람이 모든 법들이 인과 연들에서 발생한다는 것을 본다면 이 사람은 부처님의 법신(法身)을 볼 수 있다. 지혜를 증대시켜서 4성제인 고(苦)ㆍ집(集)ㆍ멸(滅)ㆍ도(道)를 볼 수 있다. 4성제를 본다면， 네 가지 과보를 얻기에 모든 고가 소멸한다. 그러므로 공성의 이치[空義]를 파괴해서는 안 된다. 만약 공성의 이치를 파괴한다면 인연성[因緣法]을 파괴하는 것이 되고， 인연성을 파괴한다면 3보(寶)를 파괴하는 것이 되고， 3보를 파괴한다면 자기 자신을 파괴하는 것이 된다.
016_0394_a_15L若人見一切法從衆緣生，是人卽能見佛法身，增益智慧，能見四聖諦：苦、集、滅、道，見四聖諦，得四果，滅諸苦惱，是故不應破空義。若破空義，則破因緣法；破因緣法，則破三寶；若破三寶，則爲自破。

25. 열반을 관찰하는 장[觀涅槃品]24偈
016_0394_a_21L中論觀涅槃品第二十五[二十四偈]
016_0394_b_01L
【문】
만약 모든 법들이 공하다면
발생하지도 않고 소멸하지도 않는데
무엇을 끊고 무엇을 멸하기에
열반이라 부르는가？ (1)
016_0394_a_22L問曰：
若一切法空，
無生無滅者，
何斷何所滅，
而稱爲涅槃？

만약 모든 법들이 공하다면 발생하지도 않고 소멸하지도 않는 것이다. 발생하지도 않고 소멸하지도 않는데 무엇을 끊고 무엇을 멸하기에 열반이라 이름하는가？ 그러므로 모든 법들은 공하지 않다. 모든 법들이 공하지 않기에 모든 번뇌들을 끊고 5온을 멸할 수 있는 것이니， 이를 열반이라 이름한다.
016_0394_b_02L若一切法空，則無生無滅。無生無滅者，何所斷何所滅而名爲涅槃？是故一切法不應空。以諸法不空故，斷諸煩惱，滅五陰，名爲涅槃。

【답】
만약 모든 법들이 공하지 않다면
발생하지도 않고 소멸하지도 않는데
무엇을 끊고 무엇을 멸하기에
열반이라 부르는가？ (2)
016_0394_b_06L答曰：
若諸法不空，
則無生無滅，
何斷何所滅，
而稱爲涅槃？

만약 모든 세간의 법들이 공하다면 발생하지도 않고 소멸하지도 않는데 무엇을 끊고 무엇을 멸하기에 열반이라 이름하는가？ 그러므로 있음과 없음14)의 두 문(門)을 통해서 열반에 다다르지 못한다.
016_0394_b_08L若一切世閒不空，則無生無滅，何所斷何所滅而名爲涅槃？是故有無二門，則非至涅槃。
열반이란，다음 게송에서와 같다.

획득되지도 않고 도달되지도 않으며
단멸하지도 않고 상주하지도 않으며
발생하지도 않고 소멸하지도 않는 것을
열반이라 이름하네. (3)
016_0394_b_11L所名涅槃者：
無得亦無至，
不斷亦不常，
不生亦不滅，
是說名涅槃。

‘획득되지 않는다’란， 수행[行]과 과보[果]가 획득되지 않는다는 것이다. ‘도달되지 않는다’란， 도달할 곳이 없다는 것이다. ‘단멸하지 않는다’란， 5온은 원래 완전히 공하기 때문에 도(道)를 획득해서 무여열반에 들어갈 때 단멸하지 않는다는 것이다. ‘상주하지 않는다’란，분별되는 법이 있다면 이 법을 상주한다고 한다. 열반은 적멸이어서 분별되는 법이 아니기 때문에 상주한다고 하지 않는다. 발생함과 소멸함도 이와 같다. 이와 같은 상(相)을 갖는 것을 열반이라 이름한다. 또 경전에서는 “열반은 존재[有]가 아니며， 비존재[無]가 아니며， 존재이면서 비존재인 것이 아니며， 비존재[非有]인 것도 아니고 존재[非無]인 것도 아니다. 모든 법을 그 안에 수용하지 않고 적멸해 있는 것을 열반이라 한다”고 말하고 있다. 왜 그러한가？
016_0394_b_13L無得者，於行於果無所得。無至者，無處可至。不斷者，五陰先來畢竟空故。得道入無餘涅槃時，亦無所斷。不常者，若有法可得分別者，則名爲常涅槃寂滅。無法可分別故，不名爲常，生滅亦爾，如是相者，名爲涅槃。復次，經說涅槃非有、非無、非有無、非非有非非無，一切法不受，內寂滅，名涅槃。何以故？

열반은 존재[有]가 아니네.
존재라면 늙음과 죽음의 상(相)이 있네.
늙음과 죽음의 상을 떠난
존재[有法]는 결코 없네. (4)
016_0394_b_22L涅槃不名有，
有則老死相，
終無有有法，
離於老死相。
016_0394_c_01L
모든 사물들이 다 발생하고 소멸하는 것이 눈에 보이니， 이것15)은 늙음과 죽음의 상을 갖는 것이다. 만약 열반이 존재라면 늙음과 죽음의 상을 가질 것이다. 그러나 이것은 옳지 않다. 그러기에 열반을 존재라 하지 않는다. 또 발생과 소멸， 늙음과 죽음을 떠나서 별도로 열반이라 하는 확정된 법이 있는 것을 보지 못한다. 만약 열반이 존재라면 발생과 소멸， 늙음과 죽음의 상이 있을 것이다. 늙음과 죽음의 상을 떠났기 때문에 열반이라 이름하는 것이다.
016_0394_c_01L眼見一切萬物皆生滅故，是老死相。涅槃若是有，則應有老死相。但是事不然，是故涅槃不名有。又不見離生滅老死，別有定法而名涅槃。若涅槃是有，卽應有生滅老死相，以離老死相故，名爲涅槃。
만약 열반이 존재라면
열반은 유위일 것이네.
무위인 법은 결코
한 법도 없을 것이네. (5)
016_0394_c_07L復次，
若涅槃是有，
涅槃卽有爲，
終無有一法，
而是無爲者。

또 열반은 존재가 아니다. 왜 그러한가？ 모든 사물들은 뭇 연(緣)에서 발생하는데 이것들은 모두 유위이다. ‘무위인 법은 결코 한 법도 없을 것이네’란，-- 비록 상주하는 법을 임시로 무위라 이름하기는 하지만， 이치에 의거해서 추구해 보건대， 무상한 법도 있지 않거늘 하물며 볼 수 없고 얻을 수 없는 상주하는 법이 있겠는가？
016_0394_c_09L涅槃非是有。何以故？一切萬物從衆緣生，皆是有爲，無有一法名爲無爲者。雖常法假名無爲，以理推之，無常法尚無有，何況常法不可見，不可得者。

만약 열반이 존재라면
어떻게 취착이 없는 것이겠는가？
취착에 의존하지 않으면서
존재[有法]라고 이름하는 것은 없네. (6)
016_0394_c_14L復次，
若涅槃是有，
云何名無受，
無有不從受，
而名爲有法。

또 만약 열반이 존재[有法]라고 말한다면 경전에서 “취착이 없는 것이 열반이다”고 말하지 않았을 것이다. 왜 그러한가？ 취착이 없는 것이면서 있는 존재[有法]는 없다. 그러므로 열반은 존재가 아니다.
016_0394_c_16L若謂涅槃是有法者，經則不應說無受是涅槃。何以故？無有有法不受而有，是故涅槃非有。
【문】 만약 존재가 열반이 아니라면 비존재가 열반일 것이다.
016_0394_c_19L問曰：若有非涅槃者，無應是涅槃耶？

【답】
존재가 열반이 아닌데
하물며 비존재가 열반이겠는가？
열반에 존재가 있지 않은데
어디에 비존재가 있겠는가？ (7)
016_0394_c_20L答曰：
有尚非涅槃，
何況於無耶？
涅槃無有有，
何處當有無？
016_0395_a_01L
존재[有]가 열반이 아닌데 어떻게 비존재[無]가 열반이겠는가？ 왜냐 하면， 존재에 의존해서 비존재가 있기 때문이다. 존재가 있지 않은데 어떻게 비존재가 있겠는가？ 경전에서는 “전에는 있다가 지금 없는 것을 비존재[無]라 한다”고 말하고 있다. 열반은 그렇지 않다. 왜 그러한가？ 존재가 변이해서 비존재가 되는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 비존재도 열반이 아니다.
016_0394_c_22L若有非涅槃，無云何是涅槃？何以故？因有，故有無；若無有，何有無？如經說先有今無則名無，涅槃則不爾。何以故？非有法變爲無故，是故無亦不作涅槃。

만약 비존재가 열반이라면
어떻게 취착이 없는 것이겠는가？
취착이 없는 것이면서
비존재[無法]라 이름하는 것은 없네. (8)
016_0395_a_04L復次，
若無是涅槃，
云何名不受？
未曾有不受，
而名爲無法。

또 만약 비존재가 열반이라고 말한다면 경전에서 “취착이 없는 것이 열반이다”고 말하지 않았을 것이다. 왜 그러한가？ 취착이 없는 것이면서 비존재[無法]라 이름하는 것은 없기 때문이다. 그러므로 열반은 비존재가 아니다.
016_0395_a_06L若謂無是涅槃，經則不應說不受名涅槃。何以故？無有不受而名無法，是故知涅槃非無。
【문】 만약 열반이 존재가 아니고 비존재가 아니라면 어떤 것들이 열반인가？
016_0395_a_09L問曰：若涅槃非有非無者，何等是涅槃？

【답】
인연들을 받기 때문에
생사 속을 굴러가네.
인연들을 받지 않는 것을
열반이라 하네. (9)
016_0395_a_10L答曰：
受諸因緣故，
輪轉生死中，
不受諸因緣，
是名爲涅槃。

여실하게 전도(顚倒)을 알지 못하기 때문에 5취온(取蘊)에 의존해서 생사를 왕래한다. 전도를 여실하게 알기 때문에 다시 5취온에 의존해서 생사를 왕래하지 않는다. 자성이 없는 5온(蘊)은 다시 상속하지 않기 때문에 열반이라 말하는 것이다.
016_0395_a_12L不如實知顚倒故，因五受陰往來生死；如實知顚倒故，則不復因五受陰往來生死。無性五陰不復相續故，說名涅槃。

부처님은 경전에서
유(有)도 끊고 비유(非有)도 끊으라고 말씀하셨네.
그러니 열반은
존재도 아니고 비존재도 아니라는 것을 알아야 하네.(10)
016_0395_a_16L復次，
如佛經中說，
斷有斷非有，
是故知涅槃，
非有亦非無。

또 유(有)란 3유(有)이다. 비유(非有)란 3유가 단멸한 것이다. 부처님께서 이 두 가지를 끊으라고 말씀하셨으니 열반은 존재도 아니고 비존재도 아니라는 것을 알아야 한다.
016_0395_a_18L有，名三有。非有，名三有斷滅。佛說斷此二事故，當知涅槃非有亦非無。
【문】 존재도 비존재도 열반이 아니라면 이제 존재와 비존재가 함께 합한 것이 열반인 것인가？
016_0395_a_20L問曰：若有若無非涅槃者，今有無共合是涅槃耶？

【답】
만약 존재와 비존재가
합한 것을 열반이라 말한다면
존재이면서 비존재인 것이 해탈일 것이네.
이것은 옳지 않네. (11)
016_0395_a_22L答曰：
若謂於有無，
合爲涅槃者，
有無卽解脫，
是事則不然。
016_0395_b_01L
만약 존재와 비존재가 합한 것을 열반이라고 말한다면 존재와 비존재 두 가지가 합한 것이 해탈일 것이다. 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 존재와 비존재는 서로 모순되는 것인데 어떻게 한 장소에 있겠는가？
016_0395_b_01L若謂於有無合爲涅槃者，卽有無二事合爲解脫，是事不然。何以故？有無二事相違故，云何一處有？

만약 존재와 비존재가
합한 것을 열반이라고 말한다면
열반은 취착이 없는 것이 아닐 것이네.
이 둘은 취착에서 생기는 것이네. (12)
016_0395_b_04L復次，
若謂於有無，
合爲涅槃者，
涅槃非無受，
是二從受生。

또 만약 존재와 비존재가 합한 것을 열반이라고 말한다면， 경전에서 “열반은 취착이 없는 것이다”고 말하지 않았을 것이다. 왜 그러한가？ 존재와 비존재 두 가지는 취착에서 생기는 것이고， 서로 의존해서 있는 것이기 때문이다. 그러므로 존재와 비존재 두 가지는 합함을 얻더라도 열반이 되지 않는다.
016_0395_b_06L若謂有無合爲涅槃者，經不應說涅槃名無受。何以故？有無二事從受生，相因而有，是故有無二事不得合爲涅槃。

존재와 비존재가 함께 합해서 성립한 것이
어떻게 열반이겠는가？
열반은 무위이고
존재와 비존재는 유위인데. (13)
016_0395_b_10L復次，
有無共合成，
云何名涅槃？
涅槃名無爲，
有無是有爲。

또 존재와 비존재 두 가지는 함께 합하더라도 열반이라 할 수 없다. 열반은 무위이고 존재와 비존재는 유위이다. 그러므로 존재와 비존재는 열반이 아니다.
016_0395_b_12L有無二事共合，不得名涅槃，涅槃名無爲，有無是有爲，是故有無非是涅槃。

존재와 비존재 두 가지가 함께한 것이
어떻게 열반이겠는가？
이 둘은 장소를 같이하지 않네.
마치 밝음과 어둠처럼. (14)
016_0395_b_15L復次，
有無二事共，
云何是涅槃？
是二不同處，
如明暗不俱。

또 존재와 비존재 두 가지는 열반이라 할 수 없다. 왜 그러한가？ 존재와 비존재는 마치 밝음과 어둠이 함께하지 않는 것처럼 서로 모순되는 것이어서 한 장소에서 얻을 수 없기 때문이다. 그러므로 존재일 때 비존재는 없고 비존재일 때 존재는 없는 것인데 어떻게 존재와 비존재가 함께 합한 것을 열반이라 하겠는가？
016_0395_b_17L有無二事不得名涅槃。何以故？有無相違，一處不可得。如明暗不俱，是故有時無無，無時無有，云何有無共合而名爲涅槃？
【문】 만약 존재와 비존재가 함께 합하지 않은 것이 열반이 아니라면， 이제 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 것이 열반일 것이다.
016_0395_b_21L問曰：若有無共合非涅槃者，今非有非無應是涅槃。

【답】
만약 존재도 아니고 비존재도 아닌 것을
열반이라 한다면
이 존재도 아니고 비존재도 아닌 것이
무엇에 의해 분별되겠는가？ (15)
016_0395_b_22L答曰：
若非有非無，
名之爲涅槃，
此非有非無，
以何而分別？
016_0395_c_01L
만약 열반이 존재도 아니고 비존재도 아니라면， 이 존재도 아니고 비존재도 아닌 것은 무엇에 의해 분별되겠는가？ 그러므로 존재도 아니고 비존재도 아닌 것을 열반이라고 한다면， 이것은 옳지 않다.
016_0395_c_01L若涅槃非有非無者，此非有非無因何而分別？是故非有非無是涅槃者，是事不然。

존재도 아니고 비존재도 아닌 것을 분별해서
이것을 열반이라 하는 것이네.
만약 존재와 비존재가 성립한다면
존재도 아니고 비존재도 아닌 것이 성립할 것이네. (16)
016_0395_c_04L復次，
分別非有無，
如是名涅槃，
若有無成者，
非有非無成。

또 그대가 존재도 아니고 비존재도 아닌 것을 분별해서 이것을 열반이라 한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 만약 존재와 비존재가 성립한다면 그런 연후에 존재와 비존재가 성립할 것이다. 존재와 모순되는 것을 비존재라 하고， 비존재와 모순되는 것을 존재라 한다. 이 존재이면서 비존재인 것은 제3구(第三句)에서 부정되었다. 존재이면서 비존재인 것이 없는데 어떻게 존재도 아니고 비존재도 아닌 것이 있겠는가？ 그러므로 열반은 존재도 아니고 비존재도 아닌 것이 아니다.
016_0395_c_06L汝分別非有非無是涅槃者，是事不然。何以故？若有無成者，然後非有非無成，有相違名無，無相違名有，是有無第三句中已破有無，無故，云何有非有非無？是故涅槃非非有非非無。

여래가 멸도(滅度)한 후에
존재한다거나 존재하지 않는다고 말하지 말라.
존재하면서 존재하지 않는다고도，
존재하지도 않고 존재하지 않지도 않다고도 말하지 말라. (17)
016_0395_c_11L復次，
如來滅度後，
不言有與無，
亦不言有無，
非有及非無。

여래가 현재에 있을 때도
존재한다거나 존재하지 않는다고 말하지 말라.
존재하면서 존재하지 않는다고도，
존재하지도 않고 존재하지 않지도 않다고도 말하지 말라. (18)
016_0395_c_14L如來現在時，
不言有與無，
亦不言有無，
非有及非無。

또 여래가 멸도한 후든 현재에 있을 때든 여래가 존재한다는 것도 인정되지 않고， 여래가 존재하지 않는다는 것도 인정되지 않고， 여래가 존재하기도 하고 여래가 존재하지 않기도 하다는 것도 인정되지 않고， 여래가 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않다는 것도 인정되지 않는다. 인정되지 않으니 ‘열반이 존재한다’， ‘존재하지 않는다’ 따위를 분별해서는 안 된다. 여래를 떠나서 누가 열반을 얻겠으며， 어느 때 어느 곳에서 어떤 법으로 열반을 말하겠는가？ 그러므로 모든 때 모든 종류로 열반의 상(相)을 구해 보아도 얻을 수 없다.
016_0395_c_15L若如來滅後，若現在有如來亦不受，無如來亦不受，亦有如來亦無如來亦不受，非有如來非無如來亦不受。以不受故，不應分別涅槃有無等。離如來，誰當得涅槃？何時何處以何法說涅槃？是故一切時、一切種求涅槃相不可得。

열반은 세간과
어떤 차이도 없네.
세간은 열반과
어떤 차이도 없네. (19)
016_0395_c_22L復次，
涅槃與世閒，
無有少分別，
世閒與涅槃，
亦無少分別。
016_0396_a_01L
또 5온(蘊)이 상속하고 윤회하기 때문에 세간이라 이름하는 것이다. 5온의 자성은 완전히 공하고 취착이 없으며 적멸해 있다. 이 이치는 앞에서 이미 설명한 바 있다. 모든 법은 발생하지도 않고 소멸하지도 않기 때문에 세간은 열반과 차이가 없고， 열반은 세간과 차이가 없다.
016_0396_a_01L五陰相續往來因緣故，說名世閒，五陰性畢竟空，無受寂滅，此義先已說。以一切法不生不滅故，世閒與涅槃無有分別，涅槃與世閒亦無分別。

열반의 한계와
세간의 한계
이 두 한계는
아주 적은 차이도 없네. (20)
016_0396_a_05L復次，
涅槃之實際，
及與世閒際，
如是二際者，
無毫釐差別。

또 세간과 열반의 한계를 완벽하게 궁구해 보아도， 한계가 생기는 일이 없고 평등해서 얻을 수 없기 때문에 아주 적은[毫釐] 차이도 없다.
016_0396_a_07L究竟推求世閒、涅槃實際，無生際，以平等不可得故，無毫氂差別。

멸도한 후에 ‘존재한다’거나 ‘존재하지 않는다’ 하는 따위，
‘유한하다’ 하는 따위， ‘상주한다’ 하는 따위
견해들은 열반과
미래세와 과거세에 의거한 것이네. (21)
016_0396_a_09L復次，
滅後有無等，
有邊等常等，
諸見依涅槃，
未來過去世。

또 여래가 멸도(滅度)한 후에 ‘여래가 존재한다’， ‘여래가 존재하지 않는다’， ‘여래가 존재하는 것이기도 하고 여래가 존재하지 않는 것이도 하다’， ‘여래가 존재하는 것도 아니고 여래가 존재하지 않는 것도 아니다’， ‘세간은 유한하다’， ‘세간은 무한하다’， ‘세간은 유한하기도 하고 무한하기도 하다’， ‘세간은 유한한 것도 아니고 유한하지 않은 것도 아니다’， ‘세간은 상주한다’， ‘세간은 무상하다’， ‘세간은 상주하는 것이기도 하고 무상한 것이기도 하다’， ‘세간은 상주하는 것도 아니고 무상한 것도 아니다’ 하는 이 세 부류의 열두 견해 중에서， 여래가 멸도한 후에 ‘존재한다’， ‘존재하지 않는다’ 따위의 네 견해는 열반에 의거해서 생기는 것이고， ‘세간은 유한하다’， ‘무한하다’ 하는 따위의 네 견해는 미래세에 의거해서 생기는 것이고， ‘세간은 상주한다’， ‘무상하다’ 따위의 네 견해는 과거세에 의거해서 생기는 것이다. 여래가 멸도한 후에 ‘존재한다’， ‘존재하지 않는다’ 하는 따위를 얻을 수 없듯이 열반도 그러하다. 세간은 과거세[前際]로부터 ‘상주한다’， ‘무상하다’ 하는 따위와， 세간은 미래세[後際]가 ‘유한하다’， ‘무한하다’ 하는 따위를 얻을 수 없듯이 열반도 그러하다. 그러므로 세간과 열반 따위는 차이가 없다.
016_0396_a_11L如來滅後，有如來、無如來、亦有如來亦無如來、非有如來非無如來、世閒有邊、世閒無邊、世閒亦有邊亦無邊、世閒非有邊非無邊、世閒常、世閒無常、世閒亦常亦無常、世閒非有常非無常。此三種十二見，如來滅後有無等四見，依涅槃起世閒有邊無邊等四見，依未來世起世閒常無常等四見，依過去世起如來滅後有無等不可得。涅槃亦如是，如世閒前際後際、有邊無邊、有常無常等不可得。涅槃亦如是，是故說世閒、涅槃等無有異。
016_0396_b_01L
모든 법들이 공한데 무엇이 유한한 것이고，
무엇이 무한한 것이며，
무엇이 유한하기도 하고 무한하기도 하며，
무엇이 유한하지도 않고 무한하지도 않은 것인가？ (22)
016_0396_a_23L復次，
一切法空故，
何有邊無邊？
亦邊亦無邊，
非有非無邊。

무엇이 같은 것이고 무엇이 다른 것이며，
무엇이 상주하는 것이고， 무엇이 무상한 것이며，
무엇이 상주하는 것이기도 하고 무상한 것이기도 하며，
무엇이 상주하는 것도 아니고 무상한 것도 아닌 것인가？ (23)
016_0396_b_03L何者爲一異，
何有常無常？
亦常亦無常，
非常非無常。

모든 법(法)들은 인식할 수 없고，
모든 희론들이 적멸하네.
어떤 사람에게도 어떤 장소에서도
부처님께서 말씀하신 것이 없네. (24)
016_0396_b_04L諸法不可得，
滅一切戲論，
無人亦無處，
佛亦無所說。

또 모든 때 모든 종류의 모든 법은 뭇 연(緣)에서 발생하는 것이기 때문에 완전히 공해서 자성이 없는 것이다. 이와 같은 법 중에서 무엇이 유한한 것이고 누가 유한한 것을 행하며， 무엇이 무한한 것이며， 무엇이 유한한 것이기도 하고 무한한 것이기도 하며， 무엇이 유한하지도 않고 무한하지도 않고 누가 유한하지도 않고 무한하지도 않은 것을 행하는가？ 무엇이 상주하는 것이고 누가 상주하는 것을 행하며， 무엇이 무상한 것이며， 무엇이 상주하는 것이기도 하고 무상한 것이기도 하며， 무엇이 상주하는 것도 아니고 무상한 것도 아니고 누가 상주하는 것도 아니고 무상한 것도 아닌 것을 행하는가？ 몸과 ‘나[神]’가 같다는 것은 무엇이고， 몸과 ‘나’가 다르다는 것은 무엇인가？ 이와 같은 예순둘의 그릇된 견해들은 완전한 공함 속에서는 모두 얻을 수 없는 것이다. 모든 인식이 다 지식(止息)하고， 희론이 다 적멸한다. 희론이 적멸하기 때문에 법들의 실상(實相)에 통달해서 안은(安隱)한 도(道)를 얻는다.
016_0396_b_05L一切法、一切時、一切種，從衆緣生故，畢竟空故，無自性；如是法中，何者是有邊？誰爲有邊？何者是無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊？誰爲非有邊非無邊？何者是常？誰爲是常？何者是無常、常無常、非常非無常？誰爲非常、非無常？何者身卽是神？何者身異於神？如是等六十二邪見，於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息，戲論皆滅；戲論滅故，通達諸法實相，得安隱道。
「인연을 관찰하는 장」에서부터 지금까지 법들을 구별해서 궁구해 보아도， 존재하는 것[有]도 없고， 존재하지 않는 것[無]도 없고， 존재하는 것이기도 하고 존재하지 않는 것이기도 한 것[有無]도 없고， 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌 것[非有非無]도 없다. 이것을 모든 법의 실상(實相)이라고 한다. 또한 진여ㆍ법성ㆍ실제(實際)ㆍ열반이라고도 한다. 그러므로 여래는 어떤 때에도 어떤 곳에서도 사람을 위해 열반의 확정된 상(相)을 말씀하시지 않았다. 그러므로 (게송에서는) “모든 인식이 다 지식(止息)하고 희론이 다 적멸하네”라고 말한 것이다.
016_0396_b_15L從「因緣品」來分別推求諸法有亦無、無亦無、有無亦無、非有非無亦無、是名諸法實相，亦名如、法性、實際、涅槃。是故如來無時無處，爲人說涅槃定相，是故說諸有所得皆息，戲論皆滅。

26.12연기를 관찰하는 장[觀十二因緣品]9偈
016_0396_b_20L中論觀十二因緣品第二十六[九偈]

【문】 그대는 대승의 법에 의거해서 제일의(第一義)의 도를 말해 왔다. 나는 이제 성문(聲聞)의 법에 의거해서 제일의의 도에 들어가는 일에 대해서 말하는 것을 듣고 싶다.
016_0396_b_21L問曰：汝以摩訶衍說第一義道，我今欲聞說聲聞法入第一義道。
016_0396_c_01L
【답】
중생은 무지[癡]에 덮여 있어서
후생(後生)을 위해 3행(行)을 일으키네.
이 행(行)을 일으키기에
행에 따라서 6취(趣)에 떨어지네. (1)
016_0396_b_23L答曰：
衆生癡所覆，
爲後起三行，
以起是行故，
隨行墮六趣。

모든 행(行)을 인연으로 해서
식(識)은 6도(道)의 몸을 받네.
식의 집착이 있어서
명색(名色)이 증장(增長)하네. (2)
016_0396_c_02L以諸行因緣，
識受六道身，
以有識著故，
增長於名色。

명색이 증장하기에
그것을 인연으로 해서 6입(入)이 생기네.
근[情]과 경[塵]과 식이 화합해서
6촉(觸)이 생기네. (3)
016_0396_c_03L名色增長故，
因而生六入，
情塵識和合，
而生於六觸。

6촉을 인연으로 해서
3수(受)가 생기네.
3수를 인연으로 해서
갈애(渴愛)가 생기네. (4)
016_0396_c_04L因於六觸故，
卽生於三受，
以因三受故，
而生於渴愛。

갈애를 인연으로 해서 4취(取)가 생기고，
4취를 인연으로 해서 유(有)가 생기네.
취착하는 자가 취착하지 않는다면，
해탈하기에 유가 없을 것이네. (5)
016_0396_c_06L因愛有四取，
因取故有有，
若取者不取，
則解脫無有。

유(有)로부터 태어남[生]이 있고，
태어남으로부터 늙음과 죽음[老死]이 있네.
늙음과 죽음으로부터
근심ㆍ비애ㆍ고뇌가 있네. (6)
016_0396_c_07L從有而有生，
從生有老死，
從老死故有，
憂悲諸苦惱。

이와 같은 모든 것들은
다 태어남[生]으로부터 있는 것이네.
이런 인연들 때문에
거대한 고(苦)의 집적이 집기(集起)하네. (7)
016_0396_c_08L如是等諸事，
皆從生而有，
但以是因緣，
而集大苦陰。

이것을 태어나고 죽는
행(行)들의 근본이라고 말하네.
지혜가 없는 자[無明者]가 만드는 것이지
지혜가 있는 자[智者]가 만드는 것이 아니네. (8)
016_0396_c_10L是謂爲生死，
諸行之根本，
無明者所造，
智者所不爲。

이것이 소멸하기에
이것이 발생하지 않네.
오직 고(苦)만의 집적이
바르게 소멸하네. (9)
016_0396_c_11L以是事滅故，
是事則不生，
但是苦陰聚，
如是而正滅。
016_0397_a_01L범부는 무명(無明)에 눈이 멀었기 때문에 신업(身業)과 구업(口業)과 의업(意業)으로 후생(後生)의 몸을 위해 6취(趣)16)의 모든 행(行)을 일으킨다. 일으키는 바의 행에 따라서 상과 중과 하가 있다. 식(識)17)은 6취에 들어가 행(行)에 따라서 몸을 받는다. 식의 집착을 인연으로 해서 명색(名色)이 집기(集起)한다. 명색이 집기하기에 6입(入)18)이 발생한다. 6입을 인연으로 해서 6촉(觸)19)이 발생한다. 6촉을 인연으로 해서 3수(受)20)가 발생한다. 3수를 인연으로 해서 갈애(渴愛)21)가 발생한다. 갈애를 인연으로 해서 4취(取)22)가 발생한다. 4취를 취착할 때 신업과 구업과 의업으로 죄나 복이 일어나서， 후의 3유(有)23)를 상속하게 한다. 3유로부터 태어남[生]이 있다. 태어남으로부터 늙음과 죽음[老死]이 있다. 늙음과 죽음으로부터 근심ㆍ비애ㆍ고뇌의 여러 가지 환난(患難)들이 생겨서 거대한 고(苦)의 집적이 집기(集起)한다. 그러므로 범부는 지혜가 없어서 태어나고 죽는 행(行)들의 근본을 일으킨다. 지혜가 있는 자[智者]는 (그것들을) 일으키지 않는다. 여실하게 보기에 무명이 소멸한다. 무명이 소멸하기에 행들이 소멸한다. 원인이 소멸하기에 결과도 소멸한다. 이와 같이 12연기가 발생하고 소멸하는 것을 관찰하는 지혜를 수습(修習)하기에， 이것이 소멸한다. 이것이 소멸하기에 나아가 태어남， 늙음과 죽음， 근심， 비애， 거대한 고(苦)의 집적이 모두 여실하게 바르게 소멸한다. ‘바르게 소멸하네’란， 완전히 소멸하는 것이다. 이 12연기가 발생하고 소멸하는 이치는 아비달마 경전에서 자세하게 설명하고 있다.
016_0396_c_12L凡夫爲無明所盲故，以身、口、意業爲後身，起六趣諸行；隨所起行，有上、中、下識，入六趣，隨行受身，以識著因緣故，名色集；名色集故，有六入；六入因緣故，有六觸；六觸因緣故，有三受；三受因緣故，生渴愛；渴愛因緣故，有四取；四取取時，以身、口、意業起罪福，令後三有相續；從有而有生，從生而有老死，從老死有憂悲苦惱種種衆患，但有大苦陰集。是故知凡夫無智，起此生死諸行根本，智者所不起。以如實見故，則無明滅；無明滅故，諸行亦滅。以因滅故，果亦滅，如是修習觀十二因緣生滅智故，是事滅；是事滅故，乃至生、老死、憂悲大苦陰，皆如實正滅。正滅者，畢竟滅，是十二因緣生滅義，如阿毘曇修多羅中廣說。

27. 그릇된 견해를 관찰하는 장[觀邪見品]31偈
016_0397_a_06L中論觀邪見品第二十七[三十一偈]

【문】 이제까지 대승의 법으로 그릇된 견해를 타파하는 것을 들었다. 이제 성문의 법으로 그릇된 견해를 타파하는 것을 듣고 싶다.
016_0397_a_07L問曰：已聞大乘法破邪見，今欲聞聲聞法破邪見。

【답】
내가 과거세에
존재했는가， 존재하지 않았는가
세간이 상주하는가 하는 따위의 견해들은
모두 과거세에 의거한 것이네. (1)
016_0397_a_09L答曰：
我於過去世，
爲有爲是無？
世閒常等見，
皆依過去世。

내가 미래세에
존재하겠는가， 존재하지 않겠는가
(세간이) 유한한가 하는 따위의 견해들은
모두 미래세에 의거한 것이네. (2)
016_0397_a_11L我於未來世，
爲作爲不作？
有邊等諸見，
皆依未來世。

내가 과거세에 존재했는가， 존재하지 않았는가， 존재하면서 존재하지 않았는가， 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않았는가， 이것들은 ‘상주한다’ (‘무상하다’) 따위의 견해들인데 과거세에 의거하는 것이다. 내가 미래세에 존재하겠는가， 존재하지 않겠는가， 존재하면서 존재하지 않겠는가， 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않겠는가， 이것들은 ‘유한하다’， ‘무한하다’ 따위의 견해들인데 미래세에 의거하는 것이다. 이와 같은 것들은 그릇된 견해이다.
무슨 이유로 그릇된 견해라 하는가？ 이것에 대해 이제 설명하겠다.
016_0397_a_12L我於過去世，爲有爲無？爲有無？爲非有非無？是名常等諸見，依過去世。我於未來世，爲作爲不作？爲作不作？爲非作非不作？是名邊無邊等諸見，依未來世。如是等諸邪見，何因緣故，名爲邪見？是事今當說。

과거세에 내가 존재했다는 것은
얻을 수 없네.
과거세의 나는
금세의 나가 되지 않네. (3)
016_0397_a_18L過去世有我，
是事不可得，
過去世中我，
不作今世我。

만약 내가 바로 그 사람이지만
몸이 다르다고 말한다면
몸을 떠나서
어디에 별도로 ‘나’가 있겠는가？ (4)
016_0397_a_20L若謂我卽是，
而身有異相，
若當離於身，
何處別有我？

몸을 떠나서 ‘나’가 있지 않다는 것은
이미 성립했네.
만약 몸이 곧 ‘나’라고 말한다면
그대에게는 도무지 ‘나’가 있지 않은 것이네. (5)
016_0397_a_21L離身無有我，
是事爲已成，
若謂身卽我，
若都無有我。

그러나 몸은 ‘나’가 아니네.
몸은 생멸하기 때문이네.
어떻게 취착이
취착하는 자이겠는가？24) (6)
016_0397_a_22L但身不爲我，
身相生滅故，
云何當以受，
而作於受者？
016_0397_b_01L
만약 몸을 떠나서 ‘나’가 있다면
이것은 옳지 않네.
취착이 없이 ‘나’가 있다는 것인데
실제로는 얻을 수 없네. (7)
016_0397_b_01L若離身有我，
是事則不然，
無受而有我，
而實不可得。

금세의 ‘나’는 취착이 없는 것도 아니고
바로 그 취착인 것도 아니며
취착이 없는 것도 취착이 없지 않는 것도 아니네.
이것은 확정된 이치이네. (8)
016_0397_b_02L今我不離受，
亦不卽是受，
非無受非無，
此卽決定義。

내가 과거세에 존재했다는 것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 선세의 ‘나’는 금세의 ‘나’가 아니다. 상주의 과실이 있기 때문이다. 만약 상주한다고 한다면 무한한 과실이 있다. 왜 그러한가？ 가령 사람이 복을 닦은 인연 때문에 천신이 됐다가 이후에 다시 사람이 된 경우에， 만약 선세의 ‘나’가 금세의 ‘나’라면， 천신이 그대로 사람일 것이다. 또 사람이 죄업(罪業)의 인연 때문에 전다라(旃陀羅)가 됐다가 이후에 다시 바라문(婆羅門)이 된 경우에， 만약 선세의 ‘나’가 금세의 ‘나’라면 전다라가 그대로 바라문일 것이다. 비유하자면 제바달(提婆達)이라 하는 사위국(舍衛國)의 바라문이 왕사성(王舍城)에 갔어도 제바달이라고 부르지 왕사성에 갔다고 다른 사람이 되지 않는 것과 같다. 만약 선세에는 천신인데 후세에는 사람이라면 천신이 그대로 사람일 것이고， (만약 선세에는 전다라인데 후세에는 바라문이라면) 전다라가 그대로 바라문일 것이다. 그러나 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 천신이 그대로 사람인 것이 아니고， 전다라가 그대로 바라문인 것이 아니다. 이 상주의 과실들이 있기 때문이다.
016_0397_b_03L我於過去世有者，是事不然。何以故？先世中我，不卽作今我，有常過故。若常，則有無量過。何以故？如人修福因緣故，作天而後作人。若先世我卽是今我者，天卽是人。又人以罪業因緣故，作旃陁羅，後作婆羅門。若先世我卽是今我者，旃陁羅卽是婆羅門。譬如舍衛國婆羅門，名提婆達，到王舍城亦名提婆達，不以至王舍城故爲異。若先作天，後作人，則天卽是人，旃陁羅卽是婆羅門，但是事不然。何以故？天不卽是人，旃陁羅不卽是婆羅門，有此等常過故。
016_0397_c_01L선세의 ‘나’가 금세의 ‘나’가 아니라고 말하자， 이렇게 반박한다.
“가령 사람이 옷을 빨때는 빨래하는 사람이라고 부르고 풀 벨 때는 풀 베는 사람이라고 부르는데， 빨래하는 사람이 풀 베는 사람과 다르진 않지만 빨래하는 사람이 그대로 풀 베는 사람인 것은 아니다. 그렇듯이 ‘나’가 천신의 몸을 받았을 때는 천신이라고 부르고， ‘나’가 사람의 몸을 받았을 때는 사람이라고 부르는데， ‘나’는 다르지 않지만 몸은 다르다.”
이것은 옳지 않다. 만약 그대로라면， 천신이 사람이 된다고 말할 수 없을 것이다. 이제 빨래하는 사람은 풀 베는 사람과 다른가， 다르지 않은가？ 만약 다르지 않다면， 빨래하는 사람이 그대로 풀 베는 사람일 것이다. 그렇듯이 선세의 천신은 그대로 사람일 것이며 전다라는 그대로 바라문일 것이니， ‘나’에게도 또한 상주의 과실이 있다. 만약 다르다면， 빨래하는 사람이 풀 베는 사람이 되지 못하듯이， 천신은 사람이 되지 못하니 ‘나’ 또한 무상해서 ‘나’의 특징이 없을 것이다. 그러므로 그대로라고 말할 수 없다.
016_0397_b_16L若謂先世我不作今我，如人浣衣時名爲浣者，刈時名爲刈者。而浣者與刈者雖不異，而浣者不卽是刈者。如是我受天身名爲天，我受人身名爲人。我不異而身有異者，是事不然。何以故？若卽是者，不應言天作人。今浣者於刈者爲異？爲不異？若不異，浣者應卽是刈者。如是先世天卽是人，旃陁羅卽是婆羅門，我亦有常過。若異者，浣者卽不作刈者。如是天不作人，我亦無常。無常則無我相，是故不得言卽是。
【문】 ‘나’는 그대로이다. 단지 취착에 의해서 ‘이것은 천신이다’， ‘이것은 사람이다’고 분별할 따름이다. 취착이란 5온의 몸을 말한다. 업의 인연 때문에 ‘이것은 천신이다’， ‘이것은 사람이다’， ‘이것은 전다라이다’， ‘이것은 바라문이다’라고 분별하는 것이지 ‘나’는 실제로 천신도 아니고 사람도 아니다. 그러므로 이와 같은 과실이 없다.
016_0397_c_04L問曰：我卽是，但因受故，分別是天、是人，受名五陰身。以業因緣故，分別是天、是人、是旃陁羅、是婆羅門。而我實非天、非人、非旃陁羅、非婆羅門，是故無如是過。
【답】 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 만약 몸이 천신이 되고 사람이 되고 전다라가 되고 바라문이 되는 것이어서， ‘나’가 아니라면 몸을 떠나 별도로 ‘나’가 존재하는 것이다. 이제 죄나 복을 지어 생사 윤회하는 것은 모두 몸이지 ‘나’가 아니다. 죄의 인연 때문에 3악도(惡道)25)에 떨어지고， 복의 인연 때문에 3선도(善道)26)에 태어난다. 만약 괴로움ㆍ즐거움ㆍ미움ㆍ기쁨ㆍ두려움 따위가 모두 몸이지 ‘나’가 아니라면 ‘나’를 어디에 쓰겠는가？ 마치 속인의 죄를 다스리는데 출가인을 참여시키지 않는 것과 같다. 5온의 인연이 상속해서 죄나 복이 상실되지 않기 때문에 해탈이 있는 것이다. 만약 모두 몸이고 ‘나’가 아니라면， ‘나’를 어디에 쓰겠는가？
016_0397_c_08L答曰：是事不然。何以故？若身作天、作人、作旃陁羅、作婆羅門，非是我者，則離身，別有我，今罪福、生死往來皆是身，非是我，罪因緣故，墮三惡道；福因緣故，生三善道。若苦樂、瞋喜、憂怖等皆是身，非我者，何用我爲？如治俗人罪，不豫出家人，五陰因緣相續，罪福不失，故有解脫。若皆是身，非我者，何用我爲？
016_0398_a_01L【문】 죄나 복 등은 ‘나’에 의지한다. ‘나’에는 인식 작용[所知]이 있지만 몸에는 인식 작용이 없기 때문에， 인식하는 자는 ‘나’이어서 업(業)을 일으키는 인연이다. 죄나 복은 지어진 것[作法]이기에 짓는 자가 있다는 것을 알아야 한다. 짓는 자는 ‘나’이고 몸은 ‘나’가 사용하는 것이고 ‘나’가 거주하는 곳이다. 비유하자면 집 주인이 풀ㆍ나무ㆍ진흙ㆍ매흙[墍：벽에 바르는 흙] 등을 써서 집을 고칠 때 스스로 몸을 위해 쓰임에 따라서 집을 고치기에 좋은 데도 있고 좋지 않은 데도 있다. ‘나’도 이와 같아서， 선이나 악을 짓는 것에 따라서 아름답거나 추한 몸을 받으니 6도(道)의 생사가 모두 ‘나’가 지은 것이다. 그러므로 죄나 복의 몸은 모두 ‘나’에 속하는 것이다. 비유하자면 집은 주인에게만 속하는 것이지 타인에게 속하는 것이 아닌 것과 같다.
016_0397_c_17L問曰：罪福等依止於我，我有所知，身無所知，故知者應是我起業因緣，罪福是作法。當知應有作者，作者是我，身是我所用，亦是我所住處。譬如舍主以草木泥墍等治舍，自爲身故，隨所用治舍有好惡。我亦如是，隨作善惡等，得好醜身。六道生死皆我所作，是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主，不屬他人。
【답】 이 비유는 적절하지 않다. 왜 그러한가？ 집 주인은 형체가 있고 감촉이 있어서 힘이 있기에 능히 집을 고칠 수 있지만， 그대가 말하는 ‘나’는 형체가 없고 감촉이 없어서 짓는 힘이 없다. 자기에게 짓는 힘이 없기에 다른 것에게 짓도록 시키지도 못한다. 만약 세간에 형체가 없고 감촉이 없으면서도 능히 지을 수 있는 것이 한 법이라도 있다면， 인식 작용[知]이 짓는 자에게 있다는 것을 믿고서 받아들일 수 있겠다. 그러나 이것은 옳지 않다. 만약 ‘나’가 짓는 자라면 스스로 괴로운 일[苦事]을 짓지 못할 것이다. 만약 (‘나’가) 기억하는 자라면 즐거운 일을 탐내는 것을 잊고 말 것이다. 만약 ‘나’가 괴로움[苦]을 짓는 것이 아니라 괴로움이 어찌할 수 없이[强] 생기는 것이라면， 여타의 모든 것도 다 스스로 생기는 것이지 ‘나’가 지은 것은 아닐 것이다.
만약 보는 자가 ‘나’라면 눈이 능히 색을 볼 수 있으니 눈이 ‘나’이어야 할 것이다. 만약 눈이 보는데 ‘나’가 아니라면， 보는 자가 ‘나’라는 앞에서 말한 것과 어긋나게 된다. 만약 보는 자가 ‘나’라면， ‘나’는 소리를 들을 수 없는 등 다른 경계를 지각할 수 없을 것이다. 그러므로 ‘나’는 보는 자라는 것은 옳지 않다.
016_0398_a_02L答曰：是喩不然。何以故？舍主有形、有觸、有力故，能治舍。汝所說我，無形、無觸故，無作力，自無作力，亦不能使他作。若世閒有一法，無形、無觸，能有所作者，則可信受，知有作者，但是事不然。若我是作者，則不應自作苦事；若是念者，可貪樂事不應忘失。若我不作苦，而苦强生者，餘一切皆亦自生，非我所作。若見者是我，眼能見色，眼應是我。若眼見而非我，則違先言見者是我。若見者是我，我則不應得聞聲等諸塵。何以故？眼是見者，不能得聞聲等塵故。是故我是見者，是事不然。
016_0398_b_01L만약 마치 풀 베는 사람이 낫을 써서 풀을 베는 것과 같이 ‘나’도 이와 같이 손 등을 써서 능히 짓는다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 이 경우는 낫을 떠나서 별도로 풀 베는 사람이 존재하는 것이지만 몸과 마음과 감관을 떠나서 별도로 짓는 자가 존재하지 않는다. 만약 짓는 자가 비록 눈[眼]ㆍ코[鼻] 등으로 지각하지 않지만 그래도 짓는 자가 존재한다고 말한다면， 석녀의 자식이라 해도 능히 짓는 것이 있을 것이다. 이와 같이 모든 감관[根]들은 다 ‘나’가 존재하지 않는다.
만약 오른쪽 눈이 사물을 보아도 왼쪽 눈이 그것을 인식하므로 별도로 보는 자가 존재한다는 것을 알아야 한다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 지금 오른 손이 익힌 일을 (후에) 왼 손이 할 수 없다. 그러므로 별도로 짓는 자가 존재하지 않는다. 만약 별도로 짓는 자가 존재한다면 왼 손이 익힌 일을 오른 손도 할 수 있어야 할 터이지만， 그러나 실제로는 할 수 없다. 그러므로 다시 짓는 자가 존재하지 않는다.
016_0398_a_15L若謂如刈者用鐮刈草，我亦如是，以手等能有所作者，是事不然。何以故？今離鐮別有刈者，而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得，亦有作者，則石女兒能有所作，如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識，當知別有見者，是事不然。今右手習作，左手不能，是故無別有作者。若別有作者，右手所習，左手亦應能，而實不能，是故更無作者。
또 ‘나’가 존재한다고 하는 사람이 “다른 사람이 과일을 먹는 것을 보면 입에서 침이 나오는데， 이것이 ‘나’의 상(相)이다”고 말한다. 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 이것은 기억[念]의 힘이지 ‘나’의 힘이 아니다. 또 이것은 ‘나’를 타파하는 이유가 된다. 사람들 속에 있을 때 침이 나오는 것을 부끄러워 하는데도 침이 저절로 흘러나와 제어가 되지 않으니， ‘나’가 존재하지 않는다는 것을 알아야 한다.
또 전도의 과오가 있게 된다. 선세에는 아버지이던 자가 금세에는 아들이 될 때 아버지와 아들은 ‘나’는 하나인데 몸은 다르다고 하는 것이 된다. 마치 한 집에서 다른 한 집으로 가는 것과 같다. (선세에) 아버지였기에 (금세에도) 아버지이다. 다른 집으로 들어갔다고 해서 다른 사람이 되는 것은 아니다. 만약 ‘나’가 존재한다면 이 두 사람은 동일한 사람일 것이다. 그렇다면 큰 과실이 있는 것이다.
016_0398_b_02L復次，有我者言，見他食果，口中涎出，是爲我相，是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦卽是破我因緣，人在衆中，愧於涎出，而涎强出，不得自在，當知無我。復次，又有顚倒過罪，先世是父，今世爲子，是父子我一，但身有異，如從一舍至一舍，父故是父，不以入異舍故便有異。若有我，是二應一，如是則有大過。
만약 무아(無我)인 5온의 상속(相續)에도 이 과실이 있다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 5온은 비록 상속하지만 어떤 때는 작용이 있고 어떤 때는 작용이 없다. 비유하면 계(戒)를 지키는 자는 포도즙은 마셔도 되지만 포도주는 마셔서 안 되는데， 만약 변질되어 포도산[苦酒]이 되면 다시 마셔도 되는 것과 같다. 5온의 상속도 이와 같아서 작용이 있을 때가 있고 작용이 없을 때가 있다. 만약 시종 동일한 ‘나’가 존재한다면 이와 같은 과실이 있겠지만， 5온의 상속에는 이와 같은 과실이 없다. 단지 5온이 화합한 것일 뿐이기에 임시로 ‘나’라고 이름붙인 것이니 확정된 것이 존재하는 것이 아니다. 비유하면 대들보와 서까래가 화합해서 집이 존재하는 것이기에 대들보와 서까래를 떠나서 별도로 집이 존재하지 않는 것과 같다. 이와 같이 5온이 화합해서 집이 존재하는 것이기에 5온 없이 별도로 ‘나’가 실재하는 것이 아니다. 그러므로 ‘나’는 단지 임시로 이름붙인 것[假名]일 뿐이지 확정된 실체[定實]가 존재하는 것이 아니다.
016_0398_b_10L若謂無我，五陰相續中亦有是過，是事不然。何以故？五陰雖相續，或時有用，或時無用。如蒲桃漿，持戒者應飮，蒲桃酒不應飮，若變爲苦酒，還復應飮。五陰相續亦如是，有用有不用。若始終一我，有如是過，五陰相續無如是過。但五陰和合故，假名爲我，無有決定。如梁椽和合有舍，離梁椽，無別舍。如是五陰和合故，有我；若離五陰，實無別我。是故我但有假名，無有定實。
016_0398_c_01L그대는 앞에서 “취착을 떠나서 별도로 취착하는 자가 존재한다. 취착에 의해서 취착하는 자를 분별해서 ‘이것이 천신이다’， ‘이것이 사람이다’고 한다”고 말했다. 이것은 모두 옳지 않다. 취착만이 존재할 뿐이지 별도로 취착하는 자가 존재하는 것은 아니라는 것을 알아야 한다. 만약 취착을 떠나서 별도로 ‘나’가 존재한다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 만약 취착을 떠나서 ‘나’가 존재한다면 어떻게 ‘나’의 상(相)을 말할 수 있겠는가？ 만약 상이 없는데도 말할 수 있다고 한다면 취착을 떠나서 ‘나’가 존재하지 않는다(고 말하겠다.)
만약 몸을 떠나서 ‘나’가 존재하지 않고 몸이 바로 ‘나’라고 말한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가？ 몸에는 생멸의 상(相)이 있지만 ‘나’는 그렇지 않다.
016_0398_b_20L汝先說離受別有受者，以受分別受者是天、是人，是皆不然。當知但有受，無別受者，若謂離受別有我，是事不然。若離受有我，云何可得說是我相？若無相可說，則離受無我。若謂離身無我，但身是我，是亦不然。何以故？身有生滅相，我則不爾。
또 어떻게 취착이 곧 취착하는 자이겠는가？ 만약 취착을 떠나서 취착하는 자가 존재한다고 말한다면 이것도 옳지 않다. 만약 5온을 취착하지 않고서 취착하는 자가 존재한다면 5온을 떠나서 별도로 취착하는 자가 존재할 것이니， 눈[眼] 등의 감관[根]에 의해서 지각할 수 있어야 하는데 실제로는 지각할 수 없다. 그러므로 ‘나’는 취착을 떠난 것도 아니고， 취착 그대로인 것도 아니며， 취착이 없는 것도 아니고 취착이 없지 않은 것도 아니다. 이것은 확정된 이치이다. 그러므로 과거세에 ‘나’가 존재했다는 것은 옳지 않다. 왜 그러한가？
016_0398_c_04L復次，云何以受卽名受者？若謂離受有受者，是亦不然。若不受五陰而有受者，應離五陰別有受者。眼等根可得，而實不可得，是故我不離受，不卽是受，亦非無受，亦復非無，此是定義。是故當知過去世有我者，是事不然。何以故？

과거세의 ‘나’가 존재하지 않았다는 것은
옳지 않네.
과거세의 ‘나’가 금세의 ‘나’와 다르다는 것도
옳지 않네. (9)
016_0398_c_10L過去我不作，
是事則不然，
過去世中我，
異今亦不然。

만약 다르다고 말한다면
그것이 없어도 지금의 것이 존재할 것이네.
‘나’가 과거세에 머물러 있고
금세에 ‘나’가 스스로 태어나는 것이네. (10)
016_0398_c_12L若謂有異者，
離彼應有今，
我住過去世，
而今我自生。

그렇다면 단멸이니
업과 과보를 상실하는 것이네.
그 자가 지었는데 이 자가 받는
이와 같은 과실들이 있네. (11)
016_0398_c_13L如是則斷滅，
失於業果報，
彼作而此受，
有如是等過。

선세에는 존재하지 않았다가 금세에 존재한다는 것에도
과실이 있네.
‘나’가 지어진 것이고
원인이 없는 것이네. (12)
016_0398_c_14L先無而今有，
此中亦有過，
我則是作法，
亦爲是無因。
016_0399_a_01L
과거세의 ‘나’가 금세의 ‘나’가 되지 않는다는 것은 옳지 않네. 왜 그러한가？ 과거세의 ‘나’는 금세의 ‘나’와 다르지 않다. 만약 금세의 ‘나’가 과거세의 ‘나’와 다르다면， 그 세(世)27)의 ‘나’가 없이 금세의 ‘나’가 존재할 것이다. 또 과거세의 ‘나’는 그 세(世)에 머물러 있고 이 세(世)의 몸은 스스로 다시 태어날 것이다. 만약 그렇다면 단멸의 극단에 떨어져서 모든 업과 과보를 상실하게 된다. 또 그 자가 죄를 지었는데 이 자가 과보를 받게 된다. 이와 같은 무한한 과실들이 있다. 또 이 ‘나’가 선세에는 존재하지 않았다가 금세에 존재하게 되는데 이것도 과실이 있다. ‘나’는 지어진 것이고 원인이 없이 태어나는 것이다. 그러므로 과거세의 ‘나’는 금세의 ‘나’가 되지 않는다는 것은 옳지 않다.
016_0398_c_16L過去世中我，不作今我，是事不然。何以故？過去世中我與今我不異，若今我與過去世我異者，應離彼我而有今我。又過去世我亦應住彼，此身自更生。若爾者，卽墮斷邊，失諸業果報。又彼人作罪，此人受報，有如是等無量過。又是我應先無而今有，是亦有過。我則是作法，亦是無因生。是故過去我不作今我，是事不然。

그와 같이 과거세에
나는 존재했다， 존재하지 않았다，
존재하면서 존재하지 않았다， 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않다는 견해들은
모두 옳지 않네. (13)
016_0399_a_02L復次，
如過去世中，
有我無我見，
若共若不共，
是事皆不然。

또 그와 같이 궁구해 보니， 과거세에 대한 그릇된 견해들， 즉 ‘존재했다’， ‘존재하지 않았다’， ‘존재하면서 존재하지 않았다’， ‘존재하지도 않고 존재하지 않지도 않았다’ 하는 그릇된 견해들은 앞에서 그 이유를 말한 과실이 있기 때문에 모두 옳지 않다.
016_0399_a_04L如是推求過去世中邪見：有、無、亦有亦無、非有非無，是諸邪見，先說因緣過故，是皆不然。

나는 미래세에
존재할 것이다， 존재하지 않을 것이다，
이와 같은 견해들은
모두 과거세의 경우와 같네. (14)
016_0399_a_07L我於未來世，
爲作爲不作，
如是之見者，
皆同過去世。

나는 ‘미래세에 존재할 것이다’， ‘존재하지 않을 것이다’ 하는 이와 같은 4구(句)28)는 과거세의 경우와 과실이 같으니， 그 속에 들어 있는 대로 설명해야 한다.
016_0399_a_09L我於未來世中，爲作爲不作，如是四句，如過去世中過咎，應在此中說。

만약 천신이 그대로 사람이라면
상주의 극단에 떨어지네.
천신은 태어나지 않을 것이네.
상주하는 것은 태어나지 않기 때문이네. (15)
016_0399_a_11L復次，
若天卽是人，
則墮於常邊，
天則爲無生，
常法不生故。

또 만약 천신이 그대로 사람이라면 이것은 상주하는 것이 된다. 천신이 사람의 세계에 태어나지 않는데 어떻게 사람이라 하겠는가？ 상주하는 것은 태어나지 않는다. 그러므로 상주한다는 것도 옳지 않다.
016_0399_a_13L若天卽是人，是則爲常。若天不生人中，云何名爲人？常法不生故，常亦不然。

만약 천신이 사람과 다르다면
이것은 무상한 것이 되네.
만약 천신이 사람과 다르다면
이것은 상속이 없는 것이네. (16)
016_0399_a_16L復次，
若天異於人，
是卽爲無常，
若天異人者，
是則無相續。

또 만약 천신이 사람과 다르다면 무상한 것이 된다. 무상하다면 단멸 등의 과실이 있게 된다. 앞에서 말한 과실과 같다. 만약 천신이 사람과 다르다면 상속이 없는 것이다. 만약 상속이 있다면 어떻게 다르다고 말할 수 있겠는가？
016_0399_a_18L若天與人異，則爲無常。無常則爲斷滅等過，如先說過。若天與人異，則無相續。若有相續，不得言異。

만약 반은 천신이고 반은 사람이라 한다면
상주함과 무상함이라는
두 극단에 떨어지게 되네.
이것은 옳지 않네. (17)
016_0399_a_21L復次，
若半天半人，
則墮於二邊，
常及於無常，
是事則不然。
016_0399_b_01L
또 만약 중생이 몸의 반은 천신이고 몸의 반은 사람이라고 한다면 상주함과 무상함이 있게 된다. 반인 천신은 상주하는 것이고 반인 사람은 무상한 것이다. 그러나 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가？ 한 몸에 두 상(相)이 있다는 과실이 있기 때문이다.
016_0399_a_23L若衆生半身是天，半身是人，若爾，則有常無常，半天是常，半人是無常，但是事不然。何以故？一身有二相過故。

만약 상주하는 것과 상주하지 않는 것
이 둘이 동시에 성립한다면
그렇다면 상주하는 것도 아니고
상주하지 않지도 않은 것이 성립할 것이네. (18)
016_0399_b_03L復次，
若常及無常，
是二俱成者，
如是則應成，
非常非無常。

또 만약 상주하는 것과 상주하지 않는 것 둘이 동시에 성립한다면 연후에 상주하지도 않고 상주하지 않지도 않은 것이 성립할 것이다. 상주하면서 상주하지 않는 것29)과 모순되기 때문이다. 지금 실제로는 상주하면서 상주하지 않는 것이 성립하지 않는다. 그러므로 상주하지도 않고 상주하지 않지도 않은 것 또한 성립하지 않는다.
016_0399_b_06L若常、無常二俱成者，然後成非常、非無常，與常、無常相違故。今實常、無常不成，是故非常、非無常亦不成。

또 이제 생사에 시작이 없다고 한다면 이것도 옳지 않다.
만약 어떤 법에 오는 것이 확정되어 존재하고
가는 것이 확정되어 존재한다면
생사에는 시작이 없을 것이네.
그러나 실제로 이런 일은 없네. (19)
016_0399_b_09L復次，今生死無始，是亦不然。何以故？
法若定有來，
及定有去者，
生死則無始，
而實無此事。

만약 어떤 법에 어디에서 오는 것이 확정되어 존재하고 어디로 가는 것이 확정되어 존재한다면， 생사에는 시작이 없을 것이다. 이 법을 지혜로써 구해 보아도 어디서 오는 것을 얻을 수 없고 어디로 가는 것을 얻을 수 없다. 그러므로 생사에는 시작이 없다. 이것은 옳지 않다.
016_0399_b_12L法若決定有所從來，有所從去者，生死則應無始。是法以智慧推求，不得有所從來，有所從去。是故生死無始，是事不然。

이제 상주하는 것이 존재하지 않는데
어떻게 상주하지 않는 것，
상주하면서 상주하지 않는 것，
상주하지도 않고 상주하지 않지도 않은 것이 존재하겠는가？ (20)
016_0399_b_16L復次，
今若無有常，
云何有無常？
亦常亦無常，
非常非無常。
016_0399_c_01L
또 만약 그렇다면， 지혜로써 구해 보아도 상주하는 것을 얻을 수 없는데 어떻게 상주하지 않는 것이 존재하겠는가？ 상주하는 것에 의존해서 상주하지 않는 것이 존재하기 때문이다. 둘 모두가 존재하지 않는데 어떻게 상주하면서 상주하지 않는 것이 존재하겠는가？ 상주하면서 무상한 것이 존재하지 않는데 어떻게 상주하지도 않고 상주하지 않지도 않은 것이 존재하겠는가？ 상주하면서 상주하지 않는 것에 의존해서 상주하지도 않고 상주하지 않지도 않은 것이 존재한다. 그러므로 과거세에 의거해서 ‘세간은 상주한다’ 등의 4구(句)30)는 얻을 수 없다.
‘유한하다’， ‘무한하다’ 등의 4구31)는 미래세에 의거하는 것인데 이것은 얻을 수 없다. 이제 설명하겠다. 왜 그러한가？
016_0399_b_18L若爾者，以智慧推求，無法可得常者，誰當有無常？因常有無常故。若二俱無者，云何有亦有常亦無常？若無有常、無常，云何有非有常、非無常？因亦有常亦無常故，有非有常、非無常。是故依止過去世，常等四句不可得。有邊無邊等四句，依止未來世，是事不可得。今當說。何以故？

만약 세간이 유한하다면
어떻게 후세가 존재하겠는가？
만약 세간이 무한하다면
어떻게 후세가 존재하겠는가？ (21)
016_0399_c_03L若世閒有邊，
云何有後世？
若世閒無邊，
云何有後世？

만약 세간이 유한하다면 후세가 존재하지 않을 것이다. 그러나 지금 실제로 후세가 존재한다. 그러므로 세간이 유한하다는 것은 옳지 않다. 만약 세간이 무한하다면 또한 후세가 존재하지 않을 것이다. 그러나 실제로 후세가 존재한다. 그러므로 세간이 무한하다는 것도 옳지 않다.
016_0399_c_05L若世閒有邊，不應有後世，而今實有後世，是故世閒有邊不然。若世閒無邊，亦不應有後世，而實有後世，是故世閒無邊亦不然。
또 이 두 극단은 얻을 수 없다. 왜 그러한가？

5온[陰]의 상속은
등불의 불꽃과 같네.
그러니 세간은
유한하지도 않고 무한하지도 않네. (22)
016_0399_c_09L復次，是二邊不可得。何以故？
五陰常相續，
猶如燈火炎，
以是故世閒，
不應邊無邊。

5온(蘊)에서 다시 5온이 발생한다. 이 5온은 순차적으로 상속한다. 마치 뭇 연(緣)이 화합해서 등불의 불꽃이 있을 때 만약 뭇 연(緣)이 소멸하지 않으면 등불이 소멸하지 않고 뭇 연이 소멸하면 등불이 소멸하듯이. 그러므로 세간이 유한하다거나 무한하다고 말할 수 없다.
016_0399_c_12L從五陰復生五陰，是五陰次第相續。如衆緣和合有燈炎，若衆緣不盡，燈則不滅；若盡則滅。是故不得說世閒有邊無邊。

만약 전의 5온이 괴멸하고
이 5온에 의존해서
다시 후의 5온이 발생하지 않는다면
세간은 유한할 것이네. (23)
016_0399_c_16L復次，
若先五陰壞，
不因是五陰，
更生後五陰，
世閒則有邊。

만약 전의 5온이 괴멸하지 않고
또 이 5온에 의존해서
후의 5온의 발생하지 않는다면
세간은 무한할 것이네. (24)
016_0399_c_18L若先陰不壞，
亦不因是陰，
而生後五陰，
世閒則無邊。
016_0400_a_01L
또 만약 전의 5온이 괴멸하고 이 5온에 의존해서 다시 후의 5온이 발생하지 않는다면， 그렇다면 세간은 유한할 것이다. 만약 전의 5온이 괴멸했을 때 다시 다른 5온이 발생하지 않는다면， 이 때를 한계[邊]라고 한다. 한계는 최후의 몸[末後身]을 말한다. 만약 전의 5온이 괴멸하지 않고서 이 5온에 의존해서 후의 5온이 발생하지 않는다면 세간은 무한할 것이니， 이것을 상주하는 것이라고 한다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 그러므로 세간은 무한하다는 것은 옳지 않다. 세간에는 두 종류가 있으니， 국토 세간과 중생 세간이다. 여기서 말하는 것은 중생 세간이다.
016_0399_c_19L若先五陰壞，不因是五陰更生後五陰，如是則世閒有邊。若先五陰滅已，更不生餘五陰，是名爲邊，邊名末後身。若先五陰不壞，不因是五陰而生後五陰，世閒則無邊，是則爲常，而實不爾。是故世閒無邊，是事不然。世閒有二種；國土世閒、衆生世閒，此是衆生世閒。

또 『사백관론(四百觀論)』32)에서 이렇게 읊고 있다.
참된 가르침， 말하는 자，
듣는 자를 얻기가 어려우니
그러니 생사는
유한하지도 않고 무한하지도 않네.
016_0400_a_04L復次，如『四百觀』中說：
眞法及說者，
聽者難得故，
如是則生死，
非有邊無邊。

참된 가르침을 얻을 수 없기에 생사 윤회는 유한하지 않다. 어떤 시기에 참된 가르침을 들을 수 있어 道를 얻기 때문에 무한하다고 말할 수 없다.
016_0400_a_06L不得眞法因緣故，生死往來無有邊。或時得聞眞法得道故，不得言無邊。
이제 다시 유한하기도 하고 무한하기도 하다는 것을 타파하겠다.

만약 세간의 반은 유한하고
세간의 반은 무한하다면
이것은 유한하기도 하고
무한하기도 하다는 것인데， 옳지 않네. (25)
016_0400_a_08L今當更破亦有邊亦無邊。
若世半有邊，
世閒半無邊，
是則亦有邊，
亦無邊不然。

만약 세간의 반은 유한하고 반은 무한하다면 이것은 유한하기도 하고 무한하기도 한 것이다. 만약 그렇다면 한 법에 두 상(相)이 있는 것이 된다. 이것은 옳지 않다.
왜 그러한가？
016_0400_a_11L若世閒半有邊半無邊，則應是亦有邊亦無邊。若爾者，則一法二相，是事不然。何以故？

그 5온을 취착하는 자가
어떻게 한 부분은 파괴되고
한 부분은 파괴되지 않겠는가？
이것은 옳지 않네. (26)
016_0400_a_14L彼受五陰者，
云何一分破，
一分而不破，
是事則不然。

취착도 이와 같으니
어떻게 한 부분은 파괴되고
한 부분은 파괴되지 않겠는가？
이것도 옳지 않네. (27)
016_0400_a_16L受亦復如是，
云何一分破，
一分而不破，
是事亦不然。

5온(蘊)을 취착하는 자가 어떻게 한 부분은 파괴되고 한 부분은 파괴되지 않겠는가？ 한 가지의 것이 상주하는 것이기도 하고 무상한 것이기도 할 수는 없다. 취착도 이와 같으니 어떻게 한 부분은 파괴되고 한 부분은 파괴되지 않겠는가？ 상주하는 것이기도 하고 무상한 것이기도 하다는 두 상(相)의 과실이 있기 때문이다. 그러므로 세간이 유한하기도 하고 무한하기도 하다는 것은 옳지 않다.
016_0400_a_17L受五陰者，云何一分破，一分不破？一事不得亦常亦無常，受亦如是。云何一分破，一分不破？常、無常二相過故。是故世閒亦有邊亦無邊，則不然。
이제 유한하지도 않고 무한하지도 않다는 견해를 타파하겠다.

만약 유한한 것과 무한한 것
이 둘이 성립할 수 있다면
유한하지도 않고 무한하지도 않다는 것도
성립할 것이네. (28)
016_0400_a_21L今當破非有邊非無邊見。
若亦有無邊，
是二得成者，
非有非無邊，
是則亦應成。
016_0400_b_01L
유한한 것과 반대되기에 무한한 것이 존재한다. 마치 긴 것과 반대되기에 짧은 것이 존재하듯이. 있는 것[有]이나 없는 것[無]과 상반되기에， 있는 것이기도 하고 없는 것이기도 한 것이 존재한다. 있는 것이기도 하고 없는 것이기도 한 것과 상반되기에， 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 것이 존재한다. 만약 유한한 것이기도 하고 무한한 것이기도 한 것이 확정되어 성립한다면， 유한한 것도 아니고 무한한 것도 아닌 것이 존재할 것이다. 왜 그러한가？ 서로 의존하기 때문이다. 위에서 이미 유한하기도 하고 무한하기도 하다는 제3구(第三句)를 타파했으니 어떻게 유한한 것도 아니고 무한한 것도 아니라는 것이 존재하겠는가？ 서로 의존하지 않기 때문이다. 이와 같이 구해 보아도， 미래세에 의지해서 세간은 유한하다 등의 네 견해들 모두 얻을 수 없다.
016_0400_b_01L與有邊相違故，有無邊，如長相違有短。與有無相違，則有亦有亦無。與亦有亦無相違故，則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者，應有非有邊非無邊。何以故？因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句，今云何當有非有邊非無邊？以無相待故。如是推求，依止未來世有邊等四見皆不可得。

모든 법들이 공한 것인데，
세간은 상주한다 등의 견해들，
어느 곳에서 어느 때에
누가 이 견해들을 일으키겠는가？ (29)
016_0400_b_09L復次，
一切法空故，
世閒常等見，
何處於何時，
誰起是諸見？

또 위에서는 성문의 법으로써 견해들을 타파했다. 지금은 이 대승의 법에서는 모든 법들이 본래부터 완전히 공한 것[空性]이라고 말한다. 이와 같은 공성[空性法]에는 사람도 있지 않고 법도 있지 않으니 그릇된 견해든 바른 견해든 내서는 안 된다. ‘어느 곳[處]’이란 대지[土地]를 말한다. ‘어느 때[時]’란 년ㆍ월ㆍ일을 말한다. ‘누가’란 사람을 말한다. ‘이[是]’란 견해들 자체를 말한다. 만약 ‘상주한다’， ‘무상하다’ 등이 확정된 견해라면 이 견해들을 내는 사람이 존재해야 할 것이다. ‘나’를 타파했으니 이 견해들을 내는 사람이 존재하지 않는다. 색이 지금 눈 앞에 보이는 처소도 타파되거늘 하물며 시간과 장소이랴？ 만약 견해들이 존재한다면 확정된 실체[定實]가 존재할 것이고， 만약 확정된 것이라면 타파되지 않을 것이다. 이제까지 여러 가지 이유를 들어 타파해 왔으므로 견해들에는 확정된 자체[定體]가 없다는 것을 알아야 한다. 어떻게 그런 견해들을 낼 수 있겠는가？ 그래서 게송에서 “어느 곳에서 어느 때에 누가 이 견해들을 내겠는가？”라고 말한 것이다.
016_0400_b_11L上以聲聞法破諸見，今此大乘法中，說諸法從本以來畢竟空性。如是空性法中，無人無法，不應生邪見正見。處，名土地；時，名日月歲數；誰，名爲人；是，名諸見體。若有常無常等決定見者，應當有人出生此見。破我故無人，生是見應有處所，色法現見尚可破，何況時方。若有諸見者，應有定實。若定，則不應破。上來以種種因緣破，是故當知見無定體，云何得生？如偈說：“何處於何時，誰起是諸見？”

위대한 성인 구담(瞿曇)께서는
연민을 품고서 이 진리를 말씀해 주셔서
모든 견해들을 다 끊게 하셨으니，
나는 이제 머리를 조아려 절을 드리네. (30)
016_0400_b_22L瞿曇大聖主，
憐愍說是法，
悉斷一切見，
我今稽首禮。
016_0400_c_01L
모든 견해들이란 간략히 말하면 5견(見)33)이고 자세히 말하면 62견(見)이다. 이 견해들을 끊게 하기 위해 진리[法]를 말씀하셨다. 위대한 성인 구담[瞿曇]은 지혜가 무량하고 무한하며 불가사의한 분이시다. 그래서 나는 머리를 조아려 절을 드린다.
016_0400_c_01L一切見者，略說則五見，廣說則六十二見，爲斷是諸見故說法。大聖主瞿曇，是無量無邊不可思議智慧者，是故我稽首禮。
中論卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造
  1. 1)5온(蘊)을 말한다.
  2. 2)그런데 왜 언설했느냐는 뜻이다.
  3. 3)탐욕[貪]ㆍ증오[恚]ㆍ무지[癡].
  4. 4)고(苦)를 낙(樂)이라고 집착하는 것， 무아(無我)를 아(我)라고 집착하는 것， 청정하지 않음을 청정함이라고 집착하는 것의 세 가지를 말한다..
  5. 5)5)고려대장경에는 “소용법(所用法)”으로 되어 있다. 송(宋)ㆍ원(元)ㆍ명(明) 3본(本)을 따라 “소용저법(所用著法)”으로 바꾸었다.
  6. 6)이미 전도된 자의 과실과 아직 전도되지 않은 자의 과실을 말한다.
  7. 7)앞 장에서 말한 무상한 것을 상주하는 것이라고 집착하는 것， 고(苦)를 낙(樂)이라고 집착하는 것， 무아(無我)를 아(我)라고 집착하는 것， 청정하지 않은 것을 청정한 것이라고 집착하는 것의 네 가지 전도를 말한다.
  8. 8)8)예류향(豫流向)ㆍ일래향(一來向)ㆍ불환향(不還向)ㆍ아라한향(阿羅漢向)을 가리키는 말이다..
  9. 9)9)예류과(豫流果)ㆍ일래과(一來果)ㆍ불환과(不還果)ㆍ아라한과(阿羅漢果)을 가리키는 말이다.
  10. 10)승보(僧寶)， 법보(法寶)， 불보(佛寶).
  11. 11)범어 anuttara-saṃyak-saṃbodhi의 음사이며 무상정등정각(無上正等正覺)으로 한역한다.
  12. 12)‘만약 죄나 복 없이는 선악의 과보가 없다면’이라는 뜻이다.
  13. 13)모든 법의 인연성이란 연기(緣起)를 가리킨다.
  14. 14)공하지 않음과 공함을 말한다.
  15. 15)존재(有)를 말한다.
  16. 16)6도(道)라고도 한다. 미혹한 중생이 업에 따라 나아가는 천신ㆍ인간ㆍ축생ㆍ아귀ㆍ아수라ㆍ지옥 등이다.
  17. 17)안식(眼識)ㆍ이식(耳識)ㆍ비식(鼻識)ㆍ설식(舌識)ㆍ신식(身識)ㆍ의식(意識).
  18. 18)6입처(入處) 또는 6처(處)라고도 한다. 안처(眼處)ㆍ이처(耳處)ㆍ비처(鼻處)ㆍ설처(舌處)ㆍ신처(身處)ㆍ의처(意處)등 이다.
  19. 19)안촉(眼觸)ㆍ이촉(耳觸)ㆍ비촉(鼻觸)ㆍ설촉(舌觸)ㆍ신촉(身觸)ㆍ의촉(意觸).
  20. 20)고수(苦受)ㆍ낙구(樂受)ㆍ불고불락수(不苦不樂受).
  21. 21)애욕(愛欲)에 탐착하는 것이다. 여기서는 욕애(欲愛)ㆍ유애(有愛)ㆍ무유애(無有愛)를 말한다.
  22. 22)욕취(欲取)ㆍ견취(見取)ㆍ계금취(戒禁取)ㆍ아어취(我語取).
  23. 23)욕유(欲有)ㆍ색유(色有)ㆍ무색유(無色有).
  24. 24)‘어떻게 취착을 취착하는 자로 삼겠는가？’라는 뜻이다.
  25. 25)축생ㆍ아귀ㆍ지옥.
  26. 26)인간ㆍ아수라ㆍ천신.
  27. 27)과거세이다.
  28. 28)존재할 것이다， 존재하지 않을 것이다， 존재하면서 존재하지 않을 것이다， 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않을 것이다의 4구이다.
  29. 29)상주함과 무상함이 동시에 있는 것을 뜻한다.
  30. 30)상주한다， 상주하지 않는다， 상주하면서 상주하지 않는다， 상주하지도 않고 상주하지도 않는다의 4구이다.
  31. 31)유한하다， 무한하다， 유한하면서 무한하다， 유한하지도 않고 무한하지도 않다의 4구이다.
  32. 32)성천(聖天)의 『四百論』.
  33. 33)유신견(有身見)ㆍ변견(邊見)ㆍ사견(邪見)ㆍ견취견(見取見)ㆍ계금취견(戒禁取見).